（一五）第二分阿㝹夷經第十一
(15) 제2분 아누이경 제11
주 한역 경명은 지명 「아누이」(阿㝹夷)를 딴 것이고, 팔리 경명 Pāthikasuttaṃ은 인물(pāthikaputto)을 딴 것이라 이름이 갈린다(엇갈림). 이문: 【宋】【元】은 앞에 「長阿含」을 붙인다(대정본 본문은 붙이지 않음). 교감주에 편자의 대비 표기 「D. 24. Pāṭika-suttanta」가 있다. 「第二分」은 장아함 제2분을 가리키는 권분 표지로 본다.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:0.3
一時，佛在冥寧國阿㝹夷土，與大比丘眾千二百五十人俱。
어느 때 부처님께서 명녕국 아누이 땅에 계시며, 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께하셨다.
주 「與大比丘眾千二百五十人俱」는 팔리 1.3에 없다(문장 유무). 팔리는 mallesu(말라들 사이) … anupiyaṃ nāma mallānaṃ nigamo(말라들의 촌락 이름이 아누삐야), 한역은 「冥寧國 阿㝹夷土」. 교감주(cb:tt)가 冥寧=Mallā, 阿㝹夷=Anupī로 대역하나 팔리 원문 읽기는 Anupiya(anupiyaṃ)이다. 冥寧은 한자대역표가 「의역」으로 분류했으나 뜻으로 읽히는 글자가 아니어서 음역으로 판별해 한자 독음으로 적었다(판별 근거: 國名이며 뜻이 서지 않음). 阿㝹夷는 음역(전거 적중, 음의 阿㝹 「梵語也 不求字義」, 慧琳·希麟). 土는 「땅」. 大比丘는 사전 ⑥에서 후대 풀이가 「德高年長」이나 후대의 눈이라 취하지 않고 글자대로 「큰 비구」로 옮김.
니까야 대응 일부 DN 24:1.3
爾時，世尊著衣持鉢，入阿㝹夷城乞食。
그때 세존께서 옷을 입고 발우를 들고 아누이 성에 들어가 음식을 비셨다.
주 팔리 1.4의 pubbaṇhasamayaṃ(오전 시간)이 한역에 없다. 팔리는 anupiyaṃ(아누삐야에) piṇḍāya pāvisi, 한역은 「阿㝹夷城」으로 城을 세운다. 著衣持鉢=nivāsetvā pattacīvaramādāya(속옷을 입고 발우와 가사를 들고)와 거의 같으나 한역은 「옷」 하나로 적는다. 乞食은 정착 술어 걸식/탁발 대신 글자의 뜻 「음식을 빈다」로 옮김.
니까야 대응 일부 DN 24:1.4
爾時，世尊默自念言：「我今乞食，於時如早，今宜往詣房伽婆梵志園觀。
그때 세존께서 말없이 생각하며 말씀하셨다. 「내가 지금 음식을 비는데 때가 이른 듯하니, 지금은 방가바 범지의 동산과 누각으로 찾아가는 것이 좋겠다.
주 팔리 bhaggavagottassa paribbājakassa ārāmo(박가와 성을 가진 유행자의 동산)에서 한역은 梵志로 옮기고 gotta에 해당하는 말이 없다. 梵志는 한자대역표에서 의역(Brāhmaṇa)으로 분류되나, 이 자리의 팔리는 paribbājaka이며 「범지」는 한국 불교계 정착형이므로 정착어로 판별해 「범지」로 적었다. 梵志의 뜻은 사전 ⑥ 「志求梵天之法者」(Brahmacārin), 慧琳 음의의 梵=淨·寂靜. 판별은 정도평 님의 확정에 맡긴다. 房伽婆=Bhaggava 음역(방가바). 園觀: 음의(慧琳 0488a14)가 觀을 「樓觀」으로 풀어 「동산과 누각」으로 옮겼으나 觀을 「보다/관람」으로 읽을 여지가 남는다. 默自念言의 自는 단순 재귀라 흡수. 於時如早의 如는 「~듯하다」, 宜는 「좋겠다」 어미로 흡수. 「默」은 팔리 etadahosi에 없는 글자.
니까야 대응 같음 DN 24:1.5
니까야 대응 같음 DN 24:1.6
니까야 대응 같음 DN 24:1.7
比丘須時至，然後乞食。」
비구는 때가 이르기를 기다린 뒤에 음식을 빈다.」
주 팔리 1.6은 「아누삐야에서 탁발하기엔 너무 이르다」는 판단뿐이고, 「비구는 때가 이른 뒤에 걸식한다」는 일반 규범문은 한역에만 있다. 須는 「기다리다」와 「~해야 한다」(당위) 사이에서 갈린다. 이문: 【宋】은 須를 頃으로(「잠시 뒤 때가 이르면」 꼴), 比丘를 【大】·【房山-CB】·【宮-CB】는 比로 적고 【元】【明】은 比丘로 적는다. 본문은 대정본(須) 읽기.
니까야 대응 일부 DN 24:1.6
爾時，世尊即詣彼園，時，彼梵志遙見佛來，即起奉迎，共相問訊，言：「善來，瞿曇！不面來久，今以何緣乃能屈顧？
그때 세존께서 곧 그 동산에 이르시니, 그때 그 범지가 멀리서 부처님께서 오시는 것을 보고 곧 일어나 받들어 맞이하여 서로 안부를 물으며 말하였다. 「잘 오셨습니다, 고따마여! 얼굴을 뵙지 못한 지 오래인데, 이제 무슨 연유로 몸을 굽혀 찾아와 주셨습니까?
주 「遙見佛來 即起奉迎 共相問訊」(멀리서 보고 일어나 맞이하며 안부를 묻는 대목)은 팔리 2.1~2.2에 없다(문장 유무). 팔리 2.3 etu kho, bhante(오십시오)와 2.6 이전의 Nisīdatu 청은 한역에서 다음 좌표 「唯願…就此處坐」로 이어진다. 善來=Svāgata는 한자대역표 의역(→잘 오셨습니다). 不面來久=Cirassaṃ … idhāgamanāya(오래간만에 이리 오심)에 대응하되 한역은 「얼굴을 뵙지 못함」으로 말한다. 한역이 같은 한 분을 世尊(서술)·佛(서술)·瞿曇(호칭)으로 달리 적는다(한자 흔들림): 世尊→세존, 佛→부처님, 瞿曇→고따마(확정). 乃能屈顧의 能은 「-ㄹ 수 있다」로 세우지 않고 「~해 주셨다」 경어로 흡수. 即은 두 곳 모두 「곧」(즉시). 梵志=Bhaggava 앞과 같은 판별. 問訊은 사전 ⑤(慧琳 0428c12 「訊問也」)에 따라 「안부를 묻다」.
니까야 대응 같음 DN 24:2.1
니까야 대응 일부 DN 24:2.2
니까야 대응 같음 DN 24:2.4
니까야 대응 일부 DN 24:2.5
唯願瞿曇就此處坐！」爾時，世尊即就其坐。
바라건대 고따마께서는 이곳에 나아가 앉으십시오!」 그때 세존께서 곧 그 자리에 나아가 앉으셨다.
주 팔리 2.6~2.7 Nisīdatu, bhante, bhagavā … Nisīdi bhagavā paññatte āsane와 같다. 팔리 2.8의 「범지는 낮은 자리를 잡고 한쪽에 앉았다」는 다음 좌표 於一面坐에 걸린다. 이문: 坐를 【宋】【元】【明】은 座로 적는다. 앞의 就此處坐는 「앉다」, 其坐는 「그 자리」(명사)로 읽었다 — 대정본 坐가 명사(=座)로 쓰였을 가능성. 같은 한 분을 瞿曇(호칭)·世尊(서술)로 달리 적는다. 唯願의 唯는 한정이 아니라 청원의 「바라건대」로 흡수.
니까야 대응 같음 DN 24:2.6
니까야 대응 같음 DN 24:2.7
時，彼梵志於一面坐，白世尊言：「先夜隸車子善宿比丘來至我所，語我言：『大師！我不於佛所修梵行也。
그때 그 범지는 한쪽에 앉아 세존께 아뢰어 말하였다. 「지난밤 예차자 좋은 별자리 비구가 제가 있는 곳에 와서 제게 말하기를 『큰 스승이시여! 저는 부처님 처소에서 청정한 삶을 닦지 않습니다.
주 팔리 2.10 purimāni divasāni purimatarāni(여러 날 전)는 한역 先夜(지난밤)와 때가 다르다. 팔리 2.12 paccakkhāto dāni mayā, bhaggava, bhagavā(저는 이제 세존을 버렸소)에 해당하는 말은 한역에 없다. 2.13 na … bhagavantaṃ uddissa viharāmi(세존을 위해 지내지 않소)=「不於佛所修梵行」은 부분 대응. 隸車子=Licchavi-putta(음역, 예차자; 이문 離車子·□車子), 善宿=Sunakkhatta(su+nakkhatta, 한자대역표 의역: 좋은 별자리). 比丘는 팔리 licchaviputto에 없는 덧붙임. 大師는 이 자리에서 선숙이 범지에게 하는 호격으로 읽었다(격·태·구문 불확실). 梵行은 정형구 행(brahmacariya)이라 확정역이 없어 문맥에 따라 「청정한 삶」으로 옮김. 世尊(서술)과 佛(「佛所」)이 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림). 也는 평서 어미로 흡수. 隸車의 子는 putta(아들)이지만 음역 단위로 보아 「예차자」로 적음.
니까야 대응 같음 DN 24:2.9
니까야 대응 일부 DN 24:2.10
니까야 대응 같음 DN 24:2.11
니까야 대응 대응 없음 DN 24:2.12
니까야 대응 일부 DN 24:2.13
所以然者？
그러한 까닭은 무엇이겠습니까?
주 앞 좌표에서 연 『 인용이 이어지는 선숙의 말이다. 이유를 묻는 이 구절과 다음 좌표의 답(佛疎外我)은 팔리 2.12~2.13에 없다. 者는 所以然 전체를 주제로 받는 표지라 따로 옮기지 않음.
니까야 대응 대응 없음 DN 24:2.13
佛疎外我。』
부처님께서 저를 멀리하여 밖으로 두십니다.』
주 疎外我는 「멀리하고(疎) 밖에 둔다(外)」. 팔리 paccakkhāto … bhagavā(세존을 거절했다/버렸다)와 뜻이 닿으나 같지 않다. 外를 동사로 읽는 것은 이 한역의 쓰임이며, 다음 좌표들의 「如來外我」와 같은 말이다.
니까야 대응 일부 DN 24:2.12
彼人見向說瞿曇過，雖有此言，我亦不受。」
그 사람이 저를 향해 고따마의 허물을 말하였으나, 비록 이런 말을 하였더라도 저는 받아들이지 않습니다.」
주 팔리 2.14는 범지가 「선숙이 말한 그대로입니까」(Kaccetaṃ … tatheva)라고 확인을 구하는데, 한역은 범지가 그 말을 받아들이지 않겠다고 한다(같은 자리에서 다른 것). 見向說의 見은 1인칭 대상 표지(「나에게」), 向은 「~를 향해」로 읽었다. 向을 「아까」로 읽는 길도 열려 있다. 雖…亦은 양보 호응이라 「비록 ~더라도 ~않는다」로 세우고 亦은 따로 세우지 않음. 雖有此言의 有는 존재가 아니라 「이런 말을 하다」로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:2.14
佛告梵志：「彼善宿所言，知汝不受耳。
부처님께서 범지에게 이르셨다. 「그 좋은 별자리가 말한 것을 그대가 받아들이지 않는 줄 안다.
주 팔리 2.15는 붓다가 「선숙이 말한 그대로요」(Tatheva kho etaṃ)라고 인정하는데, 한역은 「그대가 받아들이지 않을 줄 안다」이다. 이 자리의 증언 이탈은 개별 어휘가 아니라 문장의 방향이 갈린 것으로 신고한다. 耳는 한정 종결이라 평서 어미에 흡수. 所言은 관형절 「말한 것」.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:2.15
昔我一時在毗舍離獼猴池側集法堂上，時，此善宿來至我所，語我言：『如來外我，我不於如來所修梵行也。』
예전 어느 때 내가 비사리 원숭이 못 곁 모이는 법당 위에 있었는데, 그때 이 좋은 별자리가 내가 있는 곳에 와서 내게 말하였다. 『여래께서 저를 밖으로 두십니다. 저는 여래 처소에서 청정한 삶을 닦지 않습니다.』
주 「昔我一時在毗舍離獼猴池側集法堂上」의 장소 서술은 팔리 3.1~3.5 이 자리에 없다(팔리의 장소 mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ은 11.1에 선다). 팔리 3.2의 abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi(절하고 한쪽에 앉음)도 한역에 없다. 毗舍離=비사리(한자대역표 정착어), 뜻: Vesālī 「廣博/廣嚴」(음의 慧琳 0447b17, 0464b21 「吠舍釐」; 毘耶離 此云廣嚴城 0478a23). 獼猴池는 뜻으로 옮김(원숭이 못). 集法堂의 集을 「모이는」으로 붙여 읽었으나 「集法/堂」으로 끊을 여지가 있다(사전 講堂 앞 「集法」 4회). 같은 말을 앞(0066a18.1)에서는 「佛所」, 여기서는 「如來所」로 적었다(한자 흔들림). 如來外我의 如는 여래의 일부.
니까야 대응 일부 DN 24:3.1
니까야 대응 일부 DN 24:3.4
니까야 대응 일부 DN 24:3.5
我時告曰：『汝何故言：我不於如來所修梵行，如來外我耶？』
내가 그때 일렀다. 『그대는 무슨 까닭으로 「저는 여래 처소에서 청정한 삶을 닦지 않습니다. 여래께서 저를 밖으로 두십니다」라고 말하는가?』
善宿報我言：『如來不為我現神足變化。』
좋은 별자리가 내게 답하여 말하였다. 『여래께서는 저를 위해 신통 변화를 나타내 보이지 않으십니다.』
주 팔리 4.1 uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ(인간을 넘어선 법인 신통의 기적)의 uttarimanussadhammā(上人法)에 해당하는 말이 이 자리에 없다. 神足은 앵커상 iddhi(하위)·pāṭihāriya(상위) 겸용 한자인데 여기서는 變化와 묶여 iddhipāṭihāriya에 해당하는 상위 자리로 읽혀 「신통」으로 옮기고 신고한다. 為는 「~를 위해」(受益)로 읽음. 報는 「답하다」.
니까야 대응 일부 DN 24:4.1
「時，我語言：『吾可請汝於我法中淨修梵行，當為汝現神足耶？』
「그때 내가 말하였다. 『내가 그대에게 청하여 나의 법 가운데서 청정한 삶을 깨끗이 닦게 하고, 그대를 위해 신통을 나타내 보이겠다고 할 수 있겠는가?
復當語我：『如來當為我現神足變化，然後我當修梵行耶？』
또 내게 말하겠는가. 『여래께서 저를 위해 신통 변화를 나타내 보이시면, 그런 뒤에 제가 청정한 삶을 닦겠습니까?』
世尊！』佛告善宿：『我亦不語汝言：汝於我法中淨修梵行，當為汝現神足變化；汝亦不言為我現神足者，當修梵行。
세존이시여!』 부처님께서 좋은 별자리에게 이르셨다. 『나도 또한 그대에게 「그대는 나의 법 가운데서 청정한 삶을 깨끗이 닦으라, 그대를 위해 신통 변화를 나타내 보이겠다」고 말하지 않았고, 그대도 또한 「나를 위해 신통을 나타내 보이면 청정한 삶을 닦겠다」고 말하지 않았다.
주 팔리 4.8~4.11 Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṃ taṃ vadāmi … napi kira maṃ tvaṃ vadesi …와 같은 짜임(「나도 말하지 않았고 너도 말하지 않았다」)이다. uttarimanussadhammā는 이 자리에도 없다. 같은 한 분을 世尊(호칭)·佛(서술)로 달리 적는다. 亦×2는 「나도 … 그대도」의 짝을 세우는 자리라 「또한」을 둠. 者는 조건 「~면」으로 읽음. 神足은 앞과 같은 신고.
니까야 대응 같음 DN 24:4.8
니까야 대응 같음 DN 24:4.9
니까야 대응 같음 DN 24:4.10
니까야 대응 같음 DN 24:4.11
云何，善宿！如汝意者，謂如來能現神足、為不能現耶？
어떠한가, 좋은 별자리여! 그대의 생각에는 여래께서 신통을 나타내 보일 수 있다고 여기는가, 나타내 보일 수 없다고 여기는가?
주 팔리 4.13은 한 물음 안에서 「신통을 행하든 행하지 않든 내가 설한 법은 괴로움의 소멸로 이끄는가」(kate vā … akate vā …)를 묻는다. 한역은 이를 두 물음으로 가르는데, 첫째가 이 좌표(여래가 신통을 나타낼 수 있는가), 둘째가 다음 좌표(법이 벗어남을 얻게 하는가)이다. 如汝意者는 「그대의 생각에는」(팔리 taṃ kiṃ maññasi)으로 옮김. 能×2는 「-ㄹ 수 있다」 어미. 為不能現耶의 為는 「아니면」으로 읽음(위하여·피동이 아님).
니까야 대응 일부 DN 24:4.13
我所說法，彼法能得出要，盡苦際不耶？』
내가 설한 법은, 그 법이 벗어남의 요체를 얻을 수 있고 괴로움의 끝을 다하는가, 못하는가?』
주 팔리 so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya(그것은 그것을 행하는 이를 바르게 괴로움의 소멸로 이끈다)에 대응. 出要는 한자대역표 의역(Nissaraṇa)이라 뜻으로 옮겼다(사전 ⑥은 「出離生死之要道」). 「요체」로 옮기는 것은 후보 중 하나로, 확정역이 없다. 盡苦際의 際는 「끝」(사전 苦際 ⑥ 「苦之最終」). 팔리 dukkhakkhaya(괴로움의 소멸)와 한역 苦際(괴로움의 끝)는 낱말이 다르다. 不耶는 「하는가, 못하는가」.
니까야 대응 일부 DN 24:4.13
善宿白佛言：『如是，世尊！如來能現神足，非為不能，所可說法，能得出要，盡諸苦際，非為不盡。』
좋은 별자리가 부처님께 아뢰어 말하였다. 『그렇습니다, 세존이시여! 여래께서는 신통을 나타내 보일 수 있으시며, 나타내지 못하시는 것이 아닙니다. 설하신 법은 벗어남의 요체를 얻을 수 있고 모든 괴로움의 끝을 다하며, 다하지 못하는 것이 아닙니다.』
주 팔리 4.14는 「신통을 행하든 행하지 않든 세존께서 설하신 법은 이끈다」로 답하는데, 한역은 신통의 가능과 법의 효력을 따로 긍정한다. 如是는 「그렇습니다」. 非為不能의 為는 계사로 읽음(「~한 것이 아니다」). 한 대목에서 佛(서술)·世尊(호칭)·如來(지칭)가 같은 분을 가리킨다.
니까야 대응 일부 DN 24:4.14
『是故，善宿！我所說法修梵行者，能現神足，非為不能，出要離苦，非不能離，汝於此法欲何所求？』
『그러므로 좋은 별자리여! 내가 설한 법으로 청정한 삶을 닦는 이는 신통을 나타낼 수 있고 나타내지 못하는 것이 아니며, 벗어남의 요체로 괴로움을 떠나니 떠나지 못하는 것이 아니다. 그대는 이 법에서 무엇을 구하려 하는가?』
주 팔리 4.15는 앞 문답의 요약, 4.16 Tatra, sunakkhatta, kiṃ … iddhipāṭihāriyaṃ kataṃ karissati(그렇다면 신통의 기적을 행한들 무슨 소용이 있느냐)는 반문이다. 한역 「汝於此法欲何所求」(이 법에서 무엇을 구하려 하는가)는 같은 자리의 반문이되 말이 다르다. 我所說法修梵行者 能現神足은 「내가 설한 법으로 청정한 삶을 닦는 이」가 주어인지 「내가」가 주어인지 한문만으로는 가려지지 않아 앞의 읽기를 택했다. 欲何所求의 所는 관형절로 흡수. 梵行=청정한 삶.
니까야 대응 일부 DN 24:4.15
니까야 대응 내용 다름 DN 24:4.16
「善宿言：『世尊！不能隨時教我，我父祕術，世尊盡知，悋不教我。』
「좋은 별자리가 말하였다. 『세존이시여! 때에 맞춰 저를 가르쳐 주시지 못합니다. 저의 아버지의 비밀스러운 술법을 세존께서는 모두 아시면서 아끼시어 저에게 가르쳐 주지 않으십니다.』
주 팔리 5.1의 불평은 「세존께서 aggaññaṃ(세상의 시초에 관한 앎)을 시설하지 않는다」인데, 한역은 「아버지의 비밀 술법을 가르쳐 주지 않는다」이다. 같은 틀(두 번째 불평)에서 내용이 갈린다. 不能隨時教我의 주어가 세존인지 선숙 자신인지 한문만으로 가려지지 않아 세존으로 읽었다. 悋은 「아끼다」. 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미로 흡수. 敎×2는 「가르치다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:5.1
佛言：『善宿！我頗曾言：汝於我法中修梵行者，教汝父術耶？
부처님께서 말씀하셨다. 『좋은 별자리여! 내가 일찍이 「그대가 나의 법 가운데서 청정한 삶을 닦으면 그대 아버지의 술법을 가르쳐 주겠다」고 말한 적이 있는가?
汝頗復言：教我父術者，當於佛所修梵行耶？』
그대는 또 「내 아버지의 술법을 가르쳐 주면 부처님 처소에서 청정한 삶을 닦겠다」고 말한 적이 있는가?』
『是故，善宿！我先無此言，汝亦無言，今者何故作此語耶？
『그러므로 좋은 별자리여! 나는 앞서 이런 말이 없었고 그대도 또한 말이 없었는데, 지금은 무슨 까닭으로 이런 말을 하는가?
주 팔리 5.8~5.12 Iti kira … nevāhaṃ taṃ vadāmi … napi kira maṃ tvaṃ vadesi … Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi(어리석은 자여, 이러하니 누가 누구를 버린다는 것이냐)를 한역은 「今者何故作此語耶」(지금 무슨 까닭으로 이런 말을 하는가)로 접는다. 팔리의 호칭 moghapurisa(어리석은 자)는 한역에 없다. 無言은 「말이 없었다」(존재 부정)로 옮김. 亦은 「그대도 또한」의 짝.
니까야 대응 일부 DN 24:5.8
니까야 대응 일부 DN 24:5.10
니까야 대응 일부 DN 24:5.12
云何，善宿！汝謂如來能說汝父祕術，為不能說耶？
어떠한가, 좋은 별자리여! 그대는 여래께서 그대 아버지의 비밀스러운 술법을 설하실 수 있다고 여기는가, 설하실 수 없다고 여기는가?
주 팔리 5.13 Taṃ kiṃ maññasi … paññatte vā aggaññe, apaññatte vā aggaññe(시초의 앎을 시설하든 않든)의 첫 물음 자리. 앞의 4.13 대응과 같은 방식으로 한역은 두 물음으로 가른다. 為不能說耶는 「아니면 설하실 수 없다고」로 읽음.
니까야 대응 일부 DN 24:5.13
所可說法，能得出要，盡苦際不耶？』
설하는 법이 벗어남의 요체를 얻을 수 있고 괴로움의 끝을 다하는가, 못하는가?』
주 팔리 5.13 yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya에 대응. 0066b06.1의 「我所說法」(내가 설한 법)과 달리 「我」 없이 「所可說法」으로 적혀 「설하는 법」으로 옮겼다. 出要·苦際는 앞과 같은 처리.
니까야 대응 일부 DN 24:5.13
善宿報言：『如來能說父之祕術，非為不能；說法出要，能盡苦際，非為不能。』
좋은 별자리가 답하여 말하였다. 『여래께서는 아버지의 비밀스러운 술법을 설하실 수 있으시며, 설하지 못하시는 것이 아닙니다. 법을 설하시어 벗어남의 요체로 괴로움의 끝을 다하실 수 있으며, 못하시는 것이 아닙니다.』
주 팔리 5.14 Paññatte vā, bhante, aggaññe, apaññatte vā aggaññe … so niyyāti …와 같은 자리(시설하든 않든 법은 이끈다)이나 한역은 가능과 효력을 따로 긍정한다. 說法出要，能盡苦際의 끊음은 「법을 설하시어 벗어남의 요체로 …」로 읽었다. 非為不能의 為는 계사.
니까야 대응 일부 DN 24:5.14
佛告善宿：『若我能說汝父祕術，亦能說法出要離苦，汝於我法中復欲何求？』
부처님께서 좋은 별자리에게 이르셨다. 『내가 그대 아버지의 비밀스러운 술법을 설할 수 있고 또한 법을 설하여 벗어남의 요체로 괴로움을 떠나게 할 수 있다면, 그대는 나의 법 가운데서 다시 무엇을 구하려 하는가?』
주 팔리 5.15는 앞 문답의 요약, 5.16 Tatra, sunakkhatta, kiṃ aggaññaṃ paññattaṃ karissati(그렇다면 시초의 앎을 시설한들 무슨 소용이냐)는 반문이다. 한역 「汝於我法中復欲何求」는 같은 자리의 반문이되 말이 다르다. 若은 「-면」 어미. 能×2는 「-ㄹ 수 있다」 어미. 離苦는 「괴로움을 떠나다」.
니까야 대응 일부 DN 24:5.15
니까야 대응 내용 다름 DN 24:5.16
又告善宿：『汝先於毗舍離跋闍土地，無數方便，稱歎如來，稱歎正法，稱歎眾僧。
또 좋은 별자리에게 이르셨다. 『그대는 이전에 비사리 발사의 땅에서 셀 수 없는 방편으로 여래를 칭찬하고, 바른 법을 칭찬하고, 승가를 칭찬하였다.
주 팔리는 vajjigāme(밧지 마을에서) 붓다·법·승가를 각각 한 단락(6.1~6.3, 6.4~6.6, 6.7~6.9)으로 칭찬하고 그 안에 정형구(itipi so bhagavā …, svākkhāto bhagavatā dhammo …, suppaṭipanno …)를 둔다. 한역은 세 보배를 한 문장으로 접고 정형구를 싣지 않는다. 無數方便=anekapariyāyena(여러 방식으로)로 보이나 한자는 方便(upāya)이다. 跋闍=Vajjī(음역, 발사), 毗舍離=비사리(정착어; 앞과 같은 뜻 신고). 眾僧은 정착형 「승가」로 옮기고 확정역이 없어 신고한다. 稱歎=「칭찬」(vaṇṇo bhāsito). 正法은 「바른 법」.
니까야 대응 일부 DN 24:6.1
니까야 대응 대응 없음 DN 24:6.2
니까야 대응 일부 DN 24:6.4
니까야 대응 대응 없음 DN 24:6.5
니까야 대응 일부 DN 24:6.7
니까야 대응 대응 없음 DN 24:6.8
譬如有人八種稱歎彼清涼池，使人好樂：一冷，二輕，三柔，四清，五甘，六無垢，七飲無饜，八便身。
비유하자면 어떤 사람이 저 맑고 시원한 못을 여덟 가지로 칭찬하여 사람들이 좋아하고 바라게 하니, 하나는 차가움, 둘은 가벼움, 셋은 부드러움, 넷은 맑음, 다섯은 달콤함, 여섯은 때 없음, 일곱은 마셔도 물리지 않음, 여덟은 몸을 편하게 함이다.
주 이 못의 비유와 여덟 덕목은 팔리 6장에 없다(정형구가 선 자리에 한역은 비유를 둔다). 便身은 「몸을 편하게 함」으로 옮겼으나 「몸에 이롭다」일 수 있다. 無垢는 「때 없음」. 好樂은 음의(慧琳 0488a21 「好=喜, 樂=欲」)에 따라 「좋아하고 바라다」. 如(譬如)는 비유의 접속으로 「비유하자면」. 有人은 「어떤 사람이」로 주어화. 使는 「-게 하다」. 清涼池는 사전에서 이 경과 da14에만 나온다(da14/0063a08 「猶如清涼池」).
니까야 대응 대응 없음 DN 24:6.9
汝亦如是，於毘舍離跋闍土，稱歎如來，稱歎正法，稱歎眾僧，使人信樂。
그대도 이와 같이 비사리 발사 땅에서 여래를 칭찬하고, 바른 법을 칭찬하고, 승가를 칭찬하여 사람들이 믿고 즐거워하게 하였다.
善宿！當知今汝退者，世間當復有言：善宿比丘多有知識，又是世尊所親，亦是世尊弟子，不能盡形淨修梵行，捨戒就俗處，卑陋行。』
좋은 별자리여! 알아라. 지금 그대가 물러나면 세간에서 또 말이 있을 것이다. 「좋은 별자리 비구는 아는 이가 많고, 또 세존께서 가까이하신 이이며, 또한 세존의 제자인데도 몸이 다할 때까지 청정한 삶을 깨끗이 닦지 못하고, 계를 버리고 속된 곳으로 나아가 낮고 비루한 행을 한다」라고.』
주 팔리 6.11 Bhavissanti kho te, sunakkhatta, vattāro(말하는 이들이 있을 것이다) … no visahi … brahmacariyaṃ carituṃ, so avisahanto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto(청정한 삶을 지낼 수 없어 학습계를 버리고 낮은 데로 돌아갔다)에 대응. 한역에만 「多有知識，又是世尊所親，亦是世尊弟子」가 있다(문장 유무). 知識은 「아는 이」(지인; 사전 知識 앞 「多有」). 盡形은 글자대로 「몸이 다할 때까지」. 捨戒는 sikkhaṃ paccakkhāya와 맞되 한역은 「戒」. 就俗處，卑陋行의 끊음이 둘로 갈린다(「속된 곳에 나아가 낮은 행」/「속된 곳과 낮은 행」). 當知는 「알아라」, 當復有言의 當은 「-을 것이다」 어미. 所親은 관형절. 者(退者)는 조건.
니까야 대응 일부 DN 24:6.10
니까야 대응 일부 DN 24:6.11
니까야 대응 같음 DN 24:6.12
梵志！當知我時備語，不順我教，捨戒就俗。
범지여! 알아라. 내가 그때 갖추어 말하였으나 그는 나의 가르침을 따르지 않고 계를 버리고 속된 데로 나아갔다.
주 팔리 6.13 Evaṃ pi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā(이렇게 말해 주어도 이 법과 율에서 떠나갔다)에 대응. 「yathā taṃ āpāyiko nerayiko」(악처·지옥에 떨어질 자답게)는 한역에 없다. 備語는 「갖추어 말하다」. 當知는 어미 「알아라」. 梵志는 앞과 같은 판별.
니까야 대응 일부 DN 24:6.13
「梵志！一時，我在獼猴池側法講堂上，時，有尼乾子，字伽羅樓，在彼處止，人所宗敬，名稱遠聞，多有知識，利養備具。
「범지여! 어느 때 내가 원숭이 못 곁 법 강당 위에 있었는데, 그때 니건자 한 사람이 있었으니 자는 가라루라 하며, 그곳에 머물렀다. 사람들이 높이 받들고 존경하는 이로 이름이 멀리 알려지고 아는 이가 많으며 이득과 봉양을 갖추고 있었다.
주 팔리는 붓다가 코락캇띠야(7~10장)를 말한 뒤 11장에서 acelo kaḷāramaṭṭako(벌거벗은 수행자 깔라라맛따까)를 말하는데, 한역은 앞서 이 가라루를 먼저 세운다(이 구간 밖은 보지 않았으므로 코락캇띠야 쪽 자리는 신고만 한다). 11.2의 lābhaggappatto ceva yasaggappatto(이득과 명성의 으뜸에 이른)는 利養備具·名稱遠聞과 부분 대응이다. 팔리는 acelo(나체 수행자), 한역은 尼乾子(Nigaṇṭha)이다. 尼乾子는 한자대역표 「갈림」으로 음역으로 판별해 「니건자」; 慧琳 음의는 「此云無繫」(0467c07 대반열반경음의, 0606a03 지지론)으로 풀이하며 뜻풀이는 따르지 않고 인용만 한다. 伽羅樓는 표가 의역으로 분류했으나 교감주의 대역(Kandaramasuka / Kalāramaṭṭaka)이 소리를 옮긴 이름임을 보여 음역(가라루)으로 판별했다. 字는 「자(이름)」. 팔리 11.1 mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ(큰 숲의 중각강당)과 한역 「獼猴池側法講堂」이 장소 서술에서 갈린다. 法講堂은 「법 강당」. 人所宗敬의 所는 관형절로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 DN 24:11.1
니까야 대응 순서 다름 DN 24:11.2
時，善宿比丘著衣持鉢，入毗舍離城乞食，漸漸轉到尼乾子所。
그때 좋은 별자리 비구가 옷을 입고 발우를 들고 비사리 성에 들어가 음식을 빌다가, 차츰 옮겨 니건자의 처소에 이르렀다.
주 팔리 12.1은 선숙이 곧바로 가라맛따까에게 가서 질문한다(yena … tenupasaṅkami). 「著衣持鉢，入毗舍離城乞食」의 탁발 대목은 한역에만 있다(문장 유무). 漸漸轉到는 「차츰 옮겨 이르다」. 尼乾子所의 所는 「처소」(장소 명사)로 읽음.
니까야 대응 일부 DN 24:12.1
爾時，善宿以深遠義問尼乾子，彼不能答，便生瞋恚。
그때 좋은 별자리는 깊고 먼 뜻으로 니건자에게 물었는데, 그는 대답할 수 없었고 곧 성냄을 일으켰다.
주 善宿는 3분할표가 의역(팔리 Sunakkhatta = su 좋은 + nakkhatta 별자리, 宿=별자리)이라 「좋은 별자리」로 옮기고 이 구간 안에서 통일한다. 尼乾子는 尼乾이 소리·子가 뜻이라 보아 음독 「니건자」로 세웠다 — 표는 「유형이 갈린다」고 표시했고, 慧琳 음의(一切經音義 0467c07 「此云無繫」)는 뜻풀이로 인용만 하고 본문에 들이지 않았다. 팔리 12.2는 단순한 물음(pañha)인데 한문은 深遠義(깊고 먼 뜻)로 더한다. 팔리 kopa·dosa·appaccaya 세 항이 한문에는 瞋恚(성냄, 표의 의역) 한 항으로 선다. 能×1은 「-ㄹ 수 없었다」, 以는 「-으로」, 便은 「곧」으로 옮겼다. 이 니건자가 앞 구간의 누구인가는 이 구간 투입물만으로 서지 않는다(팔리 12.1은 나형 수행자 Kaḷāramaṭṭaka) — 앞 구간 문맥 필요.
니까야 대응 일부 DN 24:12.2
니까야 대응 같음 DN 24:12.3
니까야 대응 일부 DN 24:12.4
善宿自念：『我觸嬈此人，將無長夜有苦惱報耶？』
좋은 별자리는 생각하였다. 『내가 이 사람을 건드려 괴롭혔으니, 긴 밤 동안 괴로움과 시달림의 과보가 있는 것은 아닐까?』
주 自念의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 觸嬈(사전: 觸嬈 장아함 16회, 중아함·증일아함에 주로 쓰임; 音義 嬈=相戲弄)는 「건드려 괴롭히다」로 옮겼다. 將無…耶는 「…는 아닐까?」, 長夜는 「긴 밤 동안」. 有苦惱報는 「~이 있어」 꼴을 피해 「과보가 있는 것은 아닐까」로 풀었다. 苦惱는 「괴로움과 시달림」으로 옮겨 煩惱(번뇌)와 섞이지 않게 했다. 팔리 12.6은 「훌륭한 모습의 아라한 사문을 우리가 건드렸다」(복수 1인칭·arahantaṃ)로 한문의 此人(이 사람)에 아라한 규정이 없다. 12.7은 바람(「긴 밤 동안 이익 없음·괴로움이 되지 않기를」)이고 한문은 과보를 걱정하는 물음이다.
니까야 대응 같음 DN 24:12.5
니까야 대응 일부 DN 24:12.6
니까야 대응 일부 DN 24:12.7
梵志！當知時善宿比丘於乞食後，執持衣鉢，來至我所，頭面禮足，在一面坐，善宿爾時亦不以此緣告我，我語之曰：『愚人！汝寧可自稱為沙門釋子耶？』
범천에 뜻을 둔 이여! 알라. 그때 비구 좋은 별자리는 걸식을 한 뒤에 옷과 발우를 들고 내가 있는 곳에 와서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았는데, 좋은 별자리는 그때 이 연유를 내게 알리지 않았다. 나는 그에게 말하였다. 『어리석은 사람이여! 그대는 어찌 사문인 석가의 아들이라 일컬을 수 있겠는가?』
주 梵志는 3분할표가 의역(팔리 brāhmaṇa)이라 梵(범천·청정의 겸의)+志(뜻)로 풀어 「범천에 뜻을 둔 이」로 옮겼다 — 사전 梵志 ⑥은 「志求於梵」. 이 경에서 房伽婆(팔리 Bhaggava)를 부르는 호칭이며, 이 구간 안에서 통일한다. 當知는 명령형 「알라」(當은 어미가 진다). 緣은 「연유」로 통일한다. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」. 沙門釋子는 「사문인 석가의 아들」(釋=석가, 팔리 sakyaputtiya samaṇa). 寧可…耶는 「어찌 …ㄹ 수 있겠는가」, 自稱의 自는 단순 재귀, 亦不의 亦은 뜻이 실리지 않아 흡수했다. 한문에만 「善宿爾時亦不以此緣告我」(그때 이 연유를 알리지 않았다)가 있고 팔리 13.2에는 없다. 팔리 abhivādetvā(예배)는 한문이 頭面禮足 관용구로 펴 놓았다(번역기법). 이문: 禮足(大正) / 作禮(宋·元·明) — 大正을 따랐다.
니까야 대응 같음 DN 24:13.1
니까야 대응 같음 DN 24:13.2
니까야 대응 같음 DN 24:13.3
니까야 대응 같음 DN 24:13.4
善宿尋報我言：『世尊！何故稱我為愚？
좋은 별자리가 곧 내게 응답하여 말하였다. 『세존이시여! 무슨 까닭으로 저를 어리석다고 일컬으십니까?
주 尋은 「곧」, 報我言은 「내게 응답하여 말하였다」. 世尊은 확정역 「세존」(호격). 稱我為愚의 為는 피동이 아니라 「A를 B라 일컫다」. 선숙의 발화이므로 세존께 존댓말로 통일했다. 팔리 13.5는 「세존께서 왜 내게 ‘너 또한 석가의 아들 사문이라 자처하겠느냐’고 말씀하십니까」로 부처님 말씀 전체를 문제 삼는데, 한문은 愚(어리석다)는 호칭을 문제 삼는다.
니까야 대응 일부 DN 24:13.5
不應自稱為釋子耶？』
석가의 아들이라 일컬어서는 안 됩니까?』
주 應은 당위 어미(「-어서는 안 된다」), 自稱의 自는 흡수, 耶는 의문 어미. 팔리 13.6은 부처님 말씀을 그대로 되풀이해 인용하나 한문은 「석가의 아들이라 일컬으면 안 되는가」로 줄여 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 24:13.6
我告之曰：『愚人！汝曾往至尼乾子所問深遠義，彼不能報，便生瞋恚。
나는 그에게 말하였다. 『어리석은 사람이여! 그대는 일찍이 니건자가 있는 곳에 가서 깊고 먼 뜻을 물었으나, 그가 응답할 수 없자 곧 성냄을 일으켰다.
주 曾는 「일찍이」, 所는 「니건자가 있는 곳」으로 관형절로 풀었다. 能은 「-ㄹ 수 없다」. 不能報의 報는 앞의 不能答(0066c08.1)의 答과 한자가 다르나 같은 뜻으로 읽어 「응답」으로 옮겼다. 深遠義·瞋恚·尼乾子 처리는 0066c08.1과 같다. 팔리 13.7의 nanu(「…하지 않았는가」)는 한문에 따로 서지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 24:13.7
니까야 대응 같음 DN 24:13.8
니까야 대응 일부 DN 24:13.9
汝時自念：我今觸此尼乾，將無長夜有苦惱報耶？
그대는 그때 생각하였다. 내가 지금 이 니건을 건드렸으니, 긴 밤 동안 괴로움과 시달림의 과보가 있는 것은 아닐까?
주 0066c09.1의 되풀이(2인칭 회상). 尼乾은 子 없이 나오므로 「니건」으로 옮겼다. 觸(嬈)·將無…耶·長夜·苦惱報 처리는 0066c09.1과 같다. 팔리 13.11–13.12는 「훌륭한 모습의 아라한 사문을 건드렸다」, 「긴 밤 동안 이익 없음·괴로움이 되지 않기를」로 아라한 규정과 바람의 꼴이다.
니까야 대응 같음 DN 24:13.10
니까야 대응 일부 DN 24:13.11
니까야 대응 일부 DN 24:13.12
汝有是念不？』
그대에게 이런 생각이 있었는가, 없었는가?』
주 팔리는 확인 물음 nanu를 질문 서두(13.7)에 두고, 한문은 회상 뒤에 「有是念不」로 확인을 구한다. 不은 문말 의문(「-ㄴ가, 아닌가」). 有는 존재 서술이라 「이런 생각이 있었는가」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 24:13.7
「善宿白佛言：『彼是羅漢，何緣乃有此嫉恚心？』
「좋은 별자리가 부처님께 아뢰어 말하였다. 『그는 나한인데, 무슨 연유로 이런 질투하고 성내는 마음이 있습니까?』
주 佛은 확정역 「부처님」. 羅漢은 한자대로 「나한」으로 옮긴다 — 같은 경에 阿羅漢(「아라한」)과 羅漢이 섞여 나오므로(0067a27.1 한 문장 안에 둘, 이문 羅漢＝阿羅漢 宋·元·明) 통일하지 않고 한자 흔들림으로 신고한다. 嫉恚心은 「질투하고 성내는 마음」(嫉妬心과 다른 낱말, 0067b03.3 참조). 乃有의 乃는 별도 낱말을 세우지 않았다. 질투하는 이의 주어는 한문에 없다 — 문맥상 말을 받는 부처님으로 읽되 주어 생략으로 신고한다. 팔리 13.13의 「그렇습니다」(evaṃ, bhante)는 한문에 없다(없음확인). 팔리 13.14는 「세존께서 아라한의 경지를 시기하십니까」(maccharāyati)의 꼴이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 24:13.13
니까야 대응 일부 DN 24:13.14
我時答曰：『愚人！羅漢何緣有嫉恚心？
나는 그때 대답하였다. 『어리석은 사람이여! 나한에게 무슨 연유로 질투하고 성내는 마음이 있겠는가?
주 「羅漢何緣有嫉恚心」은 반어 의문이다. 팔리 13.15는 「나는 아라한의 경지를 시기하지 않는다」는 부정 평서이다. 羅漢·嫉恚心 처리는 0066c18.2와 같다.
니까야 대응 일부 DN 24:13.15
非我羅漢有嫉恚心，汝今自謂彼是羅漢，彼有七苦行，長夜執持。
나한인 내가 질투하고 성내는 마음을 가진 것이 아니다. 그대가 지금 스스로 저 사람을 나한이라 일컫지만, 저 사람은 일곱 고행을 가졌고 긴 밤 동안 지니고 있다.
주 「非我羅漢有嫉恚心」은 두 가지로 읽힌다 — (가) 「나는 나한에 대해 질투가 없다」(我 주어·羅漢 대상), (나) 「나한인 내가 질투하는 마음을 가진 것이 아니다」(我羅漢 동격). 앞 문장 「羅漢何緣有嫉恚心」에서 羅漢이 주어였고 於 없이 對象을 세우는 용례가 드물어 (나)로 옮겼다. 팔리 13.15는 (가)에 가깝다(증언 참고, 본문에 들이지 않음). 팔리 13.15 후반·13.16(「네 사견을 버려라」·「긴 밤 동안 이익 없음이 되지 않도록」)은 한문에 없다. 自謂의 自는 「非我」와 「汝」의 대조가 실재해 「스스로」를 세웠다. 有七苦行은 「~이 있어」 꼴을 피해 「가졌고」로 풀었다. 苦行은 정착어 「고행」. 七苦行 열거는 팔리 11.3~11.5(sattavatapadāni)와 겹치되 자리가 앞서 있다(자리바뀜).
니까야 대응 일부 DN 24:13.15
니까야 대응 일부 DN 24:13.17
니까야 대응 순서 다름 DN 24:11.3
何謂七？
무엇을 일곱이라 하는가?
주 팔리 11.3은 「일곱 서원이 있다 –」에서 곧바로 열거(11.4)로 넘어가고 설문(設問)이 없다. 한문만 「何謂七」을 둔다. 한문이 스스로 던진 물음이므로 팔리에 없다는 사실만 신고한다.
니까야 대응 대응 없음 DN 24:11.3
一盡形壽不著衣裳。
하나, 몸과 목숨이 다하도록 옷을 입지 않는다.
주 盡形壽(「몸과 목숨이 다하도록」)는 팔리 yāvajīvaṃ에 맞는다. 著는 「입다」(사전 著 ①: 著衣持鉢 용례). 衣裳은 「옷」으로 옮기며, 이 구간에서 같은 개념이 衣裳(0066c22.2) → 衣服(0067a01.1) → 衣(0067a01.1)로 흔들리고 盡形壽도 盡形으로 흔들린다 — 통일하지 않고 신고한다. 一은 「하나」.
니까야 대응 같음 DN 24:11.4
二盡形壽不飲酒食肉，而不食飯及與□麵。
둘, 몸과 목숨이 다하도록 술을 마시지 않고 고기를 먹지 않으며, 밥과 □밀가루를 먹지 않는다.
주 「不飲酒食肉」의 不이 食肉에도 걸리는지는 이 문장 단독으로는 열려 있으나, 같은 서원을 되풀이하는 0067a01.2(「不飲酒噉肉」)에서 두 동사에 걸리므로 「술도 고기도 끊는다」로 읽었다. 팔리 11.4는 「술과 고기로만 연명하고(surāmaṃseneva yāpeyyaṃ) 밥·죽을 먹지 않는다」여서 술·고기에 대해 정반대이다(엇갈림). 순서도 팔리는 옷 → 범행 → 술·고기·밥, 한문은 옷 → 술·고기·밥 → 범행이다. 「□」는 대정 저본의 결자(缺字)로 글자를 지어내지 않고 □로 두었다. 麵은 「밀가루」로 옮겼다(팔리 kummāsa 후보와 맞는지는 판정하지 않는다). 而는 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:11.4
三盡形壽不犯梵行。
셋, 몸과 목숨이 다하도록 청정한 행을 범하지 않는다.
주 梵行은 3분할표가 의역이고 확정술어에서는 정형구 행(낱말 확정역 없음)이라, 여기서는 음행을 끊는 독신의 행으로 문맥을 읽되 한자의 뜻(梵=청정)을 살려 「청정한 행」으로 옮겼다. 팔리는 brahmacārī + 「성교를 하지 않는다」(methunaṃ dhammaṃ)로 풀어 놓았다. 犯은 「범하다」.
니까야 대응 순서 다름 DN 24:11.4
四盡形壽毗舍離有四石塔——東名憂園塔、南名象塔、西名多子塔、北名七聚塔；盡形不離四塔，為四苦行，而彼後當犯此七苦行已，於毗舍離城外命終。
넷, 몸과 목숨이 다하도록 비사리에 네 돌탑이 있다 — 동쪽은 이름이 근심 동산 탑, 남쪽은 이름이 코끼리 탑, 서쪽은 이름이 많은 아들 탑, 북쪽은 이름이 일곱 무더기 탑이다. 몸이 다하도록 네 탑을 떠나지 않으니 네 가지 고행이 되고, 그는 뒤에 이 일곱 고행을 범하고 나서 비사리성 밖에서 목숨을 마칠 것이다.
주 毗舍離는 정착어 「비사리」 — 팔리 Vesālī, 뜻은 「넓은(城)」이며 慧琳 음의는 「毘耶離 此云廣嚴城」(0478a23), 「此翻為廣博」(0447b17)이라 한다. 네 탑 이름: 팔리 11.5는 동 Udena · 남 Gotamaka · 서 Sattamba · 북 Bahuputta인데 한문은 동 憂園 · 남 象 · 서 多子 · 북 七聚이다 — 多子는 Bahuputta(「아들 많은」)와 뜻이 맞지만 서·북 자리가 서로 바뀌고, 南은 이름이 아예 갈린다. 憂園은 憂(근심)+園(동산)으로 뜻을 세웠으나 소리일 가능성도 있다(多子·象·七聚가 모두 뜻이라 같은 방식을 따랐다). 石塔은 「돌탑」(팔리 cetiya는 사당·탑묘). 七=1+1+1+4(마지막 서원이 네 탑 각각 하나씩 네 가지 고행이 된다 — 為四苦行의 為는 「~이 되다」). 첫 「盡形壽」 뒤에서 끊을지 「盡形壽毗舍離有四石塔」을 한 구로 읽을지 열려 있어 구두 신고. 當은 미래 「-ㄹ 것이다」, 而는 흡수, 命終은 「목숨을 마치다」. 팔리 13.18은 「명성을 잃고(yasā nihīno) 죽을 것이다」로 「성 밖」이 없다.
니까야 대응 순서 다름 DN 24:11.5
니까야 대응 일부 DN 24:13.18
譬如野干疥癩衰病，死丘塚間，彼尼乾子亦復如是；自為禁法，後盡犯之。
비유하면 자칼이 옴과 나병으로 쇠약하고 병들어 언덕과 무덤 사이에서 죽는 것과 같이, 저 니건자도 이와 같다. 금하는 법을 세우고 뒤에 모두 그것을 범한다.
주 이 비유는 한문에만 있다(이 파일의 팔리 DN24 원문에 sigāla 용례가 없음을 확인했다). 野干은 3분할표가 의역(팔리 Sigāla)이라 「자칼」로 옮겼다 — 慧琳 음의 0763a17 「梵語悉伽羅 形色青黃如狗 羣行夜鳴聲如狼」, 0575c08 「射干…似狐而小」. 후보 「야간」(음독)·「들개」·「여우」 중에서 고른 것이라 어휘 선택을 신고한다. 疥癩는 「옴과 나병」(동물의 피부병), 衰病은 「쇠약하고 병들어」, 丘塚間은 「언덕과 무덤 사이」. 亦復如是의 亦·復은 「-도」로 흡수했다. 自為禁法의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 시제 표지가 없어 앞의 예언(當, 0066c24.2)의 연장으로 보고 현재형으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 24:13.18
本自誓言：盡形不著衣服，後還著衣。
본래 맹세하여 말하기를, 몸이 다하도록 의복을 입지 않겠다고 하였으나, 뒤에는 도로 옷을 입는다.
주 팔리 13.18의 parihito(옷을 입은 채)와 겹친다. 한문은 서원(盡形不著衣服)을 되풀이해 그 어김을 말한다. 本自誓言의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 衣服은 「의복」, 後還著衣의 衣는 「옷」 — 衣裳·衣服·衣가 같은 개념에 흔들린다(0066c22.2 참조). 還은 「도로」.
니까야 대응 일부 DN 24:13.18
本自誓言：盡形壽不飲酒噉肉，不食飯及□麵，而後盡食。
본래 맹세하여 말하기를, 몸과 목숨이 다하도록 술을 마시지 않고 고기를 씹어 먹지 않으며 밥과 □밀가루를 먹지 않겠다고 하였으나, 뒤에는 모두 먹는다.
주 噉肉(씹어 먹다)은 앞의 食肉(0066c23.1)과 한자가 다르나 같은 서원이라 「씹어 먹다」로 옮기고 흔들림은 서술에만 둔다. 팔리 13.18은 밥·죽(odanakummāsa)을 먹는다고만 하고 술·고기의 어김은 말하지 않는다. 팔리 11.4의 서원 자체가 한문과 반대(술·고기로 연명)이다(0066c23.1 참조). 「□」는 결자 그대로.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:11.4
니까야 대응 일부 DN 24:13.18
本自誓言：不犯梵行，而後亦犯。
본래 맹세하여 말하기를 청정한 행을 범하지 않겠다고 하였으나, 뒤에는 또한 범한다.
주 팔리 13.18은 옷·밥·사당의 어김만 말하고 범행의 어김은 말하지 않는다(없음확인). 亦犯의 亦은 앞 서원들의 어김에 이 서원도 보태진다는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 DN 24:13.18
本言：不越四塔——東憂園塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔；今盡遠離不復親近。
본래 말하기를, 네 탑을 넘지 않겠다 — 동쪽의 근심 동산 탑, 남쪽의 코끼리 탑, 서쪽의 많은 아들 탑, 북쪽의 일곱 무더기 탑 —; 이제는 모두 멀리 떠나 다시는 가까이하지 않는다.
주 탑 이름과 방위는 0066c24.2와 같다(서·북이 팔리와 서로 바뀐다). 팔리 13.18의 samatikkamitvā(모든 사당을 넘어섬)와 한문의 遠離(멀리 떠남)·不復親近(다시 가까이하지 않음)은 같은 어김을 다르게 말한다. 復은 「다시는」.
니까야 대응 순서 다름 DN 24:11.5
니까야 대응 일부 DN 24:13.18
彼人自違此七誓已，出毘舍離城，塚間命終。』
그 사람은 이 일곱 맹세를 어기고 나서 비사리성을 나가 무덤 사이에서 목숨을 마친다.』
주 自違의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 毘舍離城(毘)과 앞의 毗舍離(毗)는 자형 차이로 같은 「비사리」. 塚間命終(무덤 사이에서 목숨을 마침)은 팔리 13.19 yasā nihīno kālamakāsi(명성을 잃고 죽었다)와 다르다. 이 구간 앞쪽에서 當으로 선 예언이 여기서 시제 없이 닫힌다 — 현재형으로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 24:13.18
니까야 대응 일부 DN 24:13.19
佛告善宿曰：『愚人！汝不信我言，汝自往觀，自當知耳。』」
부처님께서 좋은 별자리에게 말씀하셨다. 『어리석은 사람이여! 그대는 내 말을 믿지 않으니, 그대가 스스로 가서 보라. 스스로 알게 될 것이다.』」
주 이 문장은 한문에만 있다. 팔리는 13.18 뒤에 곧바로 니건자의 죽음(13.19)을 서술한다. 화자(부처님)가 자신을 앞에서는 我, 여기서는 佛로 부른다 — 佛은 확정역 「부처님」. 汝自往觀·自當知의 自는 「내 말(我言)을 믿지 않음」과 「그대가 직접 봄」의 대조가 실재해 「스스로」를 세웠다. 當은 미래, 耳는 단정 어미로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 24:13.18
佛告梵志：「一時，比丘善宿著衣持鉢，入城乞食，乞食已，還出城，於空塚間見尼乾子於彼命終。
부처님께서 범천에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다. 「한때 비구 좋은 별자리가 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하였는데, 걸식을 마치고 도로 성을 나와 빈 무덤 사이에서 그 니건자가 거기서 목숨을 마친 것을 보았다.
주 팔리 14.1–14.2는 선숙이 니건자의 죽음을 「들었다」(assosi)고 하는데, 한문은 걸식하러 나갔다가 직접 「보았다」(見)고 한다(엇갈림). 一時는 「한때」(개경 정형구가 아니라 일화 도입). 著衣持鉢은 「옷을 입고 발우를 들고」, 乞食은 「걸식」, 還出城의 還은 「도로」, 於彼는 「거기서」(彼=빈 무덤 사이), 空塚間은 「빈 무덤 사이」. 尼乾子는 0066c08.1과 같이 「니건자」. 命終은 「목숨을 마치다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:14.1
니까야 대응 내용 다름 DN 24:14.2
見已，來至我所，頭面禮足，在一面坐，不以此事而語我言。
보고 나서 내가 있는 곳에 와서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았으나, 이 일을 내게 말하지 않았다.
주 來至我所의 所는 「내가 있는 곳」으로 풀었다. 一面은 「한쪽」. 不以此事而語我言은 「이 일을 내게 말하지 않았다」(以·而는 흡수, 語…言은 뒤따르는 말이 없어 「말하지 않았다」로 맺음). 이 부분은 한문에만 있다(팔리 14.4–14.5는 곧바로 부처님이 말을 건넨다).
니까야 대응 같음 DN 24:14.3
니까야 대응 같음 DN 24:14.4
梵志！當知我爾時語善宿曰：『云何，善宿！我先所記尼乾子如我語不？』
범천에 뜻을 둔 이여! 알라. 내가 그때 좋은 별자리에게 말하였다. 『어떠한가, 좋은 별자리여! 내가 앞서 예언한 니건자는 내 말과 같았는가, 같지 않았는가?』
주 云何는 「어떠한가」(팔리 taṃ kiṃ maññasi 「그대는 어찌 생각하는가」와 어형이 다르다). 記는 「예언하다」(팔리 byākāsiṃ), 所는 관형절로 풀어 「내가 앞서 예언한」. 如我語不은 「내 말과 같았는가, 같지 않았는가」. 팔리 14.6의 vipāka(결과)는 한문에 별도로 서지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 24:14.5
니까야 대응 일부 DN 24:14.6
對曰：『如是，如世尊言。』
대답하였다. 『그렇습니다. 세존의 말씀과 같습니다.』
주 如是는 「그렇습니다」, 如世尊言의 如는 「~과 같다」. 팔리 14.7은 「세존께서 예언하신 그대로 그 결과였고 다르지 않았습니다」로 길다.
니까야 대응 일부 DN 24:14.7
梵志！當知我與善宿現神通證，而彼言：『世尊不為我現。』
범천에 뜻을 둔 이여! 알라. 나는 좋은 별자리에게 신통의 증험을 나타내 보였는데, 그는 말하였다. 『세존께서는 나를 위해 나타내 주지 않으셨다.』
주 팔리 14.8–14.9(「그렇다면 인간을 넘어선 법의 신통 기적이 이루어졌는가, 아닌가」「분명히 이루어졌습니다」)의 문답이 한문에 서지 않고, 결론만 「我與善宿現神通證」으로 압축된다. 神通證의 證은 「증득」이 아니라 「증험(보이는 증거)」으로 읽었다 — 팔리 uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriya와의 대응은 판정하지 않는다. 與善宿現의 與는 「~에게」. 而는 흡수(「-는데」). 不為我現의 為는 「~을 위하여」(피동 아님). 선숙의 3인칭 발화이므로 세존께 존칭 주체(「않으셨다」)로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 24:14.8
니까야 대응 대응 없음 DN 24:14.9
니까야 대응 일부 DN 24:14.10
니까야 대응 일부 DN 24:14.11
「又一時，我在冥寧國白土之邑，時有尼乾子，名究羅帝，在白土住，人所宗敬，名稱遠聞，多得利養。
「또 한때, 나는 명녕국 흰 흙의 읍에 있었는데, 그때 니건자가 있었으니 이름은 구라제이며 흰 흙에 머물렀다. 사람들이 으뜸으로 공경하는 이로, 명성이 멀리까지 들렸고 이익과 공양을 많이 얻었다.
주 冥寧은 3분할표가 의역으로 분류했으나 나라 이름이고 뜻이 서지 않아 음역으로 판단해 「명녕」으로 옮겼다(표 근거 cb:tt 대역주는 Mallā, 팔리 7.1은 Thūlū의 Uttarakā). 白土之邑은 白(흰)+土(흙)+邑(읍)의 뜻으로 세웠다. 究羅帝는 표가 의역으로 표시했으나 뜻이 서지 않고 Korakkhattiya의 소리에 맞아 음독 「구라제」로 옮겼다 — 둘 다 표와 어긋나 신고한다. 팔리 7.3에는 나형·개 서원 수행(kukkuravatika) 같은 수식이 있고 한문에는 없다. 人所宗敬·名稱遠聞·多得利養은 한문에만 있다(팔리 11.2의 lābhaggappatto·yasaggappatto가 다른 인물에게 가까이 있다). 所는 관형절로 풀었고, 利養은 「이익과 공양」, 得은 획득. 時有尼乾子의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있었다」로 두었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:7.1
니까야 대응 일부 DN 24:7.3
時，我著衣持鉢，入城乞食，時善宿比丘隨我後行，見究羅帝尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。
그때 나는 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하였는데, 그때 비구 좋은 별자리가 내 뒤를 따라가다가, 구라제 니건자가 똥무더기 위에 엎드려 겨와 지게미를 핥는 것을 보았다.
梵志！當知時善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠糟已，作是念言：『世間諸有阿羅漢、向阿羅漢道者無有及此，此尼乾子其道最勝，所以者何？
범천에 뜻을 둔 이여! 알라. 그때 비구 좋은 별자리는 이 니건자가 똥무더기 위에 엎드려 겨와 지게미를 핥는 것을 보고 나서 이런 생각을 하며 말하였다. 『세간에 있는 모든 아라한과 아라한의 도를 향하는 이 가운데 이에 미치는 이가 없다. 이 니건자는 그 도가 가장 뛰어나다. 까닭이 무엇인가?
주 作是念言은 「이런 생각을 하며 말하였다」. 世間諸有阿羅漢의 諸有는 「~에 있는 모든」으로 풀었다. 向阿羅漢道者는 「아라한의 도를 향하는 이」, 無有及此는 「이에 미치는 이가 없다」, 最勝은 「가장 뛰어나다」, 所以者何는 「까닭이 무엇인가」. 阿羅漢은 한자대로 「아라한」(0066c18.2의 羅漢 설명 참조). 팔리 7.6은 「훌륭한 모습의 이 사문이 입으로만 먹는다」는 감탄이고 한문은 세간 아라한과 견주어 도의 으뜸이라고 확장한다. 이문: 此(大正) / 比(宋·元·明) — 대정 此를 따랐다. 堆/阜 이문은 0067a17.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 24:7.5
니까야 대응 일부 DN 24:7.6
此人苦行乃能如是，除捨憍慢，於糞堆上伏舐糠糟。』
이 사람은 고행을 이와 같이 할 수 있어서, 교만을 덜어 버리고 똥무더기 위에 엎드려 겨와 지게미를 핥는다.』
주 苦行乃能如是의 能은 「-ㄹ 수 있다」. 除捨憍慢은 「교만을 덜어 버리고」 — 憍慢은 정착어 「교만」. 이 해설(고행 능력·교만을 버림)은 팔리 7.6에 서지 않는다. 堆/阜 이문은 0067a17.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 24:7.6
「梵志！時，我右旋告善宿曰：『汝意愚人！寧可自稱為釋子耶？』
「범천에 뜻을 둔 이여! 그때 나는 오른쪽으로 돌아 좋은 별자리에게 말하였다. 『그대, 마음이 어리석은 사람이여! 어찌 석가의 아들이라 일컬을 수 있겠는가?』
주 右旋告는 「오른쪽으로 돌아 말하다」로 옮겼다 — 사전 右旋은 대부분 털·풀의 오른쪽 감김(右旋婉轉)이라 행위 자리의 뜻은 저본만으로 서지 않는다. 팔리 7.7은 「그의 마음속 생각을 마음으로 알고」(cetasā cetoparivitakkamaññāya)인데 한문엔 이 구절이 없다. 汝意愚人의 意는 이문(宋·元·明에는 없음)이 있어 大正을 따라 「마음이」로 세웠다. 寧可…耶는 「어찌 …ㄹ 수 있겠는가」, 自稱의 自는 흡수. 팔리 7.8의 samaṇa(사문)는 여기엔 서지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 24:7.7
니까야 대응 일부 DN 24:7.8
善宿白佛言：『世尊！何故稱我為愚？
좋은 별자리가 부처님께 아뢰어 말하였다. 『세존이시여! 무슨 까닭으로 저를 어리석다고 일컬으십니까?
주 0066c14.1과 같은 꼴의 되풀이. 팔리 7.9–7.10은 「세존께서 왜 ‘너 또한 석가의 아들 사문이라 자처하겠느냐’고 말씀하십니까」로 부처님 말씀 전체를 인용한다.
니까야 대응 일부 DN 24:7.9
니까야 대응 일부 DN 24:7.10
佛告善宿言：『汝愚人！觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟，汝見已，作是念：諸世間阿羅漢及向羅漢者，此究羅帝最為尊上，所以者何？
부처님께서 좋은 별자리에게 말씀하셨다. 『그대 어리석은 사람이여! 이 구라제가 똥무더기 위에 쪼그리고 엎드려 겨와 지게미를 먹는 것을 살펴보았고, 그대는 보고 나서 이런 생각을 하였다. 모든 세간의 아라한과 나한을 향하는 이 가운데 이 구라제가 가장 존귀하고 높다. 까닭이 무엇인가?
주 阿羅漢及向羅漢者 — 한 문장 안에서 阿羅漢과 羅漢이 같은 개념에 섞여 나온다(이문: 羅漢＝阿羅漢 宋·元·明). 통일하지 않고 「아라한」/「나한」으로 옮겨 한자 흔들림으로 신고한다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 觀…汝見已의 觀을 명령으로 읽을지 과거 서술로 읽을지 열려 있어, 뒤의 見已가 완료라 과거(「살펴보았고」)로 읽었다. 蹲은 「쪼그리고」, 伏食은 「엎드려 먹다」(앞의 伏舐와 동사만 다르다), 最為尊上은 「가장 존귀하고 높다」. 부처님이 자신을 앞에서는 我, 여기서는 佛로 칭한다. 堆/阜·羅漢 이문은 대정을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 24:7.11
니까야 대응 일부 DN 24:7.12
今此究羅帝乃能苦行，除捨憍慢，蹲糞堆上伏舐糠糟。
지금 이 구라제는 고행을 할 수 있어서, 교만을 덜어 버리고 똥무더기 위에 쪼그리고 엎드려 겨와 지게미를 핥는다.
주 앞(0067a23.1)의 되풀이로, 이번엔 蹲(쪼그리고)이 더해진다. 능력(能)·교만 버림 해설은 팔리 7.12에 서지 않는다. 이문: 糠糟(大正) / 糟糠(宋·元·明), 堆/阜(宋) — 대정을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 24:7.12
汝有是念不？』
그대에게 이런 생각이 있었는가, 없었는가?』
주 팔리는 확인 물음 nanu를 7.11 서두에 두고 한문은 회상 뒤에 「有是念不」으로 확인한다(0066c18.1과 같은 배열 차이).
니까야 대응 순서 다름 DN 24:7.11
答我言：『實爾。』
내게 답하여 말하였다. 『참으로 그렇습니다.』
주 實爾는 「참으로 그렇습니다」(팔리 evaṃ, bhante). 말하는 이는 선숙이므로 부처님께 존댓말로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 24:7.13
善宿又言：『何故？
좋은 별자리가 또 말하였다. 『무슨 까닭입니까?
주 又는 「또」. 何故는 「무슨 까닭입니까」 — 무엇의 까닭을 묻는지는 한문에 밝혀 있지 않다. 팔리 7.14의 한 물음(「세존께서 아라한의 경지를 시기하십니까」)이 한문에서는 이 좌표와 다음 좌표로 나뉘어 선다.
니까야 대응 일부 DN 24:7.14
世尊！於阿羅漢所生嫉妬心。』
세존이시여! 아라한에게 질투하는 마음을 일으키십니다.』
주 문말에 의문 어미가 없고 마침표로 끝나 진술로 옮겼다. 앞의 何故와 이어 「왜냐하면 …」의 고발인지, 의문(「…일으키십니까」)인지 열려 있다 — 팔리 7.14는 「…시기하십니까」(maccharāyati)의 의문이다. 일으키는 이의 주어는 한문에 없다(부름받은 世尊으로 읽음). 於阿羅漢所의 於…所는 「아라한에게」(처소·대상 조사). 阿羅漢은 한자대로 「아라한」. 嫉妬는 「질투」(앞의 嫉恚心과 다른 낱말 — 이 좌표는 성냄(恚)이 서지 않는다).
니까야 대응 일부 DN 24:7.14
佛告愚人：『我不於羅漢所生嫉妬心，何為於羅漢所生嫉妬心？
부처님께서 어리석은 사람에게 말씀하셨다. 『나는 아라한에게 질투하는 마음을 일으키지 않는다. 무엇 때문에 아라한에게 질투하는 마음을 일으키겠는가?
주 이 조각 투입물에 산스크리트 증언이 없어 SF 항은 전 좌표 unaligned다. 팔리 7.15는 「나는 아라한의 상태(arahatta)에 대해 시기·인색(maccharāyāmi)을 품지 않는다」에 가깝고, 7.16-7.17(너 자신의 나쁜 견해를 버려라 등)은 이 좌표에 없다. 한문은 「何為…」 반문을 더한다. 어휘: 嫉妬 ↔ maccharāyāmi, 羅漢(사람) ↔ arahatta(상태). 羅漢은 다음 좌표의 阿羅漢의 약칭으로 보아 한국어는 둘 다 「아라한」으로 쓴다(한자 표기 차이는 데이터에 남는다). 愚人은 팔리 7.15의 호격 moghapurisa 자리이나, 청자가 누구인지는 앞 구간 문맥에 있어 이 구간만으로는 정하지 않는다 [불확실:저본_근거부족]. 生(嫉妬心을 일으키다)은 정형구 행(生=jāti)에 걸리나 여기서는 「일으키다」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 이문: 嫉妬 — 大正藏 妬嫉 / 房山 嫉姤(이문 0067b0501·0067b0502).
니까야 대응 일부 DN 24:7.15
汝今愚人！謂究羅帝真阿羅漢，此人却後七日當腹脹命終，生起屍餓鬼中，常苦飢餓，其命終後，以葦索繫抴於塚間。
그대 어리석은 사람이여, 지금 구라제를 참된 아라한이라고 여긴다. 이 사람은 이후 이레 만에 배가 부풀어 목숨을 마치겠고, 시체를 일으키는 아귀 가운데 태어나 늘 굶주림에 괴로워하며, 그의 목숨이 끝난 뒤에는 갈대 줄로 묶어 무덤 사이로 끌어가겠다.
주 팔리 7.18-7.19는 그를 「훌륭한 모습의 사문(sādhurūpo samaṇo)」으로 여긴다고 하고 한문은 「참된 아라한」이다. 7.20 일곱째 날 alasaka(병)로 죽음 ↔ 腹脹. 7.21 죽어서 칼라칸지카라는 아수라, 곧 아수라 가운데 가장 낮은 몸으로 태어남 ↔ 한문은 起屍餓鬼: 같은 자리에서 다른 것이므로 엇갈림(divergent). 7.22 비라나 풀 더미가 있는 묘지에 버려짐 ↔ 葦索으로 묶어 끌어감. 常苦飢餓는 팔리에 없다. 起屍餓鬼: 起屍를 「시체를 일으키는」으로 옮겼으나 起가 타동(시체를 일으킴)인지 자동(시체가 일어남)인지 저본이 정하지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 이름: 究羅帝는 한자대역표가 의역으로 분류했으나 소리를 옮긴 이름(팔리 Korakkhattiya)으로 판별해 독음 「구라제」로 썼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 汝今愚人！은 느낌표를 근거로 호격으로 읽었다. 「그대는 지금 어리석은 사람이다」로도 읽힌다 [불확실:구두·분절]. 阿羅漢은 음역이므로 독음 「아라한」(팔리형은 Arahaṁ, 전거 표 참조). 謂=「…라고 여기다」, 却後=「이후」, 當은 어미 「-겠다」로 흡수. 生은 정형구 행에 걸리나 여기서는 「태어나다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:7.18-7.22
汝若不信者，可先往語之。』
그대가 믿지 않으면 먼저 가서 그에게 말해도 좋다.』
주 팔리 7.23-7.24는 「원한다면 가서 구라제에게 '그대는 자신의 행처를 아는가' 하고 물어라」이고 한문은 「믿지 않으면 먼저 가서 그에게 말하라」다. 같은 자리에서 시키는 일이 다르다(묻기 / 말하기). 팔리 7.25-7.27(구라제가 자기 행처를 알려 줄 것이라는 예고)은 이 좌표에 없다. 信은 정형구 행(信=saddhā)에 걸리나 여기서는 동사 「믿다」 [불확실:다의어_판별]. 可=허락·가능(「-해도 좋다」). 若…者는 연결어미 「-면」 하나로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:7.23-7.24
「時，善宿即往詣究羅帝所，說言：『彼沙門瞿曇記汝：却後七日當腹脹命終，生起屍餓鬼中，死已以葦索繫抴於塚間。』
「그때 좋은 별자리가 곧 구라제가 있는 곳에 가서 말하였다. 『저 사문 고따마가 그대를 예언하였다. 이후 이레 만에 배가 부풀어 목숨을 마치겠고, 시체를 일으키는 아귀 가운데 태어나며, 죽고 나서는 갈대 줄로 묶어 무덤 사이로 끌어가겠다.』
주 팔리 7.28-7.29는 수낙캇타가 벌거벗은 구라제에게 가서 말하는 장면이고, 7.30-7.33은 고따마의 기별(일곱째 날 alasaka로 죽고 아수라로 태어나 묘지에 버려짐)을 인용한다. 한문은 起屍餓鬼·葦索으로 갈린다(앞 좌표와 같다). 팔리의 acelo(벌거벗은 수행자) 호칭은 이 좌표 한문에 없다. 記: 「예언하다」로 옮겼다. 사전 記 ⑥은 記別을 가리키며 팔리 byākaroti 쪽이나 확정역은 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이름: 善宿는 표대로 뜻으로 옮겼다(「좋은 별자리」; 팔리 Sunakkhatta의 su=좋은·nakkhatta=별자리는 비고로만). 究羅帝는 소리로 판별(표 분류와 달리) [불확실:고유명·표기_유형]. 即=「곧」.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:7.28-7.33
善宿復白：『汝當省食，勿使彼言當也。』
좋은 별자리가 다시 말하였다. 『그대는 음식을 줄이라. 저 사람의 말이 들어맞게 하지 말라.』
주 팔리 7.34-7.35는 「음식과 마실 것을 알맞게(mattaṃ mattañca) 먹고 마셔서 사문 고따마의 말이 틀리게 되도록 하라」이고 한문은 省食(음식을 줄임)과 「저 사람의 말이 들어맞지 않게」다. 마실 것은 한문에 없다. 앵커 목록은 當×2를 모두 당위·미래로 적었으나, 둘째 當(勿使彼言當也)은 당위가 아니라 「들어맞다」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 첫째 當(汝當省食)은 어미로 흡수했다. 이문: 復白(大) / 語曰(宋元明). 이름: 善宿는 뜻으로 옮김.
니까야 대응 일부 DN 24:7.34-7.35
梵志！當知時究羅帝至滿七日腹脹而死，即生起屍餓鬼中，死屍以葦索繫抴於塚間。
청정을 지향하는 이여, 알라. 그때 구라제는 이레가 차기에 이르러 배가 부풀어 죽었고, 곧 시체를 일으키는 아귀 가운데 태어났으며, 죽은 시체를 갈대 줄로 묶어 무덤 사이로 끌어갔다.
주 팔리 8.2 일곱째 날 alasaka로 죽음, 8.3 가장 낮은 아수라 몸으로 태어남, 8.4 비라나 풀 더미 묘지에 버려짐 ↔ 한문은 腹脹·起屍餓鬼·葦索. 배열: 팔리는 8.1(수낙캇타가 날을 헤아림)이 먼저이고 죽음 서술이 뒤인데, 한문은 죽음 서술(이 좌표)이 날 헤아림(0067b15.1)보다 앞선다. 梵志: 표는 의역으로 분류한다. 뜻으로 옮겨 「청정을 지향하는 이」로 썼다. 사전 梵志 ⑥(丁福保 인용 瑜伽倫記: 志求於梵)과 음의 梵行(慧琳 0698c19: 梵=청정)에 기댔고, 梵을 범천으로 읽는 갈래(志求梵天)는 배제하지 못했다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 屍(大) / 已(宋元明: 死已). 當知의 當은 「-라」 명령형으로 흡수. 이름: 究羅帝는 소리로 판별 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 내용 다름 DN 24:8.2-8.4
爾時，善宿聞佛語已，屈指計日，至七日已，時，善宿比丘即往至裸形村中，到已，問其村人曰：『諸賢！究羅帝今何所在？』
그때 좋은 별자리는 부처님의 말씀을 듣고 나서 손가락을 꼽아 날을 헤아렸고, 이레에 이르자 그때 좋은 별자리 비구는 곧 벌거벗은 이들의 마을 안으로 가서 도착한 뒤 그 마을 사람들에게 물어 말하였다. 『여러 현자들이여, 구라제는 지금 어디에 있는가?』
주 屈指計日 ↔ 팔리 8.1 sattarattindivāni gaṇesi(이레 밤낮을 헤아림). 8.1의 「여래를 믿지 않아서(asaddahamāno)」는 이 좌표 한문에 없다. 한문은 裸形村 방문과 마을 사람들과의 문답(0067b15.1~0067b19.1)을 두는데 팔리 9.1은 소문을 들음(assosi)이고 9.3에서 곧바로 묘지로 간다. 裸形村: 裸形을 「벌거벗은 이」로 옮기고 마을 이름이 아닌 설명으로 읽었다(음의 慧琳 0376a16·0392c24: 裸形=露形體·赤體) [불확실:고유명·표기_유형]. 諸賢: 호칭(사전 賢 ①: 장아함 제자 간 호칭 용례 da17/0073a13.1)으로 「여러 현자들이여」. 何所在의 所는 흡수. 이문: 即(大) / 없음(宋元明). 이름: 善宿는 뜻으로 옮김.
니까야 대응 일부 DN 24:8.1
니까야 대응 내용 다름 DN 24:9.1
報曰：『已取命終。』
알려 말하였다. 『이미 목숨을 마쳤다.』
주 팔리 9.2는 구라제의 죽음을 소문으로 전하는 인용이고, 한문은 마을 사람의 대답이다. 取는 완료를 돕는 말로 읽어 따로 옮기지 않았다. 「취하다」로 읽는 갈래도 남는다 [불확실:다의어_판별]. 화자(마을 사람)는 앞 좌표의 물음에 대한 대답으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 24:9.2
問曰：『何患命終耶？』
물어 말하였다. 『무슨 병으로 목숨을 마쳤는가?』
주 팔리에는 이 물음이 없다. 병명은 9.2에 alasaka로 서술에 나올 뿐이다. 患=병(사전 患 ①), 耶=의문 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 24:9.2
答曰：『腹脹。』
답하여 말하였다. 『배가 부풀었다.』
주 병명을 팔리는 alasaka로, 한문은 腹脹(배가 부풂)으로 적는다. 腹脹은 「배가 부풀었다」로 옮겼다(음의 希麟 0969c10에 腹·脹 풀이).
니까야 대응 일부 DN 24:9.2
問曰：『云何殯送？』
물어 말하였다. 『어떻게 장사 지냈는가?』
주 팔리에는 이 물음이 없다. 殯送은 「장사 지내다」로 옮겼다. 云何는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 24:9.2
答曰：『以葦索繫抴於塚間。』
답하여 말하였다. 『갈대 줄로 묶어 무덤 사이로 끌어갔다.』
주 팔리 9.2는 bīraṇatthambake susāne chaḍḍito(비라나 풀 더미가 있는 묘지에 버려짐)이고 한문은 葦索(갈대 줄)으로 묶어 끌어감(繫抴)이다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 塚間은 「무덤 사이」(음의 慧琳 0345a18).
니까야 대응 일부 DN 24:9.2
「梵志！時，善宿聞此語已，即往塚間，欲至未至，時，彼死屍竝動膝脚，忽爾而蹲，時彼善宿故前到死屍所，語言：『究羅帝！汝命終耶？』
「청정을 지향하는 이여, 그때 좋은 별자리는 이 말을 듣고 나서 곧 무덤 사이로 가서, 이르려 하여 아직 이르지 않았을 때, 그때 저 죽은 시체가 무릎과 다리를 함께 움직이더니 문득 쭈그려 앉았다. 그때 저 좋은 별자리가 짐짓 앞으로 나아가 죽은 시체가 있는 곳에 이르러 말하였다. 『구라제여, 그대는 목숨을 마쳤는가?』
주 팔리 9.4는 수낙캇타가 구라제를 손으로 세 번 두드리며 「그대는 자신의 행처를 아는가」 하고 묻고, 9.6은 구라제가 손으로 등을 문지르며 일어난다. 한문은 시체가 무릎·다리를 움직이고 쭈그려 앉으며, 물음은 「그대는 목숨을 마쳤는가」다. 같은 자리에서 다른 것이라 엇갈림이다. 故前의 故는 「일부러(짐짓)」로 읽었다. 「그래서」·「그대로(여전히)」 읽기도 남는다 [불확실:다의어_판별]. 而蹲은 「쭈그려 앉다」(음의 慧琳 0815a14: 竪脚坐·踞). 竝=「함께」. 欲至未至는 이르려 하나 이르지 않은 때. 梵志는 앞과 같이 처리 [불확실:술어·낱말_선택]. 究羅帝는 소리로 판별 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 내용 다름 DN 24:9.3-9.6
死屍答言：『我已命終。』
죽은 시체가 답하여 말하였다. 『나는 이미 목숨을 마쳤다.』
주 팔리 9.7의 구라제 응답은 「나는 나의 행처를 안다」다. 한문은 앞 좌표의 물음(목숨을 마쳤는가)이 달라 응답도 「이미 목숨을 마쳤다」로 달라진다. 같은 자리에서 다른 것이라 엇갈림이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:9.7
問曰：『汝以何患命終？』
물어 말하였다. 『그대는 무슨 병으로 목숨을 마쳤는가?』
주 팔리에는 이 문답이 없다. 以는 「-로」(수단·이유)로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 24:9.7
死屍答言：『瞿曇記我，七日後腹脹命終，我如其言，至滿七日，腹脹命終。』
죽은 시체가 답하여 말하였다. 『고따마가 나를 예언하였다. 이레 뒤에 배가 부풀어 목숨을 마친다고. 나는 그 말대로, 이레가 차기에 이르러 배가 부풀어 목숨을 마쳤다.』
주 팔리에서 같은 내용은 부처님의 서술(8.2)에만 있고, 시체의 입으로 확인하는 대목은 없다. 記는 「예언하다」 [불확실:술어·낱말_선택]. 如其言의 如는 「-대로」.
니까야 대응 일부 DN 24:8.2
善宿復問：『汝生何處？』
좋은 별자리가 다시 물었다. 『그대는 어디에 태어났는가?』
주 팔리에는 이 물음이 없다. 生은 정형구 행(生=jāti)에 걸리나 여기서는 「태어나다」 [불확실:다의어_판별]. 復=「다시」(앞 문답에 이어지는 반복).
니까야 대응 대응 없음 DN 24:9.7
屍即報言：『彼瞿曇所記，當生起屍餓鬼中，我今日生起屍餓鬼中。』
시체가 곧 답하여 말하였다. 『저 고따마가 예언한 것은 시체를 일으키는 아귀 가운데 태어나겠다는 것이다. 나는 오늘 시체를 일으키는 아귀 가운데 태어났다.』
주 팔리 9.7-9.8의 응답은 「칼라칸지카라는 아수라, 곧 가장 낮은 아수라 몸에 나는 태어났다」이고 한문은 起屍餓鬼다. 같은 자리에서 다른 것이라 엇갈림이다. 起屍는 앞과 같이 타동·자동을 정하지 못했다 [불확실:격·태·구문]. 記는 「예언하다」 [불확실:술어·낱말_선택]. 今日은 「오늘」. 이문: 今日(大) / 命終已(宋元明).
니까야 대응 내용 다름 DN 24:9.8
善宿問曰：『汝命終時，云何殯送？』
좋은 별자리가 물어 말하였다. 『그대가 목숨을 마칠 때 어떻게 장사 지냈는가?』
주 팔리에는 이 물음이 없다. 이름: 善宿는 뜻으로 옮김.
니까야 대응 대응 없음 DN 24:9.8
屍答曰：『瞿曇所記，以葦索繫抴於塚間，實如彼言，以葦索繫抴於塚間。』
시체가 답하여 말하였다. 『고따마가 예언한 것은 갈대 줄로 묶어 무덤 사이로 끌어간다는 것이었는데, 참으로 그 말대로 갈대 줄로 묶어 무덤 사이로 끌어갔다.』
주 같은 내용이 팔리에서는 8.4(비라나 풀 더미 묘지에 버려짐)의 서술로만 있고 시체의 확인은 없다. 葦索 ↔ bīraṇa 어휘 차이는 0067b19.1과 같다. 記는 「예언하다」 [불확실:술어·낱말_선택]. 實如彼言의 如는 「-대로」.
니까야 대응 일부 DN 24:8.4
時，死屍語善宿曰：『汝雖出家，不得善利。
그때 죽은 시체가 좋은 별자리에게 말하였다. 『그대는 비록 출가하였으나 좋은 이익을 얻지 못하였다.
주 시체가 선숙을 책망하는 이 말은 팔리에 없다. 出家: 표는 의역으로 분류하나, 한국 불교계 정착 술어 「출가」로 썼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 善利는 「좋은 이익」(사전 善利 ⑥: 이익의 좋은 것). 得은 획득(「얻다」). 雖는 「비록 -으나」.
니까야 대응 대응 없음 DN 24:9.8
瞿曇沙門說如此事，汝常不信。』
사문 고따마가 이와 같은 일을 말하는데, 그대는 늘 믿지 않는다.』
주 팔리에 없다. 信은 정형구 행(信=saddhā)에 걸리나 여기서는 동사 「믿다」 [불확실:다의어_판별]. 如此事의 如는 「이와 같은」.
니까야 대응 대응 없음 DN 24:9.8
作是語已，死屍還臥。
이 말을 하고 나서, 죽은 시체는 도로 누웠다.
주 팔리 9.8은 「그렇게 말하고 그 자리에서 위를 보고 넘어졌다(uttāno papati)」이고 한문은 「도로 누웠다(還臥)」다.
니까야 대응 일부 DN 24:9.8
「梵志！時，善宿比丘來至我所，頭面禮足，在一面坐，不以此緣語我，我尋語曰：『如我所記，究羅帝者實爾以不？』
「청정을 지향하는 이여, 그때 좋은 별자리 비구가 내가 있는 곳에 와서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았고, 이 연유로 나에게 말하지 않았다. 내가 곧 말하였다. 『내가 예언한 대로 구라제는 실로 그러한가, 아닌가?』
주 팔리 10.1-10.3은 수낙캇타가 와서 인사하고 한쪽에 앉는 장면이고, 10.4는 「그대는 어떻게 생각하는가, 내가 구라제에 대해 기별한 대로 그 결과가 있었는가, 달리 되었는가」다. 不以此緣語我(이 연유로 나에게 말하지 않았다)는 팔리에 없다. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」, 一面은 「한쪽」. 以不는 「-인가, 아닌가」(否의 뜻)로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 尋=「곧」. 記는 「예언하다」 [불확실:술어·낱말_선택]. 梵志는 앞과 같이 처리. 究羅帝는 소리로 판별 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 DN 24:10.1-10.4
答曰：『實爾，如世尊言。』
답하여 말하였다. 『정말 그러합니다. 세존의 말씀과 같습니다.』
주 팔리 10.5의 「세존께서 구라제에 대해 기별하신 그대로 그 결과가 있었고 달리 되지 않았습니다」와 같은 뜻이다. 선숙이 부처님께 하는 말이므로 존대로 통일했다.
니까야 대응 같음 DN 24:10.5
梵志！我如是數數為善宿比丘現神通證，而彼猶言：『世尊不為我現神通。』」
청정을 지향하는 이여, 나는 이와 같이 여러 차례 좋은 별자리 비구를 위하여 신통의 증험을 나타내 보였는데 그는 오히려 말한다. 『세존께서는 나를 위하여 신통을 나타내지 않으십니다.』」
주 팔리 10.8-10.9는 「이렇게 내가 인간을 넘어선 법의 신통(기적)을 보이는데도 그대는 '세존은 보이지 않는다'고 말한다」다. 한문에는 上人法(인간을 넘어선 법)에 해당하는 말이 없고, 數數(여러 차례)와 為善宿比丘(선숙 비구를 위하여)가 한문에만 있다. 팔리 10.6-10.7(결과가 일치하니 신통이 이루어졌다는 선숙의 인정)은 이 좌표에 없다. 한자 흔들림: 같은 개념에 神通(이 좌표)과 神足(0067c07.1 이후)을 쓴다. 한국어는 둘 다 「신통」. 證: 神通證을 「신통의 증험」으로 옮겼다. 증득과 증거의 두 갈래가 있다 [불확실:다의어_판별]. 數數=「여러 차례」(음의 慧琳 0355a13: 頻繁). 梵志는 앞과 같이 처리 [불확실:술어·낱말_선택]. 선숙의 인용 발화는 부처님께 하는 말이므로 존대.
니까야 대응 일부 DN 24:10.8-10.9
佛告梵志：「我於一時在獼猴池法講堂上，時有梵志，名曰波梨子，在彼處止，人所宗敬，名稱遠聞，多有利養，於毘舍離大眾之中，作如是說：『沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧；沙門瞿曇自稱神足，我亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。
부처님께서 청정을 지향하는 이에게 말씀하셨다. 「나는 한때 원숭이 못의 법 강당 위에 있었다. 그때 한 청정을 지향하는 이가 있었으니 이름은 파리자라 하였다. 그는 그곳에 머물렀고, 사람들이 높여 공경하였으며, 명성이 멀리 들렸고, 이익과 봉양을 많이 받았다. 그가 비사리의 대중 가운데서 이와 같이 말하였다. 『사문 고따마가 지혜롭다고 일컫는데 나도 지혜롭다. 사문 고따마가 신통을 일컫는데 나도 신통이 있다. 사문 고따마가 초월하는 도를 얻었는데 나도 초월하는 도를 얻었다.
주 팔리 15.1은 「비사리의 대림 중각강당(mahāvane kūṭāgārasālā)」에 머물 때이고 한문은 「원숭이 못의 법 강당」이다. 장소 이름과 건물이 갈린다. 팔리 15.2는 「벌거벗은 파티카풋타」이고 한문은 梵志이며, 이득·명성(lābhagga·yasagga)에 해당하는 말은 名稱遠聞·多有利養이다. 팔리 15.4는 한 항(ñāṇavādo, 지혜를 말하는 이)이고 한문은 지혜·신통·초월도 세 항이다. 신통은 팔리에서 15.5 이후 대결 제안으로 따로 나온다. 毘舍離: 정착어. 비사리로 쓴다. 이름의 뜻은 廣嚴·廣博이다(음의 慧琳 0447b17·0464b21). 獼猴池: 獼猴(원숭이, 음의 慧琳 0430c24 참조)를 뜻으로 옮겨 「원숭이 못」으로 썼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 法講堂은 「법 강당」. 波梨子: 표대로 독음 「파리자」(팔리 Pāṭika-putta, 전거 표). 子가 putta(아들)를 뜻으로 옮긴 것일 수 있다 [불확실:고유명·표기_유형]. 自稱의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 神足은 「신통」으로 옮겼다. 상위어(pāṭihāriya)와 하위어(iddhi) 자리를 겸하는 한자라 어느 쪽인지 정하지 못했다 [불확실:다의어_판별]. 한자 흔들림: 0067c06.1의 神通과 이 좌표의 神足. 超越道는 「초월하는 도」 [불확실:술어·낱말_선택]. 有(時有梵志)는 존재 자체를 서술하는 자리, 我亦有神足의 有는 소유 서술. 梵志는 앞과 같이 처리 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 法(大) / 側(宋元明), 神足(大) / 有神足(宋元明).
니까야 대응 일부 DN 24:15.1-15.4
我當與彼共現神足，沙門現一，我當現二；沙門現二，我當現四；沙門現八，我現十六；沙門現十六，我現三十二；沙門現三十二，我現六十四。
나는 그와 함께 신통을 나타내겠다. 사문이 하나를 나타내면 나는 둘을 나타내겠다. 사문이 둘을 나타내면 나는 넷을 나타내겠다. 사문이 여덟을 나타내면 나는 열여섯을 나타낸다. 사문이 열여섯을 나타내면 나는 서른둘을 나타낸다. 사문이 서른둘을 나타내면 나는 예순넷을 나타낸다.
주 팔리는 하나→둘, 둘→넷, 넷→여덟을 들고 「그 모든 것의 두 배」(15.11)로 맺는다. 한문은 하나→둘, 둘→넷, 여덟→열여섯, 열여섯→서른둘, 서른둘→예순넷으로, 넷→여덟 항이 없고 배수가 예순넷까지 이어진다. 저본 그대로 두었다. 팔리 15.5-15.7(지혜를 말하는 이는 지혜를 말하는 이와 신통을 보일 만하다, 가운데 길까지 오고 가자)은 이 좌표에 없다. 當이 있는 절(沙門現一 我當現二 등)은 「-겠다」로 옮기고 當이 없는 절(我現十六 등)은 「-ㄴ다」로 두었다. 조건절은 병렬 구문의 조건 읽기로 「-면」을 썼다. 神足은 「신통」(앞 좌표와 같이 상·하위어 겸용) [불확실:다의어_판별]. 한자 흔들림: 神足(이 구간) / 神通(0067c06.1).
니까야 대응 일부 DN 24:15.5-15.11
隨彼沙門所現多少，我盡當倍。』
저 사문이 나타내는 많고 적음에 따라, 나는 모두 배로 하겠다.』
주 팔리 15.11의 yāvatakaṃ yāvatakaṃ … taddiguṇaṃ(그만큼의 두 배)과 같은 뜻이다. 이문: 當(大) / 能(宋元明). 0067c22.1·0067c24.1은 能으로 쓴다. 盡=「모두」.
니까야 대응 같음 DN 24:15.11
「梵志！時，善宿比丘著衣持鉢，入城乞食，見波梨梵志於大眾中作如是說：『沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧；沙門瞿曇自稱神足，我亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。
「청정을 지향하는 이여, 그때 좋은 별자리 비구는 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하다가, 파리라는 청정을 지향하는 이가 대중 가운데서 이와 같이 말하는 것을 보았다. 『사문 고따마가 지혜롭다고 일컫는데 나도 지혜롭다. 사문 고따마가 신통을 일컫는데 나도 신통이 있다. 사문 고따마가 초월하는 도를 얻었는데 나도 초월하는 도를 얻었다.
주 팔리 16.1-16.3은 수낙캇타가 부처님께 와서 인사하고 앉는 장면이고 16.4는 그가 파티카풋타의 말을 전하는 것이다. 한문 이 좌표는 선숙이 걸식하다 직접 보는 장면이며 인용문은 0067c07.1과 같다. 장면이 다르다. 波梨梵志는 波梨子의 약칭으로 읽어 「파리라는 청정을 지향하는 이」로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 著衣持鉢 · 入城乞食은 「옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하다가」. 見은 정형구 행(見=dassana)에 걸리나 여기서는 동사 「보다」 [불확실:다의어_판별]. 神足·梵志는 0067c07.1과 같이 처리 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 說(大) / 言(宋元明).
니까야 대응 일부 DN 24:16.4-16.13
我當與彼共現神足，沙門現一，我當現二；沙門現四，我當現八；乃至隨沙門所現多少，我盡能倍。』
나는 그와 함께 신통을 나타내겠다. 사문이 하나를 나타내면 나는 둘을 나타내겠다. 사문이 넷을 나타내면 나는 여덟을 나타내겠다. 내지 사문이 나타내는 많고 적음에 따라 나는 모두 배로 할 수 있다.』
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다 [생략표지]. 팔리 16.10-16.13은 하나→둘, 둘→넷, 넷→여덟 뒤 「그 모든 것의 두 배」로 맺는다. 이 좌표 한문은 하나→둘, 넷→여덟 두 항 뒤에 乃至로 접는다. 둘→넷 항이 이 좌표에는 없다. 能倍는 「배로 할 수 있다」(能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수). 앞 좌표의 盡當倍와 한 자(當 / 能)가 다르다.
니까야 대응 일부 DN 24:16.10-16.13
時，善宿比丘乞食已，來至我所，頭面禮，一面坐，語我言：『我於晨朝著衣持鉢，入城乞食，時，聞毘舍離波梨子於大眾中作是說言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；沙門瞿曇有神足，我亦有神足；瞿曇現一，我當現二；乃至隨瞿曇所現多少，我盡能倍。』
그때 좋은 별자리 비구는 걸식을 마치고 내가 있는 곳에 와서 머리를 대어 절하고 한쪽에 앉아 나에게 말하였다. 『저는 아침에 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하였는데, 그때 비사리의 파리자가 대중 가운데서 이렇게 말하는 것을 들었습니다. 사문 고따마는 큰 지혜가 있고 나도 큰 지혜가 있다. 사문 고따마는 신통이 있고 나도 신통이 있다. 고따마가 하나를 나타내면 나는 둘을 나타내겠다. 내지 고따마가 나타내는 많고 적음에 따라 나는 모두 배로 할 수 있다.』
주 팔리 16.1-16.3은 수낙캇타가 와서 인사하고 앉는 장면이고 16.4-16.13은 그가 파티카풋타의 말을 전하는 것이다. 한문의 선숙 보고는 인용된 말이 앞 두 번과 다르다. 「큰 지혜(大智慧)」, 초월도 항이 없고 신통 항 다음에 바로 배수 제안이 온다. 乃至는 펴지 않았다 [생략표지]. 頭面禮에는 足이 없다. 「머리를 대어 절하고」로 옮기고 발을 보충하지 않았다. 晨朝는 「아침」. 선숙은 부처님께 말하므로 「저는」과 존대로 통일했고, 파리자의 인용 발화는 평서로 두었다. 我於…時,聞…의 於는 흡수. 有(有大智慧·有神足)는 소유 서술. 見이 아니라 聞(「듣다」). 神足은 「신통」 [불확실:다의어_판별]. 毘舍離는 정착어 「비사리」(뜻은 廣嚴·廣博; 음의 慧琳 0447b17·0464b21). 이문: 是(大) / 如是(宋元明).
니까야 대응 일부 DN 24:16.1-16.13
具以此事而來告我，我語善宿言：『彼波梨子於大眾中不捨此語，不捨此見，不捨此慢，來至我所者，終無是處。
이 일을 자세히 가지고 와서 나에게 알렸고, 나는 좋은 별자리에게 말하였다. 『저 파리자가 대중 가운데서 이 말을 버리지 않고, 이 견해를 버리지 않고, 이 교만을 버리지 않은 채 내가 있는 곳에 오는 것은 끝내 그럴 경우가 없다.
주 팔리 16.15는 「벌거벗은 파티카풋타가 그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 견해를 버리지 않은 채 내 앞에 오는 것은 불가능하다(abhabbo)」다. 세 항 중 둘째가 한문은 慢(교만)이고 팔리는 citta(마음)다. 見은 정형구 행(見=dassana)에 걸리나 여기서는 「견해」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 終無是處는 「끝내 그럴 경우가 없다」. 處는 「경우」(사전 處 ③ 용례 「是處、非處」 da10/0053a18.3). 者는 앞 구절을 받는 명사화. 具以此事而來告我는 「이 일을 자세히 가지고 와서 나에게 알렸다」. 波梨子는 소리로 옮김(표).
니까야 대응 일부 DN 24:16.14-16.15
若彼作是念：我不捨此語，不捨此見，不捨此慢，而至沙門瞿曇所者，彼頭即當破為七分。
그가 이런 생각을 한다면 '나는 이 말을 버리지 않고, 이 견해를 버리지 않고, 이 교만을 버리지 않은 채 사문 고따마의 처소에 이른다', 그의 머리는 곧 깨져 일곱 부분이 되겠다.
주 팔리 16.16-16.17은 「그에게 '나는 그 말을 버리지 않은 채 사문 고따마 앞에 가리라'는 생각이 생기더라도 그의 머리가 갈라질 것이다(muddhāpi vipateyya)」다. 「일곱 부분(七分)」이라는 수는 한문에만 있다. 若彼作是念…者는 「-면」 하나로 모았다. 念의 내용을 구분하는 따옴표가 저본에 없어 작은따옴표로 갈랐다. 이 끊음은 읽는 이의 판단이다 [불확실:구두·분절]. 而는 「-ㄴ 채」로 흡수. 見은 앞 좌표와 같이 「견해」 [불확실:다의어_판별]. 即當의 即은 「곧」, 當은 「-겠다」. 為는 「되다」.
니까야 대응 일부 DN 24:16.16-16.17
欲使彼人不捨此語，不捨見慢，而能來者，無有是處。』
저 사람이 이 말을 버리지 않고 견해와 교만을 버리지 않게 하려 하면서 올 수 있다는 것은 그럴 경우가 없다.』
주 앞 좌표와 같은 뜻을 되풀이하는 문장이다. 팔리에서 가장 가까운 곳이 16.15(abhabbo … āgantuṃ)다. 欲使의 주어(누가 하게 하려는가)를 저본이 밝히지 않는다. 「저 사람이 … 않게 하려 하면서」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 者는 명사화, 無有是處는 「그럴 경우가 없다」. 見慢은 「견해와 교만」, 見은 「견해」 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 DN 24:16.15
「善宿言：『世尊護口，如來護口。』
「좋은 별자리가 말하였다. 『세존께서는 입을 지키십니다. 여래께서는 입을 지키십니다.』
주 팔리 17.1은 「세존께서 이 말을 지키신다. 선서께서 이 말을 지키신다(rakkhatetaṃ … vācaṃ)」다. 世尊·如來는 팔리 bhagavā·sugata와 짝하고 口(입)는 vācaṃ(말)과 짝한다. 護口는 「입을 지키다」로 두고 「말」로 풀지 않았다. 世尊=세존, 如來=여래는 확정역. 선숙이 부처님께 하는 말이므로 존대.
니까야 대응 일부 DN 24:17.1
佛告善宿：『汝何故言：世尊護口，如來護口？』
부처님께서 좋은 별자리에게 말씀하셨다. 『그대는 무슨 까닭으로 말하는가. 세존은 입을 지키고 여래는 입을 지킨다고?』
주 팔리 17.2-17.3과 같은 뜻이다(앞 좌표 선숙의 말을 되묻는 구조). 한자 흔들림: 같은 사람(부처님)을 佛(서술), 世尊·如來(인용된 선숙의 말)로 쓴다. 각각 확정역대로 「부처님」·「세존」·「여래」를 썼다. 부처님의 발화 안에서 선숙의 말을 되묻는 대목이라 문말은 평서로 두었다. 이름: 善宿는 뜻으로 옮김.
니까야 대응 같음 DN 24:17.2-17.3
善宿言：『彼波梨子有大威神，有大德力，脫當來者將無現世尊虛耶？』
좋은 별자리가 말하였다. 『저 파리자는 큰 위신이 있고 큰 덕력이 있습니다. 만일 온다면 세존의 허망함을 나타내는 것이 아니겠습니까?』
주 팔리 17.8은 「벌거벗은 파티카풋타가 갖가지 모습으로 세존 앞에 온다면 그것은 세존의 거짓이 될 것입니다」다. 한문의 有大威神·有大德力(큰 위신과 큰 덕력)은 팔리에 없다. 팔리 17.4-17.7(선숙이 부처님의 단정을 되짚는 말)은 이 좌표에 없다. 脫은 「만일」로 읽었다(조건 부사로 뜻이 실린 자리) [불확실:다의어_판별]. 將無…耶는 「-ㄴ 것이 아니겠습니까?」(사전 將無 ① 14회). 現은 타동 「나타내다」로 읽었다. 이문은 見(宋元明)으로, 「세존의 허망함이 보이는」 읽기가 된다. 有(有大威神)는 소유 서술.
니까야 대응 일부 DN 24:17.8
佛告善宿：『如來所言頗有二耶？』
부처님께서 좋은 별자리에게 말씀하셨다. 『여래가 말한 것에 혹시 둘이 있는가?』
주 팔리 18.1의 「여래가 둘로 가는 말(dvayagāminī vācā)을 하겠는가」와 같은 뜻이다. 二는 「둘」로만 옮기고 「이중·모호」로 풀지 않았다. 頗有는 「혹시 … 있는가」(음의 慧琳 0368a10: 頗=語辭). 한자 흔들림: 佛(서술) / 如來(발화 안 자칭). 각각 확정역 「부처님」·「여래」. 耶=의문 어미로 흡수.
니까야 대응 같음 DN 24:18.1
對曰：『無也。』
대답하여 말하였다. 『없습니다.』
주 팔리 18.2에서 선숙은 바로 대답하지 않고 「세존께서 마음으로 파티카풋타의 마음을 아셨습니까」로 되묻는다. 한문은 곧바로 「없습니다」로 답한다. 같은 자리에서 다른 것이라 엇갈림이다. 也=평서 어미로 흡수. 선숙이 부처님께 하는 말이므로 존대.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:18.2
又告善宿：『若無二者，汝何故言：世尊護口，如來護口？』
또 좋은 별자리에게 말씀하셨다. 『둘이 없다면, 그대는 무슨 까닭으로 「세존은 입을 지키고 여래는 입을 지킨다」고 말하는가?』
주 「二者」는 앞 구간에서 받는 말이라 이 구간만으로는 가리키는 것을 세울 수 없다(앞 구간 확인 필요). 팔리 18.1은 여래가 `dvayagāminī vācā`(두 쪽으로 가는 말)를 하겠느냐고 묻는 자리라 二者와 걸릴 수 있으나, 팔리는 17.2-17.3(「왜 그렇게 말하는가」)과 18.1(두 쪽 말)로 나뉘어 서고 한역은 한 문장에 접었다(자리바뀜·접음). 팔리 17.1은 `bhagavā … sugato`로 짝을 짓는데 한역은 `世尊…如來`라 `sugata`↔`如來`가 개별 어휘로 갈린다. 본문은 확정 술어 世尊=세존, 如來=여래. 善宿=좋은 별자리(의역, 3분할표; 팔리 Sunakkhatta). 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 일부 DN 24:17.2
니까야 대응 일부 DN 24:17.3
니까야 대응 순서 다름 DN 24:18.1
善宿白佛言：『世尊為自知見彼波梨子，為諸天來語。』
좋은 별자리가 부처님께 아뢰어 말하였다. 『세존께서는 스스로 그 파리자를 알고 보신 것입니까, 여러 하늘이 와서 말한 것입니까?』
주 為…為…는 선택의문의 두 항(…인가 …인가)이라 접속 부사를 따로 달지 않고 어미로 이었다. 自↔諸天 대조가 실재해 「스스로」를 세웠다. 팔리 18.2는 `cetasā ceto paricca vidito`(마음으로 마음을 헤아려 앎)라 한역 `自知見`과 어휘가 갈린다. 이문 0068002: 宋·元·明에는 `知`가 없어 `自見`이 된다 — 본문은 大正 읽기를 따랐다. 波梨子=파리자(음역, 3분할표; 팔리 Pāṭika-putta). 청자가 붓다이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 24:18.2
니까야 대응 일부 DN 24:18.6
佛言：『我亦自知，亦諸天來語故知，此毘舍離阿由大將，身壞命終，生忉利天。
부처님께서 말씀하셨다. 『나는 스스로도 알았고, 여러 하늘이 와서 말해 주었기 때문에도 알았다. 이 비사리의 아유 대장은 몸이 무너지고 목숨이 다하여 도리천에 태어났다.
주 亦…亦…는 짝을 이룬 구조라 둘 다 조사 「-도」로 흡수했다. 毘舍離=비사리(정착어; 비고: 음의 慧琳 0447b17 「廣博」, 또는 「廣嚴」으로 번역, 0464b21 중인도 큰 성), 忉利天=도리천(음역; 음의 慧琳 0465b04 「三十三天」). 同一人을 이 좌표는 `阿由大將`, 다음 좌표는 `阿由陀大將`으로 적어 한자가 흔들린다 — 한역이 같은 개념(팔리 Ajita)에 다른 한자를 쓴다. 팔리 19.8은 `licchavīnaṃ senāpati`(릿차비의 장군)이고 한역은 `毘舍離`로 적어 어휘가 갈린다. `此…生忉利天`이 하늘의 전언에 속하는지 붓다 자신의 진술인지 끊는 자리가 하나로 서지 않아 구두를 신고한다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 24:19.1
니까야 대응 일부 DN 24:19.4
니까야 대응 일부 DN 24:19.8
彼來語我言：波梨梵志子不知羞慚，犯戒妄語，在毘舍離，於大眾中作如是誹謗言，阿由陀大將身壞命終，生起屍鬼中，然我實身壞命終，生忉利天。
그가 와서 내게 말하였다. 파리 청정을 지향하는 이의 아들은 부끄러움을 알지 못하고 계를 범하며 거짓말을 합니다. 비사리에서 큰 대중 가운데 이와 같이 비방하는 말을 하여, 아유타 대장이 몸이 무너지고 목숨이 다하여 일어서는 시체 귀신 가운데 태어났다고 했습니다. 그러나 저는 실로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 도리천에 태어났습니다.
주 안의 말은 아유타(하늘로 난 이)가 붓다에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 팔리 `alajjī, musāvādī`(부끄러움 없는 자, 거짓말쟁이)는 `不知羞慚 … 妄語`와 맞고 `犯戒`는 한역에만 있다(문장 유무). 팔리 19.13은 `mahānirayaṃ`(큰 지옥)이나 한역은 `起屍鬼中`이라 개별 어휘가 갈린다. 起屍鬼=일어서는 시체 귀신(직역; 사전 生起 표제에 이 경 앞 구간 `生起屍餓鬼`이 보이므로 같은 이름의 줄임으로 보이나 앞 구간 확인 필요). 阿由陀=아유타(음역, 3분할표; 팔리 Ajita). 이문 0068a1601: 大正에 `如`가 있는 자리(교감주 add). 이 구간 앞뒤에서 쓰인 阿由/阿由陀 흔들림은 앞 좌표 비고 참조.
니까야 대응 일부 DN 24:19.10
니까야 대응 일부 DN 24:19.12
니까야 대응 내용 다름 DN 24:19.13
니까야 대응 같음 DN 24:19.15
波梨子我先自知，亦諸天來語故知。』
파리자에 대해 나는 먼저 스스로 알았고, 또한 여러 하늘이 와서 말해 주었기 때문에도 알았다.』
주 `先自知`의 「스스로」는 自↔諸天 대조가 실재해 세웠다. 이 좌표는 앞 좌표 `我亦自知，亦諸天來語故知`를 되받는 반복이다. 팔리 19.1·19.4(`cetasā ceto paricca vidito` / `devatāpi me ārocesuṃ`)도 반복이나 한역은 `先`(먼저)을 더한다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 24:19.1
니까야 대응 일부 DN 24:19.4
佛告愚人善宿：『汝不信我言者，入毘舍離，隨汝唱之，我食後當往詣波梨梵志子所。』」
부처님께서 어리석은 사람 좋은 별자리에게 말씀하셨다. 『그대가 내 말을 믿지 않는다면 비사리에 들어가 그대 뜻대로 그것을 외쳐라. 나는 식사 뒤에 파리 청정을 지향하는 이의 아들이 있는 곳으로 가겠다.』」
주 `不信我言者`는 팔리 19.28-29에 서지 않는다(한역에만 있는 조건절). 愚人은 팔리 `moghapurisa`(앞 구간 호칭)에 맞는 호칭으로 「어리석은 사람」으로 옮겼다. `隨汝唱之`는 팔리 `ārocehi`(알려라)와 맞물린다. 팔리 19.28의 「공양 후 탁발에서 돌아와」는 한역 `食後`로 접혀 있고, 팔리는 `divāvihārāya`(낮 시간을 보내려고)를 더한다. 이문 0068005: 元·明은 `往`을 `如`로 적는다 — 본문은 大正 읽기.
니까야 대응 일부 DN 24:19.28
니까야 대응 일부 DN 24:19.29
佛告梵志：「時，彼善宿過其夜已，著衣持鉢，入城乞食。
부처님께서 청정을 지향하는 이에게 말씀하셨다. 「그때 그 좋은 별자리는 그 밤이 지나자 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하였다.
주 이 좌표는 배선 앵커에 올라 있지 않다. 한역은 옷을 입고 발우를 들고 걸식하러 들어가는 주체가 善宿이고, 팔리 20.1은 같은 정형구(`pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisiṃ`)의 주체가 붓다 자신이다(인물이 갈린다). `過其夜已`(그 밤이 지나고)는 팔리에 서지 않는다. 梵志는 여기서 호칭 대상(팔리 Bhaggava)이며 의역(청정을 지향하는 이, 3분할표). 붓다의 발화 안 서술이므로 평서.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:20.1
니까야 대응 일부 DN 24:20.2
時，彼善宿向毘舍離城中眾多婆羅門、沙門、梵志，具說此言：『波梨梵志子於大眾中說如此言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；沙門瞿曇有大威力，我亦有大威力；沙門瞿曇有大神足，我亦有大神足；沙門現一，我當現二；乃至沙門隨所現多少，我盡當倍。
그때 그 좋은 별자리는 비사리성 안의 많은 바라문, 사문, 청정을 지향하는 이들을 향하여 이 말을 빠짐없이 말하였다. 『파리 청정을 지향하는 이의 아들이 큰 대중 가운데서 이와 같은 말을 하였습니다. 사문 고따마는 큰 지혜를 지녔고 나 또한 큰 지혜를 지녔다. 사문 고따마는 큰 위력을 지녔고 나 또한 큰 위력을 지녔다. 사문 고따마는 큰 신통을 지녔고 나 또한 큰 신통을 지녔다. 사문이 하나를 나타내면 나는 둘을 나타내겠다. 내지 사문이 나타내는 것의 많고 적음에 따라 나는 모두 갑절로 하겠다.
주 한역의 `大智慧·大威力·大神足` 세 짝은 팔리 21.12의 `ñāṇavādo`(지혜를 말하는 이) 하나에 맞물려 구조·어휘가 갈린다. 팔리 21.16-19는 `ekaṃ→dvāhaṃ, dve→cattāri, cattāri→aṭṭha`의 배가 단계를 펴 두지만 한역은 `現一→現二` 뒤 `乃至`로 접었다 — 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다([생략표지]). 神足은 여기서 속성(큰 신통을 지님)으로 쓰여 「신통」으로 옮겼으나 팔리 `iddhipāṭihāriya`(상위어 기적 / 하위어 신통)와 어느 쪽에 걸리는지 문맥으로 못 가려 신고한다. 有(×6)는 소유(지니다)로 풀고 「~이 있어」를 쓰지 않았다. 안의 말은 善宿이 대중에게 전하는 말이라 존댓말(「하였습니다」), 그 속 인용인 파리의 호언은 평서다. 비사리성의 毘舍離=비사리(정착어, 음의 慧琳 0447b17).
니까야 대응 일부 DN 24:20.3
니까야 대응 일부 DN 24:21.12
니까야 대응 일부 DN 24:21.16
니까야 대응 일부 DN 24:21.19
而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子所，汝等眾人盡可詣彼。』
지금 사문 고따마가 그 파리자가 있는 곳으로 가려 하니, 그대들 대중은 모두 그곳에 가는 것이 좋겠습니다.』
주 而今의 而는 전환 접속이나 「지금」에 흡수했다. 한역 `欲詣`(가려 한다)는 팔리 20.5의 `tenupasaṅkami`(이미 갔다)와 시제가 갈리고, 팔리 20.6의 「기적이 있을 것이다」(`iddhipāṭihāriyaṃ bhavissati`)는 한역에 서지 않는다. 可는 「~하는 것이 좋겠다」로 통일했다. 이문 0068006: 宋·元·明은 `眾人`을 `大眾`으로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 24:20.5
니까야 대응 일부 DN 24:20.6
時，波梨梵志在道而行，善宿見已，速詣其所，語言：『汝於毘舍離大眾中作如是言，沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇，隨所現神足多少，我盡當倍。
그때 파리 청정을 지향하는 이가 길 위를 가고 있었는데, 좋은 별자리가 보고 나서 서둘러 그가 있는 곳으로 가서 말하였다. 『그대는 비사리의 큰 대중 가운데서 이와 같이 말하였소. 사문 고따마는 큰 지혜를 지녔고 나 또한 큰 지혜를 지녔다. 내지 사문 고따마, 나타내는 신통의 많고 적음에 따라 나는 모두 갑절로 하겠다.
주 팔리는 대중이 이름 없는 한 사람(`aññataraṃ purisaṃ`)을 보내고 그가 숲의 파리자를 찾아가는데, 한역은 善宿이 길에서 파리자를 만나 직접 말한다(인물·장면이 갈린다). `乃至`로 접힌 자리는 접힌 대로 두었다. 이문 0068007: 元·明은 `當`을 `能`으로 적는다 — 본문은 大正 `當`(-겠다). 화자(善宿)는 파리자와 대등하다고 보아 하오체로 맞췄다.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:21.9
니까야 대응 일부 DN 24:21.12
니까야 대응 일부 DN 24:21.19
瞿曇聞此言，今欲來至汝所，汝可速歸。』
고따마가 이 말을 듣고 지금 그대가 있는 곳으로 오려 하니, 그대는 서둘러 돌아가는 것이 좋겠소.』
주 한역은 고따마가 오려는 중(欲來)이라 파리자더러 서둘러 돌아가라(速歸) 하고, 팔리 21.11-14는 고따마가 이미 파리자의 숲에 앉아 있으니 절반 길(`upaḍḍhapathaṃ`)까지 마중 나오라(`abhikkama`)고 한다. 동사 歸 ↔ `abhikkama`가 갈린다. 여기서 瞿曇에는 沙門이 붙지 않는다(앞뒤 좌표는 沙門瞿曇).
니까야 대응 내용 다름 DN 24:21.11
니까야 대응 내용 다름 DN 24:21.14
報言：『我當歸耳！我當歸耳！』作此語已，尋自惶懼，衣毛為竪，不還本處，乃詣道頭波梨梵志林中，坐繩床上，愁悶迷亂。」
대답하여 말하였다. 『나는 돌아가겠소! 나는 돌아가겠소!』 이 말을 하고 나서 곧 두려워 떨고 옷과 털이 곤두서서 본래 있던 곳으로 돌아가지 않고, 이에 도두 파리 청정을 지향하는 이의 숲으로 가서 줄 평상 위에 앉아 근심하고 번민하며 혼미하고 어지러워하였다.」
주 팔리는 두려움(21.4)과 숲으로 감(21.5)이 먼저고 「`āyāmi āvuso`(내가 간다)」 말이 22.11에 따로 서는데, 한역은 「돌아가겠다」를 먼저 말하고 그 뒤에 두려움이 온다(배열). 歸 ↔ `āyāmi`(온다)가 갈린다. 尋=곧, 自惶懼의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 衣毛為竪의 `衣毛`는 「옷」과 「털」의 병렬로 보아 직역했으나 몸의 털(팔리 `lomahaṃso`)을 가리키는 관용일 수 있어 신고한다. 道頭波梨梵志林: 대역주가 `Tindukkānu-paribbājaka-ārāma`(팔리 tindukakhāṇu의 숲)를 달아 道頭를 음역, 波梨를 `paribbājaka`의 음역으로 볼 여지가 있으나(3분할표에 없음) 길 끝이라는 뜻 읽기와 갈려 확정하지 못했고, 음독으로 통일했다. 이문 0068008: 宋 `道頭婆梵志林`, 元·明 `遁頭婆梵志林`. 繩床=줄 평상(팔리 `pīṭhaka`는 22.13에서야 서고 여기선 장면이 없다).
니까야 대응 일부 DN 24:21.4
니까야 대응 일부 DN 24:21.5
니까야 대응 일부 DN 24:22.11
佛告梵志：「我於食後與眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士詣波梨子住處，就座而坐。
부처님께서 청정을 지향하는 이에게 말씀하셨다. 「나는 식사 뒤에 많은 예차, 사문, 바라문, 청정을 지향하는 이, 거사와 함께 파리자의 처소에 이르러 자리로 나아가 앉았다.
주 팔리는 붓다가 먼저 홀로 파리자의 숲에 가 앉아 있고(20.2) 사람들이 뒤따라 모이는데(20.17), 한역은 붓다가 사람들과 함께 간다(배열). 居士=거사(확정 `[구속]`)로 옮겼으나 이 자리는 사성(四姓)이 아니라 청중 열거라 팔리 `gahapatinecayikā`(장자 무리)에 걸릴 가능성이 있어 vessa 번안으로 단정하지 않고 신고한다. 隸車=예차(음역, 3분할표에 없음; 사전 隸車 「이 경에만」, 丁福保 離車; 팔리 Licchavī). 梵志는 청정을 지향하는 이(의역, 3분할표). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 24:20.2
니까야 대응 순서 다름 DN 24:20.17
니까야 대응 일부 DN 24:21.3
於彼眾中有梵志名曰遮羅，時，眾人喚彼遮羅而告之曰：『汝詣道頭林中語波梨子言：「今眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集汝林，眾共議言：『梵志波梨於大眾中自唱此言：「沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，乃至瞿曇隨現神足多少，我盡能倍。」
그 대중 가운데 차라라는 이름의 청정을 지향하는 이가 있었는데, 그때 사람들이 그 차라를 불러 그에게 말하였다. 『그대는 도두의 숲속으로 가서 파리자에게 말하라. 「지금 많은 예차, 사문, 바라문, 청정을 지향하는 이, 거사가 모두 그대의 숲에 모여, 대중이 함께 의논하여 말하기를 『청정을 지향하는 이 파리가 큰 대중 가운데서 이 말을 외쳤다. 「사문 고따마는 큰 지혜를 지녔고 나 또한 큰 지혜를 지녔다. 내지 고따마가 나타내는 신통의 많고 적음에 따라 나는 모두 갑절로 할 수 있다.」
주 팔리 21.8은 대중이 이름 없는 사람(`aññataraṃ purisaṃ`)에게 심부름을 시키지만 한역은 그 사람을 `遮羅`(차라, 음역; 팔리 Cāla는 3분할표)라는 梵志로 이름 짓는다. 팔리의 `bhāsitā kho pana te esā`(네가 한 말) 인용에 맞는 한역은 `乃至`로 접혔다([생략표지]). 有梵志名曰遮羅의 有는 인물 도입(존재 자체 서술)이라 「있었다」로 두었다. 自唱의 自는 단순 재귀로 흡수했다. 능(能)=-ㄹ 수 있다(앞 좌표 `當`-겠다와 이문 0068007에서 能↔當이 맞물린다). 이문 0068009: 宋·元·明은 `梨`를 `梨子`로 적는다. 居士·隸車·梵志 처리는 0068b10.1 비고와 같다. 중첩 인용부호는 저본 그대로.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:21.8
니까야 대응 일부 DN 24:21.9
니까야 대응 일부 DN 24:21.11
니까야 대응 일부 DN 24:21.12
니까야 대응 일부 DN 24:21.19
沙門瞿曇故來至汝林中，汝可來看。』」』
사문 고따마가 일부러 그대의 숲속에 왔으니, 그대는 와서 보는 것이 좋겠소.』」』
주 故來至의 故를 「일부러」로 읽었다(다음에 오는 `故往至`와 같은 쓰임). 「그러므로」 읽기도 열려 있어 신고한다. 한역 `汝可來看`(와서 보라)은 팔리 22.3의 `abhikkamāvuso`(나오라)와 어휘가 갈리고, 팔리 22.4의 `divāvihāraṃ nisinno`(낮 쉼에 앉아 있음)는 서지 않는다. 닫는 부호 `』」』`는 앞 좌표 0068b12.1에서 연 중첩 인용을 저본 그대로 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 24:22.3
니까야 대응 일부 DN 24:22.4
於是，遮羅聞眾人語已，即詣道頭林語波梨子言：『彼眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集在汝林，眾共議言：「梵志波梨子於大眾中自唱此言：『沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇現神足，隨現多少，我盡能倍。』
이에 차라는 사람들의 말을 듣고 나서 곧 도두의 숲에 가서 파리자에게 말하였다. 『그 많은 예차, 사문, 바라문, 청정을 지향하는 이, 거사가 모두 그대의 숲에 모여 있소. 대중이 함께 의논하여 말하기를 「청정을 지향하는 이 파리자가 큰 대중 가운데서 이 말을 외쳤다. 『사문 고따마는 큰 지혜를 지녔고 나 또한 큰 지혜를 지녔다. 내지 사문 고따마가 신통을 나타내면, 나타냄의 많고 적음에 따라 나는 모두 갑절로 할 수 있다.』
주 팔리 22.8은 파리자의 호언이 `…pe…`로 접혀 있어 그 안쪽을 읽지 못했으므로 `absent`가 아니라 `unaligned`다(호언 전문은 21.12-19에 있다). 한역은 `乃至`로 접었으며 펴지 않았다. 팔리 22.1-2의 심부름꾼은 이름이 없는데 한역은 遮羅다. 能=-ㄹ 수 있다(앞 좌표 능·당 이문 참조). 即=곧, 於是=이에.
니까야 대응 일부 DN 24:22.2
니까야 대응 일부 DN 24:22.3
니까야 대응 미정렬 DN 24:22.8
瞿曇今在彼林中，波梨今者寧可還也。」』
고따마가 지금 저 숲속에 있으니, 파리여, 지금 돌아가는 편이 낫겠소.」』
주 `波梨今者寧可還也`의 波梨는 호격이다. 寧可=차라리 ~하는 편이 낫다, 也는 평서 종결이라 어미로 흡수했다. 한역의 還(돌아옴)은 팔리 `abhikkama`(나아옴)와 어휘가 갈린다. 닫는 부호는 저본 그대로.
니까야 대응 일부 DN 24:22.3
니까야 대응 일부 DN 24:22.4
爾時，波梨梵志即報遮羅曰：『當歸！當歸！』作是語已，於繩床上轉側不安。
그때 파리 청정을 지향하는 이가 곧 차라에게 대답하여 말하였다. 『돌아가겠소! 돌아가겠소!』 이 말을 하고 나서 줄 평상 위에서 몸을 뒤척이며 편안하지 못하였다.
주 `當歸`의 當은 어미 -겠-에 흡수했다. 歸↔`āyāmi`(나는 온다)가 갈린다. 한역의 `轉側不安`(뒤척이며 편안치 못함)은 팔리 `tattheva saṃsappati`(그 자리에서 꿈틀댐)와 일부만 맞물린다. 파리자는 심부름꾼에게 하오체로 맞췄다(앞 좌표들과 통일).
니까야 대응 일부 DN 24:22.11
爾時，繩床復著其足，彼乃不能得離繩床，況能行步至世尊所？
그때 줄 평상이 다시 그 발에 달라붙어, 그는 줄 평상에서 떠날 수조차 없었으니, 하물며 걸어서 세존이 계신 곳에 이를 수 있겠는가?
주 팔리 22.13의 `pāvaḷā … pīṭhakasmiṃ allīnā`(종아리가 의자에 붙음)와 같은 취지다. 한역 `不能得離繩床`(평상에서 떠나지 못함)과 팔리 `na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ`(자리에서 일어나지도 못함)은 동사가 갈린다. 能得의 이중 가능 표지는 「-ㄹ 수 없다」 한 번으로, 況能의 能은 「-ㄹ 수 있겠는가」로 옮겼다. 復=다시는 앞에서 처음 붙은 장면이 이 구간에 없어 '다시'의 선행 사건을 확인할 수 없다(앞 구간 확인 필요).
니까야 대응 일부 DN 24:22.11
니까야 대응 일부 DN 24:22.13
「時，遮羅語波梨言：『汝自無智，但有空聲為言：「當歸！當歸！」尚自不能離此繩床，何由能得至大眾所？』
「그때 차라가 파리에게 말하였다. 『그대는 지혜가 없어 다만 빈 소리로 「돌아가겠소! 돌아가겠소!」라고 말할 뿐이오. 오히려 이 줄 평상조차 떠나지 못하면서, 어찌 큰 대중이 있는 곳에 이를 수 있겠소?』
주 팔리 22.13은 `kiṃ su nāma te … allīnā`(다리가 의자에 붙었는가?)라는 의문인데 한역에는 서지 않고, 한역의 `汝自無智，但有空聲`(지혜가 없고 빈 소리뿐)은 팔리에 서지 않는다. 22.14의 `āyāmi … na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātuṃ`과 `當歸 … 尚自不能離此繩床`은 맞물린다. `汝自無智`의 自는 단순 강조라 흡수했고, `但有空聲為言`의 有·但은 「~뿐」으로 한정을 풀었다. 何由能得=어찌 ~할 수 있겠는가.
니까야 대응 일부 DN 24:22.12
니까야 대응 내용 다름 DN 24:22.13
니까야 대응 일부 DN 24:22.14
呵責波梨子已，即還詣大眾所，報言：『我以持眾人聲，往語波梨子，彼報我言：「當歸！當歸！」即於繩床上動轉其身，床即著足不能得離，彼尚不能離其繩床，何由能得來到此眾？』
파리자를 꾸짖고 나서 곧 큰 대중이 있는 곳으로 돌아와 보고하여 말하였다. 『제가 대중 사람들의 소리를 지니고 가서 파리자에게 말하였는데, 그가 제게 「돌아가겠소! 돌아가겠소!」라고 대답하고는 곧 줄 평상 위에서 그 몸을 움직여 돌렸습니다. 평상이 곧 발에 달라붙어 떠날 수 없었으니, 그는 오히려 그 줄 평상조차 떠나지 못하는데 어찌 이 대중에게 올 수 있겠습니까?』
주 팔리 23.2-6의 `parābhūtarūpo`(꺾인 모습)는 한역에 서지 않고, 한역의 `呵責波梨子已`(꾸짖음)는 팔리에 서지 않는다. 動轉其身은 팔리 `saṃsappati`와 어휘가 갈린다. 심부름꾼이 대중(청중이 윗사람)에게 하는 보고라 존댓말로 통일했고, 그 속 인용인 파리자의 말은 하오체다. 以持眾人聲의 以는 수단 표지라 「~를 지니고」로 흡수했다. 即(×3)은 모두 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 24:23.2
니까야 대응 일부 DN 24:23.4
니까야 대응 일부 DN 24:23.5
니까야 대응 일부 DN 24:23.6
爾時，有一頭摩隸車子在眾中坐，即從座起，偏露右臂，長跪叉手，白彼眾言：『大眾小待，我今自往將彼人來。』」
그때 대중 가운데 한 두마 예차의 아들이 앉아 있다가 곧 자리에서 일어나 오른팔을 드러내고 길게 꿇어앉아 두 손을 맞잡고 그 대중에게 말씀드렸다. 『큰 대중이여, 잠시 기다려 주십시오. 제가 지금 몸소 가서 그 사람을 데려오겠습니다.』」
주 팔리 24.1은 이름 없는 `licchavimahāmatto`(릿차비의 대신)가 일어나 말하는데 한역은 頭摩라는 隸車子다. 頭摩=두마(음역, 3분할표; 팔리 Dumukha). `偏露右臂，長跪叉手`의 자세 묘사는 팔리에 서지 않는다. `我今自往`의 自는 앞서 보낸 심부름꾼의 실패와 대조(自↔他)가 실재해 「몸소」로 세웠다. 有一은 '한'으로 흡수했다. 白은 윗사람(대중)에게 아룀이라 「말씀드렸다」.
니까야 대응 일부 DN 24:24.1
니까야 대응 일부 DN 24:24.2
니까야 대응 일부 DN 24:24.3
佛言：「我爾時語頭摩隸車子言：『彼人作如是語，懷如是見，起如是慢，欲使此人來至佛所，無有是處。
부처님께서 말씀하셨다. 「나는 그때 두마 예차의 아들에게 말하였다. 『그 사람은 이와 같은 말을 하고 이와 같은 견해를 품고 이와 같은 교만을 일으키니, 이 사람을 부처님이 계신 곳에 오게 하려 해도 그럴 경우는 없다.
주 팔리 25.5는 붓다가 모인 대중에게 `abhabbo kho … acelo pāthikaputto`라 하는데 한역은 頭摩에게 말한다(청자가 갈린다). 팔리의 세 짝 `vācaṃ`(말)·`cittaṃ`(마음)·`diṭṭhiṃ`(견해)은 한역 `語·見·慢`과 맞물리되 `citta`↔`慢`이 어휘로 갈린다. 팔리 `muddhāpi tassa vipateyya`(머리가 쪼개질 것이다)는 한역에 서지 않는다. `無有是處`는 `abhabbo`(그럴 수 없다)에 맞물리는 정형으로 「그럴 경우는 없다」로 옮겼다(사전 處 표제는 이 정형을 따로 풀지 않는다). 使=사역(-게 하다). 佛所의 佛은 붓다가 자신을 가리키는 자리라 확정 술어 부처님을 그대로 썼다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 24:25.5
니까야 대응 일부 DN 24:25.6
니까야 대응 일부 DN 24:25.8
頭摩子！正使汝以革繩重繫，群牛共挽，至彼身碎，彼終不能捨如是語、如是見、如是慢，來至我所。
두마의 아들이여, 설령 그대가 가죽 줄로 겹겹이 묶고 소 떼가 함께 끌어 그의 몸이 부서지는 데에 이르러도, 그는 끝내 이와 같은 말과 이와 같은 견해와 이와 같은 교만을 버리고 내가 있는 곳에 올 수 없다.
주 팔리 25.10은 `varattāhi bandhitvā goyugehi āviñcheyyāmā`(가죽 끈으로 묶어 소 멍에로 끈다)와 그 끝의 `tā varattā chijjeyyuṃ pāthikaputto vā`(끈이 끊어지거나 파리자가 …)이고, 한역은 `至彼身碎`(그 몸이 부서짐)으로 끝을 정한다 — 끈이 끊어지는 가능성은 서지 않는다. 팔리는 릿차비들에게 하는 말이고 한역은 頭摩子에게 하는 말이다. 正使는 양보라 「설령 ~이라도」로 옮겼다. 能=-ㄹ 수 없다. 如是(×3)는 각각 「이와 같은」.
니까야 대응 일부 DN 24:25.9
니까야 대응 일부 DN 24:25.10
니까야 대응 일부 DN 24:25.11
若不信我言，汝往自知。』
만약 내 말을 믿지 않는다면, 그대는 가서 스스로 알라.』
주 팔리 24-26을 훑어 이에 맞는 문장을 찾지 못해 `absent`의 자리를 25.11 끝에 짚었다. `汝往自知`의 自는 `我言`(내 말)과 `自知`(직접 앎)의 대조가 실재해 「스스로」로 세웠다. 若…=-면(「거든」을 쓰지 않았다).
니까야 대응 대응 없음 DN 24:25.11
爾時，頭摩隷車子故往至波梨子所，語波梨子言：『眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集汝林，眾共議言：「梵志波梨子於大眾中口自唱言：『沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧乃至沙門瞿曇現其神足，隨所現多少，我盡能倍。』
그때 두마 예차의 아들이 일부러 파리자가 있는 곳으로 가서 파리자에게 말하였다. 『많은 예차, 사문, 바라문, 청정을 지향하는 이, 거사가 모두 그대의 숲에 모였고, 대중이 함께 의논하여 말하기를 「청정을 지향하는 이 파리자가 큰 대중 가운데서 입으로 외쳐 말하였다. 『사문 고따마는 큰 지혜를 지녔고 나 또한 큰 지혜를 지녔다 내지 사문 고따마가 그 신통을 나타내면, 나타내는 것의 많고 적음에 따라 나는 모두 갑절로 할 수 있다.』
주 팔리 24.9는 `…pe…`로 접혀 있어 안쪽을 읽지 못했으므로 `unaligned`다. 저본에서 이 좌표의 `乃至` 앞에는 구두점이 없어 저본대로 두었다. 隷(이 좌표)와 隸(다른 좌표)는 같은 낱말의 다른 자형이라 둘 다 예차로 통일했다. 口自唱言의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 故往至의 故=일부러.
니까야 대응 일부 DN 24:24.4
니까야 대응 일부 DN 24:24.6
니까야 대응 미정렬 DN 24:24.9
瞿曇沙門今在彼林，汝可還歸。」』
사문 고따마가 지금 저 숲에 있으니, 그대는 돌아가는 것이 좋겠소.」』
주 같은 이름을 앞 좌표들은 `沙門瞿曇`, 이 좌표는 `瞿曇沙門`으로 어순을 바꿔 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 표기를 쓴다. 한역 `還歸`는 팔리 24.10의 `abhikkamasseva … upaḍḍhapathaṃ`(절반 길까지 나오라)와 어휘가 갈린다.
니까야 대응 일부 DN 24:24.10
니까야 대응 일부 DN 24:24.11
爾時，波梨子即報言：『當歸！當歸！』作是語已，於繩床上動轉其身，爾時繩床復著其足，彼乃不能自離繩床，況復行步至世尊所？
그때 파리자가 곧 대답하여 말하였다. 『돌아가겠소! 돌아가겠소!』 이 말을 하고 나서 줄 평상 위에서 그 몸을 움직여 돌렸는데, 그때 줄 평상이 다시 그 발에 달라붙어 그는 줄 평상에서 떠날 수조차 없었으니, 하물며 걸어서 세존이 계신 곳에 이르겠는가?
주 0068b25.1·0068b26.1과 같은 병행문이다. 차이는 `動轉其身`(몸을 움직여 돌림)이 `轉側不安`을 대신하고, `況復行步`에는 능(能)이 없으며 `不能自離`에 自가 붙는다는 점이다. 이 自는 대조가 없어 흡수했다. 復(×2)는 앞의 것만 「다시」, 況復의 復은 어세라 「하물며」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 24:24.17
「時，頭摩語波梨子言：『汝自無智，但有空聲為言：「當歸！當歸！」尚自不能離此繩床，何由能得至大眾所？』
「그때 두마가 파리자에게 말하였다. 『그대는 지혜가 없어 다만 빈 소리로 「돌아가겠소! 돌아가겠소!」라고 말할 뿐이오. 오히려 이 줄 평상조차 떠나지 못하면서, 어찌 큰 대중이 있는 곳에 이를 수 있겠소?』
주 0068b28.1과 같은 병행문이며 화자만 遮羅에서 頭摩로 바뀐다(처리는 그 좌표 비고와 같다). 팔리 24.19의 `pāvaḷā … allīnā`(다리가 붙었는가) 의문은 한역에 서지 않는다. 이문 0068011: 宋·元·明에는 `時`가 없다 — 본문은 大正.
니까야 대응 일부 DN 24:24.18
니까야 대응 내용 다름 DN 24:24.19
니까야 대응 일부 DN 24:24.20
頭摩復語波梨子曰：『諸有智者，以譬喻得解，乃往久遠有一師子獸王在深林中住，師子清旦初出窟時，四向顧望，奮迅三吼，然後遊行擇肉而食。
두마가 다시 파리자에게 말하였다. 『지혜로운 이들은 비유로써 이해를 얻소. 아주 오랜 옛날 한 사자 짐승의 왕이 깊은 숲속에 머물렀소. 사자는 맑은 아침 처음 굴에서 나올 때 사방을 돌아보며 바라보고 떨쳐 일어나 세 번 포효한 뒤 돌아다니며 고기를 가려 먹었소.
주 팔리 27.3은 비유의 화자를 `jāliyo dārupattikantevāsī`로 세우는데 한역은 頭摩다(인물). 시각은 팔리 `sāyanhasamayaṃ`(저녁)이고 한역은 `清旦`(맑은 아침)이라 어휘가 갈린다. 팔리 27.3-4의 사자의 생각(`yaṃnūnāhaṃ …`)은 한역에 서지 않는다. 팔리 `varaṃ varaṃ migasaṅghe vadhitvā mudumaṃsāni`(고른 짐승을 죽여 연한 고기를 먹음)는 한역 `擇肉而食`(고기를 가려 먹음)과 부분만 맞는다. 諸有智者: 諸는 복수로 「-들」에, 有는 소유로 「지혜로운」에 흡수했다. 乃往=지난 옛날(음의 慧琳 0438a07 「乃往 … 往也」). 奮迅=떨쳐 일어나다(음의 慧琳 0316a23 「奮迅 … 振羽」); 이문 0068013: 宋 `獸`→`鹿`. 師子=사자(음역, 3분할표; 팔리 Sīha; 전거 당대 후보 sīgha). 三吼는 팔리 `tikkhattuṃ sīhanādaṃ`과 같은 세 번. 안의 말은 두마가 파리자에게 하는 말이라 하오체.
니까야 대응 일부 DN 24:27.3
니까야 대응 일부 DN 24:27.5
니까야 대응 일부 DN 24:27.8
波梨子！彼師子獸王食已還林，常有一野干隨後食殘，氣力充足便自言：「彼林師子竟是何獸？
파리자여, 그 사자 짐승의 왕이 먹고 나서 숲으로 돌아가면, 늘 한 야간이 뒤따라 남은 것을 먹었소. 기력이 충분해지자 곧 속으로 말하였소. 「그 숲의 사자는 도대체 어떤 짐승인가?
주 野干=야간. 3분할표는 의역으로 분류하나 음의 慧琳 0763a17이 `悉伽羅`(梵語)와 잇고 0575c08은 `射干`과 같은 짐승의 표기 변이로 풀어, 소리로 옮긴 이름으로 판별해 음독했다(한 경 안에서 통일; 팔리 Sigāla). 팔리 28.1의 `jarasiṅgālo`(늙은)·`vighāsasaṃvaḍḍho`(남은 것을 먹고 자람)·`ditto ceva balavā ca`(교만하고 힘센)에서 한역은 `隨後食殘`(남은 것을 먹음)·`氣力充足`(기력이 참)만 서고 `늙음`은 서지 않는다. 팔리 28.3 `ko cāhaṃ, ko sīho migarājā`(나는 무엇이고 사자왕은 무엇인가)는 한역 `彼林師子竟是何獸`(그 숲의 사자는 도대체 어떤 짐승인가)와 맞물린다. 常有一野干의 有는 인물 도입이라 「늘 한 야간이 …」로 풀었다. 便自言의 自는 단순 재귀라 「속으로」로 흡수했다. 이문 0069001: 宋·元·明은 `林`을 `休中`으로 적고, 0068013 `獸`→`鹿`(宋).
니까야 대응 일부 DN 24:28.1
니까야 대응 일부 DN 24:28.2
니까야 대응 일부 DN 24:28.3
能勝我耶？
나를 이길 수 있는가?
주 팔리 28.3의 `ko cāhaṃ`(나는 무엇인가)에 해당하는 자리에 한역은 `能勝我耶`(나를 이길 수 있는가)를 세운다 — 같은 자리에서 다른 것이 선다. 能=-ㄹ 수 있다, 耶는 의문 어미에 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:28.3
今寧可獨擅一林，清旦出窟，四向顧望，奮迅三吼，然後遊行，擇肉而食耶！」彼尋獨處一林，清旦出窟，奮迅三吼，然後遊行，欲師子吼，作野干鳴。
이제 차라리 홀로 한 숲을 차지하고, 맑은 아침에 굴에서 나와 사방을 돌아보며 바라보고, 떨쳐 일어나 세 번 포효한 뒤 돌아다니며 고기를 가려 먹는 것이 어떻겠는가!」 그는 곧 홀로 한 숲에 머물며 맑은 아침에 굴에서 나와 떨쳐 일어나 세 번 포효한 뒤 돌아다니며, 사자후를 하고자 하여 야간의 울음소리를 내었소.
주 계획 단락(28.5)은 사방 둘러봄·세 번 포효·사냥을 모두 갖추지만, 한역의 실행 단락은 `四向顧望`과 `擇肉而食`을 접어 빼고 `清旦出窟 … 遊行`만 세운다(문장 유무). 팔리 28.8은 `sīhanādaṃ nadissāmīti siṅgālakaṃyeva anadi bheraṇḍakaṃyeva anadi`(사자후를 내리라 하며 들개 소리, 여우 소리만 냈다)이고, 한역은 `欲師子吼，作野干鳴`으로 이에 맞물린다. 팔리의 `aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappeyyaṃ`(어떤 숲에 기대어 거처를 마련)과 한역 `獨擅一林`(홀로 한 숲을 차지)은 어휘가 갈린다. 獨擅의 擅=독점하다, 寧可…耶=어찌 …하지 않겠는가→「~이 어떻겠는가」. 이문 0069002-0069005: 宋·元·明은 `今`→`我今`, `而` 없음, `欲`→`欲學`, `吼`→`吼而`. 野干 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 24:28.4
니까야 대응 일부 DN 24:28.5
니까야 대응 일부 DN 24:28.7
니까야 대응 일부 DN 24:28.8
波梨子！汝今亦爾，蒙佛威恩，存生於世，得人供養，而今更與如來共競。』
파리자여, 그대도 지금 그러하오. 부처님의 위엄과 은혜를 입어 세상에 살아남아 사람들의 공양을 얻으면서, 이제 다시 여래와 함께 겨루고 있소.』
주 팔리 28.9는 `sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno`(선서의 …에 기대어 살고 선서가 남긴 것을 먹으며)이고 한역 `蒙佛威恩，存生於世，得人供養`(부처님의 위엄과 은혜를 입어 세상에 살고 사람들의 공양을 얻음)과 맞물리나 어휘가 다르다. 팔리 28.10의 `ke ca chave pāthikaputte`(천한 파리자가 무엇이냐)는 한역에 서지 않는다. 한 문장 안에서 같은 분을 `佛`과 `如來`로 달리 적는다(한자 흔들림; 확정 술어 부처님·여래를 각각 고정). 亦爾의 亦는 「-도」에 흡수했고 而今은 전환 접속이나 「이제」에 흡수했다. 更=다시. 이문 0069006: 宋은 `生`을 `存`으로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 24:28.9
니까야 대응 일부 DN 24:28.10
時，頭摩子以偈責數曰：
그때 두마의 아들이 게송으로 꾸짖고 따져 말하였다.
주 팔리 29.2는 `atha naṃ etadavoca`(그리고 그에게 말하였다)로 게송을 여는데 한역은 `責數`(꾸짖어 따짐)를 더한다. 責數의 數는 허물을 낱낱이 따지는 동사로 읽었다. 頭摩子는 앞의 頭摩隸車子의 줄임이다.
니까야 대응 일부 DN 24:29.2
「『野干稱師子，自謂為獸王；
「『야간이 사자라 일컬으며, 스스로 짐승의 왕이라 이르네;
주 팔리 29.3-4는 `Sīhoti attānaṃ samekkhiyāna, amaññi kotthu migarājāhamasmi`(「사자다」라고 자신을 보고 승냥이는 「나는 짐승의 왕이다」라 여겼다)이고, 한역은 이를 `稱師子，自謂為獸王`의 두 마디로 쓴다. 自謂의 自는 일컬음(自稱)과 실제(野干)의 대조가 실재하는 자리라 「스스로」를 세웠다. 為는 계사(-이다)로 풀었다. 野干 처리는 0068c28.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 DN 24:29.3
니까야 대응 일부 DN 24:29.4
欲作師子吼，還出野干聲。
사자후를 지으려 하나, 도리어 야간의 소리를 내네.
주 팔리 29.5의 `tatheva so siṅgālakaṃ anadi`(그는 오직 들개의 소리를 내었다)는 `還出野干聲`과 맞물린다. 還은 '도리어'의 뜻이 실려 있어 세웠다. 팔리 29.6의 `ke ca chave siṅgāle, ke pana sīhanāde`(천한 승냥이가 무엇이며 사자후가 무엇이냐)는 한역에 서지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 24:29.5
니까야 대응 일부 DN 24:29.6
獨處於空林，自謂為獸王；
홀로 빈 숲에 머물며, 스스로 짐승의 왕이라 이르네;
주 팔리 31.5 `mahāvane suññavane vivaḍḍho`(큰 숲, 빈 숲에서 자라)의 `suññavane`가 `空林`과 맞물린다. 한역의 순서(첫 연 → 숲 → 먹이)는 팔리의 순서(29 → [30] → 31.3-4 먹이 → 31.5-6 숲)와 갈리고, 팔리 30의 게송(`aññaṃ anucaṅkamanaṃ …`)은 한역에 대응이 없다(문장 유무). 獨處於空林의 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 24:31.5
니까야 대응 일부 DN 24:31.6
欲作師子吼，還出野干聲。
사자후를 지으려 하나, 도리어 야간의 소리를 내네.
주 앞의 후렴(0069a10.1)과 같은 구절의 반복이다. 팔리 31.8의 `ke ca chave siṅgāle …`는 한역에 서지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 24:31.7
니까야 대응 일부 DN 24:31.8
跪地求穴鼠，穿塚覓死屍；
땅에 무릎을 꿇고 구멍 속 쥐를 찾으며, 무덤을 뚫고 죽은 주검을 찾네;
주 팔리 31.3 `bhutvāna bheke khalamūsikāyo`(개구리와 곳간 쥐를 먹고)·31.4 `kaṭasīsu khittāni ca koṇapāni`(공동묘지에 버려진 시체 조각)와 같은 먹이의 짝이나, 팔리는 이 둘이 숲(31.5-6)보다 앞서고 한역은 뒤에 서며(자리바뀜), 한역에는 개구리가 없고 `跪地`(땅에 무릎 꿇음)·`穿塚`(무덤을 뚫음)이 더 있다. 穴鼠=구멍 속 쥐, 死屍=죽은 주검(음의 慧琳 0324a01 「死者在床曰屍」). 求와 覓은 각각 「찾으며」「찾네」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 24:31.3
니까야 대응 순서 다름 DN 24:31.4
欲作師子吼，還出野干聲。』
사자후를 지으려 하나, 도리어 야간의 소리를 내네.』
주 후렴의 세 번째 반복이며 닫는 부호 `』`가 앞서 연 인용을 닫는다. 팔리 31.8의 `ke ca chave siṅgāle …`는 한역에 서지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 24:31.7
니까야 대응 일부 DN 24:31.8
「頭摩子告曰：『汝亦如是，蒙佛恩力，存生於世，得人供養，而今更與如來共競。』
「두마자가 말하였다. 『그대도 이와 같아서, 부처님의 은혜의 힘을 입어 세상에 살아 있고 사람들의 공양을 받으면서, 이제 도리어 여래와 함께 다투는구나.』
주 頭摩子는 頭摩(3분할 음역)+子로 보아 한자 독음 「두마자」로 적었다. 波梨子(파리자)의 子와 같은 짜임이라 보았으나 頭摩子 전체는 표에 없어 판별 근거가 이것뿐이다. 이문: 宋·元·明은 「子」를 뺀다(頭摩) — 본문은 大正 읽기를 따랐다. 「更」은 「이제 도리어」로 옮겼다(앞 구간 문맥 없이 반복·역접 어느 쪽인지 갈리나 「도리어」가 서는 쪽). 「亦」은 조사 「-도」로 흡수했다. 팔리 28.9는 「sugatāpadānesu jīvamāno … tathāgate … āsādetabbaṃ maññasi」(선서의 은덕으로 살면서 … 여래를 공격할 만하다고 여긴다)이며, 한역 「共競」(함께 다툼)과 어휘가 갈린다. 파리자(Pāṭika-putta)는 팔리형.
니까야 대응 일부 DN 24:28.9
時，彼頭摩子以四種喻，面呵責已，還詣大眾，報言：『我以持眾人聲喚波梨子，彼報我言：「當歸！當歸！」即於繩床上動轉其身，床即著足不能得離；彼尚不能自離繩床何由能得來到此眾？』
그때 그 두마자는 네 가지 비유로 면전에서 꾸짖고 나서, 대중에게 돌아가 말하였다. 『내가 여러 사람의 소리를 가지고 파리자를 불렀더니, 그가 내게 답하여 말하기를 「돌아가겠다! 돌아가겠다!」 하고는, 곧 줄 침상 위에서 그 몸을 움직여 뒤척였으나, 침상이 곧 발에 붙어 떨어질 수 없었다. 그는 오히려 줄 침상에서도 떨어지지 못하는데, 어찌 이 대중에게 올 수 있겠는가?』
주 「以四種喻」는 팔리 27~31절의 사자·늙은 자칼 비유와 게송들(opamma 반복)에 걸린다. 팔리는 세 사람(어떤 사람·릿차비 대신·잘리야)이 차례로 되풀이하나 한역은 두마자 한 사람의 보고로 모았다(구조). 「床即著足不能得離」는 팔리 「다리가 의자에 붙었는가」(pāvaḷā … pīṭhakasmiṃ allīnā)와 같은 장면이다. 「當歸」의 「當」은 어미 「-겠다」로 흡수. 「自離」의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수. 청자가 대중이라 윗사람 여부가 불명하여 평서로 통일했다. 이문: 歸/還(宋·元·明) — 뜻 차이 없음, 大正 읽기를 따랐다. 繩床=줄을 엮은 침상.
니까야 대응 일부 DN 24:32.3
니까야 대응 일부 DN 24:26.28
爾時，世尊告頭摩子言：『我先語汝，欲使此人來至佛所，無有是處。
그때 세존께서 두마자에게 말씀하셨다. 『내가 먼저 그대에게 말하였다. 이 사람을 부처님 처소에 오게 하려는 것은, 그럴 도리가 없다.
주 「無有是處」는 「그럴 도리가 없다」로 옮겼다(처=도리·가능성의 자리). 팔리 33.2는 「abhabbo … āgantuṃ」(올 수 없다)이고 청자도 대중이다 — 한역은 두마자에게 하는 말로 바꾸어 놓았다. 「使」는 사역 「-게 하다」, 「有」는 존재 부정(無有)이라 「없다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 24:33.2
正使汝以革繩重繫，群牛共挽，至身碎壞，彼終不肯捨如是語、如是見、慢，來至我所。』
설령 그대가 가죽 끈으로 겹겹이 묶고 소 떼가 함께 끌어당겨 몸이 부서지고 무너지는 데 이르더라도, 그는 끝내 이와 같은 말, 이와 같은 견해, 교만을 버리고 내 처소에 오려 하지 않을 것이다.』
주 「正使」는 양보(설령)가 실려 「-더라도」로 옮겼다. 팔리 33.6은 「varattāhi bandhitvā nāgehi āviñcheyyāma」(가죽 끈으로 묶어 코끼리들로 끌어당긴다)로 코끼리인 반면 한역은 「群牛」(소 떼) — 다만 팔리 25.10·26.18에는 「goyugehi」(소 멍에들)가 있다. 팔리가 버려야 할 것으로 「vācaṃ cittaṃ diṭṭhiṃ」(말·마음·견해)를 드는 자리에 한역은 「語·見·慢」(말·견해·교만)을 둔다(慢은 마음 자리에 선 낱말). 한역 「至身碎壞」(몸이 부서짐)는 팔리에 없고 팔리는 끈이 끊어지거나 파티카풋타가 끊어진다고 한다. 이문: 碎/破(宋).
니까야 대응 일부 DN 24:33.6
니까야 대응 일부 DN 24:33.7
梵志！時，我即與彼大眾種種說法，示教利喜，於彼眾中三師子吼，身昇虛空，還詣本處。」
청정을 뜻하는 이여! 그때 나는 곧 그 대중에게 갖가지로 법을 설하여 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하였으며, 그 대중 가운데서 사자후를 세 번 하고, 몸이 허공으로 올라 본래의 곳으로 돌아갔다.」
주 梵志=「청정을 뜻하는 이」(3분할 표 의역, 梵=청정·志=뜻; 사전 ⑥ 「志求梵天之法者」 참고). 梵志에는 확정역이 없어 이 풀이는 임시이며 정도평 확정이 필요하다. 「示教利喜」는 네 동사를 그대로 「보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하였으며」로 옮겼다(팔리 sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ 네 항과 짝). 「三師子吼」(사자후 세 번)는 팔리 34.1에 없고, 팔리는 일곱 야자나무 높이만큼 허공에 올라 불꽃을 내고 연기를 내며 큰 숲의 중각강당에 내려섰다고 도착지를 구체적으로 적는다 — 한역은 「還詣本處」(본래의 곳)라 접었다. 師子=사자(3분할 음역, 사자후는 정착형). 即=「곧」.
니까야 대응 일부 DN 24:34.1
佛告梵志：「或有沙門、婆羅門言：『一切世間，梵自在天所造。』
부처님께서 청정을 뜻하는 이에게 말씀하셨다. 「혹 어떤 사문이나 바라문은 말한다. 『모든 세상은 범천 자유자재한 하늘이 만든 것이다.』
주 梵自在天은 梵(대역주 Brahmā)+自在天(대역주 Issara)으로 보아 「범천 자유자재한 하늘」로 옮겼다. 한 이름인지 둘인지 한문만으로는 갈리지 않는다(팔리는 issarakuttaṃ brahmakuttaṃ 두 항). 世間은 3분할 표(의역)에 따라 「세상」으로 옮겼다. 팔리 37.1은 「aggaññaṃ paññapenti」(처음·기원을 주장한다)이며 한역은 「一切世間 … 所造」(세상 전부를 만들었다)로 주제가 다르다. 「或有」는 「혹 어떤」으로 풀고 「~이 있어」를 쓰지 않았다. 「所造」는 관형절 「만든 것」.
니까야 대응 일부 DN 24:37.1
我問彼言：『一切世間實梵自在天所造耶？』
내가 그들에게 물어 말하였다. 『모든 세상이 참으로 범천 자유자재한 하늘이 만든 것인가?』
주 「實」은 팔리 「saccaṃ kira」(정말로)와 짝이 되는, 확인을 묻는 뜻이 실린 자리라 「참으로」로 세웠다. 「耶」는 의문 어미로 흡수했다. 부처님의 발화라 청자와 무관하게 평서 의문으로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 24:37.3
彼不能報，還問我言：『瞿曇！此事云何？』
그들은 대답하지 못하고, 도리어 내게 물어 말하였다. 『고따마여! 이 일은 어떻습니까?』
주 팔리 「asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti」(대답하지 못하고 오히려 내게 되묻는다)와 짝이나, 되묻는 말 「瞿曇！此事云何？」은 한역에만 직접화법으로 실렸다. 청자가 부처님이라 존댓말(합쇼)로 통일했다. 「能」은 어미 「-지 못하고」로, 「云何」는 의문형 어미로 흡수. 瞿曇=고따마(확정).
니까야 대응 일부 DN 24:37.7
我報彼言：『或有此世間初壞敗時，有餘眾生命盡行盡，從光音天命終乃更生餘空梵處；於彼起愛，生樂著心，復欲使餘眾生來生此處，其餘眾生命盡行盡，復生彼處。』
내가 그들에게 답하여 말하였다. 『혹 이 세상이 처음 무너져 허물어질 때, 다른 어떤 중생이 목숨이 다하고 행이 다하여 광음천에서 목숨을 마치고는 이에 다시 다른 빈 범천의 곳에 태어난다. 그곳에서 애착을 일으키고 즐겨 집착하는 마음을 내어, 다시 다른 중생이 와서 이곳에 태어나게 하고자 하니, 그 다른 중생들이 목숨이 다하고 행이 다하여 다시 그곳에 태어난다.』
주 광음천=정착형 그대로(한국 불교계 정착어). 光音은 팔리 Ābhassara(빛나는 이들)의 뜻옮김으로 보이나 3분할 표는 음역으로 분류했다 — 한자 독음이 정착형과 같아 그대로 두었다. 空梵處=「빈 범천의 곳」(의역; 팔리 suññaṃ brahmavimānaṃ). 팔리는 세계가 줄어드는 때(saṃvaṭṭa)와 펼쳐지는 때(vivaṭṭa)를 나누어 말하나 한역은 「初壞敗時」 한 때로 모은다(구조). 「命盡行盡」(목숨이 다하고 행이 다함)은 팔리 「āyukkhayā vā puññakkhayā」(수명이 다하거나 복이 다하여)와 둘째 항이 갈린다(行↔puñña). 「起愛, 生樂著心」은 팔리 「anabhirati paritassanā」(불쾌·갈망)와 갈린다. 「於彼」는 「그곳에서」(앞 空梵處)로 읽었다. 「使」는 사역, 「復」는 「다시」.
니까야 대응 일부 DN 24:38.1
니까야 대응 일부 DN 24:38.6
니까야 대응 일부 DN 24:38.8
니까야 대응 일부 DN 24:38.10
時，彼眾生自作是念：『我今是大梵王，忽然而有，無作我者；我能盡達諸義所趣，於千世界最得自在；能作能化，微妙第一，為人父母。
그때 그 중생은 이러한 생각을 하였다. 『나는 지금 대범왕이다. 홀연히 있게 되었고, 나를 만든 이가 없다. 나는 모든 뜻이 나아가는 곳을 다 통달할 수 있고, 천 세계에서 가장 자재함을 얻었으며, 만들 수 있고 변화시킬 수 있으며, 미묘하여 제일이고, 사람들의 부모이다.
주 「自作是念」의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 大梵王=「대범왕」(확정역은 梵天=범천뿐이라 大梵王은 풀이 없이 음독 조합). 팔리 39.2의 칭호 열거(abhibhū anabhibhūto … issaro kattā nimmātā … pitā)와 한역 「忽然而有 · 無作我者 · 盡達諸義 · 最得自在 · 能作能化 · 為人父母」는 항목 수와 낱말이 다르다. 「忽然而有」는 「홀연히 있게 되었고」로 옮겼다(有=존재). 「能」은 「-ㄹ 수 있다」로, 「所趣」는 「나아가는 곳」으로 옮겼다. 「於千世界最得自在」의 得은 획득(자재함을 얻음)으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 24:39.2
我先至此，獨一無侶，由我力故，有此眾生，我作此眾生；彼餘眾生亦復順從，稱為梵王，忽然而有，盡達諸義，於千世界最得自在，能作能化，微妙第一，為人父母，先有是一，後有我等，此大梵王化作我等。
나는 먼저 이곳에 이르렀으며 홀로 하나로서 짝이 없다. 나의 힘 때문에 이 중생들이 있게 되었고, 내가 이 중생들을 만들었다. 저 다른 중생들도 또한 따라 순종하여 범왕이라 부르니, 홀연히 있게 되었고, 모든 뜻을 다 통달하며, 천 세계에서 가장 자재함을 얻었고, 만들 수 있고 변화시킬 수 있으며, 미묘하여 제일이고, 사람들의 부모이며, 먼저 이 하나가 있고 나중에 우리가 있으니, 이 대범왕이 우리를 변화시켜 만들었다.
주 앞 절(나는 먼저 이르러 … 내가 만들었다)은 먼저 난 중생의 생각, 「彼餘眾生亦復順從」 이하는 뒤에 난 중생들의 생각으로 읽었다. 「稱為梵王, 忽然而有 …」의 주어가 범왕인지 뒤의 중생들인지는 한문만으로 갈리지 않아 주어를 보충하지 않고 늘어놓은 대로 두었다. 한 개념에 梵王/大梵王(앞)/大梵天(b14)으로 한자가 흔들린다 — 한자별로 「범왕/대범왕/대범천」으로 적었다. 팔리는 뒤에 난 중생의 생각을 「iminā mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā … imañhi mayaṃ addasāma idha paṭhamaṃ upapannaṃ」로 직접 풀어 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 24:39.7
니까야 대응 일부 DN 24:39.10
니까야 대응 일부 DN 24:39.12
此諸眾生隨彼壽終來生此間，其漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家為道。
이 중생들은 저 수명을 따라 목숨을 마치고 와서 이곳에 태어나, 그들이 점점 자라나 수염과 머리털을 깎아 없애고 세 가지 법의를 입고 집을 떠나 도를 행한다.
주 이문: 「彼」(大正)가 宋·元은 「後」, 明은 「命」 — 「隨彼壽終」은 大正대로 「저 수명을 따라」로 옮겼으나, 宋·元 읽기면 「뒤이어 수명을 마치고」, 明 읽기면 「수명을 따라」가 되어 뜻이 갈린다. 「剃除鬚髮, 服三法衣」는 팔리 40.4(agārasmā anagāriyaṃ pabbajati)에 없는 한역 정형구다(문장 유무). 出家=「집을 떠나」(3분할 표 의역; 정착형 「출가」와 같은 말). 「出家為道」(도를 행함)와 이후 구간의 「出家修道」(도를 닦음)는 같은 자리에서 為/修 한자가 흔들린다 — 각각 「행한다/닦는다」로 적었다. 諸는 복수 표지로 「이 중생들」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 24:40.3
니까야 대응 일부 DN 24:40.4
彼入定意三昧，隨三昧心憶本所生，彼作是語：此大梵天忽然而有，無有作者，盡達諸義，於千世界最得自在，能作能化，微妙第一，為人父母。
그는 안정된 마음의 삼매에 들어, 삼매의 마음을 따라 본래 태어났던 곳을 기억하고, 그는 이런 말을 한다. 이 대범천은 홀연히 있게 되었고, 만든 이가 없으며, 모든 뜻을 다 통달하고, 천 세계에서 가장 자재함을 얻었으며, 만들 수 있고 변화시킬 수 있고, 미묘하여 제일이며, 사람들의 부모이다.
주 「入定意三昧」는 「定意三昧」(안정된 마음의 삼매)를 한 덩어리로 보았다. 「入定 · 意三昧」로 끊는 길도 한문만으로는 닫히지 않는다. 三昧=삼매(한국 불교계 정착형으로 처리; 3분할 표는 혼합으로 분류하여 신고). 같은 개념에 大梵王(b05) · 梵王(b08) · 大梵天(여기)으로 한자가 흔들린다 — 한자대로 「대범왕 · 범왕 · 대범천」으로 적었다. 「憶本所生」의 憶(기억함)과 이후 구간의 「識本所生」의 識(알아봄)도 같은 자리에서 동사가 흔들린다. 「所生」은 「태어났던 곳」으로 풀었다. 팔리 40.5는 「tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati … pubbenivāsaṃ anussarati」(마음의 삼매에 닿아 전생의 거처를 기억한다)이다.
니까야 대응 일부 DN 24:40.5
니까야 대응 일부 DN 24:40.8
彼大梵天常住不移，無變易法，我等梵天所化，是以無常，不得久住，為變易法。』
저 대범천은 항상 머물러 옮겨 가지 않고 변하고 바뀌는 법이 없다. 우리는 범천이 변화시킨 것이니, 이 때문에 무상하여 오래 머물 수 없고, 변하고 바뀌는 법이다.』
주 팔리 40.9는 「nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo」(항상 · 견고 · 영원 · 변하지 않는 법)로 네 항이고, 한역은 「常住不移 · 無變易法」 두 항이다. 팔리 40.10의 「aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā」(무상 · 견고하지 않음 · 단명 · 사라지는 법)에 맞서 한역은 「無常 · 不得久住 · 為變易法」이다. 「我等梵天所化」의 所化는 「변화시킨 것」으로 풀고 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 無常=무상(정착어). 「是以」의 以는 흡수했다. 「得」은 가능(오래 머물 수 있음)으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 24:40.9
니까야 대응 일부 DN 24:40.10
如是，梵志！彼沙門、婆羅門以此緣故，各言彼梵自在天造此世界。
이와 같다, 청정을 뜻하는 이여! 저 사문과 바라문은 이러한 연고로 저마다 저 범천 자유자재한 하늘이 이 세계를 만들었다고 말한다.
주 梵志=「청정을 뜻하는 이」(3분할 의역; 확정역 없음 — 임시 풀이). 「以此緣故」는 「이러한 연고로」(緣故=까닭). 팔리 40.11~40.13은 사문·바라문이 부처님 말씀대로 들었다고 시인하는 대목이며, 한역 「彼梵自在天造此世界」는 그 시인의 내용 요약으로 서 있다. 「世界」는 世間(세상)과 구별하여 「세계」로 적었다.
니까야 대응 일부 DN 24:40.11
梵志！造此世界者，非彼所及，唯佛能知。
청정을 뜻하는 이여! 이 세계를 만든 이는 그들이 미칠 수 있는 것이 아니고, 오직 부처님만 알 수 있다.
주 梵志 풀이는 앞 좌표와 같다(임시). 「唯」는 한정이 실려 「오직」으로 세웠다. 「能知」는 「알 수 있다」로 흡수. 「非彼所及」은 「~하는 바」를 쓰지 않고 「미칠 수 있는 것이 아니고」로 풀었다. 팔리 40.14는 「aggaññañcāhaṃ pajānāmi」(나는 처음의 일을 안다)이고, 한역은 「타인은 못 미치고 오직 부처님만 안다」는 대조로 짜여 있어 구조가 갈린다.
니까야 대응 일부 DN 24:40.14
又過此事，佛亦盡知，雖知不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，以平等觀無餘解脫，名曰如來。」
또 이 일을 넘어서도 부처님은 또한 모두 안다. 비록 알지만 괴로움 · 일어남 · 소멸 · 맛 · 허물 · 벗어나는 요체에 집착하지 않고, 사실대로 이를 알며, 평등한 관찰로 남김없이 해탈하니, 여래라 이름한다.」
주 「苦、集、滅、味、過、出要」는 여섯 항 정형구다. 集=「일어남」(정형구 행 samudaya), 滅=「소멸」, 味=「맛」, 過=「허물」, 出要=「벗어나는 요체」(3분할 의역). 集·滅·過는 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 문맥으로 정했다. 팔리 40.14~16은 「tato ca uttaritaraṃ pajānāmi, tañca pajānaṃ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā, yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati」(그보다 더한 것도 알고, 알면서도 집착하지 않으며, 집착하지 않기에 나는 내면의 열반을 알았고, 이를 아는 여래는 재앙에 빠지지 않는다)로 여섯 항 정형구가 없다. 「雖」는 양보가 실려 「비록 -지만」으로 세웠다. 「亦」는 앞 구절에 더한다는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 「名曰如來」는 「여래라 이름한다」. 如來=여래(확정).
니까야 대응 일부 DN 24:40.15
니까야 대응 일부 DN 24:40.16
佛告梵志：「或有沙門、婆羅門作是言：『戱笑懈怠是眾生始。』
부처님께서 청정을 뜻하는 이에게 말씀하셨다. 「혹 어떤 사문이나 바라문은 이렇게 말한다. 『장난치고 웃는 것과 게으름이 중생의 시작이다.』
주 梵志=「청정을 뜻하는 이」(임시). 「戱笑懈怠」(장난치고 웃음 · 게으름)는 팔리 41.1 「khiḍḍāpadosikaṃ」(놀이로 타락함)에 짝이 되는 자리이나 한역은 두 낱말로 푼다. 戱는 戲의 이체자. 「是眾生始」는 「중생의 시작이다」.
니까야 대응 일부 DN 24:41.1
我語彼言：『云何汝等實言，戱笑懈怠是眾生始耶？』
내가 그들에게 말하였다. 『그대들은 어찌 참으로 장난치고 웃는 것과 게으름이 중생의 시작이라고 말하는가?』
주 「云何 … 耶」가 겹쳐 서 있다. 「어찌 … 말하는가」로 한 번만 옮겼다(云何=이유를 묻는 의문사구, 耶=종결 의문 어미). 「어떻게 말하는가(근거)」로 읽는 길도 한문만으로는 닫히지 않는다. 「實」은 확인의 뜻이 실려 「참으로」.
니까야 대응 일부 DN 24:41.3
彼不能報，逆問我言：『瞿曇！此事云何？』
그들은 대답하지 못하고, 되받아 내게 물어 말하였다. 『고따마여! 이 일은 어떻습니까?』
주 팔리 41.7 「asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti」와 짝이며, 되묻는 말은 한역에만 직접화법으로 있다. 앞의 「還問」(0069a29.1)과 여기의 「逆問」은 같은 자리에서 동사가 다르다 — 각각 「도리어 물어」 · 「되받아 물어」로 적었다.
니까야 대응 일부 DN 24:41.7
時我報言：『或有光音眾生喜戱笑懈怠，身壞命終，來生此間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：彼餘眾生不喜戱笑，常在彼處，永住不變；由我等數喜戱笑，致此無常，為變易法。』
그때 내가 답하여 말하였다. 『혹 어떤 광음천 중생이 장난치고 웃는 것과 게으름을 좋아하다가, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 이곳에 와서 태어나, 점점 자라나 수염과 머리털을 깎아 없애고 세 가지 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦으며, 곧 마음이 안정된 삼매에 들어, 삼매의 힘으로 본래 태어났던 곳을 알아보고, 곧 이렇게 말한다. 저 다른 중생들은 장난치고 웃기를 좋아하지 않아 항상 그곳에 있고 영원히 머물러 변하지 않는다. 우리가 자주 장난치고 웃기를 좋아한 탓에 이 무상함에 이르러 변하고 바뀌는 법이 되었다.』
주 이문: 「便」(大正)이 宋·元·明은 「彼便」 — 뜻 차이는 작아 大正대로 「곧」으로 옮겼다. 「身壞命終」은 「몸이 무너지고 목숨이 다하여」. 「入心定三昧」는 「마음이 안정된 삼매」(앞의 「入定意三昧」와 같은 자리에서 낱말 순서가 다르다). 三昧=삼매(3분할 혼합; 정착형으로 처리). 「由我等數喜戱笑」의 數은 부사 「자주」, 由는 「~탓에」. 팔리 42.3은 「sati sammussati」(마음챙김을 잃어)가 하강의 원인인데 한역에는 이 항이 없다. 한역의 「懈怠」(게으름)는 팔리에 대응어가 없다. 「識本所生」의 識은 「알아보고」(앞의 憶=기억함과 동사가 다름).
니까야 대응 일부 DN 24:42.1
니까야 대응 일부 DN 24:42.4
니까야 대응 일부 DN 24:42.9
如是，梵志！彼沙門、婆羅門以是緣故，言戱笑是眾生始，如是佛盡知之，過是亦知，知而不著，已不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，已平等觀無餘解脫，名曰如來。」
이와 같다, 청정을 뜻하는 이여! 저 사문과 바라문은 이러한 연고로 장난치고 웃는 것이 중생의 시작이라고 말한다. 이와 같이 부처님은 이를 모두 알고, 이를 넘어서도 또한 알며, 알아도 집착하지 않아, 이미 괴로움 · 일어남 · 소멸 · 맛 · 허물 · 벗어나는 요체에 집착하지 않고 사실대로 이를 알며, 이미 평등한 관찰로 남김없이 해탈하니, 여래라 이름한다.」
주 팔리 42.13은 「aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi…pe… yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati」로 접혀 있어, 한역이 펼쳐 쓴 문장은 접힌 안쪽에 걸린다 — 안쪽(36.1~2 · 40.14~16)을 이 좌표의 판정 근거로 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 한역은 접지 않고 전문을 되풀이한다(앞 0069b22.1과 같은 정형구; 「戱笑」만 쓰고 懈怠는 뺀 점이 앞 좌표와 다르다). 이문: 「已」를 明은 「以」로 고쳐야 한다고 교감했다(明校 「已當作以, 下同」) — 大正대로 「이미」로 옮겼다. 集·滅·過는 앞과 같은 임시 풀이. 「知而不著」의 而는 흡수. 「如是」는 두 번 쓰여 처음은 「이와 같다」, 뒤는 「이와 같이」.
니까야 대응 미정렬 DN 24:42.13
佛告梵志：「或有沙門、婆羅門言：『失意是眾生始。』
부처님께서 청정을 뜻하는 이에게 말씀하셨다. 「혹 어떤 사문이나 바라문은 말한다. 『뜻을 잃음이 중생의 시작이다.』
주 梵志=「청정을 뜻하는 이」(임시). 失意=「뜻을 잃음」(意를 마음으로 보면 「마음을 잃음」도 가능하여 확정이 서지 않는다). 팔리 43.1은 「manopadosikaṃ」(마음이 타락함)이다.
니까야 대응 일부 DN 24:43.1
我語彼言：『汝等實言：失意是眾生始耶？』
내가 그들에게 말하였다. 『그대들은 참으로 뜻을 잃음이 중생의 시작이라고 말하는가?』
주 「實」은 확인의 뜻이 실려 「참으로」, 「耶」는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 24:43.3
彼不知報，還問我言：『瞿曇！此事云何？』
그들은 대답할 줄 몰라, 도리어 내게 물어 말하였다. 『고따마여! 이 일은 어떻습니까?』
주 「不知報」(대답할 줄 모름)는 앞의 「不能報」(대답하지 못함)와 같은 자리에서 동사가 달라 한자가 흔들린다. 각각 「대답할 줄 몰라」 · 「대답하지 못하고」로 적었다. 되묻는 말은 한역에만 직접화법으로 있다.
니까야 대응 일부 DN 24:43.7
我語彼言：『或有眾生展轉相看已，便失意，由是命終，來生此間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：如彼眾生以不展轉相看，不失意故，常住不變；我等於彼數數相看已，便失意，致此無常，為變易法。』
내가 그들에게 말하였다. 『혹 어떤 중생이 서로 번갈아 바라보고 나서 곧 뜻을 잃고, 이로 말미암아 목숨이 다하여 이곳에 와서 태어나, 점점 자라나 수염과 머리털을 깎아 없애고 세 가지 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦으며, 곧 마음이 안정된 삼매에 들어, 삼매의 힘으로 본래 태어났던 곳을 알아보고, 곧 이렇게 말한다. 저 중생들은 서로 번갈아 바라보지 않아 뜻을 잃지 않기 때문에 항상 머물러 변하지 않는다. 우리는 그곳에서 자주 서로 바라보고 나서 곧 뜻을 잃어, 이 무상함에 이르러 변하고 바뀌는 법이 되었다.』
주 「展轉相看」은 「서로 번갈아 바라봄」(팔리 aññamaññaṃ upanijjhāyanti, 서로 노려봄)이며 한역에는 「마음을 더럽힘」(cittāni padūsenti)에 해당하는 항이 없고 「失意」로 대신한다. 「如彼眾生以不展轉相看」의 如는 비유가 아니라 예시를 드는 말로 보아 「저 중생들은」으로 흡수했다. 「於彼」는 「그곳에서」로 읽었다(앞 0069b01.1의 「於彼起愛」와 같은 풀이). 「於彼」를 대조(저들과 달리)로 읽는 길도 닫히지 않는다. 三昧=삼매(3분할 혼합; 정착형). 팔리 44.4~5의 「kilantakāyā kilantacittā」(몸도 마음도 지침)에 대응하는 항은 한역에 없다. 「由是」는 「이로 말미암아」.
니까야 대응 일부 DN 24:44.2
니까야 대응 일부 DN 24:44.3
니까야 대응 일부 DN 24:44.14
니까야 대응 일부 DN 24:44.17
如是，梵志！彼沙門、婆羅門以是緣故，言失意是眾生始，如此唯佛知之，過是亦知，知已不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，知已平等觀無餘解脫，故名如來。」
이와 같다, 청정을 뜻하는 이여! 저 사문과 바라문은 이러한 연고로 뜻을 잃음이 중생의 시작이라고 말한다. 이와 같이 오직 부처님만이 이를 알고, 이를 넘어서도 또한 알며, 알고 나서 괴로움 · 일어남 · 소멸 · 맛 · 허물 · 벗어나는 요체에 집착하지 않고 사실대로 이를 알며, 알고 나서 평등한 관찰로 남김없이 해탈하므로 그래서 여래라 이름한다.」
주 팔리 44.21은 「aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi…pe… yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati」로 접혀 있어 한역의 전문 되풀이는 접힌 안쪽에 걸린다 — unaligned(앞 0069c04.1과 같은 사유). 이문: 두 번째 「知」(「知已平等觀」의 知)는 宋·元·明에 없다 — 大正대로 두었다. 「如此唯佛知之」의 唯는 한정이 실려 「오직」. 「故名如來」는 「그래서 여래라 이름한다」. 集·滅·過는 앞과 같은 임시 풀이.
니까야 대응 미정렬 DN 24:44.21
佛告梵志：「或有沙門、婆羅門言：『我無因而出。』
부처님께서 청정을 뜻하는 이에게 말씀하셨다. 「혹 어떤 사문이나 바라문은 말한다. 『나는 원인 없이 나왔다.』
주 梵志=「청정을 뜻하는 이」(임시). 팔리 45.1은 「adhiccasamuppannaṃ … aggaññaṃ」(까닭 없이 일어난 처음)이며, 한역은 「我無因而出」(내가 인 없이 나왔다)이다. 「出」은 「나오다」로 옮겼다(생겨남 의미는 문맥으로 읽힌다). 「而」는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 24:45.1
我語彼言：『汝等實言：本無因出耶？』
내가 그들에게 말하였다. 『그대들은 참으로 본래 원인 없이 나왔다고 말하는가?』
주 「實」은 확인의 뜻이 실려 「참으로」, 「耶」는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 24:45.3
彼不能報，逆來問我，我時報曰：『或有眾生無想無知，若彼眾生起想，則便命終來生此間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：我本無有，今忽然有；此世間本無，今有，此實餘虛。』
그들은 대답하지 못하고, 되받아 와서 내게 물었다. 그때 내가 답하여 말하였다. 『혹 어떤 중생은 인식이 없고 앎이 없다. 만약 그 중생이 인식을 일으키면 곧 목숨이 다하여 이곳에 와서 태어나, 점점 자라나 수염과 머리털을 깎아 없애고 세 가지 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦으며, 곧 마음이 안정된 삼매에 들어, 삼매의 힘으로 본래 태어났던 곳을 알아보고, 곧 이렇게 말한다. 나는 본래 있지 않았는데 이제 홀연히 있게 되었다. 이 세상은 본래 없었는데 지금 있다. 이것은 참되고 나머지는 헛되다.』
주 想=「인식」(아함판에는 想의 확정역이 없다 — 니까야판 saññā 확정어를 임시로 따랐다). 無想無知는 「인식이 없고 앎이 없다」. 팔리 46.1은 「asaññasattā nāma devā」(인식 없는 중생이라는 신들)이고 한역은 「無想無知 眾生」이다. 이문: 「便入心定三昧」의 便을 宋·元·明은 「彼」로, 「便作是言」의 言을 「語」로 읽는다 — 大正대로 옮겼다. 「若… 則便命終」은 연결어미 「-면」으로 옮기고 「거든」을 쓰지 않았으며, 「則便」은 「곧」으로 흡수. 「不能報」의 能은 「-지 못하고」로 흡수했다. 팔리 46.8~10의 「attā ca loko ca」(자아와 세상)에 대해 한역은 「我」와 「此世間」을 따로 든다. 「此實餘虛」(이것은 참되고 나머지는 헛됨)는 팔리 46.8~10에 대응 문장이 없다. 三昧=삼매(3분할 혼합; 정착형). 想 풀이는 정도평 확정이 필요하다.
니까야 대응 일부 DN 24:45.7
니까야 대응 일부 DN 24:46.1
니까야 대응 일부 DN 24:46.10
如是，梵志！沙門、婆羅門以此緣故，言無因出，唯佛知之，過是亦知，知已不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，已平等觀無餘解脫，故名如來。」
이와 같다, 청정을 뜻하는 이여! 사문과 바라문은 이러한 연고로 원인 없이 나왔다고 말하고, 오직 부처님만이 이를 알며, 이를 넘어서도 또한 알고, 알고 나서 괴로움 · 일어남 · 소멸 · 맛 · 허물 · 벗어나는 요체에 집착하지 않고 사실대로 이를 알며, 이미 평등한 관찰로 남김없이 해탈하므로 그래서 여래라 이름한다.」
주 梵志=「청정을 뜻하는 이」(임시). 팔리 46.14~15는 「aggaññañcāhaṃ … yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati」로 펼쳐 쓰여 있으나 한역의 여섯 항 정형구(苦集滅味過出要)는 없다. 「唯」는 한정이 실려 「오직」. 集·滅·過는 앞과 같은 임시 풀이.
니까야 대응 일부 DN 24:46.14
니까야 대응 일부 DN 24:46.15
佛告梵志：「我所說如是，或有沙門、婆羅門於屏處誹謗我言：『沙門瞿曇自稱弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，不遍知淨。』
부처님께서 청정을 뜻하는 이에게 말씀하셨다. 「내가 설한 것은 이와 같은데, 혹 어떤 사문이나 바라문이 가려진 곳에서 나를 헐뜯어 말한다. 『사문 고따마는 제자가 깨끗한 해탈에 들어가 깨끗한 행을 성취했다고 일컫는데, 그는 맑고 깨끗함은 알아도 깨끗함을 두루 알지는 못한다.』
주 梵志=「청정을 뜻하는 이」(임시). 비방의 내용이 갈린다. 팔리 47.2~4는 「viparīto samaṇo gotamo … subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharati, sabbaṃ tasmiṃ samaye asubhantveva pajānāti」(고따마는 뒤틀렸다 … 깨끗한 해탈에 들어 머물 때 모든 것을 깨끗하지 않다고만 안다)이고, 한역은 「彼知清淨，不遍知淨」(그는 맑고 깨끗함은 알되 깨끗함을 두루 알지 못한다)이다. 같은 자리에서 다른 비방이라 divergent로 두었다. 淨解脫=「깨끗한 해탈」, 淨行=「깨끗한 행」, 清淨=「맑고 깨끗함」, 淨=「깨끗함」 — 淨과 清淨을 구별해 적었다(확정역 없음). 「自稱」의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 「我所說如是」의 所는 「설한 것」으로 풀고 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 「於屏處」는 「가려진 곳에서」(屏=가림).
니까야 대응 내용 다름 DN 24:47.1
니까야 대응 내용 다름 DN 24:47.4
然我不作是說：『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，不遍知淨。』
그러나 나는 이러한 말을 하지 않는다. 『내 제자가 깨끗한 해탈에 들어가 깨끗한 행을 성취하여, 그는 맑고 깨끗함은 알아도 깨끗함을 두루 알지는 못한다.』
주 부정되는 비방의 내용이 앞 좌표와 같은 자리에서 갈린다(팔리 47.5~6 「na kho panāhaṃ … evaṃ vadāmi」는 「모든 것을 깨끗하지 않다고만 안다」를 부정). 「不作是說」은 「이러한 말을 하지 않는다」. 팔리 쪽 「asubha」(깨끗하지 않음)에 대응하는 항이 한역에는 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 24:47.5
니까야 대응 내용 다름 DN 24:47.6
梵志！我自言：『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，一切遍淨。』」
청정을 뜻하는 이여! 나는 스스로 말한다. 『내 제자가 깨끗한 해탈에 들어가 깨끗한 행을 성취하여, 그는 맑고 깨끗함을 알고 일체가 두루 깨끗하다.』」
주 梵志=「청정을 뜻하는 이」(임시). 「我自言」의 自는 앞 비방자들의 말(남이 전하는 말)과 대비되는 자리라 自↔他 대조가 실재하여 「스스로」를 세웠다. 「一切遍淨」은 「일체가 두루 깨끗하다」로 옮겼다 — 知가 생략되어 「일체를 두루 깨끗하다고 안다」로 읽는 길도 앞 문장의 「不遍知淨」과 맞서는 짜임이라 닫히지 않는다. 팔리 47.8은 「subhantveva tasmiṃ samaye pajānāti」(그때는 깨끗하다고만 안다)이다.
니까야 대응 일부 DN 24:47.7
니까야 대응 일부 DN 24:47.8
是時，梵志白佛言：「彼不得善利，毀謗沙門瞿曇言：『沙門自言：「我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，不遍知淨。」』
이때 청정을 뜻하는 이가 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. 「그들은 좋은 이익을 얻지 못하여, 사문 고따마를 헐뜯어 말합니다. 『사문은 말한다. 「내 제자는 깨끗한 해탈에 들어가 깨끗한 행을 성취하여, 그는 맑고 깨끗함은 알아도 깨끗함을 두루 알지는 못한다.」』
주 梵志=「청정을 뜻하는 이」(임시). 梵志는 부처님께 말하므로 자기 발화를 존댓말(합쇼)로 통일했고, 그가 전하는 비방자의 말은 평서로 두었다. 「彼不得善利」의 善利는 「좋은 이익」(사전 善利 ③ 용례 da2/0014a13.1 「竭鴦伽王, 為快得善利」), 得은 획득. 「沙門自言」의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 팔리 47.9는 「Te ca, bhante, viparītā, ye bhagavantaṃ viparītato dahanti」(세존을 뒤틀렸다고 보는 그들이 뒤틀린 자들입니다)이며, 한역은 비방의 말을 되풀이해 인용하는 쪽으로 짜였다.
니까야 대응 일부 DN 24:47.9
然世尊不作是語，世尊自言：『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，一切遍淨。』」
그러나 세존께서는 이러한 말을 하지 않으시고, 세존께서 스스로 말씀하십니다. 『내 제자가 깨끗한 해탈에 들어가 깨끗한 행을 성취하여, 그는 맑고 깨끗함을 알고 일체가 두루 깨끗하다.』」
주 梵志가 부처님 말씀을 되풀이하는 짜임은 팔리 47.9~10에 없다. 팔리는 「evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati」(저는 세존께 이만큼 믿음을 가집니다)로 이어진다. 「世尊自言」의 自는 비방자들의 전언과 대비되는 자리라 自↔他 대조가 실재하여 「스스로」를 세웠다. 梵志의 발화이므로 문말은 존댓말, 인용된 부처님 말씀은 평서. 「一切遍淨」 풀이는 앞 0070a07.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 24:47.8
又白佛言：「我亦當入此淨解脫，成就淨行，一切遍知。」
또 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. 「저도 이 깨끗한 해탈에 들어가 깨끗한 행을 성취하여 일체를 두루 알겠습니다.」
주 「亦當」의 亦은 조사 「-도」로, 當은 어미 「-겠-」으로 흡수했다(마땅히를 쓰지 않음). 「一切遍知」는 「일체를 두루 알겠습니다」. 팔리 47.11은 「Pahoti me bhagavā tathā dhammaṃ desetuṃ, yathā ahaṃ subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja vihareyyaṃ」(세존께서 제가 깨끗한 해탈에 들어 머물도록 법을 설해 주실 수 있습니다)로 요청의 짜임이 다르다. 청자가 부처님이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 24:47.11
佛告梵志：「汝欲入者，甚為難也。
부처님께서 청정을 뜻하는 이에게 말씀하셨다. 「그대가 들어가려는 것은 매우 어렵다.
주 梵志=「청정을 뜻하는 이」(임시). 「汝欲入者」의 者는 주제를 나타내 「들어가려는 것은」, 「也」는 평서 어미로 흡수. 팔리 48.1은 「Dukkaraṃ kho etaṃ, bhaggava, tayā … subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharituṃ」(그대가 … 깨끗한 해탈에 들어 머무는 것은 하기 어렵다)이다.
니까야 대응 일부 DN 24:48.1
汝見異、忍異、行異，欲依餘見入淨解脫者，難可得也；但使汝好樂佛，心不斷絕者，則於長夜，常得安樂。」
그대는 견해가 다르고 받아들임이 다르고 행이 다르다. 다른 견해에 의지하여 깨끗한 해탈에 들어가려는 것은 얻기 어렵다. 다만 그대가 부처님을 좋아하고 즐겨 마음이 끊어지지 않는다면, 긴 밤 동안 늘 안락을 얻을 것이다.」
주 忍=「받아들임」(다의어: 참음 · 받아들임 · 인가). 팔리 48.1의 「aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena」(다른 견해 · 다른 받아들임 · 다른 기호 · 다른 수행 · 다른 스승) 다섯 항에 한역은 「見異 · 忍異 · 行異」 세 항이 선다. 「欲依餘見入淨解脫者, 難可得也」의 者는 주제로, 「難可得」은 「얻기 어렵다」. 「但使汝好樂佛, 心不斷絕者, 則…」은 조건절이라 「-다면」으로 옮기고 「거든」을 쓰지 않았다(但使의 但=한정은 「다만」으로 세웠다). 「則於長夜」의 則은 귀결로 흡수했고 「於長夜」는 「긴 밤 동안」으로 옮겼다. 팔리 48.2는 「yo ca te ayaṃ mayi pasādo, tameva tvaṃ sādhukamanurakkhā」(나에 대한 이 믿음을 잘 지켜라)로 긴 밤의 안락 약속은 없다(문장 유무).
니까야 대응 일부 DN 24:48.1
니까야 대응 일부 DN 24:48.2
爾時，房伽婆梵志聞佛所說，歡喜奉行。
그때 방가바 청정을 뜻하는 이는 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 房伽婆=방가바(3분할 음역; 팔리 Bhaggava). 梵志=「청정을 뜻하는 이」(임시). 팔리 48.6은 「Attamano bhaggavagotto paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinandī」(방가바 성의 유행자는 기뻐하며 세존의 말씀을 즐겼다)로, 유행자(paribbājaka)가 한역에서는 梵志로 옮겨져 있다. 「所說」은 「설하신 것」으로 풀고 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 「奉行」은 「받들어 행하였다」.
니까야 대응 일부 DN 24:48.6