（二四）第三分堅固經第五
(24) 제3분 굳건경 제5
주 경 이름 堅固는 의역으로 「굳건」을 세웠다(팔리 경 이름은 인명 그대로의 음형이고 교감주는 팔리 Kevaddha-sutta로 단다). 한역 표제의 「第三分…第五」는 장아함 안의 분·차례 표시이며 팔리 쪽에는 대응 표지가 없다.
니까야 대응 같음 DN 11:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 「如是我聞」. 팔리 「Evaṃ me sutaṃ」과 같은 자리다. 如는 비유가 아니라 지시 기능이라 따로 부사로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 11:481.2
一時，佛在那難陀城波婆利掩次林中，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서는 나난타성 파바리엄 곁의 숲 가운데 계시면서, 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께하셨다.
주 那難陀(나난타)·波婆利掩(파바리엄)은 음역이라 한자 독음으로 적었다. 팔리형은 Nāḷandā·Pāvārikambavana이고, 전거표는 那難陀=Nāḷandā를 싣는다. 波婆利掩次林에서 「次」의 뜻이 서지 않아 「곁의」로 잠정했다(구두·분절 불확실, 「波婆利掩/次林」 가능성도 있다). 이문: 宋·元·明은 掩을 菴으로 적는다. 「與大比丘眾千二百五十人俱」는 팔리 481.3에 없는 항이다(한역이 더). 城은 팔리 처격형에는 없는 한역의 보탬이다. 丁福保는 波婆利를 「毛衣」 원 이름으로 풀지만 후대·가벼운 근거라 본문에는 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 11:481.3
爾時，有長者子，名曰堅固，來詣佛所，頭面禮足，在一面坐。
그때 장자의 아들 한 사람이 있었는데 이름은 굳건이라 하였다. 부처님 계신 곳에 와서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 長者子=gahapatiputta(장자의 아들)로 정렬되며 長者(장자)는 확정역이다. 堅固는 3분할표가 의역으로 분류하여 「굳건」으로 옮겼다(팔리 Kevaṭṭa의 소리를 옮긴 것이 아니라 뜻을 옮긴 이름으로 본다). 팔리 「yena bhagavā tenupasaṅkami」는 한역 「來詣佛所」, 「abhivādetvā」는 「頭面禮足」(머리를 발에 대어 절하고), 「ekamantaṃ nisīdi」는 「在一面坐」에 해당한다. 팔리의 「ekamantaṃ nisinno kho … etadavoca」(481.6)는 한역에서 다음 좌표 「白佛言」에 걸린다.
니까야 대응 일부 DN 11:481.4
니까야 대응 일부 DN 11:481.5
時，堅固長者子白佛言：「善哉！世尊！唯願今者勑諸比丘：『若有婆羅門、長者子、居士來，當為現神足顯上人法。』」
그때 굳건 장자의 아들이 부처님께 사뢰었다. “좋습니다! 세존이시여! 바라건대 지금 비구들에게 분부해 주십시오. ‘바라문, 장자의 아들, 거사가 오면 그들을 위하여 신통을 나타내고 인간을 넘어선 법을 드러내라.’”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 白佛言 안에서 佛과 世尊이 함께 나온다(둘 다 확정역대로 부처님·세존). 居士는 확정역 「거사」를 따랐고, 확정술어표는 vessa 번안으로 달지만 이 자리는 四姓 열거가 아니라 「婆羅門·長者子·居士」 세 부류이고 팔리 481.8에는 대응 항이 없다(팔리는 비구에게 신통을 행할 한 비구를 지정해 달라고 청한다). 한역 청원의 내용(오는 이들을 위해 신통을 나타내고 법을 드러내라)은 팔리와 엇갈린다. 神足은 앞뒤 문맥상 팔리 iddhipāṭihāriya 쪽이나 상·하위어 겸용이라 「신통」으로 두고 신고한다. 이문: 宋·元은 來를 빼고, 勑는 勅과 같은 글자의 이체다.
니까야 대응 일부 DN 11:481.8
佛告堅固：「我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足上人法也。
부처님께서 굳건에게 말씀하셨다. “나는 끝내 비구들에게 바라문, 장자, 거사를 위하여 신통과 인간을 넘어선 법을 나타내라고 가르치지 않는다.
주 팔리는 「gihīnaṃ odātavasanānaṃ」(흰옷 입은 재가자들)이고 한역은 「婆羅門·長者·居士」 세 부류를 든다(앞 좌표는 長者子, 여기는 長者 — 같은 열거의 한자가 흔들린다). 居士는 확정역 거사이며 vessa 번안 여부는 이 자리의 팔리로는 가려지지 않는다. 「我終不教」의 終은 「끝내」로 옮겼다. 也는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 일부 DN 11:481.10
니까야 대응 일부 DN 11:481.12
我但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。」
나는 다만 제자들에게 비고 한적한 곳에서 고요히 침묵하며 도를 생각하라고 가르친다. 공덕이 있으면 스스로 덮어 감추고, 허물이 있으면 스스로 드러내라.”
주 팔리 481.12 뒤에는 이 문장(한적한 곳에서 도를 생각하고 공덕은 감추며 허물은 드러내라)이 없다. 팔리를 읽어 없음을 확인했으므로 absent다. 空閑處는 사전상 아란야의 번역(丁福保)이나 본문은 한문 글자대로 옮겼다. 「當自覆藏」은 역할 지침의 예와 같이 「스스로 덮어 감추라」로 하였고 당위는 -라 어미가 진다. 교감주: 宋본에는 「若有…諸比丘」 34자가 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 11:481.12
時，堅固長者子復白佛言：「唯願世尊勑諸比丘：『若有婆羅門、長者、居士來，當為現神足，顯上人法。』」
그때 굳건 장자의 아들이 다시 부처님께 사뢰었다. “바라건대 세존께서는 비구들에게 분부해 주십시오. ‘바라문, 장자, 거사가 오면 그들을 위하여 신통을 나타내고, 인간을 넘어선 법을 드러내라.’”
주 팔리 482.1~482.6의 두 번째 청원에 해당한다(한역은 청원 내용이 팔리와 다르다 — 앞 좌표 참조). 復는 「두 번째」를 나타내는 반복이라 「다시」로 옮겼다. 이문: 宋·元·明은 顯이 없다. 長者가 여기서는 長者子 없이 쓰인다.
니까야 대응 일부 DN 11:482.5
佛復告堅固：「我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足上人法也。
부처님께서 다시 굳건에게 말씀하셨다. “나는 끝내 비구들에게 바라문, 장자, 거사를 위하여 신통과 인간을 넘어선 법을 나타내라고 가르치지 않는다.
주 팔리 482.7~482.9의 두 번째 거절에 해당한다. 앞 좌표(0101b20.1)와 같은 문형이다.
니까야 대응 일부 DN 11:482.8
니까야 대응 일부 DN 11:482.9
我但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。」
나는 다만 제자들에게 비고 한적한 곳에서 고요히 침묵하며 도를 생각하라고 가르친다. 공덕이 있으면 스스로 덮어 감추고, 허물이 있으면 스스로 드러내라.”
주 앞의 0101b22.1과 한문이 같다. 팔리 두 번째 거절(482.9) 뒤에도 같은 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 11:482.9
時，堅固長者子白佛言：「我於上人法無有疑也。
그때 굳건 장자의 아들이 부처님께 사뢰었다. “저는 인간을 넘어선 법에 의심이 없습니다.
주 팔리 세 번째 청원 앞머리의 「nāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dhaṃsemi」(저는 세존을 헐뜯지 않습니다)와 같은 자리이나 한역은 「於上人法無有疑」(인간을 넘어선 법에 의심이 없다)로 뜻이 갈린다. 증언에 맞춰 고치지 않았다. 無有의 有는 「無有」 숙어라 따로 존재로 옮기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 11:482.11
但此那難陀城國土豐樂，人民熾盛，若於中現神足者，多所饒益，佛及大眾善弘道化。」
다만 이 나난타성은 국토가 풍요롭고 즐거우며 사람들이 번성하는데, 만약 그 가운데서 신통을 나타내면 이익이 많아 부처님과 대중이 도의 교화를 잘 넓히실 것입니다.”
주 팔리 482.13 「ayaṃ nāḷandā iddhā ceva phītā ca bahujanā ākiṇṇamanussā bhagavati abhippasannā」(이 나난타는 번영하고 사람이 많고 붐비며 세존께 깊이 믿음을 낸다)와 같은 자리다. 한역의 「若於中現神足者…佛及大眾善弘道化」는 팔리의 「한 비구를 지정해 신통을 행하게 하면 나난타가 더욱 믿음을 낼 것」과 구조가 다르다. 豐樂·熾盛은 사전 용례(da20·da22)에 같이 나오는 쌍이다. 「若…者」의 者는 조건절 표지라 -면에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 11:482.13
니까야 대응 일부 DN 11:482.14
佛復告堅固：「我終不教比丘為婆羅門、長者子、居士而現神足上人法也。
부처님께서 다시 굳건에게 말씀하셨다. “나는 끝내 비구에게 바라문, 장자의 아들, 거사를 위하여 신통과 인간을 넘어선 법을 나타내라고 가르치지 않는다.
주 팔리는 세 번째 청원(482.10~482.15) 뒤에 곧바로 483.1로 넘어가 세 번째 거절이 없다. 한역만 세 번째 거절을 둔다. 이문: 宋·元·明은 「比丘」를 「諸比丘」로, 「長者子」의 子를 뺀다. 저본은 比丘(諸 없음)이므로 「비구에게」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 11:482.15
我但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。
나는 다만 제자들에게 비고 한적한 곳에서 고요히 침묵하며 도를 생각하라고 가르친다. 공덕이 있으면 스스로 덮어 감추고, 허물이 있으면 스스로 드러내라.
주 앞의 0101b22.1·0101b28.1과 한문이 같다. 이 좌표는 닫는 따옴표 없이 끝난다(저본의 끊음 그대로).
니까야 대응 대응 없음 DN 11:482.15
有三神足。
세 가지 신통이 있다.
주 팔리 「tīṇi kho imāni pāṭihāriyāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni」(내가 스스로 증득하여 알려 준 세 가지 신통)에서 한역은 「스스로 증득하여 알려 준」을 뺀다. 여기 三神足은 팔리 pāṭihāriya(상위어, 기적·신통력 일반) 자리이고 神足은 상·하위어를 겸하므로 「신통」으로 두고 신고한다. 有는 존재를 서술하는 자리라 「있다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 11:483.1
一曰神足，二曰觀察他心，三曰教誡。
첫째는 신통이라 하고, 둘째는 다른 이의 마음을 살피는 것이라 하며, 셋째는 가르쳐 타이름이라 한다.
주 팔리는 iddhi-, ādesanā-, anusāsanī-pāṭihāriya. 觀察(살피다)은 3분할표가 의역으로 분류하여 음독 「관찰」을 쓰지 않았다. 他心의 他는 自와 짝을 이루지 않아 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮겼다. 첫째 神足은 팔리 iddhi(신통) 하위어 자리라 앞 좌표의 상위어 神足과 다른 층위다 — 한역은 같은 한자를 두 층위에 쓴다. 이문: 誡를 宋·元·明은 戒로 적는다.
니까야 대응 같음 DN 11:483.3
云何為神足？
무엇이 신통인가?
주 云何為神足은 「Katamañca, kevaṭṭa, iddhipāṭihāriyaṃ」와 같은 물음이다. 팔리의 호격 kevaṭṭa(이름)는 한역에서 다음 좌표의 「長者子」로 옮겨 나타난다.
니까야 대응 같음 DN 11:484.1
長者子！比丘習無量神足，能以一身變成無數，以無數身還合為一，若遠若近，山河石壁，自在無礙，猶如行空；於虛空中結加趺坐，猶如飛鳥；出入大地，猶如在水；若行水上；猶如履地；身出烟火，如大火聚，手捫日月，立至梵天。
장자의 아들이여! 비구가 한량없는 신통을 익혀, 한 몸으로 수없는 몸을 이루고, 수없는 몸으로 다시 합쳐 하나가 될 수 있다. 멀거나 가깝거나, 산과 강과 돌벽에서도 자재하여 걸림이 없어 마치 허공을 가는 듯하다. 허공 가운데서 가부좌를 맺고 앉아 마치 나는 새와 같고, 대지에 드나들기를 마치 물에 있는 듯이 하며, 물 위를 가면 마치 땅을 밟는 듯하고, 몸에서 연기와 불을 내어 큰 불더미와 같으며, 손으로 해와 달을 어루만지고 곧바로 범천에 이른다.
주 팔리 순서는 ① 하나가 여럿이 되고 여럿이 하나가 됨(484.3) ② 드러남·숨음·벽·담·산을 걸림 없이 통과함(484.4) ③ 땅에 솟았다 잠김(484.5) ④ 물 위를 걸음(484.6) ⑤ 가부좌로 허공을 날아감(484.7) ⑥ 해와 달을 손으로 만짐(484.8) ⑦ 범천까지 몸으로 자재함(484.9)인데, 한역은 ①→②(통과·허공 걷기)→⑤→③→④→(몸에서 불 — 팔리 없음)→⑥→⑦ 순으로 놓아 ⑤가 ③·④ 앞으로 올라와 있다. 「身出烟火，如大火聚」는 팔리에 대응이 없다(한역이 더). 팔리 「āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ」(나타남·사라짐)에 해당하는 한자는 한역에 없다(팔리가 더). 立至梵天의 立은 「곧바로」로 읽었으나 「서서」일 가능성이 남는다(팔리 yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti와는 직접 맞지 않는다). 「若遠若近」은 앞 절 끝인지 뒤 절 첫머리인지 끊음이 한 곳 더 가능하다. 能은 -ㄹ 수 있다로 첫 두 절에 걸어 흡수했다. 結加趺坐: 음의(慧琳 0472b13)는 가부좌의 두 가지 앉음새를 풀이하며, 본문은 정착형 「가부좌」를 썼다. 이문: 烟火를 宋·元은 煙火, 明은 煙焰으로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 11:484.2
니까야 대응 일부 DN 11:484.3
니까야 대응 순서 다름 DN 11:484.4
니까야 대응 순서 다름 DN 11:484.7
니까야 대응 순서 다름 DN 11:484.5
니까야 대응 순서 다름 DN 11:484.6
니까야 대응 일부 DN 11:484.8
니까야 대응 일부 DN 11:484.9
若有得信長者、居士見此比丘現無量神足，立至梵天，當復詣餘未得信長者、居士所，而告之言：『我見比丘現無量神足，立至梵天。』
믿음을 얻은 장자나 거사가 이 비구가 한량없는 신통을 나타내고 곧바로 범천에 이르는 것을 보면, 다시 다른 아직 믿음을 얻지 못한 장자나 거사의 처소에 가서 그들에게 말하리라. ‘나는 비구가 한량없는 신통을 나타내고 곧바로 범천에 이르는 것을 보았다.’
주 팔리는 「aññataro saddho pasanno」(믿음이 있고 청정한 어떤 이)가 비구를 보고 「assaddhassa appasannassa」(믿음 없는 이)에게 알린다. 한역은 이를 長者·居士로 옮겨 놓았다(居士 번안 여부는 이 자리의 팔리로 가려지지 않는다). 得信의 信은 확정술어표의 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없다 — 「믿음을 얻다」로 옮기고 신고한다. 當復詣…而告之言의 當은 미래 어미(-리라)로, 而는 흡수했다. 팔리가 반복해 나열하는 신통 항목(484.11~17)은 한역에서 「現無量神足，立至梵天」으로 접혀 있다.
니까야 대응 일부 DN 11:484.10
니까야 대응 일부 DN 11:484.18
니까야 대응 일부 DN 11:484.20
彼長者、居士未得信者，語得信者言：『我聞有瞿羅呪，能現如是無量神變，乃至立至梵天。』」
저 장자, 거사 가운데 아직 믿음을 얻지 못한 이가 믿음을 얻은 이에게 말한다. ‘나는 이와 같은 한량없는 신통한 변화를 나타내고, 내지 곧바로 범천에 이를 수 있는 구라의 주문이 있다고 들었다.’”
주 팔리는 믿음 없는 이가 「atthi kho, bho, gandhārī nāma vijjā」(간다리라는 주문이 있다)라 하는데 한역은 여기서 「瞿羅呪」(구라의 주문)를 쓴다. 다음 신통(남의 마음 읽기)의 자리에서는 한역이 「乾陀羅呪」(건다라의 주문)를 쓰고 팔리는 「maṇikā」(마니카)를 쓴다 — 한역과 팔리의 주문 이름이 엇갈려 배당되어 있다. 瞿羅는 전거표에 없어 음역으로 보고 독음 「구라」를 썼다. 乃至는 팔리 484.25의 「…pe…」와 같은 자리에서 한문이 스스로 접은 것이라 펴지 않고 「내지」로 두었다. 能을 -ㄹ 수 있다로 흡수했다. 교정: 有瞿羅呪能現…를 앞 작가의 연결어미형을, 能 이하를 관형절로 돌려 주문을 꾸미게 하고 有는 「있다고 들었다」로 존재 서술을 살렸다(聞의 내용절).
니까야 대응 내용 다름 DN 11:484.23
니까야 대응 일부 DN 11:484.25
佛復告長者子堅固：「彼不信者，有如此言，豈非毀謗言耶？」
부처님께서 다시 장자의 아들 굳건에게 말씀하셨다. “저 믿지 않는 이에게 이와 같은 말이 있으니, 어찌 헐뜯는 말이 아니겠는가?”
주 팔리 「taṃ kiṃ maññasi, kevaṭṭa, api nu so assaddho appasanno taṃ saddhaṃ pasannaṃ evaṃ vadeyya」(어떻게 생각하느냐, 그 믿음 없는 이가 믿음 있는 이에게 이렇게 말하지 않겠느냐)에 해당하나 한역은 「毀謗言」(헐뜯는 말)이라는 평가어를 더한다. 豈非…耶는 반어 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 11:484.26
堅固白佛言：「此實是毀謗言也。」
굳건이 부처님께 사뢰었다. “이것은 참으로 헐뜯는 말입니다.”
주 팔리 「vadeyya, bhante」(말할 것입니다, 세존이시여)에 해당한다. 한역은 「毀謗言」으로 동의한다. 此實是의 實은 뜻이 실려 「참으로」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 11:484.27
佛言：「我以是故，不勑諸比丘現神變化，但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。
부처님께서 말씀하셨다. “나는 이 때문에 비구들에게 신통한 변화를 나타내라고 분부하지 않고, 다만 제자들에게 비고 한적한 곳에서 고요히 침묵하며 도를 생각하라고 가르친다. 공덕이 있으면 스스로 덮어 감추고, 허물이 있으면 스스로 드러내라.
주 팔리 484.28 「이 신통의 위험을 보기에 나는 신통을 부끄러워하고 싫어하고 혐오한다」에 해당하는 자리이나 한역은 이유를 달리 든다(앞의 「空閑處」 문장 반복). 팔리의 「aṭṭīyāmi harāyāmi jigucchāmi」에 맞는 한문이 없다. 神變化는 「신통한 변화」로 옮겼다. 이문 없음.
니까야 대응 내용 다름 DN 11:484.28
如是，長者！此即是我諸比丘所現神足。
이와 같다, 장자여! 이것이 곧 나의 비구들이 나타내는 신통이다.
주 팔리는 신통 설명을 484.28에서 끝내고 이런 맺음이 없다. 호칭이 앞 좌표에서는 長者子이고 여기서는 長者이다(같은 호격의 한자가 흔들린다). 이문: 宋·元·明은 「長者子」로 적는다. 저본(大)은 長者이다. 所現은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 11:484.28
「云何名觀察他心神足？
무엇을 다른 이의 마음을 살피는 신통이라 이름하는가?
주 「Katamañca, kevaṭṭa, ādesanāpāṭihāriyaṃ」와 같은 물음이다. 觀察은 의역(살피다), 他心의 他는 자와 짝이 아니라 「다른 이」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 11:485.1
於是，比丘現無量觀察神足，觀諸眾生心所念法，隈屏所為皆能識知。
여기에서 비구가 한량없는 살피는 신통을 나타내어, 여러 중생의 마음에 생각하는 법과 으슥하고 가려진 곳에서 하는 일을 모두 알아볼 수 있다.
주 팔리 485.2는 「cittampi cetasikampi vitakkitampi vicāritampi ādisati」(마음·마음 작용·생각·헤아림을 지시한다)의 네 항이고 한역은 「心所念法」과 「隈屏所為」 두 항으로 옮겼다. 隈屏所為는 팔리에 대응이 없다(한역이 더). 隈屏은 '구석과 가림'으로 새겨 「으슥하고 가려진 곳」으로 옮겼다. 이문: 隈를 宋·明은 猥로 적는다. 能은 -ㄹ 수 있다로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 11:485.2
若有得信長者、居士，見比丘現無量觀察神足，觀他眾生心所念法，隈屏所為皆悉識知，便詣餘未得信長者、居士所，而告之曰：『我見比丘現無量觀察神足，觀他眾生心所念法，隈屏所為皆悉能知。』
믿음을 얻은 장자, 거사가 비구가 한량없는 살피는 신통을 나타내어 다른 중생의 마음에 생각하는 법과 으슥하고 가려진 곳에서 하는 일을 모두 다 알아보는 것을 보면, 곧 다른 아직 믿음을 얻지 못한 장자, 거사의 처소에 가서 그들에게 말하리라. ‘나는 비구가 한량없는 살피는 신통을 나타내어 다른 중생의 마음에 생각하는 법과 으슥하고 가려진 곳에서 하는 일을 모두 다 알 수 있는 것을 보았다.’
주 팔리 485.4·6·8은 「saddho pasanno」가 보고 「assaddhassa」에게 알리는 구조이고 485.5·9의 인용 「evampi te mano, itthampi te mano」는 한역에 없다(팔리가 더). 他眾生의 他는 自와 짝이 없어 「다른」으로 옮겼다. 이문: 宋·元·明은 「有」를 「有能」으로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 11:485.4
니까야 대응 일부 DN 11:485.6
니까야 대응 일부 DN 11:485.8
彼不信長者、居士，聞此語已，生毀謗言：『有乾陀羅呪能觀察他心，隈屏所為皆悉能知。』
저 믿지 않는 장자, 거사가 이 말을 듣고 나서 헐뜯는 말을 낸다. ‘다른 이의 마음을 살필 수 있고, 으슥하고 가려진 곳에서 하는 일을 모두 다 알 수 있는 건다라의 주문이 있다.’
주 팔리는 「atthi kho, bho, maṇikā nāma vijjā」(마니카라는 주문이 있다)이고 한역은 「乾陀羅呪」(건다라의 주문)이다. 앞의 신통(0101c18.1)에서 한역이 「瞿羅呪」, 팔리가 「gandhārī」를 쓴 것과 엇갈려 있다. 乾陀羅는 丁福保(후대·가벼운 근거)가 地名 Gandhāra로 푼다. 음역이라 독음 「건다라」를 썼다. 能이 두 번 나오는 것은 두 동사(觀察·知) 각각에 걸려 둘 다 -ㄹ 수 있다로 흡수했다. 교정: 연결어미형을 버리고 能 이하를 주문을 꾸미는 관형절로 돌려 有를 「주문이 있다」로 끝맺었다(존재 서술 유지).
니까야 대응 내용 다름 DN 11:485.11
니까야 대응 일부 DN 11:485.12
云何，長者子！此豈非毀謗言耶？」
어떠한가, 장자의 아들이여! 이것이 어찌 헐뜯는 말이 아니겠는가?”
주 팔리 「taṃ kiṃ maññasi, kevaṭṭa…」(어떻게 생각하느냐, 케바따)와 같은 자리다. 호격 이름을 한역은 長者子로 부른다. 이문: 宋·元·明은 「毀」가 없다.
니까야 대응 일부 DN 11:485.14
堅固白佛言：「此實是毀謗言也。」
굳건이 부처님께 사뢰었다. “이것은 참으로 헐뜯는 말입니다.”
주 0101c21.1과 한문이 같다. 팔리 485.15는 「vadeyya, bhante」이다.
니까야 대응 일부 DN 11:485.15
佛言：「我以是故，不勅諸比丘現神變化，但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。
부처님께서 말씀하셨다. “나는 이 때문에 비구들에게 신통한 변화를 나타내라고 분부하지 않고, 다만 제자들에게 비고 한적한 곳에서 고요히 침묵하며 도를 생각하라고 가르친다. 공덕이 있으면 스스로 덮어 감추고, 허물이 있으면 스스로 드러내라.
주 0101c22.1과 한문이 같다(勑가 勅으로 적힌 이체만 다르다). 팔리 485.16은 「이 읽는 신통의 위험을 보아 부끄러워하고 싫어하고 혐오한다」이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 11:485.16
如是，長者子！此即是我比丘現觀察神足。
이와 같다, 장자의 아들이여! 이것이 곧 나의 비구가 나타내는 살피는 신통이다.
주 팔리에 이 맺음이 없다. 앞 좌표(0101c25.1)에서는 호격이 長者였는데 여기서는 長者子이다. 此即是我比丘現…에서 我比丘는 「나의 비구」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 11:485.16
「云何為教誡神足？
무엇이 가르쳐 타이르는 신통인가?
주 팔리 「Katamañca, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ」와 같은 물음이다. 教誡는 「가르쳐 타이름」으로 옮겼다. 팔리 486.2~486.4(「그렇게 생각하라, 그렇게 생각하지 말라」는 훈계의 정의)는 한역에 없다(팔리가 더). 이문: 誡를 宋·元·明은 戒로 적는다.
니까야 대응 같음 DN 11:486.1
長者子！若如來、至真、等正覺出現於世，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味清淨，梵行具足。
장자의 아들이여! 만약 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이 세상에 나타나 열 가지 칭호를 갖추고, 여러 하늘, 세상 사람, 마, 혹은 마의 하늘, 사문, 바라문 가운데서 자신이 증득하고 남을 위하여 법을 설하니, 위·가운데·아래의 말이 모두 다 참되고 바르며, 뜻과 맛이 맑고 깨끗하며, 맑은 행이 갖추어져 있다.
주 팔리 486.5는 「Puna caparaṃ … tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho …pe… (yathā 190-212 …)」로 접혀 있어, 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 한역은 같은 정형구를 펴서 썼다. 여래·아라한(至真)·바르게 깨달으신 분(等正覺)은 확정역이다. 十號는 「열 가지 칭호」로, 上中下言은 증언에서 알게 된 「처음·중간·끝」으로 바꾸지 않고 「위·가운데·아래의 말」로 옮겼다. 魔·若魔天의 若은 「혹은」(접속)으로 읽었다. 自身作證과 為他說法은 自↔他가 짝이라 「자신」「남」으로 세웠다. 梵行은 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없어, 梵(맑음, 丁福保 풀이 「梵者清淨」)과 行을 살려 「맑은 행」으로 옮기고 신고한다. 淸淨은 3분할표가 의역으로 분류하여 「맑고 깨끗함」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 11:486.5
若長者、居士聞已，於中得信，得信已，於中觀察自念：『我不宜在家，若在家者，鈎鎖相連，不得清淨修於梵行。
만약 장자나 거사가 듣고 나서 그 가운데서 믿음을 얻고, 믿음을 얻고 나서 그 가운데서 살펴 생각한다. ‘나는 집에 있는 것이 합당하지 않다. 집에 있으면 갈고리와 사슬이 서로 이어져 깨끗이 맑은 행을 닦을 수 없다.
주 팔리 486.5의 접힌 정형구(집 살림은 비좁고 번뇌의 길이라는 정형구)에 해당하는 자리로 보이나 접힌 안쪽을 읽지 못해 unaligned다. 得信·信은 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없어 「믿음을 얻다」로 옮기고 신고한다. 自念의 自는 自↔他 짝이 없어 흡수했다. 在家는 사전상 「출가의 반대」이나 본문은 「집에 있음」으로 옮겼다. 鈎鎖는 慧琳 음의(0424a11)가 '갈고리와 이어진 고리'로 풀어 「갈고리와 사슬」로 옮겼다. 不得…修於梵行의 得은 불가능(-ㄹ 수 없다)이다. 居士는 확정역 거사이다.
니까야 대응 미정렬 DN 11:486.5
我今寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，具諸功德，乃至成就三明，滅諸闇冥，生大智明。
나는 이제 차라리 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 세 가지 법의를 입고, 집을 떠나 도를 닦으며, 여러 공덕을 갖추어, 내지 세 가지 밝음을 성취하고, 여러 어둠을 없애며, 큰 지혜의 밝음을 내는 것이 좋겠다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「내지」로 두었다(팔리도 486.5~486.8에서 …pe…로 접어 안쪽을 읽지 못하므로 unaligned). 出家는 3분할표가 의역으로 분류하여 「집을 떠나」로 옮겼다. 三明은 표가 혼합(音義合璧)으로 분류하나 글자 모두 뜻이어서 「세 가지 밝음」으로 옮기고 신고한다. 生大智明의 生은 정형구 한자라 「내다」로 옮겼다. 寧可는 「차라리…하는 편이 좋겠다」로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 11:486.5
니까야 대응 미정렬 DN 11:486.6
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 이 문답(까닭이 무엇인가 — 이는 부지런함과 한가함으로 얻은 것이다)은 팔리 486.5의 접힌 정형구 안쪽과 맞는지 읽을 수 없다. 사유를 지어내지 않고 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 DN 11:486.5
斯由精勤，樂獨閑居，專念不忘之所得也。』
이는 부지런히 힘쓰고, 홀로 한가히 지내기를 즐기며, 오롯이 생각하여 잊지 않는 데서 얻은 것이다.’
주 앞 좌표와 같은 까닭으로 unaligned. 斯由…之所得也는 「~에서 얻은 것」으로 관형절로 풀었다. 精勤·閑居·專念은 사전상 이 경의 쓰임이 정진·한거·한결같은 생각의 쌍이다.
니까야 대응 미정렬 DN 11:486.5
長者子！此是我比丘現教誡神足。」
장자의 아들이여! 이것이 나의 비구가 나타내는 가르쳐 타이르는 신통이다.”
주 팔리 「idampi vuccati, kevaṭṭa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ」(이것을 케바따여, 훈계의 신통이라 한다)에 해당한다. 문형이 앞의 두 맺음(此即是我…현…神足)과 같다. 이문: 誡를 宋·元·明은 戒로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 11:486.8
爾時，堅固長者子白佛言：「頗有比丘成就此三神足耶？」
그때 굳건 장자의 아들이 부처님께 사뢰었다. “이 세 가지 신통을 성취한 비구가 있습니까?”
주 팔리는 486.9(세 가지 신통을 알려 주었다는 맺음)에서 바로 487.1의 과거 이야기로 넘어가며 이 물음이 없다. 頗有의 頗는 의문 어기이고 사전상 「語辭」이다. 耶는 의문 어미로 흡수했다. 이문: 宋·元·明은 「就」가 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 11:486.9
佛告長者子：「我不說有數，多有比丘成此三神足者。
부처님께서 장자의 아들에게 말씀하셨다. “나는 수가 있다고 말하지 않는다. 이 세 가지 신통을 이룬 비구가 많이 있다.
주 팔리에는 이 답이 없고 곧바로 과거의 비구 이야기(487.1)로 이어진다. 「我不說有數，多有比丘…」의 끊음이 둘 가능하다 — ① 「수가 있다고 말하지 않는다 / 많이 있다」(헤아릴 수 없이 많다는 뜻), ② 「헤아릴 만한 수가 있다고 말하지 않으나 많은 비구가…」. 앞의 것으로 옮기고 신고한다. 者는 명사화(-이)로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 11:487.1
長者子！我有比丘在此眾中自思念：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』
장자의 아들이여! 나의 비구 한 사람이 이 대중 가운데서 생각하였다. ‘이 몸의 사대인 땅, 물, 불, 바람은 무엇으로 말미암아 영원히 사라지는가?’
주 팔리 「bhūtapubbaṃ … imasmiññeva bhikkhusaṅghe aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi」(옛적에 바로 이 비구 승가의 어떤 비구에게 이런 마음의 생각이 일었다)에 해당한다. 「我有比丘在此眾中」은 역할 지침의 예대로 「나의 비구 한 사람이 이 대중 가운데서」로 풀었다. 自思念의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 四大는 3분할표에 따라 한자 독음 「사대」를 썼고 팔리형은 cattāro mahābhūtā이다. 何由는 「무엇으로 말미암아」, 永滅은 「영원히 사라지다」로 옮겼다(팔리 aparisesā nirujjhanti는 「남김없이 소멸」). 이문: 宋·元·明은 「念言」으로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 11:487.1
니까야 대응 일부 DN 11:487.2
니까야 대응 같음 DN 11:487.3
彼比丘倐趣天道，往至四天王所，問四天王言：『此身四大，地、水、火、風，由何永滅？』
그 비구는 갑자기 하늘의 길로 나아가 네 하늘의 왕의 처소에 이르러 네 하늘의 왕에게 물었다. ‘이 몸의 사대인 땅, 물, 불, 바람은 무엇으로 말미암아 영원히 사라집니까?’
주 팔리는 먼저 삼매를 이루어 「devayāniyo maggo」(천신의 길)가 나타나고(488.1), 사천왕천의 신들에게 묻고 대답을 듣고(488.2~488.11), 그 위의 사대왕에게 간다(489.1~). 한역은 삼매 부분을 두지 않고, 하늘 층위도 사천왕천의 신들을 건너뛰어 곧바로 「四天王」에게 묻는다. 倐은 「갑자기」(忽과 같다). 趣는 「나아가다」. 四天王의 天王은 3분할표가 의역으로 분류하여(Mahārāja) 「하늘의 왕」으로 옮겼다. 所는 장소(…의 처소)이다.
니까야 대응 일부 DN 11:488.1
니까야 대응 일부 DN 11:489.2
니까야 대응 일부 DN 11:489.3
「長者子！彼四天王報比丘言：『我不知四大由何永滅？
장자의 아들이여! 저 네 하늘의 왕이 비구에게 대답하였다. ‘나는 사대가 무엇으로 말미암아 영원히 사라지는지 알지 못한다.
주 팔리 「mayampi kho, bhikkhu, na jānāma …」(우리도 알지 못한다)와 같은 자리이다. 한역의 1인칭 「我」는 단수 형태이므로 「나」로 옮겼다. 한문 끝의 「？」는 간접 의문이라 의문 어미를 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 11:489.5
니까야 대응 일부 DN 11:489.6
我上有天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧，彼天能知四大由何而滅。』
우리 위에 하늘이 있으니 이름은 도리라 하며, 미묘함이 제일이고 큰 지혜가 있으니, 그 하늘은 사대가 무엇으로 말미암아 사라지는지 알 수 있다.’
주 忉利(도리)는 음역이다. 3분할표는 忉利天은 음역·忉利는 의역으로 가르나 이 좌표는 「名曰忉利」의 이름 자리라 한자 독음으로 적었다. 팔리형 Tāvatiṃsa, 근대 비정 Trāyastriṃśa(전거표, 음의 慧琳: 三十三을 뜻하는 말). 「微妙第一」은 팔리 「amhehi abhikkantatarā ca paṇītatarā ca」(우리보다 뛰어나고 수승하다)에 해당하는 것으로 보이나 「有大智慧」는 팔리에 없다(한역이 더). 能知는 「알 수 있다」로 흡수했다. 문단 맨 앞의 「我上」의 我는 앞 좌표와 같이 복수 의미(우리)로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 11:489.8
니까야 대응 일부 DN 11:489.9
彼比丘聞已，即倐趣天道，往詣忉利天上，問諸天言：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』
그 비구는 듣고 나서 곧 갑자기 하늘의 길로 나아가 도리천 위에 이르러 여러 하늘에게 물었다. ‘이 몸의 사대인 땅, 물, 불, 바람은 무엇으로 말미암아 영원히 사라집니까?’
주 팔리 490.1~490.4에서 도리천의 신들에게 가서 묻는다. 忉利天은 음역이라 「도리천」으로 적었다. 諸天의 諸는 「여러」로 두었다. 倐는 「갑자기」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 11:490.1
니까야 대응 일부 DN 11:490.3
彼忉利天報比丘言：『我不知四大何由滅，上更有天，名焰摩，微妙第一，有大智慧，彼天能知。』
저 도리천이 비구에게 대답하였다. ‘나는 사대가 무엇으로 말미암아 사라지는지 알지 못한다. 위에 다시 하늘이 있으니 이름은 염마라 하며, 미묘함이 제일이고 큰 지혜가 있으니, 그 하늘은 알 수 있다.’
주 팔리는 도리천의 신들 다음 단계로 「sakko nāma devānamindo」(신들의 왕 삭까)를 세우고(490.8), 야마천은 그 뒤(491.8)에 나온다. 한역은 삭까의 단계가 없이 곧바로 焰摩를 둔다 — 하늘의 층위 배열이 갈린다. 焰摩는 3분할표가 혼합으로 분류하나 팔리 Yāma의 음역(전거표)으로 보여 한자 독음 「염마」를 썼다. 이문: 宋·元·明은 「名曰」로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 11:490.8
即往就問，又言不知。
곧 가서 나아가 물으니, 또 알지 못한다고 말하였다.
주 한역은 염마천에서 답하고 곧 다음 단계로 넘어가는 것을 이 한 줄에 접었다. 팔리에서는 삭까의 대답(491.5~491.7) 뒤에 「yāmā nāma devā…pe… suyāmo nāma devaputto… tusitā…」로 접힌 열거(491.8)가 있어, 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 partial로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 11:491.8
「如是展轉，至兜率天、化自在天、他化自在天，皆言：『我不知四大何由而滅？
이와 같이 차례로 옮겨, 도솔천, 변화에 자재한 하늘, 남이 변화시킨 것에 자재한 하늘에 이르렀는데, 모두 말하였다. ‘나는 사대가 무엇으로 말미암아 사라지는지 알지 못한다.
주 兜率天은 음역이라 「도솔천」(팔리형 Tusita). 化自在天(Nimmānarati)과 他化自在天(Paranimmita-Vasavattin)은 3분할표가 각각 의역·보류로 분류한다. 化自在天은 「변화에 자재한 하늘」로 옮겼다. 他化自在天은 5자 이상이라 이름 여부를 판별하여 「남이 변화시킨 것에 자재한 하늘」로 의역하고 신고한다(他가 自와 짝이 아니라 「남」이다). 팔리 491.8은 「…pe…」로 접혀 있고 그 뒤 바사바띠(492)에서 한 번 더 묻는다. 展轉은 음의(慧琳 0605b12)에 「전전히 서로 인함」으로 풀이된다.
니까야 대응 일부 DN 11:491.8
니까야 대응 일부 DN 11:492.6
上更有天，微妙第一，有大智慧，名梵迦夷，彼天能知四大何由永滅。』
위에 다시 하늘이 있으니 미묘함이 제일이고 큰 지혜가 있으며 이름은 범가이라 하니, 그 하늘은 사대가 무엇으로 말미암아 영원히 사라지는지 알 수 있다.
주 梵迦夷(범가이)는 음역이라 한자 독음을 썼다. 팔리형 brahmakāyikā(전거표), 팔리는 「brahmakāyikā nāma devā amhehi abhikkantatarā ca paṇītatarā ca」(범천중천이라는 신들이 우리보다 뛰어나고 수승하다). 「有大智慧」는 팔리에 없다(한역이 더).
니까야 대응 일부 DN 11:492.8
니까야 대응 일부 DN 11:492.9
彼比丘即倐趣梵道，詣梵天上問言：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』
그 비구는 곧 갑자기 범천의 길로 나아가 범천 위에 이르러 물었다. ‘이 몸의 사대인 땅, 물, 불, 바람은 무엇으로 말미암아 영원히 사라집니까?’
주 팔리 493.1은 「brahmayāniyo maggo」(범천의 길)가 나타났다고 하여 한역의 梵道에 해당한다. 한역은 삼매 서술이 없다. 梵天은 확정역 범천이다. 此身四大…의 문구는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 DN 11:493.1
니까야 대응 일부 DN 11:493.2
니까야 대응 일부 DN 11:493.4
彼梵天報比丘言：『我不知四大何由永滅，今有大梵天王，無能勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造化物，是眾生父母，彼能知四大由何永滅。』
저 범천이 비구에게 대답하였다. ‘나는 사대가 무엇으로 말미암아 영원히 사라지는지 알지 못한다. 지금 대범천왕이 있으니, 이길 수 있는 이가 없고, 천 세계를 거느리며, 부유하고 귀하며 높고 뛰어나고, 가장 자재함을 얻었으며, 물건을 지어 변화시킬 수 있고, 중생의 아버지와 어머니이다. 그가 사대가 무엇으로 말미암아 영원히 사라지는지 알 수 있다.’
주 팔리 493.9의 Brahmā 수식어 열(abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ)에 한역의 「無能勝者·統千世界·富貴尊豪·最得自在·能造化物·是眾生父母」가 걸린다. 無能勝者≈anabhibhūto, 能造化物≈kattā nimmātā, 眾生父母≈pitā bhūtabhabyānaṃ으로 정렬되나 「統千世界」「富貴尊豪」는 팔리에 대응이 없다(한역이 더). 한역은 같은 존재를 大梵天王·大梵王·梵王·梵天王·大梵·梵天 등으로 한자를 달리 쓴다(한자 흔들림). 이문: 宋·元·明은 「由何」를 「何由」로 적는다. 世界는 「세계」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 11:493.6
니까야 대응 일부 DN 11:493.9
니까야 대응 일부 DN 11:493.10
長者子！彼比丘尋問：『彼大梵王今為所在？』
장자의 아들이여! 저 비구가 곧 물었다. ‘저 대범왕은 지금 어디에 계십니까?’
주 팔리 「kahaṃ panāvuso, etarahi so mahābrahmā」(벗이여, 그 대범천은 지금 어디에 있습니까)와 같다. 한역은 彼大梵王이고 宋·元·明은 梵天으로 적는다. 為所在의 為는 계사·존재라 피동(為…所)이 아니다.
니까야 대응 일부 DN 11:493.12
彼天報言：『不知大梵今為所在，以我意觀，出現不久。』
그 하늘이 대답하였다. ‘대범이 지금 어디에 있는지 알지 못한다. 내 뜻으로 살펴보면, 나타난 지 오래지 않다.’
주 팔리는 대답이 「그가 어디에 있는지 우리도 모른다. 다만 빛이 나타나고 광명이 나타나면 범천이 나타날 것이다」로 징조를 든다. 한역은 징조 설명이 없고 「出現不久」만 있다. 교감주: 明본은 「為」를 「何」로 고쳐야 한다고 한다. 大梵은 한역이 大梵王과 달리 쓴 형태이다.
니까야 대응 일부 DN 11:493.13
니까야 대응 일부 DN 11:493.14
未久，梵王忽然出現。
오래지 않아 범왕이 갑자기 나타났다.
주 팔리 「atha kho so mahābrahmā nacirasseva pāturahosi」(그 대범천은 오래지 않아 나타났다)와 같다. 한역은 여기서 梵王으로 쓴다.
니까야 대응 같음 DN 11:493.15
長者！彼比丘詣梵王所問言：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』
장자여! 저 비구가 범왕의 처소에 이르러 물었다. ‘이 몸의 사대인 땅, 물, 불, 바람은 무엇으로 말미암아 영원히 사라집니까?’
주 팔리 494.1~494.4와 같은 자리이다. 호격이 앞은 長者子인데 여기서는 長者로 적혀 있다. 교감주: 明본은 「長者」를 「長者子」로 고쳐야 한다고 한다.
니까야 대응 일부 DN 11:494.1
니까야 대응 일부 DN 11:494.3
彼大梵王告比丘言：『我梵天王無能勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造萬物，眾生父母。』
저 대범왕이 비구에게 말하였다. ‘나 범천왕은 이길 수 있는 이가 없고, 천 세계를 거느리며, 부유하고 귀하며 높고 뛰어나고, 가장 자재함을 얻었으며, 만물을 지어낼 수 있고, 중생의 아버지와 어머니이다.’
주 팔리 494.6 「ahamasmi, bhikkhu, brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto…」와 같은 자리이다. 앞 좌표(0102b11.1)의 열에서 「是」 한 글자가 없고 「物」이 「萬物」로 달라진 반복이다. 能造萬物≈kattā nimmātā의 묶음.
니까야 대응 일부 DN 11:494.5
니까야 대응 일부 DN 11:494.6
時，彼比丘告梵王曰：『我不問此事，自問四大，地、水、火、風，何由永滅？』
그때 저 비구가 범왕에게 말하였다. ‘나는 이 일을 묻지 않고, 사대인 땅, 물, 불, 바람이 무엇으로 말미암아 영원히 사라지는지를 묻습니다.’
주 팔리 494.8~494.12 「na khohaṃ taṃ, āvuso, evaṃ pucchāmi … evañca kho ahaṃ taṃ, āvuso, pucchāmi」와 같은 구조(묻는 것이 이것이 아니라 저것이다)이다. 팔리는 범천의 말을 따로 인용하는 구조가 있으나 한역은 「此事」로 접었다. 自問의 自는 自↔他 짝이 없어 흡수했다. 이문: 宋본은 「曰」을 「白」로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 11:494.8
니까야 대응 일부 DN 11:494.10
니까야 대응 일부 DN 11:494.11
「長者子！彼梵王猶報比丘言：『我是大梵天王，無能勝者，乃至造作萬物，眾生父母。』
장자의 아들이여! 저 범왕은 여전히 비구에게 대답하였다. ‘나는 대범천왕이니, 이길 수 있는 이가 없고, 내지 만물을 지어내며, 중생의 아버지와 어머니이다.’
주 乃至는 앞의 수식어 열(無能勝者…能造萬物…眾生父母)에서 중간 항목을 한문이 스스로 접은 자리이다. 팔리 494.14는 같은 열을 다 적는다(팔리가 접지 않음). 펴지 않고 「내지」로 두었다. 猶는 「여전히」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 11:494.13
니까야 대응 일부 DN 11:494.14
比丘又復告言：『我不問此，我自問四大何由永滅？』
비구가 또다시 말하였다. ‘나는 이것을 묻지 않았습니다. 나는 사대가 무엇으로 말미암아 영원히 사라지는지를 묻습니다.’
주 팔리 「tatiyampi kho so, kevaṭṭa, bhikkhu…」(세 번째로 그 비구가 …)와 같은 자리이나 한역은 두 번째·세 번째 반복을 이 한 줄과 바로 뒤 「如是至三」으로 접었다. 又復은 「또다시」, 自問의 自는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 11:494.15
니까야 대응 일부 DN 11:494.16
니까야 대응 일부 DN 11:494.18
長者子！彼梵天王如是至三，不能報彼比丘四大何由永滅。
장자의 아들이여! 저 범천왕은 이와 같이 세 번에 이르도록 저 비구에게 사대가 무엇으로 말미암아 영원히 사라지는지 대답할 수 없었다.
주 같은 존재를 여기서는 梵天王이라 적는다. 「如是至三」은 팔리 두 번째·세 번째 반복(494.7~494.20)을 접어 가리키는 한역의 요약이다(번역기법).
니까야 대응 일부 DN 11:494.19
時，大梵王即執比丘右手，將詣屏處，語言：『比丘！今諸梵王皆謂我為智慧第一，無不知見，是故我不得報汝言：「不知不見此四大何由永滅。」』
그때 대범왕이 곧 비구의 오른손을 잡고 가려진 곳으로 데려가 말하였다. ‘비구여! 지금 여러 범왕이 모두 나를 지혜가 제일이라 하고, 알고 보지 못하는 것이 없다고 하니, 그러므로 나는 너에게 「이 사대가 무엇으로 말미암아 영원히 사라지는지 알지도 보지도 못한다」고 대답할 수 없다.’
주 팔리 495.1 「bāhāyaṃ gahetvā ekamantaṃ apanetvā」(팔을 잡아 한쪽으로 데려가)에 해당하되 한역은 「右手」(오른손)로 특정한다(팔리 bāhā는 팔). 「皆謂我為智慧第一，無不知見」은 팔리 495.2의 「natthi kiñci brahmuno aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ」(범천에게 알려지지 않고 보이지 않고 알지 못하고 증득되지 않은 것이 없다)에 해당하나 「智慧第一」은 팔리에 없다. 是故는 접속(그러므로). 이문: 宋·元·明은 「王」을 「天」으로 적는다. 屏處의 屏은 음의(慧琳 0490c21)가 '가림'으로 푼다.
니까야 대응 일부 DN 11:495.1
니까야 대응 일부 DN 11:495.2
니까야 대응 일부 DN 11:495.3
又語比丘：『汝為大愚！乃捨如來於諸天中推問此事。
또 비구에게 말하였다. ‘너는 크게 어리석다! 도리어 여래를 버려두고 여러 하늘 가운데서 이 일을 따져 묻는구나.
주 팔리 495.6 「tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ, yaṃ tvaṃ taṃ bhagavantaṃ atidhāvitvā bahiddhā pariyeṭṭhiṃ āpajjasi」(너의 잘못이고 허물이다, 세존을 지나쳐 밖에서 답을 찾은 것은)와 같은 취지이다. 「汝為大愚」는 팔리에 없는 직접 비난 어휘이다(한역이 더). 如來는 확정역 여래, 乃는 「도리어」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 11:495.6
汝當於世尊所問如此事，如佛所說，善受持之。』
너는 세존의 처소에 가서 이와 같은 일을 물어, 부처님이 설하시는 대로 잘 받아 지니라.’
주 팔리 495.7 「gaccha tvaṃ, bhikkhu, tameva bhagavantaṃ upasaṅkamitvā imaṃ pañhaṃ puccha, yathā ca te bhagavā byākaroti, tathā naṃ dhāreyyāsī」(가라, 비구여, 바로 그 세존께 가서 이 질문을 하고, 세존께서 설명하시는 대로 지녀라)와 같은 자리이다. 當於世尊所問의 當은 명령 어미 -라로 흡수했다. 한역은 같은 분을 世尊과 佛로 달리 쓴다(한자 흔들림).
니까야 대응 일부 DN 11:495.7
又告比丘：『今佛在舍衛國給孤獨園，汝可往問。』
또 비구에게 일렀다. ‘지금 부처님께서 사위국의 외로운 이를 돌보는 이의 동산에 계시니, 너는 가서 물어도 좋다.’
주 「가서 물어라」는 팔리 495.7과 같은 자리이나, 부처님이 계신 곳(舍衛國給孤獨園)을 알리는 말은 팔리에 없다(한역이 더). 舍衛는 정착형 「사위」이며 팔리 Sāvatthī를 옮긴 이름이다(고대 도시 이름). 給孤獨은 3분할표가 의역으로 분류하여 음독 「급고독」을 쓰지 않고 「외로운 이를 돌보는 이」로 옮겼다. 팔리 Anāthapiṇḍika를 한역은 뜻으로 옮겼다. 정착형은 「기수급고독원」이다. 이 좌표는 祇樹 없이 舍衛國給孤獨園으로 적힌다.
니까야 대응 일부 DN 11:495.7
「長者子！時，比丘於梵天上忽然不現。
장자의 아들이여! 그때 비구는 범천 위에서 갑자기 나타나지 않았다.
주 팔리 496.2 「brahmaloke antarahito」(범천계에서 사라져)와 같은 사건이다. 不現은 글자대로 「나타나지 않았다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 11:496.2
譬如壯士屈申臂頃，至舍衛國祇樹給孤獨園，來至我所，頭面禮足，一面坐，白我言：『世尊！今此四大，地、水、火、風，何由而滅？』
비유하면 건장한 사내가 굽혔던 팔을 펴는 사이처럼, 사위국 기수급고독원에 이르러 내가 있는 곳에 와서 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉아 나에게 사뢰었다. ‘세존이시여! 지금 이 사대인 땅, 물, 불, 바람은 무엇으로 말미암아 사라집니까?’
주 팔리 496.2의 직유 「seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya」(힘센 사람이 굽힌 팔을 펴고 편 팔을 굽히듯)와 같은 직유이다. 祇樹給孤獨園은 3분할표가 보류로 분류하고, 祇樹는 祇(음)+樹(뜻)의 혼합으로 보여 「기수」(독음)를 쓰고 給孤獨은 의역으로 옮겼다. 정착형은 「기수급고독원」이다. 이문: 宋·元·明은 申을 伸으로, 明은 一을 在로 적는다. 屈申臂頃의 頃은 「짧은 사이」이다. 譬如는 비유로 두었다. 祇樹給孤獨園은 정착어 「기수급고독원」으로 둔다(정착어 목록, 2026-10-20 정도평 확정) — 祇(음역 이름)의 나무(樹)와 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨)의 동산(園)이라는 뜻.
니까야 대응 일부 DN 11:496.2
니까야 대응 일부 DN 11:496.3
니까야 대응 일부 DN 11:496.4
時，我告言：『比丘！猶如商人臂鷹入海，於海中放彼鷹飛空東西南北，若得陸地則便停止，若無陸地更還歸船。
그때 나는 말하였다. ‘비구여! 마치 상인이 매를 팔에 얹고 바다에 들어가, 바다 가운데서 그 매를 놓아 동서남북 허공으로 날게 하여, 육지를 얻으면 곧 멈추고, 육지가 없으면 다시 배로 돌아오는 것과 같다.
주 팔리 497.2~497.6의 해안을 보는 새(tīradassi sakuṇa) 비유이다. 팔리는 새가 동서남북·위·사이 방위로 날고(497.4) 한역은 「東西南北」만 둔다. 팔리 「sace so samantā tīraṃ passati, tathāgatakova hoti」에 해당하는 항목은 「若得陸地則便停止」(육지를 얻으면 곧 멈춘다)이다. 臂鷹은 '매를 팔에 얹다'로 읽었다. 이문: 宋·元·明은 「則便」을 「便即」으로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 11:497.2
니까야 대응 일부 DN 11:497.3
니까야 대응 일부 DN 11:497.4
니까야 대응 일부 DN 11:497.5
니까야 대응 일부 DN 11:497.6
比丘！汝亦如是，乃至梵天問如是義，竟不成就，還來歸我。
비구여! 너도 또한 이와 같아서, 내지 범천에 이르도록 이와 같은 뜻을 물었으나 끝내 이루지 못하고 도리어 내게 돌아왔다.
주 팔리 497.7 「evameva kho tvaṃ, bhikkhu, yato yāva brahmalokā pariyesamāno imassa pañhassa veyyākaraṇaṃ nājjhagā, atha mamaññeva santike paccāgato」(범천계까지 찾아도 이 질문의 대답을 얻지 못해 나에게 돌아왔다)와 같은 자리이다. 乃至는 한문이 하늘들의 열거를 스스로 접은 자리(사천왕천에서 범천까지)라 펴지 않고 「내지」로 두었다. 亦은 앞 비유와 짝이 되어 「또한」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 11:497.7
今當使汝成就此義。』
이제 네가 이 뜻을 이루게 하리라.’
주 팔리 497.8~498.1은 「이 질문은 이렇게 물어서는 안 되고 이렇게 물어야 한다」로 질문의 형식을 바로잡는다. 한역의 「今當使汝成就此義」(이제 네가 이 뜻을 이루게 하겠다)에 맞는 항은 팔리에 없다(한역이 더). 當은 미래 어미(-리라), 使는 사역(-게 하다)으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 11:498.1
即說偈言：
곧 게송으로 말하였다.
주 팔리 「evañca kho eso, bhikkhu, pañho pucchitabbo –」(이 질문은 이렇게 물어야 한다)로 게송이 이어지는 자리이다. 한역은 「說偈言」(게송으로 말하다)으로 도입한다. 偈는 「게송」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 11:498.1
「『何由無四大，地水火風滅？
‘무엇으로 말미암아 사대가 없고, 땅·물·불·바람이 사라지는가?
주 팔리 498.2 「kattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati」(어디에서 물과 땅, 불과 바람이 발붙이지 못하는가)에 해당한다. 한역은 「四大」를 앞세우고 땅·물·불·바람을 풀어 쓴다. 팔리의 「na gādhati」(발붙이지 못한다)는 한역에서 「滅」(사라진다)로 옮겨졌다. 팔리는 땅·물·불·바람 순서가 아니라 물·땅·불·바람이다(498.2).
니까야 대응 일부 DN 11:498.2
何由無麤細，及長短好醜？
무엇으로 말미암아 거침과 가늚, 그리고 길고 짧음과 좋음과 추함이 없는가?
주 팔리 498.3 「kattha dīghañca rassañca, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ」(어디에서 길고 짧음, 가늘고 굵음, 좋고 나쁨이)과 같은 짝을 든다. 한역은 순서가 麤細→長短→好醜로 팔리의 長短→細麤→好惡와 바뀌어 있다. 麤細는 「거침과 가늚」으로 옮겼다. 長短은 음의(慧琳 0459b16)상 '길고 짧음'.
니까야 대응 순서 다름 DN 11:498.3
何由無名色，永滅無有餘？
무엇으로 말미암아 이름과 형상이 없어져, 영원히 사라져 남음이 없는가?
주 팔리 498.4 「kattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati」(어디에서 이름과 형상이 남김없이 소멸하는가)와 같다. 名色은 3분할표가 의역으로 분류하여 「이름과 형상」으로 옮겼다. 「永滅無有餘」≈asesaṃ uparujjhati.
니까야 대응 같음 DN 11:498.4
應答識無形，無量自有光。
답하여야 한다. 식은 형체가 없고, 한량없으며, 빛이 있다.
주 팔리 499.2 「viññāṇaṃ anidassanaṃ, anantaṃ sabbatopabhaṃ」(식은 보이지 않고 끝이 없고 모든 곳에서 빛난다)에 해당한다. 無形≈anidassanaṃ, 無量≈anantaṃ, 有光≈sabbatopabhaṃ. 自有光의 自는 自↔他 짝이 없어 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다(팔리 sabbato-는 '모든 곳에서'이며 한역 自가 이를 옮겼는지는 판정하지 않는다). 應答의 應은 당위 어미로 흡수했다. 識은 「식」.
니까야 대응 일부 DN 11:499.2
此滅四大滅，麤細好醜滅，
이것이 사라지면 사대가 사라지고, 거침과 가늚, 좋음과 추함이 사라지며,
주 팔리 499.3 「ettha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati」, 499.4 「ettha dīghañca rassañca, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ」에 해당한다. 한역은 「此滅」(이것이 사라지면)로 팔리의 처격 「ettha」(여기에서)를 사라짐의 조건으로 옮겼다. 이문: 宋·元·明은 「大」를 「亦」으로 적는다(「四大滅」→「四亦滅」).
니까야 대응 일부 DN 11:499.3
니까야 대응 일부 DN 11:499.4
於此名色滅，識滅餘亦滅。』」
여기에서 이름과 형상이 사라지니, 식이 사라지면 나머지도 또한 사라진다.’”
주 팔리 499.5 「ettha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati」와 499.6 「viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati」(식이 소멸함으로써 여기에서 이것이 소멸한다)에 해당한다. 「識滅餘亦滅」의 餘(나머지)는 팔리 etaṃ(이것)과 정렬되나 뜻이 완전히 같은지는 판정하지 않는다. 亦은 앞 절의 滅과 짝이 되어 「또한」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 11:499.5
니까야 대응 일부 DN 11:499.6
時，堅固長者子白佛言：「世尊！此比丘名何等？
그때 굳건 장자의 아들이 부처님께 사뢰었다. “세존이시여! 이 비구의 이름은 무엇입니까?
주 팔리 500.1 「idamavoca bhagavā」 앞에 이 물음이 없다. 비구의 이름을 묻는 이 문답은 한역만 둔다.
니까야 대응 대응 없음 DN 11:500.1
云何持之？」
어떻게 그것을 받아 지닙니까?”
주 之가 가리키는 것(비구 이야기·게송·경 이름)이 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 「持」를 「받아 지니다」로 옮겼다. 팔리에는 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 11:500.1
佛告長者子：「此比丘名阿室已，當奉持之。」
부처님께서 장자의 아들에게 말씀하셨다. “이 비구의 이름은 아실이이니, 받들어 지니라.”
주 阿室已는 전거표에 없어 음역으로 보고 독음 「아실이」를 썼다. 팔리에는 이 이름이 없다. 當奉持之의 當은 명령 어미 -라로 흡수했다. 此比丘名阿室已에서 名이 동사(이름하다)인지 명사인지는 가름이 없이 「이름은…이니」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 11:500.1
爾時，堅固長者子聞佛所說，歡喜奉行。
그때 굳건 장자의 아들은 부처님께서 설하시는 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 500.2 「attamano kevaṭṭo gahapatiputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandī」(마음이 흡족한 케바따 장자의 아들은 세존의 말씀에 기뻐했다)에 해당한다. 한역의 「奉行」(받들어 행하다)은 팔리 abhinandi(기뻐하다)에 없는 항이다. 팔리 500.1 「idamavoca bhagavā」(세존께서 이렇게 말씀하셨다)는 한역에 대응이 없다.
니까야 대응 일부 DN 11:500.2