（二九）佛說長阿含第三分露遮經第十
（이십구） 부처님께서 설하신 장아함 제3분 노차경 제십
주 제목. 한역 `露遮`는 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음(노차)으로 적었다. 팔리 제목은 Lohicca(-sutta)이고 번호는 한역 제10, 팔리 12로 다르다. 한역 제목에 `佛說長阿含第三分`이 붙는 것은 한역 편찬 체제이며 팔리 제목에는 없다(부분 대응).
니까야 대응 일부 DN 12:0.3
一時，佛在拘薩羅人間遊行，與大比丘眾千二百五十人俱，往詣婆羅婆提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。
한때 부처님께서 구살라의 사람들 사이를 두루 다니시며, 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께 바라바제 바라문 마을 북쪽 시사바 숲 가운데로 가서 머물러 묵었다.
주 팔리는 비구 약 오백(pañcamattehi bhikkhusatehi)이고 한역은 천이백오십이다 — 개별 어휘(수)의 갈림이며 어느 쪽이 옳다고 판정하지 않는다. 지명은 음역이라 한자 독음으로 옮겼다: 拘薩羅(전거: Kosala/Kosalā), 尸舍婆(Siṁsapā), 婆羅婆提(대역주 Sālavatikā — 팔리형은 비고에만). 尸舍婆는 팔리 Siṁsapā와 소리가 대응하는 한편 팔리 DN12는 마을 이름 Sālavatikā만 들고 숲 이름은 들지 않는다 — 한역에는 숲이 서고 팔리 이 자리에는 없다. `人間遊行`은 사전 人間·遊行(이 경 0112c21.2) 용례를 따라 「사람들 사이를 두루 다니며」로 옮겼다. `大比丘眾`의 `大`는 사전 大比丘(26경 32회) 용례의 정형 수식이라 「큰」으로 두었다. `與…俱`는 「함께」.
니까야 대응 일부 DN 12:501.3
時，有婆羅門，名曰露遮，住婆羅林中，其村豐樂，人民熾盛，波斯匿王即封此村，與婆羅門以為梵分。
그때 바라문이 있었으니 이름을 노차라 하며, 바라 숲 가운데 살았다. 그 마을은 풍요롭고 즐거우며 사람들이 번성하였는데, 파사익왕이 곧 이 마을을 봉하여 바라문에게 주어 범천의 몫으로 삼게 하였다.
주 팔리 501.4는 Lohicca가 Sālavatikā에 거주하며 그곳이 7종 풍요(sattussadaṃ …), 파세나디 왕이 준 왕의 선물 `brahmadeyyaṃ`임을 말한다. 한역 `梵分`은 의역으로 분류되어(대역 Brahmadeyya) 뜻으로 옮겼으나, `梵`이 범천인지 바라문인지 한자만으로는 갈려 「범천의 몫」으로 하고 [불확실:다의어_판별]. `有婆羅門`의 `有`는 존재를 서술하는 자리라 「바라문이 있었으니」로 두었다. `波斯匿王`은 음역(전거 Pasenadi)이라 파사익. `婆羅林`의 `婆羅`는 대역주 기준 기계분류가 의역이나 사전·전거상 Sāla(살라 나무)의 소리옮김으로 보아 한자 독음 「바라」로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리는 숲을 말하지 않고 마을 이름만 든다. `即封此村`의 `即`은 「곧」으로 두었다(즉시의 뜻이 실린 자리로 보았다). `與婆羅門以為梵分` 구조는 `以A為B` 「A를 B로 삼다」.
니까야 대응 일부 DN 12:501.4
此婆羅門七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，種種經書盡能分別，又能善於大人相法、瞻候吉凶、祭祀儀禮。
이 바라문은 칠 대 이래로 부모가 참되고 올발라서 남들에게 업신여김과 헐뜯음을 받지 않았으며, 다른 세 가지 경전을 외워 읽는 데 통달하였고, 갖가지 경서를 모두 분별할 수 있었으며, 또 위대한 사람의 상을 보는 법과 길흉을 살펴 헤아리는 일과 제사의 의례에 능숙하였다.
주 팔리 DN12 해당 구간(501–502)에는 이 혈통·학식 서술이 없다고 확인했다. 한역은 같은 정형(da20·da22에도 보임: 사전 三部·諷誦·通利 용례)을 쓴다. `異典三部`는 「다른 세 가지 경전」으로 옮기고 이문 `異學三部`(da22)의 `學`과는 같지 않음을 둔다. `不為他人之所輕毀`는 `為…所` 피동이라 「남들에게 업신여김과 헐뜯음을 받지 않았으며」. `能分別`은 어미 「-ㄹ 수 있었으며」가 진다. `又能善於大人相法`은 「능숙하였다」로 `能善`을 흡수했다. `已來`는 이문 `以來`(宋元明)이 있으나 뜻이 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 12:501.4
聞沙門瞿曇釋種子出家成道，於拘薩羅國人間遊行，至尸舍婆林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門眾中自身作證，與他說法，上中下善，義味具足，梵行清淨。
사문 고따마가 석가 종족의 아들로서 출가하여 도를 이루고, 구살라 나라의 사람들 사이를 두루 다니다가 시사바 숲 가운데에 이르렀는데, 큰 이름이 있고 하늘 아래에 흘러 들린다 하며, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이시고 열 가지 칭호를 갖추어 여러 하늘, 세상 사람, 마, 마천이나 사문, 바라문 대중 가운데서 몸소 증득하고 남에게 설법하는데, 처음도 가운데도 끝도 훌륭하고 뜻과 맛이 갖추어졌으며 청정한 삶이 맑다고 들었다.
주 확정 술어 적용: 瞿曇=고따마, 如來=여래, 至真=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분, 婆羅門=바라문(모두 [구속]). 팔리 503.4의 열 호칭 중 한역은 `十號具足`으로 접어 개별 이름을 나열하지 않는다 — 한역자가 접은 것이라 펴지 않는다. 한역에는 `聞`이 문장 끝에 오고 팔리는 `Assosi`가 앞에 선다(구조·배열; 한문 동사 위치의 차이이므로 번역기법). `上中下善`은 팔리 ādi-/majjhe-/pariyosāna-kalyāṇa에 대응하나 한문 문자대로 「처음도 가운데도 끝도 훌륭하고」가 아니라 `上中下`를 글자대로 옮기면 「위·가운데·아래」인데 이 정형의 뜻이 시간 순서이므로 증언에서 알게 된 뜻이 본문에 들어올 위험이 있다. 한역자가 `上中下`를 썼으므로 「위도 가운데도 아래도 훌륭하고」로 옮긴다. [불확실:다의어_판별] 이어서 `自身作證`은 `自`(몸소)와 `與他說法`의 `他`가 짝이라 대조가 실재하므로 「몸소」를 세웠다. `義味具足`은 「뜻과 맛이 갖추어지고」. `梵行清淨`: `梵行`은 의역으로 분류(대역 Brahmacariya) — 「청정한 삶」으로 옮겼고 정형구 행(51번)의 한국어와 맞추되 낱말 확정역으로 쓰지 않는다. [불확실:술어·낱말_선택] `十號`는 사전 十號(26회, 뒤는 具足 26/26). `釋種子`는 「석가 종족의 아들」. 팔리 503.2의 sakyaputto sakyakulā pabbajito에 대응. `魔、若魔天`은 한역 정형이며 사전 魔天(4경 4회)에서 `若`이 「…나」임을 확인했다. `有大名稱`의 `有`는 큰 명성이 존재함 자체를 서술하는 자리이므로 「큰 이름이 있고」로 옮기되, 「~이 있어」의 훈독 연결은 쓰지 않고 연결어미 「-고」로 이었다.
니까야 대응 일부 DN 12:503.2
니까야 대응 일부 DN 12:503.3
니까야 대응 일부 DN 12:503.4
니까야 대응 일부 DN 12:503.5
니까야 대응 일부 DN 12:503.6
「如此真人，宜往覲現，我今寧可往共相見。」
「이러한 참된 사람은 가서 뵈어야 하니, 내가 이제 가서 함께 만나 보는 것이 낫겠다.」
주 팔리 503.7 `Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hoti`(그러한 아라한을 뵙는 것은 좋은 일이다)에 걸린다. 한역 `真人`은 팔리 arahant 자리에 서는 말이나 확정 술어 至真(=아라한)과는 다른 한자라 「참된 사람」으로 옮겼다(사전 真人 6경 8회, 앞은 如此). `宜往覲現`의 `宜`는 어미 「-어야 하니」가 진다. `寧可`는 「-는 것이 낫겠다」. 화자는 바라문의 혼잣말이라 평서.
니까야 대응 일부 DN 12:503.7
時，婆羅門即出彼村，詣尸舍婆林中，至世尊所，問訊已，一面坐。
그때 바라문은 곧 저 마을을 나가 시사바 숲 가운데로 가서 세존 계신 곳에 이르러 문안을 드리고 한쪽에 앉았다.
주 팔리는 바라문이 이발사 로시까를 심부름 보내고(504.1–504.6), 이발사가 부처님께 가서 절하고 한쪽에 앉는다(505.1–505.2). 한역은 바라문이 몸소 가서 한쪽에 앉는다 — 같은 자리에서 다른 것이 서므로 divergent로 달았다. `一面坐`은 사전 一面(85회, 앞은 訊已 11)의 정형. `問訊已`의 `已`는 완료 「-고」. `所`는 장소 「계신 곳」으로 풀어 「하는 바」를 쓰지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 12:505.1
니까야 대응 내용 다름 DN 12:505.2
佛為說法，示教利喜，婆羅門聞法已，白佛言：「唯願世尊及諸大眾明受我請。」
부처님께서 그를 위해 법을 설하여 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하니, 바라문은 법을 듣고 나서 부처님께 아뢰었다. 「오직 원하오니 세존과 여러 대중께서 제 청을 분명히 받아 주십시오.」
주 한역은 설법(`示教利喜`)이 서는데 팔리 이 자리에는 설법이 없다(문장 유무). 초대의 말은 팔리 505.6 `adhivāsetu kira … bhagavā`에 대응한다. `示教利喜`는 사전 示教利喜(9경 28회, 앞은 說法 17)의 정형이며 네 동사를 줄이지 않고 옮겼다. 화자 바라문→부처님이므로 존댓말. `唯願`은 뜻이 실린 「오직 원하오니」.
니까야 대응 일부 DN 12:505.6
彼婆羅門見佛默然，知已許可，即從坐起，遶佛而去。
저 바라문은 부처님께서 말없이 계신 것을 보고 허락하신 줄 알고서, 곧 자리에서 일어나 부처님을 돌아 나갔다.
주 팔리 506.1은 이발사가 허락을 알고 일어나 절하고 오른쪽으로 돌아 떠난다 — 행위 주체가 한역은 바라문, 팔리는 이발사다. `遶佛`은 사전 遶佛(6경 11회, 뒤는 三匝 7)의 정형이나 이 자리는 `三匝`이 없다. `知已許可`는 「허락한 줄 알고서」.
니까야 대응 일부 DN 12:506.1
去佛不遠，便起惡見言：「諸沙門、婆羅門多知善法，多所證成，不應為他人說，但自知，休與他說為。
부처님에게서 멀지 않은 곳에서 곧 나쁜 견해를 일으켜 말하였다. 「사문과 바라문은 선한 법을 많이 알고 증득해 이룬 것이 많아도 남을 위해 설해서는 안 되고, 다만 스스로 알 뿐 남에게 설하여 주지 말라.
주 팔리는 이 사견이 부처님이 오시기 전 바라문에게 이미 일어나 있었다고 먼저 서술한다(502.1–502.2). 한역은 부처님을 떠난 뒤에 일으킨다 — 자리바뀜. 팔리 `kiñhi paro parassa karissati`(남이 남에게 무엇을 하겠는가)는 한역에 대응 문장이 없다. `自知`↔`他說`의 짝이 실재하므로 「스스로」「남」을 세웠다. 문말 `為`는 어기 허사로 흡수했다. `不應`은 「-서는 안 되고」. `多所證成`의 `所`는 「증득해 이룬 것이 많아도」로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 12:502.2
譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。」
비유하면 어떤 사람이 낡은 감옥을 부수고 나서 다시 새 감옥을 짓는 것과 같으니, 이는 탐내고 악하며 선하지 않은 법일 뿐이다.」
주 팔리 502.3 `purāṇaṃ bandhanaṃ chinditvā aññaṃ navaṃ bandhanaṃ kareyya`(낡은 속박을 끊고 다른 새 속박을 짓는다)에 대응한다. 한역 `獄`(감옥)과 팔리 bandhana(속박·묶음)는 같은 어휘가 아니다 — 개별 어휘의 갈림이며 한역이 옳은지 판정하지 않는다. 팔리 `lobhadhamma`는 한역 `貪惡不善法`으로 한역이 `惡`과 `不善`을 더 세운다.
니까야 대응 순서 다름 DN 12:502.3
時，婆羅門還至婆羅林已，即於其夜具辦種種餚饍飲食。
그때 바라문은 바라 숲으로 돌아와서 곧 그 밤에 갖가지 맛난 음식과 먹고 마실 것을 갖추어 마련하였다.
주 팔리 507.1은 `tassā rattiyā accayena`(그 밤이 지나서) 음식을 마련하게 한다. 한역은 같은 밤에 곧 마련한다. `餚饍`은 사전 餚饍(4경 6회)에 쓰임이 있으나 음의(玄應) 「안주·반찬」이다.
니까야 대응 일부 DN 12:507.1
時到，語剃頭師言：「汝持我聲，詣尸舍婆林中，白沙門瞿曇：『日時已到，宜知是時。』」
때가 되자 이발사에게 말하였다. 「너는 내 말을 가지고 시사바 숲 가운데로 가서 사문 고따마께 아뢰어라. ‘날과 때가 이미 되었으니 때가 되었음을 아시기 바랍니다.’」
주 팔리 507.4는 `kālo bho gotama, niṭṭhitaṃ bhattaṃ`(때가 되었습니다, 음식이 마련되었습니다). 한역은 `niṭṭhitaṃ bhattaṃ`에 해당하는 말이 없다. `持我聲`은 「내 말을 가지고」로 직역했다(팔리 mama vacanena의 영향 없이 한문대로). 이문 `詣`↔`語`(宋元明)·`時`↔`時時`이 있다. 이발사가 부처님께 전하는 말은 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 12:507.2
니까야 대응 일부 DN 12:507.3
니까야 대응 일부 DN 12:507.4
剃頭師受教即行，往到佛所，禮世尊足白：「時已到，宜知是時。」
이발사는 분부를 받고 곧 떠나 부처님 계신 곳에 이르러 세존의 발에 절하고 아뢰었다. 「때가 이미 되었으니 때가 되었음을 아시기 바랍니다.」
주 `禮世尊足`은 「세존의 발에 절하고」로 옮겼다(두면예족류 정형에 `頭面`은 없다). 같은 사람을 `佛`·`世尊`으로 달리 적는 한자 흔들림이 있고 확정역(부처님·세존)을 따라 구별해 적었다. `受教`는 「분부를 받고」(사전 教: 문맥 판정). 이문으로 `行`·`是`가 宋元明본에 없다.
니까야 대응 일부 DN 12:507.5
니까야 대응 일부 DN 12:507.6
니까야 대응 일부 DN 12:507.8
爾時，世尊即著衣持鉢，從諸弟子千二百五十人俱，詣婆羅林。
그때 세존은 곧 옷을 입고 발우를 들고 여러 제자 천이백오십 명과 함께 바라 숲으로 갔다.
주 팔리 508.1은 `yena sālavatikā`(살라와띠까로). 한역은 `婆羅林`(숲)으로 간다. 팔리는 비구 승가(bhikkhusaṅgha)와 함께, 한역은 `諸弟子千二百五十人`으로 적는다 — 0112c21.2의 `大比丘眾`과 달리 `弟子`가 쓰였다. `即`은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 12:508.1
剃頭師侍從世尊，偏露右臂，長跪叉手，白佛言：「彼露遮婆羅門去佛不遠，生惡見言：『諸有沙門、婆羅門多知善法，多所證者，不應為他人說，但自知，休與他說為。
이발사는 세존을 모시고 따라가다가 오른팔을 드러내고 무릎을 꿇어 두 손을 맞잡고 부처님께 아뢰었다. 「저 노차 바라문이 부처님에게서 멀지 않은 곳에서 나쁜 견해를 일으켜 말하였습니다. ‘여러 사문과 바라문 가운데 선한 법을 많이 알고 증득한 이는 남을 위해 설해서는 안 되고, 다만 스스로 알 뿐 남에게 설하여 주지 말라.
주 팔리 508.2는 이발사가 부처님 뒤를 바싹 따르는 것(piṭṭhito piṭṭhito)만 말하고, 한역의 `偏露右臂，長跪叉手`(예법 자세)는 팔리에 없다(문장 유무). 같은 사견 인용이 a11.1에서는 `多所證成`, 여기서는 `多所證者`로 한 글자가 달라 한자 흔들림으로 신고한다. 사견 인용문의 첫머리 `諸有沙門、婆羅門`의 `有`는 존재를 말하는 자리로 보아 「…가운데 …한 이」로 풀었다. 이문(원문에 깨진 글자 한 자가 있는 자리, `不應為他人說`의 `應`)은 앞 a11.1과 이 인용의 병행으로 `應`으로 읽었다 [불확실:저본_이문·자형]. `長跪`는 사전 長跪(5경 10회, 뒤는 叉手 7). 인용 안은 이발사→부처님이므로 존댓말, 바라문 말의 인용은 「…말라」 평서를 그대로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 12:508.4
니까야 대응 일부 DN 12:508.5
니까야 대응 일부 DN 12:508.6
譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。』
비유하면 어떤 사람이 낡은 감옥을 부수고 나서 다시 새 감옥을 짓는 것과 같으니, 이는 탐내고 악하며 선하지 않은 법일 뿐입니다.’
주 a13.1의 반복 인용. `獄`↔bandhana의 어휘 갈림도 같다. 인용 끝 `耳`는 「일 뿐」이며 이발사의 말투에 맞춰 문말만 존댓말로 맞췄다.
니까야 대응 일부 DN 12:508.7
唯願世尊除其惡見。」
오직 원하오니 세존께서 그의 나쁜 견해를 없애 주십시오.」
주 팔리 508.9 `sādhu, bhante, bhagavā lohiccaṃ … etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetu`(…나쁜 견해에서 떼어 놓아 주십시오)에 대응. `除其惡見`은 「그의 나쁜 견해를 없애」.
니까야 대응 일부 DN 12:508.9
佛告剃頭師曰：「此是小事，易開化耳。」
부처님께서 이발사에게 말씀하셨다. 「이는 작은 일이니 쉽게 깨우쳐 교화할 수 있을 뿐이다.」
주 팔리 508.10은 `Appeva nāma siyā rosike`(그럴 수도 있겠지, 로시까여)로 유보적인 답이다. 한역은 `此是小事，易開化耳`(작은 일이고 쉽게 교화한다)로 단정에 가깝다 — 같은 자리에서 다른 것이 서므로 divergent. 부처님의 발화라 평서. `開化`는 사전 開化(5경 11회, 앞은 易可 7).
니까야 대응 내용 다름 DN 12:508.10
爾時，世尊至婆羅門舍，就座而坐。
그때 세존은 바라문의 집에 이르러 자리에 나아가 앉았다.
주 팔리 `paññatte āsane nisīdi`(마련된 자리에 앉았다)에 대응. `就座而坐`의 `而`는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 12:508.11
니까야 대응 일부 DN 12:508.12
時，婆羅門以種種甘饍，手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於佛前坐。
그때 바라문은 갖가지 단 음식으로 손수 따라 주며 부처님과 승가에 공양하고, 식사를 마치자 발우를 치우고 손 씻을 물을 돌리기를 마치고서 작은 평상 하나를 가져다 부처님 앞에 앉았다.
주 팔리 509.1은 `nīcaṃ āsanaṃ`(낮은 자리)에 앉는다. 한역은 `一小牀`(작은 평상 하나). `手自`는 「손수」이며 `他`와의 대조가 없어 「스스로」를 따로 세우지 않았다. `斟酌`은 사전 斟酌(5경 6회, 앞은 手自 6)로 「따라 주며」. `僧`은 「승가」.
니까야 대응 일부 DN 12:508.13
니까야 대응 일부 DN 12:509.1
佛告露遮：「汝昨去我不遠，生惡見言：『諸沙門、婆羅門多知善法，多所證者，不應為他人說，乃至貪惡不善法。』
부처님께서 노차에게 말씀하셨다. 「너는 어제 내게서 멀지 않은 곳에서 나쁜 견해를 일으켜 말하였다. ‘여러 사문과 바라문은 선한 법을 많이 알고 증득한 이라도 남을 위해 설해서는 안 된다, 내지 탐내고 악하며 선하지 않은 법이다’라고.
주 [생략표지] `乃至`로 한문이 스스로 접은 자리다. 앞의 인용(a11.1·a21.1)이 `但自知…譬如有人壞故獄…`로 있으므로 어디까지 접혔는지 추정은 되나, 펴지 않고 접힌 대로 두었다. 이문 `昨夜`(宋元明)가 있다. 한역은 이 자리에서 `者`(「한 이」)를 세워 `多所證者`로 적는다 — a11.1(`成`)과 다르다.
니까야 대응 일부 DN 12:509.3
니까야 대응 일부 DN 12:509.4
니까야 대응 일부 DN 12:509.5
니까야 대응 일부 DN 12:509.6
實有是言耶？」
참으로 이런 말이 있었느냐?」
주 팔리 509.3은 `saccaṃ kira te … uppannaṃ`(그대에게 그런 나쁜 견해가 일어났다는 것이 사실인가). 한역은 「말」이 있었는지를 묻는다 — 견해(diṭṭhigata)가 아니라 말(言)이다. `耶`는 의문 어미.
니까야 대응 일부 DN 12:509.3
露遮言：「爾，實有此事。」
노차가 말하였다. 「그렇습니다, 참으로 이 일이 있었습니다.」
주 팔리 `Evaṃ, bho gotama`(그렇습니다, 고따마여)에 한역 `實有此事`가 더 얹힌다. 사전 實有(6경 8회, 뒤는 是事).
니까야 대응 일부 DN 12:509.7
佛告露遮：「汝勿復爾生此惡見。
부처님께서 노차에게 말씀하셨다. 「너는 다시 그렇게 이 나쁜 견해를 일으키지 말라.
주 팔리는 이 자리에서 509.8–512의 긴 논증(살라와띠까·꼬살라 비유, 지옥·축생 귀결)을 편다. 한역 이 구간에는 해당 논증이 없고 곧 금지(`勿復爾`)로 간다 — 팔리 쪽에 있고 한역 쪽에 없다. 판정은 하지 않는다. 한역의 다음 구간이 이어서 논증을 갖는지는 이 부분 밖이다 [불확실:저본_근거부족].
니까야 대응 내용 다름 DN 12:509.8
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 513.1 앞에 이에 해당하는 문장이 없다고 확인했다. `所以者何`는 사전 확인 없이 한문 정형 「까닭이 무엇인가」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 12:513.1
世有三師可以自誡。
세상에 스스로를 경계할 만한 세 스승이 있다.
주 팔리 513.1 `tayo khome … satthāro, ye loke codanārahā`(세상에 꾸짖음을 받을 만한 세 스승). 한역은 `自誡`(스스로 경계함)이고 팔리는 codanā(꾸짖음·질책)다 — 같은 자리에서 다른 것. 한역이 옳은지 판정하지 않는다. `有`는 존재를 말하는 자리다.
니까야 대응 내용 다름 DN 12:513.1
一者剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可以除煩惱，又可增益得上人法。
첫째는 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 출가하여 도를 닦아, 현재의 법 가운데서 번뇌를 없앨 수 있고 또 늘려 인간을 넘어선 법을 얻을 수 있는 이다.
주 팔리 513.4의 첫째 스승은 출가한 목적(sāmaññattha)을 아직 이루지 못한 이다. 한역 이 좌표는 번뇌를 없애고 상인법을 얻을 수 있는 이로 시작하고, 이어지는 `而於現法中不除煩惱`(b08.1)에서 뒤집힌다. `可以`를 가능 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼으나 당위(「-어야 하는데」)로 읽으면 팔리 구조에 더 가까워진다 — 구문 판별이 서지 않아 [불확실:격·태·구문]. `上人法`은 「인간을 넘어선 법」. `出家`는 의역으로 분류(대역 Paribbājaka)되어 「출가하여」(뜻으로 옮김). `者`는 「-는 이」. 이문: `以`가 宋元明본에 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 12:513.4
而於現法中不除煩惱，不得上人法，己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止與共同住。
그런데 현재의 법 가운데서 번뇌를 없애지 못하고 인간을 넘어선 법을 얻지 못하며, 자신의 일이 이루어지지 못했는데도 제자를 위해 법을 설하니, 그 제자들이 공경하여 받들어 섬기지 않으면서도 오히려 다시 의지하고 함께 머문다.
주 팔리 513.4–513.7은 목적을 이루지 못한 스승이 제자에게 설하고, 제자들이 듣지 않고 가르침을 어긴다. 한역은 `不恭敬承事`(공경하여 받들어 섬기지 않음)와 `依止與共同住`(의지하고 함께 머묾)를 세워 제자가 스승 곁에 남아 있다는 점이 다르다 — 어휘의 갈림이므로 한역이 옳은지 판정하지 않는다. `而`은 앞 구절의 가능과 뒤집히는 자리라 뜻이 실려 「그런데」로 세웠다(훈독투 「~하되」는 피했다). `己業`의 `業`은 「일」과 「업(業)」 사이에서 갈려 「자신의 일」로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. `由復`의 `由`는 `猶`(오히려)로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 사전 依止(3경 6회, 뒤는 與共 2·同住 1).
니까야 대응 일부 DN 12:513.4
니까야 대응 일부 DN 12:513.5
니까야 대응 일부 DN 12:513.7
露遮！彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，得上人勝法。
「노차여, 그 제자들이 스승에게 말한다. ‘스승께서는 지금 수염과 머리를 깎고 세 가지 법의를 입고 출가하여 도를 닦으시니, 현재의 법 가운데서 여러 번뇌를 없앨 수 있고 인간을 넘어선 수승한 법을 얻을 수 있습니다.
주 팔리 513.9는 제자가 아닌 `codetabbo`(꾸짖는 이)의 질책이다: `āyasmā kho yassatthāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so te sāmaññattho ananuppatto`(존자께서 출가하신 목적을 이루지 못하셨다). 한역은 제자들이 스승에게 하는 말로 서 있다. 제자→스승이므로 존댓말. 이문: `彼`↔`而彼`(宋元明). `師今剃除鬚髮…`의 `可得除`는 「없앨 수 있고」.
니까야 대응 일부 DN 12:513.9
而今於現法中不能除煩惱，不得上人勝法。
그런데 지금 현재의 법 가운데서 번뇌를 없애지 못하시고 인간을 넘어선 수승한 법을 얻지 못하셨습니다.
주 앞 좌표의 이어짐. `不能除`의 `能`은 어미 「-지 못하시고」가 진다. `而`은 「그런데」로 세웠다(앞 가능과 뒤집힘).
니까야 대응 일부 DN 12:513.9
己業未成而為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」
자신의 일을 이루지 못하시고서 제자를 위해 법을 설하시니, 제자들로 하여금 다시는 공경하여 받들어 섬기고 공양하지 않게 하여, 다만 함께 의지하여 같이 머물 뿐입니다.’」
주 팔리 513.9–513.12는 제자가 듣지 않고 어긴다는 질책이 이어지고 비유(osakkantiyā …)로 맺는다. 한역은 비유 없이 `供養`을 더하고 `但共依止同住而已`(다만 함께 의지해 머물 뿐)로 맺는다. `使諸弟子不復…`의 `使`는 「-게 하여」. `但`은 한정의 뜻이 실려 「다만」을 세웠다. 인용 닫힘(』」)은 이 좌표에서 끝난다 — 이 좌표의 인용 안 표지가 `b01.1`에서 연 부처님 말씀 「 」와 맞물려, 바깥 말씀은 이 부분 밖 다음 좌표로 이어질 수 있다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 DN 12:513.11
니까야 대응 일부 DN 12:513.12
佛言：「露遮！猶如有人壞故獄已，更造新獄，斯則名為貪濁惡法。
부처님께서 말씀하셨다. "노차여, 마치 어떤 사람이 옛 감옥을 부수고 나서 다시 새 감옥을 짓는 것과 같으니, 이것을 탐욕에 흐려진 악한 법이라 한다.
주 露遮는 음역(팔리 Lohicca, 대응 팔리 이름은 비고에만)으로 보아 한자 독음 「노차」로 적었다. 부 전체에서 통일할 것. 비유(옛 속박을 끊고 새 속박을 만듦)는 팔리 제3 스승 자리(515.10)와 맞는데, 한역에서는 첫째 스승의 비유다 - 한역 1·2·3 = 팔리 3·1·2로 자리바뀜(재배열). 이 구간 앞쪽(첫째 스승의 제자 행태)은 이 조각 밖이라 확인하지 못했다. 獄=팔리 bandhana(속박)와 한 낱말이 다르다 - 한역은 감옥으로 옮겼다. 貪濁惡法=팔리 pāpakaṃ lobhadhammaṃ(대응 추정).
니까야 대응 일부 DN 12:515.10
是為一師可以自誡。
이것이 첫째 스승이 경계할 만한 것이다.
주 팔리 tatiyo satthā, yo loke codanāraho(세상에서 책망받을 만한 스승)와 맞는 자리이나, 한역 可以自誡는 「스스로 경계할 만하다」로 팔리의 「남이 책망할 만하다」와 방향이 다르다. 自誡의 自는 자타 대조가 없어 단순 재귀로 보아 흡수했다. 一師/二師/三師는 순서 표기이며 第二師(0113b19.1)와 표기가 다르다 - 의미 차이로 보지 않고 「첫째/두 번째/세 번째」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 12:515.11
是為賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。」
이것이 현성의 계, 율의 계, 위의의 계, 때의 계이다."
주 팔리 515.12는 「그를 책망하는 책망은 사실이고 법다우며 허물이 없다」인데 賢聖戒 이하 넷의 계 나열은 팔리에 없다. 이문: 儀을 宋·元·明은 義로 적는다(0113008) [불확실:저본_이문·자형] - 大正本 儀대로 「위의」로 옮겼다. 時戒는 「때의 계」로 직역했다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 DN 12:515.12
又告露遮：「第二師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，不可增益得上人法，而於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人勝法，己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止與共同住。
또 노차에게 말씀하셨다. "두 번째 스승은 수염과 머리를 깎고 세 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦아, 현재의 법 가운데 온갖 번뇌를 없앨 수 있으나 인간을 넘어선 법을 더 늘려 얻을 수는 없고, 현재의 법 가운데 온갖 번뇌를 없앨 수도 없으며, 비록 다소 인간을 넘어선 뛰어난 법을 얻었다 해도 자기 일을 이루지 못한 채 제자들에게 법을 설하니, 그 제자들은 공경하여 받들어 섬기지 않고 그래도 다시 의지하여 함께 머문다.
주 팔리 첫째 스승(513.4-7)은 sāmaññattho ananuppatto(사문의 목적에 이르지 못함)이고 제자들이 na sussūsanti(듣지 않는다)인데, 한역은 번뇌를 없앨 수 있다/없을 수 없다를 한 문장에 함께 두어 앞뒤가 서로 부딪힌다 - 고치지 않고 그대로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가]. 己業은 뒤(0113b26.1)의 己利와 한자가 다르다 [한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다], 「자기 일」/「자신의 이익」으로 달리 옮겼다. 由復는 猶復의 뜻으로 읽어 「그래도 다시」 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 不恭敬의 不을 宋·元·明은 又로 적는다(0113009) [불확실:저본_이문·자형] - 大正本대로 옮겼다. 上人法은 「인간을 넘어선 법」, 三法衣는 「세 법의」, 出家修道는 「집을 떠나 도를 닦아」로 옮겼다(사전 出家 ① 인용).
니까야 대응 일부 DN 12:513.4
露遮！彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中得除眾煩惱，得上人法。
노차여, 그 제자들이 스승에게 말하였다. '스승께서는 이제 수염과 머리를 깎고 세 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦아, 현재의 법 가운데 온갖 번뇌를 없애셨고 인간을 넘어선 법을 얻으셨습니다.
주 팔리 513.9는 제자가 아니라 책망하는 자가 스승에게 하는 말(목적에 이르지 못했는데 법을 설한다)이라 화자가 다르고, 한역은 제자들이 스승의 성취를 말한 뒤 부정으로 뒤집는다. 이문: 師今을 宋·元·明은 今師(0113010), 得을 可得(0113011) [불확실:저본_이문·자형] - 大正本대로. 제자가 스승에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 12:513.9
而今於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」
그러나 지금은 현재의 법 가운데 온갖 번뇌를 없애지 못하시고, 비록 다소 인간을 넘어선 법을 얻으셨으나 자신의 이익을 이루지 못한 채 제자들에게 법을 설하시니, 제자들로 하여금 다시는 공경하여 받들어 섬기고 공양하지 않게 하며, 다만 함께 의지하여 같이 머물 뿐입니다.'"
주 己利未成은 앞의 己業未成과 한자가 다르다 [한자 흔들림]. 但…而已의 「다만…뿐」은 한정의 뜻이 실려 세웠다. 供養은 팔리에 따로 대응이 없다. 팔리 513.9는 「제자들이 따르지 않고 사문의 가르침에서 벗어난다」(513.11)에 해당하는 내용이 있으나 한역의 「공양하지 않음」과 같지는 않다.
니까야 대응 일부 DN 12:513.9
佛言：「露遮！猶如有人在他後行，手摩他背，此則名為貪濁惡法。
부처님께서 말씀하셨다. "노차여, 마치 어떤 사람이 다른 사람의 뒤를 따라 걸으며 손으로 다른 사람의 등을 쓰다듬는 것과 같으니, 이것을 탐욕에 흐려진 악한 법이라 한다.
주 팔리 513.12는 osakkantiyā ussakkeyya, parammukhiṃ āliṅgeyya(물러나는 이를 따라가고 등 돌린 이를 껴안음)로 비슷한 비유이나 같지는 않다. 한역 둘째 스승 = 팔리 첫째 스승(513) 자리. 他는 自와 짝이 없으나 「다른 사람」으로 옮겨 사람을 가리켰다.
니까야 대응 일부 DN 12:513.12
是為二師可以自誡。
이것이 두 번째 스승이 경계할 만한 것이다.
주 0113b18.1과 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일]. 한역 二師 = 팔리 첫째 스승 자리(513.14).
니까야 대응 일부 DN 12:513.14
是為賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。」
이것이 현성의 계, 율의 계, 위의의 계, 때의 계이다."
주 0113b18.2와 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일]. 이문: 儀/義 (宋·元·明, app_id 없음).
니까야 대응 대응 없음 DN 12:513.15
又告露遮：「第三師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可除煩惱，又可增益得上人法，而於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，其諸弟子恭敬承事，依止同住。
또 노차에게 말씀하셨다. "세 번째 스승은 수염과 머리를 깎고 세 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦아, 현재의 법 가운데 번뇌를 없앨 수 있고 또 인간을 넘어선 법을 더 늘려 얻을 수 있으나, 현재의 법 가운데 온갖 번뇌를 없앨 수는 없으며, 비록 다소 인간을 넘어선 법을 얻었다 해도 자신의 이익을 이루지 못한 채 제자들에게 법을 설하니, 그 제자들은 공경하여 받들어 섬기고 의지하여 같이 머문다.
주 팔리 둘째 스승(514.1-4)은 제자들이 sussūsanti(듣는다)·na ca vokkamma(어기지 않는다)이다 - 한역 셋째 스승의 「공경하여 받들어 섬김」과 방향이 맞는다. 이문: 同을 宋·元·明은 而로 적는다(0113012) [불확실:저본_이문·자형] - 大正本 同대로 「같이 머문다」. 앞쪽 可除/可增益과 뒤쪽 不能除의 부딪힘은 0113b19.1과 같다 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 일부 DN 12:514.4
露遮！彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，少多得上人法，而今於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，諸弟子恭敬承事，共止同住。』」
노차여, 그 제자들이 스승에게 말하였다. '스승께서는 이제 수염과 머리를 깎고 세 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦아, 현재의 법 가운데 온갖 번뇌를 없애실 수 있고 다소 인간을 넘어선 법을 얻으셨으나, 지금은 현재의 법 가운데 온갖 번뇌를 없애지 못하시고, 비록 다소 인간을 넘어선 법을 얻으셨으나 자신의 이익을 이루지 못한 채 제자들에게 법을 설하시니, 제자들은 공경하여 받들어 섬기고 함께 머물러 있습니다.'"
주 팔리 514.9는 책망하는 자의 말로 제자들이 sussūsanti임을 말한다. 화자는 제자가 아니다. 이문: 師今을 宋·元·明은 今師(app_id 없음) [불확실:저본_이문·자형]. 共止同住는 「함께 머물러 있다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 12:514.9
佛言：「露遮！猶如有人捨己禾稼，鋤他田苗，此則名為貪濁惡法。
부처님께서 말씀하셨다. "노차여, 마치 어떤 사람이 자기 벼 곡식을 버리고 남의 밭의 싹을 호미로 매는 것과 같으니, 이것을 탐욕에 흐려진 악한 법이라 한다.
주 팔리 514.10 sakaṃ khettaṃ ohāya paraṃ khettaṃ niddāyitabbaṃ maññeyya(제 밭을 버리고 남의 밭을 김매야 한다고 여김)와 맞는다. 한역 셋째 스승 = 팔리 둘째 스승 자리(자리바뀜). 己↔他가 짝으로 서므로 「자기」「남」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 12:514.10
是為三師可以自誡。
이것이 세 번째 스승이 경계할 만한 것이다.
주 0113b18.1과 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일]. 한역 三師 = 팔리 둘째 스승 자리(514.12).
니까야 대응 일부 DN 12:514.12
是為賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。
이것이 현성의 계, 율의 계, 위의의 계, 때의 계이다.
주 0113b18.2와 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일]. 저본에 닫는 따옴표가 없어(앞의 둘과 다름) 직역도 닫지 않았다. 이문: 儀/義 (宋·元·明, app_id 없음).
니까야 대응 대응 없음 DN 12:514.13
露遮！有一世尊不在世間，不可傾動，云何為一？
노차여, 한 세존이 세간에 있지 않아 흔들 수 없으니, 무엇이 하나인가?
주 팔리 516.2-4는 loke nacodanāraho satthā(세상에서 책망받을 수 없는 스승)인데, 한역은 「세간에 있지 않아 흔들 수 없는 세존」이라 같은 자리에서 다른 말을 한다. 한역 不在世間(세간에 있지 않음)과 不可傾動(흔들 수 없음)의 대응 팔리 낱말은 확인하지 못했다. 世尊은 확정역 「세존」. 世間(의역)은 「세간」 정착형으로 옮겼다. 「有一世尊」의 有는 존재 서술이 실려 「한 세존이 있어」로 세웠다. 云何為一은 「무엇이 하나인가」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 12:516.3
若如來、至真、等正覺出現於世，乃至得三明，除滅無明，生智慧明，去諸闇冥，出大法光，所謂漏盡智證。
만약 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이 세상에 출현하여, 내지 세 가지 밝음을 얻고, 무명을 없애 소멸시키고 지혜의 밝음을 내며, 온갖 어둠을 없애고 큰 법의 빛을 내니, 이른바 흘러나옴이 다한 지혜의 증득이다.
주 乃至가 한문이 스스로 접은 자리다 - 접힌 대로 두고 펴지 않았다 [생략표지]. 팔리 516.5도 …pe… (yathā 190-212 anucchedesu evaṃ vitthāretabbaṃ)로 접혀 있어, 한역의 三明~漏盡智證 안쪽은 팔리의 접힌 안쪽과 걸리므로 그 안쪽은 미대응(unaligned)이다. 산스크리트 U205:001 E행(실판독 97%)은 vistareṇa(상세히)·śīlaskandho dhyānāny abhijñāś ca로 한역과 전개 방식이 같지 않다. 至真=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분, 如來=여래(확정). 三明은 뜻 번역이므로 「세 가지 밝음」, 無明은 정착어 「무명」, 智慧明은 「지혜의 밝음」으로 옮겼다(大正 대역주 Te-vijjā/Avijjā, 혼합 유형). 漏盡智證의 漏는 확정역이 없어 「흘러나옴」으로 직역했다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 DN 12:516.5
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 516.5가 …pe…로 접혀 있어 그 안쪽에 있었는지 알 수 없다 - 없음을 확인하지 못했으므로 absent가 아니다 [불확실:저본_근거부족].
니까야 대응 미정렬 DN 12:516.5
斯由精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。
이는 정진에 힘쓰고, 한결같이 생각하여 잊지 않으며, 홀로 한가히 머물기를 즐겨 얻은 것이다.
주 위와 같이 팔리 접힌 구간에 걸려 미대응이다. 樂獨閑居는 「홀로 한가히 머물기를 즐김」, 之所得也의 所는 관형절로 풀고 也는 평서에 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 12:516.5
露遮！是為第一世尊不在世間，不可傾動。
노차여, 이것이 첫 번째 세존이 세간에 있지 않아 흔들 수 없는 것이다.
주 팔리 516.8 ayampi satthā, yo loke nacodanāraho(이 또한 세상에서 책망받을 수 없는 스승)와 맞는다. 한역은 「第一」로 서수를 붙이나 팔리는 단수 하나다.
니까야 대응 일부 DN 12:516.8
露遮！有四沙門果。
노차여, 네 가지 사문의 과가 있다.
주 팔리는 네 과를 한 문장 안에서 나열할 뿐(511.9) 「네 가지가 있다」는 도입이 없다. 한역은 경 후반을 새로 연다(팔리 순서에서는 516에서 517로 이어짐). 沙門은 정착어 「사문」, 有는 「…가 있다」(존재 서술)로 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 12:511.9
謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
이른바 수다원과, 사다함과, 아나함과, 아라한과이다.
주 須陀洹果·斯陀含果·阿那含果는 음역+뜻(果)의 혼합 [불확실:고유명·표기_유형]. 한국 정착형(수다원·사다함·아나함·아라한)으로 적었다(洹의 한자 독음은 「환」이나 정착형은 「원」). 阿羅漢은 확정역 至真(아라한)과 같은 문자열이다. 大正 대역주(cb:tt) Sotāpatti·Sakadāgāmin·Anāgāmin·Arahatta. 팔리 sotāpattiphalampi·sakadāgāmiphalampi·anāgāmiphalampi·arahattampi 순서가 같다.
니까야 대응 같음 DN 12:511.9
云何，露遮！有人聞法應得此四沙門果。
어떠한가, 노차여! 어떤 사람이 법을 들으면 이 네 가지 사문의 과를 얻어야 한다.
주 팔리는 이 논증을 510-512(왕·노차 두 사례 뒤 부처님의 결론)에서 하고, 한역은 세 스승 비유 뒤 넷째 과를 근거로 문답한다. 팔리 509.8-22에는 문답 형식의 비슷한 추론(방해하는 이는 이로움을 구하지 않음→적의→사견→지옥/축생)이 있으나 한역 문답과 내용이 같지 않다. 應得의 應은 당위로 「얻어야 한다」로 옮겼다(문맥상 「얻게 마련이다」일 수 있음) [불확실:격·태·구문]. 云何는 「어떠한가」.
니까야 대응 일부 DN 12:511.9
若有人遮言：『勿為說法。』
만약 어떤 사람이 막으며 말하기를 '그를 위해 법을 설하지 말라' 한다면,
주 팔리 502.2·511.7 na parassa āroceyya(남에게 알리지 않음)와 맞닿는다. 팔리에서는 노차 자신의 견해이고 한역은 가정된 제3자의 말이다. 勿為說法의 為는 「그를 위해」(수혜)로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 12:511.7
設用其言者，彼人聞法得果以不？」
가령 그 말을 따른다면, 그 사람이 법을 듣고 과를 얻겠는가, 아닌가?"
주 팔리 511.9는 evaṃvādī so(그렇게 말하는 자는) 이하 방해의 결과를 단언하나, 한역은 묻는 형식이다. 不은 「아닌가」(의문 종결). 저본의 닫는 따옴표는 여기서 부처님 발화를 닫는다(이어지는 答曰은 노차의 대답).
니까야 대응 일부 DN 12:511.9
答曰：「不得。」
대답하였다. "얻지 못합니다."
주 팔리 해당 자리에 답변이 없다. 答曰의 화자는 저본에 적히지 않았으나 문맥상 노차로 보아 부처님께 하는 말이므로 존댓말로 옮겼다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 대응 없음 DN 12:511.9
又問：「若不得果，得生天不？」
또 물으셨다. "만약 과를 얻지 못한다면 하늘에 태어날 수 있겠는가?"
주 팔리 511.9 ye cime dibbā gabbhā paripācenti dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā(하늘의 태에 성숙시켜 천상 존재로 나게 함)와 하늘에 남이라는 점에서 맞닿는다. 묻는 화자는 저본에 따로 없으나 부처님으로 보았다. 得生天不의 不은 의문 종결(…겠는가).
니까야 대응 일부 DN 12:511.9
答曰：「不得。」
대답하였다. "얻지 못합니다."
주 0113c25.2와 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일]. 不得의 得은 앞 문장 得生天의 가능을 받아 「…할 수 없다」일 수 있으나 앞과 같은 「얻지 못합니다」로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 12:511.9
又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。
또 물으셨다. "남이 법을 설하는 것을 막아 과를 얻지 못하게 하고 하늘에 태어나지 못하게 하는 것은,
주 문장이 다음 좌표(0113c28.1)로 이어진다. 팔리 antarāyakaro(장애를 짓는 자)와 맞닿는다. 他는 自와 짝이 아니라 「남」으로 세웠다. 使는 「…하게 하다」.
니까야 대응 일부 DN 12:511.9
為是善心，為不善心耶？」
선한 마음인가, 선하지 않은 마음인가?"
주 팔리 sapattakaṃ cittaṃ(적의 있는 마음)·micchādiṭṭhi(사견)에 대응할 수 있으나 한역은 선/불선의 양분만 묻는다. 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 12:511.9
又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡趣？」
또 물으셨다. "선하지 않은 마음은 선한 갈래에 태어나는가, 악한 갈래에 떨어지는가?"
주 팔리 511.10-11 nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā(지옥이나 축생의 모태)는 두 악처를 가리키지만, 한역은 善趣/惡趣의 양자택일이다. 趣는 「갈래」로 직역했다. 為A，為B는 「A인가, B인가」.
니까야 대응 일부 DN 12:511.10
答曰：「生惡趣。」
대답하였다. "악한 갈래에 태어납니다."
주 팔리 지옥/축생의 둘과 달리 한역은 惡趣 하나로 답한다. 生은 앞 문장의 生善趣와 같은 동사로 「태어난다」.
니까야 대응 일부 DN 12:511.11
「露遮！猶如有人語波斯匿王言：『王所有國土，其中財物王盡自用，勿給餘人。』
"노차여, 마치 어떤 사람이 파사닉왕에게 말하기를 '왕께서 가지신 국토 안의 재물을 왕께서 모두 스스로 쓰시고 다른 사람에게 주지 마십시오' 하는 것과 같다.
주 波斯匿王은 음역으로 보아 한자 독음 「파사닉왕」(팔리 Pasenadi, 전거: 팔리 후보 Pasenadi / 慧琳 音義 0365a07·0365c12 「월광왕·승군왕」은 인용만, 대조 안 함). 팔리 510.4-5는 rājā pasenadi kosalo kāsikosalaṃ ajjhāvasati…ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyya와 같은 취지이나, 한역에는 까시·꼬살라 지명이 없다. 한역 순서는 이 비유를 문답 뒤에 두어 팔리(510 → 511)와 자리가 갈린다. 盡自用의 自는 餘人과 짝(대조)이 실재해 「스스로」를 세웠다. 王所有國土의 所는 관형절로 풀었다. 王에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 12:510.5
云何，露遮！若用彼人言者，當斷餘人供不？」
어떠한가, 노차여! 만약 그 사람의 말을 따른다면 다른 사람들의 공양을 끊겠는가, 아닌가?"
주 팔리 510.6 tesaṃ antarāyakaro vā hoti, no vā(그들에게 장애를 짓는가, 아닌가)와 같은 이분 질문이나, 한역은 「공양을 끊는다」는 구체 행위를 묻는다. 當은 어미(-겠)로 흡수. 供은 「공양」. 저본의 닫는 따옴표는 부처님 발화를 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 12:510.6
答曰：「當斷。」
대답하였다. "끊을 것입니다."
주 팔리 510.7 Antarāyakaro, bho gotama(장애를 짓습니다, 고따마 존자시여)에 해당하나 한역은 「끊는다」는 행위로 답한다. 화자는 노차로 보았다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 DN 12:510.7
又問：「斷他供者，為是善心，為不善心？」
또 물었다. 「다른 이의 공양을 끊는 이는 선한 마음인가, 선하지 않은 마음인가?」
주 이 구간 앞(부분2)을 보지 못해 앞 문맥은 추측하지 않았다. 한문은 「공양을 끊음→마음(선/불선)→갈래(좋은 곳/나쁜 길)」로 묻고, 팔리는 「방해자→이익 없는 연민→적의 마음→그릇된 견해→지옥·축생」의 사슬이다. 사슬의 마디가 다르므로 일부(partial)로만 짚는다. 他供의 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아닌 「다른 이」로 옮겼다. 為是…為…는 선택의문, 者는 명사화.
니까야 대응 일부 DN 12:510.6-510.15
答曰：「不善心。」
답하였다. 「선하지 않은 마음입니다.」
주 답하는 이가 노차 바라문이므로 붓다에게 합쇼체로 옮겼다(질문자 붓다의 발화는 평서). 팔리에서 해당 답은 「ahitānukampī(이익 없는 연민)」이고 한문은 「선하지 않은 마음」이어서 같은 자리의 다른 표현이다.
니까야 대응 일부 DN 12:510.9
又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？」
또 물었다. 「선하지 않은 마음이란 좋은 갈래에 태어나는가, 나쁜 길에 떨어지는가?」
주 善趣/惡道는 팔리의 지옥·축생(niraya/tiracchānayoni)에 해당하는 자리이나 한문은 둘로 가르는 선택의문이고 팔리는 나쁜 곳 둘 중 하나를 말한다. 者는 여기서 화제 표지로 보아 「-이란」으로 옮겼다. 耶는 의문 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 12:510.14-510.15
答曰：「墮惡道。」
답하였다. 「나쁜 길에 떨어집니다.」
주 팔리는 붓다가 직접 단정하고(「지옥이나 축생의 태」) 한문은 노차가 대답하는 문답 형식이다.
니까야 대응 일부 DN 12:510.14-510.15
「露遮！彼亦如是，有人聞法，應得四沙門果。
「노차여! 그것도 이와 같다. 어떤 사람이 법을 들으면 네 가지 사문의 과를 얻을 수 있다.
주 露遮는 음역(婆羅門 이름)이라 한자 독음 「노차」로 적고 팔리 Lohicca는 비고에만 둔다. 팔리 512.8은 sotāpatti·sakadāgāmi·anāgāmi·arahatta 네 과를 열거하고 「천상의 태」도 말하나, 한문은 「네 사문의 과」로 묶었다. 應得의 應은 당위로 어미(-ㄹ 수 있다)에 맡겼다. 有人은 존재 서술이 아니라 주어이므로 「어떤 사람이」. 亦는 앞 사례와의 유비를 어미 「-도」로 흡수. 沙門은 음역 독음 「사문」.
니까야 대응 일부 DN 12:512.7-512.8
若有人言：『勿為說法。』
만약 어떤 사람이 말하기를 『그를 위해 법을 설하지 말라.』 한다면,
주 若가 이끄는 가정절은 어미 「-ㄴ다면」이 지므로 부사를 따로 세우지 않았다. 為說法의 為는 수혜(위하여)로 읽었다. 勿는 금지 「-지 말라」. 팔리에는 이 금지 발화에 놓일 문장이 짝으로 서지 않아(512.8은 과를 얻는 이들의 방해를 말한다) 일부로만 짚는다.
니까야 대응 일부 DN 12:512.8
設用其言者，彼人聞法得果不？」
가령 그 말을 따른다면, 그 사람이 법을 듣고 과를 얻겠는가?」
주 設用其言者에서 設은 가정, 者는 가정절 표지로 「-ㄴ다면」에 흡수. 得果不의 不는 부정 의문 종결(否)로 「-는가」. 得은 「얻다」(획득).
니까야 대응 일부 DN 12:512.8
答曰：「不得。」
답하였다. 「얻지 못합니다.」
주 팔리 509-512에는 이 문답에 놓일 자리가 없다. 得은 획득 불가의 부정 「-지 못한다」.
又問：「若不得果，得生天不？」
또 물었다. 「만약 과를 얻지 못하면 하늘에 태어날 수 있는가?」
주 若가 이끄는 가정절은 「-면」. 得生天의 得은 가능 「-ㄹ 수 있다」.
答曰：「不得。」
답하였다. 「얻지 못합니다.」
주 여기의 不得은 앞 물음 「하늘에 태어날 수 있는가」에 대한 부정이므로 「태어날 수 없습니다」가 뜻은 더 가깝다. 다만 한문 글자가 같은 不得이어서 앞 답과의 일관을 위해 「얻지 못합니다」로 두었다. [불확실:다의어_판별]
又問：「遮他說法，使不得道果，不得生天。
또 물었다. 「다른 이의 설법을 막아 도의 과를 얻지 못하게 하고, 하늘에 태어나지 못하게 한다.
주 이문 0114001: 宋·元·明본은 「問」 다음에 「露遮」가 있다(교감주 問＋（露遮）【三】). 본문은 大正 저본대로 옮겼다. 遮他說法의 他는 自와 짝이 아니므로 「다른 이」. 使는 사역 「-게 하다」. 팔리 512.9는 dibbā gabbhā(천상의 태)를 길러 내는 이들의 방해를 말하여, 「하늘에 태어나지 못하게 함」과 일부 겹친다. 문장이 다음 좌표에서 이어져 마침표로 닫았다.
니까야 대응 일부 DN 12:512.8-512.9
彼為是善心，為不善心耶？」
그는 선한 마음인가, 선하지 않은 마음인가?」
주 為是…為…耶는 선택의문으로 「-인가, -인가」. 앞 좌표(0114a04.1)와 같은 물음 틀이다.
니까야 대응 일부 DN 12:512.9
答曰：「不善。」
답하였다. 「선하지 않습니다.」
주 앞 답(0114a05.1)의 「不善心」이 여기서는 「不善」으로 줄었다. 한문이 같은 사안에 짧은 꼴을 쓴 것이므로 그대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 12:512.9
又問：「不善心者，當生善趣，為墮惡道耶？」
또 물었다. 「선하지 않은 마음이란 좋은 갈래에 태어나겠는가, 나쁜 길에 떨어지겠는가?」
주 이문 0114002: 宋·元·明본은 「為當」(為＋當). 본문은 大正대로 「為」 하나. 大正은 앞 좌표의 「為生善趣」와 달리 여기서 「當生善趣」로 쓴다. 當은 미래·당위로 어미 「-겠-」이 진다.
니까야 대응 일부 DN 12:512.9-512.10
答曰：「墮惡道。」
답하였다. 「나쁜 길에 떨어집니다.」
주 팔리 「지옥이나 축생의 태」에 놓이는 자리. 앞 좌표(0114a06.1)와 같다.
니까야 대응 일부 DN 12:512.10-512.11
「露遮！若有人語汝言：『彼波羅婆提村封所有財物。
「노차여! 만약 어떤 사람이 그대에게 말하기를 『저 파라바제 마을의 봉지가 가진 모든 재물은
주 이문 0114003·0114004: 宋·元·明본은 「娑羅婆提村」→「林」(波→娑, 村→林). 대사 波羅婆提는 팔리 Sālavatikā(Sālavatī)에 닿을 수 있으나 음역계통 판정은 하지 않는다(3분할표: 波羅=Sāla 음역, 婆提=Seṭṭhi 음역). 한자 독음 「파라바제」로 적었다. 村封은 마을과 봉지를 아우르는 복합으로 보아 「마을의 봉지」로 옮겼는데, 팔리는 raññā dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ(왕이 준 봉지)이다. 문장은 다음 좌표 「自用勿給人」으로 이어진다. 若有人語汝言은 존재 서술이 아니라 「어떤 사람이」. 所有는 「가진」(관형절).
니까야 대응 일부 DN 12:509.10-509.12
露遮！自用勿給人，物當自用，與他何為？』
노차여! 스스로 쓰고 남에게 주지 말라. 재물은 스스로 쓸 것이니, 남에게 주어 무엇 하겠는가?』
주 自用勿給人·物當自用·與他何為에 自↔人·他의 대조가 실재하므로 「스스로」를 세우고 人·他는 「남」으로 짝을 맞췄다. 當은 어미 「-ㄹ 것이니」가 진다. 與他何為는 반문 「주어 무엇 하겠는가」. 팔리 lohiccova taṃ brāhmaṇo ekako paribhuñjeyya, na aññesaṃ dadeyya(홀로 누리고 남에게 주지 않는다)와 같은 내용. 』로 인용이 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 12:509.12
云何，露遮！設用彼言者，當斷餘人供不？」
어떠한가, 노차여! 가령 저 말을 따른다면 그 밖의 사람들의 공양을 끊겠는가?」
주 云何는 「어떠한가」. 設用彼言者는 가정 「-ㄴ다면」. 當斷의 當은 어미 「-겠-」. 餘人은 「그 밖의 사람」. 팔리는 ye taṃ upajīvanti(그에게 기대 사는 이들)의 antarāyakaro(방해자)를 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 12:509.13
答曰：「當斷。」
답하였다. 「끊을 것입니다.」
주 當斷은 당위·미래이므로 어미 「-ㄹ 것입니다」. 팔리 답은 antarāyakaro(방해자입니다).
니까야 대응 일부 DN 12:509.14
又問：「教人斷他供者，為是善心，為不善心耶？」
또 물었다. 「사람을 가르쳐 다른 이의 공양을 끊게 하는 이는 선한 마음인가, 선하지 않은 마음인가?」
주 教人斷他供者의 教는 사역 「-게 하다」로 풀었다(문맥 판정). 他는 自와 짝이 아니므로 「다른 이」. 한문은 「방해자」를 거치지 않고 곧바로 마음을 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 12:509.15-509.16
又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？」
또 물었다. 「선하지 않은 마음이란 좋은 갈래에 태어나는가, 나쁜 길에 떨어지는가?」
주 0114a05.2와 같은 문장. 팔리는 sapattaka(적의)의 마음→micchādiṭṭhi(그릇된 견해)를 거치나 한문에는 그 마디가 없다. 한문에 없는 것을 증언에서 들여오지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 12:509.19-509.21
「露遮！彼亦如是，有人聞法應得四沙門果，若有人言：『勿為說法。』
「노차여! 그것도 이와 같다. 어떤 사람이 법을 들으면 네 가지 사문의 과를 얻을 수 있고, 만약 어떤 사람이 말하기를 『그를 위해 법을 설하지 말라.』 한다면,
주 0114a06.2와 0114a07.1을 한 좌표에 합친 반복이다. 한문이 접지 않고 되풀이했으므로 그대로 옮겼다. 응득(應得)은 어미 「-ㄹ 수 있다」, 若는 어미 「-ㄴ다면」, 有人은 주어. 팔리 511.9는 네 과를 열거하며 같은 논법을 되풀이한다.
니까야 대응 일부 DN 12:511.9
答曰：「不得。」
답하였다. 「얻지 못합니다.」
주 0114a08.2와 같은 답.
又問：「若不得果，得生天不？」
또 물었다. 「만약 과를 얻지 못하면 하늘에 태어날 수 있는가?」
주 0114a09.1과 같은 문장.
答曰：「不得。」
답하였다. 「얻지 못합니다.」
주 0114a09.2와 같은 답.
又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。
또 물었다. 「다른 이의 설법을 막아 과를 얻지 못하게 하고, 하늘에 태어나지 못하게 한다.
주 0114a10.1과 달리 「道果」가 아니라 「果」이고 이문도 없다. 한문이 같은 사안에 다른 글자를 쓰므로 통일하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 12:512.8-512.9
為是善心，為不善心耶？」
그는 선한 마음인가, 선하지 않은 마음인가?」
주 0114a11.1에서 彼가 빠진 꼴. 한문에 없는 주어는 넣지 않고 앞 좌표 문장에서 이어 읽는다.
니까야 대응 일부 DN 12:512.9
又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？」
또 물었다. 「선하지 않은 마음이란 좋은 갈래에 태어나는가, 나쁜 길에 떨어지는가?」
주 0114a05.2·0114a18.1과 같은 문장.
니까야 대응 일부 DN 12:512.9-512.10
答曰：「墮惡道。」
답하였다. 「나쁜 길에 떨어집니다.」
주 이문 0114005: 宋·元·明본에는 「曰」이 없다(〔曰〕－【三】). 본문은 大正대로 「答曰」. 팔리 nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā의 자리.
니까야 대응 일부 DN 12:512.10-512.11
爾時，露遮婆羅門白佛言：「我歸依佛，歸依法，歸依僧，願聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
그때 노차 바라문이 부처님께 아뢰었다. 「저는 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의합니다. 바라오니 저를 바른 법 가운데에서 우바새가 되도록 허락해 주십시오. 이제부터 이후로 몸과 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다.」
주 확정 술어 佛=부처님, 婆羅門=바라문을 따랐다. 優婆塞은 음역이라 독음 「우바새」(Upāsaka는 비고에만). 歸依僧의 僧은 확정역이 없어 「승가」로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 517.5-6은 삼귀의와 「목숨 다하는 날까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서」인데, 한문은 여기에 오계(不殺·不盜·不婬·不欺·不飲酒)를 덧붙인다 — 팔리에 없는 문장이므로 `문장 유무`. 불음주 등은 한문에 있으므로 삭제하지 않았다. 팔리 517.2-4의 비유(떨어지는 이를 건짐, 엎어진 것을 바로 세움)는 한문 이 좌표에 없다. 盡形壽는 「몸과 목숨이 다하도록」(형수 직역), 自今已後는 「이제부터 이후로」. 願聽은 청원 「바라오니 허락해 주십시오」, 為優婆塞의 為는 「되다」, 於正法中은 처소 조사 「에서」. 노차가 붓다에게 말하므로 합쇼체로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 12:517.5-517.6
佛說法已，時，露遮婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 법 설하기를 마치자, 그때 노차 바라문이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 경은 귀의 선언 뒤 경 끝의 맺음 표지(Lohiccasuttaṃ niṭṭhitaṃ)로 끝나고 「기뻐하며 받들어 행하였다」에 해당하는 문장이 없어 `absent`로 짚었다. 한역 정형 맺음(歡喜奉行)이다. 所說의 所는 관형절 「설하신 것」. 時는 「그때」.
니까야 대응 대응 없음 DN 12:517.7