（一〇）第二分十上經第六
（10）제2분 십상경 제6
주 경명과 분·차례. 「十上經」은 정착 경명형 「십상경」을 따랐고, 十上의 뜻은 본문 0052c28.2 「十上法」 좌표에서 [불확실:뜻_판별불가]로 신고한다. 「（一〇）」은 저본 표기 그대로 옮긴 일련번호다. 한역은 「第二分…第六」(제2분의 여섯째 경)으로 분·차례를 달고 팔리는 「11. Dasuttarasuttaṃ」로 번호 체계가 다르다. 저본 교감주가 이 경을 팔리 D. 34 Dasuttara-suttanta에 견준다.
니까야 대응 일부 DN 34:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 「如是我聞」(이 아함 전권 29회, 이 경 1회). 如는 「如是」의 고정 구이므로 비유·가정 어미로 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 34:350.1
一時，佛遊鴦伽國，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서 앙가국을 다니시며, 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께하셨다.
주 佛 [구속] 부처님, 比丘 [구속] 비구. 鴦伽: 한자 독음 「앙가」(음역)로 옮기고 國은 뜻(나라)이다. 표(_한자대역_3분할)는 鴦伽를 「혼합」으로 분류하나, 鴦·伽가 모두 소리를 옮긴 글자이고 國만 뜻이어서 음역+의역 합성으로 판별했다(저본이 이긴다). 전거 「음역판정(6C): 翻為 分」, 음의 慧琳 0814c13 〔經律異相〕 「梵語西方國名」을 인용하며 판정하지 않는다. 팔리형 Aṅga는 비고에만 둔다. 遊는 「다니시며」, 與…俱는 「과 함께하셨다」. 一時는 「한때」. 大比丘眾: 사전 大比丘 ① 32회/26경, 千二百五十人 ① 33회/25경 인용 — 한역 정형 수다. 팔리 350.2는 pañcamattehi bhikkhusatehi(오백 가량)로 수가 갈린다. 팔리 350.2는 한 문장에 Campā·Gaggarā를 함께 두나 한역은 鴦伽國(이 좌표)과 瞻婆城·伽伽池(다음 좌표)로 장소를 나눈다. 鴦伽國은 팔리 350.2에 대응어가 없다.
니까야 대응 일부 DN 34:350.2
詣瞻婆城，止宿伽伽池側。
첨파성에 이르러 가가 못 곁에 머물러 묵으셨다.
주 瞻婆 → 「첨파」, 伽伽 → 「가가」(음역, 한자 독음), 城(성)·池(못)는 뜻이다. 표는 瞻婆를 「혼합」으로 두나 瞻婆城의 城이 뜻이라는 뜻일 뿐 瞻婆 자체는 소리를 옮긴 글자다. 저본 주석(tt)이 瞻婆=Campā, 伽伽=Gaggarā로 단다 — 팔리형은 비고에만 둔다. 詣는 「이르러」, 止宿은 「머물러 묵다」, 側은 「곁」. 팔리 350.2는 viharati 한 동사 아래 campāyaṃ … gaggarāya pokkharaṇiyā tīre로 서고, 한역은 遊(앞 좌표)·詣·止宿 세 동작으로 푼다.
니까야 대응 일부 DN 34:350.2
以十五日月滿時，世尊在露地坐，大眾圍遶，竟夜說法，告舍利弗：「今者四方諸比丘集，皆各精勤，捐除眠睡，欲聞說法，吾患背痛，欲小止息，卿今可為諸比丘說法。」
십오 일 달이 가득 찰 때에, 세존께서 노지에 앉아 계시고 대중이 둘러싸고 있었는데, 밤이 다하도록 법을 설하시다가 사리불에게 말씀하셨다. 「지금 사방의 비구들이 모였고, 모두 각기 부지런히 힘쓰고, 잠과 졸음을 버려 없애고, 설법을 듣고자 한다. 나는 등 아픔을 앓아 조금 멈추어 쉬고자 하니, 그대가 지금 비구들을 위하여 법을 설해도 좋다.」
주 팔리 DN34 도입부(350.1~350.9)에는 이 좌표의 사건(보름밤 노지에서의 설법, 붓다의 등 통증, 사리불에게 설법을 맡김)이 없다. 팔리에서 이 자리가 놓일 곳은 350.2와 350.3 사이이며, 좌표는 바로 뒤의 350.3으로 짚었다. 같은 틀이 사전 露地坐 ③ 용례 da9/0049b29.1 「十五日月滿時，於露地坐…」에 있다. 世尊 [구속] 세존, 比丘 [구속] 비구(앞 좌표 0052c18.2는 佛 — 한자 흔들림은 0052c24.1에서 신고). 舍利弗: 정착형 「사리불」. 이름의 뜻은 「사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들」 — 음의 慧琳 0450b23 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「奢唎補怛羅言奢唎者此云鶖鷺鳥也…」를 인용한다(어머니의 눈이 그 새의 눈 같아서 붙은 이름이라 한다). 팔리형 Sāriputta는 비고에만 둔다. 허사: 以는 조사 「-에」로, 今者의 者는 시간어 「지금」의 접미로 흡수했고, 為는 「-을 위하여」, 諸는 「-들」로 흡수했다. 欲은 「-고자 한다」, 可는 허락·적당의 뜻으로 「-해도 좋다」. 이문(저본 교감): 捐↔損【聖】, 眠睡↔睡眠【宋】【元】【明】【聖】, 小↔少【大】(CBETA 교감 본문은 小, 大正 원문은 少) — 본문은 이 저본(捐·眠睡·小)대로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 34:350.3
時，舍利弗受佛教已，爾時世尊即四牒僧伽梨，偃右脅臥如師子，累足而臥。
이때 사리불이 부처님의 분부를 받고 나자, 그때 세존께서 곧 승가리를 네 겹으로 접어, 오른쪽 옆구리를 대고 사자처럼 눕고 발을 포개고 누우셨다.
주 팔리 350.1~350.9에는 붓다가 승가리를 접고 눕는 장면이 없다(자리는 350.2와 350.3 사이이며 좌표는 350.3으로 짚었다). 한자 흔들림: 한역이 같은 분(붓다)을 이 좌표 안에서 佛(受佛教)과 世尊으로 다르게 쓴다. 佛 [구속] 부처님, 世尊 [구속] 세존으로 확정역을 따라 한국어를 고정하고 한자는 저본에 남긴다. 教: 앵커가 「사역·가르침」 문맥 판정으로 둔 자리다. 여기서는 설법을 맡기는 말씀이어서 「분부」로 읽었으나 「가르침」일 가능성을 배제하지 못한다(사전 佛教 ③ 용례 da14/0063c12.1 「躬受佛教誡」). 僧伽梨: 음역, 한자 독음 「승가리」. 음의 慧琳 0439c09 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「正云僧揭胝此曰和合衣」, 翻譯名義集 1171a08 「僧迦胝…此云合，又云重」을 인용하며 판정하지 않는다. 師子: 한자 독음 「사자」. 四牒: 牒은 접다(이문 褺【元】【明】), 偃右脅臥: 오른쪽 옆구리를 대고 눕다. 即은 「곧」, 如는 비유 「처럼」, 而는 흡수. 舍利弗: 정착형 사리불(이름 뜻은 0052c20.1에 적음). 이문: 牒↔褺【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 DN 34:350.3
爾時，耆年舍利弗告諸比丘：「今我說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨，汝等諦聽！善思念之，當為汝說。」
그때 나이 든 사리불이 비구들에게 말했다. 「지금 내가 법을 설하니, 위와 가운데와 아래의 말이 모두 다 참되고 바르며, 뜻과 맛이 갖추어져 있고, 청정한 행이 깨끗하다. 그대들은 자세히 들으라! 그것을 잘 생각하라. 그대들을 위해 설하겠다.」
주 팔리 350.3 Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi와 350.4 āvuso bhikkhave가 이 좌표의 告諸比丘에 걸린다. 한역은 호격 āvuso를 따로 옮기지 않았고(번역기법), 耆年이 āyasmā 자리에 선다. 「上中下言 … 梵行清淨」과 「汝等諦聽 … 當為汝說」은 팔리 이 자리에 대응 문장이 없다. 上中下言은 「위와 가운데와 아래의 말」로 한문대로 옮겼고 「처음·중간·끝」으로 바꾸지 않았다(증언 유입 금지). 梵行은 의역으로 「청정한 행」이라 옮겼다 — 梵을 淸淨으로 푼 음의(慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」)를 인용한다. 정형구 행 梵行은 낱말 확정역이 없으므로 [불확실:술어·낱말_선택]. 뒤의 淸淨은 「깨끗하다」여서 「청정한 행이 깨끗하다」는 중첩으로 읽히나 한문의 두 어가 다르므로 그대로 둔다. 義味(사전 ① 29회/11경)는 「뜻과 맛」, 具足은 「갖추어져 있다」, 諦聽은 「자세히 들으라」(음의 續音義 0949c19 「諦審也」), 之는 「그것을」. 當은 어미 「-겠다」가 진다(마땅히 불사용). 舍利弗: 정착형 사리불(뜻은 0052c20.1에 적음). 사리불의 발화는 청자가 윗사람이 아니므로 평서로 통일.
니까야 대응 일부 DN 34:350.3
니까야 대응 일부 DN 34:350.4
時，諸比丘受教而聽。
이때 비구들이 분부를 받고 들었다.
주 팔리 350.5는 Āvuso ti … paccassosuṃ(「벗이여」 하고 응답했다)로 응답 형식이고, 한역은 受教而聽(분부를 받고 들었다)으로 호격 응답이 탈락한다. 教: 앞 좌표 告에 이어 「들으라」는 분부를 받은 자리여서 「분부」로 읽었으나 「가르침」일 가능성을 배제하지 못한다(0052c24.1과 같은 문제). 時는 「이때」, 諸는 「-들」로 흡수, 而는 흡수. 比丘 [구속] 비구.
니까야 대응 일부 DN 34:350.5
舍利弗告諸比丘：「有十上法，除眾結縛，得至泥洹，盡於苦際，又能具足五百五十法，今當分別，汝等善聽。
「열 가지 위의 법이 있으니, 뭇 결박을 없애고 니원에 이르게 되고 괴로움의 끝까지 다하며, 또 오백오십 법을 갖출 수 있다. 이제 나누어 구별하겠으니, 그대들은 잘 들으라.
주 팔리 350.7~350.8은 게송이다(Dasuttaraṃ pavakkhāmi, dhammaṃ nibbānapattiyā; dukkhassantakiriyāya, sabbaganthappamocanaṃ). 한역은 이를 산문으로 풀면서(번역기법) 순서를 바꿨다 — 한역: 十上法 → 結縛 제거(팔리 350.8 후반) → 열반에 이름(350.7 후반) → 苦際(350.8 전반). 「又能具足五百五十法」과 「今當分別，汝等善聽」은 팔리 350.6~350.8에 대응 문장이 없다(문장 유무). 십상법(十上法)의 上: 한문 문자만으로 「위」인지 「더해 감」인지 정해지지 않아 「위의」로 옮겼고 [불확실:뜻_판별불가]로 신고한다(팔리 dasuttara는 dasa+uttara로 풀리나 한문 上과 같은 뜻인지는 이 자리에서 확정되지 않는다). 有는 새 주제를 세우는 존재 서술이어서 「있으니」로 유지했다. 泥洹: 泥·洹이 모두 소리를 옮긴 글자라 음역으로 판별해 한자 독음 「니원」으로 옮겼다. 표(_한자대역_3분할)는 의역으로 분류하나 저본이 이긴다. 정착형 「열반」은 비고에만 둔다. 이 경 후반에 같은 개념을 涅槃으로도 쓴다(표 涅槃 1회)는 점을 한자 흔들림으로 알려 둔다. 음의 慧琳 0600b22 〔明度經〕 「泥洹…梵語或云涅盤」. 結縛: 사전 ③ da1/0007a27.1 「無有眾結縛」, 眾은 「뭇」. 팔리형 ganthā는 비고에만. 得至의 得은 「-게 되다」, 盡於苦際는 「괴로움의 끝까지 다하며」(於는 조사 흡수). 能은 「-ㄹ 수 있다」, 當은 어미 「-겠다」, 分別은 「나누어 구별하다」. 이 발화는 0053a11.1까지 열린 따옴표로 이어진다(저본 표기대로 닫는 표가 없다).
니까야 대응 일부 DN 34:350.6
니까야 대응 순서 다름 DN 34:350.7
니까야 대응 순서 다름 DN 34:350.8
諸比丘！有一成法、一修法、一覺法、一滅法、一退法、一增法、一難解法、一生法、一知法、一證法。
비구들이여! 한 가지 이루는 법, 한 가지 닦는 법, 한 가지 깨닫는 법, 한 가지 없애는 법, 한 가지 물러나는 법, 한 가지 늘어나는 법, 한 가지 이해하기 어려운 법, 한 가지 생기는 법, 한 가지 아는 법, 한 가지 증득하는 법이 있다.
주 열 항이 팔리 351.1의 열 항과 차례대로 서지만 낱말이 항마다 같지는 않다(成↔bahukāro, 修↔bhāvetabbo, 覺↔pariññeyyo, 滅↔pahātabbo, 退↔hānabhāgiyo, 增↔visesabhāgiyo, 難解↔duppaṭivijjho, 生↔uppādetabbo, 知↔abhiññeyyo, 證↔sacchikātabbo). 특히 成은 bahukāro(많은 도움이 되는)와 뜻이 갈린다. 한문은 「X法」만 써서 「X해야 할 법」(당위)인지 「X하게 하는 법」인지 표시하지 않으므로 「X하는 법」으로 옮기고 어느 쪽도 들이지 않았다. 成·生·證의 한국어는 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 覺은 정형구 행에서 vedanā(느낌)와 겹치는 한자이나 여기서는 「깨닫다」로 읽었다 — [불확실:다의어_판별]. 難解의 解는 「이해하다」. 이문: 成法↔多成法【宋】【元】【明】(본문은 大正의 成法). 諸比丘는 호격이므로 「비구들이여」(諸는 「-들」로 흡수). 有는 목록을 세우는 존재 서술이라 「있다」로 유지했다.
니까야 대응 일부 DN 34:351.1
云何一成法？
무엇이 한 가지 이루는 법인가?
주 云何는 어미 의문형이 진다. 成↔bahukāro는 0053a02.1에 적은 대로 낱말이 갈린다. 이문: 成法↔多成法【宋】【元】【明】.
니까야 대응 같음 DN 34:351.2
謂於諸善法能不放逸。
모든 선한 법에서 불방일할 수 있음을 말한다.
주 팔리 351.4 「Ayaṃ eko dhammo bahukāro」에 대응하는 한역 문장은 없다. 不放逸: [참고] 확정역 「불방일」, 뜻이 서므로 썼다(표는 의역으로 「뜻으로」 옮기라 하나 확정술어가 위다, ⓪-2). 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했고 팔리 appamādo에 대응어가 없다. 於는 조사 「-에서」, 諸는 「모든」. 善法: 표가 「혼합(Sudhammā)」으로 분류하나 Sudhammā는 천신의 회당(善法堂) 이름이고 여기는 「선한 법들」 일반이어서 맞지 않는다고 판단했다. 謂는 「-을 말한다」.
니까야 대응 같음 DN 34:351.3
謂常自念身。
늘 몸을 생각함을 말한다.
주 팔리 351.6 Kāyagatāsati sātasahagatā의 sātasahagatā(즐거움이 함께하는)에 해당하는 말이 한역에 없고, 한역의 常(늘)에 해당하는 말이 팔리에 없다. 351.7 「Ayaṃ eko dhammo bhāvetabbo」에 대응하는 한역 문장도 없다. 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀이므로 흡수했다. 念身: 「몸을 생각함」(念은 생각하다).
니까야 대응 일부 DN 34:351.6
謂有漏觸。
번뇌가 있는 접촉을 말한다.
주 팔리 351.9 Phasso sāsavo upādāniyo의 upādāniyo(취착을 일으키는)에 해당하는 말이 없다. 351.10 「Ayaṃ eko dhammo pariññeyyo」에 대응하는 한역 문장도 없다. 漏와 觸은 정형구 행(漏=āsava, 觸=phassa)이며 낱말 확정역이 없으므로 문맥으로 「번뇌」·「접촉」이라 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 단다. 有漏는 복합어 「번뇌가 있는」이다.
니까야 대응 일부 DN 34:351.9
謂是我慢。
이것이 아만임을 말한다.
주 是를 지시(이것)로도 계사(-이다)로도 읽을 수 있어 둘을 함께 살린 「이것이 -임」으로 옮기고 [불확실:격·태·구문]을 단다. 我慢은 한국어에 정착한 「아만」으로 옮겼다. 351.13 「Ayaṃ eko dhammo pahātabbo」에 대응하는 한역 문장은 없다.
니까야 대응 같음 DN 34:351.12
云何一退法？
무엇이 한 가지 물러나는 법인가?
주 云何는 어미 의문형이 진다. 退는 「물러나는」(0053a02.1의 「X하는 법」 처리와 같다).
니까야 대응 같음 DN 34:351.14
謂不惡露觀。
역겨운 진물을 살피지 않음을 말한다.
주 팔리 351.15는 Ayoniso manasikāro로 같은 자리에서 한역과 다른 것을 든다. 이문: 「不」를 【宋】【元】【明】이 뺀다(謂惡露觀) — 이 이문은 바로 아래 增法 좌표(0053a08.1)의 이문(【宋】【元】【明】 謂不惡露觀)과 서로 맞바뀌는 짝이다. 본문은 大正 저본(退法=不惡露觀, 增法=惡露觀)대로 옮기고 어느 쪽이 옳은지 정하지 않는다. 惡露: 음의 慧琳 0670a15 〔摩鄧女經〕 「惡猶憎嫌也」, 0792c04 〔道地經〕 「惡露洩漏無覆蓋也」를 인용해 「역겨운 진물」로 옮겼고(사전 惡露 ⑥ 丁福保는 후대의 눈이라 쓰지 않음), 觀은 「살핌」(수행어)이라 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 不惡露觀은 「惡露觀이 아님·하지 않음」으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:351.15
謂惡露觀。
역겨운 진물을 살핌을 말한다.
주 팔리 351.18은 Yoniso manasikāro다. 이문: 謂↔謂不【宋】【元】【明】(謂不惡露觀) — 0053a07.3의 이문과 짝으로 맞바뀐다. 본문은 大正 저본(惡露觀)대로. 惡露·觀의 처리는 0053a07.3과 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:351.18
云何一難解法？
무엇이 한 가지 이해하기 어려운 법인가?
주 云何는 어미 의문형이 진다. 難解는 「이해하기 어려운」(음의 慧琳 0575a09는 難解의 解 음만 푼다).
니까야 대응 같음 DN 34:351.20
謂無間定。
사이가 없는 선정을 말한다.
주 팔리 351.21 Ānantariko cetosamādhi의 ceto(마음)에 해당하는 글자가 한역에 없다. 無間은 「사이가 없는」(사전 無間 ① 11회/3경; 地獄 阿鼻의 뜻은 ⑥ 丁福保로 후대라 쓰지 않음). 定은 「선정」으로 옮겼으나 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 351.22 「Ayaṃ eko dhammo duppaṭivijjho」에 대응하는 한역 문장은 없다.
니까야 대응 일부 DN 34:351.21
謂有漏解脫。
번뇌가 있는 해탈을 말한다.
주 팔리 351.24는 Akuppaṃ ñāṇaṃ(흔들리지 않는 앎)이라 같은 자리에서 다른 것을 든다. 이 저본의 「有漏解脫」에는 이문 표시가 없어 한문대로 옮겼다. 漏는 정형구 행(āsava)이어서 0053a06.2와 같이 「번뇌」로 옮겼다. 해탈은 한국어에 정착한 술어를 썼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:351.24
謂諸眾生皆仰食存。
모든 중생이 다 먹을 것에 의지하여 존속함을 말한다.
주 仰食存: 仰은 「의지하다」로 읽었다(사전 仰食 ③ 용례 da9/0049c19.1 「一切眾生皆仰食存」). 사전 仰食 ⑥ 丁福保는 「仰口食」(점성 등으로 생계를 꾸리는 사명식)의 줄임이라 하나 후대의 눈이고 이 문맥과 어긋나 버렸다. 仰의 갈래가 둘이라 [불확실:다의어_판별]. 眾生은 「중생」, 諸는 「모든」, 皆는 「다」, 存은 「존속하다」. 351.28 「Ayaṃ eko dhammo abhiññeyyo」에 대응하는 한역 문장은 없다.
니까야 대응 같음 DN 34:351.27
謂無礙心解脫。
걸림 없는 마음의 해탈을 말한다.
주 팔리 351.30 Akuppā cetovimutti에서 cetovimutti(마음의 해탈)는 心解脫에 걸리고, akuppā(흔들리지 않는)와 無礙(걸림 없는)는 낱말이 다르다. 心解脫: 표가 의역(Cetovimutti)으로 「뜻으로」 옮기라 한 대로 「마음의 해탈」. 無礙心解脫은 「걸림 없는 마음의 해탈」로 끊어 읽었다(無礙가 心解脫을 꾸밈). 351.31 「Ayaṃ eko dhammo sacchikātabbo」에 대응하는 한역 문장은 없다.
니까야 대응 일부 DN 34:351.30
「又有二成法、二修法、二覺法、二滅法、二退法、二增法、二難解法、二生法、二知法、二證法。
「또 두 가지 이루는 법, 두 가지 닦는 법, 두 가지 깨닫는 법, 두 가지 없애는 법, 두 가지 물러나는 법, 두 가지 늘어나는 법, 두 가지 이해하기 어려운 법, 두 가지 생기는 법, 두 가지 아는 법, 두 가지 증득하는 법이 있다.
주 열 항의 낱말 대응은 0053a02.1과 같다. 又는 앞 단(한 가지)에 이어 붙이는 「또」이며 팔리 352.1에는 이음 부사가 없다. 有는 목록을 세우는 존재 서술이라 「있다」로 유지했다. 이 좌표에는 이문 표시가 없다. 저본에서 따옴표가 새로 열린다(앞 단의 열린 따옴표가 닫히지 않은 채).
니까야 대응 일부 DN 34:352.1
云何二成法？
무엇이 두 가지 이루는 법인가?
주 云何는 어미 의문형이 진다. 成↔bahukārā는 0053a02.1에 적은 대로 낱말이 갈린다. 이문: 成法↔多成法【宋】【元】【明】.
니까야 대응 같음 DN 34:352.2
謂知慙、知愧。
부끄러움을 알고 창피함을 아는 것을 말한다.
주 팔리 352.3은 Sati ca sampajaññañca(새김과 알아차림)로 같은 자리에서 다른 것을 든다. 慙·愧는 둘 다 부끄러움의 뜻이며 사전 愧 ⑥ 丁福保의 구별(안으로 부끄러움/남에게 부끄러움)은 후대의 눈이라 쓰지 않았다. 한문 자체의 구별만 살려 「부끄러움」과 「창피함」으로 옮겼고 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 知는 「알다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:352.3
謂止與觀。
그침과 살핌을 말한다.
주 止와 觀을 「그침」과 「살핌」으로 옮겼다 — 확정역이 없고 정착 술어(지·관)를 음독하면 ②가 금지한 조작이 되기 때문이다. 與는 「-과」. 사전 止 ③ 용례 da11/0057c08.3 「謂止與觀」. 352.7 「Ime dve dhammā bhāvetabbā」에 대응하는 한역 문장은 없다.
니까야 대응 같음 DN 34:352.6
謂名與色。
이름과 형상을 말한다.
주 色은 「빛깔·모양·물질」을 두루 가리키는 다의어여서 「형상」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 名은 「이름」, 與는 「-과」. 352.10 「Ime dve dhammā pariññeyyā」에 대응하는 한역 문장은 없다.
니까야 대응 같음 DN 34:352.9
謂無明、愛。
무명과 애착을 말한다.
주 팔리 352.12는 Avijjā ca bhavataṇhā ca로, 한역은 愛 한 글자이고 팔리는 bhavataṇhā(존재에 대한 갈애)다. 無明: 표가 「혼합」으로 분류하나 無·明이 모두 뜻을 옮긴 글자(밝음이 없음)라서 의역으로 판별했고, 한국어에 정착한 「무명」을 썼다. 愛는 「애착」으로 옮겼으나 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 352.13 「Ime dve dhammā pahātabbā」에 대응하는 한역 문장은 없다.
니까야 대응 일부 DN 34:352.12
謂毀戒、破見。
계를 헐고 견해를 깨뜨림을 말한다.
주 팔리 352.15는 Dovacassatā ca pāpamittatā ca(말을 듣지 않음과 나쁜 벗)로 같은 자리에서 다른 것을 든다. 破見의 見이 바른 견해인지 그른 견해인지 저본 문자만으로 정해지지 않아 「견해」로만 옮기고 [불확실:뜻_판별불가]를 단다(사전 破見 ⑥ 丁福保의 「破正見」은 후대의 눈). 毀戒는 「계를 헐다」(戒는 한국어에 정착한 「계」). 352.16 「Ime dve dhammā hānabhāgiyā」에 대응하는 한역 문장은 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:352.15
云何二增法？
무엇이 두 가지 불어나는 법인가?
주 팔리 질문문(352.17)과 같음. 범주명 `增法`은 팔리 visesabhāgiyā와 한자 뜻이 다르나, 열 범주의 순서 자리(成·修·覺·滅·退·增·難解·生·知·證 ↔ 팔리 열 항 순서)로 짝지었다. 범주명 역어는 0053a19.3 비고 참조.
니까야 대응 같음 DN 34:352.17
戒具、見具。
계를 갖춤, 견해를 갖춤.
주 같은 자리(열 범주 중 여섯째)에서 한역은 戒具·見具, 팔리는 sovacassatā(말을 잘 받아들이는 성품)와 kalyāṇamittatā(좋은 벗을 둠) — 엇갈림. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 見은 확정술어 표에서 정형구 행(dassana, 뵘)으로만 올라 낱말 확정역이 없다. 여기서는 戒와 짝이므로 '견해'로 옮겼다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 내용 다름 DN 34:352.18
云何二難解法？
무엇이 두 가지 이해하기 어려운 법인가?
주 팔리 duppaṭivijjhā(꿰뚫기 어려운)와 범주명 어휘가 다르다. 순서 자리(일곱째)로 짝지음. 難解는 음의 자료에 음(諧戒反)만 있고 뜻풀이는 없다.
니까야 대응 같음 DN 34:352.20
有因有緣，眾生生垢；有因有緣，眾生得淨。
원인이 있고 조건이 있으니 중생이 더러움을 낳고, 원인이 있고 조건이 있으니 중생이 깨끗함을 얻는다.
주 팔리는 관계절(yo ca hetu yo ca paccayo … saṃkilesāya / visuddhiyā), 한역은 존재문 `有因有緣`으로 옮겼다 — 인도어 관계절이 한문에 없어 생긴 차이이고 저본 차이의 증거가 아니다. 이 자리의 `有`는 원인과 조건의 존재 자체를 서술하므로 「있다」를 세우되, 배선 앵커가 짚은 훈독투 연결(있어)은 쓰지 않고 「있으니」로 이었다. 得은 획득('얻는다'). 垢 '더러움', 淨 '깨끗함'은 확정역 없는 낱말 선택.
니까야 대응 같음 DN 34:352.21
云何二生法？
무엇이 두 가지 생기는 법인가?
주 팔리 uppādetabbā(일으켜야 할)와 범주명 어휘가 다르다. 순서 자리(여덟째)로 짝지음.
니까야 대응 같음 DN 34:352.23
盡智、無生智。
다함의 지혜, 생기지 않음의 지혜.
주 팔리 352.24의 머리말 `Dve ñāṇāni –`(두 가지 지혜)는 한역에 없음확인. 항 둘은 khaye ñāṇaṃ(다함에 대한 지혜), anuppāde ñāṇaṃ(생기지 않음에 대한 지혜)과 같음.
니까야 대응 대응 없음 DN 34:352.24
니까야 대응 같음 DN 34:352.25
云何二知法？
무엇이 두 가지 아는 법인가?
주 팔리 abhiññeyyā(곧바로 알아야 할)와 범주명 어휘가 다르다. 순서 자리(아홉째)로 짝지음.
니까야 대응 같음 DN 34:352.27
謂是處、非處。
옳은 곳과 옳지 않은 곳을 말한다.
주 같은 자리에서 팔리는 saṅkhatā dhātu / asaṅkhatā dhātu(지어진 요소 / 지어지지 않은 요소)이고 한역은 是處·非處 — 엇갈림. 팔리 머리말 `Dve dhātuyo –`(352.28)는 한역에 없음확인. 處는 '장소'와 '근거·가능한 자리' 사이에서 저본 문맥이 정하지 못하므로 '곳'으로 두었다. [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 대응 없음 DN 34:352.28
니까야 대응 내용 다름 DN 34:352.29
云何二證法？
무엇이 두 가지 증득하는 법인가?
주 팔리 sacchikātabbā(실현해야 할)와 범주명 어휘가 다르다. 순서 자리(열째)로 짝지음.
니까야 대응 같음 DN 34:352.31
「又有三成法、三修法、三覺法、三滅法、三退法、三增法、三難解法、三生法、三知法、三證法。
「또 세 가지 이루는 법, 세 가지 닦는 법, 세 가지 깨닫는 법, 세 가지 멸하는 법, 세 가지 물러나는 법, 세 가지 불어나는 법, 세 가지 이해하기 어려운 법, 세 가지 생기는 법, 세 가지 아는 법, 세 가지 증득하는 법이 있다.
주 열 범주명 역어 — 成 이루는 · 修 닦는 · 覺 깨닫는 · 滅 멸하는 · 退 물러나는 · 增 불어나는 · 難解 이해하기 어려운 · 生 생기는 · 知 아는 · 證 증득하는. 확정술어에 이 범주명은 없고, 覺은 정형구 행(vedanā/sambodhi 다의)으로 표시되어 낱말 확정역이 없다. 능동·피동이 한문만으로 서지 않아 중립적 관형형을 골랐다. 사전(修法·滅法·難解·生法·知法·證法)의 용례는 이 범주명이 장아함에서 쓰인 횟수를 알려 줄 뿐 뜻을 정해 주지 않는다. 팔리 353.1은 첫 항(bahukārā)과 끝 항(sacchikātabbā)만 두고 `…pe…`로 접었다: 접힌 안쪽 여덟 항은 읽지 못했으므로 일부로 표시하고 안쪽 대응은 미대응으로 남긴다. 又有의 有는 범주의 존재를 서술하므로 '있다'. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 DN 34:353.1
一者親近善友，二者耳聞法音，三者法法成就。
첫째는 좋은 벗을 가까이하는 것, 둘째는 귀로 법의 소리를 듣는 것, 셋째는 법마다 성취하는 것이다.
주 항의 수와 순서가 같다. 親近善友 ↔ sappurisasaṃsevo(훌륭한 사람을 가까이함), 耳聞法音 ↔ saddhammassavanaṃ(바른 법을 들음), 法法成就 ↔ dhammānudhammappaṭipatti(법에 따라 법을 행함)로 어휘가 다르며 어느 쪽이 옳다고 단정하지 않는다. 大正 이문: 宋·元·明은 法法成就를 `非惡露觀`으로 읽는다(이문 0053005). 본문은 大正. 法法은 '법마다'(겹침)로 읽었으나 `法`+`法成就`로 끊을 여지가 있다(사전 法成就 ③ 용례 da17/0073a26.1 `彼諸弟子法法成就`). 者×3은 '~것'으로 옮김. [불확실:뜻_판별불가] [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 같음 DN 34:353.3
謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。
세 가지 삼매를 말한다: 공 삼매, 모습 없는 삼매, 지음 없는 삼매.
주 항의 수는 같으나 내용이 엇갈린다. 팔리는 savitakko savicāro / avitakko vicāramatto / avitakko avicāro(생각과 살핌이 있음 / 살핌만 있음 / 둘 다 없음). 宋·元·明은 이 자리를 `有覺有觀三昧無覺有觀三昧無覺無觀`으로 읽어 팔리 셋과 맞는다(이문 0053007, 大正 교감주). 본문은 大正 읽기. 三昧는 대역주(～Samādhi)가 있는 음역이라 정착형 '삼매'로 적는다 — 3분할 표는 혼합으로 분류했으나 저본에서 昧가 소리를 옮긴 것으로 보아 음역 처리. 無相은 無常과 혼동되므로 '모습 없는'으로 풀었고, 無作은 '지음 없는'. [불확실:고유명·표기_유형] [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 같음 DN 34:353.6
니까야 대응 내용 다름 DN 34:353.7
謂三受：苦受、樂受、不苦不樂受。
세 가지 느낌을 말한다: 괴로운 느낌, 즐거운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌.
주 팔리는 sukhā(즐거운) → dukkhā(괴로운) → adukkhamasukhā 순이고 한역은 苦 → 樂 → 不苦不樂 순 — 앞 두 항 자리바뀜. 受는 확정술어 표에서 정형구 행(vedanā / 동사 受 다의)이라 낱말 확정역이 없다. 여기서는 정형구 `즐거운 느낌, 괴로운 느낌…`과 사전 三受·苦受·樂受 항목의 쓰임에 비추어 '느낌'. 宋·元·明은 `生處欲處色處無色處`로 읽는다(이문 0053008). [불확실:다의어_판별] [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 같음 DN 34:353.10
니까야 대응 순서 다름 DN 34:353.11
謂三愛：欲愛、有愛、無有愛。
세 가지 애착을 말한다: 욕망의 애착, 존재의 애착, 존재 없음의 애착.
주 kāmataṇhā / bhavataṇhā / vibhavataṇhā와 항의 수·순서가 같다. 愛는 확정술어에 없어 '애착'은 임시 선택이다. 欲愛·有愛는 3분할 표에서 의역. 有×2는 '존재'(복합어 안의 有, '~이 있어'가 아님). 속격 관계가 한문에서 열려 있어 '~의'로 두었다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 같음 DN 34:353.14
니까야 대응 같음 DN 34:353.15
云何三退法？
무엇이 세 가지 물러나는 법인가?
주 팔리 hānabhāgiyā(퇴보에 속하는)와 범주명 어휘가 다르다. 순서 자리(다섯째)로 짝지음.
니까야 대응 같음 DN 34:353.17
謂三不善根：貪不善根、恚不善根、癡不善根。
세 가지 선하지 않은 뿌리를 말한다: 탐욕의 선하지 않은 뿌리, 성냄의 선하지 않은 뿌리, 어리석음의 선하지 않은 뿌리.
주 tīṇi akusalamūlāni — lobho / doso / moho와 같음. 貪·恚·癡는 탐욕·성냄·어리석음.
니까야 대응 같음 DN 34:353.18
니까야 대응 같음 DN 34:353.19
云何三增法？
무엇이 세 가지 불어나는 법인가?
주 팔리 visesabhāgiyā(수승함에 속하는)와 범주명 어휘가 다르다. 순서 자리(여섯째)로 짝지음.
니까야 대응 같음 DN 34:353.21
謂三善根：無貪善根、無恚善根、無癡善根。
세 가지 선한 뿌리를 말한다: 탐욕 없음의 선한 뿌리, 성냄 없음의 선한 뿌리, 어리석음 없음의 선한 뿌리.
주 tīṇi kusalamūlāni — alobho / adoso / amoho와 같음. 3분할 표는 無恚를 혼합(Nigrodha)으로 올렸으나 이 자리의 無恚는 '성냄 없음'이며 고유명이 아니다 — 표의 기계 분류가 저본과 어긋나 저본을 따랐다.
니까야 대응 같음 DN 34:353.22
니까야 대응 같음 DN 34:353.23
云何三難解法？
무엇이 세 가지 이해하기 어려운 법인가?
주 팔리 duppaṭivijjhā와 범주명 어휘가 다르다. 순서 자리(일곱째)로 짝지음.
니까야 대응 같음 DN 34:353.25
謂三難解：賢聖難解、聞法難解、如來難解。
세 가지 이해하기 어려움을 말한다: 현성은 이해하기 어렵고, 법 듣기는 이해하기 어렵고, 여래는 이해하기 어렵다.
주 같은 자리(일곱째)에서 팔리는 tisso nissaraṇiyā dhātuyo(벗어남의 세 요소), 한역은 賢聖·聞法·如來가 이해하기 어렵다 — 엇갈림. 한역의 벗어남 셋(三出要界)은 0053b02.2에 따로 선다. 宋·元·明은 `三摩提相難解三摩提住相難解三摩提起相`으로 읽는다(이문 0053009). 賢聖은 정착어 '현성'(賢 어진 이 + 聖 성스러운 이를 합친 말). 聞法難解는 '법 듣기가 이해하기 어렵다'와 '법을 듣고 이해하기 어렵다'로 끊을 자리가 둘이다. 사전 聞法難 ⑥(후대 풀이)은 가볍게만 본다. 如來는 [구속] 확정역 '여래'. [불확실:구두·분절] [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 내용 다름 DN 34:353.26
니까야 대응 내용 다름 DN 34:353.27
謂三相：息止相、精進相、捨離相。
세 가지 모습을 말한다: 그치고 쉬는 모습, 정진하는 모습, 버리고 떠나는 모습.
주 같은 자리(여덟째)에서 팔리는 tīṇi ñāṇāni(과거·미래·현재 부분에 대한 지혜), 한역은 息止相·精進相·捨離相 — 엇갈림. 宋·元·明은 `空無相無作`으로 읽는다(이문 0053010). 息은 '숨'(사전 息 ③ 出入息)의 뜻도 있으나 止와 짝이라 '그침·쉼'으로 옮겼다. 精進은 정착형 '정진'. [불확실:다의어_판별] [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 내용 다름 DN 34:353.30
니까야 대응 내용 다름 DN 34:353.31
謂三出要界：欲出要至色界，色界出要至無色界；捨離一切諸有為法，彼名為盡。
세 가지 벗어남의 요점의 영역을 말한다: 욕망의 벗어남은 색계에 이르고, 색계의 벗어남은 무색계에 이르며; 모든 유위법을 버리고 떠나면, 그것을 다함이라 한다.
주 한역은 이 셋을 '아는 법' 자리(아홉째)에 세우나, 팔리는 같은 내용(tisso nissaraṇiyā dhātuyo, 353.26-27)을 '이해하기 어려운 법' 자리에 두고 팔리의 '아는 법' 자리(353.34-35)는 kāma/rūpa/arūpa 세 요소다 — 자리바뀜. 내용은 둘째(색에서 무색으로)와 셋째(지어진 것의 소멸이 벗어남 ↔ 유위를 버림이 다함)가 맞고, 첫째는 한역 欲出要至色界 / 팔리 kāmānaṃ nissaraṇaṃ nekkhammaṃ(욕망의 벗어남은 출리)으로 어휘가 갈린다. 出要는 3분할 표에서 의역이라 뜻으로 옮겼다(丁福保 出離生死之要道는 후대 풀이라 가볍게 인용). 欲은 욕망/욕계 사이에서 '욕망'으로 두었다. 界는 '영역'. 有為는 정착형 '유위법'이고 이 자리의 有는 복합어 안이다. 諸는 一切와 겹쳐 따로 옮기지 않았다. 為는 名為의 '~라 한다'. 宋·元·明은 `受苦受樂受不苦不樂受`로 읽는다(이문 0053011). [불확실:술어·낱말_선택] [불확실:다의어_판별] [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 순서 다름 DN 34:353.26
니까야 대응 순서 다름 DN 34:353.27
니까야 대응 일부 DN 34:353.35
謂三明：宿命智、天眼智、漏盡智。
세 가지 밝음을 말한다: 지난 생의 지혜, 하늘눈의 지혜, 번뇌가 다한 지혜.
주 tisso vijjā — pubbenivāsānussatiñāṇaṃ / sattānaṃ cutūpapāte ñāṇaṃ / āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ과 세 항이 같다. 팔리는 항마다 vijjā를 달고 한역은 智를 단다. 三明은 3분할 표에서 혼합이나 明은 뜻으로 '밝음'. 宿命은 '운명'으로 읽히는 것을 피해 '지난 생'으로 풀었다. 漏는 정형구 행에서 '번뇌'로 쓰이나 낱말 확정역은 아니다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 같음 DN 34:353.38
니까야 대응 같음 DN 34:353.39
諸比丘！是為三十法，如實無虛，如來知已，平等說法。
비구들이여, 이것이 서른 가지 법이다. 사실 그대로이고 헛됨이 없으며, 여래가 알고 나서 평등하게 법을 설한다.
주 팔리 iti ime tiṃsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā. 한역은 팔리의 다섯 형용어를 如實無虛 둘로 줄이고, sammā abhisambuddhā(바르게 깨달아진)에 平等說法(평등하게 법을 설함)이 서 있어 어휘가 다르다. 呼格 諸比丘는 팔리 이 자리에 없다. 화자는 앞 구간이라 이 구간에서 확인하지 못했다. 평서로 통일. 諸는 '~들'에 흡수. 比丘·如來는 [구속] 확정역. 如는 如實 복합어 안이다.
니까야 대응 일부 DN 34:353.41
「復有四成法、四修法、四覺法、四滅法、四退法、四增法、四難解法、四生法、四知法、四證法。
「또 네 가지 이루는 법, 네 가지 닦는 법, 네 가지 깨닫는 법, 네 가지 멸하는 법, 네 가지 물러나는 법, 네 가지 불어나는 법, 네 가지 이해하기 어려운 법, 네 가지 생기는 법, 네 가지 아는 법, 네 가지 증득하는 법이 있다.
주 팔리 354.1은 첫 항(bahukārā)과 끝 항(sacchikātabbā)만 두고 `…pe…`로 접었다. 접힌 안쪽 여덟 항은 읽지 못했으므로 일부로 표시하고 안쪽 대응은 미대응으로 남긴다. 범주명 역어는 0053a19.3 비고와 같다. 復有의 復는 '또'에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 34:354.1
謂四輪法：一者住中國，二者近善友，三者自謹慎，四者宿植善本。
네 바퀴의 법을 말한다: 첫째는 가운데 나라에 머무는 것, 둘째는 좋은 벗을 가까이하는 것, 셋째는 자신을 삼가 조심하는 것, 넷째는 오래전에 선한 근본을 심어 둔 것이다.
주 cattāri cakkāni와 네 항의 수·순서가 같다. patirūpadesavāso(알맞은 곳에 삶) ↔ 住中國, sappurisūpanissayo(훌륭한 사람에게 의지함) ↔ 近善友, attasammāpaṇidhi(자기 자신을 바르게 둠) ↔ 自謹慎, pubbe ca katapuññatā(전에 공덕을 지음) ↔ 宿植善本으로 어휘가 갈리며 단정하지 않는다. 中國은 전거 표의 madhyadeśa(당대 후보)에 비추어 오늘의 중국과 혼동되지 않게 '가운데 나라'로 옮겼다. 自는 自↔他 대조가 없어 부사 '스스로'를 세우지 않고 재귀의 '자신을'로 두었다. 宋·元·明 이문: 四가 `四天人`, 輪 뒤에 `備悉具有天人四輪迴轉生長莊嚴(滿)於諸善`이 더 있고, 自謹慎이 `宿曾發精願`(이문 0053012-014). 본문은 大正. 者×4는 '~것'. [불확실:다의어_판별] [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 같음 DN 34:354.3
니까야 대응 같음 DN 34:354.4
謂四念處：比丘內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂。
네 가지 염처를 말한다: 비구가 안의 몸에서 몸을 관찰하며, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 기억해 잊지 않으며, 세간의 탐욕과 근심을 버린다; 바깥 몸에서 몸을 관찰하며, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 기억해 잊지 않으며, 세간의 탐욕과 근심을 버린다; 안팎의 몸에서 몸을 관찰하며, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 기억해 잊지 않으며, 세간의 탐욕과 근심을 버린다.
주 팔리 354.8은 kāye kāyānupassī 하나뿐이고 한역은 內身·外身·內外身 셋을 되풀이한다 — 한역에만 있는 문장. 팔리의 ātāpī sampajāno satimā(열심히 · 분명히 알며 · 새기며)는 한역의 精勤不懈·憶念不忘 두 구로 서서 구성이 다르다. 捨世貪憂 ↔ vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. 四念處는 3분할 표에서 음역 분류이고 정착형 '염처'로 적는다. 內身身觀은 '몸에서 몸을'로 읽었으나 '안의 몸을 몸으로'로 읽을 여지가 있다. 比丘는 [구속] 확정역. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 같음 DN 34:354.7
니까야 대응 일부 DN 34:354.8
受、意、法觀，亦復如是。
느낌·마음·법의 관찰도 이와 같다.
주 한역은 受·意·法 세 관찰을 `亦復如是`로 접었고 접힌 대로 두었다. 팔리 354.9도 `…pe…`로 접으나 접는 자리가 다르다(vedanāsu 뒤에서 접고 citte, dhammesu를 이어 쓴다). 정형구_생략표지 표에는 `亦如是`만 올라 있고 `亦復如是`는 없으나 같은 종류로 보아 신고한다. 受는 느낌, 意는 사념처 순서상 마음 자리로 읽었다. 亦·復는 어미 '도'에 흡수(뜻이 따로 실리지 않음). [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 DN 34:354.9
謂四食：摶食、觸食、念食、識食。
네 가지 음식을 말한다: 뭉쳐 먹는 음식, 접촉의 음식, 생각의 음식, 의식의 음식.
주 cattāro āhārā와 네 항이 대응한다. 念食 ↔ manosañcetanā(마음의 의도)는 어휘가 다르다. 팔리 354.13의 oḷāriko vā sukhumo vā(거칠거나 미세한)와 서수(dutiyo 등)는 한역에 없다. 摶은 '뭉치다'(음의 자료는 음·자형만 풀이), 觸은 정형구 행의 '접촉', 識은 '의식'.
니까야 대응 같음 DN 34:354.12
니까야 대응 일부 DN 34:354.13
謂四受：欲受、我受、戒受、見受。
네 가지 받아들임을 말한다: 욕망을 받아들임, 나를 받아들임, 계를 받아들임, 견해를 받아들임.
주 같은 자리(넷째 '멸하는 법')에서 팔리는 cattāro oghā(네 가지 거센 흐름: kāma · bhava · diṭṭhi · avijjā)이고 한역은 欲·我·戒·見의 四受 — 엇갈림. 宋·元·明은 我와 見의 자리를 바꿔 `欲受、見受、戒受、我受` 순으로 읽는다(이문 0053015·016). 受는 확정술어 표의 受陰(정형구 행, upādānakkhandha)에서 '취착' 쪽으로 보일 여지가 있으나 확정이 아니어서 동사 '받아들임'으로 옮겼다. 戒는 정착형 '계', 見은 '견해', 我는 '나'. [불확실:다의어_판별] [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 내용 다름 DN 34:354.16
니까야 대응 내용 다름 DN 34:354.17
「云何四退法？
무엇이 네 가지 물러나는 법인가?
주 저본 첫머리의 인용부호 「는 옮기지 않았다. 退法은 팔리 hānabhāgiya 자리(뒤 열거 354.20-21의 네 멍에)와 같은 순서·같은 자리다. 云何는 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 34:354.19
謂四扼：欲扼、有扼、見扼、無明扼。
이른바 네 가지 멍에는 욕망의 멍에, 존재의 멍에, 견해의 멍에, 무명의 멍에이다.
주 扼은 이문 枙(宋·元·明)과 함께 軛(멍에)과 통하는 글자로 보고 「멍에」로 옮겼다 — 팔리 yoga(kāmayoga·bhavayoga·diṭṭhiyoga·avijjāyoga)가 같은 네 항이다(증언, 저본 아님). 有扼의 有는 서술의 有가 아니라 항목 이름의 한 글자(존재·생존)로 읽어 「존재의」로 옮겼다. 無明은 한자대역 표가 혼합으로 분류하나 두 글자 모두 뜻이므로 의역 계통이며 한국 불교계 정착형 「무명」을 썼다(팔리 avijjā는 비고에만). 팔리의 닫는 정형 354.22(Ime cattāro dhammā hānabhāgiyā)에 해당하는 말이 한문에 없다 — 한역자가 줄인 것인지는 판단하지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 34:354.20
니까야 대응 같음 DN 34:354.21
謂四無扼：無欲扼、無有扼、無見扼、無無明扼。
이른바 네 가지 멍에 없음은 욕망의 멍에가 없음, 존재의 멍에가 없음, 견해의 멍에가 없음, 무명의 멍에가 없음이다.
주 無欲扼 등은 「欲扼의 없음」으로 읽었다(無를 扼 앞에 걸어 읽음). 팔리는 yogavisaṃyoga(멍에에서 풀려남)로 같은 네 항이다. 有는 앞 좌표처럼 항목 이름의 한 글자다. 팔리의 닫는 정형 354.26이 한문에 없다.
니까야 대응 같음 DN 34:354.24
니까야 대응 같음 DN 34:354.25
云何四難解法？
무엇이 네 가지 이해하기 어려운 법인가?
주 難解法은 팔리 duppaṭivijjha 자리(354.27)와 순서가 같다. 難解는 풀어서 알기 어려움으로 옮겼고, 팔리 쪽 「꿰뚫기 어려움」의 뜻은 끌어오지 않았다. 내용은 다음 좌표에서 팔리와 갈린다.
니까야 대응 같음 DN 34:354.27
謂有四聖諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦。
이른바 네 가지 성스러운 진리가 있다. 괴로움의 진리, 모임의 진리, 없어짐의 진리, 길의 진리이다.
주 같은 열의 다른 좌표(謂四扼, 謂四智 등)에는 없는 有가 이 좌표에만 붙어 있어, 존재를 서술하는 有로 보고 「있다」를 살렸다. 한문은 이 자리(難解法)에 四聖諦를 두는데, 팔리는 이 자리(duppaṭivijjha, 354.28-30)에 네 가지 삼매(hānabhāgiya 등 samādhi)를 두고 四聖諦(354.36-37)는 abhiññeyya 자리에 둔다. 곧 한문의 이 자리와 뒤의 四知法 자리가 팔리와 엇갈린다 — 본문은 한문대로, 판단은 하지 않는다. 集은 이문 習(宋)이 있다. 滅은 「없어짐」으로 통일했다(滅法·滅盡·起滅 포함).
니까야 대응 내용 다름 DN 34:354.28
니까야 대응 순서 다름 DN 34:354.37
云何四生法？
무엇이 네 가지 생겨나는 법인가?
주 生法은 팔리 uppādetabba 자리(354.31)와 같은 순서다. 生을 「생겨나는」으로 옮긴 것은 뒤 열거의 「生內外智(지혜가 생긴다)」와 같은 쓰임으로 읽은 것이다. 사역(생겨나게 하는)인지 자동인지는 한문만으로 갈리지 않는다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 같음 DN 34:354.31
謂四智：法智、未知智、等智、知他心智。
이른바 네 가지 지혜는 법의 지혜, 아직 알지 못함의 지혜, 고른 지혜, 다른 이의 마음을 아는 지혜이다.
주 팔리 네 지혜(dhamme ñāṇaṃ, anvaye, pariye, sammutiyā)와 개수·자리는 같고 배열이 다르다 — 한문의 셋째 等智와 넷째 知他心智가 팔리의 넷째(sammutiyā)·셋째(pariye)에 걸리는 것으로 보인다(추정). 法智는 dhamme ñāṇaṃ과 같은 항으로 본다. 未知智가 팔리 anvaye ñāṇaṃ에 해당하는지는 증언만으로 단정하지 않는다. 等智의 等은 같음·고름·무리 사이에서 「고른」으로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 他心의 他는 自와 짝지은 대조가 없어 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮겼다. 이문: 元·明본은 「苦智集智滅智道智」(宋은 習), 大正 본문은 위와 같다 — 본문을 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:354.33
云何四知法？
무엇이 네 가지 아는 법인가?
주 知法은 팔리 abhiññeyya 자리(354.35)와 같은 순서다. 「아는 법」은 앞의 「…하는 법」 짝(이루는·닦는·깨닫는·없애는 …)에 맞춘 형태이며, 아는 주체인지 알려지는 대상인지는 한문만으로 갈리지 않는다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 같음 DN 34:354.35
謂四辯才：法辯、義辯、辭辯、應辯。
이른바 네 가지 변재는 법의 변론, 뜻의 변론, 말의 변론, 응하는 변론이다.
주 이 자리(知法)에 팔리는 네 가지 성스러운 진리(354.36-37)를 두지만 한문은 四辯才를 둔다. 제공된 팔리 DN34 전문에 辯才에 해당하는 열거는 없다. 이문: 宋·元·明본은 이 자리에 「知小知大知無量知無邊法」을 둔다 — 본문은 大正 본문을 따랐다. 앞의 배선 앵커는 應을 당위로 표시했으나 여기서는 應辯이라는 복합 명사의 한 글자라 당위 어미로 옮기지 않고 「응하는」으로 옮겼다. 辭는 「말」로 옮겼다. 辯才/辯은 「변재/변론」으로 구분했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:354.37
云何四證法？
무엇이 네 가지 증득하는 법인가?
주 證法은 팔리 sacchikātabba 자리(354.39)와 같은 순서다. 證은 한국 불교계 정착 술어 「증득」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 34:354.39
謂四沙門果：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
이른바 네 가지 사문의 결실은 수다원의 결실, 사다함의 결실, 아나함의 결실, 아라한의 결실이다.
주 須陀洹·斯陀含·阿那含·阿羅漢은 음역이고 果는 뜻이다(한자대역 표: 혼합). 한국 불교계 정착형(수다원·사다함·아나함·아라한)을 썼고 한자 독음과 다를 수 있음을 신고한다. 정착어 뜻: 須陀洹=입류(흐름에 든 이), 斯陀含=일래(한 번 돌아오는 이), 阿那含=불환(돌아오지 않는 이)[사전: 慧琳 一切經音義 0441b25·0441c02·0441c03], 阿羅漢=응공·살적·불생·원악 등[0441b10]. 팔리형은 비고에만(Sotāpattiphala 등). 阿羅漢은 앞뒤 십호의 「至真」(확정 「아라한」)과 같은 개념을 다른 한자로 적은 자리다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 沙門은 정착 「사문」, 果는 팔리 phala에 맞추어 「결실」로 옮겼다. 이문: 磧乙·嘉興乙본은 이 자리에 「有法須身證 有法須念證 有法須眼證 有法須慧證」을 둔다 — 대정 본문을 따랐다.
니까야 대응 같음 DN 34:354.40
니까야 대응 같음 DN 34:354.41
諸比丘！是為四十法，如實無虛，如來知已，平等說法。
비구들이여, 이것이 사십 법이다. 있는 그대로여서 헛됨이 없으며, 여래가 알고 나서 평등하게 법을 설하였다.
주 확정 술어 [구속] 比丘=비구, 如來=여래를 썼다. 팔리 bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā(다섯 항)가 한문에서는 「如實無虛」로 접혀 있고, sammā … abhisambuddhā(바르게 깨달아진)가 「知已, 平等說法」(알고 나서 평등하게 법을 설함)로 옮겨져 한문에는 「說法」이 더 있다. 虛에 대한 교감: 大正 원본은 空, 宋·明·聖과 CB는 虛 — 제공 저본의 虛를 따랐다. 청자가 비구들이므로 평서로 두었다(화자는 구간 밖의 앞부분에 있어 여기서 확인하지 않는다).
니까야 대응 일부 DN 34:354.43
「復有五成法、五修法、五覺法、五滅法、五退法、五增法、五難解法、五生法、五知法、五證法。
다시 다섯 가지 이루는 법, 다섯 가지 닦는 법, 다섯 가지 깨닫는 법, 다섯 가지 없애는 법, 다섯 가지 물러나는 법, 다섯 가지 늘어나는 법, 다섯 가지 이해하기 어려운 법, 다섯 가지 생겨나는 법, 다섯 가지 아는 법, 다섯 가지 증득하는 법이 있다.
주 저본 첫머리의 인용부호 「는 옮기지 않았다. 팔리는 첫 항과 끝 항만 적고 가운데를 …pe…로 접었는데(355.1) 한문은 열 항을 모두 적는다 — 팔리의 접힌 자리는 뒤의 각 항 문답(355.2 이하)이 되풀이해 열어 놓았다. 復有의 有는 열거를 여는 존재 서술로 보아 「이 있다」를 살렸다(復는 앞 열거에 이어 같은 틀이 다시 오는 뜻이 실려 「다시」로 살렸다). 이문: 宋·元·明본은 成法을 「多成法」으로 적는다(팔리 bahukāra 「많이 도움」과 통하는 읽기이나, 증언 근거만으로 본문을 바꾸지 않았다).
니까야 대응 일부 DN 34:355.1
云何五成法？
무엇이 다섯 가지 이루는 법인가?
주 成法은 팔리 bahukāra 자리와 같은 순서다. 成은 이루어냄으로 옮겼다. 이문: 宋·元·明본 「多成法」.
니까야 대응 같음 DN 34:355.2
謂五滅盡枝：一者信佛、如來、至真，十號具足；二者無病，身常安隱；三者質直無有諛諂，直趣如來涅槃徑路；四者專心不亂，諷誦不忘；五者善於觀察法之起滅，以賢聖行盡於苦本。
이른바 다섯 가지 다 없애는 가지는 이러하다. 첫째는 부처님과 여래와 아라한을 믿는 것이니, 열 가지 이름이 갖추어졌다. 둘째는 병이 없고 몸이 늘 편안한 것이다. 셋째는 바탕이 곧고 아첨이 없으며, 곧바로 여래의 열반의 지름길로 나아가는 것이다. 넷째는 마음을 오로지 하여 어지럽지 않고, 외워 읊어 잊지 않는 것이다. 다섯째는 법의 일어남과 없어짐을 잘 살펴보고, 현성의 행으로 괴로움의 근본을 다하는 것이다.
주 확정 술어 [구속] 佛=부처님, 如來=여래, 至真=아라한을 썼다. 十號具足은 한문이 열 이름을 풀어 적지 않고 접은 것이며, 팔리는 itipi so bhagavā 이하 이름을 늘어놓는다(355.5). 항목별로 첫째는 팔리 saddho(355.4)와 같은 항이나 한문에는 「tathāgatassa bodhiṃ」에 해당하는 말이 없고, 둘째 無病은 appābādho(355.6)의 일부, 셋째 質直無有諛諂은 asaṭho amāyāvī(355.7)에 가깝되 「직취열반경로」는 팔리에 없는 말이다. 넷째 「專心不亂, 諷誦不忘」은 팔리 āraddhavīriyo(정진을 시작함, 355.8)와 내용이 갈린다 — 한역자가 다른 항을 둔 것인지 판단하지 않는다. 다섯째 「觀察法之起滅, 盡於苦本」은 udayatthagāminī paññā … dukkhakkhayagāminī(355.9)와 같다. 滅盡枝는 팔리 padhāniyaṅga(노력의 지분)와 이름이 다르다; 滅盡은 「다 없앰」으로 옮겼고 枝는 「가지」로 옮겼다(宋본에는 枝와 徑路가 없다). 賢聖은 정착형 「현성」으로 옮겼다. 諷誦은 「외워 읊는」, 涅槃은 정착 「열반」(한자대역 표: 혼합). 者는 열거의 순서(첫째…)로 흡수했고, 以는 「-의 행으로」, 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 34:355.4
니까야 대응 일부 DN 34:355.6
니까야 대응 일부 DN 34:355.7
니까야 대응 내용 다름 DN 34:355.8
니까야 대응 같음 DN 34:355.9
謂五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。
이른바 다섯 가지 뿌리는 믿음의 뿌리, 정진의 뿌리, 생각의 뿌리, 집중의 뿌리, 지혜의 뿌리이다.
주 팔리의 pañcindriyāni(355.34-35)는 visesabhāgiya 자리에 있고, 이 자리(bhāvetabba)에는 pañcaṅgiko sammāsamādhi(355.12-13)가 선다. 한문은 五根을 修法 자리에 두었다 — 본문은 한문대로, 판단은 하지 않는다. 根은 한자 뜻대로 「뿌리」로 옮겼다(팔리 indriya의 「기능」 뜻은 끌어오지 않음). 念은 「생각」, 定은 「집중」, 慧는 「지혜」, 精進은 정착 「정진」으로 옮겼다. 확정역이 없는 낱말이라 이 구간 전체에서 이 형태로 통일한다. 한자대역 표에서 이 항들은 의역이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:355.35
云何五覺法？
무엇이 다섯 가지 깨닫는 법인가?
주 覺法은 팔리 pariññeyya 자리(355.15)와 같은 순서다. 확정 술어 정형구 행의 覺 주의(vedanā/sambodhi)는 이 자리에서 「깨닫는」 쪽으로 읽었고 근거는 팔리 쪽의 짝(pariññeyya, 두루 앎)이다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 같음 DN 34:355.15
謂五受陰：色受陰，受、想、行、識受陰。
이른바 다섯 가지 받는 무더기는 색의 받는 무더기, 수·상·행·식의 받는 무더기이다.
주 受陰은 팔리 upādānakkhandha(취착 무더기)와 같은 항이다. 受陰에는 확정 낱말이 없고(정형구 행: 확정 문자열이 아님) 한자 뜻대로 受=받음, 陰=무더기로 옮겼다. 색·수·상·행·식은 오온의 이름으로 정착한 독음 그대로 두었다. 「受, 想, 行, 識受陰」은 受·想·行·識이 각각 受陰이라는 뜻으로 읽었다. 앞의 受(수 무더기)와 受陰의 受가 겹치는 글자라 두 번 구분해 읽는다. 팔리의 닫는 정형 355.18이 한문에 없다.
니까야 대응 같음 DN 34:355.16
니까야 대응 같음 DN 34:355.17
「云何五滅法？
무엇이 다섯 가지 없애는 법인가?
주 저본 첫머리의 인용부호 「는 옮기지 않았다. 滅法은 팔리 pahātabba 자리(355.19)와 같은 순서다.
니까야 대응 같음 DN 34:355.19
謂五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、眠睡蓋、掉戲蓋、疑蓋。
이른바 다섯 가지 덮개는 탐욕의 덮개, 성냄의 덮개, 잠과 졸음의 덮개, 흔들림과 장난의 덮개, 의심의 덮개이다.
주 五蓋는 팔리 pañca nīvaraṇāni와 같은 다섯 항이다(정형구 행: 蓋=덮개로 옮김). 貪欲·瞋恚·疑는 뜻이 그대로 선다. 眠睡는 「잠과 졸음」으로 옮겼다(이문 宋·元·明·聖은 睡眠으로 순서가 뒤바뀌어 있다). 掉戲는 팔리 uddhacca-kukkucca(들뜸과 후회)에 해당하는 항으로 보이나 戲(장난·희롱)와 kukkucca(후회)는 뜻이 다르다 — 掉는 「흔들림」, 戲는 「장난」으로 한문대로 옮겼다. 이문: 宋·元·明본은 掉를 調로 적는다. 팔리의 닫는 정형 355.22이 한문에 없다.
니까야 대응 같음 DN 34:355.20
니까야 대응 같음 DN 34:355.21
謂五心礙結：一者比丘疑佛，疑佛已，則不親近，不親近已，則不恭敬，是為初心礙結；又比丘於法、於眾、於戒，有穿漏行、不真正行、為汙染行，不親近戒，亦不恭敬，是為四心礙結；又復比丘於梵行人生惡向心，心不喜樂，以麁惡言而毀罵之，是為五心礙結。
이른바 다섯 가지 마음을 막는 매듭은 이러하다. 첫째는 비구가 부처님을 의심하고, 부처님을 의심하고 나면 가까이하지 않고, 가까이하지 않고 나면 공경하지 않으니, 이것이 처음의 마음을 막는 매듭이다. 또 비구가 법에 대해, 대중에 대해, 계에 대해 새고 뚫린 행이 있고 참되고 바르지 않은 행이 있고 더럽혀진 행이 되어, 계를 가까이하지 않고 공경하지도 않으니, 이것이 넷째 마음을 막는 매듭이다. 또 다시 비구가 청정한 삶을 사는 사람에게 나쁜 쪽으로 향하는 마음을 내어, 마음이 기뻐하거나 즐거워하지 않고, 거칠고 나쁜 말로 그를 헐뜯고 꾸짖으니, 이것이 다섯째 마음을 막는 매듭이다.
주 확정 술어 [구속] 比丘=비구, 佛=부처님을 썼다. 心礙結은 팔리 cetokhila(마음의 황무지)와 같은 다섯 항 자리(355.24-31)다. 結은 「매듭」, 礙는 「막는」으로 옮겼다. 한문은 첫째(初)에서 넷째(四)로 건너뛴다 — 둘째·셋째에 해당하는 항이 한문에 따로 서지 않고, 「於法、於眾、於戒」가 하나의 넷째 항 안에 묶여 있다. 팔리는 법·승가·학습계율에 대한 의심(kaṅkhati vicikicchati)을 각각 한 항씩 두므로(355.29) 한문의 「穿漏行、不真正行、為汙染行」(결함 있는 행)과 내용이 갈린다. 다섯째 항은 팔리 sabrahmacārīsu kupito(355.29)와 같은 쪽이나 「毀罵」(헐뜯고 꾸짖음)는 팔리에 없는 표현이다. 한문이 건너뛴 번호(첫째→넷째)는 고치지 않고 그대로 옮겼다. 有는 세 행의 존재를 서술하는 쓰임으로 보아 살렸다. 梵行人은 「청정한 삶을 사는 사람」으로 옮겼다(정형구 행: 梵行=청정한 삶). 이문: 向은 宋·元·明·聖본에서 害 — 대정 본문을 따랐다. 앞의 則은 「-고 나면」에, 亦는 「-도」에, 而는 흡수했다. 又復는 「또 다시」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 34:355.25
니까야 대응 내용 다름 DN 34:355.29
云何五增法？
무엇이 다섯 가지 늘어나는 법인가?
주 增法은 팔리 visesabhāgiya 자리(355.33)와 같은 순서다. 내용은 다음 좌표에서 팔리와 갈린다.
니까야 대응 같음 DN 34:355.33
謂五喜本：一悅、二念、三猗、四樂、五定。
이른바 다섯 가지 기쁨의 근본은 하나는 흐뭇함, 둘은 생각, 셋은 기댐, 넷은 즐거움, 다섯은 집중이다.
주 이 자리(增法)에 팔리는 pañcindriyāni(355.34-35)를 두지만 한문은 五喜本을 둔다. 팔리에는 같은 모양의 열거가 없고, 다만 vimuttāyatana 안의 사슬(pāmojja → pīti → passaddhi → sukha → samādhi, 355.82)에서 悅·猗·樂·定이 비슷한 자리에 선다 — 念에 해당하는 항은 팔리 사슬에 없고 pīti(기쁨)에 해당하는 항은 한문에 없다. 어느 항이 어느 항에 대응하는지는 단정하지 않는다. 悅은 「흐뭇함」, 念은 「생각」, 樂은 「즐거움」, 定은 「집중」으로 옮겼다. 猗는 이문 倚(宋)와 함께 「기댐」으로 한자 뜻대로 옮겼다 — 七覺意 등에서 다른 뜻(고요함)으로 쓰이는지는 이 구간 저본으로는 정하지 못한다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:355.34
니까야 대응 일부 DN 34:355.82
「云何五難解法？
무엇이 다섯 가지 이해하기 어려운 법인가?
주 저본 첫머리의 인용부호 「는 옮기지 않았다. 難解法은 팔리 duppaṭivijjha 자리(355.37)와 같은 순서다. 내용은 다음 좌표에서 팔리와 갈린다.
니까야 대응 같음 DN 34:355.37
謂五解脫入：若比丘精勤不懈，樂閑靜處，專念一心，未解得解，未盡得盡，未安得安。
이른바 다섯 가지 해탈에 드는 것은 이러하다. 비구가 부지런히 힘써 게으르지 않고, 한적하고 고요한 곳을 즐기며, 오로지 생각하여 마음을 하나로 하면, 풀리지 않은 것에서 풀림을 얻고, 다하지 않은 것에서 다함을 얻고, 편안하지 않은 것에서 편안함을 얻는다.
주 解脫入은 팔리 vimuttāyatana(355.79-103)에 해당하는 항이다. 한문은 이것을 難解法 자리에 두는데, 팔리는 abhiññeyya 자리(355.78-)에 둔다 — 반대로 한문의 五出要界(知法 자리)는 팔리의 duppaṭivijjha 자리(355.38-)에 해당한다. 한문 두 항의 자리가 서로 바뀌어 있다. 이 좌표의 「精勤不懈 … 未安得安」은 팔리 vimuttāyatana 첫 항(355.80-83)에 대응하는 말이 없다 — 355.79-103을 읽어 확인했다(absent). 入은 āyatana(처)로 쓰였을 수도 들어감일 수도 있어 「드는 것」으로 옮겼다. 若는 「-면」으로 이었다. 得은 「얻는다」(획득)로 옮겼다. 精勤은 「부지런히 힘써」, 不懈는 「게으르지 않고」, 專念은 「오로지 생각하여」, 一心은 「마음을 하나로」로 옮겼다. 解脫은 정착 「해탈」을 썼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:355.79
니까야 대응 대응 없음 DN 34:355.80
何謂五？
무엇을 다섯이라 하는가?
주 팔리는 vimuttāyatana를 곧바로 다섯으로 풀어 놓으며 「무엇이 다섯인가」에 해당하는 묻는 말이 없다(355.79-80을 읽어 확인했다). 何謂五의 何謂는 「무엇을 …라 하는가」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 34:355.80
若比丘聞佛說法，或聞梵行者說，或聞師長說，思惟觀察，分別法義，心得歡喜，得歡喜已，便得法愛，得法愛已，身心安隱，身心安隱已，則得禪定，得禪定已，得如實智，是為初解脫入。
비구가 부처님이 설하는 법을 듣거나, 혹은 청정한 삶을 닦는 이가 설하는 것을 듣거나, 혹은 스승이나 어른이 설하는 것을 들으면, 깊이 생각하고 살펴보며 법의 뜻을 가려 나누어, 마음에 기쁨을 얻는다. 기쁨을 얻고 나면 곧 법에 대한 애착을 얻고, 법에 대한 애착을 얻고 나면 몸과 마음이 편안해지고, 몸과 마음이 편안해지고 나면 선정을 얻고, 선정을 얻고 나면 있는 그대로의 지혜를 얻는다. 이것이 처음의 해탈에 드는 것이다.
주 확정 술어 [구속] 比丘=비구, 佛=부처님을 썼다. 팔리 355.80의 satthā 또는 존경받는 동료 수행자(garuṭṭhāniyo sabrahmacārī)가 한문에서 「佛 · 梵行者 · 師長」 세 사람으로 풀려 있다. 팔리의 사슬 pāmojja → pīti → kāyo passambhati → sukha → samādhi(355.82)는 한문의 「歡喜 → 法愛 → 身心安隱 → 禪定」과 대응하는 것으로 보이나 항수가 다르고, 팔리에 없는 마지막 「如實智」가 한문에 더 있다. 法愛의 愛는 긍정적으로 쓰였으나 뒤의 「賢聖無愛」의 愛와 같은 글자라 같은 말(애착)로 통일했다 — 법에 대한 기쁨의 뜻인지 집착의 뜻인지는 이 구간 저본으로 가르지 못한다. 梵行者는 「청정한 삶을 닦는 이」, 師長은 「스승이나 어른」, 思惟는 「깊이 생각하고」, 觀察은 「살펴보며」, 分別은 「가려 나누어」로 옮겼다. 禪定과 定은 다른 글자라 「선정」과 「집중」으로 나누었다. 若는 세 번 듣는 절 끝의 「-면」 하나로 이었고, 則은 「-고 나면」에 흡수했다. 初는 「처음」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 34:355.80
니까야 대응 일부 DN 34:355.81
니까야 대응 일부 DN 34:355.82
니까야 대응 같음 DN 34:355.83
於是，比丘聞法歡喜，受持諷誦，亦復歡喜，為他人說，亦復歡喜，思惟分別，亦復歡喜，於法得定，亦復如是。
이에 비구가 법을 듣고 기뻐하며, 받아 지니고 외워 읊고서 또한 기뻐하며, 다른 사람을 위해 설하고서 또한 기뻐하며, 깊이 생각하고 가려 나누고서 또한 기뻐하며, 법에서 집중을 얻는 것도 또한 이와 같다.
주 확정 술어 [구속] 比丘=비구를 썼다. 한문의 둘째·셋째 항이 팔리와 바뀌어 있다 — 한문은 「受持諷誦(외워 읊음)」이 앞, 「為他人說(남에게 설함)」이 뒤인데, 팔리는 남에게 설함(355.84-87)이 둘째, 외워 읊음(sajjhāya, 355.88-92)이 셋째다. 넷째 「思惟分別」은 anuvitakketi anuvicāreti(355.93-97)에, 다섯째 「於法得定」은 samādhinimitta를 잘 붙잡음(355.98-102)에 해당하는 것으로 보나 뜻이 같지는 않다. 亦復는 같은 기쁨이 항마다 거듭됨이 실린 자리라 「또한」으로 살렸다. 마지막 「於法得定, 亦復如是」는 앞 항의 「기뻐함」을 접어 가리키는 「亦復如是」로, 기뻐함을 펴서 적지 않고 접힌 대로 두었다(갈림 [생략표지]). 他人의 他는 自와 짝지은 대조가 없어 「다른 사람」으로 옮겼다. 이문: 宋·元·明본은 「喜」를 「喜已」로 적는다. 於是는 「이에」, 定은 「집중」으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:355.84
니까야 대응 순서 다름 DN 34:355.88
니까야 대응 일부 DN 34:355.93
니까야 대응 일부 DN 34:355.98
「云何五生法？
무엇이 다섯 가지 생겨나는 법인가?
주 저본 첫머리의 인용부호 「는 옮기지 않았다. 生法은 팔리 uppādetabba 자리(355.70)와 같은 순서다.
니까야 대응 같음 DN 34:355.70
謂賢聖五智定：一者修三昧現樂後樂，生內外智。
이른바 현성의 다섯 가지 지혜의 집중은 이러하다. 첫째는 삼매를 닦음이 지금도 즐겁고 뒤에도 즐거우니, 안팎의 지혜가 생기는 것이다.
주 賢聖五智定은 팔리 pañca ñāṇiko sammāsamādhi(355.71)에 해당하는 이름이고, 첫째 항은 paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko(지금도 즐겁고 뒤에도 즐거운 결과)에 해당한다. 「修三昧現樂後樂」은 「삼매를 닦음이 현재·후의 즐거움이다」로 끊었으나 「삼매를 닦아 현재의 즐거움·후의 즐거움을 (얻어)」로 읽을 수도 있다. 팔리의 paccattaṃ ñāṇaṃ(저마다 스스로의 앎)이 한문에서 「內外智」(안팎의 지혜)로 옮겨져 外가 더 있다. 한역은 같은 개념에 三昧(이 좌표)와 定(앞 좌표)을 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 三昧는 정착 「삼매」, 賢聖은 「현성」, 五智의 智는 「지혜」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 34:355.71
니까야 대응 일부 DN 34:355.72
二者賢聖無愛，生內外智。
둘째는 현성의 애착 없음이니, 안팎의 지혜가 생기는 것이다.
주 팔리 ariyo nirāmiso(성스럽고 세속의 미끼가 없음, 355.73)에 해당하는 항으로 본다. 한문은 「賢聖無愛」를 주어(현성이 애착 없음)로도, 정(定)의 성격(현성스럽고 애착 없음)으로도 읽을 수 있어 한문 어순 그대로 「현성의 애착 없음」으로 두었다. 愛는 「애착」으로 통일했다. 內外智는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 34:355.73
三者諸佛賢聖之所修行，生內外智。
셋째는 여러 부처님과 현성이 닦아 행한 것이니, 안팎의 지혜가 생기는 것이다.
주 팔리 akāpurisasevito(비천한 사람이 가까이하지 않음, 355.74)와 한문 「諸佛賢聖之所修行」(여러 부처님과 현성이 닦아 행함)은 부정 서술과 긍정 서술로 갈려 있다 — 같은 뜻을 반대편에서 적은 것인지는 판단하지 않는다. 佛은 확정 술어 [구속] 「부처님」이다. 諸는 「여러」, 所는 관형절 「닦아 행한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 34:355.74
四者猗寂滅相，獨而無侶，而生內外智。
넷째는 고요히 없어진 모습에 기대어 홀로이고 짝이 없으니, 안팎의 지혜가 생기는 것이다.
주 팔리 santo paṇīto paṭippassaddhaladdho ekodibhāvādhigato, na sasaṅkhāraniggayhavāritagato(355.75)와 대응하는 항이다. 「寂滅相」은 santo(고요함)·paṭippassaddha(가라앉음)에, 「獨而無侶」는 ekodibhāva(하나에 모임)에 걸리는 것으로 보나 단정하지 않는다. 팔리의 마지막 부정절(na sasaṅkhāra…)에 해당하는 말은 한문에 없다. 猗는 이문 倚(宋)와 함께 「기대어」로 옮겼다. 寂滅은 「고요히 없어진」으로 옮겼다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 34:355.75
五者於三昧一心入、一心起，生內外智。
다섯째는 삼매에 마음을 하나로 하여 들고 마음을 하나로 하여 일어나니, 안팎의 지혜가 생기는 것이다.
주 팔리 satova samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmi(새겨 들고 새겨 일어남, 355.76)와 대응하는 항이다. 한문의 「一心」(마음을 하나로)은 팔리 sato(새김 있는)와 어휘가 다르다. 한역은 같은 개념에 三昧와 定을 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 34:355.76
云何五知法？
무엇이 다섯 가지 아는 법인가?
주 知法은 팔리 abhiññeyya 자리(355.78)와 같은 순서다. 내용은 다음 좌표에서 팔리와 갈린다.
니까야 대응 같음 DN 34:355.78
謂五出要界：一者比丘於欲不樂、不念，亦不親近，但念出要，樂於遠離，親近不怠，其心調柔，出要離欲，因欲起漏亦盡捨滅，而得解脫，是為欲出要，瞋恚出要、嫉妬出要、色出要、身見出要，亦復如是。
이른바 다섯 가지 벗어남의 요체의 영역은 이러하다. 첫째는 비구가 욕망에 대해 즐거워하지 않고 생각하지 않으며 가까이하지도 않고, 오직 벗어남의 요체만 생각하여 멀리 떠남을 즐기고, 가까이하여 게으르지 않아 그 마음이 고르고 부드러워져, 벗어남의 요체로 욕망을 떠나며, 욕망으로 말미암아 일어난 번뇌도 모두 버리고 없애어 해탈을 얻는다. 이것이 욕망의 벗어남의 요체이고, 성냄의 벗어남의 요체, 질투의 벗어남의 요체, 색의 벗어남의 요체, 몸이라는 견해의 벗어남의 요체도 또한 이와 같다.
주 확정 술어 [구속] 比丘=비구를 썼다. 五出要界는 팔리 pañca nissaraṇiyā dhātuyo(355.38)에 해당한다. 한문은 이것을 知法 자리에 두는데, 팔리는 duppaṭivijjha 자리에 둔다(앞 難解法 좌표와 짝으로 자리가 서로 바뀌어 있다). 한문은 첫 항(欲)만 길게 적고 나머지 넷을 「亦復如是」로 접는데, 팔리는 다섯 항 모두를 같은 틀로 풀어 적는다(355.39-68). 그러나 접힌 항의 이름이 한문에 적혀 있다: 瞋恚(byāpāda, 355.45), 嫉妬(팔리의 셋째는 vihesā 「해침」, 355.51 — 어휘가 갈린다), 色(rūpa, 355.57), 身見(sakkāya, 355.63). 「亦復如是」는 생략 표지 「亦如是」의 변형으로 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않고 접힌 대로 두었다(갈림 [생략표지]). 한문의 첫 항 내용은 팔리 355.39-44(감각적 욕망에 마음을 쏟으면 마음이 뛰어들지 않고 … 벗어남을 쏟으면 뛰어든다)와 틀이 다르다. 漏는 정형구 행의 쓰임(āsava의 한국어 대역 「번뇌」)에 따라 「번뇌」로 옮겼다. 出要는 「벗어남의 요체」, 界는 「영역」으로 한자 뜻대로 옮겼다. 因은 「말미암아」, 但은 「오직」(한정의 뜻이 실려 있다)으로 살렸다. 而는 흡수했다. 者는 순서(첫째)로 흡수했다. 嫉妬는 「질투」, 瞋恚는 「성냄」, 身見은 「몸이라는 견해」로 옮겼다(한자대역 표: 의역).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:355.38
니까야 대응 일부 DN 34:355.39
니까야 대응 일부 DN 34:355.45
니까야 대응 내용 다름 DN 34:355.51
니까야 대응 일부 DN 34:355.57
니까야 대응 일부 DN 34:355.63
謂五無學聚：無學戒聚、定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚，是為五十法。
이른바 다섯 가지 배울 것이 없는 무더기는 배울 것이 없는 계의 무더기, 집중의 무더기, 지혜의 무더기, 해탈의 무더기, 해탈의 앎과 봄의 무더기이다. 이것이 오십 법이다.
주 팔리 pañca dhammakkhandhā(355.105-106)와 같은 다섯 항이나 한문은 각 항 앞에 無學을 붙인다 — 팔리 이 자리에는 asekha에 해당하는 말이 없다. 聚는 「무더기」, 無學은 「배울 것이 없는」, 知見은 「앎과 봄」으로 옮겼다. 닫는 정형은 팔리 355.108(Iti ime paññāsa dhammā bhūtā tacchā …)이 한문의 이 좌표에서는 「是為五十法」까지만 나온다; 뒤 정형(如實無虛 …)이 이어지는지는 이 구간 밖 좌표라 여기서 확인하지 못한다.
니까야 대응 일부 DN 34:355.106
니까야 대응 일부 DN 34:355.108
如實無虛，如來知已，平等說法。
사실 그대로이고 헛됨이 없다. 여래께서 아시고서 평등하게 법을 설하셨다.
주 팔리 355.108의 끝 구절(bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā)에 걸린다. 팔리는 다섯 낱말로 늘어놓고 한문은 「如實無虛」 둘로 줄이며, 팔리 abhisambuddhā(바르게 깨달은) 자리에 한문은 「平等說法」(법을 설함)을 세운다. 첫 구의 주어는 앞 구간에 있어 이 좌표에서는 드러나지 않는다. 如實의 如는 비유가 아니라 如實 한 낱말이다. 如來는 확정역 「여래」.
니까야 대응 일부 DN 34:355.108
「復有六成法、六修法、六覺法、六滅法、六退法、六增法、六難解法、六生法、六知法、六證法。
「다시 여섯 가지 이루는 법, 여섯 가지 닦는 법, 여섯 가지 깨닫는 법, 여섯 가지 멸하는 법, 여섯 가지 물러나는 법, 여섯 가지 늘어나는 법, 여섯 가지 이해하기 어려운 법, 여섯 가지 생겨나는 법, 여섯 가지 아는 법, 여섯 가지 증득하는 법이 있다.
주 팔리 356.1은 「cha dhammā bahukārā…pe… cha dhammā sacchikātabbā」로 열 항의 처음과 끝만 들고 가운데를 접었으나(pe) 한문은 열 항을 모두 늘어놓는다. 열 항의 한역어(成·修·覺·滅·退·增·難解·生·知·證)에는 확정역이 없어 문맥으로 옮겼고, 이후 「云何…」 물음에서 같은 말을 쓴다. 宋·元·明본은 「成法」을 「多成法」으로 읽는다(저본은 大正의 成法). 成法↔bahukāra(많이 도움이 되는)의 어긋남은 개별 어휘 갈림으로 신고하고 판정하지 않는다. 열 항의 순서는 팔리와 같으나 아홉째·일곱째 항 아래에 놓이는 내용이 팔리와 맞바뀐다(a26.1 참조). 有는 존재 서술로 「~이 있다」로 끝냈다.
니까야 대응 일부 DN 34:356.1
云何六成法？
무엇이 여섯 가지 이루는 법인가?
주 「成法」은 a07.1의 역어와 같다. 宋·元·明본은 「多成法」. 팔리 bahukāra와의 차이는 a07.1에 신고한 그대로다.
니까야 대응 같음 DN 34:356.2
謂六重法：若有比丘修六重法，可敬可重，和合於眾，無有諍訟，獨行無雜。
이른바 여섯 가지 소중한 법이다: 비구가 여섯 가지 소중한 법을 닦으면 공경할 만하고 소중히 여길 만하며, 대중 안에서 화합하고, 다툼과 송사가 없고, 홀로 행해도 뒤섞임이 없다.
주 「謂六重法」은 팔리 356.3 「cha sāraṇīyā dhammā」 자리에 선다. 팔리는 이름을 세운 뒤 각 항 끝에 결과절(ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati, 356.4 이하)을 달지만, 한문은 그 결과절을 이름 바로 뒤에 한 번 놓고 각 항에서 되풀이한다(可敬可重≈piyakaraṇo garukaraṇo, 和合於眾≈sāmaggiyā, 無有諍訟≈avivādāya, 獨行無雜≈ekībhāvāya — 이 대응은 비고의 판단이고 본문은 한문대로다). 「重法」의 重은 「可敬可重」의 重(소중히 여김)과 이어 읽어 「소중한 법」으로 옮겼다(확정역 없음). 若有의 有는 주어화로 흡수, 於는 조사 「안에서」.
니까야 대응 일부 DN 34:356.3
니까야 대응 일부 DN 34:356.4
云何六？
무엇이 여섯인가?
주 팔리는 356.3 「cha sāraṇīyā dhammā」 바로 뒤에 항을 잇고 「여섯이란 무엇인가」에 해당하는 물음이 없다(356.2 「katame cha dhammā bahukārā」는 a09.1에 걸린다). 한문에만 이 물음이 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 34:356.3
於是，比丘身常行慈，敬梵行者，住仁愛心，名曰重法，可敬可重，和合於眾，無有諍訟，獨行無雜。
여기서 비구가 몸으로 늘 자애를 행하고, 청정한 행을 하는 이를 공경하며, 어질고 사랑하는 마음에 머무르니, 이름하여 소중한 법이라 하여 공경할 만하고 소중히 여길 만하며, 대중 안에서 화합하고, 다툼과 송사가 없고, 홀로 행해도 뒤섞임이 없다.
주 팔리 356.4는 「동료 수행자들에게 드러나게도 은밀히도 자애로운 몸의 행위가 갖추어져 있다(mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca)」인데, 한문은 「身常行慈」에 이어 「敬梵行者」·「住仁愛心」을 세우고 āvi ceva raho ca에 걸리는 말이 없다. 梵行者는 梵行(확정역 없음, 정형구 행의 「청정한 삶」과 같은 쪽)을 문맥으로 풀어 「청정한 행을 하는 이」로 옮겼다. 「名曰重法」은 팔리 「ayampi dhammo sāraṇīyo」 자리. 於是는 「여기서」.
니까야 대응 일부 DN 34:356.4
復次，比丘口慈、意慈，以法得養及鉢中餘，與人共之，不懷彼此。
다시 다음으로, 비구가 입으로 자애롭고 뜻으로 자애로우며, 법으로써 얻은 공양과 발우 속에 남은 것을 남과 함께하여 이쪽저쪽을 마음에 품지 않는다.
주 한문 한 좌표가 팔리 세 항(말의 자애 356.5, 뜻의 자애 356.6, 법답게 얻은 이득의 나눔 356.7)을 잇는다. 앞 둘은 팔리에서 pe로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 못했다. 한문에는 팔리 「sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī」(계를 지닌 동료와 공유)에 걸리는 말이 없고 대신 「不懷彼此」가 있다. 復次는 「다시 다음으로」, 彼此는 풀지 않고 「이쪽저쪽」으로 옮겼다. 養은 「공양」으로 옮겼으며 팔리 lābha(이득)와의 층위는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 34:356.5
니까야 대응 일부 DN 34:356.6
니까야 대응 일부 DN 34:356.7
復次，比丘聖所行戒，不犯不毀，無有染汙，智者所稱，善具足持，成就定意。
다시 다음으로, 비구가 성인이 행하는 계를 범하지 않고 훼손하지 않으며, 더러움이 없고, 지혜로운 이가 칭찬하는 것을 잘 갖추어 지니고, 선정의 마음을 성취한다.
주 팔리 356.8의 계 수식어(akhaṇḍa·acchidda·asabala·akammāsa·bhujissa·viññuppasattha·aparāmaṭṭha·samādhisaṃvattanika)와 「동료와 계를 같이한다(sīlasāmaññagato)」 가운데 한문은 不犯不毀·無有染汙·智者所稱·成就定意만 세우고 sīlasāmaññagato에 걸리는 말이 없다. 聖所行戒·善具足持는 팔리에 뚜렷한 짝이 없다. 定意는 「선정의 마음」으로 옮겼으나 意가 마음인지 뜻인지는 문맥으로 서지 않는다. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 34:356.8
復次，比丘成就賢聖出要，平等盡苦，正見及諸梵行，是名重法，可敬可重，和合於眾，無有諍訟，獨行不雜。
다시 다음으로, 비구가 현성의 벗어남의 요체, 평등하게 괴로움을 다함, 바른 견해 및 청정한 행을 성취하니, 이를 소중한 법이라 하여 공경할 만하고 소중히 여길 만하며, 대중 안에서 화합하고, 다툼과 송사가 없고, 홀로 행해도 섞임이 없다.
주 팔리 356.9는 「성스럽고 벗어나게 하며 바르게 괴로움의 소멸로 이끄는 견해(diṭṭhi ariyā niyyānikā … sammā dukkhakkhayāya)를 동료와 같이한다」이다. 한문은 賢聖出要·平等盡苦·正見及諸梵行을 성취의 대상으로 늘어놓는데, 앞 둘이 正見을 꾸미는지(팔리 쪽 읽기) 따로 선 항목인지 한문만으로 끊기지 않아 나열로 두었다. 出要는 「벗어남의 요체」(전거 출요 Nissaraṇa, 다른 부 MA의 대역 ⚠). 賢聖은 정착형 「현성」. 諸는 「청정한 행」 쪽에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 34:356.9
謂六念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
이른바 여섯 가지 생각이다: 부처님을 생각함, 법을 생각함, 승가를 생각함, 계를 생각함, 베풂을 생각함, 하늘을 생각함.
주 이문: 宋·元·明·聖본은 念 하나를 빼고(0054001) 「天」을 「天念」으로 읽는다(0054002). 저본은 大正대로 옮겼다. 佛은 확정역 「부처님」. 僧은 「승가」, 施는 「베풂」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 34:356.12
니까야 대응 같음 DN 34:356.13
云何六覺法？
무엇이 여섯 가지 깨닫는 법인가?
주 「覺法」은 a07.1의 역어와 같다. 팔리 pariññeyya(두루 알아야 할)와 글자의 결이 다르나 판정하지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 34:356.15
謂六內入，眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。
이른바 여섯 가지 안의 입이니, 눈의 입, 귀의 입, 코의 입, 혀의 입, 몸의 입, 뜻의 입이다.
주 入[불확실:술어·낱말_선택]은 사전 處 ⑥(丁福保)에 「舊譯曰入」로 처(處)와 같은 쪽의 글자로 적히나 후대의 눈이어서 가볍게만 보고, 한문 글자대로 옮겼다. 한국 불교계 정착 술어 육입(六入)의 「입」을 그대로 쓰고, 앞 작가가 본문에 달았던 한자 병기는 뺐다(한자는 저본에 그대로 있다). 意는 「뜻」으로 통일.
니까야 대응 같음 DN 34:356.16
니까야 대응 같음 DN 34:356.17
云何六滅法？
무엇이 여섯 가지 멸하는 법인가?
주 「滅法」은 a07.1의 역어와 같다. 팔리 pahātabba(버려야 할)와의 결 차이는 판정하지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 34:356.19
謂六愛：色愛、聲愛、香、味、觸、法愛。
이른바 여섯 가지 애착이다: 색에 대한 애착, 소리에 대한 애착, 향, 맛, 감촉, 법에 대한 애착.
주 저본 「色愛、聲愛、香、味、觸、法愛」는 香·味·觸에 愛가 없다. 宋·元·明본은 「香」을 「香愛」로 읽고(0054003), 大正은 愛가 있다는 교감 표지(0054a2201)가 붙어 CBETA 본문과 갈린다. 저본대로 愛 없이 옮겼다. 팔리는 여섯 항 모두에 taṇhā가 붙는다. 愛는 「애착」.
니까야 대응 같음 DN 34:356.20
니까야 대응 일부 DN 34:356.21
謂六不敬法：不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。
이른바 여섯 가지 공경하지 않는 법이다: 부처님을 공경하지 않음, 법을 공경하지 않음, 승가를 공경하지 않음, 계를 공경하지 않음, 선정을 공경하지 않음, 부모를 공경하지 않음.
주 팔리 356.25-.26은 스승·법·승가·학처(sikkhā)·불방일(appamāda)·환대(paṭisanthāra)에 존경이 없음의 여섯이다(356.26은 pe 접힘 포함). 한문의 다섯째 「定」과 여섯째 「父母」는 팔리 appamāda·paṭisanthāra 자리에 서나 글자가 다르다. 팔리는 문장으로 풀어 쓰고 한문은 명사구 나열이다. 定은 「선정」.
니까야 대응 같음 DN 34:356.24
니까야 대응 일부 DN 34:356.25
니까야 대응 내용 다름 DN 34:356.26
謂六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。
이른바 여섯 가지 공경하는 법이다: 부처님을 공경함, 법을 공경함, 승가를 공경함, 계를 공경함, 선정을 공경함, 부모를 공경함.
주 앞 좌표(a23.2)의 짝. 넷째 이하가 팔리 sikkhā·appamāda·paṭisanthāra와 글자가 다른 것도 같다. 교감 표지(0054a2501)는 CBETA가 「敬」으로 고친 자리에 大正이 「法」을 읽는다고 하나 어느 敬인지 표지만으로는 정해지지 않는다. 저본 글자대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 34:356.29
니까야 대응 내용 다름 DN 34:356.30
云何六難解法？
무엇이 여섯 가지 이해하기 어려운 법인가?
주 물음은 팔리 duppaṭivijjha(꿰뚫기 어려운) 자리에 서지만, 한문이 이 이름 아래 세우는 내용(六無上)은 팔리에서 abhiññeyya 아래(356.71-.73)에 있고, 팔리 duppaṭivijjha 아래의 여섯 벗어남 요소(356.33 이하)는 한문에서 「六知法」 아래(b01.2)에 선다. 두 항의 내용이 맞바뀐 구조·배열 갈림이다. 難解는 사전 難解 ③의 용례(「甚深難解」)를 따라 「이해하기 어려운」.
니까야 대응 같음 DN 34:356.32
謂六無上：見無上、聞無上、利養無上、戒無上、恭敬無上、念無上。
이른바 여섯 가지 위없음이다: 봄이 위없음, 들음이 위없음, 이익과 공양이 위없음, 계가 위없음, 공경이 위없음, 생각이 위없음.
주 팔리 anuttariya(356.72-.73)의 여섯 — dassana·savana·lābha·sikkhā·pāricariya·anussata — 에 한문 見·聞·利養·戒·恭敬·念이 걸린다. 戒↔sikkhā(배움), 恭敬↔pāricariya(모심)는 글자가 다르다. 이 집합이 팔리는 「알아야 할 법(abhiññeyya)」 아래에, 한문은 「이해하기 어려운 법」 아래에 있다(a26.1). 利養은 「이익과 공양」으로 풀어 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:356.72
니까야 대응 순서 다름 DN 34:356.73
云何六生法？
무엇이 여섯 가지 생겨나는 법인가?
주 「生法」은 a07.1의 역어와 같다. 팔리 uppādetabba(일으켜야 할)와의 결 차이는 판정하지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 34:356.66
謂六等法：於是，比丘眼見色無憂無喜，住捨專念，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，不喜不憂，住捨專念。
이른바 여섯 가지 평등한 법이다: 여기서 비구가 눈으로 색을 보고 근심도 기쁨도 없이 평정에 머물러 오롯이 생각하며, 귀와 소리, 코와 향, 혀와 맛, 몸과 감촉, 뜻과 법에 대해 기뻐하지도 근심하지도 않고 평정에 머물러 오롯이 생각한다.
주 팔리 356.67은 satatavihārā(늘 머묾)인데 한문은 「等法」이다. 等은 사전 平等을 따라 「평등한」. 팔리 356.68의 「sato sampajāno」(새김과 분명한 앎)는 한문 「專念」에 걸리고 sampajāno에 걸리는 말이 없다. 356.69는 pe로 접혀 있고 한문은 다섯 감각을 짝으로 줄여 세운다. 捨는 사전 捨 ③에 「不捨善法」(버림)과 覺意 항목이 함께 있어 두 길이 열리나 住捨 자리는 평정으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:356.67
니까야 대응 일부 DN 34:356.68
니까야 대응 일부 DN 34:356.69
「云何六知法？
「무엇이 여섯 가지 아는 법인가?
주 물음은 팔리 abhiññeyya 자리에 서나 이 이름 아래 한문이 세우는 내용은 팔리 duppaṭivijjha 아래(356.33 이하)의 것이다(a26.1 참조). 「知法」은 a07.1의 역어와 같다.
니까야 대응 같음 DN 34:356.71
謂六出要界：若比丘作是言：『我修慈心，更生瞋恚。』
이른바 여섯 가지 벗어남의 요소이다: 비구가 이런 말을 하여 『나는 자애로운 마음을 닦았는데 다시 성냄이 생긴다』라고 하면,
주 팔리 356.33-.35 nissaraṇiyā dhātuyo의 첫 항(자애로 인한 마음의 해탈을 닦았는데 성냄이 마음을 사로잡아 머문다)에 걸린다. 이 집합이 놓이는 이름(duppaṭivijjha↔知法)이 팔리와 맞바뀐 것은 a26.1에 신고했다. 팔리 mettā cetovimutti가 여기서는 「慈心」이고 다음 좌표에서 「慈解脫」로 쓰인다. 界는 확정역이 없어 「요소」, 出要는 「벗어남」, 瞋恚는 「성냄」, 若은 -면.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:356.33
니까야 대응 순서 다름 DN 34:356.34
니까야 대응 순서 다름 DN 34:356.35
餘比丘言：『汝勿作此言，勿謗如來，如來不作是說，欲使修慈解脫更生瞋恚者，無有是處。
다른 비구가 말하기를 『그대는 이런 말을 하지 말라. 여래를 비방하지 말라. 여래께서는 이렇게 설하지 않으신다. 자애의 해탈을 닦고서 다시 성냄이 생기게 하고자 하는 일은, 그럴 수 있는 경우가 없다.
주 팔리 356.36-.39는 훈계(mā hevaṃ), 비방 금지(mā bhagavantaṃ abbhācikkhi), 「세존께서는 이렇게 말씀하지 않으신다」, 「그럴 수 없다(aṭṭhānaṃ anavakāso … netaṃ ṭhānaṃ vijjati)」를 풀어 쓰는데 한문은 짧은 구들로 줄인다. 「Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ」(세존을 비방함은 옳지 않다)과 호칭 āvuso에 걸리는 말이 없다. 팔리 bhagavā 자리에 한문은 如來를 쓰고(한문은 이 경에서 世尊·如來·佛을 가려 쓴다) 앞 좌표의 慈心이 여기서 慈解脫로 바뀐다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 如來는 확정역 「여래」. 無有是處의 有는 흡수. 따옴표 『는 b05.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 34:356.36
니까야 대응 일부 DN 34:356.37
니까야 대응 일부 DN 34:356.38
니까야 대응 일부 DN 34:356.39
佛言：除瞋恚已，然後得慈。』
부처님께서 말씀하셨다: 성냄을 없애고 나서, 그런 뒤에 자애를 얻는다.』
주 팔리 356.40은 「성냄에서 벗어남(nissaraṇa)이 곧 자애로 인한 마음의 해탈이다」라고 벗어남을 자애로 규정하는데 한문은 「佛言」이라는 인용 표지를 세우고 「성냄을 없앤 뒤에 자애를 얻는다」는 순서로 쓴다. 「佛言」은 팔리에 없다. 佛은 확정역 「부처님」. 除…已는 「없애고 나서」, 得은 획득 「얻는다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:356.40
若比丘言：『我行悲解脫，生憎嫉心；行喜解脫，生憂惱心；行捨解脫，生憎愛心；行無我行，生狐疑心；行無想行，生眾亂想。』
비구가 말하기를 『나는 연민의 해탈을 행하는데 미워하고 질투하는 마음이 생기고; 기쁨의 해탈을 행하는데 근심하고 괴로워하는 마음이 생기고; 평정의 해탈을 행하는데 미워하고 사랑하는 마음이 생기고; 무아의 행을 행하는데 의심하는 마음이 생기고; 생각 없음의 행을 행하는데 여러 어지러운 생각이 생긴다』라고 하면,
주 팔리의 둘째~여섯째 항은 karuṇā→vihesā(해침), muditā→arati(불쾌), upekkhā→rāga(탐), animittā→nimittānusāri viññāṇa, asmimāna 사라짐→vicikicchā인데 한문은 悲→憎嫉, 喜→憂惱, 捨→憎愛, 無我行→狐疑, 無想行→眾亂想이다. 앞 셋은 순서가 같으나 결과 마음이 다르고, 넷째·다섯째는 팔리와 순서가 바뀐다(한문 無我行 넷째·無想行 다섯째, 팔리 animittā 넷째·asmimāna 다섯째). 無我行·無想行이 animittā·asmimāna와 어떻게 이어지는지는 판정하지 않는다. 捨는 평정(a28.2와 같은 취급), 悲는 「연민」, 無想은 「생각 없음」.
니까야 대응 일부 DN 34:356.41
니까야 대응 일부 DN 34:356.46
니까야 대응 일부 DN 34:356.50
니까야 대응 순서 다름 DN 34:356.58
니까야 대응 순서 다름 DN 34:356.54
亦復如是。
또한 이와 같다.
주 한문은 앞 좌표들의 훈계(b03.1~b05.1)를 나머지 다섯 항에 대해 「亦復如是」로 접는다. 팔리는 각 항에서 「…pe…」로 접고(356.45·.49·.53·.57) 다섯째 항(356.60 이하)은 펴서 쓴다. 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 이 경의 생략 표지 표(亦如是·乃至·如上·廣說, 이 경 모두 0)에 「亦復如是」는 실려 있지 않으나 같은 기능의 형태다.
니까야 대응 미정렬 DN 34:356.45
니까야 대응 미정렬 DN 34:356.49
니까야 대응 미정렬 DN 34:356.53
니까야 대응 미정렬 DN 34:356.57
니까야 대응 일부 DN 34:356.60
謂六神通：一者神足通證，二者天耳通證，三者知他心通證，四者宿命通證，五者天眼通證，六者漏盡通證。
이른바 여섯 가지 신통이다: 첫째는 신통에 통달한 증득, 둘째는 하늘귀에 통달한 증득, 셋째는 남의 마음을 아는 데 통달한 증득, 넷째는 숙명에 통달한 증득, 다섯째는 하늘눈에 통달한 증득, 여섯째는 번뇌가 다함에 통달한 증득.
주 팔리는 여섯 신통(abhiññā)을 각각 정형구로 풀어 쓰는데(356.77 이하, 87~89는 pe 접힘) 한문은 이름만 세운다. 神足은 앵커의 판별(神足→신통)을 따르면 六神通의 神通과 겹쳐 읽히는데, 神足은 상위어(pāṭihāriya)·하위어(iddhi)를 겸하는 글자이고 여기서는 하위어 자리로 보여 [불확실:다의어_판별]. 通은 「통달」, 證은 「증득」, 漏는 「번뇌」(정형구 행, 확정역 아님), 宿命은 「숙명」, 者는 서수 표지 「~째」. 他心의 他는 自와 짝이 아니라 「남의」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 34:356.76
니까야 대응 일부 DN 34:356.77
니까야 대응 일부 DN 34:356.86
니까야 대응 일부 DN 34:356.87
니까야 대응 일부 DN 34:356.88
니까야 대응 일부 DN 34:356.89
니까야 대응 일부 DN 34:356.90
是為六十法。
이것이 예순 가지 법이다.
주 팔리 356.92 「iti ime saṭṭhi dhammā」(이렇게 이 예순 법은)의 앞 절. 팔리는 한 문장이고 한문은 이 좌표와 b12.1 둘로 나뉜다. 為는 계사.
니까야 대응 일부 DN 34:356.92
諸比丘！如實無虛，如來知已，平等說法。
비구들이여! 사실 그대로이고 헛됨이 없다. 여래께서 아시고서 평등하게 법을 설하셨다.
주 팔리 356.92 뒷절(bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā)에 걸린다. 팔리에 없는 호칭 「諸比丘」가 한문에 있다. 나머지는 a06.1과 같은 문장이다. 諸는 「비구들」의 복수로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 34:356.92
「復有七成法、七修法、七覺法、七滅法、七退法、七增法、七難解法、七生法、七知法、七證法。
「다시 일곱 가지 이루는 법, 일곱 가지 닦는 법, 일곱 가지 깨닫는 법, 일곱 가지 멸하는 법, 일곱 가지 물러나는 법, 일곱 가지 늘어나는 법, 일곱 가지 이해하기 어려운 법, 일곱 가지 생겨나는 법, 일곱 가지 아는 법, 일곱 가지 증득하는 법이 있다.
주 a07.1과 같은 꼴이다. 宋·元·明본은 「成法」을 「多成法」으로 읽는다. 팔리 357.1은 pe로 열 항의 가운데를 접었다.
니까야 대응 일부 DN 34:357.1
謂七財：信財、戒財、慙財、愧財、聞財、施財、慧財，為七財。
이른바 일곱 가지 재물이다: 믿음의 재물, 계의 재물, 부끄러워함의 재물, 수치스러워함의 재물, 들음의 재물, 베풂의 재물, 지혜의 재물이 일곱 가지 재물이다.
주 팔리는 「성스러운 재물(ariyadhana)」인데 한문은 「財」만 쓴다(聖에 걸리는 말 없음). 慙·愧는 팔리 hiri·ottappa에 걸리는 짝인데 사전 愧 ⑥(「有過羞他」)이 둘을 가른다. 이 자료는 후대의 눈이어서 가볍게만 써서 慙 「부끄러워함」, 愧 「수치스러워함」으로 옮겼다. 이문 「財是」(宋·元·明, 0054004). 「為七財」는 목록을 맺는 말로 팔리 357.5 「ime satta dhammā bahukārā」 자리에 걸린다.
니까야 대응 같음 DN 34:357.3
니까야 대응 일부 DN 34:357.4
니까야 대응 일부 DN 34:357.5
謂七覺意。
이른바 일곱 가지 깨달음의 뜻이다.
주 覺意는 한자대역표상 의역이므로 뜻으로 「깨달음의 뜻」이라 옮겼다(전거 覺意 Sambojjhañga). 意가 지분(aṅga)에 걸리는지는 한문만으로 정해지지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 34:357.7
於是，比丘修念覺意，依無欲、依寂滅、依遠離；修法、修精進、修喜、修猗、修定、修捨，依無欲、依寂滅、依遠離。
여기서 비구가 생각의 깨달음의 뜻을 닦아 욕망 없음에 의지하고, 고요한 멸에 의지하고, 멀리 떠남에 의지하며; 법을 닦고, 정진을 닦고, 기쁨을 닦고, ‘의’를 닦고, 선정을 닦고, 평정을 닦아 욕망 없음에 의지하고, 고요한 멸에 의지하고, 멀리 떠남에 의지한다.
주 팔리 357.8은 일곱 지분의 이름만 나열하는데 한문은 「依無欲、依寂滅、依遠離」를 앞 셋(念) 뒤와 뒤 여섯 지분 뒤에 두 번 붙인다. 팔리 둘째 dhammavicaya(법의 가려냄)에 한문 「法」이 걸리나 가려냄에 걸리는 글자가 없다. 다섯째 passaddhi에 걸리는 「猗」[불확실:뜻_판별불가]는 사전·음의·전거 어디에도 풀이가 없어 뜻을 세우지 못했고, 우리말 음 ‘의’만 본문에 두었다(앞 작가의 한자 병기는 뺐으며, 한자는 저본에 그대로 있다). 寂滅은 의역 표에 따라 「고요한 멸」, 無欲은 「욕망 없음」, 遠離는 「멀리 떠남」, 捨는 평정(a28.2와 같은 취급).
니까야 대응 일부 DN 34:357.8
謂七識住處：若有眾生，若干種身，若干種想，天及人是，是初識住。
이른바 일곱 가지 의식이 머무는 곳이다: 중생이 있다면, 몸이 갖가지이고 생각이 갖가지이니, 하늘과 사람이 이것이며, 이것이 첫째 의식의 머묾이다.
주 팔리 357.12는 「사람들, 일부 천신들, 일부 악처의 존재들(vinipātikā)」인데 한문은 「天及人」뿐이며 「일부(ekacce)」와 악처 존재에 걸리는 말이 없다. 이문: 「是」(0054005; 宋·元·明·聖본은 「天及人」 뒤 是 없음). 若有의 有는 존재 자체를 서술하는 쓰임이고 若干種의 若은 若干(갖가지)의 한 낱말이다. 識住處는 「의식이 머무는 곳」, 初는 「첫째」.
니까야 대응 같음 DN 34:357.11
니까야 대응 일부 DN 34:357.12
니까야 대응 같음 DN 34:357.13
復有眾生，若干種身而一想者，梵光音天最初生時是，是二識住。
다시 중생이 있으니, 몸은 갖가지이면서 생각은 하나인 이는, 범광음천이 처음 생겨났을 때가 그것이며, 이것이 둘째 의식의 머묾이다.
주 팔리 357.14는 「범신천(brahmakāyikā)으로 처음 태어난 천신들」인데, 한문은 「梵光音天最初生時」로 팔리 셋째 항(357.16)의 이름에 걸리는 光音天이 梵과 한 이름으로 붙는다. 光音天은 표 분류가 음역이나 光音이 뜻을 옮긴 이름일 수 있어 음역/의역이 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]; 정착형 한자 독음 「광음천」을 쓰고 梵은 「범」. 전거 光音天 Ābhassara(⚠다른 부 EA의 대역). 팔리형은 비고에만 둔다.
니까야 대응 일부 DN 34:357.14
니까야 대응 같음 DN 34:357.15
復有眾生，一身若干種想，光音天是，是三識住。
다시 중생이 있으니, 한 몸에 갖가지 인식이며 광음천이 그들이다. 이것이 세 번째 의식이 머무는 곳이다.
주 앵커가 若을 [가정]으로 표시했으나 若干種의 若干은 「여러 가지」라는 수량어라서 연결어미 「-면」을 쓰지 않았다. 復有眾生의 有는 새 부류를 세우는 존재 서술이라 「중생이 있으니」로 두었다. 想은 「인식」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택](확정역 없음. 정형구 행에 「인식 취착 무더기」가 있어 그쪽 낱말을 따랐으나 한자 想의 낱말 확정역은 아니다). 識住는 「의식이 머무는 곳」(3분할 의역 판정). 「是三識住」의 三은 앞 구간의 一·二識住에 이어지는 서수로 읽었으나 앞 구간 문맥을 보지 못했다 [불확실:저본_근거부족]. 光音天은 3분할 표에 음역으로 올라 있어 한자 독음 「광음천」(팔리형 Ābhassara는 비고에만). 한문 光音은 글자로는 뜻이 비치는 이름이나 표의 판정과 한국 불교계 정착형을 따랐다. 팔리 357.16은 ekattakāyā nānattasaññino(몸은 하나, 인식은 갖가지)로 한문 一身若干種想과 같은 짜임이다.
니까야 대응 같음 DN 34:357.16
니까야 대응 같음 DN 34:357.17
復有眾生，一身一想，徧淨天是，是四識住。
다시 중생이 있으니, 한 몸에 한 인식이며 두루 깨끗한 하늘이 그들이다. 이것이 네 번째 의식이 머무는 곳이다.
주 徧淨天은 3분할 표(遍淨天, 의역)에 따라 뜻으로 「두루 깨끗한 하늘」로 옮겼다. 표는 遍, 저본은 徧(이체자)이다. 팔리형은 subhakiṇhā(팔리형은 비고에만). 팔리 357.18은 ekattakāyā ekattasaññino로 一身一想과 같다. 앵커 有×1은 b23.1과 같은 처리.
니까야 대응 같음 DN 34:357.18
니까야 대응 같음 DN 34:357.19
或有眾生，空處住，是五識住，或識處住，是六識住。
혹은 중생이 허공의 곳에 머무니 이것이 다섯 번째 의식이 머무는 곳이고, 혹은 의식의 곳에 머무니 이것이 여섯 번째 의식이 머무는 곳이다.
주 空處·識處의 處는 「곳」으로 옮겼다(āyatana). 팔리는 ākāsānañcāyatana(허공이 가없다는 곳)·viññāṇañcāyatana(의식이 가없다는 곳)이고 한문에는 「가없음」에 해당하는 글자가 없다 — 개별 어휘의 갈림. 팔리 357.20은 …pe…로 접혀 있고(sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā 뒤) 357.22는 「ananta viññāṇa」 설명절을 단다. 한문에는 이런 설명절이 없다 — 문장 유무의 갈림. 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 357.20은 partial로만 건다. 或有眾生의 有는 b23.1과 같은 처리로 「중생이」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 34:357.20
니까야 대응 같음 DN 34:357.21
니까야 대응 일부 DN 34:357.22
니까야 대응 같음 DN 34:357.23
或不用處住，是七識住。
혹은 쓰임 없는 곳에 머무니, 이것이 일곱 번째 의식이 머무는 곳이다.
주 不用處는 글자 뜻대로 「쓰임 없는 곳」. 팔리는 ākiñcaññāyatana(natthi kiñci, 「아무것도 없다」)로, 한문 不用은 「쓸 것이 없다」라는 풀이에 가깝고 팔리 낱말과 글자가 같은 뜻이 아니다. 정착형(무소유처)이 아니라 글자 뜻으로 옮겼으며 이 이름들의 한국어 확정역은 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 或 단독 문장의 주어는 앞의 眾生을 이어받았다.
니까야 대응 일부 DN 34:357.24
니까야 대응 같음 DN 34:357.25
云何七滅法？
일곱 가지 없애는 법이란 무엇인가?
주 云何×1은 의문 어미로 흡수. 滅法은 「없애는 법」(滅을 타동으로 읽음) [불확실:술어·낱말_선택]. 열 가지 법 이름(成·修·覺·滅·退·增·難解·生·知·證)을 이 구간에서는 다음처럼 고정한다: 이루는·닦는·깨닫는·없애는·물러나는·늘어나는·이해하기 어려운·일으키는·아는·증득하는 법. 팔리 pahātabbā(버려야 할)와 같은 자리이며 한문의 滅은 「없앰」이다.
니까야 대응 같음 DN 34:357.27
謂七使法：欲愛使、有愛使、見使、慢使、瞋恚使、無明使、疑使。
일곱 가지 부림의 법을 말한다. 욕망 애착의 부림, 존재 애착의 부림, 견해의 부림, 교만의 부림, 성냄의 부림, 무명의 부림, 의심의 부림이다.
주 使는 anusaya에 해당하는 한역어로, 앵커의 [사역] 「-게 하다」를 명사로 옮겨 「부림」으로 두었다. 欲愛·有愛는 3분할 의역에 따라 「욕망 애착」「존재 애착」(전거 欲愛、有愛、無有愛 항 참조). 팔리 순서는 kāmarāga·paṭigha·diṭṭhi·vicikicchā·māna·bhavarāga·avijjā이고 한문은 欲愛·有愛·見·慢·瞋恚·無明·疑로 일곱이 같으나 순서가 다르다 — 구조·배열. 瞋恚는 byāpāda의 역어로 알려져 있고 팔리는 paṭigha이다 — 개별 어휘. 無明은 3분할이 혼합으로 올렸으나 한국 불교계 정착 술어 「무명」으로 두었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 瞋恚→성냄(의역).
니까야 대응 같음 DN 34:357.28
니까야 대응 순서 다름 DN 34:357.29
「云何七退法？
일곱 가지 물러나는 법이란 무엇인가?
주 退法은 「물러나는 법」(hānabhāgiya와 같은 자리). 문두 「는 인용 표지로 보이나 한문에 닫는 표지가 없어 번역에는 반영하지 않았다. 이문(宋元明聖은 法 없음)은 본문에 영향이 없다.
니까야 대응 같음 DN 34:357.31
謂七非法：是比丘無信、無慙、無愧、少聞、懈墮、多忘、無智。
일곱 가지 법 아닌 것을 말한다. 이 비구가 믿음이 없고, 부끄러워함이 없고, 수치스러워함이 없고, 들음이 적고, 게으르고, 잊음이 많고, 지혜가 없는 것이다.
주 非法은 「법 아닌 것」. 慙·愧는 사전 愧 ⑥(丁福保, 후대·가벼운 근거)의 「於惡自厭名慙，於過羞他為愧」에 기대 「부끄러워함」「수치스러워함」으로 갈랐다 [불확실:술어·낱말_선택]. 懈墮는 「게으르고」(음의 懈墮, 慧琳 0576b06 — 게으름). 是比丘의 是는 지시 「이」로 옮겼다. 이문: 宋元明은 是 대신 謂 — 그 읽기면 「…을 말한다, 비구가…」로 갈린다. 저본(大正)은 是. 팔리 357.33은 idhāvuso bhikkhu로 한문 是에 해당하는 말이 idha(여기서)이다.
니까야 대응 같음 DN 34:357.32
니까야 대응 같음 DN 34:357.33
云何七增法？
일곱 가지 늘어나는 법이란 무엇인가?
주 增法은 「늘어나는 법」(visesabhāgiya, 「뛰어남으로 나아가는」과 같은 자리). 한문 增은 단순한 늘어남이다.
니까야 대응 같음 DN 34:357.35
謂七正法：於是，比丘有信、有慚、有愧、多聞、不懈墮、強記、有智。
일곱 가지 바른 법을 말한다. 여기서 비구는 믿음이 있고, 부끄러워함이 있고, 수치스러워함이 있고, 많이 들으며, 게으르지 않고, 기억이 강하며, 지혜가 있다.
주 앞 좌표(b28.2) 일곱 항의 거울상이다. 於是는 「여기서」(처소 조사 於는 흡수하지 않고 지시어와 함께 한 말로 둠). 有信·有慚·有愧·有智의 有는 無와 짝을 이루는 소유 서술이라 「…이 있고」로 두었다. 不懈墮는 「게으르지 않고」, 強記는 「기억이 강하며」. 팔리 순서(saddho·hirimā·ottappī·bahussuto·āraddhavīriyo·upaṭṭhitassati·paññavā)와 한문의 순서가 일곱 항 모두 같다. 不懈墮↔āraddhavīriya(정진을 일으킨), 強記↔upaṭṭhitassati(새김이 확립된)는 글자 뜻이 조금 다르나 같은 자리의 짝으로 보아 equivalent로 걸었다.
니까야 대응 같음 DN 34:357.36
니까야 대응 같음 DN 34:357.37
云何七難解法？
일곱 가지 이해하기 어려운 법이란 무엇인가?
주 難解法은 「이해하기 어려운 법」. 팔리 duppaṭivijjha는 「꿰뚫기 어려운」이다. 음의 難解(慧琳 0575a09)는 解의 음만 풀어 뜻 근거가 되지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 34:357.39
謂七正善法：於是，比丘好義、好法、好知時、好知足、好自攝、好集眾、好分別人。
일곱 가지 바르고 좋은 법을 말한다. 여기서 비구는 뜻을 좋아하고, 법을 좋아하고, 때를 아는 것을 좋아하고, 만족을 아는 것을 좋아하고, 자기 자신을 거두는 것을 좋아하고, 대중을 모으는 것을 좋아하고, 사람을 가려 아는 것을 좋아한다.
주 팔리 순서는 dhammaññū·atthaññū·attaññū·mattaññū·kālaññū·parisaññū·puggalaññū, 한문은 義·法·知時·知足·自攝·集眾·分別人이다. 義/法이 서로 바뀌고, 自(attan)와 時(kāla) 자리가 다르다 — 구조·배열. 한문은 매 항에 好(좋아함)를 달고, 팔리는 -ññū(아는 이)이다 — 개별 어휘. 好自攝의 自는 自↔他 대조가 없는 재귀 목적어이므로 「스스로」로 세우지 않고 「자기 자신을」로 풀었다(attā=자기 자신 규정과 맞춤). 好知足은 글자대로 「만족을 아는 것」, 팔리 mattaññū는 「적당함을 아는 이」이다. 分別人은 「사람을 가려 아는」 [불확실:뜻_판별불가](分別의 풀이가 「구분」인지 「평가」인지 한문만으로 정해지지 않음).
니까야 대응 같음 DN 34:357.40
니까야 대응 순서 다름 DN 34:357.41
云何七生法？
일곱 가지 일으키는 법이란 무엇인가?
주 生法은 「일으키는 법」(uppādetabba와 같은 자리)으로 타동으로 읽었다 [불확실:술어·낱말_선택](한문 生은 자동 「생겨나는」으로도 읽힌다).
니까야 대응 같음 DN 34:357.43
謂七想：不淨想、食不淨想、一切世間不可樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想。
일곱 가지 인식을 말한다. 깨끗하지 않다는 인식, 음식이 깨끗하지 않다는 인식, 모든 세상이 즐길 만하지 않다는 인식, 죽음의 인식, 덧없음의 인식, 덧없어 괴롭다는 인식, 괴로워 자기 자신이 없다는 인식이다.
주 팔리의 일곱 항은 aniccasaññā·anattasaññā·asubhasaññā·ādīnavasaññā·pahānasaññā·virāgasaññā·nirodhasaññā이고 한문은 不淨·食不淨·一切世間不可樂·死·無常·無常苦·苦無我로 일곱 항 중 짝이 서는 것은 不淨想↔asubhasaññā, 無常想↔aniccasaññā, 苦無我想↔anattasaññā(무아) 정도이며 나머지는 서로 짝이 없다. 같은 자리의 다른 목록이므로 divergent. 無我의 我는 attā=자기 자신 규정에 따랐다. 一切世間은 「모든 세상」(世間 의역). 無常은 「덧없음」. 想은 「인식」(b23.1 참조).
니까야 대응 같음 DN 34:357.44
니까야 대응 내용 다름 DN 34:357.45
謂七勤：勤於戒行、勤滅貪欲、勤破邪見、勤於多聞、勤於精進、勤於正念、勤於禪定。
일곱 가지 부지런함을 말한다. 계를 행함에 부지런함, 탐내는 욕망을 없앰에 부지런함, 삿된 견해를 깨뜨림에 부지런함, 많이 들음에 부지런함, 정진에 부지런함, 바른 생각에 부지런함, 선정에 부지런함이다.
주 같은 자리의 팔리 목록 niddasavatthūni(357.49~357.55: 학처 받아 지님·법의 사유·욕망의 제어·홀로 있음·정진의 착수·새김의 영리함·견해의 꿰뚫음에 대한 강한 의욕)와 한문의 七勤은 짝이 서지 않는다. 勤於…의 於는 조사로 흡수했다. 戒行은 「계를 행함」, 貪欲은 「탐내는 욕망」(3분할 의역), 邪見은 「삿된 견해」(의역), 精進·禪定은 한국 불교계 정착 술어로 그대로 두었다 [불확실:술어·낱말_선택](정진은 사전 精進 ①②에서 勤과 같은 말로 쓰임). 正念의 念은 「생각」 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 내용 다름 DN 34:357.48
니까야 대응 내용 다름 DN 34:357.49
云何七證法？
일곱 가지 증득하는 법이란 무엇인가?
주 證法은 「증득하는 법」(sacchikātabba와 같은 자리). 사전 證法 ① 장아함 2경 32회.
니까야 대응 같음 DN 34:357.57
謂七漏盡力：於是，漏盡比丘於一切諸苦、集、滅、味、過、出要，如實知見。
일곱 가지 번뇌 다함의 힘을 말한다. 여기서 번뇌가 다한 비구는 모든 괴로움과 그 일어남, 소멸, 맛, 허물, 벗어나는 요체를 있는 그대로 알고 본다.
주 漏는 정형구 행의 āsava(번뇌)를 따라 「번뇌」. 힘 항의 짝: 팔리 첫째 힘은 「모든 형성이 덧없다고 바르게 본다」이고 한문 첫째 힘은 苦·集·滅·味·過·出要를 안다는 것으로 내용이 다르다. 팔리의 반복절(Yaṃpāvuso … ‘khīṇā me āsavā’, 357.60~61)이 한문에는 없다 — 문장 유무. 구문: 於一切諸苦、集、滅、味、過、出要에서 苦·集·滅·味·過·出要를 여섯 병렬로 보았다. 一切諸는 「모든」 하나로만 옮김(諸 남발 금지). 集은 「일어남」, 滅은 「소멸」, 味는 「맛」, 過는 「허물」. 出要는 「벗어나는 요체」 [불확실:술어·낱말_선택](사전 出要 ⑥ 丁福保 「出離生死之要道」, 후대 근거라 가볍게만 인용; 전거 出要 항의 팔리 후보 Nissaraṇa는 ⚠다른 부(MA)). 如實知見은 「있는 그대로 알고 본다」(如는 고정 복합어 如實에 속해 비유로 읽지 않음). 구두 [불확실:구두·분절](苦를 별개 항으로 끊느냐 「一切諸苦의 集·滅…」으로 끊느냐).
니까야 대응 같음 DN 34:357.58
니까야 대응 내용 다름 DN 34:357.59
觀欲如火坑，亦如刀劍，知欲見欲，不貪於欲，心不住欲。
욕망을 불구덩이처럼 살피고 또한 칼과 검처럼 살피며, 욕망을 알고 욕망을 보아 욕망을 탐내지 않고 마음이 욕망에 머물지 않는다.
주 팔리 357.62는 aṅgārakāsūpamā kāmā(숯불 구덩이 같은 욕망)를 바르게 보았다는 한 비유뿐이다. 한문은 火坑 비유에 刀劍 비유를 더하고, 知欲見欲·不貪於欲·心不住欲 세 구를 단다 — 문장 유무. 如火坑의 如는 앵커 [비유]대로 「-처럼」. 亦如刀劍의 亦는 앞 비유에 둘째 비유를 더하는 뜻이 실려 「또한」으로 남겼다. 欲은 「욕망」. 앞 좌표(c09.2)의 힘 항과 이어지는 둘째 힘으로 읽었으나 한문에는 번호 표지가 없다.
니까야 대응 일부 DN 34:357.62
漏盡比丘逆順觀察，如實覺知，如實見已，世間貪嫉、惡不善法不漏不起，修四念處，多修多行，五根、五力、七覺意、賢聖八道，多修多行。
번뇌가 다한 비구는 거슬러서도 따라서도 관찰하고, 있는 그대로 깨달아 알고, 있는 그대로 보고 나서, 세간의 탐냄과 시기, 악하고 선하지 않은 법이 새지 않고 일어나지 않으며, 사념처를 닦아 많이 닦고 많이 행하고, 다섯 뿌리, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 뜻, 어질고 성스러운 여덟 길을 많이 닦고 많이 행한다.
주 팔리는 힘마다 한 항(마음이 홀로 있음으로 기울어짐 357.64 · 네 새김의 자리 357.66 · 다섯 기능 357.68 · 일곱 깨달음의 가지 357.70 · 성스러운 여덟 갈래 길 357.72)을 세우지만 한문은 한 좌표에 몰아 둔다 — 구조·배열. 逆順觀察은 「거슬러서도 따라서도」(순역 관찰). 世間貪嫉·惡不善法不漏不起는 팔리 357.64의 āsavaṭṭhāniyehi dhammehi(번뇌의 근거가 되는 법들)와 부분적으로만 겹친다. 四念處는 3분할 표가 음역으로 올렸고(표의 유형은 기계 1차 분류이나 정착어이기도 하여) 정착형 「사념처」로 두었다(念處=생각의 자리를 뜻함. 비고 인용: 음의 없음). 五根은 3분할 의역에 따라 「다섯 뿌리」 [불확실:술어·낱말_선택](根=indriya, 「기능」이 아닌 글자 뜻대로). 五力은 팔리 357.68·357.70 어디에도 짝이 없다 — 문장 유무. 七覺意는 「일곱 깨달음의 뜻」(覺意=sambojjhaṅga, 3분할 의역). 賢聖八道는 「어질고 성스러운 여덟 길」. 多修多行이 두 번 나오고 둘째는 五根 이하 목록을 받는 것으로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 不漏의 漏는 「새다」로 글자 그대로 옮겨 앞 좌표의 漏盡과 같은 글자임을 남겼다. 貪嫉은 「탐냄과 시기」.
니까야 대응 일부 DN 34:357.64
니까야 대응 같음 DN 34:357.66
니까야 대응 일부 DN 34:357.68
니까야 대응 같음 DN 34:357.70
니까야 대응 같음 DN 34:357.72
諸比丘！是為七十法，如實不虛，如來知已，平等說法。
비구들이여! 이것이 일흔 가지 법이니, 있는 그대로이며 헛되지 않고, 여래께서 아시고 나서 평등하게 법을 설하셨다.
주 팔리 357.76은 Itime sattati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā(실제이고 참되고 그러하고 그릇되지 않고 다르지 않으며 바르게 깨달아진 것)로, 한문은 如實不虛 둘과 如來知已·平等說法으로 줄여 놓았다. 팔리 abhisambuddhā(깨달아진)↔知已, sammā↔平等, 說法(설하셨다)에 해당하는 동사가 팔리에 없다 — 개별 어휘. 형용어 다섯이 둘로 접힌 점은 번역기법일 수 있다. 是為七十法의 為는 계사로 흡수했다. 七十은 「일흔」(일곱 항의 열 가지씩). 如來는 확정역. 諸比丘는 「비구들이여」(諸의 복수는 어미로 흡수). 말하는 이가 붓다가 아니므로 평서에 여래 한 번의 높임(-시-)만 얹었다.
니까야 대응 일부 DN 34:357.76
「復有八成法、八修法、八覺法、八滅法、八退法、八增法、八難解法、八生法、八知法、八證法。
다시 여덟 가지 이루는 법, 여덟 가지 닦는 법, 여덟 가지 깨닫는 법, 여덟 가지 없애는 법, 여덟 가지 물러나는 법, 여덟 가지 늘어나는 법, 여덟 가지 이해하기 어려운 법, 여덟 가지 일으키는 법, 여덟 가지 아는 법, 여덟 가지 증득하는 법이 있다.
주 팔리 358.1은 …pe…로 열 가지를 접고 처음(bahukārā)과 끝(sacchikātabbā)만 보인다. 한문은 열 가지를 모두 늘어놓았으므로 접힌 안쪽은 읽지 못한 채 partial로만 건다(열 가지는 351.1에 풀려 있으나 이 구간 밖). 한문 열 항의 순서는 팔리 열 항의 순서와 같다. 復有의 有는 항목 목록 전체를 주어로 세우는 존재 서술이라 「…이 있다」로 두었다. 이문: 宋元明은 成法 앞에 多를 붙인다 [불확실:저본_이문·자형](저본 大正은 成法, 이문 多成法). 열 항 낱말은 b26.2 처리와 같다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.1
云何八成法？
여덟 가지 이루는 법이란 무엇인가?
주 成法은 「이루는 법」. 팔리는 bahukārā(많은 도움이 되는). 이문: 宋元明은 多成法 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 같음 DN 34:358.2
謂八因緣：不得梵行而得智，得梵行已智增多。
여덟 가지 인연을 말한다. 청정한 삶을 얻지 못한 채 지혜를 얻고, 청정한 삶을 얻은 뒤에는 지혜가 늘어 많아진다.
주 팔리 358.3은 aṭṭha hetū aṭṭha paccayā(여덟 원인, 여덟 조건)로 두 낱말인데 한문은 因緣 하나로 모았다 — 번역기법. 팔리 ādibrahmacariyikāya paññāya(청정한 삶의 첫걸음에 속하는 지혜)는 한 구인데 한문은 梵行과 智를 따로 놓아 「청정한 삶을 얻다」「지혜를 얻다」로 풀었다 — 구조·배열. 梵行은 3분할 의역에 따라 「청정한 삶」(정형구 행에서 brahmacariya가 「청정한 삶」으로 옮겨짐. 낱말 확정역은 아님) [불확실:술어·낱말_선택]. 而는 「-한 채」로 흡수. 增多는 「늘어 많아진다」. 因緣은 정착어 「인연」으로 두었다. 얻다(得)는 문맥으로 「얻다」.
니까야 대응 일부 DN 34:358.3
於是，比丘依世尊住，或依師長，或依智慧梵行者住，生慙愧心，有愛有敬，是謂初因緣，未得梵行而得智，得梵行已智增多。
여기서 비구는 세존께 의지하여 머물고, 혹은 스승과 어른께 의지하고, 혹은 지혜로운 청정한 삶의 이께 의지하여 머물러, 부끄러워함과 수치스러워함의 마음을 내고, 사랑이 있고 공경이 있으니, 이것을 첫째 인연이라 한다. 청정한 삶을 얻지 못한 채 지혜를 얻고, 청정한 삶을 얻은 뒤에는 지혜가 늘어 많아진다.
주 팔리 358.5는 satthāraṃ(스승) 또는 garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ(어른 격의 도반)에 의지한다고 하여 둘 중 하나인데, 한문은 世尊·師長·智慧梵行者 셋이다 — 개별 어휘. 팔리 hirottappa(부끄러움과 두려움)↔慙愧心, pema·gārava(사랑과 존경)↔愛·敬. 팔리 hetu·paccaya 두 낱말을 因緣 하나로 모은 점은 c19.1과 같은 번역기법. 世尊은 확정역 「세존」. 梵行者의 者는 「…의 이」로 풀었다. 愛는 「사랑」, 敬은 「공경」. 有愛有敬의 有는 소유 서술로 두었다. 이문 없음. 마지막 구는 앞 좌표(c19.1)의 되풀이로 팔리 358.7(paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya…)에 해당하나 「얻지 못한」 지혜의 앞절은 팔리 358.6의 끝에서 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.5
니까야 대응 일부 DN 34:358.6
니까야 대응 일부 DN 34:358.7
復次，依世尊住，隨時請問，此法云何？
다시 다음으로, 세존께 의지하여 머물며 때에 맞추어 청하여 묻는다. 이 법은 어떠합니까?
주 팔리 358.9는 paripucchati paripañhati(묻고 되묻는다)로 한문 請問(청하여 묻다)과 짝이다. 復次의 復은 「다시」, 次는 「다음으로」(puna ca paraṃ). 此法云何는 의문 어미로 흡수했으며, 물음의 말은 비구가 어른들께 하는 것이므로 존댓말(-ㅂ니까)로 옮겼다. 한문에는 인용을 여는 표지가 없어 어디서 물음이 시작되는지 글로는 정해지지 않는다 [불확실:구두·분절]. 이문: 저본 CB는 何, 大正은 所 — 「此法云所」는 문장이 서지 않으므로 何를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리 358.8~9는 앞 좌표(c20.2)의 의지 대상을 다시 거론하나 한문은 世尊만 다시 든다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.9
니까야 대응 같음 DN 34:358.10
義何所趣？
뜻은 무엇을 향합니까?
주 義何所趣의 所趣는 앵커 지시대로 「…하는 바」를 쓰지 않고 관형절 없이 의문 어미로 풀었다(「향합니까」). 義는 「뜻」. 팔리 ko attho(어떤 뜻입니까)와 같은 물음이나 한문은 趣(향하다)를 쓴다. 말하는 이가 어른들께 묻는 말이므로 존댓말. 음의 所趣(慧琳 0484c13)는 「趣」의 음·뜻풀이일 뿐 이 자리의 뜻을 정하지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 34:358.11
時，諸尊長即為開演甚深義理，是為二因緣。
그때 어른들께서 곧 그를 위하여 매우 깊은 뜻과 이치를 열어 펴 주시니, 이것이 둘째 인연이다.
주 팔리 358.12는 세 가지를 말한다 — 열리지 않은 것을 열고(avivaṭaṃ vivaranti), 분명하지 않은 것을 분명하게 하고(anuttānīkataṃ uttānī karonti), 여러 가지 의심스러운 법에서 의심을 덜어 준다(kaṅkhaṃ paṭivinodenti). 한문은 開演甚深義理 하나로 줄였다 — 문장 유무. 尊長은 앞 좌표들의 師長·智慧梵行者를 모아 부르는 말로 보이나 한문은 가리키는 대상을 밝히지 않는다. 諸는 복수 어미 「-들」로 흡수. 即은 「곧」(바로 이어짐이 실림). 為(…를 위하여)는 수혜자 표지, 是為二因緣의 為는 계사로 흡수했다. 時는 「그때」.
니까야 대응 일부 DN 34:358.12
니까야 대응 같음 DN 34:358.13
既聞法已，身心樂靜，是為三因緣。
이미 법을 듣고 나서 몸과 마음이 고요함을 즐기니, 이것이 셋째 인연이다.
주 樂靜의 樂은 「즐기다」로 읽었다 — 음의 樂靜 慧琳 0314c04는 樂을 五教反(yào, 좋아하다)으로 달고 靜을 「생각하고 쉬고 편안함」으로 풀었다(참고 근거). 팔리 358.15는 kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca(몸의 홀로 있음과 마음의 홀로 있음)로 한문 身心樂靜(몸과 마음이 고요함을 즐김)과 글자 뜻이 다르다 — 개별 어휘이며 한역이 vūpakāsa를 「고요함」으로 옮겼다고 단정하지 않는다. 既…已는 「이미 …하고 나서」.
니까야 대응 같음 DN 34:358.14
니까야 대응 일부 DN 34:358.15
니까야 대응 같음 DN 34:358.16
既樂靜已，不為遮道無益雜論，彼到眾中，或自說法，或請他說，猶復不捨賢聖默然，是為四因緣。
이미 고요함을 즐기고 나서, 도를 가로막는 이익 없는 잡담을 하지 않고, 그는 대중 가운데 이르러 혹은 스스로 법을 설하고 혹은 남에게 설해 주기를 청하며, 그러면서도 여전히 어질고 성스러운 침묵을 버리지 않으니, 이것이 넷째 인연이다.
주 같은 넷째 자리에서 팔리는 sīlavā(계를 지니고 pātimokkha로 단속됨) 항이고, 한문은 잡담을 삼가고 대중 가운데서 법을 설하거나 청하되 성스러운 침묵을 버리지 않는다는 항이다. 이 항의 내용은 팔리 여덟 항 어디에도 보이지 않는다. 自說法↔請他說은 自↔他 대조가 실재하여 「스스로」「남」을 세웠다. 猶復는 「그러면서도 여전히」, 賢聖默然은 「어질고 성스러운 침묵」. 不為遮道無益雜論의 為는 「하다」(…을 하지 않다)로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 음의 默然(慧琳 0428c16)은 嘿/默 글자 풀이일 뿐이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:358.17
니까야 대응 내용 다름 DN 34:358.18
多聞廣博，守持不忘，諸法深奧，上中下善，義味諦誠，梵行具足，聞已入心，見不流動，是為五因緣。
들은 것이 많고 넓으며, 지니고 지켜 잊지 않고, 여러 법이 깊고 그윽하며, 위와 가운데와 아래가 훌륭하고, 뜻과 맛이 참되고 진실하며, 청정한 삶이 갖추어지고, 듣고 나서 마음에 들어가고, 견해가 흘러 움직이지 않으니, 이것이 다섯째 인연이다.
주 上中下善은 「위와 가운데와 아래가 훌륭하고」로 글자대로 옮겼다(팔리 ādi·majjha·pariyosāna와의 짝은 비고로만). 義味諦誠은 「뜻과 맛이 참되고 진실하며」(사전 義味 ① 장아함 29회 · 이 경 0052c25.1, 0054c28.1). 팔리 sātthā sabyañjanā(뜻을 갖추고 표현을 갖춘)와 義味가 같은 개념의 번역일 수 있으나 판정하지 않는다 — 개별 어휘. 聞已入心·見不流動이 팔리 manasānupekkhitā(마음으로 숙고된)·diṭṭhiyā suppaṭividdhā(견해로 잘 꿰뚫린)와 짝이다. 팔리는 법의 성질(358.20)을 먼저 말한 뒤 수지 방식을 말하는 반면, 한문은 守持不忘 다음에 법의 성질을 놓는다 — 구조·배열. 見은 「견해」 [불확실:다의어_판별](見을 「봄」으로 읽을 수도 있다). 諸法은 「여러 법」. 이문: 宋元明은 法深奧을 深奧法(「깊고 그윽한 법」)으로, 諦誠을 誠諦로 읽는다 [불확실:저본_이문·자형]. 梵行具足은 「청정한 삶이 갖추어지고」(具足 사전 ① 196회).
니까야 대응 같음 DN 34:358.19
니까야 대응 일부 DN 34:358.20
니까야 대응 같음 DN 34:358.21
修習精勤，滅惡增善，勉力堪任，不捨斯法，是為六因緣。
닦아 익히기를 부지런히 하고, 악을 없애고 선을 늘리며, 힘써 감당하고, 이 법을 버리지 않으니, 이것이 여섯째 인연이다.
주 滅惡增善↔akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya·kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya(해로운 법의 버림, 이로운 법의 갖춤)이고, 勉力堪任↔thāmavā daḷhaparakkamo(힘이 있고 굳센 노력)에 가깝다. 不捨斯法은 anikkhittadhuro kusalesu dhammesu(이로운 법에서 짐을 내려놓지 않음)와 비슷하나 斯法이 가리키는 것이 한문만으로는 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 이문: 大正 본문은 增이 僧으로 찍혀 있고 CBETA·麗·磧乙이 增(麗-CB는 増)으로 고쳤다 — 저본의 增을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 修習精勤은 「닦아 익히기를 부지런히 하고」(精勤 앞 구간에서 사전 勤 ① 참조).
니까야 대응 일부 DN 34:358.22
니까야 대응 같음 DN 34:358.23
有以智慧知起滅法，賢聖所趣，能盡苦際，是為七因緣。
지혜로써 일어나고 사라지는 법을 앎이 있고, 어질고 성스러운 이들이 향하는 것으로서 괴로움의 끝을 다할 수 있으니, 이것이 일곱째 인연이다.
주 팔리의 일곱째 항은 satimā(새김이 있고 오래전 일도 기억함, 358.24~26)인데 한문에는 짝이 없다. 팔리 여덟째 항 pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī(358.27)가 한문의 일곱째(智慧로 起滅法을 앎)와 여덟째(五受陰 관찰)로 나뉘어 선다 — 구조·배열. 有以智慧知…의 有는 「…이 있고」로 두되 구문 [불확실:격·태·구문](주어가 앞 항의 비구인지 「앎」인지 한문에 표지가 없음). 賢聖所趣는 「…하는 바」를 쓰지 않고 관형절로 풀었으며 무엇을 꾸미는지 [불확실:구두·분절](起滅法을 꾸미는지, 앞 구 전체를 받는지). 能盡苦際는 「다할 수 있다」(能은 어미에 흡수). 苦際는 「괴로움의 끝」(사전 苦際 ① 17회).
니까야 대응 내용 다름 DN 34:358.26
니까야 대응 일부 DN 34:358.27
觀五受陰，生相、滅相，此色、色集、色滅，此受、想、行、識，識集、識滅，是為八因緣。
다섯 취착의 무더기를 관찰하여, 일어나는 모습과 소멸하는 모습을 본다. 이것이 물질이고 물질의 일어남이고 물질의 소멸이며, 이것이 느낌, 인식, 형성, 의식이고, 의식의 일어남이고 의식의 소멸이니, 이것이 여덟째 인연이다.
주 팔리는 다섯 무더기마다 samudaya(일어남)와 atthaṅgama(사라짐)를 한 줄씩 단다. 한문은 色만 集·滅을 달고, 受·想·行은 이름만 나열하고 識에서 다시 集·滅을 단다 — 문장 유무(이문: 宋元明은 「識此識」로 읽어 識이 겹침). 五受陰의 受는 upādāna(취착)로 읽어 「취착」, 陰은 「무더기」(정형구 행의 「취착 무더기」와 같은 읽기) [불확실:다의어_판별](같은 줄 아래 此受의 受는 vedanā「느낌」). 受陰은 3분할 표가 의역으로 올렸다. 想은 「인식」, 行은 「형성」, 識은 「의식」, 色은 「물질」 [불확실:술어·낱말_선택](모두 정형구 행의 낱말을 따랐을 뿐 한자 낱말 확정역은 아니다). 生相·滅相의 相은 「모습」, 集은 「일어남」, 滅은 「소멸」. 팔리 udayabbaya(일어남과 사라짐)와 한문 生相·滅相은 글자가 다르다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.27
니까야 대응 같음 DN 34:358.28
니까야 대응 일부 DN 34:358.29
니까야 대응 일부 DN 34:358.30
니까야 대응 일부 DN 34:358.31
니까야 대응 같음 DN 34:358.32
未得梵行而有智，得梵行已智增多。
청정한 삶을 얻지 못한 채 지혜가 있고, 청정한 삶을 얻은 뒤에는 지혜가 늘어 많아진다.
주 앞의 되풀이 구(c19.1·c20.2)는 「不得梵行而得智」, 여기는 「未得梵行而有智」 — 得智/有智, 不得/未得으로 한자가 흔들린다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 有智는 「지혜가 있고」, 未得은 「얻지 못한」으로 옮겼다. 팔리 358.33의 맺음(ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya…)을 한문은 여덟째 인연 뒤에 따로 둔 맺음 구로 놓았다고 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.33
謂賢聖八道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
어질고 성스러운 여덟 길을 말한다. 바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 방편, 바른 생각, 바른 집중이다.
주 팔리 여덟 항과 순서가 같다. 志는 「뜻」(의지), 業은 「행위」, 命은 「생계」(음의 邪命 慧琳 0325a13의 풀이 「求自活」을 참고로만 인용), 方便은 정착어 「방편」 [불확실:술어·낱말_선택](글자 뜻은 수단·방법이고 팔리는 vāyāma 「노력」), 定은 「집중」으로 옮기고 禪定(선정)과 구별했다 [불확실:술어·낱말_선택]. 賢聖八道는 c12.1과 같은 처리. 正見의 見은 「견해」.
니까야 대응 같음 DN 34:358.36
니까야 대응 같음 DN 34:358.37
云何八覺法？
여덟 가지 깨닫는 법이란 무엇인가?
주 覺法은 「깨닫는 법」(pariññeyya와 같은 자리 — 「두루 알아야 할」). 한문은 覺(깨달음)을 쓴다.
니까야 대응 같음 DN 34:358.39
謂世八法：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。
세상의 여덟 가지 법을 말한다. 이로움, 쇠함, 헐뜯음, 기림, 칭찬, 비난, 괴로움, 즐거움이다.
주 팔리는 lābha·alābha·yasa·ayasa·nindā·pasaṃsā·sukha·dukkha(이득·손실·명예·불명예·비난·칭찬·즐거움·괴로움). 한문은 利·衰·毀·譽·稱·譏·苦·樂으로 여덟 항의 내용은 같으나 毀↔譽(불명예↔명예), 稱↔譏(칭찬↔비난), 苦↔樂(괴로움↔즐거움)의 앞뒤가 팔리와 반대로 놓였다 — 구조·배열. 음의 八法(慧琳 0475a03)에 「利衰毀譽稱譏苦樂」이 이 순서 그대로 실려 있다(참고 근거). 世八法의 世는 「세상」(世間 의역과 같은 읽기).
니까야 대응 같음 DN 34:358.40
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.41
云何八滅法？
여덟 가지 없애는 법이란 무엇인가?
주 滅法은 「없애는 법」(pahātabba와 같은 자리). b26.2 처리와 같다. 이 좌표가 구간의 끝이며 그 아래 항목(팔리 358.44 이하)은 다음 구간의 몫이다.
니까야 대응 같음 DN 34:358.43
謂八邪：邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
여덟 가지 삿됨을 이르니, 삿된 견해, 삿된 사유, 삿된 말, 삿된 행위, 삿된 생계, 삿된 방편, 삿된 생각, 삿된 선정이다.
주 팔리 여덟 삿됨(.45)과 같은 차례다. 邪見=견해, 邪思=사유(이문: 송·원·명·성은 志이고 대정본은 思 — 대정본을 따랐다. 志였다면 팔리 saṅkappa의 뜻에 더 가깝다), 邪語=말, 邪業=행위, 邪命=생계, 邪方便=방편(팔리 vāyāma는 노력이나 한역은 方便을 썼고 확정역 없음), 邪念=생각, 邪定=선정. 邪思와 邪念의 「思/念」 갈래, 邪業의 「業」(행위/업), 邪方便의 「方便」은 확정 술어가 없어 문맥으로 골랐다. 팔리 맺음말 .46(여덟 가지는 버려야 할 법이다)에 해당하는 문장은 한역에서 다음 좌표(0055a11.1)가 곧 새 물음이므로 없음확인으로 적었다. 이 구간만으로는 화자·청자를 알 수 없어 문말을 평서로 통일했다. 산스크리트 투입물은 없다.
니까야 대응 같음 DN 34:358.44
니까야 대응 같음 DN 34:358.45
니까야 대응 대응 없음 DN 34:358.46
云何八退法？
무엇이 여덟 가지 물러나는 법인가?
주 팔리 hānabhāgiya(퇴분)에 대응한다. 退法을 「물러나는 법」으로 옮겼고 확정 술어는 없다.
니까야 대응 같음 DN 34:358.47
謂八懈怠法，何謂八懈怠？
여덟 가지 게으름의 법을 이르니, 무엇을 여덟 가지 게으름이라 하는가?
주 팔리는 「여덟 가지 게으름의 바탕(kusītavatthu)」이라는 이름만 세우는데, 한역은 八懈怠法을 세운 뒤 다시 자문(何謂八懈怠)을 더한다. 팔리 vatthu(바탕, 터)와 한역 法은 같은 자리이나 낱말이 다르다. 懈怠는 게으름으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.48
比丘乞食不得食，便作是念：『我於今日下村乞食不得，身體疲極，不能堪任坐禪、經行，今宜臥息。』
비구가 걸식하여 음식을 얻지 못하고, 이런 생각을 한다. ‘나는 오늘 마을에 내려가 걸식하였으나 얻지 못하여 몸이 극도로 피곤하니, 좌선과 경행을 감당할 수 없다. 이제는 누워 쉬어야겠다.’
주 한역의 첫째 항목이 팔리에서는 다섯째(.65–.67)에 선다. 한역 차례는 걸식 못 얻음(1), 얻어 족함(2), 일을 마침(3), 일을 맡을 것(4), 다녀옴(5), 갈 것(6), 작은 병(7), 병 나은 직후(8)이고, 팔리 차례는 맡을 일(1), 마친 일(2), 갈 길(3), 다녀온 길(4), 걸식 못 얻음(5), 얻음(6), 작은 병(7), 병 나은 직후(8)이다. 내용도 완전히 같지는 않다 — 팔리 akammañño(일할 수 없다)에 해당하는 말은 없고, 한역에는 不能堪任坐禪、經行이 더 있다. 疲極은 팔리 kilanto(지쳤다)에 해당한다. 乞食은 한국 불교계 정착어(걸식)로, 下村은 「마을에 내려가」로 옮겼다. 便은 앞뒤를 잇는 접속으로 보아 어미에 흡수했고 이후 같은 처리다. 이문: 대정본은 乞食不得食이나 송·원·명·성은 食 하나가 없다. 뜻이 바뀌지 않아 대정본을 따랐다. 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.65
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.66
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.67
懈怠比丘即便臥息，不肯精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證，是為初懈怠。
게으른 비구는 곧바로 누워 쉬고, 얻지 못한 것을 얻으려, 획득하지 못한 것을 획득하려, 증득하지 못한 것을 증득하려 부지런히 힘쓰려 하지 않는다. 이것이 첫째 게으름이다.
주 팔리 .67은 …pe…로 접힌 자리라, 접힌 안쪽을 판정 근거로 읽지 않았으므로 미대응이다. 같은 내용이 첫 항목의 완전한 꼴로 .51에 있으나, 이 자리가 그것을 가리키는 접힘인지는 팔리 쪽이 말해 주지 않는다. 得/獲/證은 얻다/획득하다/증득하다로 가려 옮겼다. 精勤은 이 경에서 게으름 쪽에 쓰이고 정진 쪽(0055b10.1 이하)에는 精進이 쓰이는데, 한역이 같은 팔리 vīriya에 두 낱말을 가려 쓰는지 알 수 없어 통일하지 않았다. 不肯은 「~하려 하지 않는다」(내켜 하지 않음)로 옮겼다. 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 미정렬 DN 34:358.67
懈怠比丘得食既足，復作是念：『我朝入村乞食，得食過足，身體沈重，不能堪任坐禪、經行，今宜寢息。』
게으른 비구는 음식을 얻어 이미 족하자 다시 이런 생각을 한다. ‘내가 아침에 마을에 들어가 걸식하여 음식을 얻음이 지나치게 족하여 몸이 무겁게 가라앉아 좌선과 경행을 감당할 수 없다. 이제는 자며 쉬어야겠다.’
주 한역 둘째 항목이 팔리 여섯째(.68–.70)에 해당한다(배열은 0055a12.1 참조). 팔리 kāyo garuko akammañño(몸이 무겁고 일할 수 없다)에 한역 身體沈重、不能堪任坐禪、經行이 대응하며 한역에는 마을 들어감(入村)과 時間語(朝)가 더 있다. 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.68
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.69
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.70
懈怠比丘即便寢息，不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。
게으른 비구는 곧바로 자며 쉬고, 얻지 못한 것을 얻으려, 획득하지 못한 것을 획득하려, 증득하지 못한 것을 증득하려 부지런히 힘쓸 수 없다.
주 팔리 .71은 「So nipajjati…pe…」로 접힌 자리라 미대응이다. 이 좌표는 不能(할 수 없다)을 써서 앞의 不肯(하려 하지 않는다)과 다르다. 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 미정렬 DN 34:358.71
懈怠比丘設少執事，便作是念：『我今日執事，身體疲極，不能堪任坐禪、經行，今宜寢息。』
게으른 비구는 가령 조금 일을 맡으면, 이런 생각을 한다. ‘나는 오늘 일을 맡아 몸이 극도로 피곤하니, 좌선과 경행을 감당할 수 없다. 이제는 자며 쉬어야겠다.’
주 한역 셋째 항목(일을 맡은 뒤)이 팔리 둘째(.53–.55 마친 일)에 해당한다. 설(設)은 가정의 말이라 「가령」으로 옮겼다. 少執事의 少는 「조금」, 執事는 「일을 맡다」로 보았다. 팔리는 kammaṃ kataṃ(일을 마쳤다)이라 이미 한 일인데 한역은 가정문에 오늘 일을 맡은 것으로 쓴다. 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.53
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.54
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.55
懈怠比丘即便寢息。
게으른 비구는 곧바로 자며 쉰다.
주 팔리 .56은 …pe…로 접힌 자리라 미대응이다. 한역은 여기서 不能精勤 이하를 줄여 적었다(한역 스스로 줄임). 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 미정렬 DN 34:358.56
懈怠比丘設欲執事，便作是念：『明當執事，必有疲極，今者不得坐禪、經行，當豫臥息。』
게으른 비구는 가령 일을 맡으려 하면, 이런 생각을 한다. ‘내일 일을 맡게 될 것이니 반드시 극도로 피곤할 것이다. 지금은 좌선과 경행을 할 수 없으니, 미리 누워 쉬어야겠다.’
주 한역 넷째 항목이 팔리 첫째(.49–.50 맡을 일)에 해당한다. 팔리 kāyo kilamissati(몸이 지칠 것이다)에 한역 必有疲極이 대응한다. 必有疲極의 有는 존재의 서술이나 「피곤함이 있어」로 옮기면 훈독투라 「반드시 극도로 피곤할 것이다」로 흡수했다. 今者의 者는 때를 가리키는 어조라 「지금은」으로 옮겼다. 當豫臥息은 「미리 누워 쉬어야겠다」이다. 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.49
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.50
懈怠比丘即便臥息。
게으른 비구는 곧바로 누워 쉰다.
주 팔리 첫째 항목의 결말(.51 눕고 정진을 일으키지 않는다, .52 이것이 첫째 게으름의 바탕)에 해당한다. 팔리는 appattassa pattiyā 이하를 갖추나 한역은 즉시 누움만 적었다(한역이 줄인 꼴). 한역 차례와 팔리 차례가 달라 자리바뀜으로 적었다. 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.51
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.52
懈怠比丘設少行來，便作是念：『我朝行來，身體疲極，不能堪任坐禪、經行，我今宜當臥息。』
게으른 비구는 가령 조금 오가면, 이런 생각을 한다. ‘나는 아침에 오가서 몸이 극도로 피곤하니, 좌선과 경행을 감당할 수 없다. 나는 이제 누워 쉬어야겠다.’
주 한역 다섯째 항목(다녀온 뒤)이 팔리 넷째(.61–.63 maggo gato)에 해당한다. 行來는 「오가다」로, 팔리 maggo(길)에 해당하는 말은 한역에 따로 없다. 宜當(둘 다 당위)은 한 요소를 두 번 옮기지 않으려 「~해야겠다」 하나로 옮겼다. 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.61
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.62
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.63
懈怠比丘即便臥息。
게으른 비구는 곧바로 누워 쉰다.
주 팔리 .64는 …pe…로 접힌 자리라 미대응이다. 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 미정렬 DN 34:358.64
懈怠比丘設欲少行，便作是念：『我明當行，必有疲極，今者不得坐禪、經行，當豫寢息。』
게으른 비구는 가령 조금 가려 하면, 이런 생각을 한다. ‘나는 내일 가야 하니 반드시 극도로 피곤할 것이다. 지금은 좌선과 경행을 할 수 없으니, 미리 자며 쉬어야겠다.’
주 한역 여섯째 항목(갈 것)이 팔리 셋째(.57–.59 maggo gantabbo)에 해당한다. 앞 좌표 0055a25.1의 行來와 달리 여기는 欲少行(行만)이다. 我明當行의 當은 미래·당위를 어미로 옮겨 「내일 가야 한다」로 했다. 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.57
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.58
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.59
懈怠比丘即尋寢息，不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證，是為六懈怠比丘。
게으른 비구는 곧이어 자며 쉬고, 얻지 못한 것을 얻으려, 획득하지 못한 것을 획득하려, 증득하지 못한 것을 증득하려 부지런히 힘쓸 수 없다. 이것이 여섯째 게으른 비구이다.
주 팔리 .60은 …pe…로 접힌 자리라 미대응이다. 是為六懈怠比丘의 六은 여섯째 항목에 붙은 차례로 보았다(첫째 항목의 初와 같은 꼴). 「여섯 게으른 비구」(여섯 명)로 읽을 여지가 아주 없지는 않으나 항목 차례와 맞아 서수로 옮겼다. 이문: 聖본은 尋이 없다. 即尋(곧이어)과 앞의 即便(곧바로)은 같은 접속에 다른 낱말을 쓴 것이라 가려 옮겼다. 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 미정렬 DN 34:358.60
設遇小患，便作是念：『我得重病，困篤羸瘦，不能堪任坐禪、經行，當須寢息。』
가령 작은 병을 만나면, 이런 생각을 한다. ‘나는 중병을 얻어 고달프고 위중하며 여위어 좌선과 경행을 감당할 수 없으니, 자며 쉬어야 한다.’
주 한역 일곱째 항목이 팔리 일곱째(.72–.73)에 해당한다. 팔리는 appamattako ābādho(가벼운 병)에 「누워도 괜찮다(atthi kappo nipajjituṃ)」이나, 한역은 小患을 만나고도 스스로 重病을 얻었다고 생각한다. 困篤羸瘦는 팔리에 없다. 주어(게으른 비구)는 앞에서 이어진 것으로 보았다. 得重病의 得은 「얻어(걸려)」이다. 當須는 「~해야 한다」(필요)로 옮겼다. 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 일부 DN 34:358.72
니까야 대응 일부 DN 34:358.73
懈怠比丘即尋寢息，不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。
게으른 비구는 곧이어 자며 쉬고, 얻지 못한 것을 얻으려, 획득하지 못한 것을 획득하려, 증득하지 못한 것을 증득하려 부지런히 힘쓸 수 없다.
주 팔리 .74는 …pe…로 접힌 자리라 미대응이다. 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 미정렬 DN 34:358.74
懈怠比丘所患已差，復作是念：『我病差未久，身體羸瘦，不能堪任坐禪、經行，宜自寢息。』
게으른 비구는 앓던 병이 이미 나았으나 다시 이런 생각을 한다. ‘내 병이 나은 지 오래지 않아 몸이 쇠약하고 여위어 좌선과 경행을 감당할 수 없다. 자며 쉬는 것이 좋겠다.’
주 한역 여덟째 항목이 팔리 여덟째(.75–.78)에 해당한다. 所患은 「앓던」(관형절)로 풀었다. 宜自寢息의 自는 단순 재귀라 따로 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 팔리 kāyo dubbalo akammañño(몸이 약하여 일할 수 없다)에 羸瘦와 不能堪任이 대응한다. 이문: 差는 송·원·명에서 瘥(같은 뜻의 이체)이며 能은 송·원·명에 없다(뜻이 거의 바뀌지 않아 대정본을 따름). 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 일부 DN 34:358.75
니까야 대응 일부 DN 34:358.76
니까야 대응 일부 DN 34:358.77
니까야 대응 일부 DN 34:358.78
懈怠比丘即尋寢息，不能精勤未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。
게으른 비구는 곧이어 자며 쉬고, 얻지 못한 것을 얻으려, 획득하지 못한 것을 획득하려, 증득하지 못한 것을 증득하려 부지런히 힘쓸 수 없다.
주 팔리 .79는 …pe…로 접힌 자리라 미대응이다. 팔리 맺음말 .80(이 여덟은 물러나는 법이다)에 해당하는 문장은 한역에서 다음 좌표(0055b09.1)가 곧 새 물음이므로 없음확인으로 적었다. 한역이 같은 개념(팔리 nipajjati, 눕다)에 臥息과 寢息을 번갈아 쓴다. 통일하지 않고 臥息은 「누워 쉬다」, 寢息은 「자며 쉬다」로 가려 옮겼다(두 말 모두 확정 술어 없음).
니까야 대응 미정렬 DN 34:358.79
니까야 대응 대응 없음 DN 34:358.80
云何八增法？
무엇이 여덟 가지 늘어나는 법인가?
주 팔리 visesabhāgiya(수승분)에 대응한다. 增法은 「늘어나는 법」으로 옮겼고 확정 술어는 없다.
니까야 대응 같음 DN 34:358.81
謂八不怠。
여덟 가지 게으르지 않음을 이른다.
주 팔리 aṭṭha ārambhavatthūni(여덟 가지 정진을 일으키는 바탕)에 해당한다. 한역은 不怠(게으르지 않음)로 이름을 세워 이름이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.82
「云何八精進？
「무엇이 여덟 가지 정진인가?
주 팔리에는 이 자문에 해당하는 문장이 없다(놓일 자리는 .82와 .83 사이). 여는 따옴표 「는 저본에 있는 그대로 두었으며, 이 구간 안에서는 닫히지 않는다. 닫는 자리는 앞뒤 구간을 보아야 알 수 있어 판정하지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 34:358.82
比丘入村乞食，不得食還，即作是念：『我身體輕便，少於睡眠，宜可精進坐禪、經行。』
비구가 마을에 들어가 걸식하여 음식을 얻지 못하고 돌아와, 곧 이런 생각을 한다. ‘내 몸은 가볍고 편하며 잠이 적으니, 정진하여 좌선하고 경행하는 것이 좋겠다.’
주 정진 쪽 첫째 항목이 팔리 다섯째(.96–.98 걸식 못 얻음)에 해당한다 — 한역 차례는 게으름 쪽과 같고 팔리 차례와 다르다(배열은 0055a12.1 참조). 팔리 kāyo lahuko kammañño(몸이 가볍고 일할 수 있다)에 輕便과 少於睡眠이 대응하나, 睡眠(잠)에 해당하는 말이 팔리에 없다. 睡眠은 여기서는 일반적인 잠이라 「잠」으로 옮겼다(五蓋 안의 睡眠, 팔리 thīnamiddha와 구별한 것이며 전거표의 해당 항은 다른 부의 대역). 宜可는 「~하는 것이 좋겠다」이다. 精進은 정착어(정진)로 옮겼다. 이문: 眠은 聖본에 臥이다(뜻이 달라질 수 있으나 대정본을 따름).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.96
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.97
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.98
未得者得，未獲者獲，未證者證，於是，比丘即便精進，是為初精進比丘。
얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다. 이에 비구는 곧바로 정진하니, 이것이 첫째 정진하는 비구이다.
주 팔리 .98는 …pe…로 접힌 자리라, 접힌 안쪽을 판정 근거로 읽지 않았으므로 미대응이다. 「얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다」는 앞의 게으름 쪽 未得欲得、未獲欲獲、未證欲證(~하고자 함)과 달리 欲이 없어 의지가 아니라 결과·목적의 서술로 옮겼다(팔리 appattassa pattiyā 이하와 같은 자리). 初는 「첫째」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 34:358.98
乞食得足，便作是念：『我今入村，乞食飽滿，氣力充足，宜勤精進坐禪、經行。』
걸식하여 얻음이 족하자, 이런 생각을 한다. ‘내가 이제 마을에 들어가 걸식하여 배불리 가득 얻고 기력이 충분하니, 부지런히 정진하여 좌선하고 경행해야겠다.’
주 정진 쪽 둘째 항목이 팔리 여섯째(.99–.102)에 해당한다. 팔리 kāyo balavā kammañño(몸이 힘차고 일할 수 있다)에 氣力充足이 대응하고 飽滿은 팔리에 따로 없다. 宜勤精進은 「부지런히 정진해야겠다」이다. 주어는 앞 항목의 비구가 이어진 것으로 보았다.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.99
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.100
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.101
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.102
未得者得，未獲者獲，未證者證，於是，比丘即尋精進。
얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다. 이에 비구는 곧이어 정진한다.
주 팔리 .102는 …pe…로 접힌 자리라, 접힌 안쪽을 판정 근거로 읽지 않았으므로 미대응이다. 「얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다」는 앞의 게으름 쪽 未得欲得、未獲欲獲、未證欲證(~하고자 함)과 달리 欲이 없어 의지가 아니라 결과·목적의 서술로 옮겼다(팔리 appattassa pattiyā 이하와 같은 자리). 即尋(곧이어)과 即便(곧바로)은 같은 접속에 다른 한자를 쓴 흔들림이라 통일하지 않고 가려 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 34:358.102
精進比丘設有執事，便作是念：『我向執事，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。』
정진하는 비구는 가령 맡은 일이 있으면, 이런 생각을 한다. ‘내가 접때 일을 맡아 나의 도 행함을 폐하였으니, 이제는 정진하여 좌선하고 경행해야겠다.’
주 정진 쪽 셋째 항목이 팔리 둘째(.87–.89 마친 일)에 해당한다. 팔리 nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ(부처님들의 가르침을 마음에 두지 못했다)에 한역은 廢我行道(나의 도 행함을 폐하였다)를 쓴다. 向은 「접때」, 行道는 「도 행함」으로 옮겼고 확정 술어는 없다. 有執事의 有는 「맡은 일이 있으면」으로 존재 그대로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.87
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.88
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.89
未得者得，未獲者獲，未證者證，於是，比丘即尋精進。
얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다. 이에 비구는 곧이어 정진한다.
주 팔리 .89는 …pe…로 접힌 자리라, 접힌 안쪽을 판정 근거로 읽지 않았으므로 미대응이다. 「얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다」는 앞의 게으름 쪽 未得欲得、未獲欲獲、未證欲證(~하고자 함)과 달리 欲이 없어 의지가 아니라 결과·목적의 서술로 옮겼다(팔리 appattassa pattiyā 이하와 같은 자리). 即尋(곧이어)과 即便(곧바로)은 같은 접속에 다른 한자를 쓴 흔들림이라 통일하지 않고 가려 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 34:358.89
精進比丘設欲執事，便作是念：『明當執事，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。』
정진하는 비구는 가령 일을 맡으려 하면, 이런 생각을 한다. ‘내일 일을 맡게 될 것이니 나의 도 행함을 폐하게 될 것이다. 이제는 정진하여 좌선하고 경행해야겠다.’
주 정진 쪽 넷째 항목이 팔리 첫째(.83–.84 맡을 일)에 해당한다. 팔리는 kammaṃ karontena na sukaraṃ…manasikātuṃ(일을 하면서 가르침을 마음에 두기 쉽지 않다)이고 한역은 廢我行道이다. 이문: 欲은 송·원·명에 應이다(「응당」 — 뜻이 가깝게 이어지나 대정본을 따름).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.83
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.84
未得者得，未獲者獲，未證者證，於是，比丘即便精進。
얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다. 이에 비구는 곧바로 정진한다.
주 팔리 첫째 항목의 결말(.85 정진을 일으킨다, .86 이것이 첫째 정진의 바탕)에 해당한다. 한역에는 .86의 차례말(첫째)이 이 좌표에 없다. 「얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다」는 앞의 게으름 쪽 未得欲得、未獲欲獲、未證欲證(~하고자 함)과 달리 欲이 없어 의지가 아니라 결과·목적의 서술로 옮겼다(팔리 appattassa pattiyā 이하와 같은 자리).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.85
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.86
精進比丘設有行來，便作是念：『我朝行來，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。』
정진하는 비구는 가령 오가는 일이 있으면, 이런 생각을 한다. ‘나는 아침에 오가면서 나의 도 행함을 폐하였으니, 이제는 정진하여 좌선하고 경행해야겠다.’
주 정진 쪽 다섯째 항목이 팔리 넷째(.93–.95 maggo gato)에 해당한다. 팔리 maggo(길)에 해당하는 말은 한역에 따로 없고 行來(오가다)로 쓴다.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.93
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.94
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.95
未得者得，未獲者獲，未證者證，於是，比丘即尋精進。
얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다. 이에 비구는 곧이어 정진한다.
주 팔리 .95는 …pe…로 접힌 자리라, 접힌 안쪽을 판정 근거로 읽지 않았으므로 미대응이다. 「얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다」는 앞의 게으름 쪽 未得欲得、未獲欲獲、未證欲證(~하고자 함)과 달리 欲이 없어 의지가 아니라 결과·목적의 서술로 옮겼다(팔리 appattassa pattiyā 이하와 같은 자리). 即尋(곧이어)과 即便(곧바로)은 같은 접속에 다른 한자를 쓴 흔들림이라 통일하지 않고 가려 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 34:358.95
精進比丘設欲行來，便作是念：『我明當行，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。』
정진하는 비구는 가령 오가려 하면, 이런 생각을 한다. ‘나는 내일 가야 하니 나의 도 행함을 폐하게 될 것이다. 이제는 정진하여 좌선하고 경행해야겠다.’
주 정진 쪽 여섯째 항목이 팔리 셋째(.90–.92 maggo gantabbo)에 해당한다. 이문: 明은 송·원·명에 朝이다(내일/아침의 차이 — 대정본 明을 따랐고 뜻이 달라지므로 신고한다).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.90
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.91
니까야 대응 순서 다름 DN 34:358.92
未得者得，未獲者獲，未證者證，於是比丘即便精進。
얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다. 이에 비구는 곧바로 정진한다.
주 팔리 .92는 …pe…로 접힌 자리라, 접힌 안쪽을 판정 근거로 읽지 않았으므로 미대응이다. 「얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다」는 앞의 게으름 쪽 未得欲得、未獲欲獲、未證欲證(~하고자 함)과 달리 欲이 없어 의지가 아니라 결과·목적의 서술로 옮겼다(팔리 appattassa pattiyā 이하와 같은 자리).
니까야 대응 미정렬 DN 34:358.92
精進比丘設遇患時，便作是念：『我得重病或能命終，今宜精進。』
정진하는 비구는 가령 병을 만났을 때, 이런 생각을 한다. ‘내가 중병을 얻었으니 혹 목숨을 마칠 수 있다. 이제는 정진해야겠다.’
주 정진 쪽 일곱째 항목이 팔리 일곱째(.103–.105)에 해당한다. 팔리는 appamattako ābādho(가벼운 병)에 「병이 깊어질 수 있다」이나 한역은 重病과 命終을 말한다. 或能命終의 能은 「~ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 이문: 作은 聖본에 生이다(「이런 생각을 짓는다」와 「이런 생각이 생긴다」의 차이 — 대정본을 따름).
니까야 대응 일부 DN 34:358.103
니까야 대응 일부 DN 34:358.104
니까야 대응 일부 DN 34:358.105
未得者得，未獲者獲，未證者證，於是比丘即便精進。
얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다. 이에 비구는 곧바로 정진한다.
주 팔리 .105는 …pe…로 접힌 자리라, 접힌 안쪽을 판정 근거로 읽지 않았으므로 미대응이다. 「얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다」는 앞의 게으름 쪽 未得欲得、未獲欲獲、未證欲證(~하고자 함)과 달리 欲이 없어 의지가 아니라 결과·목적의 서술로 옮겼다(팔리 appattassa pattiyā 이하와 같은 자리).
니까야 대응 미정렬 DN 34:358.105
精進比丘患得小差，復作是念：『我病初差，或更增動，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。』
정진하는 비구는 병이 조금 낫게 되자 다시 이런 생각을 한다. ‘내 병이 막 나았으니 혹 다시 더 도질 수 있어 나의 도 행함을 폐하게 될 것이다. 이제는 정진하여 좌선하고 경행해야겠다.’
주 정진 쪽 여덟째 항목이 팔리 여덟째(.106–.108)에 해당한다. 팔리는 ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho paccudāvatteyya(병이 되돌아올 수 있다)이고 한역은 或更增動(혹 다시 더 도진다)과 廢我行道를 더한다. 患得小差의 得은 「~하게 되어」(획득·성취)로 옮겼다. 增動은 병이 더 움직여 도지는 것으로 보았다. 이문: 差는 송·원·명에서 瘥(이체)이다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.106
니까야 대응 일부 DN 34:358.107
니까야 대응 일부 DN 34:358.108
未得者得，未獲者獲，未證者證，於是，比丘即便精進坐禪、經行，是為八。
얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다. 이에 비구는 곧바로 정진하여 좌선하고 경행하니, 이것이 여덟이다.
주 팔리 .109(정진을 일으킨다), .110(이것이 여덟째 정진의 바탕), .111(이 여덟은 나아가는 법이다)에 해당한다. 한역은 결말에 坐禪、經行을 더하고 팔리의 차례말과 맺음말을 是為八 하나로 합쳤다. 「얻지 못한 것은 얻고, 획득하지 못한 것은 획득하고, 증득하지 못한 것은 증득한다」는 앞의 게으름 쪽 未得欲得、未獲欲獲、未證欲證(~하고자 함)과 달리 欲이 없어 의지가 아니라 결과·목적의 서술로 옮겼다(팔리 appattassa pattiyā 이하와 같은 자리).
니까야 대응 일부 DN 34:358.109
니까야 대응 일부 DN 34:358.110
니까야 대응 일부 DN 34:358.111
「云何八難解法？
「무엇이 여덟 가지 이해하기 어려운 법인가?
주 팔리 duppaṭivijjha(꿰뚫기 어려운)에 대응한다. 難解를 「이해하기 어려운」으로 옮겼고 확정 술어는 없다(사전 難解: 이 경에서 열네 번 쓰임, 음의에는 음만 있어 뜻을 정하지 못함). 여는 따옴표 「는 저본 그대로 두었고 이 구간 안에서 닫히지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 34:358.112
謂八不閑妨修梵行。
여덟 가지 한가롭지 못함이 청정한 행을 닦는 것을 방해함을 이른다.
주 팔리 aṭṭha akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya(청정한 삶을 사는 데 여덟 가지 때가 아닌 것)에 해당한다. 不閑은 「한가롭지 못함」으로 옮겼으나 확정 술어가 없어 후보가 둘 이상이다(음의 慧琳 0763c04 「閑謂習解之稱也」는 俱舍論 맥락의 풀이로, 여기 뜻을 정해 주지는 않는다). 妨은 「방해하다」이고 팔리의 처격·여격(~을 위해)과 달리 한역은 직접 목적어를 취한다. 梵行은 의역형이라 「청정한 행」으로 옮겼다(3분할표: 의역, 정형구 행은 확정역이 아님; 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용).
니까야 대응 일부 DN 34:358.113
如來、至真出現於世，說微妙法，寂滅無為，向菩提道，有人生地獄中，是為不閑處，不得修梵行。
여래와 아라한이 세상에 출현하여 미묘한 법을 설하니, 고요히 사라지고 함이 없으며 보리의 길로 향하는데, 어떤 사람이 지옥 가운데 태어난다. 이것이 한가롭지 못한 곳이니, 청정한 행을 닦을 수 없다.
주 팔리 .114–.116(여래·아라한·바르게 깨달으신 분이 출현하고 법이 설해지며 어떤 사람이 지옥에 태어난다. 이것이 첫째 때가 아닌 것)에 해당한다. 如來=여래, 至真=아라한은 확정 술어([구속])를 따랐다. 팔리의 sammāsambuddha(바르게 깨달으신 분)에 해당하는 항은 이 좌표에 없고 한역은 如來、至真 두 항뿐이다. 寂滅(고요히 사라짐)·無為(함이 없음)는 팔리 opasamiko parinibbāniko에 해당하며 둘 다 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다(정형구 행의 無為는 확정 문자열이 아님). 向菩提道는 sambodhagāmī에 해당한다. 菩提는 3분할표가 혼합으로 분류했으나(팔리 후보 Bhaddiya는 다른 부의 오적중으로 보임, 근대 비정은 Bodhi) 단순 음역으로 보고 정착어 「보리」로 옮겼다 — 유형 판별은 정도평 확인을 남긴다. 有人生地獄中은 「어떤 사람이 지옥 가운데 태어난다」(有를 흡수)로, 不閑處의 處는 「곳」으로 옮겼다. 팔리 ayañca puggalo, desiyati 등은 한역의 압축으로 보인다. 팔리 .116은 한역 이 좌표의 뒷문장(是為不閑處)과 짝을 이루며 첫째라는 차례말이 한역에는 없다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.114
니까야 대응 일부 DN 34:358.115
니까야 대응 일부 DN 34:358.116
如來、至真出現於世，說微妙法，寂滅無為，向菩提道，而有眾生在畜生中、餓鬼中、長壽天中、邊地無識、無佛法處，是為不閑處，不得修梵行。
여래, 아라한께서 세상에 나타나시어 미묘한 법을 설하시니, 고요히 소멸하고 무위이며 보리의 길로 향하는데, 중생이 축생 가운데, 아귀 가운데, 장수천 가운데, 변방이라 식견 없는 곳, 부처님의 법이 없는 곳에 있으니, 이것이 한가롭지 못한 곳이라 청정한 삶을 닦을 수 없다.
주 한역은 축생·아귀·장수천·변방·불법 없는 곳을 한 문장에 묶고, 팔리는 이를 따로따로 선 불한(akkhaṇa)으로 둔다(358.117–123, 지옥은 358.115). 한역에서 지옥은 다음 좌표(0055c11.1)에 사견과 함께 선다. 이 좌표의 존칭 열은 「如來、至真」으로 等正覺이 없다(다음 좌표들은 있다). ① 梵行=「청정한 삶」은 정형구 행(No.51)이라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 불확실로 남긴다. ② 「邊地無識」을 한 덩어리로, 「無佛法處」를 따로 읽었다(팔리 paccantimesu janapadesu…aviññātāresu와 어울린다). 달리 끊으면 열거 단위 수가 달라지며 이 구간만으로는 정해지지 않는다. ③ 不閑 — 음의 慧琳 0763c04 〔阿毘達磨俱舍論〕은 「閑謂習解之稱，慣習工善曰閑」로 習熟의 뜻을 풀어 놓았으나 여기서는 인용만 하고 「한가롭지 못한(여유 없는)」으로 옮겼다. 長壽天=장수천은 정착형(오래 사는 하늘). 寂滅=「고요히 소멸」, 無爲=무위(정형구 행 無為, 확정 문자열은 아님).
니까야 대응 일부 DN 34:358.114
니까야 대응 일부 DN 34:358.117
니까야 대응 일부 DN 34:358.119
니까야 대응 일부 DN 34:358.121
니까야 대응 일부 DN 34:358.123
如來、至真、等正覺出現於世，說微妙法，寂滅無為，向菩提道，或有眾生生於中國，而有邪見，懷顛倒心，惡行成就，必入地獄，是為不閑處，不得修梵行。
여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께서 세상에 나타나시어 미묘한 법을 설하시니, 고요히 소멸하고 무위이며 보리의 길로 향하는데, 어떤 중생이 가운데 나라에 태어나 삿된 견해가 있고, 뒤바뀐 마음을 품으며, 악행이 이루어져 반드시 지옥에 든다. 이것이 한가롭지 못한 곳이라 청정한 삶을 닦을 수 없다.
주 팔리는 지옥에 남(358.115)과 가운데 지방에 태어나 삿된 견해를 가짐(358.125–126)을 별개의 불한으로 세우는데, 한역은 한 문장에 묶고 「必入地獄」을 결과로 둔다. 팔리 358.126의 구체적 단견 항목(보시는 없다 등)은 한역에 대응 문장이 없다. 中國=「가운데 나라」(의역; 팔리 majjhimesu janapadesu). 음역전거 표의 中國은 당대 후보 madhyadeśa이다(표 인용, 판정하지 않음). 邪見=「삿된 견해」(3분할 의역), 顛倒心=「뒤바뀐 마음」(팔리 viparītadassano와 어울림). 이문: 惡行成就의 就를 聖본은 熟으로 적는다(교감주 就＝熟【聖】); 본문은 大正 저본 就를 따른다. 梵行 불확실은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.115
니까야 대응 일부 DN 34:358.125
니까야 대응 일부 DN 34:358.126
如來、至真、等正覺出現於世，說微妙法，寂滅無為，向菩提道，或有眾生生於中國，聾、盲、瘖瘂，不得聞法、修行梵行，是為不閑。
여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께서 세상에 나타나시어 미묘한 법을 설하시니, 고요히 소멸하고 무위이며 보리의 길로 향하는데, 어떤 중생이 가운데 나라에 태어나 귀먹고 눈멀고 벙어리여서 법을 듣지 못하고 청정한 삶을 닦아 행하지 못하니, 이것이 한가롭지 못함이다.
주 한역 「聾、盲、瘖瘂」(귀먹음·눈멂·말 못함)와 팔리 358.128 duppañño jaḷo eḷamūgo(지혜 나쁨·둔함·벙어리 또는 귀먹은 이)는 같은 자리에서 항목이 다르다 — 겹치는 것은 eḷamūga 정도로 보이나 판정하지 않는다. 瘖瘂 음의 慧琳 0376c07: 「瘖者寂默而無聲，瘂者有聲而無說舌不轉」(참고 인용). 이문: 宋·元·明본은 「修行梵行」을 빼고, 「不閑」 뒤에 「處不得修行梵行」을 더한다(교감주 【宋】【元】【明】); 聖본은 「不閑」 뒤가 없다. 본문은 大正 저본을 따랐다. 梵行 불확실은 앞과 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:358.128
如來、至真、等正覺不出世間，無有能說微妙法，寂滅無為，向菩提道，而有眾生生於中國，彼諸根具足，堪受聖教，而不值佛，不得修行梵行，是為八不閑。
여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께서 세간에 나타나지 않으시어 미묘한 법을 설할 수 있는 이가 없으니, 고요히 소멸하고 무위이며 보리의 길로 향하는데, 중생이 가운데 나라에 태어나 그 여러 감관이 갖추어져 성스러운 가르침을 받을 만한데도 부처님을 만나지 못하여 청정한 삶을 닦아 행할 수 없으니, 이것이 여덟 가지 한가롭지 못함이다.
주 한역이 같은 대상에 「如來」와 「佛」(不值佛)을 함께 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다; 확정역대로 각각 여래·부처님으로 고정했다. 「諸根具足，堪受聖教」는 팔리 358.130 paññavā ajaḷo aneḷamūgo paṭibalo…와 어울리는 자리이나 낱말은 다르다. 팔리 358.130은 앞 전제를 …pe…로 접어 두었으므로 「여래가 출현하지 않았다」에 해당하는 전제가 팔리에 있는지는 접힌 안쪽을 읽지 못해 이 좌표에서 정할 수 없다(unaligned 성격). 「是為八不閑」의 八은 이 불한 열거 전체를 가리키는 총칭인지 여덟째를 가리키는지 한문만으로 서지 않아 「여덟 가지」로 옮기고 불확실로 남긴다. 이문: 彼를 宋·元·明본은 뺀다(교감주 〔彼〕－【三】). 梵行 불확실은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.130
니까야 대응 일부 DN 34:358.131
「云何八生法？
「무엇이 여덟 가지 생기는 법인가?
주 한역 生法은 팔리 uppādetabbā(일으켜야 할 것)의 자리에 선다. 生法=「생기는 법」은 사전 生法 ① 이 경에만 10/10회 나오는 표제이고 다른 경에서의 쓰임으로 뜻을 정할 수 없어, 문자대로 옮겼다(사전 生法 ①). 사전 ⑥ 丁福保(1922)의 「又曰人法，我法」는 후대의 눈이라 버린다.
니까야 대응 같음 DN 34:358.133
謂八大人覺：道當少欲，多欲非道；道當知足，無厭非道；道當閑靜，樂眾非道；道當自守，戱笑非道；道當精進，懈怠非道；道當專念，多忘非道；道當定意，亂意非道；道當智慧，愚癡非道。
이르자면 여덟 가지 대인의 깨달음이다. 도는 욕심이 적어야 하니, 욕심이 많음은 도가 아니다. 도는 만족을 알아야 하니, 만족함이 없음은 도가 아니다. 도는 한가하고 고요해야 하니, 대중을 즐김은 도가 아니다. 도는 자신을 지켜야 하니, 희롱하며 웃음은 도가 아니다. 도는 정진해야 하니, 게으름은 도가 아니다. 도는 오로지 생각해야 하니, 많이 잊음은 도가 아니다. 도는 뜻을 안정시켜야 하니, 뜻이 어지러움은 도가 아니다. 도는 지혜로워야 하니, 어리석음은 도가 아니다.
주 팔리 aṭṭha mahāpurisavitakkā의 여덟은 appiccha·santuṭṭha·pavivitta·āraddhavīriya·upaṭṭhitasati·samāhita·paññavā·nippapañca 순이다. 한역은 少欲·知足·閑靜이 같은 자리에서 맞고, 팔리 넷째 āraddhavīriya 자리에 自守(戱笑非道)가 들어서고 精進·專念·定意·智慧가 한 칸씩 밀려 팔리 넷째~일곱째와 어울린다. 팔리 여덟째 nippapañca(희론 없음)에 해당하는 항이 한역에는 서지 않거나 自守·戱笑가 그 자리일 수 있다 — 판정하지 않는다. 한역은 각 항을 「道當X，Y非道」로, 팔리는 「ayaṃ dhammo X-ssa, nāyaṃ dhammo Y-ssa」로 적는다. 覺=「깨달음」은 정형구 행 覺(=vedanā)과 쓰임이 달라 여기서는 대인의 vitakka 자리로 읽었다. 自는 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 「자신을」로 풀었다. 無厭=「만족함이 없음」(싫증의 뜻이 아니라 물림이 없음으로 읽음). 定意=「뜻을 안정시킴」, 戱笑는 음의 慧琳 0439a03이 글자 모양만 풀어 뜻 근거가 못 된다. 八大人覺 음의 慧琳 0468b04 〔大般涅槃經音義〕: 「一少欲二知足三寂靜四精進五正意六正定七正慧」 — 일곱 항목만 적혀 있다(참고 인용).
니까야 대응 일부 DN 34:358.134
니까야 대응 일부 DN 34:358.135
니까야 대응 일부 DN 34:358.136
니까야 대응 일부 DN 34:358.137
니까야 대응 일부 DN 34:358.138
니까야 대응 일부 DN 34:358.139
니까야 대응 일부 DN 34:358.140
니까야 대응 일부 DN 34:358.141
니까야 대응 일부 DN 34:358.142
云何八知法？
무엇이 여덟 가지 아는 법인가?
주 知法은 팔리 abhiññeyyā(곧바로 알아야 할 것)의 자리다. 사전 知法 ① 이 경 포함 2경 18회로 뜻을 정해 주지 않는다(문자대로 「아는 법」).
니까야 대응 같음 DN 34:358.143
謂八除入：內有色想，觀外色少，若好若醜，常觀常念，是為初除入。
이르자면 여덟 가지 물리쳐 들어가는 것이다. 안에 색이라는 생각이 있고, 밖의 색이 적음을 관하며, 좋든 추하든 늘 관하고 늘 생각하니, 이것이 첫째 물리쳐 들어가는 것이다.
주 除入=「물리쳐 들어가는 것」은 팔리 abhibhāyatana(abhibhū 이기다+āyatana)에 어울리며 除가 abhi-, 入이 āyatana이다(사전 處 ⑥ 丁福保: 「舊譯曰入，新譯曰處」 — 후대의 눈이라 가장 가볍게만 인용). 한역은 入과 處를 구분해 쓰므로(識處·空處) 한국어도 구분을 유지했다. 「若好若醜」는 팔리 suvaṇṇadubbaṇṇāni(아름다운·추한 빛깔)에 어울린다. 팔리의 「tāni abhibhuyya jānāmi passāmī」(그것들을 이겨 안다, 본다)는 한역에 대응 문장이 없고 常觀常念이 가까운 자리다. 少=「적음」, 觀=「관함」(확정역 없음).
니까야 대응 같음 DN 34:358.144
니까야 대응 일부 DN 34:358.145
니까야 대응 일부 DN 34:358.146
니까야 대응 같음 DN 34:358.147
內有色想，觀外色無量，若好若醜，常觀常念，是為二除入。
안에 색이라는 생각이 있고, 밖의 색이 한량없음을 관하며, 좋든 추하든 늘 관하고 늘 생각하니, 이것이 둘째 물리쳐 들어가는 것이다.
주 無量=「한량없음」은 팔리 appamāṇāni와 어울린다. 첫째와 같이 팔리의 「그것들을 이겨 안다, 본다」에 해당하는 문장은 한역에 없다. 除入 불확실은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.148
니까야 대응 일부 DN 34:358.149
니까야 대응 같음 DN 34:358.150
內無色想，外觀色少，若好若醜，常觀常念，是為三除入。
안에 색이라는 생각이 없고, 밖의 색이 적음을 관하며, 좋든 추하든 늘 관하고 늘 생각하니, 이것이 셋째 물리쳐 들어가는 것이다.
주 內無色想은 팔리 ajjhattaṃ arūpasaññī(안으로 색상이 없는)에 어울린다. 「그것들을 이겨 안다, 본다」에 해당하는 문장은 한역에 없다. 한역 「外觀色少」는 앞 두 좌표의 「觀外色少」와 어순이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.151
니까야 대응 같음 DN 34:358.152
內無色想，外觀色無量，若好若醜，常觀常念，是為四除入。
안에 색이라는 생각이 없고, 밖의 색이 한량없음을 관하며, 좋든 추하든 늘 관하고 늘 생각하니, 이것이 넷째 물리쳐 들어가는 것이다.
內無色想，外觀色青，青色、青光、青見，譬如青蓮華，亦如青波羅㮈衣，純一青色、青光、青見，作如是想，常觀常念，是為五除入。
안에 색이라는 생각이 없고, 밖의 색이 푸른 것을 관한다. 푸른 색, 푸른 빛, 푸른 보임이니, 비유하면 푸른 연꽃 같고 또한 푸른 바라내 옷 같아, 순일한 푸른 색, 푸른 빛, 푸른 보임이다. 이와 같은 생각을 지어 늘 관하고 늘 생각하니, 이것이 다섯째 물리쳐 들어가는 것이다.
주 팔리는 nīlāni·nīlavaṇṇāni·nīlanidassanāni·nīlanibhāsāni 네 항이고 한역은 青色·青光·青見 세 항이다. 비유 꽃은 팔리 umāpuppha(아마꽃)이고 한역은 青蓮華(푸른 연꽃)로 갈린다. 팔리의 ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ(양면을 다듬은)은 한역에 대응어가 없다. 波羅㮈衣는 팔리 bārāṇaseyyaka vattha와 어울리며, 波羅㮈의 대정 편자 대역주는 「Bārāna.」이다(교감주 인용; 음역계통 판정은 하지 않는다). 음역전거 표의 波羅(Sāla)는 다른 부 대역이라 여기 해당하지 않는다. 波羅㮈=「바라내」(한자 독음), 이문 波羅奈(宋·元·明)는 같은 소리 다른 글자다. 亦如는 「또한」을 뜻으로 살렸다(앞 비유에 더해 둘째 비유를 세움). 作如是想=「이와 같은 생각을 지어」.
니까야 대응 일부 DN 34:358.155
니까야 대응 일부 DN 34:358.156
니까야 대응 일부 DN 34:358.157
니까야 대응 같음 DN 34:358.158
內無色想，外觀色黃，黃色、黃光、黃見，譬如黃華、黃波羅㮈衣，黃色、黃光、黃見，常念常觀，作如是想，是為六除入。
안에 색이라는 생각이 없고, 밖의 색이 누런 것을 관한다. 누런 색, 누런 빛, 누런 보임이니, 비유하면 누런 꽃, 누런 바라내 옷 같아, 누런 색, 누런 빛, 누런 보임이다. 늘 생각하고 늘 관하며 이와 같은 생각을 지으니, 이것이 여섯째 물리쳐 들어가는 것이다.
주 비유 꽃이 한역은 黃華(누런 꽃), 팔리는 kaṇikārapuppha로 갈린다. 이 좌표의 둘째 구는 「純一」이 없고, 어순도 「常念常觀」으로 앞(常觀常念)과 바뀐다. 이문: 波羅㮈를 宋·元·明은 波羅奈로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.159
니까야 대응 일부 DN 34:358.160
니까야 대응 일부 DN 34:358.161
니까야 대응 같음 DN 34:358.162
內無色想，觀外色赤，赤色、赤光、赤見，譬如赤華、赤波羅㮈衣，純一赤色、赤光、赤見，常觀常念，作如是想，是為七除入。
안에 색이라는 생각이 없고, 밖의 색이 붉은 것을 관한다. 붉은 색, 붉은 빛, 붉은 보임이니, 비유하면 붉은 꽃, 붉은 바라내 옷 같아, 순일한 붉은 색, 붉은 빛, 붉은 보임이다. 늘 관하고 늘 생각하며 이와 같은 생각을 지으니, 이것이 일곱째 물리쳐 들어가는 것이다.
주 비유 꽃이 한역은 赤華(붉은 꽃), 팔리는 bandhujīvakapuppha로 갈린다. 「觀外色赤」은 다섯째·여섯째의 「外觀色」과 어순이 다르다. 이문: 波羅㮈를 宋·元·明은 波羅奈로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.163
니까야 대응 일부 DN 34:358.164
니까야 대응 같음 DN 34:358.165
內無色想，外觀色白，白色、白光、白見，譬如白華、白波羅㮈衣，純一白色、白光、白見，常觀常念，作如是想，是為八除入。
안에 색이라는 생각이 없고, 밖의 색이 흰 것을 관한다. 흰 색, 흰 빛, 흰 보임이니, 비유하면 흰 꽃, 흰 바라내 옷 같아, 순일한 흰 색, 흰 빛, 흰 보임이다. 늘 관하고 늘 생각하며 이와 같은 생각을 지으니, 이것이 여덟째 물리쳐 들어가는 것이다.
주 비유 꽃이 한역은 白華(흰 꽃), 팔리는 osadhitārakā(샛별 또는 약초별)로 갈린다. 이문: 外觀을 宋·元·明은 觀外로 적고(교감주 外觀＝觀外【三】), 波羅㮈를 波羅奈로 적는다. 본문은 大正 저본을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.166
니까야 대응 일부 DN 34:358.167
니까야 대응 같음 DN 34:358.168
「云何八證法？
「무엇이 여덟 가지 증득하는 법인가?
주 證法은 팔리 sacchikātabbā(몸소 실현해야 할 것)의 자리다. 사전 證法 ① 이 경 포함 2경 32회, 문자대로 「증득하는 법」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 34:358.170
謂八解脫：色觀色，一解脫。
이르자면 여덟 해탈이다. 색이 색을 관함이 첫째 해탈이다.
주 「色觀色」은 팔리 rūpī rūpāni passati(색을 지닌 이가 색들을 본다)와 어울린다. 이문: 宋·元·明은 「色觀」을 「內有色想觀外」로 적는다(교감주 色觀＝內有色想觀外【三】). 본문은 大正 저본을 따랐으나, 宋·元·明의 읽기는 앞의 除入 구문과 같은 틀이라 어느 쪽이 원형인지 정하지 못해 불확실로 남긴다. 解脫=해탈(확정 문자열은 아님; 팔리 vimokkha).
니까야 대응 같음 DN 34:358.171
니까야 대응 같음 DN 34:358.172
니까야 대응 같음 DN 34:358.173
內無色想，觀外色，二解脫。
안에 색이라는 생각이 없고 밖의 색을 관함이 둘째 해탈이다.
주 팔리 ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati와 어울린다. 이문: 大正 원문은 「內有色想」이었으나 CBETA가 宋·元·明에 따라 無로 고친 것이 저본이다(교감주 有＝無【三】, cf. T01n0001_p0052b13, T01n0026_p0582a18). 본문은 저본의 無를 따른다.
니까야 대응 같음 DN 34:358.174
니까야 대응 같음 DN 34:358.175
淨解脫，三解脫。
깨끗한 해탈이 셋째 해탈이다.
주 팔리 subhanteva adhimutto hoti(「깨끗하다」고 확신한다)는 동사문이고 한역 「淨解脫」은 명사 구절이다. 淨=「깨끗한」.
니까야 대응 같음 DN 34:358.176
니까야 대응 같음 DN 34:358.177
度色想，滅瞋恚想，住空處，四解脫。
색이라는 생각을 건너고, 성냄이라는 생각을 멸하여 텅 빈 곳에 머무름이 넷째 해탈이다.
주 팔리 358.178은 rūpasaññā의 초월, paṭighasaññā의 소멸, nānattasaññā에 마음 기울이지 않음의 셋을 세우는데, 한역은 「度色想」「滅瞋恚想」 둘이고 nānattasaññā에 해당하는 항이 없다. 瞋恚想이 paṭighasaññā(부딪힘의 생각) 자리에 선다 — 瞋恚는 3분할 의역이라 「성냄」으로 옮겼다. 팔리의 「ananto ākāso」(허공은 끝이 없다)도 한역에 없다. 空處=「텅 빈 곳」(의역; 팔리 ākāsānañcāyatana). 住=「머무름」.
니까야 대응 일부 DN 34:358.178
니까야 대응 같음 DN 34:358.179
度空處，住識處，五解脫。
텅 빈 곳을 건너 의식의 곳에 머무름이 다섯째 해탈이다.
주 識處=「의식의 곳」(팔리 viññāṇañcāyatana). 팔리의 「anantaṃ viññāṇaṃ」(의식은 끝이 없다)은 한역에 없다. 度는 팔리 samatikkamma에 어울리나 「sabbaso」(전적으로)에 해당하는 말은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.180
니까야 대응 같음 DN 34:358.181
度識處，住不用處，六解脫。
의식의 곳을 건너 쓸 것이 없는 곳에 머무름이 여섯째 해탈이다.
주 不用處=「쓸 것이 없는 곳」은 팔리 ākiñcaññāyatana(아무것도 없다는 곳)에 어울린다. 팔리의 「natthi kiñcī」(아무것도 없다)에 해당하는 말은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.182
니까야 대응 같음 DN 34:358.183
度不用處，住有想無想處，七解脫。
쓸 것이 없는 곳을 건너 생각이 있고 생각이 없는 곳에 머무름이 일곱째 해탈이다.
주 「有想無想處」는 문자대로 「생각이 있고 생각이 없는 곳」이다. 팔리 nevasaññānāsaññāyatana는 「생각이 있는 것도 없는 것도 아닌」 부정 병렬이고, 한역은 긍정 병렬로 읽혀 뜻이 갈릴 수 있다. 한문만으로 부정 병렬(非想非非想)인지 긍정 병렬인지 정해지지 않아 문자대로 옮기고 불확실로 남긴다. 3분할 표는 이 낱말을 혼합으로 올렸으나 소리 옮김이 아닌 뜻 옮김으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 34:358.184
니까야 대응 같음 DN 34:358.185
度有想無想處，住想知滅，八解脫。
생각이 있고 생각이 없는 곳을 건너 생각과 앎의 소멸에 머무름이 여덟째 해탈이다.
주 「想知滅」은 팔리 saññāvedayitanirodha(생각과 느낌의 소멸)에 어울린다. 한역 知가 팔리 vedayita(느낌)와 어울리는지는 이 경 안에서 정해지지 않아 문자대로 「앎」으로 옮기고 불확실로 남긴다(정형구 행의 覺·受=vedanā와 다른 글자다).
니까야 대응 일부 DN 34:358.186
니까야 대응 같음 DN 34:358.187
諸比丘！是為八十法，如實無虛，如來知已，平等說法。
비구들이여! 이것이 여든 가지 법이니, 있는 그대로이며 헛됨이 없다. 여래께서 아신 뒤 평등하게 법을 설하신다.
주 팔리 358.189 「iti ime asīti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā」(이 여든 가지 법은 실재이고 참이고 그러하며 틀림없고 다르지 않으며, 여래께서 바르게 깨달으신 것이다)와 어울린다. 한역 「如實無虛」는 팔리 앞의 네다섯 형용을 둘로 줄였고, 「如來知已」는 abhisambuddhā에, 「平等說法」은 팔리에 대응 문장이 없다. 如實=「있는 그대로」(사전 如實 ① 25회, 정형구 앞 十法 5·具足 3). 八十=여든(팔리 asīti). 呼格 「諸比丘」는 「비구들이여」로 옮겼다; 한역에 그 말씀의 화자 표시가 이 좌표에 없어 평서로 두었다.
니까야 대응 같음 DN 34:358.188
니까야 대응 일부 DN 34:358.189
「復有九成法、九修法、九覺法、九滅法、九退法、九增法、九難解法、九生法、九知法、九證法。
「다시 아홉 가지 이루는 법, 아홉 가지 닦는 법, 아홉 가지 깨닫는 법, 아홉 가지 멸하는 법, 아홉 가지 퇴보하는 법, 아홉 가지 늘어나는 법, 아홉 가지 이해하기 어려운 법, 아홉 가지 생기는 법, 아홉 가지 아는 법, 아홉 가지 증득하는 법이 있다.
주 팔리 359.1은 「nava dhammā bahukārā…pe… nava dhammā sacchikātabbā」로 열 항목 이름을 …pe…로 접었다(열 이름의 전개는 351.1에 있음). 한역은 열 이름을 펴 놓았다. 자리 순서로 맞추면 成=bahukārā, 修=bhāvetabbā, 覺=pariññeyyā, 滅=pahātabbā, 退=hānabhāgiyā, 增=visesabhāgiyā, 難解=duppaṭivijjhā, 生=uppādetabbā, 知=abhiññeyyā, 證=sacchikātabbā에 어울리며, 앞서 본 八生法·八知法·八證法의 자리(생=uppādetabbā, 知=abhiññeyyā, 證=sacchikātabbā)와 같은 줄이다. 다만 아홉 단위의 내용으로 보면 成과 修의 내용이 팔리 bahukārā·bhāvetabbā와 서로 바뀌어 있다(다음 좌표 서술). 이문: 「成法」을 宋·元·明은 「多成法」으로 적는다 — 「多成」은 팔리 bahukārā(많이 도움이 되는)와 가까운 읽기일 수 있으나 판정하지 않는다. 復有=「다시 …이 있다」는 열거를 여는 존재 서술이라 有를 세웠다. 難解=「이해하기 어려운」(음의 慧琳 0575a09는 글자 소리만 풀이).
니까야 대응 일부 DN 34:359.1
云何九成法？
무엇이 아홉 가지 이루는 법인가?
주 자리로는 팔리 bahukārā(359.2)의 자리이나, 이어지는 내용(九淨滅枝)은 팔리 bhāvetabbā(359.5–8)의 내용 pārisuddhipadhāniyaṅga와 어울린다. 곧 한역의 成法·修法 자리의 내용이 팔리 bahukārā·bhāvetabbā와 서로 바뀐 모양이다(한역이 두 항의 이름 또는 내용을 맞바꾼 것인지 판정하지 않는다). 이문: 成法을 宋·元·明은 多成法으로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 34:359.2
謂九淨滅枝法：戒淨滅枝、心淨滅枝、見淨滅枝、度疑淨滅枝、分別淨滅枝、道淨滅枝、除淨滅枝、無欲淨滅枝、解脫淨滅枝。
이르자면 아홉 가지 청정한 멸의 가지의 법이니, 계의 청정한 멸의 가지, 마음의 청정한 멸의 가지, 견해의 청정한 멸의 가지, 의심을 건넘의 청정한 멸의 가지, 분별의 청정한 멸의 가지, 도의 청정한 멸의 가지, 제거의 청정한 멸의 가지, 욕심 없음의 청정한 멸의 가지, 해탈의 청정한 멸의 가지이다.
주 아홉 항이 자리마다 팔리 아홉 pārisuddhipadhāniyaṅga와 어울린다: 戒淨=sīlavisuddhi, 心淨=cittavisuddhi, 見淨=diṭṭhivisuddhi, 度疑淨=kaṅkhāvitaraṇavisuddhi, 分別淨=maggāmaggañāṇadassana – visuddhi 자리(359.7 끝과 359.8 첫머리에 걸쳐 끊긴 낱말), 道淨=paṭipadāñāṇadassanavisuddhi 자리, 除淨=ñāṇadassanavisuddhi 자리, 無欲淨=paññāvisuddhi 자리, 解脫淨=vimuttivisuddhi. 앞 넷과 끝은 어휘가 겹치고 가운데 넷은 낱말이 갈린다. 「淨滅枝」를 「淨」이 「滅枝」를 꾸미는 것으로 읽었으나 「淨滅」 복합일 가능성도 있어 끊기를 불확실로 남긴다. 팔리 padhāniyaṅga(정진의 지분)와 滅枝의 관계는 판정하지 않는다. 度疑=「의심을 건넘」, 分別=「분별」, 除=「제거」(확정역 없음). 이문: 枝를 元·明은 支로 적는다(열 곳 모두; 교감주 枝＝支【元】【明】).
니까야 대응 일부 DN 34:359.6
니까야 대응 일부 DN 34:359.7
니까야 대응 일부 DN 34:359.8
云何九修法？
무엇이 아홉 가지 닦는 법인가?
주 자리로는 팔리 bhāvetabbā(359.5)의 자리이나, 이어지는 내용(九喜本)은 팔리 bahukārā(359.3)의 yonisomanasikāramūlakā 연쇄와 어울린다. 앞 좌표와 한 쌍으로 서술한다.
니까야 대응 일부 DN 34:359.5
謂九喜本：一喜，二愛，三悅，四樂，五定，六如實知，七除捨，八無欲，九解脫。
이르자면 아홉 가지 기쁨의 근본이니, 첫째 기쁨, 둘째 사랑, 셋째 기뻐함, 넷째 즐거움, 다섯째 안정, 여섯째 있는 그대로 앎, 일곱째 제거하여 버림, 여덟째 욕심 없음, 아홉째 해탈이다.
주 팔리 359.3은 「yonisomanasikāramūlaka」(올바른 마음 기울임을 뿌리로 하는) 아홉으로, 「…하면 …이 생긴다」의 인과 연쇄(pāmojja→pīti→passaddhi→sukha→samādhi→yathābhūtaṃ jānāti passati→nibbindati→virajjati→vimuccati)이고, 한역은 「喜本」(기쁨의 근본)이라 이름 붙인 서수 나열이다. 자리 대응은 喜=pāmojja, 愛=pīti, 悅=passaddhi 자리, 樂=sukha, 定=samādhi, 如實知=yathābhūta 앎, 除捨=nibbindati 자리, 無欲=virajjati(virāga) 자리, 解脫=vimuccati로 어울리나 낱말은 같지 않다 — 특히 悅·除捨는 판정하지 않는다. 定=「안정」은 samādhi 자리이나 三昧(삼매, 음역)와 다른 글자라 「선정」을 피하고 문자대로 옮겼다. 愛=「사랑」은 pīti 자리에서 쓰임이 정해지지 않아 문자대로. 사전 除 ① 장아함 190회, 除捨의 용례 da12/0060a14.1과 같은 열거(九喜本의 반복)이며 뜻을 정해 주지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 34:359.3
「云何九覺法？
「무엇이 아홉 가지 깨닫는 법인가?
주 覺法은 자리로 팔리 pariññeyyā(359.10)에 선다. 覺=「깨닫는」은 정형구 행 覺(=vedanā)과 다른 쓰임(동사 깨달음)으로 읽었다 — 근거는 앞의 八生法·八知法·八證法과 같은 법 이름 틀. 문자대로 옮기고 확정하지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 34:359.10
謂九眾生居：或有眾生，若干種身若干種想，天及人是，是初眾生居。
이르자면 아홉 가지 중생의 거처이니, 어떤 중생은 갖가지 몸에 갖가지 생각이니, 천신과 인간이 이들이다. 이것이 첫째 중생의 거처이다.
주 眾生居는 팔리 sattāvāsā(중생의 거처)와 어울린다. 「若干種身若干種想」은 nānattakāyā nānattasaññino와 어울리며, 若干은 「若干種」이라는 합성어(여러 가지)로 읽었다 — 앵커가 若을 가정으로 표시했으나 가정이 아니다. 팔리의 「manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā」(일부 인간, 일부 천신, 일부 악처의 중생)에서 한역은 「天及人」으로 줄어 vinipātika에 해당하는 말이 없고 순서도 천이 앞선다. 眾生=중생(확정 문자열은 아님), 天=「천신」.
니까야 대응 같음 DN 34:359.11
니까야 대응 일부 DN 34:359.12
니까야 대응 같음 DN 34:359.13
或有眾生，若干種身而一想者，梵光音天最初生時是，是二眾生居。
어떤 중생은 갖가지 몸에 한 가지 생각인 이는, 범광음천이 처음 태어날 때가 이것이다. 이것이 둘째 중생의 거처이다.
주 팔리 devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā(처음 태어난 범신천)와 어울린다. 「梵光音天」을 하나의 이름 「범광음천」으로 읽었으나 「梵과 光音天」으로 끊을 수도 있어 불확실로 남긴다 — 팔리는 brahmakāyikā 하나이고 광음천(ābhassarā)은 셋째 거처에 따로 선다. 光音天=광음천은 3분할 표가 음역으로 분류했으나 光音은 뜻 옮김으로 보이는 이름이고, 한국 불교계 정착형이라 정착형 그대로 쓰고 이름의 뜻(빛나는 소리의 하늘)을 여기에 적는다. 음역전거 표는 光音天의 팔리형을 Ābhassara/Abhassara/Ābhassarā로 싣고 다른 부(EA) 대역이라는 주의를 달았다. 者=「한 가지 생각인 이」, 而는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 34:359.14
니까야 대응 같음 DN 34:359.15
或有眾生，一身若干種想，光音天是，是三眾生居。
어떤 중생은 한 몸에 갖가지 생각이니, 광음천이 이것이다. 이것이 셋째 중생의 거처이다.
주 팔리 ekattakāyā nānattasaññino, devā ābhassarā와 어울린다. 이문: 若干의 干을 元본은 뺀다(교감주 〔干〕－【元】). 광음천 표기는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 같음 DN 34:359.16
니까야 대응 같음 DN 34:359.17
或有眾生，一身一想，遍淨天是，是四眾生居。
어떤 중생은 한 몸에 한 생각이니, 변정천이 이것이다. 이것이 넷째 중생의 거처이다.
주 팔리 ekattakāyā ekattasaññino, devā subhakiṇhā와 어울린다. 遍淨天=변정천은 정착형이며 「두루 깨끗한 하늘」의 뜻이다. 3분할 표는 의역으로 분류했으나 광음천·무상천과 같은 정착형으로 통일해 썼다(한 경 안의 표기 통일). 음역전거 표의 팔리형은 Subbakiṇṇā/Subhakinhā이고 다른 부(MA/EA) 대역 주의가 붙었다.
니까야 대응 같음 DN 34:359.18
니까야 대응 같음 DN 34:359.19
或有眾生，無想無所覺知，無想天是，是五眾生居。
어떤 중생은 생각이 없어 깨달아 아는 것이 없으니, 무상천이 이것이다. 이것이 다섯째 중생의 거처이다.
주 팔리 asaññino appaṭisaṃvedino, devā asaññasattā와 어울린다 — 無想=asaññino, 無所覺知=appaṭisaṃvedino. 所는 훈독투 「~하는 바」를 피하고 관형절(깨달아 아는 것이 없다)로 풀었다. 無想天=무상천은 정착형(생각이 없는 하늘); 음역전거 표의 팔리형은 Asaññasattâyatana이며 다른 부(MA) 대역 주의가 있다.
니까야 대응 같음 DN 34:359.20
니까야 대응 같음 DN 34:359.21
復有眾生，空處住，是六眾生居。
다시 어떤 중생은 텅 빈 곳에 머무니, 이것이 여섯째 중생의 거처이다.
주 팔리 359.22는 sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā 등 세 항의 초월과 「ananto ākāso」(허공은 끝이 없다)를 앞세우는데 한역은 「空處住」 한 구절이다. 復=「다시」(열거의 이어짐, 팔리 구조에는 없음).
니까야 대응 일부 DN 34:359.22
니까야 대응 같음 DN 34:359.23
復有眾生，識處住，是七眾生居。
다시 어떤 중생은 의식의 곳에 머무니, 이것이 일곱째 중생의 거처이다.
주 팔리 359.24의 「sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti」(허공의 곳을 넘어 「의식은 끝이 없다」)는 한역에 없고 「識處住」 한 구절이다.
니까야 대응 일부 DN 34:359.24
니까야 대응 같음 DN 34:359.25
復有眾生，不用處住，是八眾生居。
다시 어떤 중생은 쓸 것이 없는 곳에 머무니, 이것이 여덟째 중생의 거처이다.
주 팔리 359.26의 「sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti」는 한역에 없다. 不用處 해석은 앞(0056a17.1)과 같다.
니까야 대응 일부 DN 34:359.26
니까야 대응 같음 DN 34:359.27
復有眾生，住有想無想處，是九眾生居。
다시 어떤 중생은 생각이 있고 생각이 없는 곳에 머무니, 이것이 아홉째 중생의 거처이다.
주 팔리 359.28은 sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā(생각이 있는 것도 없는 것도 아닌 곳에 이른)이다. 有想無想處의 긍정·부정 병렬 문제는 0056a18.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 34:359.28
니까야 대응 같음 DN 34:359.29
「云何九滅法？
「무엇이 아홉 가지 멸하는 법인가?
주 滅法은 자리로 팔리 pahātabbā(359.31, 버려야 할 것)에 선다. 사전 滅法 ① 3경 34회, 문자대로 「멸하는 법」으로 옮겼다. 이 구간 안에는 뒤따르는 내용이 없고, 아홉 가지 멸하는 법의 전개는 다음 구간에 속한다.
니까야 대응 같음 DN 34:359.31
謂九愛本：因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有護。
이른바 아홉 애착의 뿌리이니, 애착으로 말미암아 구함이 있고, 구함으로 말미암아 이익이 있고, 이익으로 말미암아 쓰임이 있고, 쓰임으로 말미암아 욕망이 있고, 욕망으로 말미암아 집착이 있고, 집착으로 말미암아 질투가 있고, 질투로 말미암아 지킴이 있고, 지킴으로 말미암아 보호가 있다.
주 愛=애착으로 옮겼다(확정역 없음). 한역은 愛→求→利→用→欲→著→嫉→守→護의 아홉 항이고 팔리는 갈애→추구→얻음→결정→의욕과 탐욕→몰입→소유→인색→보호(359.33)의 아홉 항이라 자리로는 嫉-소유, 守-인색, 護-보호가 맞물리나, 嫉(질투)과 인색, 守(지킴)와 소유의 뜻 대응은 판정하지 않는다. 팔리는 보호 뒤에 몽둥이 들기·다툼·거짓말 등 "수많은 나쁜 불선법이 생긴다"는 절을 더 두나 이 좌표의 한문에는 없다(문장 유무). 산스크리트 투입물 없음. 有는 모두 존재 서술이라 "~이 있고"로 두었다. 이 좌표 앞의 질문(云何九斷法 자리)은 구간 밖이다.
니까야 대응 같음 DN 34:359.32
니까야 대응 일부 DN 34:359.33
云何九退法？
무엇이 아홉 물러나는 법인가?
주 退法=물러나는 법. 팔리 hānabhāgiyā(퇴보에 속하는)의 자리와 열 항 순서가 같다(成·修·覺·滅·退·增·難解·生·知·證). 云何는 의문형 어미로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 34:359.35
謂九惱法：有人已侵惱我，今侵惱我，當侵惱我；我所愛者，已侵惱，今侵惱，當侵惱；我所憎者，已愛敬，今愛敬，當愛敬。
이른바 아홉 괴롭힘의 법이니, 어떤 사람이 이미 나를 침해하여 괴롭혔고, 지금 나를 침해하여 괴롭히며, 앞으로 나를 침해하여 괴롭힐 것이다. 내가 사랑하는 이를 이미 침해하여 괴롭혔고, 지금 침해하여 괴롭히며, 앞으로 침해하여 괴롭힐 것이다. 내가 미워하는 이를 이미 사랑하고 공경했고, 지금 사랑하고 공경하며, 앞으로 사랑하고 공경할 것이다.
주 惱法은 팔리 āghātavatthūni(원한의 근거)의 자리다. 팔리는 "나에게 해를 끼쳤다 하여 원한을 품는다"로 세 시제를 한 항씩 돌리는데 한역은 惱法이라는 이름 아래 아홉 사태(3인칭 x 세 시제)만 나열하고 "원한을 품는다"에 해당하는 동사가 없다. 팔리 359.38-.39는 …pe…로 접혀 있으나 시제 항은 적혀 있어 읽었다. 둘째·셋째 묶음(我所愛者, 我所憎者)은 주어 彼가 이 좌표에 없고 앞 문장의 有人이 이어지는 것으로 읽었으며, 侵惱의 대상이 我所愛者(내가 사랑하는 이를 침해)인지 그가 피해를 입는지(사랑하는 이가 침해당함)는 한문만으로 갈리지 않는다 — 팔리는 "소중한 이에게 해를 끼쳤다"로 앞 읽기를 지지하나 증언이다. 한문 憎은 宋元明 이문 增(교감주). 當은 어미(-ㄹ 것이다)로 흡수했고 이미·지금은 시제 낱말이라 살렸다. 所愛者·所憎者는 관형절(사랑하는 이, 미워하는 이).
니까야 대응 일부 DN 34:359.36
니까야 대응 일부 DN 34:359.37
니까야 대응 일부 DN 34:359.38
니까야 대응 일부 DN 34:359.39
謂無惱：彼已侵我，我惱何益？
이른바 괴롭힘이 없음이니, 저가 이미 나를 침해했는데 내가 괴로워한들 무슨 이익이 있겠는가?
주 無惱=괴롭힘이 없음. 宋元明은 謂九로 읽는다(이문 0056008) — 본문은 大正(謂)대로 두었다. 팔리 359.43은 "나에게 해를 끼쳤으나 여기서 그것을 어디서 얻으랴(kutettha labbhā)하며 원한을 가라앉힌다"로, 한역의 修辭疑問 我惱何益과 갈린다(개별 어휘). 한역은 한 항의 반복을 이 좌표에서 彼已侵我 하나로만 쓴다. 何益은 반문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 34:359.42
니까야 대응 일부 DN 34:359.43
已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所愛者，彼已侵惱，我惱何益？
이미 괴로움을 내지 않았고, 지금 괴로움을 내지 않으며, 앞으로 괴로움을 내지 않을 것이다. 내가 사랑하는 이를 저가 이미 침해하여 괴롭혔는데 내가 괴로워한들 무슨 이익이 있겠는가?
주 앞 좌표의 彼已侵我 항을 맺는 "已不生惱, 今不生惱, 當不生惱"는 팔리가 세 시제를 따로 적은 359.43-.45를 하나로 접은 꼴이다 — 번역기법상의 압축으로 읽을 여지가 있어 저본 차이로 단정하지 않는다. 뒤 절은 팔리 359.46(소중한 이에게 해를 끼친 경우)의 자리. 팔리 359.46은 …pe…로 시제를 접었다. 當은 어미로 흡수. 彼已侵惱의 대상은 我所愛者로 읽었다(0056b11.2 비고 참조).
니까야 대응 일부 DN 34:359.43
니까야 대응 일부 DN 34:359.44
니까야 대응 일부 DN 34:359.45
니까야 대응 일부 DN 34:359.46
已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所憎者，彼已愛敬，我惱何益？
이미 괴로움을 내지 않았고, 지금 괴로움을 내지 않으며, 앞으로 괴로움을 내지 않을 것이다. 내가 미워하는 이를 저가 이미 사랑하고 공경했는데 내가 괴로워한들 무슨 이익이 있겠는가?
주 팔리 359.47(마음에 들지 않는 이에게 이로움을 베푼 경우, …pe…로 접힘)의 자리. 앞 좌표와 같은 맺음 정형이 반복된다. 愛敬은 "사랑하고 공경하다"로 두 요소를 모두 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 34:359.47
已不生惱，今不生惱，當不生惱。
이미 괴로움을 내지 않았고, 지금 괴로움을 내지 않으며, 앞으로 괴로움을 내지 않을 것이다.
주 아홉 항의 맺음. 팔리 359.47의 시제 항을 접은 자리에 놓이고 359.48(Ime nava dhammā visesabhāgiyā)이 이 항의 닫음이다. 한역은 "이 아홉 법" 맺음 문장을 이 좌표에 두지 않는다(문장 유무는 구간 밖 좌표를 알 수 없어 단정하지 않는다).
니까야 대응 일부 DN 34:359.47
니까야 대응 일부 DN 34:359.48
「云何九難解法？
무엇이 아홉 풀기 어려운 법인가?
주 難解法=풀기 어려운 법(팔리 duppaṭivijjhā의 자리 — 열 항 순서가 같다). 한문의 여는 인용부호 「는 옮기지 않았다. 사전 難解 ① 장아함 14회·3경.
니까야 대응 같음 DN 34:359.49
謂九梵行：若比丘有信而不持戒，則梵行不具；比丘有信、有戒、則梵行具足。
이른바 아홉 청정한 행이니, 비구가 믿음이 있으나 계를 지니지 않으면 청정한 행이 갖추어지지 않고, 비구가 믿음이 있고 계가 있으면 청정한 행이 온전히 갖추어진다.
주 같은 자리(難解法=duppaṭivijjhā)에 한역은 九梵行(믿음·계·많이 들음·설법·대중 돌봄·대중 앞의 설법·네 선·여덟 해탈·번뇌 다함의 아홉 누적 조건)을, 팔리는 아홉 가지 다름(dhātunānatta 등, 359.50-.51)을 둔다. 제공된 팔리 전문에서 九梵行에 해당하는 열거는 찾지 못했다. 한역에서 팔리 nānattā의 자리는 九知法 아래 九異法(0056c24.2)이다. 梵行=청정한 행(3분할 의역: 梵=청정 — 음의 慧琳 0698c19 "梵言梵摩此云清淨"). 정형구 행 梵行은 낱말 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 不具=갖추어지지 않는다, 具足=온전히 갖추어진다. 持戒의 戒는 정착형 「계」. 若·則은 연결어미 -면에 흡수. 둘째 절에는 若이 없고 比丘로 바로 시작한다(한문대로).
니까야 대응 내용 다름 DN 34:359.50
니까야 대응 내용 다름 DN 34:359.51
若比丘有信、有戒而不多聞，則梵行不具；比丘有信、有戒、有多聞，則梵行具足。
비구가 믿음이 있고 계가 있으나 많이 들음이 없으면 청정한 행이 갖추어지지 않고, 비구가 믿음이 있고 계가 있고 많이 들음이 있으면 청정한 행이 온전히 갖추어진다.
주 앞 좌표와 같은 누적 조건의 둘째 단. 有信有戒而不多聞의 而는 흡수(-으나). 多聞=많이 들음(有多聞=많이 들음이 있고).
니까야 대응 내용 다름 DN 34:359.50
若比丘有信、有戒、有多聞，不能說法，則梵行不具；比丘有信、有戒、有多聞，能說法，則梵行具足。
비구가 믿음이 있고 계가 있고 많이 들음이 있으나 법을 설할 수 없으면 청정한 행이 갖추어지지 않고, 비구가 믿음이 있고 계가 있고 많이 들음이 있고 법을 설할 수 있으면 청정한 행이 온전히 갖추어진다.
주 셋째 단. 能·不能은 -ㄹ 수 있다/없다 어미로 흡수. 說法=법을 설하다(사전 說法 ① 장아함 149회).
니까야 대응 내용 다름 DN 34:359.50
若比丘有信、有戒、有多聞，能說法，不能養眾，則梵行不具；若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，則梵行具足。
비구가 믿음이 있고 계가 있고 많이 들음이 있고 법을 설할 수 있으나 대중을 기를 수 없으면 청정한 행이 갖추어지지 않고, 비구가 믿음이 있고 계가 있고 많이 들음이 있고 법을 설할 수 있고 대중을 기를 수 있으면 청정한 행이 온전히 갖추어진다.
주 넷째 단. 養眾=대중을 기르다(養의 뜻은 먹여 기르다 — 한문대로). 若이 둘째 절에서 되풀이된다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:359.50
若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，不能於大眾中廣演法言，則梵行不具；若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，能於大眾廣演法言，則梵行具足。
비구가 믿음이 있고 계가 있고 많이 들음이 있고 법을 설할 수 있고 대중을 기를 수 있으나 대중 가운데서 법의 말을 널리 펼 수 없으면 청정한 행이 갖추어지지 않고, 비구가 믿음이 있고 계가 있고 많이 들음이 있고 법을 설할 수 있고 대중을 기를 수 있고 대중에서 법의 말을 널리 펼 수 있으면 청정한 행이 온전히 갖추어진다.
주 다섯째 단. 廣演法言=법의 말을 널리 펴다(法言 직역). 첫 절은 能於大眾中, 둘째 절은 能於大眾(中 탈락)으로 한문이 다르다 — 조사 於는 흡수, 中 유무는 "가운데서"/"에서"로 구별했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:359.50
若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，能在大眾廣演法言，而不得四禪，則梵行不具；若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，能於大眾廣演法言，又得四禪，則梵行具足。
비구가 믿음이 있고 계가 있고 많이 들음이 있고 법을 설할 수 있고 대중을 기를 수 있고 대중에서 법의 말을 널리 펼 수 있으나 네 선을 얻지 못하면 청정한 행이 갖추어지지 않고, 비구가 믿음이 있고 계가 있고 많이 들음이 있고 법을 설할 수 있고 대중을 기를 수 있고 대중에서 법의 말을 널리 펼 수 있고 또 네 선을 얻으면 청정한 행이 온전히 갖추어진다.
주 여섯째 단. 四禪=네 선: 禪은 jhāna의 소리 옮김이라 독음(선)으로 적었다(3분할 ⑤ 음역 처리 — 표에 四禪은 없어 스스로 판별). 又=또. 둘째 절의 能在大眾·能於大眾은 한문대로(在/於). 이문: 宋元明에 첫 절의 若·有가 없다(교감주 0056009-010) — 本文은 大正대로.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:359.50
若比丘有信、有戒、多聞，能說法、能養眾，在大眾中廣演法言，又得四禪，不於八解脫逆順遊行，則梵行不具；有比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，於大眾中廣演法言，具足四禪，於八解脫逆順遊行，則梵行具足。
비구가 믿음이 있고 계가 있고 많이 들음이 있고, 법을 설할 수 있고 대중을 기를 수 있고, 대중 가운데서 법의 말을 널리 펴고, 또 네 선을 얻으나 여덟 해탈에서 거스르고 따르며 노닐지 않으면 청정한 행이 갖추어지지 않고, 어떤 비구가 믿음이 있고 계가 있고 많이 들음이 있고, 법을 설할 수 있고 대중을 기를 수 있고, 대중 가운데서 법의 말을 널리 펴고, 네 선을 온전히 갖추고 여덟 해탈에서 거스르고 따르며 노닐면 청정한 행이 온전히 갖추어진다.
주 일곱째 단. 이 좌표의 첫 절은 앞 단들과 달리 多聞 앞에 有가 없고(若比丘有信、有戒、多聞) 能 없이 在大眾中廣演法言으로 쓰여 한문이 흔들린다 — 한문대로 "많이 들음이 있고"·"널리 펴고"로 옮겼다(이문 0056011-012: 宋元明은 有多聞·若). 逆順遊行은 "거스르고 따르며 노닌다"로 옮겼고 八解脫=여덟 해탈(解脫은 정착형). 逆順의 뜻(순서를 거슬러 가고 따라 가는 선정 이행)은 한문만으로 갈리지 않아 [불확실:다의어_판별]. 둘째 절의 有比丘는 존재의 有를 주어화해 "어떤 비구가"로 옮겼다. 具足四禪=네 선을 온전히 갖추고.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:359.50
若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，在大眾中廣演法言，得四禪，於八解脫逆順遊行，然不能盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，則梵行不具；若比丘有信、有戒、有多聞，能說法、能養眾，能在大眾廣演法言，成就四禪，於八解脫逆順遊行，捨有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，則梵行具足。
비구가 믿음이 있고 계가 있고 많이 들음이 있고, 법을 설할 수 있고 대중을 기를 수 있고, 대중 가운데서 법의 말을 널리 펴고, 네 선을 얻고 여덟 해탈에서 거스르고 따르며 노닐더라도, 번뇌가 있는 것을 다하여 번뇌가 없는 것을 이루고 마음의 해탈과 지혜의 해탈로 현재의 법 가운데서 자기 몸으로 증득하여, 태어남과 죽음이 이미 다했고 청정한 행이 이미 섰고 할 일을 이미 마쳤고 다시는 존재를 받지 않는 데에 이를 수 없다면 청정한 행이 갖추어지지 않고, 비구가 믿음이 있고 계가 있고 많이 들음이 있고, 법을 설할 수 있고 대중을 기를 수 있고, 대중에서 법의 말을 널리 펼 수 있고, 네 선을 이루고 여덟 해탈에서 거스르고 따르며 노닐고, 번뇌가 있는 것을 버려 번뇌가 없는 것을 이루고 마음의 해탈과 지혜의 해탈로 현재의 법 가운데서 자기 몸으로 증득하여, 태어남과 죽음이 이미 다했고 청정한 행이 이미 섰고 할 일을 이미 마쳤고 다시는 존재를 받지 않으면 청정한 행이 온전히 갖추어진다.
주 여덟째·아홉째 단(번뇌 다함). 然不能이 어디까지 걸리는지(盡有漏成無漏에서 更不受有까지) 한문만으로 갈리지 않는다 — 한국어에서 끝 서술어 "이를 수 없다면"을 공유시켰고 "이르다"는 걸이를 위한 보충이다. 첫 절 盡有漏과 둘째 절 捨有漏(다하다/버리다)가 다르고 能 유무도 갈린다(앞 절 能盡 아닌 不能盡, 뒤 절 능 없이 捨). 漏=번뇌(정형구 행 漏; 한역은 "새어 나옴"을 뜻하는 글자를 썼다 — 有漏/無漏를 번뇌가 있는/없는 것으로 옮겼으며 3분할 無漏 의역 처리). 心解脫=마음의 해탈, 智慧解脫=지혜의 해탈(3분할 의역). 現法=현재의 법. 自身作證의 自는 대조가 없는 재귀라 "자기 몸으로"로 두었다. 生死已盡·梵行已立·所作已辦·更不受有는 정형구 행(生·梵行)이므로 낱말 확정역 없이 문맥으로 옮겼다. 已는 "이미"로 살렸다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:359.50
「云何九生法？
무엇이 아홉 생겨나는 법인가?
주 生法=생겨나는 법(팔리 uppādetabbā의 자리). 사전 生法 ① 장아함 10회·1경. 여는 인용부호 「는 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 34:359.53
謂九想：不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、無常想、無常苦想、苦無我想、盡想、無欲想。
이른바 아홉 인식이니, 깨끗하지 않음의 인식, 음식을 살피는 인식, 모든 세간은 즐길 수 없다는 인식, 죽음의 인식, 덧없음의 인식, 덧없는 것은 괴롭다는 인식, 괴로운 것에는 자기 자신이 없다는 인식, 다함의 인식, 욕망 없음의 인식.
주 想=인식(정형구 행 "인식 취착 무더기"와 같은 계열; 확정역 없음). 팔리는 부정·죽음·음식·세간 불락·무상·무상 중 괴로움·괴로움 중 무아·버림·사라짐 순이고 한역은 不淨·觀食·世間不可樂·死·無常·無常苦·苦無我·盡·無欲이라 死想의 자리가 옮겨 있다(자리바뀜). 팔리 pahānasaññā(버림의 인식)는 한역 盡想과, virāgasaññā는 無欲想과 자리가 맞으나 뜻 대응은 판정하지 않는다. 無常想=덧없음의 인식(3분할 의역). 苦無我의 無我는 자기 자신 없음으로 옮겼다. 觀食想의 觀은 "살피다".
니까야 대응 같음 DN 34:359.54
니까야 대응 순서 다름 DN 34:359.55
云何九知法？
무엇이 아홉 아는 법인가?
주 知法=아는 법(팔리 abhiññeyyā의 자리). 같은 자리에 한역은 九異法(다음 좌표), 팔리는 아홉 차제의 머묾(359.58-.67)을 둔다. 사전 知法 ① 장아함 18회·2경. 질문 문형은 앞의 九難解法과 같다.
니까야 대응 같음 DN 34:359.57
謂九異法：生果異、因果異。
이른바 아홉 다름의 법이니, 결과가 생김이 다르고 결과의 원인이 다르다.
주 九異法은 팔리 nānattā(359.50-.51)의 내용이 한역에서 知法 아래에 선 것이다(위 0056b19.2 참조). 異=다름(팔리 nānatta). 이문: 大正 生果異、因果異를 宋元明은 因界로 읽는다(0056014) — 界로 읽으면 팔리 dhātunānatta(요소의 다름)와 첫 항이 맞는다. 본문은 大正대로 果로 옮겼다. 生X異·因X異의 읽기는 둘이다: ①X가 생김이 다르고 X의 원인이 다르다(본문), ②X를 낳는 것이 다르고 X로 말미암는 것이 다르다. 한문만으로 정해지지 않는다. 팔리는 "A의 다름을 말미암아 B의 다름이 생긴다"로 연쇄하는 꼴이라 한역과 구문이 다르다(번역기법 포함 가능성).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:359.50
니까야 대응 일부 DN 34:359.51
生觸異、因觸異。
접촉이 생김이 다르고 접촉의 원인이 다르다.
주 觸=접촉(정형구 행 觸 "이 셋이 만나는 것이 접촉"). 팔리 phassanānatta의 자리. 生X異·因X異 읽기는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 34:359.51
生受異、因受異。
느낌이 생김이 다르고 느낌의 원인이 다르다.
주 受=느낌(정형구 행 受; vedanā 계열이며 동사 受가 아닌 명사 자리로 읽음). 팔리 vedanānānatta의 자리.
니까야 대응 일부 DN 34:359.51
生想異、因想異。
인식이 생김이 다르고 인식의 원인이 다르다.
주 想=인식(0056c22.2와 같은 역어). 팔리 saññānānatta의 자리.
니까야 대응 일부 DN 34:359.51
生集異、因集異。
모임이 생김이 다르고 모임의 원인이 다르다.
주 集=모임(정형구 행 集은 일어남이나, 여기는 觸·受·想 뒤 欲 앞의 한 항이라 모임으로 둠 — 사전 集 ① 용례 "苦、集、滅"의 일어남과 갈릴 수 있다). 자리상 팔리 saṅkappanānatta(생각의 다름)와 맞물리나 뜻 대응은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 34:359.51
生利異、因利異。
이익이 생김이 다르고 이익의 원인이 다르다.
주 利=이익(0056b09.1과 같은 역어). 한역은 欲 다음에 利·求·煩惱 순이고 팔리는 chanda 다음에 pariḷāha·pariyesanā·lābha 순이라 利(lābha에 해당할 법한 항)와 煩惱(pariḷāha에 해당할 법한 항)의 자리가 서로 바뀌어 있다(자리바뀜).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:359.51
生煩惱異、因煩惱異。
번뇌가 생김이 다르고 번뇌의 원인이 다르다.
주 煩惱=번뇌(한국 정착 술어). 이문: 宋元明은 因煩惱異를 갖지 않는다(0056015, 교감주 〔因煩惱異〕－). 본문은 大正대로. 아홉 항 가운데 마지막 항이며 자리상 팔리 lābhanānatta와 맞물린다(뜻 대응은 판정하지 않음).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:359.51
謂九盡：若入初禪，則聲刺滅。
이른바 아홉 다함이니, 첫째 선에 들면 소리의 가시가 소멸한다.
주 九盡은 팔리 anupubbanirodhā(차례로 소멸함)의 자리. 한역은 항목명이 盡, 항 안에서는 滅을 쓴다. 初禪=첫째 선(禪은 소리 옮김이라 독음). 팔리 첫 항은 첫 선에 든 이에게 감각적 욕망의 인식이 소멸하고, 한역은 聲刺(소리의 가시)가 소멸한다 — 제공된 팔리에 가시(刺)에 해당하는 말은 없다. 刺는 大正 剌, CBETA 刺(교감주 add): 본문은 刺. 若入은 연결어미 -면에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 34:359.70
니까야 대응 일부 DN 34:359.71
入第二禪，則覺觀刺滅。
둘째 선에 들면 알아차림과 살핌의 가시가 소멸한다.
주 覺觀=알아차림과 살핌. 覺은 정형구 행(vedanā/sambodhi)상 다의라, 觀과 짝이 되는 선정 술어(覺觀)로 읽고 알아차림으로 옮겼다 — 확정역 없음. 팔리는 vitakkavicārā(생각 일으킴과 살핌). 刺/剌는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 34:359.71
入第四禪，則出入息刺滅。
넷째 선에 들면 나가고 들어오는 숨의 가시가 소멸한다.
주 出入息=나가고 들어오는 숨(팔리 assāsapassāsā). 한역은 나감·들어옴 순, 팔리는 들숨·날숨 순이라 두 항의 순서가 거꾸로 보이나 어휘 대응은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 34:359.71
入空處，則色想刺滅。
허공의 곳에 들면 물질 인식의 가시가 소멸한다.
주 空處의 空은 허공(ākāsa 자리)인지 비어 있음인지 한문만으로 갈리지 않는다 — 허공으로 옮기고 처(處)는 곳으로 옮겼다(팔리 āyatana 자리). 色想=물질 인식(色=물질). 팔리 rūpasaññā와 자리가 같다.
니까야 대응 일부 DN 34:359.71
入識處，則空想刺滅。
의식의 곳에 들면 허공 인식의 가시가 소멸한다.
주 識處=의식의 곳(識=의식, 정형구 행 "눈의 의식"의 계열). 空想=허공 인식(앞 좌표와 같은 읽기).
니까야 대응 일부 DN 34:359.71
入不用處，則識想刺滅。
쓰임이 없는 곳에 들면 의식 인식의 가시가 소멸한다.
주 不用處=쓰임이 없는 곳(用=쓰임, 0056b09.1과 같은 역어). 不用의 뜻(쓸 것이 없음/쓰지 않음)은 한문만으로 정해지지 않는다. 팔리 ākiñcaññāyatana의 자리.
니까야 대응 일부 DN 34:359.71
入有想無想處，則不用想刺滅。
인식이 있고 인식이 없는 곳에 들면 쓰임이 없음의 인식의 가시가 소멸한다.
주 有想無想處는 3분할 표에서 有想無想이 혼합(音義合璧)으로 표시된 계열이다. 이 좌표에서는 글자대로 "인식이 있고 인식이 없는 곳"으로 옮기고, 이것이 하나의 이름인지 두 항의 병렬인지 한문만으로 정하지 않는다. 팔리는 nevasaññānāsaññāyatana(인식도 아니고 인식 아님도 아닌 곳)로 갈리는 구조이나 증언이다. 不用想=쓰임이 없음의 인식.
니까야 대응 일부 DN 34:359.71
入滅盡定，則想受刺滅。
멸진정에 들면 인식과 느낌의 가시가 소멸한다.
주 滅盡定=멸진정(정착형; 소멸과 다함의 선정을 뜻한다). 想受=인식과 느낌(팔리 saññā ca vedanā ca). 아홉 번째 항으로 팔리와 항 수가 같다. [불확실:술어·낱말_선택] 정착어 처리.
니까야 대응 같음 DN 34:359.71
諸比丘！是為九十法，如實不虛，如來知已，平等說法。
비구들이여, 이것이 아흔 가지 법이니, 사실 그대로이고 헛되지 않으며, 여래께서 아시고 나서 평등하게 법을 설하셨다.
주 九十法=아흔 가지 법(팔리 navuti dhammā와 수가 같다). 팔리는 bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā(다섯 낱말)를 쓰고 한역은 如實不虛(두 항)로 압축한다 — 번역기법. 팔리 sammā tathāgatena abhisambuddhā(여래가 바르게 깨달은)는 한역에서 如來知已+平等說法(알고 나서 평등하게 설했다)로 설법이 더해져 있다(개별 어휘). 如實=사실 그대로(정형구 행 아님). 말하는 이의 문말은 평서로 두고 여래에게만 주체 높임을 썼다.
니까야 대응 일부 DN 34:359.73
「復有十成法、十修法、十覺法、十滅法、十退法、十增法、十難解法、十生法、十知法、十證法。
또 열 이루는 법, 열 닦는 법, 열 깨닫는 법, 열 소멸하는 법, 열 물러나는 법, 열 늘어나는 법, 열 풀기 어려운 법, 열 생겨나는 법, 열 아는 법, 열 증득하는 법이 있다.
주 열 항의 순서는 팔리 360.1(bahukārā…pe…sacchikātabbā)과 같다. 팔리 360.1은 …pe…로 중간 여덟 항을 접어 두었고 한역은 열 항을 모두 적었다 — 접힌 안쪽 항 이름은 이 좌표만으로는 대조하지 못한다. 成法은 宋元明이 多成法으로 읽는다(이문; 팔리 bahukārā 많은 도움). 본문은 大正대로. 覺法=깨닫는 법(覺은 다의, 확정역 없음). 復=또. 有는 존재 서술(…이 있다). 여는 인용부호 「는 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 34:359.74
니까야 대응 일부 DN 34:360.1
云何十成法？
무엇이 열 이루는 법인가?
주 成法=이루는 법. 이문: 宋元明은 多成法(0057a06.1 참조). 이 좌표 뒤(열 항의 본문)는 구간 밖이다.
니까야 대응 같음 DN 34:360.2
謂十救法：一者比丘二百五十戒具，威儀亦具，見有小罪，生大怖畏，平等學戒，心無傾邪。
열 가지 구원하는 법을 이른다: 첫째는 비구가 이백오십 계를 갖추고 위의도 갖추며, 작은 죄가 있음을 보고 큰 두려움을 내며, 평등하게 계를 배우고, 마음에 기울거나 삿됨이 없는 것이다.
주 앞 구간 질문 「云何十救法」에 대한 답의 첫 좌표로, 머리말 謂十救法이 첫째 항을 겸한다. 팔리 `Dasa nāthakaraṇādhammā`(360.3)의 첫째 항 `sīlavā…`(360.4–5)와 짝이다. 二百五十戒具↔`pātimokkhasaṃvarasaṃvuto`(한역은 조문 수를 못 박는다), 威儀亦具↔`ācāragocarasampanno`, 見有小罪生大怖畏↔`aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī`, 平等學戒↔`samādāya sikkhati sikkhāpadesu`로 읽힌다. 「心無傾邪」는 팔리 첫째 항에 짝이 없다. 救法↔`nāthakaraṇa`는 한역 「구원」과 팔리 「의지처를 만듦」의 낱말 뜻이 다르나 단정하지 않는다. 戒=계, 威儀=위의는 정착형 그대로. 亦(威儀亦具)는 조사 「도」가 진다. 이문: 傾邪의 邪를 【宋】【元】【明】은 斜로 적는다(傾斜) — 본문은 【大】를 따랐다. 이 경에 산스크리트 투입물은 없다.
니까야 대응 일부 DN 34:360.3
니까야 대응 일부 DN 34:360.4
니까야 대응 일부 DN 34:360.5
二者得善知識。
둘째는 좋은 지인을 얻는 것이다.
주 한역 둘째 항은 팔리 셋째 항 `kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko`(360.7)에 해당한다(한역 2↔팔리 3). 팔리는 같은 뜻의 세 낱말을 겹쳐 쓰고 한역은 한 낱말로 줄였다. 善知識은 정착형 「선지식」이 있으나 한자대역 표가 의역으로 분류했고 ②가 음독을 금하므로 知識=아는 사람의 뜻으로 「좋은 지인」이라 옮겼다 — 정착형을 쓸지는 정도평 몫. 한자대역 표가 善知識에 붙인 팔리형 `Kallavālamutta-gāma`(지명)는 이 자리와 무관한 오적중으로 본다. 得은 「얻다」.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:360.7
三者言語中正，多所含受。
셋째는 말이 치우치지 않고 바르며, 품어 받아들이는 것이 많은 것이다.
주 한역 셋째 항은 팔리 넷째 항 `suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ`(360.10)에 해당한다(한역 3↔팔리 4). 多所含受는 `khamo`(견딤)와 겹쳐 읽히나 확정하지 않는다. 言語中正(말이 치우치지 않고 바름)은 한역이 풀어 놓은 말하는 쪽의 덕으로 보이고 팔리 `suvaco`는 충고를 잘 받는 쪽이라 방향이 다를 수 있다 — 갈림으로만 신고한다. 所는 「~하는 바」를 피해 관형절(「품어 받아들이는 것」)로 풀었다. 이문: 含을 【宋】【元】【明】은 合으로 적는다(合受) — 본문은 【大】 含을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 34:360.10
四者好求善法，分布不恡。
넷째는 좋은 법을 즐겨 구하고, 나누어 펴며 아끼지 않는 것이다.
주 한역 넷째 항은 팔리 여섯째 항 `dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo`(360.16)와 겹친다(한역 4↔팔리 6). 好求善法↔`dhammakāmo`(법을 바람)로 읽히나, 分布不恡(나누어 펴고 아끼지 않음)은 팔리 항에 짝이 없고 팔리의 `abhidhamme abhivinaye`·`uḷārapāmojjo`는 한역에 짝이 없다. 善法·不善法은 이 경 확정술어 표에 없어 「좋은 법·좋지 않은 법」으로 문맥 직역했다(이하 같은 처리). 恡=吝(인색), 分布=나누어 펴다.
니까야 대응 일부 DN 34:360.16
五者諸梵行人有所施設，輙往佐助，不以為勞，難為能為，亦教人為。
다섯째는 청정한 행을 하는 이들이 마련하는 일이 있으면 곧바로 가서 거들어 돕고, 그것을 수고로움으로 여기지 않으며, 하기 어려운 일을 할 수 있고, 사람들을 가르쳐 하게 하기도 하는 것이다.
주 한역 다섯째 항은 팔리 다섯째 항 `sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni tattha dakkho hoti analaso…`(360.13)와 같은 자리다(5↔5). 梵行人의 梵行은 한자대역 표(의역)대로 「청정한 행」으로 옮겼다(음의 慧琳 0698c19 梵=清淨). 확정술어 표의 「청정한 삶」은 정형구 행으로 낱말 확정역이 아니라 쓰지 않았다. 諸는 「-들」이 진다. 有所施設은 「~하는 바가 있어」를 피해 관형절로 풀었고 施設은 「마련하다」로 읽었다. 輙往佐助는 「곧바로 가서 거들어 돕고」, 不以為勞의 以為는 「~로 여기다」. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 亦은 「-기도」가 진다. 팔리 `dakkho… analaso`·`tatrupāyāya vīmaṃsāya`에 짝하는 한역 구절은 보이지 않고 한역 輙往佐助·教人為는 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 일부 DN 34:360.13
六者多聞，聞便能持，未曾有忘。
여섯째는 많이 듣고, 들으면 곧 지닐 수 있으며, 잊은 적이 없는 것이다.
주 한역 여섯째 항은 팔리 둘째 항 `bahussuto…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā`(360.6)에 해당한다(6↔2). 360.6은 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽(앞 목록 358.19 `sutadharo sutasannicayo`)은 이 좌표에서 직접 읽히지 않는다 — 聞便能持↔`sutadharo`로 읽힐 가능성은 있으나 확정하지 않는다. 未曾有忘의 未曾有는 「잊은 적이 없다」의 부정 부사구이지 법수 「未曾有」가 아니다(전거 표의 未曾有 `Abbhutadhamma` 적중은 동형이의). 能은 「-ㄹ 수 있다」, 便은 「곧」.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:360.6
七者精進，滅不善法，增長善法。
일곱째는 정진하여 좋지 않은 법을 없애고, 좋은 법을 늘려 키우는 것이다.
주 한역 일곱째 항은 팔리 여덟째 항 `āraddhavīriyo viharati…pe… kusalesu dhammesu`(360.21)에 해당한다(7↔8). 접힌 안쪽은 앞 목록 358.22 `akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro`로 읽힌다. 滅不善法↔`pahānāya`, 增長善法↔`upasampadāya`(한역 「늘려 키움」, 팔리 「갖춤」)이고 `thāmavā…`는 한역에 짝이 없다. 精進=정진(정착형), 善法·不善法은 0057a12.1과 같은 처리. 이문: 進을 【宋】【元】【明】은 勤으로 적는다.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:360.21
八者常自專念，無有他想，憶本善行，若在目前。
여덟째는 늘 한결같이 새기고, 다른 인식이 없으며, 본래의 좋은 행을 기억하기를 눈앞에 있는 듯이 하는 것이다.
주 한역 여덟째 항은 팔리 아홉째 항 `satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā`(360.23)에 해당한다(8↔9). 憶本善行이 팔리 `cirakata`(오래전에 한 일)와 짝으로 읽히는 것은 증언에서 알게 된 것이라 비고로만 둔다. 본문의 本은 「본래의」로 두었으나 다의(본래/이전)라 신고한다. 若在目前의 若은 가정이 아니라 비유(「~듯이」)로 읽었다. 他想의 他는 自와의 대조가 아니라 「다른」(인식)이라 「남」으로 세우지 않았고, 常自專念의 自는 단순 재귀로 흡수했다. 專念=「한결같이 새김」, 想=「인식」(확정술어 정형구 행의 「인식 취착 무더기」와 같은 낱말). 無有는 「없다」로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:360.23
九者智慧成就，觀法生滅，以賢聖律而斷苦本。
아홉째는 지혜를 이루고, 법의 나고 사라짐을 살피며, 현성의 율로써 괴로움의 근본을 끊는 것이다.
주 한역 아홉째 항은 팔리 열째 항 `paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā`(360.25)에 해당한다(9↔10). 智慧成就↔`paññavā… samannāgato`, 觀法生滅↔`udayatthagāminiyā`, 斷苦本↔`dukkhakkhayagāminiyā`로 읽힌다. 以賢聖律(현성의 율로써)은 팔리 `ariyāya nibbedhikāya`와 같은 자리이나 뜻이 같다고 단정하지 않는다. 賢聖=현성(정착형), 以는 「-로써」, 而은 흡수, 苦本의 本=「근본」.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:360.25
十者樂於閑居，專念思惟，於禪中間無有調戲。
열째는 한적하게 지내기를 즐기고, 한결같이 새기고 헤아려 생각하며, 선 가운데에서 희롱하며 장난함이 없는 것이다.
주 한역 열째 항(樂於閑居…)은 팔리 열 항 목록(360.3–26)에 짝이 없다 — 목록 끝(360.27 `Ime dasa dhammā bahukārā`) 자리에 놓이는 항이라 `absent`로 달았다. 거꾸로 팔리 일곱째 항 `santuṭṭho hoti itarītarehi cīvara…`(360.19)에는 한역 짝이 없다. 調戲: 음의 慧琳 0599b05(調=嘲, 戲=逸豫·嘲戲)·0827b19에 따라 「희롱하며 장난함」으로 옮겼다. 閑居=「한적하게 지냄」, 思惟는 한자대역 표(의역) 지시에 따라 음독하지 않고 「헤아려 생각하며」, 禪=「선」, 於는 조사가 진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 34:360.27
「云何十修法？
「무엇이 열 가지 닦는 법인가?
주 팔리 둘째 질문 `katame dasa dhammā bhāvetabbā?`(360.28). 修法↔`bhāvetabbā`(닦아야 할)로 위치 대응한다. 「닦는 법」은 능동 관형으로 직역했으며 당위·피동(「닦아야 할」)과 한문만으로 구별되지 않는다 — 이하 질문 좌표들은 같은 사안이다. 云何는 의문형 어미가 진다. 첫머리의 「는 저본의 인용 표시를 따랐다.
니까야 대응 같음 DN 34:360.28
謂十正行：正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正知。
열 가지 바른 행을 이른다: 바른 견해, 바른 헤아림, 바른 말, 바른 업, 바른 생계, 바른 방편, 바른 새김, 바른 정, 바른 해탈, 바른 앎.
주 같은 자리(둘째 질문의 답)에서 팔리는 `Dasa kasiṇāyatanāni`(360.29–31)이고 한역은 十正行(정견…정지)이라 내용이 엇갈린다. 한역 열 항은 팔리 `Dasa asekkhā dhammā`(360.100)의 열 항과 낱말이 같고 마지막 두 항 순서만 거꾸로다(한역 正解脫→正知, 팔리 `asekkhaṃ sammāñāṇaṃ`→`asekkhā sammāvimutti`) — 이 좌표의 대응은 아니고 참고로만 둔다. 正見…正知는 확정역이 없어 직역했다: 思=「헤아림」, 念=「새김」, 命=「생계」(음의 邪命 慧琳 0325a13), 方便=노력의 뜻(전거 邪方便 `Micchāvāyāma`), 定=정착형 「정」, 知=「앎」. 이문: 思를 【宋】【元】【明】【聖】은 志로, 知를 같은 판본들이 智로 적는다(교감주) — 본문은 【大】를 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:360.29
云何十覺法？
무엇이 열 가지 깨닫는 법인가?
주 셋째 질문 `katame dasa dhammā pariññeyyā?`(360.33). 覺法↔`pariññeyyā`(철저히 알아야 할)로 위치 대응하나 낱말 뜻은 다르다(개별 어휘). 覺은 확정술어 정형구 행에서 vedanā에도 걸리는 다의 한자이나 여기서는 「깨닫다」로 읽었다. 능동 관형 직역의 사안은 0057a19.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 34:360.33
謂十色入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、聲入、香入、味入、觸入。
열 가지 색의 들어감을 이른다: 눈의 들어감, 귀의 들어감, 코의 들어감, 혀의 들어감, 몸의 들어감, 색의 들어감, 소리의 들어감, 향기의 들어감, 맛의 들어감, 닿음의 들어감.
주 팔리 `Dasāyatanāni`(360.34–35) 열 항과 항목이 같다. 한역은 눈·귀·코·혀·몸 다섯 뒤에 색·소리·향기·맛·닿음 다섯을 늘어놓고, 팔리는 `cakkhāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, sotāyatanaṃ…`로 짝지어 나열한다(자리바뀜). 入은 사전 處 항(⑥丁福保, 후대·가벼운 근거)에서 `āyatana`의 옛 번역어(舊譯曰入)임을 알 뿐이라 확정하지 않고 「들어감」으로 직역했다. 음독(안입 등)은 쓰지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:360.34
니까야 대응 순서 다름 DN 34:360.35
云何十滅法？
무엇이 열 가지 없애는 법인가?
주 넷째 질문 `katame dasa dhammā pahātabbā?`(360.37). 滅法↔`pahātabbā`(버려야 할)로 위치 대응. 한역은 같은 이름 「十滅法」을 뒤(0057b14.2)에서 다른 목록(팔리 `nijjaravatthūni`)에도 쓴다. 滅=「없애다」. 능동 관형 직역의 사안은 0057a19.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 34:360.37
謂十邪行：邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智。
열 가지 삿된 행을 이른다: 삿된 견해, 삿된 헤아림, 삿된 말, 삿된 업, 삿된 생계, 삿된 방편, 삿된 새김, 삿된 정, 삿된 해탈, 삿된 지혜.
주 팔리 `Dasa micchattā`(360.38–39) 열 항과 항목이 같다. 마지막 두 항의 순서가 거꾸로다(한역 邪解脫→邪智, 팔리 `micchāñāṇaṃ`→`micchāvimutti`). 邪見·邪命·邪方便·邪念·邪定·邪業·邪語는 한자대역 표(의역)대로 뜻으로 옮겼고 번역어는 0057a19.2의 바른 쪽 열 항과 짝을 맞췄다.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:360.38
니까야 대응 순서 다름 DN 34:360.39
云何十退法？
무엇이 열 가지 물러나는 법인가?
주 다섯째 질문 `katame dasa dhammā hānabhāgiyā?`(360.41). 退法↔`hānabhāgiyā`(쇠퇴에 속하는). 능동 관형 직역의 사안은 0057a19.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 34:360.41
謂十不善行迹：身殺、盜、婬，口兩舌、惡罵、妄言、綺語，意貪取、嫉妬、邪見。
열 가지 좋지 않은 행의 자취를 이른다: 몸은 죽임·훔침·음행이고, 입은 이간하는 말·모진 욕·거짓된 말·꾸민 말이며, 뜻은 탐내어 취함·질투·삿된 견해이다.
주 팔리 `Dasa akusalakammapathā`(360.42–43)와 열 항이 대체로 겹친다. 한역은 身·口·意 세 묶음 표지를 달았고(팔리 목록에는 없다) 口 항의 순서가 다르다(한역 兩舌·惡罵·妄言·綺語, 팔리 `musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo`). 意 항의 嫉妬는 팔리 `byāpādo`와 같은 자리이나 낱말이 다르다(한역이 옳을 수 있어 단정하지 않는다). 貪取↔`abhijjhā`, 邪見↔`micchādiṭṭhi`. 한역은 退 목록에 「行迹」, 增 목록(0057a27.1)에는 「行」만 쓴다 — 한역이 같은 개념(kammapatha)에 다른 한자를 쓴다. 兩舌은 「두 혀」 직역으로는 뜻이 서지 않아 「이간하는 말」로 읽었고(불확실), 惡罵=「모진 욕」, 妄言=「거짓된 말」, 綺語=「꾸민 말」(음의 慧琳 0406b02 綺飾文詞贊過其實), 嫉妬=「질투」(음의 慧琳 0410c14). 婬=「음행」.
니까야 대응 순서 다름 DN 34:360.42
니까야 대응 순서 다름 DN 34:360.43
云何十增法？
무엇이 열 가지 늘어나는 법인가?
주 여섯째 질문 `katame dasa dhammā visesabhāgiyā?`(360.45). 增法↔`visesabhāgiyā`(수승함에 속하는): 한역은 「늘어남」, 팔리는 「특별함·수승」으로 낱말 뜻이 다르나 위치 대응이다. 능동 관형 직역의 사안은 0057a19.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 34:360.45
謂十善行：身不殺、盜、婬，口不兩舌、惡罵、妄言、綺語，意不貪取、嫉妬、邪見。
열 가지 좋은 행을 이른다: 몸은 죽이지 않고·훔치지 않고·음행하지 않으며, 입은 이간하는 말·모진 욕·거짓된 말·꾸민 말을 하지 않으며, 뜻은 탐내어 취하지 않고·질투하지 않고·삿된 견해를 갖지 않는 것이다.
주 팔리 `Dasa kusalakammapathā`(360.46–47)는 `veramaṇī`(삼감)와 `anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi`(탐냄 없음·악의 없음·바른 견해)로 서고, 한역은 앞 목록(0057a25.1)의 낱말 앞에 不을 붙여 선다 — 표현 기법의 차이로 보이며 뜻은 같은 방향이다. 口 항 순서, 嫉妬↔`abyāpādo`의 낱말 차이, 身口意 묶음 표지는 0057a25.1과 같다. 한역은 退 목록에 「行迹」, 여기 增 목록에는 「行」만 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 不의 범위는 身口意 각 항의 모든 낱말에 걸리는 것으로 읽었다(「不殺、盜、婬」).
니까야 대응 순서 다름 DN 34:360.46
니까야 대응 순서 다름 DN 34:360.47
云何十難解法？
무엇이 열 가지 이해하기 어려운 법인가?
주 일곱째 질문 `katame dasa dhammā duppaṭivijjhā?`(360.49). 難解法↔`duppaṭivijjhā`(꿰뚫기 어려운). 難解는 사전 難解 ③ 용례(da13 `甚深難解`)와 함께 「이해하기 어려운」으로 읽었다. 능동 관형 직역의 사안은 0057a19.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 34:360.49
謂十賢聖居：一者比丘除滅五枝，二者成就六枝，三者捨一，四者依四，五者滅異諦，六者勝妙求，七者無濁想，八者身行已立，九者心解脫，十者慧解脫。
열 가지 현성의 거처를 이른다: 첫째는 비구가 다섯 가지를 덜어 없애는 것, 둘째는 여섯 가지를 이루는 것, 셋째는 하나를 버리는 것, 넷째는 넷에 의지하는 것, 다섯째는 다른 진리를 없애는 것, 여섯째는 뛰어나고 묘한 구함, 일곱째는 흐림 없는 인식, 여덟째는 몸의 행이 이미 선 것, 아홉째는 마음의 해탈, 열째는 지혜의 해탈이다.
주 팔리 `Dasa ariyavāsā`(360.50–84) 열 항과 순서가 같다. 除滅五枝↔`pañcaṅgavippahīno`, 成就六枝↔`chaḷaṅgasamannāgato`, 依四↔`caturāpasseno`, 滅異諦↔`paṇunnapaccekasacco`, 身行已立↔`passaddhakāyasaṅkhāro`, 心解脫↔`suvimuttacitto`, 慧解脫↔`suvimuttapañño`로 읽힌다. 낱말이 갈리는 자리는 신고만 한다: 捨一↔`ekārakkho`(한역 「하나를 버림」, 팔리 「하나로 지킴」), 勝妙求↔`samavayasaṭṭhesano`, 無濁想↔`anāvilasaṅkappo`(想↔`saṅkappo`). 枝는 「가지」(「다섯 가지」의 가지와 겹치는 다의)라 신고한다. 居=「거처」, 慧는 「지혜」, 想=「인식」. 이문: 濁을 【明】은 漏(無漏想)로 적는다 — 본문은 【大】 濁을 따랐다. 者는 「~하는 것」, 一者에만 비구를 달고 이하는 줄인 한문 그대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 34:360.50
니까야 대응 같음 DN 34:360.51
「云何十生法？
「무엇이 열 가지 생겨나는 법인가?
주 여덟째 질문 `katame dasa dhammā uppādetabbā?`(360.86). 生法↔`uppādetabbā`(일으켜야 할)로 위치 대응한다. 生을 자동사(「생겨나는」)로 읽었으나 타동(「일으키는」)과 한문만으로 구별되지 않는다. 첫머리의 「는 저본의 인용 표시를 따랐다.
니까야 대응 같음 DN 34:360.86
謂十稱譽處：若比丘自得信已，為他人說，亦復稱歎諸得信者。
열 가지 일컫고 기리는 곳을 이른다: 비구가 스스로 믿음을 얻고 나서 남을 위해 말하며, 또한 다시 믿음을 얻은 이들을 일컬어 찬탄하면.
주 같은 자리(여덟째 질문의 답)에서 팔리는 열 `saññā`(`asubhasaññā… nirodhasaññā`, 360.87–88)이고 한역은 믿음·계·적은 욕심 등 열 가지로, 목록 내용이 전부 엇갈린다. 이 좌표는 열 항 가운데 첫째(믿음)이며 머리말 謂十稱譽處를 겸한다. 稱譽處: 處의 뜻(자리·근거)과 稱譽의 능동/피동(칭찬하는/칭찬받는)이 저본만으로 서지 않아 신고한다. 若은 이 항에만 나오지만 아래 아홉 항에도 걸리는 조건 머리로 읽어 「-면」으로 옮겼고 문장이 열린 채 끝난다. 自↔他人 대조가 실재해 「스스로」와 「남」을 세웠고, 亦復는 「또한 다시」로 두었다. 為他人說의 為는 「위하여」, 諸는 「-들」이 진다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:360.87
니까야 대응 내용 다름 DN 34:360.88
自持戒已，為他人說，亦復稱歎諸持戒者。
스스로 계를 지니고 나서 남을 위해 말하며, 또한 다시 계를 지닌 이들을 일컬어 찬탄한다.
주 열 항 가운데 둘째(계). 0057b03.2와 같은 틀이며 팔리 열 `saññā`와 내용이 엇갈린다. 持戒=「계를 지님」.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:360.88
自少欲已，為他人說，亦復稱歎諸少欲者。
스스로 욕심이 적어지고 나서 남을 위해 말하며, 또한 다시 욕심이 적은 이들을 일컬어 찬탄한다.
주 열 항 가운데 셋째(적은 욕심). 팔리 열 `saññā`와 내용이 엇갈린다. 少欲=「욕심이 적음」.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:360.88
自知足已，為他人說，亦復稱歎諸知足者。
스스로 족함을 알고 나서 남을 위해 말하며, 또한 다시 족함을 아는 이들을 일컬어 찬탄한다.
주 열 항 가운데 넷째(족함을 앎). 팔리 열 `saññā`와 내용이 엇갈린다. 知足은 팔리 `santuṭṭho`(360.19)와 겹쳐 읽힐 수 있으나 그것은 다른 자리(첫째 질문의 답)이므로 이 좌표의 대응으로 달지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:360.88
自樂閑靜，為他人說，亦復稱歎樂閑靜者。
스스로 한가하고 고요함을 즐기며 남을 위해 말하고, 또한 다시 한가하고 고요함을 즐기는 이를 일컬어 찬탄한다.
주 열 항 가운데 다섯째(한가하고 고요함). 팔리 열 `saññā`와 내용이 엇갈린다. 閑靜은 0057a18.1의 閑居와 다른 낱말이라 달리 옮겼다. 이 항에는 已와 諸가 없어 「이」(단수형)로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:360.88
自多聞已，為他人說，亦復稱歎諸多聞者。
스스로 많이 듣고 나서 남을 위해 말하며, 또한 다시 많이 들은 이들을 일컬어 찬탄한다.
주 열 항 가운데 여섯째(많이 들음). 팔리 열 `saññā`와 내용이 엇갈린다. 多聞은 0057a14.1과 같은 낱말.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:360.88
自精進已，為他人說，亦復稱歎諸精進者。
스스로 정진하고 나서 남을 위해 말하며, 또한 다시 정진하는 이들을 일컬어 찬탄한다.
주 열 항 가운데 일곱째(정진). 팔리 열 `saññā`와 내용이 엇갈린다. 이문: 저본에 표시된 이문은 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:360.88
自專念已，為他人說，亦復稱歎諸專念者。
스스로 한결같이 새기고 나서 남을 위해 말하며, 또한 다시 한결같이 새기는 이들을 일컬어 찬탄한다.
주 열 항 가운데 여덟째(한결같이 새김). 팔리 열 `saññā`와 내용이 엇갈린다. 專念은 0057a16.1과 같은 낱말.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:360.88
自得禪定，為他人說，亦復稱歎得禪定者。
스스로 선정을 얻고, 남을 위해 말하며, 또한 다시 선정을 얻은 이를 일컬어 찬탄한다.
주 열 항 가운데 아홉째(선정). 팔리 열 `saññā`와 내용이 엇갈린다. 禪定=선정(정착형). 이 항에는 已와 諸가 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:360.88
自得智慧，為他人說，亦復稱歎得智慧者。
스스로 지혜를 얻고, 남을 위해 말하며, 또한 다시 지혜를 얻은 이를 일컬어 찬탄한다.
주 열 항 가운데 열째(지혜). 팔리 열 `saññā`와 내용이 엇갈린다. 智慧=「지혜」(0057a17.1과 같은 낱말). 이 항에는 已와 諸가 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 34:360.88
「云何十知法？
「무엇이 열 가지 아는 법인가?
주 아홉째 질문 `katame dasa dhammā abhiññeyyā?`(360.90). 知法↔`abhiññeyyā`(곧바로 알아야 할)로 위치 대응하며 낱말 뜻은 다르다. 능동 관형 직역의 사안은 0057a19.1과 같다. 첫머리의 「는 저본의 인용 표시를 따랐다.
니까야 대응 같음 DN 34:360.90
謂十滅法：正見之人能滅邪見，諸緣邪見，起無數惡，亦盡除滅。
열 가지 없애는 법을 이른다: 바른 견해의 사람은 삿된 견해를 없앨 수 있고, 모든 삿된 견해에 연유하여 셀 수 없는 악이 일어나는 것도 모두 덜어 없앤다.
주 팔리 `Dasa nijjaravatthūni`(360.91)와 첫째 쌍(360.92–93)에 해당한다: 正見之人能滅邪見↔`sammādiṭṭhissa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti`, 諸緣邪見起無數惡↔`ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti`, 亦盡除滅↔`te cassa nijjiṇṇā honti`. 머리말 謂十滅法↔`Dasa nijjaravatthūni`는 낱말이 다르다(滅↔씻어 없앰)고 보아 부분만 겹치는 것으로 달았다. 이 열 항의 이름 「十滅法」은 0057a23.1의 십멸법(팔리 `pahātabbā`)과 이름만 같고 목록이 다르다. 諸緣邪見,起無數惡의 끊어 읽기에서 諸가 邪見에 걸리는 길(채택)과 惡에 걸리는 길이 있어 신고한다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 亦는 「도」, 盡은 「모두」, 之는 「의」. 無數=「셀 수 없는」.
니까야 대응 일부 DN 34:360.91
니까야 대응 같음 DN 34:360.92
니까야 대응 같음 DN 34:360.93
諸因正見，生無數善，盡得成就正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。
모든 바른 견해에 연유하여 셀 수 없는 좋은 것이 생겨, 바른 헤아림, 바른 말, 바른 업, 바른 생계, 바른 방편, 바른 새김, 바른 정, 바른 해탈, 바른 지혜를 모두 이루게 된다.
주 「諸因正見,生無數善」(바른 견해를 인연으로 셀 수 없는 좋은 것이 생김)에 짝하는 문장은 팔리 첫째 쌍(360.92–93)에 이어 서지 않는다 — 팔리는 악의 소멸만 있고 좋은 법의 생성 문장이 없어 `absent`로 달았다(이 판본 한정). 이어지는 아홉 항(正思…正智)은 팔리 360.94–95에도 나오나 거기서는 「삿된 ~가 사라지는」 짝의 바른 쪽일 뿐 「이루게 되는 것」이 아니라 역할이 엇갈린다(`divergent`). 항 순서도 거꾸로다(한역 正解脫→正智, 팔리 `sammāñāṇassa`(360.94)→`sammāvimuttissa`(360.95)). 360.94는 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 못했다. 諸因의 諸=「모든」, 因=「연유하여」, 得은 「-게 되다」. 이문: 思를 【宋】【元】【明】【聖】은 志로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 34:360.93
니까야 대응 내용 다름 DN 34:360.94
正智之人能滅邪智，諸因邪智，起無數惡，悉皆除滅；諸因正智，起無數善法，盡得成就。
바른 지혜의 사람은 삿된 지혜를 없앨 수 있고, 모든 삿된 지혜에 연유하여 셀 수 없는 악이 일어나는 것을 남김없이 모두 덜어 없앤다; 모든 바른 지혜에 연유하여 셀 수 없는 좋은 법이 일어나는 것은 모두 이루게 된다.
주 正智之人能滅邪智↔`sammāñāṇassa micchāñāṇaṃ nijjiṇṇaṃ hoti`(360.94, 아홉째 쌍). 그 뒤 「邪智로 말미암은 악의 소멸」(諸因邪智…悉皆除滅)과 「正智로 말미암은 좋은 법의 생성」(諸因正智…盡得成就)에 해당하는 팔리 문장은 360.94가 …pe…로 접혀 있어 이 좌표에서 읽히지 않는다 — 접힌 안쪽을 읽지 못해 있다/없다를 단정하지 않는다. 悉皆은 한 어구로 「남김없이 모두」. 이문: 悉皆을 【宋】【元】【明】은 皆悉로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 34:360.94
云何十證法？
무엇이 열 가지 증득하는 법인가?
주 열째 질문 `katame dasa dhammā sacchikātabbā?`(360.98). 證法↔`sacchikātabbā`(몸소 증득해야 할)로 위치 대응. 證=「증득」(정착형). 능동 관형 직역의 사안은 0057a19.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 34:360.98
謂十無學法：無學正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。
열 가지 배울 것 없는 법을 이른다: 배울 것 없는 바른 견해, 바른 헤아림, 바른 말, 바른 업, 바른 생계, 바른 방편, 바른 새김, 바른 정, 바른 해탈, 바른 지혜.
주 팔리 `Dasa asekkhā dhammā`(360.99–100) 열 항과 같다. 마지막 두 항의 순서가 거꾸로다(한역 正解脫→正智, 팔리 `asekkhaṃ sammāñāṇaṃ`→`asekkhā sammāvimutti`). 팔리는 열 항 각각에 `asekkha`를 달았으나 한역은 첫 항 앞에만 無學을 단다 — 범위를 열 항 전체로 읽었다(머리말 十無學法에 근거). 無學=「배울 것 없는」. 0057a19.2의 열 항과 같은 목록이다.
니까야 대응 같음 DN 34:360.99
니까야 대응 순서 다름 DN 34:360.100
諸比丘！是為百法，如實無虛，如來知已，平等說法。」
비구들이여! 이것이 백 가지 법이며, 있는 그대로이고 헛됨이 없다. 여래께서 아시고 나서 평등하게 법을 설하셨다.」
주 是為百法↔`satadhammā`, 如實無虛↔`bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā`(팔리 다섯 낱말이 한역에서 두 낱말로 줄었다), 如來知已,平等說法↔`sammā tathāgatena abhisambuddhā`(팔리는 「여래께서 바르게 깨달으신 것」, 한역은 「여래께서 아시고서 평등하게 설함」)로 읽힌다. 諸比丘!의 호격은 팔리 이 자리(360.102)에 없다. 為는 계사(「이다」), 如實=「있는 그대로」, 如는 비유가 아니라 어구의 일부. 平等은 사전 平等 ①에서 앞 「知已」 8회, 뒤 「說法」 8회로 잡혀, 이 경의 知已 뒤 平等 뒤 說法의 자리와 같은 쪽에 선다(장아함 31회 가운데). 여래는 확정역 「여래」, 존칭은 부처님께 -시-. 끝의 」는 저본의 인용 표시를 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 34:360.102
爾時，舍利弗佛所印可，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。
그때 사리불은 부처님께 인가를 받았고, 비구들은 사리불이 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 舍利弗(정착어 사리불): 舍利=鶖鷺鳥(백로류의 새), 弗=子 — 「백로의 아들」, 어머니의 눈이 그 새를 닮아 어머니 이름을 따라 얻은 이름이라 풀이한다(음의 慧琳 0450b23·0478b23·0482b07). 팔리 `Sāriputta`/근대 범어형 `Śāriputra`(전거: 舍利弗) — 확인된 두 계통을 신고하고 판정하지 않는다. 佛所印可는 팔리 `Idamavocāyasmā sāriputto`(360.103)에 짝이 없는 한역만의 문장이다. 歡喜奉行↔`attamanā… abhinandunti`(360.104). 印可=「인가」(음의 慧琳 0763c01 「印信也」). 所는 피동으로 읽었으나 한문에 說이 없어 주어가 사리불 본인인지 사리불의 말인지 서지 않는다. 앞 좌표(0057b22.1)는 如來, 여기는 佛 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(확정역은 각각 「여래」·「부처님」). 所說=「말한 것」, 爾時=「그때」.
니까야 대응 일부 DN 34:360.103
니까야 대응 일부 DN 34:360.104