DĀ 7

주 경 이름 `弊宿經`은 【元】【聖】에 `蔽宿經`(교감주 0042012). 「제2분」「제3」은 장아함의 분·차례 표시다. 팔리 경 이름은 Pāyāsisuttaṃ(사람 이름 Pāyāsi). 弊宿 표기 판별은 0042b27.1 비고 참조.

니까야 대응 같음 DN 23:0.3

불확실 (1) `童女迦葉` — 3분할 표가 「의역」으로 분류하므로 `童女`를 뜻(소녀)으로 옮기고 `迦葉`은 정착어 「가섭」을 쓴다. 가섭은 인도의 성씨 이름이다(음의: 慧琳 0441a01 「迦攝波 此曰飲光」=빛을 마시는 이, 0480c17 「姓龜氏」=거북 성씨). 팔리는 Kumāra-Kassapa(kumāra=소년·젊은이)로 남성 비구인데 한역은 `童女`(어린 여자)로 옮겼다 — 한역자의 역어를 그대로 두고 판정하지 않는다. 한 이름 안에 의역부와 정착어부가 섞여 유형 판별이 확정되지 않아 . 이 구간 전체에서 「소녀 가섭」으로 통일한다. (2) `斯波醯`(팔리 Setabyā, 大正 편자 주 Setanyā) 음역 → 한자 독음 「사파혜」. 【宋】【元】【明】 `斯婆醯`. (3) `尸舍婆`(팔리 Siṃsapā, 나무 이름) 음역 → 「시사바」, `林`은 뜻으로 「숲」. (4) `拘薩羅`(팔리 Kosala) → 「구살라」. (5) 팔리 406.1 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 개경 정형구가 한문에 없다(정형구 표: 이 경 如是我聞 0) — 문장 유무. 팔리는 Setabyā를 kosalānaṃ nagaraṃ(꼬살라의 도시)이라 하고 한역은 `婆羅門村`(바라문 마을)이라 한다 — 개별 어휘. 팔리 mahatā bhikkhusaṅghena(큰 비구 승가와 함께)는 한역에 없다. `遊行`은 「두루 다니다」로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 23:406.2

니까야 대응 일부 DN 23:406.3

불확실 `弊宿` — 3분할 표에 없다. 大正 편자 주 Pāyāsi. `弊`(폐)·`宿`(숙)이 뜻(해진/묵다)으로 이름을 이루지 않고 Pāyāsi의 소리에 대응하는 것으로 보아 음역으로 판별, 한자 독음 「폐숙」. 판별이 전거로 확인되지 않아 . 【元】【聖】 `蔽宿`. 신분이 갈린다 — 팔리는 pāyāsi rājañño(왕족·족장 계층)인데 한역은 `婆羅門`. 한역자의 판단을 본문에 그대로 둔다. `有…名曰`은 「~이라는 이름의 …이」로 주어화했다(「있어」 회피).

니까야 대응 내용 다름 DN 23:406.4

불확실 (1) `梵分`(팔리 brahmadeyya) — 3분할 「의역」. 음독 「범분」을 피하고 뜻으로 옮겼다. `梵`을 바라문(梵志)의 줄임으로 읽어 「바라문에게 내린 몫」으로 했으나, 「범천의 몫」「청정한 몫」으로도 읽힐 수 있어 . 팔리 brahmadeyya는 「(왕이) 최상으로 준 것/바라문에게 준 것」 두 풀이가 있다 — 판정하지 않는다. (2) `波斯匿王`(팔리 Pasenadi) — 3분할 「음역」이나 「바사닉왕」은 한국 불교계 정착형이라 그대로 쓴다(엄밀 한자 독음은 「파사닉」). 음의: 慧琳 0474c01 「此云勝軍王」(이기는 군대의 왕), 希麟 0952c21 「正云鉢羅犀那逝多 此云勝軍」. (3) 팔리 sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ(사람이 붐비고, 풀·땔나무·물이 있고, 곡식이 있는)과 한역 `豐樂`·`民人眾多`·`樹木繁茂`은 항목이 일부만 겹친다. 팔리 rājabhoggaṃ·rājadāyaṃ(왕의 소유지·왕의 하사지)은 한역 `別封`으로 압축 — 번역기법 가능성. 팔리 406.4에서는 Pāyāsi가 Setabyā에 「살고 있다」는 서술과 하사가 한 문장인데, 한역은 0042b27.1과 이 좌표로 둘로 나눴다.

니까야 대응 일부 DN 23:406.4

주 팔리 407.2 셋째·둘째 항은 natthi sattā opapātikā(화생하는 중생은 없다)인데 한역은 `無更生`(다시 태어남이 없다). 팔리 sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko(잘 지은·잘못 지은 업의 열매·과보)는 한역 `善惡報`로 압축. 팔리는 이 견해를 pāpakaṃ diṭṭhigataṃ(나쁜 견해)이라 하고 한역은 `異見`(다른 견해)이라 한다. 한역의 `為人說言`(사람들에게 말하였다)은 팔리에 없다(팔리는 견해가 「일어났다」고만 한다). `他世`는 이 구간에서 「다른 세상」으로 고정한다(사전 他世 ⑥ 「對於今世而言」 참고).

니까야 대응 일부 DN 23:407.1

니까야 대응 내용 다름 DN 23:407.2

주 (1) `耆舊` — 3분할 표가 「혼합 · Jīvaka」로 걸었으나 이 자리는 사람 이름이 아니라 `耆舊長宿`(나이 들고 오래된 장로)이라는 일반어다. 저본이 이겨 뜻으로 「나이 많은 원로」로 옮기고, 표의 대역이 이 자리에 서지 않음을 신고한다. (2) `羅漢`은 아라한의 줄임. 한역자가 줄인 형태를 따라 정착어 「나한」으로 적었다. (3) `辯才應機` — `機`를 때·상황(機宜)으로 읽어 「상황에 맞게 응하고」. (4) `不亦善哉`는 반어 감탄 관용구라 `亦`을 따로 세우지 않았다. (5) `聰明`(3분할 의역)은 한국어 「총명하다」로 뜻이 선다. (6) 팔리 407.3 주어는 setabyakā brāhmaṇagahapatikā(바라문 장자들)이고 한역은 `斯波醯村人`. 팔리 칭송 목록 paṇḍito byatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca와 한역 목록은 항목·순서가 다르다(팔리는 arahā가 끝, 한역은 `已得羅漢`이 앞). 팔리 407.4의 samaṇassa gotamassa sāvako(사문 고따마의 제자)는 한역에 없다. 팔리 407.8은 무리 지어 북쪽으로 숲을 향해 간다는 서술이고 한역은 `日日次第往詣`(날마다 차례로 나아갔다) — 시간 구조가 다르다.

니까야 대응 일부 DN 23:407.3

니까야 대응 일부 DN 23:407.4

니까야 대응 일부 DN 23:407.5

니까야 대응 일부 DN 23:407.6

니까야 대응 일부 DN 23:407.7

니까야 대응 내용 다름 DN 23:407.8

주 `隊隊`는 【聖】 `隤隤`(교감주 0042020). 음의 慧琳 0649c23〔長阿含經〕 「言羣隊相隨逐也」(무리 지어 서로 따름). 한역이 같은 장면에서 `隊隊相隨`·`群隊相隨`로 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않고 「무리무리」·「무리 지어」로 갈라 두었다. `左右持蓋者`는 「곁에서 일산을 든 이」. 팔리는 khatta(시종·집사)를 부른다. 팔리 408.1의 divāseyyaṃ upagato(낮잠을 자러 갔다)는 한역에 없다. `所趣`는 관형절 「어디로 가는지」로 풀었다.

니까야 대응 일부 DN 23:408.1

니까야 대응 일부 DN 23:408.2

니까야 대응 일부 DN 23:408.3

주 한역이 같은 칭송에서 0042c03.1은 `大名聞`, 여기는 `大名稱`을 쓴다 — 같은 개념에 다른 한자. 통일하지 않고 「큰 명성이 있다」/「크게 이름이 일컬어지고」로 갈라 둔다. 앞 좌표의 `遊行`과 달리 여기는 `遊` 한 글자라 「다니다가」. `將`은 「거느리고」. `耳`는 한정 종결 「~일 뿐입니다」. 칭송 목록의 팔리 대비는 0042c03.1 비고와 같다.

니까야 대응 일부 DN 23:408.4

니까야 대응 일부 DN 23:408.5

니까야 대응 일부 DN 23:408.6

니까야 대응 같음 DN 23:408.7

주 `當共俱行`의 `當`은 미래 의지 어미 「-겠다」가 진다(「마땅히」 회피). 바깥 인용 「」은 저본에서 0042c16.2 끝에서 닫힌다 — 저본 구두를 그대로 둔다. 팔리 408.11 āgamentu kira bhavanto(여러분은 기다려 주시오)는 존칭 청유이고 한역 `且住`는 명령이다. 팔리는 pāyāsipi … dassanāya upasaṅkamissati(빠야시도 만나러 가겠다)고 3인칭으로 전하고, 한역은 1인칭이다.

니까야 대응 일부 DN 23:408.8

니까야 대응 같음 DN 23:408.9

니까야 대응 일부 DN 23:408.10

니까야 대응 일부 DN 23:408.11

주 `所以者何`는 이유를 묻는 관용구 — 「까닭」으로 옮겼다. 팔리 408.12는 Purā …(…하기 전에)로 곧바로 이유를 대며 묻는 문장이 없다.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:408.12

주 팔리 408.12는 「사문 꾸마라깟사빠가 어리석은(bāle abyatte) 바라문 장자들을 설득하기 전에」 — 어리석다는 것은 마을 사람들이다. 한역 `彼人愚惑`은 가섭을 어리석다고 한다. 한역대로 둔다. `世間`(3분할 의역 Loka)은 「세상」. `而實無`의 `而`는 역접 「~하지만」.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:408.12

니까야 대응 일부 DN 23:408.13

니까야 대응 일부 DN 23:408.14

주 여기 마을 이름은 저본(大正)도 `斯婆醯`로 적는다 — 앞 좌표들의 `斯波醯`와 한자가 흔들린다. 통일하지 않고 독음대로 「사바혜」로 둔다(같은 마을 Setabyā). 0042c14.1의 `往語諸人`과 달리 `當共俱詣`(나아가겠다)로 동사가 바뀐다 — 그대로 옮겼다. 심부름꾼→마을 사람은 존댓말, 인용된 폐숙의 말은 평서.

니까야 대응 일부 DN 23:408.15

니까야 대응 같음 DN 23:408.16

니까야 대응 일부 DN 23:408.17

주 마을 사람들의 대답은 팔리에 없다. `曰`은 【宋】【元】【明】 `言`(교감주 0042021) — 뜻 차이 없음. `若能來者`의 `若`은 「-면」, `能`은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. `當`은 「-겠-」.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:408.17

주 심부름꾼의 복명은 팔리에 없다. `可行者行` — 「갈 만하면 가십시오」로 읽었으나, 「갈 사람은 가십시오」(者=사람)로도 읽혀 구문이 확정되지 않는다. `尋`은 「곧」.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:408.17

주 (1) `詣舍婆林` — 大正은 `舍婆林`, 【宋】【元】【明】은 `詣尸`(곧 `尸舍婆林`, 교감주 0042022). 저본대로 「사바 숲」으로 두되, 앞 좌표들의 `尸舍婆林`(시사바 숲)과 같은 숲이고 大正에서 `尸`가 빠졌을 가능성이 있어 [불확실:저본_이문·자형]. (2) `居士` — [구속] 확정역 「거사」를 쓴다. 다만 이 자리는 四姓의 vessa 자리가 아니라 `婆羅門、居士`의 짝으로, 팔리 brāhmaṇagahapatikā(바라문과 장자)의 gahapati(장자)에 대응한다. 번안(vessa)인지 gahapati인지 문맥상 gahapati 쪽이나 확정하지 않아 [불확실:다의어_판별]. (3) 앉는 방식의 순서: 한역 `禮拜`·`問訊`·`自稱名`·`叉手`·`默` / 팔리 abhivādetvā(절함)·sammodiṃsu(인사 나눔)·añjaliṃ paṇāmetvā(합장)·nāmagottaṃ sāvetvā(이름과 성을 알림)·tuṇhībhūtā(잠자코) — 셋째·넷째가 자리를 바꿨다(구조·배열). 팔리는 nāmagottaṃ(이름과 성)인데 한역은 `稱名`(이름)만. `自稱名`의 `自`는 단순 재귀라 「자기」로 흡수했다(自↔他 대조 없음). (4) `叉手`는 손을 엇갈려 모으는 예법 — 「두 손을 마주 모은」으로 뜻을 옮겼다(「차수」 음독 회피). (5) 한역의 `下高樓`·`勅侍者嚴駕`·`到已下車，步進`은 팔리 409.1에 없다(팔리는 둘러싸여 다가갔다고만). 팔리 409.2 sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā(기억할 만한 인사말을 나누고)는 한역 `問訊訖`로 압축. (6) 끝의 `者`는 【宋】【元】【明】 `者又`(교감주 0042023) — 뜻 차이 없음. `有…者`는 「~하는 이도 있었고」로 주어화했다.

니까야 대응 일부 DN 23:409.1

니까야 대응 일부 DN 23:409.2

니까야 대응 같음 DN 23:409.3

니까야 대응 일부 DN 23:409.4

니까야 대응 일부 DN 23:409.5

니까야 대응 순서 다름 DN 23:409.6

니까야 대응 순서 다름 DN 23:409.7

니까야 대응 같음 DN 23:409.8

주 팔리 410.1은 앉은 뒤 곧바로 말한다는 서술이고, 질문 허락을 청하는 말은 팔리에 없다. `寧有…不`는 정중한 의문 「혹시 …있으십니까」. `見聽許`의 `見`은 나에게 미치는 동작(피동형 존대)으로 읽어 「(제 말을) 들어주기를 허락하실」로 옮겼다. `欲有所問`은 「~하는 바」를 피해 「묻고자 하는 것이 있는데」.

니까야 대응 일부 DN 23:410.1

주 허락의 대답은 팔리에 없다. `聞已當知` — 주어가 생략되어 「(내가) 듣고 나서 알겠다」와 「(그대가 나의 답을) 듣고 나서 알 것이다」 둘로 읽힌다. 주어를 세우지 않고 옮겼다.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:410.1

주 여기서는 `罪福報`(죄와 복의 과보) — 앞 좌표들의 `善惡報`와 한자가 다르다. 통일하지 않는다. 팔리 410.3은 407.2와 같은 세 항(paro loko / sattā opapātikā / sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko). 한역 `汝論云何`(당신의 주장은 어떠합니까)는 팔리에 없다. 팔리 410.4~410.6(가섭이 「그런 주장을 하는 이를 보지도 듣지도 못했다. 어찌 그렇게 말할 수 있는가」라고 답함)은 한역에 대응하는 좌표가 없다. `論`은 「주장」으로 옮겼다(사전 論 ① 장아함 150회는 담론·논설 두루).

니까야 대응 일부 DN 23:410.2

니까야 대응 일부 DN 23:410.3

주 팔리 411.2는 한 질문 안에 「이 세상인가 저 세상인가, 신인가 사람인가」를 묶는데 한역은 0043a02.1·0043a04.1·0043a04.2 세 좌표로 나눴다. 팔리 ime candimasūriyā(이 달과 해)는 「달·해」 순이고 한역은 `日月`(해·달) 순. 팔리 yathā te khameyya(그대에게 옳다고 여겨지는 대로)를 한역은 `隨汝意`로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 23:411.1

니까야 대응 일부 DN 23:411.2

주 팔리 parasmiṃ vā(저 세상에)에 해당. 분절은 0043a02.1 비고와 같다.

니까야 대응 일부 DN 23:411.2

주 팔리는 devā vā te manussā vā(신인가 사람인가) 순이고 한역은 `為人、為天`(사람·천신) 순 — 자리가 바뀌었다. `天`은 하늘이 아니라 신적 존재를 가리키므로 「천신」으로 옮겼다.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:411.2

주 `也`는 판단 종결로 평서 어미가 졌다.

니까야 대응 같음 DN 23:411.3

주 `人`은 【宋】【元】【明】 `人也`(교감주 0043001) — 뜻 차이 없음.

니까야 대응 같음 DN 23:411.4

주 팔리 411.5 「이 방편(pariyāya)으로도 그대에게 이렇게 되기를」은 권유형이고, 한역 `以此可知，必有…`는 단정형이다. 둘째 항 opapātikā(화생 중생) ↔ `更生`(다시 태어남)의 차이는 0042c01.1과 같다.

니까야 대응 일부 DN 23:411.5

니까야 대응 일부 DN 23:411.6

주 `雖…`는 양보 「비록 …말하지만」. `如我意者`는 「제 뜻으로는」. 팔리 412.2는 세 항의 부정을 다시 다 열거하고 한역은 `皆悉無有`로 묶었다.

니까야 대응 일부 DN 23:412.1

니까야 대응 일부 DN 23:412.2

불확실 `因緣` — 이 자리는 교리어 연기(緣起)의 인연이 아니라 「그렇게 여기는 까닭」으로, 팔리 pariyāya(방편·이유)에 대응한다. 「근거」로 옮겼으나 「까닭」「연유」도 후보라 . 이 구간에서 `因緣`·`緣`을 「근거」로 통일한다. `頗有…耶`는 「어떤 …라도 있는가」(음의 慧琳 0368a10 「頗 … 語辭也」).

니까야 대응 일부 DN 23:412.3

니까야 대응 일부 DN 23:412.4

주 `有緣`의 `緣`은 앞 좌표 `因緣`의 줄임 — 「근거」로 옮겼다. 팔리 412.6은 견해 세 항을 다시 되풀이하고 한역은 생략 없이 짧게 답한다(생략 표지 아님).

니까야 대응 일부 DN 23:412.5

니까야 대응 일부 DN 23:412.6

주 팔리 412.7은 Yathā kathaṃ viya(어떻게 그러한가)로 방식을 묻고, 한역은 근거를 묻되 세 항 중 `他世` 하나만 든다.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:412.7

주 (1) 열 가지 행의 순서: 한역 `殺生、盜竊、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見` / 팔리 pāṇātipātī·adinnādāyī·kāmesumicchācārī·musāvādī·pisuṇavācā·pharusavācā·samphappalāpī·abhijjhālū·byāpannacittā·micchādiṭṭhī — 팔리는 거짓말(musāvāda)이 이간하는 말 앞인데 한역은 `妄言`이 `兩舌`·`惡口` 뒤에 선다(자리바뀜). 아홉째 팔리 byāpannacittā(악의 품은 마음)를 한역은 `嫉妬`(질투)로 옮겼다(개별 어휘). `貪取`는 【宋】【元】【明】 `慳貪`(교감주 0043002). (2) `邪見`(3분할 의역 Micchādiṭṭhi)은 뜻으로 「그릇된 견해」. `兩舌`은 「이간하는 말」, `綺語`는 「꾸민 말」(음의 慧琳 0406b02 「綺餝文詞贊過其實」 — 글을 꾸며 실제보다 부풀림). (3) 팔리는 그 친족들 자신이 이 열 가지를 행한 자들이라고 먼저 말하고(412.8) 병든 뒤(412.9) 「이 병에서 일어나지 못하리라 알 때」(412.10) 찾아간다. 한역은 친족이 행한 열 가지를 여기서 말하지 않고 사문·바라문의 주장 속에 열거한다(그 친족이 `十惡`을 갖췄다는 말은 0043a17.1에 온다). (4) 팔리 412.13의 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ(괴로운 곳·나쁜 곳·떨어지는 곳·지옥) 넷을 한역은 `地獄` 하나로 옮겼다(번역기법). (5) 팔리는 친족이 여럿(mittāmaccā ñātisālohitā, 복수)이고 한역은 이후 `汝`(너) 하나로 받는다. `諸有…者`는 「…하는 이들은 누구나」로 옮겼다(「무릇」 회피). 인용 속 폐숙→친족 발화는 평서.

니까야 대응 일부 DN 23:412.8

니까야 대응 일부 DN 23:412.9

니까야 대응 대응 없음 DN 23:412.10

니까야 대응 일부 DN 23:412.11

니까야 대응 일부 DN 23:412.12

니까야 대응 순서 다름 DN 23:412.13

주 폐숙이 친족에게 하는 말(『』 인용 안)이 이어진다. 「처음엔 믿지 않았다」는 고백과 이유 문답은 팔리에 없다. `所以然者`는 이유를 묻는 관용구.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:412.13

주 팔리에 없다. `初未曾`의 `初`는 부정을 강조하는 「애초에·전혀」. `所墮處`는 관형절 「떨어진 곳」.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:412.13

주 팔리 412.18 「그대들은 나에게 믿을 만한 이들이니, 그대들이 본 것은 내가 직접 본 것과 같으리라」와 취지가 겹치나, 한역은 일반 조건문으로 앞에 두었다. `若有人來`는 「누군가 와서」로 주어화했다(「있어」 회피).

니까야 대응 일부 DN 23:412.18

주 `十惡`은 「열 가지 악」(0043a11.1에 열거된 열 가지). `亦備`의 `亦`은 조사 「도」가 진다. `從汝取定`은 「너에게서 결정(확정)을 받겠다」. `審`은 「정말로」. 팔리 412.17은 돌아와 「다른 세상이 있고, 화생 중생이 있고, 업의 과보가 있다」고 알려 달라고 하며 세 항을 다 든다. 한역은 `若審有地獄者`(정말로 지옥이 있다면)로 지옥 하나만 조건으로 든다. 팔리 412.15의 「저 사문·바라문의 말이 참이라면」은 한역 `若如沙門語者`(사문의 말과 같다면)로, 바라문이 빠졌다.

니까야 대응 일부 DN 23:412.14

니까야 대응 일부 DN 23:412.15

니까야 대응 일부 DN 23:412.16

니까야 대응 내용 다름 DN 23:412.17

니까야 대응 일부 DN 23:412.18

주 결론에서 한역은 `他世`가 아니라 `後世`를 쓴다 — 같은 개념에 다른 한자. 통일하지 않고 「뒷세상」으로 둔다. 팔리 412.19는 「그들은 ‘좋다’고 응낙하고도 와서 알리지도, 사자를 보내지도 않았다」 — 사자를 보내지 않았다(na pana dūtaṃ pahiṇanti)는 항이 한역에 없다. 팔리 412.21은 세 항 부정을 모두 되풀이하고 한역은 `必無後世` 하나다. `不應欺我`의 `應`은 「-ㄹ 리가 없다」로 어미가 졌다. `許而不來`의 `而`는 역접 「-고서도」.

니까야 대응 일부 DN 23:412.19

니까야 대응 일부 DN 23:412.20

니까야 대응 일부 DN 23:412.21

주 팔리 413.1~413.2는 「그렇다면 왕족이여, 이에 대해 그대에게 되묻겠다. 그대에게 옳다고 여겨지는 대로 답하라」로, 비유를 내세우는 말이 없다. 한역 `諸有智者，以譬喻得解`는 팔리에서는 뒤의 똥구덩이 비유 앞(PN:dn23/415.2 Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti — 이 구간 밖)에 서는 말과 취지가 같다. 이 경 한역은 이 말을 여러 비유 앞에 되풀이한다(사전 譬喻 ① 이 경 0043a21.1·0043b21.1·0043c28.1 외). `當為汝`의 `當`은 「-겠다」, `為`는 「위하여」.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:413.1

니까야 대응 대응 없음 DN 23:413.2

불확실 `伺察所得，將詣王所，白言` — 주어가 모두 생략되어 있다. `所得`을 피동(「붙잡힌 바」)으로 읽고, `將詣`·`白言`의 주어를 붙잡은 이들로 읽었다. 「(도적이) 엿보아 살펴 얻은 것(훔친 물건)을 가지고」로도 읽힐 여지가 있어 . 팔리 413.3은 「사람들이 범죄자(āgucāri) 도적을 붙잡아 보이며」, 413.5는 「그에게 원하는 형벌을 내리소서」 — 한역 `願王治之`(왕께서 다스려 주십시오)는 취지가 같다. 팔리는 청자인 왕족(rājañña) 자신에게 데려온다는 가정이고, 한역은 제3자 `王`이다.

니까야 대응 일부 DN 23:413.3

니까야 대응 일부 DN 23:413.4

니까야 대응 일부 DN 23:413.5

주 (1) `即`은 【宋】【元】【明】 `即時`(교감주 0043003) — 뜻 차이 없음. (2) `遍令街巷`은 「거리와 골목마다 두루 돌게 하고」(令 사역). `刑人者`는 「형을 집행하는 이」. (3) 팔리 413.7은 단단히 묶고, 머리를 깎고, 거친 소리의 북을 치며 길에서 길로·사거리에서 사거리로 끌고 다니다가, 남문으로 나가 성 남쪽 처형장에서 목을 베라는 명령이고, 413.8은 처형장에 앉혔다는 실행이다. 한역은 묶기·거리 돌리기·수레에 싣기·성 밖으로 넘기기로 짧고, 머리 깎기·북·남문·목 베기는 없으며, 수레에 싣는 항은 팔리에 없다. (4) 팔리 413.9~413.10은 「도적이 처형자들에게 ‘아무개 마을이나 소도시에 있는 내 친구·친척에게 일러두고 올 때까지 기다려 주시오’라는 말을 얻어 낼 수 있겠는가」라는 가섭의 물음 속에 들어 있다. 한역은 도적이 실제로 지키는 이에게 말하는 장면으로 세웠다(구조·배열). `汝可放我`의 `可`는 청유·가능 — 「놓아 주실 수 있다면」으로 옮겼고, `當還`의 `當`은 「-겠다」. `諸親里`는 「여러 친족과 이웃」. 도적→지키는 이는 `柔輭言`(부드러운 말)이라 존댓말로 옮겼다. 인용 『』은 저본대로 이 좌표에서 닫힌다.

니까야 대응 일부 DN 23:413.6

니까야 대응 일부 DN 23:413.7

니까야 대응 일부 DN 23:413.8

니까야 대응 일부 DN 23:413.9

니까야 대응 일부 DN 23:413.10

주 팔리 413.10은 「아니면 그가 울부짖는 사이에 처형자들이 목을 베겠는가(udāhu …)」라는 양자택일 의문이다. 한역은 `寧肯放不`(기꺼이 놓아 주겠는가) 하나만 묻는다. 가섭의 호격이 팔리는 rājañña(왕족이여)이고 한역은 `婆羅門`(바라문이여) — 0042b27.1의 신분 차이가 이어진다.

니까야 대응 일부 DN 23:413.10

주 팔리 413.11~413.13은 「그 도적은 처형자들에게서 그런 말을 얻어 낼 수 없고, 그가 울부짖는 사이에 처형자들이 목을 벨 것이다」로 도적의 말을 되풀이하며 길게 답한다. 한역은 `不可`(안 됩니다) 한마디다 — 생략 표지가 없으므로 [생략표지]로 신고하지 않는다.

니까야 대응 일부 DN 23:413.11

니까야 대응 대응 없음 DN 23:413.12

니까야 대응 대응 없음 DN 23:413.13

주 (1) 「彼同人類，俱存現世，而猶不放」은 팔리 413.14(사람인 도둑이 사람인 사형 집행인에게서 유예를 얻지 못한다)에 일부 대응한다. 彼가 가리키는 대상(도둑·집행인)과 不放의 주어는 앞 구간(부분1)의 비유 문맥에 달려 있어 이 구간만으로 확정하지 못한다 — 「저들」로 두었다 [불확실:격·태·구문]. (2) 「況汝所親，十惡備足，身死命終，必入地獄」 = 413.16 일부 — 팔리는 열 가지 악행을 하나하나 나열하고 한역은 「十惡備足」으로 묶는다(사전 十惡 ① 장아함 6회). 「獄鬼無慈，又非其類，死生異世」는 팔리에 없다. (3) 지옥에 간 이의 청 『汝暫放我…然後當還』은 팔리 413.17의 청(지옥지기들이여, 우리가 빠야시 왕족에게 가서 알릴 때까지 기다려 주시오)과 같은 자리에서 내용이 엇갈린다 — 한역의 청은 오히려 도둑의 청(413.15, 친구·친척에게 알리고 돌아오겠다)과 같은 꼴이다. (4) 獄鬼 ↔ 팔리 nirayapāla — 뜻으로 「지옥의 귀신」. 世間은 의역(3분할표) → 「세상」. 所親은 관형절 「친한 이」. (5) 이문: 「又非其類」의 其가 宋·元·明本에서 人(「또 사람의 무리가 아니다」). 본문은 大正 其. (6) 존칭: 가섭의 발화는 평서. 지옥에 간 이가 지옥의 귀신에게 부드러운 말로 비는 인용은 청자를 윗자리로 보아 존댓말로 했다 — 정도평 확인 바람. (7) 가섭=정착어. 姓(팔리 Kassapa); 慧琳 一切經音義 0441a01 「具云迦攝波此曰飲光」(음의 인용, 확정 아님). 이 경의 화자는 童女迦葉(팔리 Kumāra-Kassapa). (8) 산스크리트 증언은 이 경에 투입되지 않았다. (9) 인용 뒤 문장은 다음 좌표 0043b05.1 「寧得放不？」」로 이어진다.

니까야 대응 일부 DN 23:413.14

니까야 대응 일부 DN 23:413.16

니까야 대응 내용 다름 DN 23:413.17

주 앞 좌표의 조건절을 받는 귀결 의문. 寧…不 = 가부 의문, 得 = 가능(「-ㄹ 수 있다」). 팔리 413.16 끝 「labhissanti nirayapālesu」(지옥지기들에게서 [유예를] 얻겠는가)는 청하는 쪽 관점이고, 한역은 놓아주는 쪽 관점이다.

니까야 대응 일부 DN 23:413.16

주 팔리는 413.18의 물음 뒤 상대의 답 없이 곧장 가섭의 결론(413.19)으로 간다 — 한역에만 있는 답(대응 좌표는 그 답이 놓일 자리 413.19를 짚었다). 이 경에서 弊宿(팔리 Pāyāsi)를 한역은 「婆羅門」으로, 팔리는 rājañña(왕족)로 부른다 — 개별 어휘 갈림, 판정하지 않는다. 婆羅門 = [구속] 바라문. 존칭: 바라문이 가섭에게 하는 말은 존댓말로 통일했다(팔리에서 그는 가섭을 bho kassapa로 부른다) — 확정은 정도평 몫. 不可 = 「안 됩니다」.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:413.19

주 팔리 413.19–20은 「이 방편으로도 그대에게 이와 같이 되기를 — 저 세상은 있다, 화생하는 중생은 있다, 잘 짓고 잘못 지은 업의 과보는 있다」는 정형구 결론이다. 한역은 같은 자리에서 「족히 알 수 있는데 왜 미혹을 지키느냐」고 꾸짖는 말로 엇갈리고, 세 항목 정형구(413.20)는 없다. 自×2는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(「自足」=족히, 「自生」=내다). 「自生邪見」을 「스스로 지어내다」로 세울 여지는 있으나 앵커 기준(대조 없음)을 따랐다. 邪見 = 의역(3분할표) → 「삿된 견해」. 耶는 의문 어미로 흡수.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:413.19

니까야 대응 대응 없음 DN 23:413.20

주 팔리 414.1은 「가섭 존자가 그렇게 말하더라도 나에게는 이렇게 여겨진다」. 한역은 「비유를 끌어와」(引喻)라 하나, 팔리 413절은 비유(upamā)가 아니라 되묻기(paṭipucchā, 413.1)였다. 팔리 414.2는 세 항목 부정 정형구, 한역은 「다른 세상」 하나. 他世 = 다른 세상(사전 他世 ① 장아함 38회·2경). 謂(이르다)/言(말하다)의 구별은 0043c07.1 참조.

니까야 대응 일부 DN 23:414.1

니까야 대응 일부 DN 23:414.2

주 頗 = 의문 부사 「혹시」(慧琳 一切經音義 0420a15 「頗猶可也」, 0368a10 「語辭也」 — 음의 인용; 사전 頗 ① 뒤 「更有 4」). 更 = 더, 餘緣 = 다른 근거. 緣을 「근거」로 옮겼다 — 팔리 pariyāya(이유·방편)의 자리. 有는 존재 서술. 414.4의 세 항목 가운데 한역은 「無他世」만 있다.

니까야 대응 같음 DN 23:414.3

니까야 대응 일부 DN 23:414.4

주 報言은 「대답하였다」, 答曰은 「답하였다」로 구별했다. 414.6의 세 항목 가운데 한역은 「無他世」만 있다.

니까야 대응 같음 DN 23:414.5

니까야 대응 일부 DN 23:414.6

주 팔리 「Yathā kathaṃ viya, rājaññā」(어떤 식으로인가)와 같은 자리·같은 기능. 以는 조사 「-로」로 흡수.

니까야 대응 같음 DN 23:414.7

주 (1) 팔리 414.8은 친족이 열 가지를 삼간 이들이라고 먼저 말한 뒤 병이 든다(414.9). 한역은 여기서 친족의 덕행을 말하지 않고 0043b16.1 「十善亦備」에서 말한다 — 자리바뀜. (2) 팔리 414.10–11의 「이 병에서 일어나지 못할 줄 알 때」는 한역에 없다. (3) 나열: 팔리는 열 항목(살생·도둑질·삿된 음행·거짓말·이간하는 말·거친 말·잡담의 여읨, 탐욕 없음, 악의 없음, 바른 견해). 한역 「不殺、不盜、不婬、不欺，不兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見」은 열한 항목 — 不欺와 妄言이 둘 다 서고, 팔리 악의(byāpanna) 자리에 嫉妬가 선다. 본문은 한문대로 열한 항목. (4) 「不兩舌」 뒤 惡口~邪見에 不가 이어 걸리는지 구문으로 확정되지 않는다 — 문맥(하늘에 태어나는 이의 덕목)상 이어 걸린다고 읽었다 [불확실:격·태·구문]. (5) 「說有他世」는 팔리 414.13에 없는 구다(팔리는 곧장 「선처·천상 세계에 태어난다」). 「生天上」 ≈ sugatiṃ saggaṃ lokaṃ. 說은 「설하다」, 言은 「말하다」로 구별. (6) 「我初不信，所以然者」는 팔리에 없다(팔리는 414.14 「그대들은 그런 이들이다」로 이어짐). 初는 「애초에」. 所以然者는 다음 좌표로 이어지는 까닭 물음. (7) 인용 『』은 0043b16.1 끝에서 닫힌다. 異見: 사전 異見 ① 앞 「各懷 3」. 沙門 = 음역 정착형 「사문」.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:414.8

니까야 대응 같음 DN 23:414.9

니까야 대응 대응 없음 DN 23:414.10

니까야 대응 일부 DN 23:414.11

니까야 대응 일부 DN 23:414.12

니까야 대응 일부 DN 23:414.13

주 팔리에 없는 근거 진술(대응 좌표는 그 자리 414.14를 짚었다). 「死已來還」의 주어가 생략되어 「죽고 나서 돌아와 … 말하는 이」로 관형절화했다. 所墮處 = 떨어진 곳(所를 관형절로). 墮 = 떨어지다(태어남을 「떨어짐」으로 말한다).

니까야 대응 대응 없음 DN 23:414.14

주 (1) 첫 문장 「若有人來說所墮生，我必信耳」는 팔리에 없다. (2) 「十善亦備」 = 414.14(그대들은 열 가지를 삼간 이들) — 팔리는 414.8에서 이미 말했다(자리바뀜, 0043b11.1 참조). 十善 = 열 가지 선(사전 十善 ① 장아함 16회). (3) 「若如沙門語者…必生天上」 ≈ 414.15(그 사문·바라문들의 말이 참이라면 … 천상에 태어날 것이다). (4) 「今我相信，從汝取定」 ≈ 414.18(그대들은 나에게 믿을 만하고 의지할 만하다. 그대들이 본 것은 내가 몸소 본 것처럼 될 것이다) 일부. 相은 대상 지시(너를)로 읽었다. (5) 「若審有天報者，汝當必來語我使知」 ≈ 414.16–17(태어나거든 와서 알려 달라 — 저 세상이 있다 …). 팔리 세 항목 정형구 자리에 한역은 「天報」(하늘의 과보) 하나. 「然後當信」은 팔리에 없다. 팔리는 친족이 복수, 한역은 「汝」 한 사람. (6) 當×2는 「-라」「-겠다」로 흡수. 審 = 참으로. 使 = 「-게 하다」. (7) 이문: 「來」가 聖本에서 「者」 — 이 좌표의 來 둘(「若有人來說」·「汝當必來語我」) 가운데 어느 자리인지 교감주가 밝히지 않는다. 본문은 大正대로 [불확실:저본_이문·자형]. (8) 존칭: 바라문이 병든 친족에게 하는 말 — 평서.

니까야 대응 일부 DN 23:414.14

니까야 대응 일부 DN 23:414.15

니까야 대응 일부 DN 23:414.16

니까야 대응 일부 DN 23:414.17

니까야 대응 일부 DN 23:414.18

주 팔리 414.19 「그들은 『좋다』고 허락하고도 와서 알리지도 않고 사자를 보내지도 않는다」 — 한역에 「사자를 보내지 않는다」가 없고, 「彼是我親，不應欺我」(속일 리가 없다)는 팔리에 없다. 팔리는 친족이 복수, 한역은 「彼」 한 사람. 414.20–21 결론 정형구 자리에 한역은 「必無他世」. 不應은 「…리가 없다」로 어미가 진다. 而는 「-고도」로 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:414.19

니까야 대응 일부 DN 23:414.20

니까야 대응 일부 DN 23:414.21

주 팔리는 「비유를 들겠다」(415.1) 다음 「비유로 어떤 지혜로운 이들은 말의 뜻을 안다」(415.2) — 한역은 순서가 반대다. 팔리 ekacce(어떤 이들) 자리에 한역은 「諸有」(있는 이들 모두). 이 경에서 되풀이되는 정형구다(사전 譬喻 ① 앞 「者以 10」·뒤 「得解 10」). 復 = 다시. 當은 「-겠다」로 흡수. 說喻(비유를 말하다)와 0043c28.1의 引喻(비유를 끌어오다)를 구별했다.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:415.1

니까야 대응 일부 DN 23:415.2

주 (1) 팔리는 명령(415.5·8·11·14·17)과 집행(415.6·9·12·15·18)이 짝지어 되풀이되고 단계마다 「그대가 그들에게 이렇게 말한다」가 끼는데, 한역은 왕의 명령 한 번 안에 단계를 이어 묶었다 — 집행 문장은 한역에 없다. (2) 명령하는 이: 팔리는 청자 그대(rājañña, 415.4), 한역은 「王」. (3) 「以竹為篦，三刮其身」 ≈ 415.8 대나무 조각으로 똥을 긁어냄. 「三」(세 번)은 팔리에선 415.11·14의 tikkhattuṃ 자리에 있다. (4) 「澡豆淨灰」 ↔ 415.11 paṇḍumattikā(누런 흙)로 세 번 문지름 — 같은 자리에서 다른 세정재(엇갈림). 澡豆는 콩가루 따위로 만든 씻는 가루로 보고 「씻는 콩가루」로 풀었다(慧琳 一切經音義 0502b21은 음만 준다). (5) 「次如洗之」의 如가 무엇을 받는지(앞 단계처럼 / 차례대로) 저본만으로 서지 않는다 — 「다음에 그처럼」으로 두었다 [불확실:뜻_판별불가]. (6) 「後以香湯，沐浴其體，細末眾香，坌其身上」 ≈ 415.14 기름을 바르고 고운 가루로 세 번 잘 씻김 — 일부. 坌 = 가루를 뿌려 덮다(慧琳 0503c10 「坌…塵污也」). (7) 「勅除髮師，淨其鬚髮」 = 415.17 머리털·수염을 다듬게 함. 除髮師는 뜻으로 「머리 깎는 이」. (8) 이문: 「挽此人出」이 宋·元·明本에서 「挽出此人」 — 어순만 다르다. 廁 = 뒷간(팔리 gūthakūpa, 똥구덩이). 左右 = 곁의 사람들.

니까야 대응 같음 DN 23:415.3

니까야 대응 내용 다름 DN 23:415.4

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니까야 대응 같음 DN 23:415.17

니까야 대응 대응 없음 DN 23:415.18

주 (1) 「重將洗沐，如是至三」 — 팔리 415.14 tikkhattuṃ suppadhotaṃ(세 번 잘 씻김)의 되풀이를 한역은 따로 세운다. (2) 「名衣上服，莊嚴其身」 ≈ 415.20 값비싼 화환·바르는 향·옷 — 한역에 화환·바르는 향은 없고 옷만 있다. 「百味甘饍，以恣其口」는 팔리에 없다. (3) 「將詣高堂，五欲娛樂」 ≈ 415.23 누각(pāsāda)에 올려 다섯 가닥 감각적 욕망을 갖추어 줌. 五欲은 확정 술어에 없어 「다섯 가지 욕망」으로 옮겼다 [불확실:확정역_부재]. (4) 물음: 팔리 415.25는 「다시 그 똥구덩이에 잠기고 싶겠는가」(nimujjitukāmatā) — 바람을 묻고, 한역은 「돌아 들어갈 수 있겠는가」(能) — 가능을 묻는다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 어미가 진다. (5) 이문: 「復」가 宋·元·明本에서 「後」. 恣 = 마음대로 하게 함(慧琳 0577b07 「恣縱心也」). 將 = 데리다. 百味는 수를 살려 「백 가지 맛」.

니까야 대응 일부 DN 23:415.14

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니까야 대응 일부 DN 23:415.23

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니까야 대응 일부 DN 23:415.25

주 팔리 415.27의 「그것은 무슨 까닭인가」 되묻기가 한역에 없고, 답 안에 까닭이 바로 붙는다. 팔리 415.28은 「더럽고 더럽다고 여겨지며, 냄새나고 …, 혐오스럽고 …, 역겹고 …」 네 쌍, 한역은 「臭惡」 둘. 「不能」은 앞 좌표의 「能」을 받는 답. 이문: 「曰」이 宋·元·明本에서 「言」, 「彼」가 宋·元·明本에서 「此」(이곳). 본문은 大正.

니까야 대응 같음 DN 23:415.26

니까야 대응 대응 없음 DN 23:415.27

니까야 대응 일부 DN 23:415.28

주 팔리 415.29 「이와 같이 신들에게 사람은 더럽고 … 역겹다」 — 한역은 「여러 하늘도 그러하다」로 비유를 하늘 쪽에 먼저 대고, 무엇이 더러운지는 다음 좌표에서 말한다. 諸天 = 하늘의 신들(사전 諸天 ① 장아함 177회). 亦은 「도」로 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:415.29

주 (1) 팔리 415.29는 「사람」이 더럽다고 하고, 한역은 「이 염부리 땅」이 더럽다고 한다. (2) 415.30 「백 유순까지 사람의 냄새가 신들을 괴롭힌다」 ≈ 「去此百由旬，遙聞人臭」. 「甚於廁溷」(뒷간보다 심하다)은 팔리에 없다. (3) 閻浮利: 음역으로 판별(전거 대장에 행 없음; 閻浮提 계통의 이름으로 전해짐 — 사전 閻浮 ⑥) → 한자 독음 「염부리」. 「閻浮利地」의 地는 뜻(땅). 사전 閻浮 ① 뒤 「利地 2」. (4) 由旬: 3분할표는 「혼합」으로 분류했으나 두 글자 모두 소리(팔리 yojana; 慧琳 0484a15 「踰繕那」)로 보인다 — 한국 정착형 「유순」으로 적었다. 거리 단위. 표의 분류와 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]. (5) 廁溷: 둘 다 뒷간(慧琳 0820c17 「溷亦廁也」) — 「뒷간」 하나로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 23:415.29

니까야 대응 일부 DN 23:415.30

주 (1) 親族知識 ≈ 팔리 mittāmaccā ñātisālohitā(벗·동료·친척·혈족). 知識 = 아는 이(사전 知識 ① 앞 「多有 7」). (2) 팔리 415.31은 열 가지를 삼간 이들이 천상에 태어나 「와서 알리겠는가」를 묻고, 한역은 「돌아와 이 염부의 뒷간에 들어가려 하겠는가」를 묻는다 — 뒷간 비유를 이어 쓴 꼴. 「五欲自娛，快樂無極」은 팔리 415.31에 없다. 415.32의 세 항목 정형구는 없다. (3) 自는 대조가 없어 흡수. 寧當…不 = 반어 의문. 肯 = 기꺼이 하려 함. 當은 의문 어미로 흡수. (4) 한자 흔들림: 앞 좌표 「閻浮利地」와 여기 「閻浮」 — 한역이 같은 땅을 다른 형태로 쓴다. 각 형태를 그대로 독음했다. (5) 바라문=[구속] 바라문(호격).

니까야 대응 일부 DN 23:415.31

니까야 대응 대응 없음 DN 23:415.32

주 팔리 415.31–32의 물음은 반어로 끝나고 상대의 답 없이 415.33 가섭의 결론으로 간다 — 한역에만 있는 답(대응 좌표는 그 답이 놓일 자리 415.33을 짚었다). 也는 평서 어미로 흡수.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:415.33

주 0043b06.1과 같은 말이다(이번엔 끝의 耶가 없다). 팔리 415.33–34는 「이 방편으로도 … 저 세상은 있다 …」 결론 정형구. 이문: 「自足」의 足이 大正 底本에는 「具」, CBETA·高麗·聖本은 「足」 — 본문은 투입 저본의 「足」을 따랐다. 大正 「具」로 읽으면 「스스로 갖추어 알 수 있다」가 되어 뜻이 갈린다 [불확실:저본_이문·자형]. 교감주 cf2가 가리키는 같은 구 0043b06.1은 「足」.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:415.33

니까야 대응 대응 없음 DN 23:415.34

주 0043b07.1과 같은 대응 구조(팔리 416.1 「그렇게 말하더라도 나에게는 이렇게 여겨진다」, 416.2 세 항목 정형구 — 한역은 「다른 세상」 하나). 이문: 「言有他世」의 言이 宋·元·明本에서 「謂」(0043b07.1과 같은 형태). 본문은 大正 言 — 0043b07.1의 謂(「이르지만」)와 구별해 「말하지만」.

니까야 대응 일부 DN 23:416.1

니까야 대응 일부 DN 23:416.2

주 0043b08.1과 같은 구. 팔리 416.3은 「Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe…」로 접혀 있다 — 머리(근거가 있는가)만 실판독이고, 접힌 안쪽(세 항목 정형구)은 읽히지 않아 대조하지 않았다.

니까야 대응 일부 DN 23:416.3

주 0043b09.1과 같은 구. 팔리 416.3의 둘째 마디 「atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe…」 — 머리만 실판독, 접힌 안쪽은 대조하지 않았다.

니까야 대응 일부 DN 23:416.3

주 팔리 416.3 끝마디 「yathā kathaṃ viya, rājaññā」(어떤 식으로인가)에 해당. 416.3이 세 발화를 한 좌표에 묶어 접었으므로 꼴을 「일부」로 달았다.

니까야 대응 일부 DN 23:416.3

주 (1) 0043b11.1과 같은 틀. 팔리 416.4는 친족이 다섯 가지를 삼간 이들이라고 먼저 말하고 병이 든다 — 한역은 덕목을 0043c16.1 「五戒具足」에서 말한다(자리바뀜). 416.5–6의 「일어나지 못할 줄 알 때」는 없다. (2) 나열: 한역 「不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒」 = 팔리 416.8 다섯 항목(살생·도둑질·삿된 음행·거짓말·술과 방일의 여읨). 「皆生忉利天上」 ≈ 「선처·천상 세계에 태어나 삼십삼천 신들의 동료가 된다」 — 일부. (3) 한자 흔들림: 0043b11.1은 「說有他世」, 여기는 「說有後世」 — 같은 자리에 다른 한자. 본문은 각각 「다른 세상」/「뒷세상」으로 두었다. 0043b11.1 「諸沙門」의 諸가 여기는 없고, 「我初不信」이 여기는 「我亦不信」. (4) 忉利天 = 음역 → 한자 독음 「도리천」(팔리 Tāvatiṃsa; 慧琳 0465b04 「此云三十三天」). (5) 이문: 「遇」가 聖本에서 「過」; 「身壞」의 壞가 大正에서 「懷」(CBETA·高麗·磧砂는 「壞」) — 본문은 투입 저본 「壞」. 亦은 앞의 경우(0043b11.1)를 받는 「또한」으로 세웠다. 所以然者는 다음 좌표로 이어진다.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:416.4

니까야 대응 대응 없음 DN 23:416.5

니까야 대응 일부 DN 23:416.6

니까야 대응 일부 DN 23:416.7

니까야 대응 일부 DN 23:416.8

주 0043b15.1과 0043b16.1 첫 문장을 합친 것과 같은 구. 팔리에 없는 근거 진술(대응 좌표는 그 자리 416.9를 짚었다).

니까야 대응 대응 없음 DN 23:416.9

주 (1) 「五戒具足」 = 416.9(그대들은 다섯 가지를 삼간 이들) — 팔리는 416.4에서 이미 말했다. 五戒는 확정 술어에 없어 뜻으로 「다섯 가지 계」. (2) 0043b16.1과 달리 「若如沙門語者」(사문의 말과 같다면)가 없이 곧장 「반드시 도리천에 태어난다」고 한다 — 팔리 416.10은 「그 사문·바라문들의 말이 참이라면」 조건이 있다. (3) 한자 흔들림: 0043b16.1 「天報」(하늘의 과보) ↔ 여기 「天福」(하늘의 복); 0043b16.1 「汝當必來」 ↔ 여기 「汝當還來」. 각각 저본대로. (4) 이문: 첫 글자 「今」이 大正·房山本에서 「令」, CBETA·金藏·聖本은 「今」 — 본문은 투입 저본 「今」. 「令」으로 읽으면 사역 구문(「너로 하여금 …」)이 되어 구문이 갈린다 [불확실:저본_이문·자형]. (5) 「今我相信，從汝取定」 ≈ 416.13(그대들은 나에게 믿을 만하고 의지할 만하다 …) 일부. 「若審有天福者，汝當還來，語我使知」 ≈ 416.11–12. 當×2는 「-라」「-겠다」로 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:416.9

니까야 대응 일부 DN 23:416.10

니까야 대응 일부 DN 23:416.11

니까야 대응 일부 DN 23:416.12

니까야 대응 일부 DN 23:416.13

주 0043b19.1과 같은 틀 — 팔리의 「사자도 보내지 않는다」가 없고, 「속임이 있을 리 없다」는 한역에만 있다. 0043b19.1 「不應欺我」(나를 속일 리 없다)와 여기 「不應有欺」(속임이 있을 리 없다)는 구가 달라 저본대로 구별해 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 23:416.14

니까야 대응 일부 DN 23:416.15

니까야 대응 일부 DN 23:416.16

주 팔리 417.1–2 「그렇다면 여기서 그대에게 되묻겠다. 그대 좋을 대로 답하라」는 한역에 없고 곧장 수명 계산으로 간다. 417.3과 한역 계산(인간 백 년 = 삼십삼천 하룻밤낮, 서른 밤 = 한 달, 열두 달 = 한 해, 천 년 수명)은 일치한다. 「迦葉答言」은 바라문의 단언(0043c19.1)을 받는 말이라 「答」을 그대로 두었다. 當은 당위가 아니라 「해당하다」(正當 = 바로 해당하다). 耳 = 「…일 뿐이다」. 為×2 = 「…이 되다」.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:417.1

니까야 대응 대응 없음 DN 23:417.2

니까야 대응 같음 DN 23:417.3

주 팔리 417.4는 친족들(복수)이 다섯 가지를 삼가 몸이 무너진 뒤 천상에 태어나 삼십삼천 신들의 동료가 되었다고 한다. 云何 = 「어떠한가」 — 청자에게 판단을 묻는 머리말이고, 물음 자체는 0043c26.1에서 선다.

니까야 대응 일부 DN 23:417.4

주 팔리 417.6 「우리가 이삼일 밤낮 하늘의 다섯 가닥 감각적 욕망을 갖추어 즐긴 뒤 빠야시 왕족에게 가서 알리자」 ≈ 한역 — 팔리는 복수(우리), 한역은 단수(나). 「娛樂遊戱」 자리에 팔리는 다섯 가닥 감각적 욕망을 명시한다. 417.7의 세 항목 정형구는 없다. 當은 시점(「…동안」)과 의지 어미 「-리라」로 흡수.

니까야 대응 같음 DN 23:417.5

니까야 대응 일부 DN 23:417.6

니까야 대응 대응 없음 DN 23:417.7

주 좌표 첫 글자 「者」는 앞 좌표 인용(『…報汝言』)을 받아 조건을 맺는 말이다 — 앞 좌표와 한 문장인데 저본 좌표가 여기서 끊는다 [불확실:구두·분절]. 寧…不 = 가부 의문, 得 = 가능. 볼 대상(그 친족)은 한문에 생략되어 있어 보충하지 않았다. 팔리 417.8은 「그들이 와서 알리겠는가」, 한역은 「볼 수 있겠는가」 — 같은 자리에서 다른 물음. 417.9 정형구는 없다.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:417.8

니까야 대응 대응 없음 DN 23:417.9

주 팔리 417.11 「우리는 오래전에 죽었을 것이다」(복수) ≈ 「我死久矣」(단수). 「何由相見」은 팔리에 없다. 也·矣는 어미로 흡수.

니까야 대응 같음 DN 23:417.10

니까야 대응 일부 DN 23:417.11

주 팔리는 「누가 그대에게 알리는가 — 삼십삼천 신들이 있다고, 그렇게 수명이 길다고」(417.12–13) 다음 「우리는 믿지 않는다」(417.14)를 두고 같은 내용을 되풀이한다(417.15). 한역은 「믿지 않는다」를 앞에 두고 되풀이가 없다. 也는 평서 어미로 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:417.12

니까야 대응 일부 DN 23:417.13

니까야 대응 순서 다름 DN 23:417.14

니까야 대응 대응 없음 DN 23:417.15

주 팔리는 418.1에서 곧바로 「예컨대 날 때부터 눈먼 사람이 …」로 들어가고 비유 머리말이 없다(대응 좌표는 그 머리말이 놓일 자리 418.1을 짚었다). 0043b21.1과 같은 정형구이나 「當復為汝說喻」 ↔ 「更當為汝引喻」로 한자가 다르다 — 說喻는 「비유를 말하다」, 引喻는 「비유를 끌어오다」로 구별했다. 更 = 다시. 當은 「-겠다」로 흡수.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:418.1

주 (1) 팔리 418.1–2는 「검고 흰 형색, 푸른·노란·붉은·꼭두서니 빛 형색, 고르고 고르지 않음, 별의 형색, 달과 해」를 보지 못한다. 한역은 「五色」이라 하고 넷(青·黃·赤·白)만 든다 — 다섯째가 없다. 본문은 저본대로 넷을 두고 보충하지 않았다. (2) 「麤細長短」·「丘陵溝壑」은 팔리 samavisama(고르고 고르지 않음)와 비슷한 자리에 있으나 낱말이 다르다. (3) 팔리는 「보지 못한다」(na passeyya)로 일관하고, 한역은 빛깔·모양은 「알아보지 못한다」(不識), 해·달 등은 「보지 못한다」(不見)로 가른다. (4) 이문: 「星象」의 象이 聖本에서 「像」 — 뜻은 같다. 溝壑 = 도랑과 구덩이(慧琳 0417b07). 亦은 「도」로 흡수. 而는 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:418.1

니까야 대응 일부 DN 23:418.2

주 팔리에는 묻는 사람이 없고 눈먼 이가 스스로 말한다(418.3 「그는 이렇게 말할 것이다」) — 한역에만 있는 문답 꼴(대응 좌표는 그 물음이 놓일 자리 418.3을 짚었다). 여기서도 「五色」에 넷만 든다. 云何 = 「어떠한가」. 有人은 「어떤 사람이」로 주어화.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:418.3

주 팔리 418.4–8은 빛깔마다 「… 형색은 없다, … 형색을 보는 이도 없다」를 되풀이한다. 한역은 「다섯 가지 빛깔은 없다」 한 마디로 묶었고, 「보는 이도 없다」 축은 없다. 팔리 418.9 이하(고르고 고르지 않음·별·해와 달·「나는 모른다」)는 이 구간 밖이라 여기서 대조하지 않았다. 無有 = 「없다」(존재 서술).

니까야 대응 일부 DN 23:418.3

니까야 대응 일부 DN 23:418.4

니까야 대응 일부 DN 23:418.5

니까야 대응 일부 DN 23:418.6

니까야 대응 일부 DN 23:418.7

니까야 대응 일부 DN 23:418.8

주 주어(눈먼 사람)는 앞 구간에 있다 — 이 좌표만으로는 문장 첫머리가 닫히지 않으므로 [불확실:저본_근거부족]. 0044a05.1의 「彼盲人」으로 보아 눈먼 사람의 비유가 이어지는 자리다. 팔리는 kaṇha-sukka·nīla·pīta·lohita·mañjiṭṭha 빛깔들, samavisama(평평함과 울퉁불퉁함), tāraka(별), candimasūriya(해와 달)를 차례로 열거하고 「없다, 그것을 보는 자도 없다」를 빛깔마다 되풀이한다(418.4–418.11) — 한역은 「麤細長短」「山陵溝壑」을 두고 한 번에 「皆言無有」로 묶었다(일부). `星象`은 「별의 모양」으로 옮겼다(별자리·천체의 형상). `有`는 「없다」의 목적어로 흡수했다.

니까야 대응 일부 DN 23:418.2

니까야 대응 일부 DN 23:418.4

주 의문사 `云何`를 의문 어미가 진다. 팔리 418.13은 「그가 그렇게 말하는 것이 바르게 말하는 것인가」를 한 문장으로 묻는다 — 한역은 「云何」와 다음 좌표(0044a05.1)로 둘로 나눴다.

니까야 대응 일부 DN 23:418.13

주 `婆羅門`=바라문([구속] 확정역). 팔리는 이 자리의 청자를 rājañña(왕족)로 부른다 — 한역은 弊宿을 바라문으로 세운다(이 경 전체의 개별 어휘 갈림, 판정하지 않음). `是正答不`의 `不`는 긍부 의문 「~인가, 아닌가」로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 23:418.13

주 `也`는 평서 종결 어미가 진다. 弊宿이 가섭에게 하는 대답이므로 존댓말(작업 공통 신고 참조). 팔리 No hidaṃ, bho kassapa — 한역에는 호격 「가섭이여」가 없다.

니까야 대응 같음 DN 23:418.14

주 CBETA 구두는 0044a05.2에서 弊宿의 대답을 닫고 여기서 새 인용을 연다. 이 인용은 0044a07.1의 「婆羅門！」 호격을 거쳐 0044a08.1에서 닫히므로, 이 좌표부터 가섭의 말로 읽고 평서로 옮겼다. 다만 화자 표시(「迦葉言」)가 없다. 팔리에서는 「빛깔들이 있다…」(418.15–418.20)가 Pāyāsi의 대답이고 가섭은 418.21에서야 말한다 — 한역 구두대로면 「있다」는 논증의 화자가 갈린다. 화자 판별은 구두에 기댄 것이라 [불확실:구조·배열]. 「所以者何」에 해당하는 물음은 팔리에 없다(absent). `所以`는 「까닭」, `者`의 명사화는 「~은」이 진다.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:418.14

주 저본은 「五色」이라 하고 青·黃·赤·白 넷만 든다 — 다섯째 빛깔이 저본에 없다. 지어 채우지 않고 넷 그대로 옮겼다. 팔리 418.2는 빛깔을 kaṇha-sukka(검고 흰)·nīla·pīta·lohita·mañjiṭṭha 다섯 갈래로 든다— 다섯째 빛깔을 증언에서 끌어와 본문에 채우지 않는다. 팔리 418.16은 …pe…로 접혀 있어 그 안쪽은 unaligned. `世間`(3분할 표: 의역 Loka)은 「세간」 — 한국어 일반어로 뜻이 선다. `現有`는 「드러나 있다」, `而`는 연결 어미 「-는데」가 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:418.15

니까야 대응 미정렬 DN 23:418.16

니까야 대응 일부 DN 23:418.17

니까야 대응 일부 DN 23:418.18

주 `亦`은 조사 「-도」가 진다(따로 「또한」을 세우지 않음). 팔리 418.21 「그대는 눈먼 사람의 비유와 같이 내게 보인다」.

니까야 대응 일부 DN 23:418.21

주 `忉利天`은 음역 → 한자 독음 「도리천」. 팔리형 Tāvatiṃsa(3분할 표 · 전거 대장 팔리_후보). 음의: 慧琳 0465b04 「此云三十三天」, 慧琳 0440c06 「忉利梵言正云怛唎耶怛唎奢」 — 慧琳은 범어형으로 바로잡는다. 계통 판정은 하지 않는다(음역계통으로 신고). 「수명이 참으로 있다」는 단언은 팔리 418.21 자리에 없다 — 팔리 417.3이 수명 길이를 대는 자리다. `汝自不見`의 `自`는 自↔他 대조가 아니라 「그대가」 재귀이므로 흡수했다. `實有`의 「있어」는 「참으로 있다」는 존재 서술 자체이므로 세웠다(§③ 예외).

니까야 대응 일부 DN 23:418.21

니까야 대응 일부 DN 23:417.3

주 팔리는 「누가 가섭 존자에게 삼십삼천이 있다고, 그렇게 수명이 길다고 알려 주었는가 — 우리는 믿지 않는다」(418.22–418.25). 한역은 「알려 준 자」를 묻는 물음이 없이 불신만 남긴다(일부). `雖`는 「비록 ~지만」, `猶`는 「여전히」로 세웠다(뜻이 실림).

니까야 대응 일부 DN 23:418.22

니까야 대응 일부 DN 23:418.24

주 `迦葉`은 정착어 「가섭」 — 이름의 뜻: 慧琳 0441a01 「此曰飲光」(빛을 마시는 이), 慧琳 0370b20 「天竺國之大姓」(인도의 큰 성씨), 팔리형 Kassapa. 이 경의 가섭은 童女迦葉(팔리 Kumāra-Kassapa)이다. 팔리는 눈먼 사람 비유(418) 다음에 계행 갖춘 사문·바라문이 자살하지 않는 논증(419)과 임신부 비유(420)를 두고 나서야 가마솥 도둑(421)으로 간다 — 한역은 이 자리에서 바로 가마솥 도둑으로 넘어간다. 419–420이 이 경의 다른 구간에 있는지는 이 작가가 볼 수 없다 [불확실:구조·배열]. 팔리 421.3은 「Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe…」로 접혀 있다 — 물음의 첫머리만 읽힌다. `作何緣`은 「무슨 연유를 대어」, `而`는 흡수.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:421.3

주 `村人有作賊者，伺察所得，將詣我所`의 주어가 결정되지 않는다 — ① 「마을 사람들이 도둑질한 자를 엿보고 살펴 잡아 데려온다」 ② 「마을 사람 가운데 도둑질한 자가 있으면 (누군가) 엿보아 잡아 데려온다」. 본문은 ①의 뜻으로 옮기되 「가운데」로 ②의 「有」(그 가운데 어떤 자)를 남겼다 [불확실:격·태·구문]. 팔리 421.4 「사람들이 죄지은 도둑을 붙잡아 내게 보인다」는 ①과 맞는다(증언, 판정 근거 아님). 「봉해 받은 마을(所封村)」은 팔리 이 자리에 없다(팔리 406.4의 brahmadeyya 봉토와 겹치는 정보). 팔리 「원하시는 형벌을 내리십시오」 ↔ 한역 「다스려 주십시오」. `所`(×3): `所封`은 관형절 「봉해 받은」, `所得`은 「붙잡아」, `我所`는 「처소」. `唯願`은 「부디 ~해 주십시오」. 사전 伺 ① 뒤: 察所 8 — 장아함 9회 가운데 8회가 伺 뒤에 察所가 이어지는 이 역자의 정형 표현. 사전 願 ① 「앞: 唯」 10.

니까야 대응 일부 DN 23:421.4

니까야 대응 일부 DN 23:421.5

니까야 대응 일부 DN 23:421.6

주 이문 둘: `韋`(大正) / `圍`(宋·元·明) — 大正대로 「가죽으로 덮고」. 圍면 「둘러 덮고」. `有`(大正) / `得`(宋·元·明) — 「새어 나가는 것이 없게」 / 「새어 나갈 수 없게」, 뜻은 거의 같다. 팔리 421.8 「산 채로 항아리에 넣고 아가리를 막고 젖은 가죽으로 싸고 젖은 진흙을 두껍게 바르고 화덕에 올려 불을 지펴라」 — 팔리 allena cammena(젖은 가죽)는 大正의 `韋`와 맞는다(증언, 판정은 하지 않음). 「산 채로(jīvantaṃyeva)」는 한역에 없고, 「사람을 보내 둘러싸게 하라(遣人圍遶)」는 팔리에 없다. `使`·`令`은 「-게 하다」, `勿`은 「-지 말라」를 「없게 하고」로 받았다. `以火`의 `以`는 조사 「-로」. 음의 有泄 慧琳 0650a01〔長阿含經〕 「發也溢也亦漏也」(새다). 弊宿이 부하에게 내리는 명령이라 평서 명령.

니까야 대응 일부 DN 23:421.7

니까야 대응 일부 DN 23:421.8

주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 좌표 안에서 `精神`과 `神`, 다음 좌표들에서 `識神`(0044a22.1·0044b07.1). 통일하지 않고 精神=「정신」, 神=「혼」, 識神=「의식의 혼」으로 따로 옮겼다. 여기의 「정신」은 현대어의 '마음'이 아니라 몸에서 나가는 무엇(팔리 jīva 자리)이다 — 역어 선택이 서지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리는 「그가 죽었다고 알게 되면 항아리를 내려 깨뜨려 열고 천천히 들여다본다 — 그의 jīva가 나가는 것을 볼까 하고 — 보지 못한다」: 삶는 동안 둘러서서 지켜보는 장면(遶釜而觀)은 팔리에 없고, 한역은 「가마솥을 돌며 살핌」과 「가마솥을 열어 봄」 두 번으로 나눈다. 이문: `之`(大正) / 없음(宋·元·明) — 「오가는 곳」 뜻 같음. `亦`은 앞의 「전혀 보지 못하였고」와 짝이 되어 「또한」으로 세웠다(뜻이 실림). `所出之處`의 `所`는 관형절 「나가는 곳」. `諸`는 「여러」. `將`=「거느리고」.

니까야 대응 일부 DN 23:421.10

니까야 대응 일부 DN 23:421.11

니까야 대응 일부 DN 23:421.12

주 `他世`는 「다른 세상」(사전 他世 ① 장아함 38회 · 2경 — 이 역자의 고정 표현). 팔리는 「저 세상이 없고, 화생하는 중생이 없고, 잘 짓고 잘못 지은 업의 과보가 없다」 세 항을 매번 되풀이한다 — 한역은 「다른 세상이 없다」 한 항만 든다(일부). `以此緣故`의 `以`는 조사 「-로」.

니까야 대응 일부 DN 23:421.13

니까야 대응 일부 DN 23:421.14

주 `若`는 연결 어미 「-면」, `能`은 「-ㄹ 수 있다」가 진다(회피어 쓰지 않음). `者`는 가정 표지로 흡수. `報之`는 「대답하라」. 팔리 「그대에게 좋은 대로 대답하라」와 같다.

니까야 대응 같음 DN 23:422.1

주 이문: `息寢`(大正) / `寢息`(宋·元·明·聖) — 「쉬며 누워 잘 때」 / 「누워 쉴 때」, 뜻 차이 작다. `頗曾`은 「~한 적이 있는가」(사전 頗 ① 「뒤: 更有·曾詣」). 팔리는 「낮잠을 자다가(divā seyyaṃ) 동산·숲·땅·연못의 아름다움을 꿈에서 본 적이 있는가」 — 「높은 누각(高樓)」은 팔리 이 자리에 없고(팔리 408.1에 uparipāsāde divāseyyaṃ이 다른 자리로 나옴), 한역 열거(산림·강하·園觀·浴池·國邑·街巷)는 팔리 넷과 다르다. `園觀`은 「동산과 누관」 — 음의 園觀 慧琳 0488a14 「官換反樓觀也」(觀=누각). `街巷`은 음의 慧琳 0330c17 「都邑之中大道也…里間道也」에 따라 「거리와 골목」.

니까야 대응 일부 DN 23:422.2

주 팔리는 물음의 열거를 그대로 되풀이해 대답한다 — 한역은 「夢見」 두 자로 줄였다(일부). 존댓말은 작업 공통 신고 참조.

니까야 대응 일부 DN 23:422.3

주 `當夢時`의 `當`은 당위가 아니라 「~할 때에 당하여」 시간 표지라 「꿈꿀 때」에 흡수했다(「마땅히」 아님). 팔리는 지키는 이를 「곱사등이 여인·난쟁이 여인·시녀·소녀들」로 구체적으로 든다 — 한역은 「居家眷屬(집안의 권속)」으로 묶는다. `眷屬`은 한국어 「권속」으로 뜻이 선다(음의 眷屬 慧琳 0559b13는 음만 풂). `侍衛`는 음의 慧琳 0450a03 「侍從也…衛護也」에 따라 「모시고 지키다」.

니까야 대응 일부 DN 23:422.4

주 팔리 「그렇습니다, 그때 그들이 나를 지킵니다」. 한역은 「侍衛」 두 자.

니까야 대응 같음 DN 23:422.5

주 `識神` — `_한자대역_3분할`은 「음역」으로 분류했으나, 識·神 두 자가 모두 뜻글자로 쓰였다(識=의식, 神=혼) — 표는 기계 1차 분류이고 저본이 이기므로 의역으로 보고 「의식의 혼」으로 옮겼다. 음독 「식신」은 쓰지 않았다 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거 대장은 識神 ↔ Viññāṇaṃ(⚠다른 부 EA의 대역)이고, 이 경 팔리 자리는 jīva(목숨·생명체)다 — 개별 어휘 갈림, 판정하지 않음. 精神·神과의 한자 흔들림은 0044a14.1 참조. `有出入`의 `有`는 「드나드는 것을」로 흡수. `諸`는 「여러」. 팔리 「들어가거나 나가는 것(pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā)」 ↔ 한역 「出入」.

니까야 대응 일부 DN 23:422.6

주 팔리 No hidaṃ, bho kassapa.

니까야 대응 같음 DN 23:422.7

주 「尚…況…乎」 억양 구문을 「오히려 …없는데, 하물며 …이겠는가」로 옮겼다. 팔리는 「살아 있는 그녀들이 살아 있는 그대의 jīva를 보지 못하는데, 그대가 죽은 자의 jīva를 보겠는가」 — 보는 주체가 팔리는 「그대」, 한역은 주체를 세우지 않는다(일부). `於`는 조사 「-에게서」, `者`는 「~자」.

니까야 대응 일부 DN 23:422.8

니까야 대응 일부 DN 23:422.9

주 이문: `目`(大正) / `自`(聖) — 聖本이면 「스스로 앞에 드러난 일로」. 大正대로 옮겼다. 팔리에서 「이 살의 눈으로 저 세상을 보아서는 안 된다」(418.26)와 천안 논증(418.27–418.30)은 눈먼 사람 비유 바로 뒤, 꿈 비유보다 앞에 있다 — 한역은 이것을 꿈 비유 뒤로 옮겨 두었다(0044a24.1–0044a29.1, 자리바뀜). `不可`는 「-해서는 안 된다」로 읽었다(「~할 수 없다」로도 읽힘 — 다음 좌표 「不能」과 대조되므로 금지로 봄). `以`는 조사 「-로」, `於`는 목적격 조사가 진다.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.26

주 `比丘`=비구([구속]). 팔리는 「숲과 외딴 처소에 머무는 사문·바라문들이 방일하지 않고 열심히 정진하며 천안을 맑힌다」 — 한역은 주체를 「비구」 하나로, 수행 내용을 「初夜·後夜 잠을 버림·精勤·道品·三昧力」으로 바꿔 놓았다(개별 어휘). `有比丘`의 `有`는 「어떤 비구가」로 주어화했다. `初夜、後夜`는 밤을 셋으로 나눈 첫째와 끝째 때 — 「초저녁과 새벽」으로 뜻을 옮겼다. `道品`은 음독 「도품」 대신 「도의 갈래」로 옮겼다. `三昧` — 3분할 표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 三·昧 두 자 모두 소리를 옮긴 음역으로 보인다(음의 慧琳 0358c10 「正云三摩地此譯云等持」). 한국 불교 정착형 「삼매」로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리형 Samādhi, 범어형(근대) Samādhi — 둘이 같다. `天眼`은 음독 「천안」 대신 「하늘의 눈」으로 뜻을 옮겼다. `睡眠`(3분할 표: 의역 Thīnamiddha)은 여기서 교리어 「혼침·졸음」이 아니라 「잠」이다 — 표의 기계 매칭과 이 자리가 안 맞는다. 이문: `捐`(大正) / `損`(聖) — 「버리고」 / 「줄이고」. `修淨`(大正) / `淨修`(宋·元·明) — 「닦아 맑히고」 / 「맑게 닦고」. `以`(×2)는 조사 「-로」, `於`는 목적격 조사.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.27

주 팔리 418.28은 「하늘눈으로 이 세상과 저 세상과 화생하는 중생들을 본다」 한 문장이다 — 한역은 죽고 태어남·수명·안색·업보·선악의 갈래를 늘어놓는 정형으로 바꿔 놓았다. `從彼生此`는 「저기에서 여기에 태어나는 것」으로만 옮겼다(「죽어」는 저본에 없으므로 보태지 않음). `壽命`(3분할 표: 의역 Jīvaka)은 사람 이름 Jīvaka가 아니라 「수명」이다 — 표의 기계 매칭과 이 자리가 안 맞는다. `隨行受報`의 `行`은 「행위」. `善惡之趣`는 「선과 악의 갈래」(사전 善惡 ① 「뒤: 之趣 2」).

니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.28

주 `汝不可以穢濁肉眼，不能徹見眾生所趣，便言無也`는 `不可`가 「便言無」까지 걸리는 한 문장으로 읽었다(「더럽고 흐린 육안으로는 꿰뚫어 볼 수 없는데, 그렇다고 곧 없다고 말해서는 안 된다」). `不可以…`를 「…로 해서는 안 된다」, `不能…`을 이유절로 읽었으나 구문이 둘로 갈린다 [불확실:격·태·구문]. `所趣`는 관형절 「가는 곳」(사전 所趣 ① 「뒤: 便言 2」 — 이 역자 고정 연결). `也`는 종결 어미가 진다. 음의 穢濁 慧琳 0742c11 「穢不潔清也…濁者不清潔之稱也」. 팔리 418.30 「그대가 생각하듯 이 살의 눈으로가 아니다」.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.30

주 팔리의 맺음 「이런 방식으로도 그대에게 이렇게 되기를 — 저 세상이 있고 화생하는 중생이 있고 업의 과보가 있다」(세 항) ↔ 한역 「반드시 다른 세상이 있다」(한 항). 꿈 비유의 맺음(422.10)과 천안 논증의 맺음(418.31)이 한역에서는 이 한 좌표로 합쳐진 모양새다. `以此`의 `以`는 「-로써」, `必有`의 `有`는 존재 서술 자체라 「있음」으로 세웠다.

니까야 대응 일부 DN 23:422.10

니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.31

주 이문: `如`(CB·麗·磧砂·聖) / `知`(大正 인쇄본) — CBETA가 如로 교정했다(교감주 cf3이 같은 경 0044c21의 같은 구문을 가리킴). 如를 따라 「제가 본 대로라면」. 知면 「제가 본 것을 알기로는」. `所見`의 `所`는 관형절로 풀었다(「~하는 바」 쓰지 않음). `猶無有也`는 「여전히 없습니다」. 사전 喻 ① 「앞: 汝引 9 · 雖引 5」 — 이 역자의 정형 「雖引喻說有」. 팔리 「가섭 존자가 그렇게 말하지만, 내게는 이렇게 여겨진다 — 저 세상이 없다…」.

니까야 대응 일부 DN 23:423.1

니까야 대응 일부 DN 23:423.2

주 팔리는 꿈 비유(422) 다음에 저울 도둑(423)·달군 쇠공 비유(424)·몸을 상하지 않고 죽인 도둑(425)·소라고둥 부는 이 비유(426)를 두고서 살가죽 벗긴 도둑(427)으로 간다 — 한역은 이 자리에서 바로 살가죽 벗긴 도둑으로 넘어간다. 423–426이 이 경의 다른 구간에 있는지는 이 작가가 볼 수 없다 [불확실:구조·배열]. 팔리 427.3은 「Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe…」로 접혀 있고 물음 첫머리만 읽힌다. `頗更有`는 「혹시 … 더 있는가」(음의 頗有 慧琳 0368a10 「語辭也」). `耶`는 의문 어미가 진다. `因緣`은 「인연」(여기서는 근거·까닭).

니까야 대응 일부 DN 23:427.3

주 팔리 427.3 안의 「atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe…」 — 접힌 뒷부분은 읽지 못했다. `有`는 존재 서술 자체라 「있습니다」.

니까야 대응 일부 DN 23:427.3

주 팔리 427.3 끝의 「yathā kathaṃ viya, rājaññā(어떻게 그러한가, 왕족이여)」. `以何緣`의 `以`는 「-로」.

니까야 대응 일부 DN 23:427.3

주 0044a10.1과 같은 한문(호격 「迦葉」만 없음)이라 같은 한국어로 옮겼다. 주어 판별 문제는 0044a10.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].

니까야 대응 일부 DN 23:427.4

니까야 대응 일부 DN 23:427.5

주 한역은 네 번(가죽 → 살 → 힘줄·핏줄·뼈 → 골수) 명하고 매번 「又復不見」으로 닫는다 — 네 번 모두 옮겼다. 팔리는 두 번(겉살갗 chavi → 가죽·살·힘줄·뼈·골수를 한꺼번에)으로 나눈다. 「산 채로(生)」는 팔리 427에 없다(팔리 421.8·423.8에 jīvantaṃyeva가 있음 — 다른 장면). `截其筋、脉、骨間求神`은 「힘줄·핏줄·뼈를 끊어 그 사이에서」로 끊었으나 「힘줄·핏줄을 끊고 뼈 사이에서」로도 끊인다 [불확실:구두·분절]. 「그 사이에서」의 「그」는 `間`의 지시 대상을 한국어가 요구해 붙였다. 한자 흔들림: 같은 좌표 안에서 `識神`(두 번)과 `神`(두 번)이 섞인다 — 「의식의 혼」/「혼」으로 따로 옮겼다(0044a14.1 참조). `復`(×3)는 「또다시」, `以求`의 `以`는 목적 「-하여」로 흡수, `而`는 「-았으나」가 진다. 음의 臠割 慧琳 0389c13 「肉臠也…割截也」→「저며 베어」. 사전 左 ① 「앞: 又勅 4」.

니까야 대응 일부 DN 23:427.6

니까야 대응 일부 DN 23:427.7

니까야 대응 일부 DN 23:427.8

니까야 대응 일부 DN 23:427.9

니까야 대응 일부 DN 23:427.10

니까야 대응 일부 DN 23:427.11

니까야 대응 일부 DN 23:427.12

주 0044a17.1과 같은 맺음에 호격 「迦葉」이 붙었다. 팔리 세 항 ↔ 한역 한 항(0044a17.1 참조). `以`는 「-로」.

니까야 대응 일부 DN 23:427.13

니까야 대응 일부 DN 23:427.14

주 `諸有智者`는 「지혜 있는 이들은」 — `諸`는 복수, `有`는 「지혜 있는」으로 흡수(「무릇」 쓰지 않음). 팔리 upamāya midhekacce viññū purisā(어떤 지혜로운 사람들은 비유로 뜻을 안다) — 팔리는 「어떤(ekacce)」, 한역은 「모든(諸)」. `當`은 의지 어미 「-겠다」가 진다(「마땅히」 아님). `為汝`의 `為`는 「~를 위해」. 한자 흔들림: 한 문장 안에서 `譬喻`와 `喻`가 같은 것을 가리킨다 — 둘 다 「비유」로 옮겼다(뜻이 같고 확정역 없음 — 한자가 흔들린다는 사실만 신고). 사전 智者 ① 「뒤: 以譬 10」, 譬喻 ① 「앞: 者以 10 · 뒤: 得解 10」 — 이 역자의 고정 정형.

니까야 대응 일부 DN 23:428.1

니까야 대응 일부 DN 23:428.2

주 `梵志` — 3분할 표 「의역」(팔리 대역 Brāhmaṇa · ⚠다른 부 MA의 대역). 음독 「범지」를 쓰지 않고 梵=청정(브라만), 志=뜻으로 풀어 「청정한 뜻을 지닌 이」로 옮겼다(음의 婆羅門 慧琳 0325c03 「唐云淨行或云梵行」을 梵=淨의 근거로 인용). 역어 후보가 여럿이라 [불확실:술어·낱말_선택]. 이 경에서 같은 브라만 계층을 `婆羅門`(弊宿)과 `梵志`(비유 속 인물)로 다르게 적는다 — 확정역이 婆羅門에만 있으므로 梵志는 따로 옮겼다. 팔리는 aggiko jaṭilo(불을 섬기는 결발 수행자)가 숲속 잎 오두막에 산다 — `奉事火神`은 「불의 신을 받들어 섬기며」(火神=불의 신; 팔리 aggika는 「불을 섬기는」). 「한 나라가 무너져 황폐해졌다」는 팔리 428.4 aññataro janapade sattho vuṭṭhāsi(어떤 지방에서 대상이 길을 나섰다)와 겉모양이 다르다 — 팔리 436.2 janapado vuṭṭhāsi(지방이 버려졌다)와 같은 동사가 쓰인다는 관찰만 적고 판정하지 않는다. 「수레 오백 대」는 팔리 이 자리에 없다. 한자 흔들림: 이 좌표 `商賈`와 다음 좌표 `商人`이 같은 무리를 가리킨다 — 「상인들」로 둘 다 옮겼다(뜻 같음). `有`(×3)는 「한 나라가」「상인들이」「~이 하나가」로 주어화했다. `乃往過去久遠世時`는 음의 乃往 慧琳 0438a07 「廣雅曰乃往也」에 따라 「지나간」. `復`은 「회복되다」의 뜻(반복 아님). 사전 經 ① 이 경 0044b13.1은 `經過`(지나가다)의 經이다.

니까야 대응 일부 DN 23:428.3

니까야 대응 일부 DN 23:428.4

주 이문: `已`(大正) / `以`(宋·元·明) — 大正대로 「이미 떠났으니」. `事火梵志`는 0044b13.1의 「奉事火神」을 줄인 것 — 「불을 섬기는 청정한 뜻을 지닌 이」. `向`은 「아까·조금 전」. `儻有遺漏`는 「혹시 빠뜨려 남긴 것이 있을지 모르니」 — `有`는 존재 자체를 말하는 자리라 「있을지」로 세웠다(§③ 예외). `可試往看`은 「시험 삼아 가 볼 만하다」. `作是念言`은 「이렇게 생각하였다」. 팔리 428.7 「대상의 야영지에 가 보자, 혹시 무슨 물건을 얻을지도 모른다」(appeva nāmettha kiñci upakaraṇaṃ adhigaccheyyaṃ) — 뜻이 가깝다. 팔리 428.8의 「이른 아침에 일어나(kālasseva vuṭṭhāya)」는 한역에서 상인들의 「清旦別去」 쪽에 있다(일부). 商賈/商人 한자 흔들림은 0044b13.1 참조. `諸`(×2)는 「여러」.

니까야 대응 일부 DN 23:428.5

니까야 대응 일부 DN 23:428.6

니까야 대응 일부 DN 23:428.7

니까야 대응 일부 DN 23:428.8

주 `尋`은 「곧」(사전 尋 ① 이 경 0044b18.1). `都無所見`의 `所`는 「보이는 것」으로 풀었다(「본 바」 쓰지 않음). `唯有`는 「오직 … 하나가」로 주어화. 팔리는 「어리고 연약한, 반듯이 누운(uttānaseyyakaṃ) 아이가 버려져 있는 것을 보았다」 — 한역은 「앉아 있었다(坐)」, 팔리는 「누운」. 나이 「한 살」은 팔리에 없다. 전거 대장 小兒 ↔ 당대 nāraka(참고만).

니까야 대응 일부 DN 23:428.9

주 인용 『』이 이 좌표에서 닫히지 않는다 — 뒷말은 다음 구간(부분 4)에 있어 이 작가는 볼 수 없다 [불확실:저본_근거부족]. `何忍`은 반어 「어찌 차마 …하겠는가」. `復`은 「다시」. `於我前`의 `於`는 조사 「-에서」. 팔리 428.11 「내가 지켜보는 앞에서 사람이 죽는 것은 내게 걸맞지 않다」 — 뜻이 가깝다.

니까야 대응 일부 DN 23:428.10

니까야 대응 일부 DN 23:428.11

주 좌표가 발화 중간(『… 의 끝)에서 시작한다. 발화의 시작과 화자는 앞 구간에 있어 이 구간 저본만으로는 닿지 않는다 — 문맥상 「梵志」의 생각으로 보이나 추측으로 메우지 않는다. 寧可…耶는 「차라리 …하는 것이 어떻겠는가」로 옮겼다. 팔리는 「열 살 또는 열두 살」(dasavassuddesiko vā dvādasavassuddesiko vā), 한역은 「十餘歲」 — 개별 어휘 갈림. 팔리의 「버려진 아이를 발견하는」 앞 장면(428.8~428.11)은 앞 구간 소관.

니까야 대응 같음 DN 23:428.12

니까야 대응 같음 DN 23:428.13

니까야 대응 일부 DN 23:428.14

주 梵志는 _한자대역_3분할에서 「의역」(팔리 대역 Brāhmaṇa, ⚠다른 부 MA 대역)이라 음독(범지)하지 않고 뜻으로 옮겼다 — 梵(청정·범)+志(뜻을 둠) → 「청정행에 뜻을 둔 이」. 이 구간 안에서는 같은 문자열로 통일했으나, 다른 구간 작가와의 통일은 정도평 몫이다. 이 이야기의 팔리 대응 인물은 「불을 섬기는 결발 수행자」(aggiko jaṭilo)로, 한역은 梵志로 갈아 적었다(개별 어휘). 遊人間=「인간 세상을 다니다」, 팔리는 「지방으로 가다」(janapadaṃ gantuṃ). 少因緣/少緣은 한역이 두 꼴로 적으므로 「작은 인연」/「작은 연고」로 갈라 두었다. 「我有少緣」은 「~이 있어」 훈독투를 피해 「~이 있으니」로 옮겼다. 붓다 발화가 아니므로 아버지→아이는 평서(해라체).

니까야 대응 일부 DN 23:428.14

니까야 대응 같음 DN 23:428.15

니까야 대응 일부 DN 23:428.16

니까야 대응 같음 DN 23:428.17

니까야 대응 같음 DN 23:428.18

주 若…者는 연결어미 「-면」, 當은 명령 어미 「-라」가 진다(앵커). 鑽鑽木 = 앞 鑽은 명사(불 일으키는 송곳), 뒤 鑽은 동사(뚫다/비벼 돌리다). 팔리는 「이 자귀, 이 장작, 이 부시막대(araṇisahitaṃ)」 셋을 내놓고 불을 일으키라 하나, 한역은 송곳으로 나무를 뚫는 법 하나만 든다 — 일부.

니까야 대응 일부 DN 23:428.19

주 이문 誡【大】/ 戒【宋】【元】【明】【聖】 — 뜻은 「타이르다」로 같아 본문은 大正대로 둔다. 팔리는 「지방으로 갔다」(janapadaṃ agamāsi), 한역은 「숲을 나와 다녔다」(出林遊行) — 팔리는 숲이 아니라 암자(assama)를 말한다.

니까야 대응 일부 DN 23:428.20

주 懊惱 — 음의 「懊惱」 慧琳 0518b08 「痛恨也」, 0791a01 「心內結怨也」를 인용해 「괴로워하고 한스러워하며」로 옮겼다. 「我所為非」의 所는 관형절로 풀어 「내가 한 일이」. 팔리에서 아이는 아버지의 지시(자귀·장작·부시막대로 불을 일으키라)를 떠올리고 「불을 일으키자」고 마음먹는다(428.26~27). 한역은 자책과 「어찌하면 좋은가」(當如之何)만 있고 불 일으키는 법의 회상은 없다 — 엇갈림/없음확인. 아이의 혼잣말에서 아버지를 높여 「떠나실·하셨는데」로 적었다.

니까야 대응 같음 DN 23:428.21

니까야 대응 일부 DN 23:428.22

니까야 대응 일부 DN 23:428.23

니까야 대응 같음 DN 23:428.24

니까야 대응 같음 DN 23:428.25

니까야 대응 대응 없음 DN 23:428.26

니까야 대응 내용 다름 DN 23:428.27

주 이문 彼時【大】/ 時彼【宋】【元】【明】 — 뜻 차이 없음. 한역의 「재를 불어 불을 구함」(吹灰求火)은 팔리에 없다(없음확인). 팔리의 첫 시도는 「자귀로 부시막대를 깎음」(vāsiyā tacchi)이고, 한역은 「도끼로 땔나무를 쪼갬」(以斧劈薪) — 도구·대상이 엇갈린다. 팔리의 「두·세·네·다섯·열·백 조각으로 쪼갬」은 한역에서 「베어」 한 동작으로 압축되고, 팔리의 마지막 「큰 바람에 키질함」(mahāvāte opuni)은 한역에 없다. 절구에 찧음(udukkhale koṭṭesi ↔ 置於臼中搗)은 같다. 不能得已의 已는 「~자」(완료 후 이어짐)로 흡수했다.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:428.28

니까야 대응 같음 DN 23:428.29

니까야 대응 같음 DN 23:428.30

니까야 대응 일부 DN 23:428.31

니까야 대응 같음 DN 23:428.32

니까야 대응 같음 DN 23:428.33

주 팔리는 「지방에서 그 일을 마치고 자기 암자로 갔다」, 한역은 「인간 세상에서 돌아와 그 숲에 이르렀다」. 한역은 자기가 앞서 시킨 일을 되짚는 말(吾先勅汝使守護火)을 더 가진다. 使는 사역 「-게 하다」.

니까야 대응 일부 DN 23:428.34

니까야 대응 같음 DN 23:428.35

니까야 대응 같음 DN 23:428.36

주 向은 「아까/방금 전」. 팔리 khiḍḍāpasutassa(놀이에 빠져 있는 동안)와 뜻이 맞는다. 아이→아버지는 윗사람이므로 존댓말.

니까야 대응 같음 DN 23:428.37

주 팔리에는 아버지의 이 되물음이 없고, 아이가 곧바로 자기가 한 일을 이어 말한다(428.38~). 方便은 이 자리에서 「방법·수단」의 뜻이라 「방법」으로 옮겼다(교리어 「방편」의 자리가 아니다). 이 경의 다른 「方便」 자리(0044c12.1)도 같은 뜻으로 맞추었다.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:428.38

주 이문 「不得火」의 火【大】/ 없음【宋】【元】【明】 — 본문은 大正대로 「불을 얻지 못하였고」. 「火出於木」(불은 나무에서 나온다)는 팔리에 없는 아이의 이유 진술이다. 팔리 428.39~42(아버지의 지시 회상)는 한역 이 좌표에 없다. 앞 0044c01.1의 「재를 불어」는 아이의 보고에서는 빠진다 — 한역 자체의 서술 차이로 본문에 손대지 않는다. 令은 사역 「부서지게 하여」.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:428.43

니까야 대응 같음 DN 23:428.44

니까야 대응 같음 DN 23:428.45

니까야 대응 일부 DN 23:428.46

니까야 대응 같음 DN 23:428.47

니까야 대응 같음 DN 23:428.48

주 이문 析【大】/ 薪【宋】【元】【明】 — 三本대로면 「땔나무를 깨뜨리고」. 본문은 大正대로 「쪼개고 가르고」. 음의 「破析」 慧琳 0745a03 「析分也…劈也…破木也」 인용. 夫(발화 첫머리 허사)는 따로 옮기지 않았다. 應은 당위 어미가 진다. 팔리의 아버지 속생각 「이 아이는 참 어리석고 미숙하구나」(428.49~50)는 한역에 없고(없음확인), 428.53의 「너처럼 어리석고 미숙하게」(bālo abyatto)도 한역 훈계에 없다 — 일부.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:428.49

니까야 대응 대응 없음 DN 23:428.50

니까야 대응 같음 DN 23:428.51

니까야 대응 같음 DN 23:428.52

니까야 대응 일부 DN 23:428.53

주 바라문=확정 술어[구속]. 다만 이 경에서 「婆羅門」으로 불리는 상대(弊宿)는 팔리에서 「왕족」(rājañña)으로 불린다 — 개별 어휘 갈림(확정역 「바라문」은 그대로 쓴다). 識神은 _한자대역_3분할이 「음역」(팔리 대역 Viññāṇaṃ, ⚠다른 부 EA 대역)으로 표시했으나, 識(의식)+神(넋·신령)은 소리가 아니라 뜻을 옮긴 한자라 판단해 음독(식신)하지 않고 「의식의 넋」으로 옮겼다 — 기계 분류와 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]으로 신고, 다른 구간과의 통일은 정도평 몫. 「皮剝死人」은 앞 구간의 「가죽을 벗겨 識神을 찾는」 장면을 가리키는 것으로 보인다(팔리 427.7~12 「살갗·가죽·살… 을 잘라 생명(jīva)을 찾음」) — 그 장면은 이 구간 밖이다. 팔리 428.54는 「그대도 어리석고 미숙하게 그릇된 방식으로 저 세상을 찾을 것이다」 — 한역은 「가죽을 벗겨 識神을 구함」으로 구체화했다. 이문 皮【大】/ 㓟【宋】【元】【明】(음의 「皮剝」 慧琳 0793c03 「皮亦剝也. 經文從刀作㓟俗字也」 — 같은 글자의 속자), 目【大】/ 自【元】(「自前現事」면 뜻이 서지 않아 大正대로). 不可以…는 이어지는 0044c14.1의 「汝不可以…便言無也」와 같은 꼴이라 「~해서는 안 된다」로 옮겼다. 가섭(비구)→바라문의 발화는 평서, 2인칭 汝는 「그대」로 적었다 — 앞뒤 구간과의 존칭 통일 확인 필요.

니까야 대응 일부 DN 23:428.54

주 팔리에서 이 논증(육안으로 저 세상을 보는 것이 아니라 청정한 천안으로 본다)은 「나면서부터 눈먼 이의 비유」 끝(418.26~30)에 서고, 한역은 「불 섬기는 아이의 비유」 뒤에 둔다 — 자리바뀜. 팔리의 보는 주체는 「사문·바라문들」(samaṇabrāhmaṇā), 한역은 「비구」 — 개별 어휘. 팔리 418.27 「숲속 외딴 거처에서 방일하지 않고 열심히」 ↔ 한역 「초저녁과 새벽에 잠을 버리고 부지런히 힘써 게으르지 않으며」. 한역의 「여기서 죽어 저기 태어나고… 수명의 길고 짧음, 안색의 좋고 추함, 행한 대로 과보를 받음, 선악의 갈 곳」은 팔리 418.28(「이 세상과 저 세상과 화생하는 중생을 본다」)보다 자세하다 — 내용상 일부. 418.30 「이 육안으로」(iminā maṃsacakkhunā) ↔ 「더럽고 탁한 육안」. 有比丘는 「~이 있어」를 피해 「어떤 비구가」로 주어화했다. 道品 — 「도의 갈래들」로 뜻을 옮겼다(전통적으로 깨달음에 이르는 법들의 묶음). 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 三昧는 _한자대역_3분할이 「혼합」으로 표시했으나 실제로는 전 글자 음역(전거 팔리 Samādhi)이며 한국 불교계 정착형 「삼매」로 적었다 — 표의 지시대로 [불확실:고유명·표기_유형] 신고. 음의 「三昧」 慧琳 0436a12 「此云等持」. 睡眠은 _한자대역_3분할 대역이 Thīnamiddha(⚠다른 부 SA)이나 이 자리는 단순한 잠이라 「잠」. 天眼은 정착 술어 「천안」으로 적었다. 이문 捐【大】/ 損【聖】 — 大正대로 「버리고」. 음의 「穢濁」 慧琳 0742c11 「穢不潔清也…濁者不清潔之稱也」.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.26

니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.27

니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.28

니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.30

주 팔리 맺음 정형구 「이 방식으로도 그대에게 이러하게 하라 — 저 세상이 있고, 화생하는 중생이 있고, 잘하고 잘못한 업의 열매와 과보가 있다」는 세 항을 갖추나, 한역은 「다른 세상이 있다」 한 항이다 — 일부. 팔리에서 이 맺음은 천안 논증(418)에 붙고, 불 비유(428) 뒤에는 「이 나쁜 견해를 버려라」(428.55)가 선다. 他世는 「다른 세상」.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:418.31

니까야 대응 일부 DN 23:418.32

주 「如我所見」의 所는 「~하는 바」 훈독투를 피해 「내가 보기로는」. 팔리 「존자 깟사빠가 그렇게 말하지만, 나에게는 이렇게 여겨진다 — 저 세상은 없고…」에 해당하며, 팔리는 세 항 부정(저 세상·화생 중생·업의 과보)이고 한역은 「없다」 하나다. 한역의 이 다음 논증(저울 달기)이 팔리 423에 대응하므로 여기 맺음을 423.1~2에 맞추었다. 바라문→가섭 발화도 한역이 汝·迦葉으로 높임 없이 부르므로 평서로 두었다 — 앞뒤 구간과의 존칭 통일 확인 필요.

니까야 대응 같음 DN 23:423.1

니까야 대응 일부 DN 23:423.2

주 가섭=정착어. 이름의 뜻: 성씨(팔리 Kassapa). 음의 「迦葉」 慧琳 0441a01 「具云迦攝波此曰飲光斯則一家之姓氏也」(빛을 마신다는 뜻의 성씨), 0370b20 「天竺國之大姓也」. 頗는 의문의 「혹시」(음의 「頗有」 慧琳 0420a15 「頗猶可也」). 팔리 423.3은 「…pe…」로 접혀 있다 — 드러난 「Atthi pana, rājañña, pariyāyo」(그렇다면 그런 방식이 있는가)만 대응하고 접힌 안쪽은 읽지 못했다.

니까야 대응 일부 DN 23:423.3

주 팔리 423.3 안의 「atthi, bho kassapa, pariyāyo」(있소, 깟사빠 존자여, 방식이)에 해당. 같은 좌표가 …pe…로 접혀 있어 일부로 둔다.

니까야 대응 일부 DN 23:423.3

주 이문 何【大】/ 何因【宋】【元】【明】 — 三本대로면 「무슨 인연(因緣)으로」. 뜻은 같아 大正대로. 팔리 423.3 끝 「yathā kathaṃ viya, rājañña」(어떤 식으로인가, 왕족이여)에 해당. 가섭=정착어(성씨, 慧琳 0441a01 「飲光」).

니까야 대응 일부 DN 23:423.3

주 「伺察所得」의 주어(엿보고 살펴 붙잡은 이)가 한문에 없다 — 팔리는 「사람들이」(purisā). 본문에 주어를 지어 넣지 않았다. 有作賊者는 「~이 있어」를 피해 목적어로 풀었다. 「我所封村」 — 바라문이 왕에게서 봉해 받은 마을(팔리 406.4 brahmadeyya, 앞 구간 소관). 唯願은 「오직 바라건대」 훈독투를 피해 「부디 … 주십시오」. 팔리는 「원하는 형벌을 내리십시오」, 한역은 「다스려 주십시오」. 마을 사람→영주는 존댓말.

니까야 대응 같음 DN 23:423.4

니까야 대응 같음 DN 23:423.5

니까야 대응 일부 DN 23:423.6

주 이문 右【大】/ 右汝【宋】【元】【明】(「좌우여, 너희는」) · 稱【大】/ 秤【宋】【元】【明】(＊ 이하 같음). 稱稱之 — 앞 稱은 명사 「저울」, 뒤 稱은 동사 「달다」(음의 「稱稱」 慧琳 0410c04 「上齒證反下齒蒸反…稱度也」). 팔리 423.8은 「산 채로 저울에 달고, 활시위로 숨 막혀 죽인 뒤, 다시 저울에 달라」를 한 명령에 담고, 한역은 「달아라 / 죽여라 / 다시 달아라」를 세 번의 명령으로 나눈다 — 구조·배열.

니까야 대응 같음 DN 23:423.7

니까야 대응 일부 DN 23:423.8

주 이문 稱【大】/ 秤【宋】【元】【明】. 侍者는 「시중드는 자」로 뜻을 옮겼다. 팔리 423.9는 「그들이 ‘좋습니다’ 하고 산 채로 달고, 숨 막혀 죽이고, 다시 달았다」를 한 문장에 담는다.

니까야 대응 일부 DN 23:423.9

주 죽이는 법 — 팔리 423.8은 「활시위로 숨 막혀 죽여라」(jiyāya anassāsakaṃ māretvā), 한역은 「편안하고 천천히 죽이되 가죽과 살을 상하지 말라」. 「가죽·살을 상하지 말라」는 팔리에서 다음 논증(425.8 「살갗·가죽·살·힘줄·뼈·골수를 상하지 않게 하여 목숨을 빼앗으라」)에 선다 — 자리바뀜. 「~하되」 회피어를 피해 「죽이고, …손상하지 말라」로 이었다.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:423.8

니까야 대응 순서 다름 DN 23:425.8

주 教는 이 자리에서 사역·명령의 뜻(앵커 「문맥 판정」)이라 「분부」로 옮겼다. 주어(시중드는 자)는 한문에 생략되어 본문에 넣지 않았다.

니까야 대응 일부 DN 23:423.9

주 「更重稱之」의 重은 「거듭(다시)」으로 읽었다. 「무게를 (다시) 달다」로 읽을 여지도 있으나 뒤 0044c29.1의 「死已重稱」(죽은 뒤 거듭 달다)과 짝지어 「거듭」으로 판정. 팔리 423.8 「punadeva tulāya tulethā」(다시 저울에 달라)에 해당.

니까야 대응 일부 DN 23:423.8

주 乃는 「그러자/곧」. 팔리 423.11은 「죽었을 때 더 무겁고 더 뻣뻣하고 다루기 어렵다」 — 한역은 무게만.

니까야 대응 일부 DN 23:423.11

주 이문 다섯 — 「生稱」의 稱【大】/ 神【宋】【元】【明】(「살아 있는 넋, 그 사람은…」으로 끊길 수 있다), 「彼人」의 人【大】/ 없음【三】, 「猶在」의 在【大】/ 存【三】, 「不能語言」의 語言【大】/ 言語【三】, 「以此緣」의 此【大】/ 없음【聖】. 본문은 모두 大正대로. 識神은 0044c12.1과 같이 「의식의 넋」(기계 분류 「음역」과 어긋남 — 앞자리와 같은 신고). 悅豫 — 음의 「悅豫」 慧琳 0443a20 「心安和悅謂之豫也」를 인용해 「기쁘고 편안하며」. 팔리 423.10~11은 「살아 있을 때 더 가볍고 부드럽고 다루기 쉬우며, 죽었을 때 더 무겁고 뻣뻣하다」 — 한역에만 「의식의 넋이 있음/소멸함」「안색」「말함」이 붙는다(문장 유무). 맺음은 팔리 세 항 부정, 한역 「다른 세상이 없다」 한 항. 바라문의 발화 안 「迦葉!」은 호격 「가섭이여」.

니까야 대응 일부 DN 23:423.10

니까야 대응 일부 DN 23:423.11

니까야 대응 같음 DN 23:423.12

니까야 대응 일부 DN 23:423.13

주 팔리는 「그렇다면 왕족이여, 그대에게 비유를 들겠다. 비유로써 어떤 지혜로운 이들은 말한 뜻을 안다」로 열고, 한역은 「내가 묻겠으니 뜻대로 대답하라」로 연다 — 엇갈림. 「비유로써 지혜로운 이가 안다」는 정형구는 이 자리 한역에 없다(뒤 0045a16.1에는 선다).

니까야 대응 내용 다름 DN 23:424.1

니까야 대응 대응 없음 DN 23:424.2

주 팔리는 「낮 동안 달구어져 타오르는 쇠공을 먼저 달고, 나중에 식은 것을 단다」 — 뜨거움→차가움 순서. 한역은 차가움→뜨거움 순서다(자리바뀜). 팔리 「쇠공」(ayoguḷa) ↔ 한역 「쇠」(鐵). 팔리의 비교항 「더 가볍고 더 부드럽고 더 다루기 쉬운가」 ↔ 한역 「빛깔이 있고 부드러우며 가벼운가」 — 「빛깔」(光色)은 한역에만. 何는 「어느 쪽이」. 如人…은 가정 「~면」으로 풀었다.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:424.3

니까야 대응 순서 다름 DN 23:424.4

니까야 대응 일부 DN 23:424.5

주 이문 䩕【大】/ 鞭【宋】【元】【明】. 䩕은 「굳다·단단하다」(硬과 통하는 자형)로 읽어 堅䩕을 「단단하고 굳으며」로 옮겼다. 三本의 「鞭」(채찍)으로는 뜻이 서지 않는다. 자형 판정은 정도평 확인 필요. 팔리 424.5 후반 「식었을 때」에 해당.

니까야 대응 일부 DN 23:424.5

주 이문 熱【CB】【麗-CB】/ 熟【大】 — 大正 원판은 「熟鐵」, CBETA가 고려장(K17n0647_p0874a16)과 이 경 0045a04의 「熱稱」에 근거해 「熱」로 교정했다. 저본(CBETA)대로 「뜨거운 쇠」. 팔리는 「불기운과 바람기운을 함께하고 타오를 때 더 가볍고 부드럽고 다루기 쉽다 / 불기운·바람기운이 없고 식었을 때 더 무겁고 뻣뻣하다」 — 「불기운·바람기운」은 팔리에만, 「빛깔」은 한역에만. 剛強은 「굳세고 단단하며」.

니까야 대응 일부 DN 23:424.6

니까야 대응 일부 DN 23:424.7

주 팔리 「이 몸이 수명과 함께하고 열기와 함께하고 의식과 함께할 때 더 가볍고…」(āyu·usmā·viññāṇa) ↔ 한역 「살아서는 안색이 있고」 — 팔리의 세 조건(수명·열기·의식)은 한역 이 좌표에 없다. 亦은 조사 「도」가 진다.

니까야 대응 일부 DN 23:424.8

니까야 대응 일부 DN 23:424.9

주 0044c19.1과 같은 맺음. 팔리 세 항(저 세상·화생 중생·업의 과보) ↔ 한역 한 항.

니까야 대응 일부 DN 23:424.10

니까야 대응 일부 DN 23:424.11

주 0044c20.1과 같은 응답이나 한역은 그곳의 「猶」(여전히)를 여기서 「必」(반드시)로 적는다 — 통일하지 않고 저본대로 「반드시」.

니까야 대응 같음 DN 23:425.1

니까야 대응 일부 DN 23:425.2

주 팔리 425.3은 …pe…로 접혀 있어 드러난 「Atthi pana, rājañña, pariyāyo」만 대응한다. 가섭=정착어(성씨, 慧琳 0441a01 「飲光」).

니까야 대응 일부 DN 23:425.3

주 「我有親族」은 「나에게 친족이 있어」 훈독투를 피해 「내 친족 하나가」로 주어화했다. 팔리 425.4는 「사람들이 도둑을 잡아 데려온다」 — 한역은 앓는 친족이다(엇갈림). 이문 遇【大】/ 過【聖】 — 大正대로 「병을 만나」. 篤重은 「위독하다」.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:425.4

주 팔리 425.11은 「죽은 뒤 그 사람을 반듯이 눕혀라, 생명이 나가는 것을 볼까 하여」 — 죽은 몸을 눕힌다. 한역은 살아 있는 병자를 오른쪽 옆구리로 눕힌다(엇갈림). 음의 「右脇」 慧琳 0388a10 「脇肋也」. 令은 사역 「-게 하라」.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:425.11

주 팔리 425.15는 죽은 몸을 엎고·옆으로 눕히고·세우고·거꾸로 세우고·손·흙덩이·막대·칼로 치고·흔든다. 한역은 살아 있을 때 오른쪽·왼쪽으로 뒤집으며 보고·굽히고 펴고·말하는 것이 평소와 같음을 확인한다 — 엇갈림. 한역은 같은 세 항을 앞에서는 「視瞻、屈伸、言語」, 뒤에서는 「屈伸、視瞻、言語」 순으로 적는다 — 통일하지 않고 저본 순서대로 두었다. 음의 「反覆」 慧琳 0377b14 「倒也」, 「宛轉」 慧琳 0503a11 「宛轉臥也」를 인용해 「뒤집고 굴려」. 尋即은 「얼마 안 되어 곧」. 使는 사역.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:425.15

주 팔리 425.17은 「우리는 그의 생명(jīva)이 나가는 것을 보지 못한다」 — 한역은 「다시 굽히고 펴며 보고 말하지 않았다」. 팔리 425.18~22의 「같은 눈·형색이 있으나 그 영역을 느끼지 못한다」(다섯 감관)는 한역의 「보고 바라봄」 등과 일부 겹친다(425.19~22는 같은 꼴이라 425.18 하나로 대표). 맺음은 팔리 세 항 부정, 한역 「다른 세상이 없다」 한 항. 吾以是知 — 앞 0044c29.1의 「我以此緣」과 한자가 다르나(吾/我, 是/此) 개념 술어가 아니라 통일하지 않는다.

니까야 대응 일부 DN 23:425.16

니까야 대응 내용 다름 DN 23:425.17

니까야 대응 일부 DN 23:425.18

니까야 대응 같음 DN 23:425.23

니까야 대응 일부 DN 23:425.24

주 팔리는 「비유를 들겠다 → 비유로써 어떤 지혜로운 이들은 뜻을 안다」 순, 한역은 「지혜 있는 이는 비유로 이해한다 → 비유를 들겠다」 순. 팔리 「어떤 이들」(ekacce) ↔ 한역 「諸有智者」(지혜 있는 이들 모두) — 개별 어휘. 諸는 복수 「-들」로 흡수했다. 當은 「-겠다」 어미가 진다. 為는 「위해」.

니까야 대응 같음 DN 23:426.1

니까야 대응 일부 DN 23:426.2

주 貝는 이 비유에서 부는 악기이므로 「소라」(팔리 saṅkha, 소라고둥)로 옮겼다 — 한자 貝는 조개·껍데기 일반이다. 팔리 「변경 지방」(paccantimaṃ janapadaṃ) ↔ 한역 「소라 소리를 듣지 못한 한 나라」 — 한역은 「소리를 모르는 곳」임을 미리 밝힌다. 팔리 426.5는 「마을 한가운데 서서 세 번 불고 땅에 내려놓고 한쪽에 앉았다」 — 「한쪽에 앉았다」는 한역에 없다. 善能은 「잘 불 수 있는」(能은 가능 어미가 진다). 有一國·有一人은 존재 서술 자체라 「있었다」로 세웠다.

니까야 대응 일부 DN 23:426.3

니까야 대응 같음 DN 23:426.4

니까야 대응 일부 DN 23:426.5

주 팔리 426.6-7은 마을 사람들이 먼저 속으로 「이 소리는 누구의 것인가」 하고 생각하고(426.6) 426.8-9에서 모여 소리 낸 이에게 묻는 순서이고, 소리를 꾸미는 말이 다섯(evaṃrajanīyo 등)이다. 한역은 곧바로 나아가 묻고, 꾸미는 말은 哀和清徹 넷이라 항을 짝짓지 않았다(판정 않음). 이 구간은 경 전체의 부분 5/7이라 조가비 주인이 마을에 이르는 앞 대목은 범위 밖이다. 산스크리트 투입물이 이 경에 없어 이 구간 전 좌표의 SF 항은 미대응이다. 乃는 「-기까지」로 흡수, 耶는 의문 어미.

니까야 대응 일부 DN 23:426.7

니까야 대응 일부 DN 23:426.9

주 팔리 426.10은 「이것은 saṅkha라는 것이고, 이 소리는 그것의 소리이다」로 이름을 대는데, 한역은 이름 없이 「이 물건」이다. 貝는 뒤 좌표에서 불어 소리를 내는 물건이므로 「조가비」로 옮겼고, 종을 한문만으로 더 좁히지 않았다(貝를 음독 「패」로 적으면 ②가 금지한 조작). 彼人은 앞 좌표(범위 밖)의 인물이라 지시 대상이 이 좌표에서는 서지 않는다. 也는 평서 어미로 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:426.10

주 팔리는 주인이 먼저 세 번 불고 조가비를 땅에 놓는다(426.5). 그 뒤에 마을 사람들이 조가비를 눕히고 엎고 세우고 손·흙덩이·몽둥이·칼로 치고 흔들며 「말하라, 조가비여」 하고 명한다(426.11-14). 한역은 순서가 반대라 명령이 먼저, 세 번 불고 놓는 것이 뒤에 오며, 동작은 「손으로 건드림」 하나뿐이다. 「말하라」의 되풀이(426.12)와 「소리를 내지 않았다」(426.13)는 한역과 같다. 汝可作聲의 可는 명령으로 읽었다. 即은 「곧」, 都는 「도무지」, 以手는 조사로 흡수. 其主는 조가비의 주인으로, 앞 좌표의 彼人과 같은 사람으로 읽히나 앞 대목이 범위 밖이다.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:426.5

니까야 대응 일부 DN 23:426.11

니까야 대응 같음 DN 23:426.12

니까야 대응 같음 DN 23:426.13

니까야 대응 일부 DN 23:426.14

주 팔리 426.21의 세 조건은 purisasahagato(사람과 함께함) · vāyāmasahagato(노력과 함께함) · vāyusahagato(바람과 함께함)이고, 한역은 手·口·氣 셋이다. 氣가 vāyu와 겹쳐 보이나 짝은 정하지 않았다. 팔리는 조건이 없으면 소리 내지 않는다는 쪽에 무게를 두고, 한역은 「불어야 비로소 운다」는 긍정형이다. 팔리는 이 판단이 주인이 떠난 뒤(426.19-20)에 나오고 한역은 곧바로 나온다. 회피목록의 「~이 있어」를 쓴 자리이며, 근거는 존재 자체를 서술하는 有다 — 有手有口，有氣吹之의 有 셋은 소리가 나는 데 갖춰져야 할 조건(손·입·기운)이 실재함을 서술하는 자리이고, 뒤의 吹之가 그 조건이 갖춰진 결과이므로 「~이 있어서」로 존재를 살려 옮겼다. 向者의 者는 시간 어미로 「아까」. 然後乃의 乃는 「-에야」로 흡수. 氣는 「기운」으로 옮겼고 확정역이 없다.

니까야 대응 일부 DN 23:426.21

주 팔리는 몸이 āyusahagato · usmāsahagato · viññāṇasahagato일 때(수명 · 온기 · 의식) 나아가고 물러나고 서고 앉고 눕고 여섯 근으로 대상을 안다고 길게 열거한다(426.22-23). 한역은 壽 · 識 · 息(수명 · 의식 · 숨)이고 동작은 屈伸 · 視瞻 · 語言 셋이다. 세 번째 항이 팔리는 usmā(온기), 한역은 息(숨)로 갈리는데 판정하지 않고 신고한다. 이문: 語言을 宋元明은 言語로, 則無屈伸을 宋元明은 則不能屈伸으로 적는다. 뜻이 달라지는 자리가 아니라 저본(大正)대로 옮겼다. 壽와 識은 확정역이 없어 「수명」 「의식」으로 옮겼다. [불확실:확정역_부재] 能은 「-ㄹ 수 있다」, 則은 「-면」, 亦는 「도」로 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:426.22

니까야 대응 일부 DN 23:426.23

주 팔리는 조가비 비유 끝에서 「이 이유로도 저승이 있고…라고 하라」(426.24-25)로 맺고, 「이 악한 견해를 버려라 · 긴 밤 동안 이롭지 않음과 괴로움이 되지 않게 하라」(paṭinissajjetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ / dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya)는 상단 비유 끝(430.62-64)에서 나온다. 한역은 이 권고를 조가비 비유 뒤에 둔다. 호칭이 팔리는 rājañña, 한역은 婆羅門이다(확정역 바라문). 邪見은 3분할표에 따라 뜻으로 「그릇된 견해」. 勿為長夜의 為는 「위하여」인지 기간을 끄는 말인지 구문이 갈려 「긴 밤 동안」으로 옮겼다. [불확실:격·태·구문] 自는 단순 재귀라 흡수했다. 화자는 가섭이며 평서로 통일한다.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:426.24

니까야 대응 일부 DN 23:430.62

니까야 대응 일부 DN 23:430.64

주 팔리 431.1은 「가섭께서 그렇게 말씀하셔도 나는 이 악한 견해를 버릴 수 없다」인데, 한역에는 양보 앞절이 없고 이유를 되묻는 所以然者가 붙는다. 한역은 존칭을 쓰지 않아(汝 · 我) 바라문의 발화도 평서로 통일했다. 팔리의 bhavaṃ kassapo 같은 존칭 호칭은 한문에 없다. 所는 관형절로 풀었고(「그러한 까닭」), 能은 「-ㄹ 수 있다」.

니까야 대응 일부 DN 23:431.1

주 거절의 까닭이 갈린다. 한역은 오래 외우고 익혔음(諷誦 · 翫習 · 堅固)을 대고, 팔리는 버리면 사람들이 「빠야시는 어리석다」고 말할 것이라는 체면을 댄다(431.5-6). 自生來의 自는 재귀가 아니라 「-로부터」이다. 堅固는 3분할표에 의역으로 올라 있으나 여기서는 인명이 아니라 형용이어서 「굳고 단단히」로 옮겼다. 諷誦은 음의 諷誦(慧琳 0340c01)의 「글을 등지고 외우는 것이 諷, 가락을 붙이는 것이 誦」 풀이에 기대어 「외우고 읊다」. 耶는 의문 어미.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:431.5

니까야 대응 내용 다름 DN 23:431.6

주 이 좌표부터 삼 짐 비유다. 팔리는 상단(商團) 비유(430)가 먼저이고 삼 짐 비유(436)가 나중인데, 한역은 삼 짐 비유(0045b01~0045c02)가 먼저이고 상단 비유(0045c04~)가 나중이다. 그래서 도입 구절의 대응을 자리바뀜으로 달았고, 비유 안쪽 좌표는 안의 순서대로 일부로 달았다. 팔리 436.1은 「그렇다면 (tena hi) 너를 위해 비유를 들겠다. 여기서 어떤(ekacce) 지혜로운 이들은 비유로 말의 뜻을 안다」인데 한역은 「여러(諸有)」라 어떤/여러가 갈린다. 迦葉은 정착어라 「가섭」으로 적었다. 이 이름은 한자가 소리를 옮긴 것이어서 한자에 뜻이 없고, 바라문 가문(고뜨라)의 이름(팔리 Kassapa)이며, 이 경에서는 앞서 童女迦葉으로 나온 비구와 같은 사람으로 읽힌다(앞 구간 확인 필요). 復는 「다시」, 更은 「더」, 當은 「-겠다」로 흡수, 得解의 得은 획득으로 옮겼다. 諸有智者의 有는 「~이 있어」가 아니라 한 덩어리 관형어로 읽었다.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:436.1

주 乃往久遠은 팔리 bhūtapubbaṃ(옛날에)에 겹치는 이야기 서두의 말로 읽힌다. 팔리 436.2는 aññataro janapado vuṭṭhāsi 한 줄이고 변방 · 백성 황폐에 해당하는 말이 이 좌표에는 없다. 有一國土의 有는 이야기가 새 장소를 들여오는 존재 서술이라 「있었는데」로 옮겼다. 邊壃의 壃은 疆의 이체로 「변방」. 荒壞는 황폐함과 무너짐 사이에서 정하지 못해 「황폐하였다」로 두었다. [불확실:다의어_판별] 음의 乃往(慧琳 0438a07)은 乃를 어사로 풀 뿐 뜻을 더 정해 주지 않는다.

니까야 대응 일부 DN 23:436.2

주 팔리 436.3-4는 두 사람을 sahāyako(벗)로만 부르며 서로 말하고, 「저 지방에 가서 무언가 재물을 얻어 보자」고 청한다. 지혜로운 이/어리석은 이로 가르는 말(一智一愚)은 이 대목의 팔리에 없다. 親은 친족인지 벗인지 갈려 「친한 사람」으로 두었다. [불확실:다의어_판별] 採侶의 侶는 이문이 있다(宋 梠, 元 · 明 穭). 穭로 읽으면 뜻이 달라지나 저본(大正)을 따랐다. [불확실:저본_이문·자형] 自相謂言은 사전 自相 ①(장아함 13회, 뒤에 謂言 11회)에 따라 「서로 말하였다」. 有二人의 有는 새 인물을 들이는 존재 서술.

니까야 대응 일부 DN 23:436.3

니까야 대응 일부 DN 23:436.4

주 팔리 436.6은 gāmapaṭṭa에서 pahūtaṃ sāṇaṃ chaḍḍitaṃ(버려진 많은 삼)을 보고, 436.7에서 둘이 삼 짐을 묶어 가지고 가자고 한다. 한역에는 「많음 · 버려짐」이 없고 空聚(빈 마을)가 있다. 聚는 마을이다. 한역은 말을 거는 대상을 愚者로 밝힌다. 即尋은 사전 尋 ①의 「곧」 뜻에 따라 「곧바로」, 即은 「곧」. 麻는 「삼」.

니까야 대응 일부 DN 23:436.6

니까야 대응 일부 DN 23:436.7

주 팔리 436.8은 두 사람이 삼 짐을 묶어 지고 가는 장면, 436.9-10은 삼실(sāṇasutta)을 보고 「우리가 삼을 원한 것은 이것 때문이니 이 많은 삼실이 버려져 있다」고 말하는 장면이다. 취할 까닭으로 「가볍고 가늘다」(輕細)를 대는 말은 팔리 436.10에 없다. 麻縷의 縷는 실이다. 成功은 「공이 이루어짐(완성품)」과 「쓸모를 이룸」 사이에서 정하지 못해 앞쪽으로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 復는 「다시」, 者는 「이」, 可取는 「취할 만하다」. 其一智者의 其는 「그중」의 뜻으로 읽었다.

니까야 대응 일부 DN 23:436.8

니까야 대응 일부 DN 23:436.9

니까야 대응 일부 DN 23:436.10

주 팔리 436.12는 「나의 이 삼 짐은 멀리서 가져왔고 잘 묶여 있다. 나는 충분하니 너는 알아서 하라」(dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me tvaṃ pajānāhi)이다. 繫縛牢固가 susannaddho와 겹쳐 보이고, 「멀리서 가져옴」은 이 좌표에 없고 0045b14.1에 나온다. 「충분하니 너는 알아서 하라」에 해당하는 말은 0045b23.1에 있다. 其一人은 문맥상 어리석은 이이나 한문이 명시하지 않는다. 繫縛은 음의 繫縛(慧琳 0323b19)에서 「얽어 묶다」. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 也는 평서 어미.

니까야 대응 일부 DN 23:436.12

주 팔리 436.13은 「삼 짐을 버리고 삼실 짐을 짊어졌다」인데, 한역은 이 좌표에서 「버림」을 말하지 않고 「취함」만 말한다(버림은 0045b12.1에서 나온다). 重擔은 음의 重擔(慧琳 0313c21)이 擔을 「지다 · 어깨에 메다」로 풀어 「무거운 짐을 지다」로 옮겼다. 이문: 擔而를 宋 · 元 · 明은 而還으로 적어 「무겁게 하여 돌아갔다」로 읽힐 수 있다. 저본(大正)대로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형] 麻布는 「삼베」, 팔리 sāṇī(436.15)에 겹치는 자리로 읽힌다. 復는 「다시」, 即은 「곧」, 而는 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:436.13

니까야 대응 일부 DN 23:436.15

니까야 대응 일부 DN 23:436.16

주 0045b08.1과 같은 말이고 不能復捨의 復만 더해졌다. 팔리 436.18도 436.12와 같은 말을 되풀이한다. 이문: 以(大正 원문) / 已(宋 · 元 · 明 · CBETA 교감)인데 저본은 已이고 뜻은 같다. 復는 「다시는」.

니까야 대응 일부 DN 23:436.18

주 팔리는 삼베(sāṇī) 다음에 아마(khoma) · 아마실 · 아마천 셋을 지나 kappāsa(436.21)에 이르는데, 한역은 삼베 다음이 곧바로 劫貝다. 한역에 아마 계열 세 단계가 없다. 劫貝는 소리를 옮긴 말이라 독음 「겁패」로 적었다. 음의 劫貝(慧琳 0699a24 〔四分律〕)는 「迦波羅의 다른 음, 나무꽃 이름, 베를 짤 수 있다」고 한다. 팔리 kappāsa와 소리가 겹쳐 보이나 전거표에 劫貝 행이 없고 확정역도 없다. [불확실:확정역_부재] 이문: 貝를 聖本은 鉢로 적는다. [불확실:저본_이문·자형] 自重의 重은 「무겁게 하다 · 짐 지다」 쪽으로 읽었고 自는 흡수했다. [불확실:다의어_판별] 價貴는 「값이 귀하다」.

니까야 대응 일부 DN 23:436.19

니까야 대응 일부 DN 23:436.21

주 팔리 436.24의 dūrābhato(멀리서 가져옴)가 齎來道遠에 해당한다. 한역은 이 말을 여기서야 처음 넣는다(0045b08.1 · 0045b11.1에는 없다). 齎는 음의 齎來(慧琳 0375a10)가 「가지다 · 보내다」로 풀어 「가져오다」. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 也는 평서 어미.

니까야 대응 일부 DN 23:436.24

주 이 좌표가 말하는 「버리고 바꿔 취함」의 한 단계는 팔리 436.21에서 …pe…와 disvā…로 접혀 있는 자리에 걸린다. 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 달았다. 即은 「곧」, 而는 흡수, 者는 「이」.

니까야 대응 미정렬 DN 23:436.21

주 乃至麻縷는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. [생략표지] 팔리 436.21은 kappāsa · kappāsikasutta · kappāsikadussa · aya · loha · tipu · sīsa · sajjha · suvaṇṇa를 늘어놓고, 한역은 劫貝縷 · 白疊 · 白銅 · 白銀 · 黃金 다섯이다. 「금이 없으면 은, 은이 없으면 구리…」의 가정 연쇄는 팔리 436.22에 없다. 白疊은 음의 白疊(慧琳 0653b18 〔增一阿含經〕)이 자형만 밝히고(㲲) 뜻을 주지 않아 「흰 면포」로 두었고, 白銅도 확정역이 없어 「흰 구리」로 두었다. [불확실:술어·낱말_선택] 이문: 疊을 宋 · 元 · 明은 㲲로 적는다(자형 차이). 若은 「-면」, 當은 「-겠다」, 者는 「-면」의 주제 표지, 耳는 「-ㄹ 따름이다」. 첫머리 「는 한문 그대로 둔 문단 인용부호.

니까야 대응 일부 DN 23:436.21

니까야 대응 일부 DN 23:436.22

주 팔리 436.23은 「너는 삼 짐을 버려라, 나는 sajjha 짐을 버리겠다, 둘이 황금 짐을 지고 가자」인데, 한역에서 지혜로운 이가 버리는 짐이 白銀이므로 sajjha와 白銀이 짝으로 읽힌다(구조상의 추정이며 어휘 대조는 하지 않았다). 한역은 「뭇 보배의 위」(眾寶之上)라는 가치 평가를 덧붙인다. 이문: 眾을 大正 원문은 集으로 적었으나 저본은 眾이다. 大有의 有는 존재 서술이라 「있으니」, 宜는 「-야 한다」, 當은 「-겠다」. 自重而歸의 自는 흡수하고 重은 앞 0045b12.1과 같이 「짐 지다」로 읽었다. [불확실:다의어_판별] 今者의 者는 시간 어미.

니까야 대응 일부 DN 23:436.22

니까야 대응 일부 DN 23:436.23

주 0045b14.1과 같은 말이다(我已取麻 대신 我取此麻). 팔리 436.24와의 겹침은 0045b14.1의 서술과 같다. 能 · 也는 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:436.24

주 팔리 436.24의 alaṃ me tvaṃ pajānāhi(나는 충분하니 너는 알아서 하라)에서 뒷반이 이 좌표에 겹친다. 팔리 한 문장이 한역에서 0045b21.1과 이 좌표 둘로 나뉜다. 自隨의 自는 흡수했고, 者는 「-면」의 주제 표지.

니까야 대응 일부 DN 23:436.24

주 팔리 436.28은 부모 · 처자 · 벗과 동료(mātāpitaro · puttadārā · mittāmaccā)가 모두 기뻐하며 맞이한다고 나누어 적는데, 한역은 親族 하나이다. 한역에는 「멀리서 보다」(遙見)가 있고 팔리에는 없다. 重擔은 0045b09.1과 같이 「무거운 짐을 지다」. 而는 흡수, 得은 획득.

니까야 대응 일부 DN 23:436.25

니까야 대응 일부 DN 23:436.26

니까야 대응 일부 DN 23:436.28

주 팔리 436.28의 tatonidānañca sukhaṃ somanassaṃ adhigacchi(그로 인한 즐거움과 기쁨을 얻었다)가 復大歡喜와 겹친다. 팔리는 모두 기뻐하며 맞이한 뒤에 한 번 말하고, 한역은 맞이를 보고 다시 기뻐한다고 한 번 더 적는다. 復는 「다시」, 者는 「이」.

니까야 대응 일부 DN 23:436.28

주 팔리 436.27은 부모 · 처자 · 벗과 동료가 기뻐하지 않았고 그로 인한 즐거움과 기쁨을 얻지 못했다고 적는다. 한역에는 「일어나 맞이하지 않음」과 「근심과 부끄러움이 갑절로 늘다」(倍增憂愧)가 더해져 있고 팔리에는 없다. 이문: 愧를 宋 · 元 · 明은 惱로 적어 「근심과 번뇌」로 읽힌다. [불확실:저본_이문·자형] 居家는 「집에 머물다」로 읽었다. 亦는 앞의 不悅에 이어 부정 하나를 더하는 자리라 「또한」으로 옮겼다. 而는 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:436.27

주 팔리 436.29는 「너는 삼 짐을 진 이와 같아 보인다」(sāṇabhārikūpamo maññe paṭibhāsi) 한 줄이고, 한역은 삼을 진 사람이 어떻게 되었는지를 풀어 적는다. 팔리 436.30-31은 「그 악한 견해를 버려라」를 두 번 되풀이하고 한역은 한 번이다. 436.32의 dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya가 勿為長夜自增苦惱와 겹친다. 호칭이 팔리는 rājañña, 한역은 婆羅門이다(확정역 바라문). 惡習邪見은 「악한 습관」과 「그릇된 견해」 둘로 끊었다. [불확실:구두·분절] 勿為長夜의 為는 0045a27.1과 같이 구문이 갈려 「긴 밤 동안」으로 옮겼다. [불확실:격·태·구문] 自는 세 곳 모두(自增 · 空自 · 自增) 단순 재귀라 흡수했다. 如는 「-같이」, 也는 평서 어미.

니까야 대응 일부 DN 23:436.29

니까야 대응 일부 DN 23:436.30

니까야 대응 일부 DN 23:436.32

주 팔리 431.1은 「가섭께서 그렇게 말씀하셔도 나는 이 악한 견해를 버릴 수 없다」이다. 한역에는 양보 앞절이 없고 이유를 되묻는 所以者何가 붙는다. 앞의 0045a28.1은 所以然者, 여기는 所以者何로 한역이 같은 물음을 다른 글자로 적는다. 평서로 통일했다(0045a28.1 서술 참조). 終은 「끝내」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 也는 평서 어미.

니까야 대응 일부 DN 23:431.1

주 팔리 431.2-3은 코살라 왕 빠세나디와 다른 왕들도 「빠야시는 이런 말을 하고 이런 견해를 가졌다」고 안다는 것이다. 한역은 거기에 「이 견해로 많이 가르치고 이롭게 했다」(多所教授 · 多所饒益)를 더하고, 사방의 여러 왕이 이름과 함께 「단멸을 배우는 이」임을 안다고 적는다. 斷滅學者와 evaṃvādī evaṃdiṭṭhī는 같은 자리에서 다른 것이라 엇갈림으로 달았다. 學者는 3분할표에 의역으로 올라 있고(팔리 Sandiṭṭhika는 기계 대응으로 보이며 이 자리와 맞지 않는다) 여기서는 「배우는 이」로 옮겼다. 斷滅은 확정역이 없어 「단멸」로 두었다. [불확실:확정역_부재] 亦는 이름을 들은 데 더해 학설까지 안다는 뜻이 실려 「또한」으로 옮겼다. 所는 관형절로 풀었다.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:431.2

니까야 대응 내용 다름 DN 23:431.3

주 0045b01.1과 같은 한문이다. 이 좌표부터 상단 비유이고, 팔리에서는 상단 비유(430)가 삼 짐 비유(436)보다 앞에 오므로 도입 구절을 자리바뀜으로 달았다. 팔리 430.2의 ekacce(어떤)와 한역의 諸有(여러)가 갈리는 것도 같다. 迦葉의 이름 뜻은 0045b01.1 서술과 같다(한자가 소리를 옮긴 바라문 가문 이름).

니까야 대응 순서 다름 DN 23:430.1

니까야 대응 순서 다름 DN 23:430.2

주 0045b02.1과 같은 한문이다. 한역은 두 비유의 도입에 같은 문장을 되풀이하는데, 팔리 430.3은 큰 상단이 동쪽 지방에서 서쪽 지방으로 갔다는 서두이고 변방 · 백성 황폐에 해당하는 말이 없다. 다른 풀이는 0045b02.1 서술과 같다(荒壞 [불확실:다의어_판별]).

니까야 대응 일부 DN 23:430.3

주 千乘車는 sakaṭasahassaṃ(수레 천 대)에 겹치고, 둘로 나눔은 dvidhā vibhajeyyāma(430.9)에 겹친다. 팔리 430.5의 두 상주(satthavāha)가 각각 수레 오백 대를 맡는 말은 한역에 없고 商主는 한 사람이다. 水穀의 穀(곡식)에 해당하는 말이 팔리 430.4의 tiṇakaṭṭhodakaṃ haritakapaṇṇaṃ(풀 · 나무 · 물 · 푸른 잎)에 없다. 有商人의 有는 새 인물을 들이는 존재 서술이라 「있었으니」로 옮겼다. 商主는 확정역이 없어 「상인의 우두머리」로 두었다. [불확실:술어·낱말_선택] 不自供足의 自는 단순 재귀라 흡수했고 주어는 물 · 곡식 · 땔나무 · 풀로 읽었다. 寧可는 「차라리 ~함이 좋겠다」. 發引은 음의 發引(慧琳 0315a04)이 자형만 풀어 「출발하다」로 옮겼다. 이문: 分을 宋 · 元 · 明은 部로 적는다. 者는 「은」(주제 표지), 於는 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:430.3

니까야 대응 일부 DN 23:430.4

니까야 대응 일부 DN 23:430.6

니까야 대응 일부 DN 23:430.9

니까야 대응 일부 DN 23:430.12

주 팔리 430.13의 묘사는 kāḷaṃ lohitakkhaṃ sannaddhakalāpaṃ kumudamāliṃ allavatthaṃ allakesaṃ kaddamamakkhitehi cakkehi bhadrena rathena(검고, 눈이 붉고, 무장을 갖추고, 꽃다발을 걸고, 옷과 머리가 젖고, 수레바퀴에 진흙이 묻은 채 좋은 수레로)이다. 目赤이 lohitakkhaṃ과 겹치고, 진흙은 팔리가 수레바퀴에, 한역이 몸에 묻는다. 한역에는 꽃다발 · 젖은 옷과 머리 · 수레가 없다. 導師는 확정역이 없어 「인도자」로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 팔리에서는 두 상주 가운데 먼저 떠난 쪽과 나중 쪽이 같은 사람을 만나 갈리는 길을 가는데, 한역의 앞서 출발한 인도자가 어느 쪽에 해당하는지는 이 구간에서 서지 않는다(다음 좌표에서 같은 사람이 商主로 불린다). [불확실:구조·배열] 이문: 師를 宋 · 元 · 明은 師言으로 적는다. 即은 「곧」, 有는 지각의 대상을 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:430.13

니까야 대응 같음 DN 23:430.14

주 팔리 430.15는 amukamhā janapadā(어느 지방에서)이고 한역은 前村(앞 마을)이다. 前은 인도자가 가는 쪽을 가리키는 것으로 읽어 「앞」으로 옮겼다.

니까야 대응 같음 DN 23:430.15

주 팔리 430.16-17의 「어디로 가는가 · 어느 지방으로」는 한역에 없다. 430.18은 「앞쪽 황야(kantāre)에 큰 구름이 비를 퍼부었는가」를 묻는데, 한역은 「네가 온 곳에 물 · 곡식 · 땔나무 · 풀이 많은가」를 묻는다. 같은 자리의 다른 물음이라 엇갈림으로 달았다. 汝所來處의 所는 관형절로 풀었다. 多有는 존재를 묻는 물음이라 「많이 있는가」로 옮겼고 不은 「없는가」, 耶는 의문 어미.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:430.18

주 팔리 430.19는 「앞쪽 황야에 큰 구름이 비를 퍼부어 길이 물에 젖었고 풀 · 나무 · 물이 많다」(purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca)이다. 한역은 자기가 온 곳의 풍요를 먼저 말하고, 비는 도중에 만났다고 하며, 황야(kantāra)에 해당하는 말이 없다. 天暴雨의 天은 하늘로 읽었다. 亦는 둘을 잇는 말이라 흡수했고, 於는 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:430.19

주 팔리 430.20은 「묵은 풀 · 나무 · 물을 버리고 가벼운 짐수레로 빨리빨리 가라, 소들을 지치게 하지 말라」(chaḍḍetha … lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā)이다. 한역의 不須重車가 lahubhārehi sakaṭehi와 겹치고, 「빨리 가라 · 소를 지치게 하지 말라」는 한역에 없다. 한역은 곡식(穀)을 버릴 것에 넣고 「若有」 조건을 단다. 이문: 捐을 聖本은 損으로 적는다. [불확실:저본_이문·자형] 捐棄는 음의 捐棄(慧琳 0580c08)가 「버리다」로 풀어 이에 따랐다. 可는 허락으로 읽었다. 彼自豐有의 自는 흡수했다. 汝曹는 「너희」.

니까야 대응 일부 DN 23:430.20

주 팔리 430.21-22는 상주가 상인들을 불러 「이 사람이 이렇게 말했다」며 그 사람의 말(큰 비 · 풀 · 나무 · 물)만 전한다. 한역은 만난 장면(생김새 · 물음)을 먼저 되풀이한다. 따옴표 세 겹(「 『 「)은 저본 그대로 열어 둔 채 다음 좌표로 이어진다. 앞 좌표의 導師와 같은 사람이 여기서 商主로 불린다. 向前行의 向은 「앞으로 향해」로 읽었다. 有는 지각의 대상을 흡수.

니까야 대응 같음 DN 23:430.21

니까야 대응 일부 DN 23:430.22

주 0045c12.1의 대답을 상주의 말 안에서 되풀이하는 인용이다(같은 한문). 即은 「곧」.

니까야 대응 같음 DN 23:430.15

주 팔리 430.18은 앞길 광야에 큰 비가 내렸는지(mahāmegho abhippavuṭṭho)를 묻고, 한역은 상대가 온 곳에 물·곡식·땔나무·풀이 넉넉한지를 묻는다 — 물음의 내용이 다르다(팔리의 답 430.19 bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca가 한역에서는 물음 쪽에 실렸다). 尋復: 尋 [곧]·復 [다시] 둘 다 살렸다. 我는 앞 구간에서 이어지는 상주의 보고 속 1인칭으로 읽었으나, 이 구간에 화자 표지가 없고 앞 구간 문맥은 받지 못해 확인하지 못했다. 所來處의 所는 관형절로 풀었고 聖本에는 所가 없다(이문, 뜻 변동 없음). 有는 「넉넉히(豐) 있다」의 존재 서술이라 살렸다. 也는 종결 어기라 어미에 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:430.18

주 한역은 답을 셋으로 나눈다(0045c20.1 「彼大豐耳」, 0045c21.1 폭우·물·땔나무, 0045c22.1 버리라는 권고). 팔리 430.19–20은 한 발화(Evaṃ, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho … Chaḍḍetha, bho …)다. 彼는 앞 물음의 「汝所來處」를 받는 「그곳」으로 읽었다. 耳는 종결 어기(한정·확인)로, 따로 부사를 세우지 않고 어미에 흡수했다.

니까야 대응 일부 DN 23:430.19

주 팔리의 큰 비는 「앞쪽 광야에(purato kantāre)」 내렸다는 사실로 말해지는데, 한역은 화자가 「가는 길 가운데(中路)」에서 폭우를 만난 체험으로 말한다. 팔리 āsittodakāni vaṭumāni(길이 물에 젖음)는 한역에 따로 없고 此處多水로 갈음된다. 天暴雨의 天은 「하늘의」로 두었다. 向은 「조금 전」, 於는 처소 조사에 흡수. 彼(0045c20.1)와 此處가 같은 곳을 가리키는지 저본이 말하지 않아 글자대로 「그곳」·「이곳」으로 두었다. 又는 「또」로 살렸다(뒤의 0046a02.2 亦과 구별). 이문: 宋元明本은 我言→言我, 又→大(「大豐薪草」).

니까야 대응 일부 DN 23:430.19

주 팔리 430.20 Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni(오래된 풀·땔나무·물을 버려라)는 버릴 대상이 「오래된(purāṇāni)」 풀·땔나무·물인데, 한역은 「穀草」(곡식과 풀)이고 곡식(穀)은 팔리에 없다. 팔리 lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā(가벼운 수레로 서둘러 가라, 멍에 맨 짐승을 지치게 하지 마라) 가운데 뒷절(mā yoggāni kilamitthā)에 해당하는 말이 한역에 없고, 不須重車(수레를 무겁게 할 필요 없다)가 앞절을 갈음한다. 若은 연결어미 「-면」, 盡可의 可는 허락(「~해도 좋다」). 自(彼自豐有)는 自↔他 대조가 없어 흡수. 捐棄는 「내던져 버리다」(棄 「버리다」와 구별).

니까야 대응 일부 DN 23:430.20

주 닫는 인용부(』)는 저본대로 두었다. 상주가 자기 일행에게 내리는 명령으로 읽었다 — 팔리 430.25는 satthavāho가 satthike(일행)에게 하는 같은 취지의 명령(Chaḍḍetha … lahubhārehi sakaṭehi satthaṃ payāpethā)이나 대상이 「오래된」 풀·땔나무·물이다. 宜는 당위 어기라 명령 어미에 흡수했다. 諸는 穀草 전체를 가리키는 「모든」으로 세웠다. 팔리 sīghaṃ sīghaṃ(서둘러 서둘러)는 速進의 速.

니까야 대응 일부 DN 23:430.25

주 팔리 430.26의 응답 「Evaṃ, bho」(그러하겠소)가 한역에 없고 행동만 있다. 팔리 satthikā(일행)가 주어로 서는 데 비해 한역은 주어 없이 各共(각기 함께). 即은 「곧」, 如其言의 如는 「~대로」. 이문: 聖本 捐→損.

니까야 대응 일부 DN 23:430.26

주 乃至는 「二日、三日」과 「七日」 사이를 한문이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않았다(나흘·닷새·엿새를 쓰지 않음). 팔리 430.28도 「…」로 줄이되 catutthepi, pañcamepi, chaṭṭhepi를 끝까지 적는다. 팔리 430.27은 「풀·땔나무·물」 셋을 보지 못했다고 하고 한역은 「水草」 둘이다(개별 어휘). 여는 인용부(「)는 긴 발화의 단락 첫머리 표지로 읽고 저본대로 두었다. 又復은 「또다시」, 如是는 「이와 같이」.

니까야 대응 일부 DN 23:430.27-430.28

주 鬼는 팔리 yakkho amanusso(사람 아닌 야차)에 해당한다. 팔리의 「사람이든 짐승이든(manussā vā pasū vā) 모두」 중 짐승(pasū)은 한역에 없다. 팔리 anayabyasanaṃ āpajjiṃsu(재난과 파멸에 떨어졌다)는 한역에서 窮於曠澤(곤궁해짐)에 가깝다. 曠澤(이 좌표)과 曠野(0046a09.1)는 같은 곳(팔리 kantāra, 광야)을 가리킬 수 있으나 한역이 다른 글자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 각각 글자대로 옮겼다. 窮於의 於는 처소 조사에 흡수, 為…所는 피동.

니까야 대응 일부 DN 23:430.29-430.30

주 팔리 430.32–33은 둘째 상주가 앞 일행이 멀리 떠났음을 알고(bahunikkhanto kho dāni so sattho) 같은 채비로 출발하는 대목인데, 한역은 其後一部가 둘째 일행을 열 뿐이다. 사람의 모습은 팔리 kāḷaṃ lohitakkhaṃ(검은 피부, 붉은 눈) ↔ 目赤面黑이 맞고, 팔리 sannaddhakalāpaṃ(화살통을 맨), kumudamāliṃ(수련 화환), allavatthaṃ allakesaṃ(젖은 옷·젖은 머리), bhadrena rathena(좋은 수레)는 한역에 없으며, 팔리 kaddamamakkhitehi cakkehi(진흙 묻은 바퀴)는 한역에서 泥塗其身(몸에 진흙)으로 달라진다. 商主는 팔리 satthavāho에 해당한다. 次復·復見의 復은 「다시」로 둘 다 살렸다. 遙見은 「멀리서 보고」.

니까야 대응 일부 DN 23:430.32-430.35

주 팔리 Amukamhā janapadā(어느 고을에서)가 한역에서는 前村(앞 마을)으로 장소가 구체적이다. 前村의 前이 길의 앞쪽인지는 저본이 가르지 않아 「앞 마을」로 두었다. 이문: 宋元明本은 言 뒤에 「吾」가 있다(「言吾」).

니까야 대응 일부 DN 23:430.36

주 0045c19.2와 같은 물음의 되풀이라 같은 말로 옮겼다(耶는 의문 종결 어미에 흡수, 앞은 也). 팔리 430.39는 큰 비 여부를 묻는다. 팔리 430.37–38(Kuhiṃ gamissasī? — Amukaṃ nāma janapadanti, 어디로 갈 것이냐 — 어느 고을)은 한역에 대응 문장이 없다 [absent].

니까야 대응 일부 DN 23:430.39

주 팔리 430.40 Evaṃ, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho(그렇소, 앞 광야에 큰 비가 내렸소)는 큰 비를 확인하는 답이고, 한역은 넉넉함만 답한다. 0045c20.1의 「彼大豐耳」와 짝이며 이쪽은 有가 붙는다(大豐有耳). 有는 「넉넉히(豐) 있다」의 존재 서술이라 살렸고, 耳는 어미에 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:430.40

주 팔리 430.41 Āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca(길이 물에 젖고 풀·땔나무·물이 많다)는 상태의 서술이고, 한역은 逢天暴雨(폭우를 만남)를 화자의 체험으로 먼저 말한다. 亦은 물에 더한 땔나무·풀의 첨가로 읽어 조사 「도」에 흡수했다(0045c21.1의 又 「또」와 구별). 이문: 宋元明本은 主→人.

니까야 대응 일부 DN 23:430.41

주 0045c22.1과 거의 같은 문장이다(盡可→便可). 便은 귀결을 이끄는 말이라 「-면」에 흡수했고 「모두」는 쓰지 않았다. 팔리 430.42의 mā yoggāni kilamitthā(멍에 맨 짐승을 지치게 하지 마라)에 해당하는 말은 한역에 없다. 이문: 聖本 捐→損.

니까야 대응 일부 DN 23:430.42

주 팔리 430.43–47은 상주가 일행(satthike)을 불러 낯선 사람의 말(ayaṃ, bho, puriso evamāha …)을 전하는 대목이고 한역도 같은 구실이다. 팔리의 전언은 큰 비와 풀·땔나무·물의 풍부함을 먼저 말하고 버리라 하나, 한역의 전언은 「버려도 좋다·수레를 무겁게 할 필요 없다」를 되풀이하고 풍부함은 彼自豐有로 압축한다. 見有一人의 有는 見과 한 덩이로 읽어 따로 세우지 않았고(「한 사람을 보았다」), 若有穀草의 有는 존재 서술이라 살렸다. 道는 「말하다」로 읽었다(聖本 導는 뜻이 이어지지 않아 따르지 않음). 諸商人의 諸는 「여러」. 이문: 聖本 道→導, 宋元明本 穀草→草穀, 聖本 捐棄→損捨.

니까야 대응 일부 DN 23:430.43-430.47

주 팔리 430.48–50의 상주는 낯선 사람이 친구도 친족도 아니니 그 말을 믿고 갈 수 없다며(neva amhākaṃ mitto, na ñātisālohito, kathaṃ mayaṃ imassa saddhāya gamissāma) 오래된 것을 버리지 말고 가져온 대로 가라(yathābhatena bhaṇḍena) 한다. 한역은 불신의 이유 대신 「새것을 얻은 뒤에 버려라」라는 조건을 달고 所以者何의 설명으로 잇는다. 「버리지 말라」는 같으나 근거가 다르다. 慎勿은 「삼가 ~말라」, 須得은 「~해야 하고」, 當은 당위 어미 「-야 한다」에 흡수. 所以者何는 「그 까닭이 무엇이냐」(所以 [이유]). 이문 없음.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:430.48-430.50

주 「새것과 묵은 것을 이어야 건널 수 있다」는 설명에 해당하는 말이 팔리 430.48–50에 없다(팔리 430.49의 근거는 낯선 사람에 대한 불신이다). 當得度: 當은 어미, 得은 「~ㄹ 수 있다」. 曠野는 0045c26.1의 曠澤와 다른 글자다.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:430.49

주 팔리 430.51의 응답(Evaṃ, bho … yathābhatena bhaṇḍena satthaṃ payāpesuṃ, 가져온 짐 그대로 출발)이 한역에서는 重車而行 하나로 압축된다. 팔리 430.53은 「…」로 줄이되 catutthepi … sattamepi를 적고, 한역은 二日、三日至于七日로 줄이되 乃至를 쓰지 않았다(0045c25.1과 달리 생략표지가 아님). 又亦: 앞 일행의 경험(0045c25.1 又復不見)과 짝이므로 亦을 「또한」으로 살렸다. 而는 접속이라 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:430.51-430.53

주 팔리 430.54–55는 그 일행이 재난에 떨어진 것(anayabyasanaṃ āpannaṃ)을 보았고, 사람이든 짐승이든 그 야차에게 먹힌 이들의 뼈만(aṭṭhikāneva) 보았다고 한다. 한역은 前人(앞의 사람들)으로 한정하고 짐승이 없다. 但은 한정이라 「~만」에 흡수. 狼藉는 음의 「草縱橫也」(狼藉, 慧琳 0667a03 〔鴦掘摩經〕)를 인용해 「어지러이 흩어짐」으로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 23:430.54-430.55

주 팔리는 그 사람이 야차(yakkho amanusso)임을 430.30에서 서술로만 말하고, 한역은 가섭이 직접 「羅剎鬼」라고 풀어 준다. 羅剎鬼는 3분할표의 음역이라 독음 「나찰귀」로 적고 팔리형(yakkha)은 비고에만 둔다. 전거표의 대응 `Yakkhinī`는 다른 부(MA)의 대역이라 이 경 팔리(yakkho)와 어긋나고, 음의는 羅剎을 「此云惡鬼也」로 풀이한다(羅剎, 慧琳 0464b13 〔大般涅槃經音義〕). 호격은 한역 婆羅門(바라문 [구속])이고 팔리 호격은 rājañña(왕족)이다 — 호칭이 다르다. 目赤面黑(0045c27.1)과 赤眼黑面은 같은 모습에 한역이 다른 한자(目/眼)를 쓴다. 者는 「~한 이」, 也는 어미에 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:430.30

주 팔리 430.61 Yepi tava sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññissanti, tepi anayabyasanaṃ āpajjissanti, seyyathāpi te satthikā(네 말을 들을 만하고 믿을 만하다고 여기는 이들도 저 일행처럼 재난에 떨어질 것이다)와 짝이다. 한역은 재난을 「긴 밤의 괴로움(長夜受苦)」으로 옮겨 시간이 붙고, 「가르침을 따른다(隨汝教)」가 팔리의 「들을 만하고 믿을 만하다고 여긴다」에 해당한다. 諸有…者는 「누구든」에 흡수했고, 長夜는 「긴 밤」으로 직역했다. 當은 어미에 흡수. 彼는 앞 무리 상인들로 읽었다.

니까야 대응 일부 DN 23:430.61

주 팔리 430.57 yathā taṃ tena bālena satthavāhena pariṇāyakena(어리석은 상주·인도자 탓에)는 어리석음의 귀속이 상주 한 사람인데, 한역은 상인들(前部商人)이 지혜가 없었다고 하고 길잡이의 말을 따른 것을 원인으로 든다. 導師는 팔리 pariṇāyaka에 해당할 수 있으나 같은 이를 가리키는지 저본이 말하지 않고, 「길잡이」와 「인도하는 스승」 사이에서 앞의 것을 골랐다. 沒은 「가라앉다·없어지다」로 갈라져 「잃었다」로 옮겼고 확정하지 않는다. 自沒其身의 自는 自↔他 대조가 없어 「자기 몸」에 흡수. 無智慧故는 「지혜가 없었기 때문에」.

니까야 대응 일부 DN 23:430.57

주 팔리 430.58–59는 뒤 상주가 일행에게 값싼 짐(appasārāni paṇiyāni)을 버리고 값진 짐(mahāsārāni paṇiyāni)을 취하게 하여 무사히 광야를 건넌 서사(paṇḍitena satthavāhena pariṇāyakena)다. 한역은 서사의 끝(得免危難)과, 정진하고 지혜로운 사문·바라문의 가르침을 따르는 이가 안락을 얻는다는 일반 교훈을 함께 적는데 후자는 팔리 이 자리에 없고, 팔리의 「값진 짐으로 바꿔 취함」은 이 구간 한역에 없다. 사문은 음역이라 독음, 바라문은 확정역. 諸有는 「모든 … 가운데」로 옮기고 有를 따로 세우지 않았다. 則은 주제의 「는」에 흡수, 如는 「~와 같다」. 이문: 宋元明本은 危→厄.

니까야 대응 일부 DN 23:430.58-430.59

주 팔리 430.62–63은 Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ을 두 번 되풀이하나 한역은 한 번이다. 惡見은 pāpakaṃ diṭṭhigataṃ(나쁜 견해)에 해당하고, 勿為長夜自增苦惱는 Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya(오랜 세월 이롭지 않고 괴롭지 않기를)에 해당한다. 為長夜를 「긴 밤 동안」으로 옮겼으나, 為가 「~을 위하여」(긴 밤을 위해 괴로움을 쌓음)인지 시간 한정인지 저본만으로 가르지 못했다. 自增의 自는 흡수. 寧可는 「차라리 ~하는 편이 낫다」의 권유로 읽어 「차라리 버리고」로 옮겼다. 닫는 인용부(」)는 가섭의 발화를 닫는다.

니까야 대응 일부 DN 23:430.62-430.64

주 팔리 431.1 Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ ↔ 我終不能捨所見也(能=sakkomi). 팔리 431.2–6의 이유(코살라 왕 파세나디와 이웃 왕들이 자신의 견해를 알고 있고, 버리면 어리석다는 말을 듣게 된다)는 한역에 없고, 한역은 분노를 든다(生我忿耳). 팔리 431.7 Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi …, palāsenapi …(분노로도, 위선으로도, 악의로도 지키겠다)와 겹치는 부분이 있으나 같지 않다. 所見은 관형절로 풀어 「제가 가진 견해」로, 見은 「견해」로 옮겼다. 設…者는 가정(「설령 ~하더라도」), 能은 「~ㄹ 수 있다」, 也·耳는 종결 어기이며 耳는 「~뿐」으로 살렸다. 말하는 이가 가섭에게 올리는 말이라 높임 문체로 통일했다.

니까야 대응 일부 DN 23:431.1-431.7

주 팔리 432.1 Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi · 432.2 Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti(이 세상에서 어떤 지혜로운 이들은 비유로 말의 뜻을 안다)에 해당한다. 한역은 순서를 바꿔 지혜로운 이의 설명을 먼저 둔다. 팔리 midhekacce(일부)가 한역 諸有智者(모든 지혜 있는 이)로 범위가 넓어졌다. 가섭(迦葉, 정착어): 팔리 Kassapa에 해당하는 이름으로 바라문 씨족(gotra)의 이름이며, 이 경에서는 童女迦葉(Kumāra-Kassapa)을 가리키는 약칭으로 읽었다. 當은 의지의 어미 「-겠다」에 흡수, 復은 「다시」, 引喻는 「비유를 들다」.

니까야 대응 일부 DN 23:432.1-432.2

주 팔리 432.3은 Bhūtapubbaṃ, rājañña(옛날에, 왕족이여)로 열고 곧 돼지 치는 사람 이야기로 간다. 한역은 나라·변경·황폐한 백성이라는 배경을 먼저 깐다 — 팔리에 이 배경은 없다. 乃昔久遠은 乃를 「이에」로 세우지 않고 시간어로 읽어 「아주 오랜 옛날」로 옮겼다(음의 乃往 「乃語辭也」, 慧琳 0438a07 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕은 乃往이지 乃昔이 아니나 乃를 어사로 읽는 근거로 인용). 有는 국토의 존재를 서술해 「있었다」. 壃은 疆의 이체로 읽었다.

니까야 대응 일부 DN 23:432.3

주 팔리 432.3–7은 sūkaraposako(돼지 치는) 사람이 sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ(자기 마을에서 다른 마을로) 가서 버려진 많은 마른 똥(pahūtaṃ sukkhagūthaṃ chaḍḍitaṃ)을 보고 mama ca sūkarabhattaṃ(내 돼지 먹이이기도 하다)이라 생각한다. 한역은 空村(빈 마을)·饒糞(똥이 넉넉함)·猪豚飢(돼지가 굶주림)이다. 싸는 방법은 팔리가 uttarāsaṅgaṃ pattharitvā(웃옷을 펴서)·bhaṇḍikaṃ bandhitvā(보따리로 묶어)이고(432.8) 한역은 取草裹(풀로 싸서)다. 他는 自와 짝이 아니라 「다른」으로 세웠다. 猪豚은 두 글자를 병기해 「돼지와 새끼 돼지」로 옮겼으나 돼지의 총칭일 수 있다. 好喜는 「좋아하고 즐겨」, 自念言의 自는 흡수, 當은 어미 「-겠다」에 흡수. 이문: 乾→干(聖).

니까야 대응 일부 DN 23:432.3-432.7

주 팔리 432.9 mahāakālamegho pāvassi(때 아닌 큰 구름이 비를 뿌렸다) ↔ 逢天大雨. 432.10 uggharantaṃ paggharantaṃ yāva agganakhā gūthena makkhito(흘러내려 손톱 끝까지 똥으로 더럽혀졌다) ↔ 糞汁流下，至于足跟 — 몸의 부위가 다르다(손톱 끝 / 발뒤꿈치; 음의 「足後曰跟」 足跟, 慧琳 0379b24). 432.11–12 사람들의 말(kacci no tvaṃ, bhaṇe, ummatto, kacci viceto …, 너 미쳤느냐, 정신이 나갔느냐)은 한역 狂人！에 해당하고, 糞除臭處…況於雨中이라는 겹친 논거는 한역에만 있다. 432.13 Tumhe khvettha, bhaṇe, ummattā, tumhe vicetā, tathā hi pana me sūkarabhattaṃ(너희가 미쳤다, 이것은 내 돼지 먹이이므로)은 汝等自癡 … 不知我家猪豚飢餓에 해당하나 汝若知者，不言我癡라는 조건절은 한역에만 있다. 糞除臭處는 끊는 자리와 뜻이 서지 않아 글자 순서대로 「똥을 치우는 냄새나는 곳」으로 옮겼다(음의 「臭處」 慧琳 0486c17 〔音妙法蓮花經〕 「惡氣息居止… 穢惡之所」). 이문: 除→塗(宋元明), 晴→陰(宋元明聖; 「설령 흐리더라도」가 되어 뜻이 달라진다), 應→可(宋元明), 不 없음(聖; 尚不應戴가 「오히려 이어야」로 뒤집힌다) — 大正本을 따랐다. 汝等自癡의 自는 自↔他 대조가 아니고 대명사(汝等↔我)가 이미 대조를 지고 있어 흡수했다. 正使는 「설령」, 尚…況은 「오히려 … 하물며」, 方怒의 方은 「마침」, 逆은 「도리어」, 罵詈는 「욕하고 꾸짖음」(음의 「詈亦罵也」, 罵詈, 慧琳 0490b18 〔音妙法蓮花經〕). 即尋은 「곧바로」, 見已는 「보고 나서」.

니까야 대응 일부 DN 23:432.8-432.13

주 팔리는 비유의 적용(432.14 Evameva kho tvaṃ, rājañña, gūthabhārikūpamo maññe paṭibhāsi)을 먼저 하고 그다음에 Paṭinissajjetaṃ …(×2) · Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya를 놓는다. 한역은 권고(이 좌표)를 먼저 하고 적용(0046b03.1)을 뒤에 둔다 — 순서가 뒤바뀌었다. 팔리의 되풀이(432.15–16)는 한역에 한 번이고, 勿守迷惑(미혹을 지키지 말라)은 팔리에 없다. 勿守迷惑，長夜受苦에서 勿이 두 구에 걸리는지(「미혹을 지키지 말고, 긴 밤 동안 괴로움을 받지 말라」) 앞 구가 뒷 구의 원인인지(「미혹을 지켜 괴로움을 받지 말라」) 저본이 가르지 않아 뒤의 읽기로 옮겼다. 寧可 문형은 0046a18.1과 같게 옮겼다.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.15-432.17

주 팔리 432.14는 짧은 적용(너는 똥 짐을 진 자와 같다고 내게는 보인다)이다. 한역은 비유의 줄거리를 다시 요약해(꾸짖음 → 도리어 성냄 → 남이 모른다고 함) 적용하는데 이 요약은 팔리에 없다. 자리바뀜은 0046b01.1의 서술 참조. 他는 自와 짝이 아니므로 「남」으로 세우지 않고 앞 구의 사람들을 받는 「그들」로 옮겼다. 닫는 인용부(」)는 가섭의 이 발화(0046a21.1에서 시작)를 닫는 것으로 읽었다. 이문: 宋元明本은 不知→無智.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:432.14

주 팔리 419.4–10은 바라문(왕족)이 계율 있는 사문·바라문이 삶을 바라고 죽음을 싫어하면서 자살하지 않는다는 관찰에서, 「죽은 뒤가 더 낫다고 안다면 독을 먹거나 칼을 쓰거나 목매달거나 벼랑에서 뛰어내릴 것」(visaṃ vā khādeyyuṃ, satthaṃ vā āhareyyuṃ, ubbandhitvā vā kālaṅkareyyuṃ, papāte vā papateyyuṃ)이라 추론하는 대목이다. 한역은 같은 논증을 가섭 일행을 향한 직접 도전(汝等)으로 옮겼다. 자리도 다르다 — 팔리는 이 논증(419)과 아기 가진 아내 비유(420)가 앞쪽에 있고 상인(430)·똥 짐(432) 비유가 뒤에 있는데, 한역은 상인·똥 짐 비유 뒤에 이 논증과 아기 가진 아내 비유가 온다. 방법 가운데 독(飲毒)·벼랑(自投高岸)은 팔리의 독·벼랑과 맞고, 칼(以刀自刎)은 팔리 satthaṃ(칼)과 맞으나, 五縛其身이 팔리 ubbandhitvā(목매닮)에 해당하는지는 저본이 가르지 않는다 — 五가 횟수·겹·곳 가운데 무엇인지 몰라 「다섯 가지로」로만 옮겼다. 自刎은 음의 「刎割也」(自刎, 慧琳 0650a02 〔長阿含經〕)로 「목을 베다」. 自刎·自殺·自投의 自는 자기가 대상인 재귀라 自↔他 대조 없이 흡수(「제 목」·「자신」·「몸을 던져」). 若謂는 「~라고 말씀하신다면」, 則當은 -면 귀결의 「-야 합니다」, 者는 조건·주제 표지. 가섭(迦葉, 정착어): 바라문 씨족 이름(Kassapa)이며 이 경에서는 童女迦葉의 약칭으로 읽었다. 말하는 이가 가섭에게 올리는 말이라 높임 문체.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:419.8-419.10

주 0046a21.1과 같은 정형구이다(又言 / 復言, 當復 / 當更의 차이만). 팔리 420.1–2는 432.1–2와 같은 정형구로 아기 가진 아내 비유를 열고, 이 비유 덩어리가 팔리에서는 상인·똥 짐 비유보다 앞(419–420)에 있다(0046b04.1 서술 참조). 復言의 復은 「다시」, 更은 「다시금」으로 가르고, 0046a21.1의 又言은 「또」로 가른다. 가섭(迦葉, 정착어): 바라문 씨족 이름(Kassapa), 이 경에서는 童女迦葉의 약칭.

니까야 대응 순서 다름 DN 23:420.1-420.2

주 팔리 420.3 Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññatarassa brāhmaṇassa dve pajāpatiyo ahesuṃ(옛날에 어떤 바라문에게 두 아내가 있었다)에는 마을 이름(斯波醯)·나이(年百二十)·耆舊長宿이 없어 한역이 더한 것이다. 斯波醯: 3분할표에 없는 이름이다. 斯·波·醯가 뜻이 아니라 소리를 나타낸다고 보아 음역으로 판별하고 독음 「사파혜」로 적었다. 팔리 DN23은 마을을 Setabyā라 하며(PN:dn23/406.2) 대응 가능성이 있으나 판정하지 않는다. 梵志: 3분할표의 의역(팔리 brāhmaṇa)이라 뜻으로 옮겨 「청정한 뜻을 지닌 이」로 했다(梵=청정, 志=뜻). 이 풀이는 내 선택이다. 한역은 같은 개념(팔리 brāhmaṇa)에 婆羅門(확정역 「바라문」)과 梵志를 함께 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 있는 婆羅門만 고정하고 梵志는 표의 유형을 따랐다. 耆舊長宿: 3분할표는 耆舊를 혼합(Jīvaka)으로 분류하나 여기서는 인명이 아니라 「나이 많고(耆) 오래된(舊)」 어른이라 저본이 이겼다. 昔者의 者는 시간어의 일부라 「옛날에」. 有는 존재 서술이라 「있었다」.

니까야 대응 일부 DN 23:420.3

주 팔리 420.4 Ekissā putto ahosi dasavassuddesiko vā dvādasavassuddesiko vā, ekā gabbhinī upavijaññā(한 아내의 아들은 열 살 또는 열두 살쯤, 다른 아내는 임신하여 해산이 임박)와 짝이다. 아들의 나이는 한역에 없고, 임신의 상태가 한역은 始有娠(막 임신함)이라 팔리 upavijaññā(해산이 가까움)와 어긋난다. 彼有二妻·一先有子·一始有娠의 有는 소유·존재 서술이라 「있었다」로 살렸다. 娠은 음의 「娠謂懷胎也」(有娠, 慧琳 0613b19 〔音大智度論一百卷〕). 이문: 없음.

니까야 대응 일부 DN 23:420.3-420.4

주 팔리 420.5 brāhmaṇo kālamakāsi(바라문이 죽었다) · 420.6–9는 아들(māṇavako)이 mātusapattiṃ(어머니의 다른 아내, 곧 계모)에게 「재물·곡식·은·금이 모두 내 것이고 네게는 아무것도 없다, 아버지의 유산을 내놓으라」고 말한다. 한역 財寶는 총칭이고 곡식·은·금의 열거와 아버지의 유산(pitu dāyajjaṃ)은 없다. 大母·小母는 첫째 아내와 다음 아내를 가리키는 호칭이라 글자대로 「큰어머니」·「작은어머니」로 옮겼으나, 한국어에서 아버지 형제의 아내를 가리키는 친족 호칭과는 쓰임이 다르다. 梵志는 0046b09.1과 같게 「청정한 뜻을 지닌 이」(한자 흔들림도 같음). 命終은 「목숨을 마치다」, 未久는 「오래지 않아」, 所有는 관형절로 풀어 「있는」, 應은 당위 어미 「-야 한다」, 也는 어미에 흡수.

니까야 대응 일부 DN 23:420.5-420.9

주 팔리 420.11 āgamehi tāva, tāta, yāva vijāyāmi(잠깐 기다려라, 내가 낳을 때까지) ↔ 汝為小待，須我分娠. 420.12 Sace kumārako bhavissati, tassapi ekadeso bhavissati(아들이면 그에게도 한 몫이 있을 것) ↔ 若生男者，應有財分. 420.13 sace kumārikā bhavissati, sāpi te opabhoggā bhavissati(딸이면 그녀도 네가 누릴 대상이 될 것) ↔ 若生女者，汝自嫁娶，當得財物 — 딸의 쓰임이 다르다(opabhoggā 「누릴 것」 / 혼인으로 재물을 얻음). 應有財分의 有는 앞 구절 「若生男者」의 아들이 몫을 갖는다는 소유의 뜻이라 「재산의 몫을 가져야 하고」로 옮겼다(應은 당위 어미). 嫁娶는 음의 「嫁 家也 … 娶 納婦也」(嫁娶, 希麟 0971b01 〔根本說一切有部毘奈耶破僧事〕)를 보고, 딸에게 쓰였으므로 「혼인을 시킴」으로 옮겼다. 汝自의 自는 흡수, 為小待의 為는 청유의 조사로 읽어 「잠시 기다리라」, 須는 「기다리다」, 當得은 「얻을 수 있을 것이다」. 이문: 宋元明本은 娠→身.

니까야 대응 일부 DN 23:420.10-420.13

주 팔리 420.14–25는 아들의 요구와 어머니의 같은 대답을 둘째·셋째로 되풀이해 길게 적는데(Dutiyampi … Tatiyampi …), 한역은 再三索財 · 答如初로 압축한다. 팔리 420.26 satthaṃ gahetvā ovarakaṃ pavisitvā udaraṃ opādesi(칼을 들고 안방에 들어가 배를 갈랐다) · 420.27 yāva vijāyāmi yadi vā kumārako yadi vā kumārikā(낳을 때까지, 아들이든 딸이든) ↔ 以利刀自決其腹，知為男女. 안방에 들어감(ovarakaṃ pavisitvā)은 한역에 없고 利刀(날카로운 칼)는 팔리 satthaṃ(칼)에 형용이 붙은 것이다. 知為男女는 「알고자 하였다」로 목적을 담아 읽었다 — 知 하나만 보면 「알았다」일 수도 있어 구문을 확정하지 못했다. 再三은 「두세 번」(팔리 둘째·셋째 되풀이와 맞으나 글자는 「거듭」의 뜻일 수 있다). 自決其腹의 自는 흡수, 即은 「곧」. 닫는 인용부(」)는 가섭의 이 발화(0046b07.1에서 시작)를 닫는다.

니까야 대응 일부 DN 23:420.14-420.27

주 팔리 420.28 Sā attānaṃ ceva jīvitañca gabbhañca sāpateyyañca vināsesi(그녀는 자기 자신과 목숨과 태아와 재산을 망쳤다)에서 재산(sāpateyya)은 한역에 없다. 420.29 Evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto anayabyasanaṃ āpajjissasi ayoniso paralokaṃ gavesanto(너는 어리석고 미숙하여 이치에 맞지 않게 내세를 찾다가 파멸에 떨어질 것이다) ↔ 汝婆羅門，亦復如是；既自殺身，復欲殺人 — 팔리는 어리석음과 파멸을, 한역은 「자기를 죽이고 남을 죽이려 함」을 든다. 既自殺身，復欲殺人의 주어가 母인지 婆羅門인지 저본이 가르지 않아 주어를 세우지 않고 옮겼다. 이문: 母→汝(宋元明聖) — 따르면 「너는 지금 자기를 죽이고」가 되어 汝婆羅門과 겹치므로 大正의 母를 따랐다. 亦復는 「또한」으로 합쳐 옮겼고 나머지 復은 「또」·「다시」로 가렸다. 自殺·自殺身의 自는 자기가 대상인 재귀로 흡수하되, 마지막 구에서만 自殺身↔殺人의 대조가 서서 「다른 사람」으로 옮겼다. 여는 인용부(「)는 이 구간 밖에서 닫힌다.

니까야 대응 일부 DN 23:420.28-420.29

주 팔리 420.33–34는 yathā yathā … tathā tathā(~할수록 ~한다) 비례 구문으로 「오래 머물수록 복을 많이 낳는다」이고, 한문은 若…者 가정 구문(「-면」)으로 옮겼다. 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리이므로 번역기법을 함께 적는다. 한문의 이 좌표가 앞 구간의 비유 결론인지 이 구간 첫머리의 독립 문장인지는 앞뒤 구간 문맥 없이 정하지 않았다. 者는 「-면」에 흡수, 所는 관형절(「많이 이롭게 하여」)로 풀었다.

니까야 대응 일부 DN 23:420.34

주 팔리 434.1 「upamaṃ te karissāmi(그대에게 비유를 들겠다)」에 닿는다. 한문의 「末後(맨 마지막에)」와 「當使汝知惡見之殃(나쁜 견해의 재앙을 알게 하겠다)」는 팔리 434.1에 없고, 팔리의 정형구 「upamāya midhekacce viññū purisā…」는 한문에 없다. 當은 어미 「-겠다」에 흡수했다.

니까야 대응 일부 DN 23:434.1

주 팔리 434.2는 「두 노름꾼이 주사위(akkha)로 놀았다」이고 한문은 「두 재주꾼이 공(丸)을 놀렸다」로 같은 자리에서 다른 것이 선다. 마을 이름(사파혜)은 팔리 434.2에 없다. 斯波醯는 마을 이름이고 한자가 뜻을 이루지 않아 음역으로 판별해 독음(사파혜)을 적었다(표에 없는 이름 · 판별 근거: 한자 뜻 없음, 지명). 大正 교감주에 따르면 宋·元·明본은 斯婆醯이고, 이 경은 0047a10.1에서 斯婆醯를 쓴다 — 한자 흔들림이며 통일하지 않고 독음대로 두었다. 伎/技, 角/捔 이문은 교감주에만 있다. 者는 「옛날」(昔者)의 일부로 흡수했다.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:434.2

주 팔리 434.4–5에서는 둘째 노름꾼이 「주사위를 내게 달라, 내가 버리겠다」고 청하는 줄거리이고, 한문은 「오늘은 그만두고 내일 다시 겨루자」로 갈린다. 不如者(못한 이)·勝者(이긴 이)에 해당하는 팔리의 역할 구분이 같은 인물 배치로 서지 않는다. 이문 語/詣【聖】은 교감주에만 둔다. 當은 어미 「-자」에 흡수했다.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:434.5

주 팔리 434.7은 주사위를 독으로 물들이고(akkhe visena paribhāvetvā) 「오라, 다시 주사위로 놀자」고 청한다. 독을 바른다는 점과 다시 겨루자는 청은 같으나, 한문에는 집으로 돌아감·볕에 말림·이튿날이 더 있다. 暴는 이문 曝(宋·元·明)이 있다. 使는 「-게 하다」(마르게 하였다)로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 23:434.7

주 팔리 434.3·434.11에서 독이 든 것을 삼키는 쪽은 속임수를 쓰는 노름꾼(kaliṃ gilati)이고, 한문은 독 바른 공을 건네받아 삼키는 쪽이 이긴 이다. 『勝者即吞。』은 따옴표 안이라 발화로 두었으나, 놀이의 규칙(이긴 쪽이 삼킨다)인지 건네는 이의 말인지 한문만으로 정해지지 않아 평서로 옮기고 신고한다. 即은 첫 번째 「곧」(나아가)과 두 번째 「곧」(삼킨다)으로 옮겼다.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:434.10–11

주 독이 퍼져 온몸이 떨린다는 서술은 팔리 434.11–12에 없다(팔리는 삼키는 모습을 보고 시가 이어진다). 得已隨吞의 주어는 건네받은 이긴 이로 읽었다. 復는 「다시」, 得은 「받다」로 옮겼다(획득).

니까야 대응 내용 다름 DN 23:434.11–12

주 팔리 434.12는 「(삼키는 것을 보고) 그 노름꾼에게 말하였다(etadavoca)」이고 시구가 바로 이어진다. 한문의 「以偈罵(게송으로 꾸짖다)」와 「꾸짖는 투」는 팔리 서술에 없다. 偈는 게송으로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 23:434.12

주 팔리 434.15–18 「Evameva kho tvaṃ… paṭinissajjetaṃ… pāpakaṃ diṭṭhigataṃ… mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā」와 같은 자리다. 「나쁜 견해를 버려라」는 서로 맞고, 팔리의 「오래도록 이롭지 않고 괴로움이 되지 않도록」은 한문에서 「苦毒을 늘리지 말라」로 선다. 팔리의 「거듭 말함」(paṭinissajjetaṃ 두 번)은 한문에 없다. 迦葉: 정착어 가섭, 성씨(姓)를 옮긴 음역이며 「飲光」으로 풀이된다(一切經音義(慧琳) 0441a01). 惡見은 「나쁜 견해」, 苦毒은 「괴로움의 독」으로 옮겼다. 自增의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 如는 「-듯이」, 勿은 「-지 말라」다.

니까야 대응 일부 DN 23:434.15–18

주 팔리 437.1–2 「Purimeneva ahaṃ opammena… attamano abhiraddho. Api cāhaṃ imāni vicitrāni pañhāpaṭibhānāni sotukāmo…」(처음 비유로 이미 만족했으나 다채로운 문답의 영감을 듣고 싶어 반박하는 척했다)와 같은 자리다. 팔리는 「문답의 재치를 듣고자」이고 한문은 「변재와 지혜를 보고 굳건한 믿음을 내고자」다. 月喻는 한문이 이 구간 밖에서 이미 편 비유(달)를 가리키며, 팔리 411–412의 candimasūriyaupamā에 해당하는지는 이 구간만으로 확정하지 않는다. 辯才는 정착 술어 「변재」로 두었다. 따옴표는 저본대로 닫지 않았다. 設/說 이문은 교감주에 있다. 迦葉: 정착어 가섭(성씨, 飲光 · 一切經音義(慧琳) 0441a01).

니까야 대응 일부 DN 23:437.1–2

주 팔리 437.5는 귀의 대상이 고따마(세존)·법·비구 승가이고, 한문은 이 좌표에서 먼저 가섭에게 귀의한다고 하여 다음 좌표에서 정정된다. 팔리에는 가섭에게 귀의하는 단계가 없다. 迦葉: 정착어 가섭(성씨, 飲光 · 一切經音義(慧琳) 0441a01).

니까야 대응 내용 다름 DN 23:437.5

주 팔리 437.5는 곧바로 「세존께 귀의합니다」로 이어지며 가섭이 귀의를 사양하는 말은 없다. 如我所歸無上尊者의 如는 「~하듯이」로 읽었으나, 「내가 귀의한 분처럼(그분께)」와 「내가 귀의한 분과 같은 분께」 두 구문이 모두 설 수 있어 신고한다. 汝當歸依의 當은 어미 「-라」에 흡수했다. 無上尊者: 위없는 존자(세존을 가리킴, 다음 좌표에서 世尊으로 풀린다). 迦葉: 정착어 가섭(성씨, 飲光 · 一切經音義(慧琳) 0441a01).

니까야 대응 대응 없음 DN 23:437.5

주 팔리에는 이 물음이 없다. 不審은 정중히 물을 때 쓰는 말로 「알지 못하겠습니다」로 옮겼고, 為所在는 「계신 곳이 어디인가」의 뜻으로 읽었다. 가섭(수행자)에게 묻는 바라문의 말이므로 존댓말로 통일했다.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:437.5

주 팔리에는 이 대답이 없다. 滅度는 정착 불교 술어 「멸도」로 두었다. 世尊: [구속] 세존. 迦葉: 정착어 가섭(성씨, 飲光 · 一切經音義(慧琳) 0441a01).

니까야 대응 대응 없음 DN 23:437.5

주 팔리에는 이 발언이 없다. 若은 가정 「-면」, 當은 어미 「-겠습니다」에 흡수했고, 其는 「제가」로 옮겼다. 世尊: [구속] 세존. 따옴표는 저본대로 닫지 않았다.

니까야 대응 대응 없음 DN 23:437.5

주 팔리 437.5 「Esāhaṃ… taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca」(그 고따마 존자와 법과 비구 승가에 귀의합니다)와 세 귀의처가 같다. 한문의 「如來滅度」를 들었다는 사유와 「滅度如來」라는 한정은 팔리에 없고, 팔리의 「비구 승가」는 한문에서 「眾僧」이다. 如來: [구속] 여래. 即은 「곧」으로 옮겼다. 迦葉: 정착어 가섭(성씨, 飲光 · 一切經音義(慧琳) 0441a01).

니까야 대응 일부 DN 23:437.5

주 팔리 437.6 「Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kassapo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ」(오늘부터 목숨 다하도록 귀의한 재가신자로 받아 주십시오)과 「우바새가 되길 청함」「목숨 다하도록」이 같다. 한문의 오계 맹세(不殺·不盜·不婬·不欺·不飲酒)는 팔리 437.6에 없고, 팔리 437.7 「mahāyaññaṃ yajituṃ(큰 제사를 지내고자)」는 한문에서 「一切大施」로 옮겨졌다. 優婆塞는 3분할표의 음역 유형이라 독음(우바새)을 적었고, 팔리형은 upāsaka(전거: 一切經音義(慧琳) 0464a06 「近事男」)다. 一切大施는 「모든 큰 보시」와 「일체를 베푸는 큰 보시」 두 읽기가 서므로 한자 어순대로 「일체의 큰 보시」로 두었다. 聽은 「허락하다」로 읽었다.

니까야 대응 일부 DN 23:437.6–7

주 팔리 438.1은 「소·염소·닭·돼지를 죽이고 여러 생명이 살해되며 받는 이들이 삿된 견해 등을 가진 제사는 큰 과보가 없다」이다. 한문은 중생 도살과 하인 구타를 들고 「청정한 복이 아니다」로 맺는다. 팔리의 받는 이(paṭiggāhaka)의 팔사도 조건은 한문에 없다. 而는 흡수했고 者는 「-면」에 흡수했다. 이문 僮/童【明】은 교감주에 있다. 迦葉: 정착어 가섭(성씨, 飲光 · 一切經音義(慧琳) 0441a01).

니까야 대응 일부 DN 23:438.1

주 팔리 438.2–7의 농부 비유(나쁜 밭·나쁜 땅에 상한 씨를 뿌려 열매가 없다)와 같은 자리다. 팔리는 상한 씨·비가 때맞춰 오지 않음까지 열거하고 한문은 척박한 땅과 가시덤불만 든다. 팔리의 문답 형식(Api nu… No hidaṃ)은 한문에 없다. 所는 관형절(「거둘 것」)로 풀었다.

니까야 대응 일부 DN 23:438.2–7

주 팔리 438.7은 비유의 적용문으로 한문 0046c14.1과 같은 결론을 되풀이한다. 한문의 「施邪見眾(나쁜 견해의 무리에게 베풂)」는 팔리의 paṭiggāhakā…micchādiṭṭhī(받는 이들이 삿된 견해)에 맞는다. 會/施 이문(宋·元·明)이 있고, 같은 경 안에서 會와 施가 같은 개념으로 쓰인다 — 한자 흔들림이며 통일하지 않았다. 邪見: 뜻으로 「삿된·나쁜 견해」(의역 유형)를 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 23:438.7

주 팔리 438.8은 소 등을 죽이지 않고 받는 이들이 바른 견해 등 팔정도를 갖춘 제사가 큰 과보가 있다는 대응 구절이다. 한문은 하인에게 몽둥이를 가하지 않음·기쁜 마음·청정한 대중을 든다. 則은 「-면 … 한다」에 흡수했다. 以는 「몽둥이와 매를 하인에게 가하지 않는다」에서 조사로 흡수했다.

니까야 대응 일부 DN 23:438.8

주 팔리 438.9–14의 좋은 밭 비유(좋은 땅·성한 씨·때맞춘 비로 큰 열매)와 같은 자리이며, 한문은 「좋은 밭에 때맞춰 심으면 열매를 얻는다」로 줄였다. 팔리의 문답 형식과 열거(akhaṇḍāni apūtīni 등)는 한문에 없다. 植/殖【聖】 이문은 교감주에 있다.

니까야 대응 일부 DN 23:438.9–14

주 팔리 438.14 이후 439.1은 곧바로 파야시가 보시를 마련하는 서사로 넘어가며 이 서원은 없다. 발화자가 저본에 표시되어 있지 않으나 호격 「迦葉」으로 가섭을 부르고 있어 바라문(폐숙)의 서원으로 읽어 존댓말로 옮겼다. 令은 사역 「-게 하다」로 옮겼다. 迦葉: 정착어 가섭(성씨, 飲光 · 一切經音義(慧琳) 0441a01).

니까야 대응 대응 없음 DN 23:438.14

주 팔리 439.1–3은 파야시가 보시를 마련하고 우따라라는 청년이 그 일을 맡는다. 한문의 인물 이름 「摩頭」는 팔리 Uttara와 소리로 닿지 않아 같은 인물이라 단정하지 않고 개별 어휘로 신고한다. 摩頭와 弊宿는 3분할표에 없는 이름이며, 한자가 소리를 옮긴 것(이름이며 한자에 뜻이 서지 않음)으로 판별해 독음(마두·폐숙)을 적었다. 弊宿는 팔리 Pāyāsi에 해당하는 이름으로 읽히나 사전에 팔리 정렬이 없다(사전 弊宿 ⑥ 丁福保: 人名). 이문 弊宿/蔽宿【元】이 있다. 梵志는 3분할표 의역 유형이라 「청정에 뜻을 둔 이」로 옮겼다(梵=청정, 志=뜻 둠으로 읽음). 經營處分은 「경영하고 처분하라」로 직역했다. 當은 어미 「-라」에 흡수했고 有는 존재 서술을 「서 있었다」로 흡수했다. 이문 吾/吾今【宋】【元】【明】·營/榮【聖】은 교감주에 있다. 婆羅門 [구속] 바라문.

니까야 대응 일부 DN 23:439.1–3

주 팔리 439.4–5는 「이 보시로 나는 파야시와 이 세상에서만 만나고 저 세상에서는 만나지 않기를」이고, 한문은 「폐숙이 금세·후세 모두 복의 과보를 얻지 못하기를」로 소원의 내용이 갈린다. 願使는 「바란다 + 하게 되기를」로 옮겼으며, 이 말이 누구를 향한 것인지 저본에 없어 평서로 두었다. 福報는 이 좌표에서, 같은 말의 반복인 다음 좌표에서는 果報로 쓰였다 — 한자 흔들림이며 통일하지 않았다. 이문 弊宿/此【宋】【元】【明】은 교감주에 있다. 弊宿·梵志: [불확실:앞자리와_동일].

니까야 대응 내용 다름 DN 23:439.4–5

주 팔리 439.6–8 「Assosi kho pāyāsi… uttaro kira māṇavo dānaṃ datvā evaṃ anuddisati」(우따라가 보시하고 이렇게 회향했다는 것을 들었다)와 같은 자리다. 有如是言의 주어를 앞의 彼梵志로 읽어 「말을 한 것을 들었다」로 옮겼으나 聞의 목적절 경계가 한문만으로 정해지지 않는다. 같은 말을 앞 좌표는 福報, 이 좌표는 果報로 쓴다. 弊宿·梵志·願使: [불확실:앞자리와_동일].

니까야 대응 일부 DN 23:439.6–8

주 팔리 439.9–11 「saccaṃ kira tvaṃ, tāta uttara… evaṃ anuddisasi」(우따라야, 네가 이렇게 회향했다는 것이 사실이냐)와 같은 자리다. 當은 이문 審(宋·元·明)이 있어 「그대가 정녕 이런 말을 하였는가」로도 읽힌다. 저본 當은 어미(의문)로 흡수했다. 耶는 의문 어미로, 而는 흡수했다. 폐숙이 아랫사람에게 하는 말이라 평서로 옮겼다. 梵志: [불확실:앞자리와_동일].

니까야 대응 일부 DN 23:439.9–11

주 팔리 439.12 「Evaṃ, bho」(그렇습니다, 어르신)에 닿는다. 한문의 「實有是言(실로 이런 말이 있었다)」은 팔리에 없는 확인이나 응답으로서의 기능은 같다. 如是는 「그렇습니다」로, 有는 존재 서술이라 「있었습니다」로 옮겼다. 따옴표는 이어지므로 닫지 않았다. 청자가 윗사람이라 존댓말로 통일했다.

니까야 대응 일부 DN 23:439.12

주 팔리 439.13 「Kissa pana tvaṃ, tāta uttara…」(우따라야, 왜 너는…)는 파야시의 물음이고, 한문의 「所以然者？」는 대답하는 쪽이 스스로 이유를 묻는 말투로 이어간다. 물음의 화자가 팔리와 한문이 어긋난다. 所以는 이유의 「까닭」으로 보고 「왜 그러한가 하면」으로 풀었으며 者는 풀이를 여는 말로 흡수했다.

니까야 대응 일부 DN 23:439.13–14

주 팔리 439.16 「Bhoto kho dāne evarūpaṃ bhojanaṃ dīyati kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ, yaṃ bhavaṃ pādāpi na iccheyya samphusituṃ, kuto bhuñjituṃ」(당신의 보시에 싸라기죽과 신 죽이 올려지는데, 당신은 발로도 닿고 싶어 하지 않을 것인데 어찌 먹겠습니까)과 같은 자리다. 팔리는 「발로」이고 한문 0047a01.1은 「손」이다. 음식의 질을 가리키는 말은 麤澁弊惡(거칠고 껄끄럽고 나쁨)이다. 若은 「-면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 當은 어미로 흡수했다. 以此는 「이것으로」, 以示王은 「이것을 왕께 보이다」의 도구격 조사로 풀었다. 王은 폐숙을 이른다. 이문은 없다. 윗사람 앞이므로 존댓말로 통일했다.

니까야 대응 일부 DN 23:439.16

주 팔리 439.17은 「당신은 우리에게 사랑스럽고 마음에 든 분인데, 어찌 마음에 드는 분을 마음에 들지 않는 것과 묶겠습니까」로 이유가 다르다. 「후세에 청정한 과보를 얻을 수 없다」는 논거는 한문에만 있다. 淨果報는 「청정한 과보」로 옮겼고, 앞서 福報·果報가 쓰인 자리와 한자가 다르다. 所는 「차린 것」, 何由는 「어찌」로 풀었다.

니까야 대응 내용 다름 DN 23:439.17

주 팔리 439.16의 뒷부분 「dhorakāni ca vatthāni guḷavālakāni, yāni bhavaṃ pādāpi na iccheyya samphusituṃ, kuto paridahituṃ」(거친 옷, 올이 엉킨 천을 당신은 발로도 닿고 싶어 하지 않을 것인데 어찌 입겠습니까)과 구조가 같다. 팔리는 거친 천(dhoraka)의 질을, 한문은 「오로지 삼베(麻布)」라는 재료를 든다. 自著의 自는 승려에게 베푸는 것(他)과 왕이 몸소 입는 것의 대조가 실려 있어 「스스로」를 세웠다. 若·能·以는 앞 좌표와 같이 처리했다.

니까야 대응 일부 DN 23:439.16

주 0047a02.1과 같은 논거를 옷의 경우로 되풀이한 문장이다. 팔리 439.17의 「사랑스러운 분을 마음에 들지 않는 것과 묶겠는가」와 이유가 갈린다. 0047a02.1은 所設(차린 것), 이 좌표는 所施(베푸는 것)로 쓰여 한자가 다르다. [불확실:앞자리와_동일]

니까야 대응 내용 다름 DN 23:439.17

주 팔리 439.18–19 「Tena hi tvaṃ, tāta uttara, yādisāhaṃ bhojanaṃ bhuñjāmi, tādisaṃ bhojanaṃ paṭṭhapehi. Yādisāni cāhaṃ vatthāni paridahāmi, tādisāni ca vatthāni paṭṭhapehī」(내가 먹는 음식과 입는 옷과 같은 것을 마련하라)와 뜻이 맞다. 팔리는 「~와 같은 것을 마련하라」이고 한문은 「내가 먹는 것·입는 옷으로 승려 대중에게 베풀라」다. 又는 앞의 말에 보태는 「다시」로 옮겼다. 所食·所著衣의 所는 관형절(「먹는 것」「입는 옷」)로 풀었다. 바라문(폐숙)의 말은 아랫사람에게 하는 말이라 평서로 옮겼다. 婆羅門 [구속] 바라문.

니까야 대응 일부 DN 23:439.18–19

주 팔리 439.20–21 「Evaṃ, bho ti kho uttaro māṇavo… paṭissutvā… tādisaṃ bhojanaṃ paṭṭhapesi」(알겠다고 우따라가 받아 같은 음식을 마련했다)와 같은 자리이나, 한문은 「승려 대중에게 공양했다」는 귀결을 더한다. 教旨는 「가르침의 뜻」으로, 承은 「받들다」로 옮겼다. 教가 사역의 뜻을 겸하는지는 앞뒤로 보아 「가르침」으로 읽었다. 即은 「곧」이다. 梵志: [불확실:앞자리와_동일].

니까야 대응 일부 DN 23:439.20–21

주 팔리 440.1–3에서 파야시는 삼가지 않고 손수 하지 않는 보시 등 네 결함으로 사대왕천의 빈 세리사까 궁전에 나고, 우따라는 정성껏 한 보시로 도리천(Tāvatiṃsa)에 난다. 한문의 「一下劣天(하열한 한 하늘)」은 팔리의 「사대왕천」에 대응하나 이름이 서지 않고, 팔리의 네 결함(asakkaccaṃ 등)은 한문에 없다. 忉利天은 3분할표 음역 유형이라 독음 도리천으로 적었다(전거: 一切經音義(慧琳) 0440c06 「三十三天」 · 팔리 Tāvatiṁsa). 者는 「이」로 풀었다. 婆羅門 [구속] 바라문.

니까야 대응 일부 DN 23:440.1–3

주 팔리는 441.19–22 가밤빠띠 서사와 441.23 「Pāyāsisuttaṃ niṭṭhitaṃ」로 끝나며 「歡喜奉行」식 맺음이 없다. 居士는 [구속] 거사로 고정했으나, 여기서는 四姓 자리가 아니라 「바라문과 거사」의 짝으로 팔리 407.3 「setabyakā brāhmaṇagahapatikā」(세따비야의 바라문과 장자들)의 gahapatika에 닿을 수 있어 vessa(四姓 번안)인지 gahapati인지 문맥만으로 정하지 않고 신고한다. 번안 신고: 한역이 중국 사회어 居士로 옮겼다. 斯婆醯는 0046b21.1의 斯波醯와 한자가 다르며 3분할표에 없는 이름이라 음역으로 판별해 독음(사바혜)을 적었다. 童女迦葉은 3분할표 의역 유형이라 「동녀 가섭」으로 옮겼고, 팔리 Kumāra-Kassapa의 kumāra(소년·젊은이)와 한자 女의 성별이 어긋나는 것은 한역의 일탈로 단정하지 않고 신고한다. 迦葉: 정착어 가섭(성씨, 飲光 · 一切經音義(慧琳) 0441a01). 弊宿·梵志: [불확실:앞자리와_동일].

니까야 대응 대응 없음 DN 23:441.23