（一九）佛說長阿含第二分大會經第十五
(십구) 부처님이 말씀하신 장아함 제이분 대회경 제십오
주 제목 정형. 「大會經」은 팔리 표제 Mahāsamayasutta(대회의 경)와 뜻이 같다(대정장 교감주 「~D. 20. Mahāsamaya-suttanta」). 「長阿含」「阿含」은 소리로 옮긴 말이라 한자 독음으로 적었다(3분할 표 음역: 長阿含 · 사전 阿含 ⑤ 慧琳 「此云教也」 인용). 「(一九)」는 대정장 번호이고 팔리의 「7」은 다른 번호 체계다.
니까야 대응 같음 DN 20:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 「如是我聞」(이 아함 29경 중 이 경 1회, 정형구 표). 「如」는 가정·비유가 아니라 정형구 안의 지시라 부사로 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 20:331.1
一時，佛在釋翅提國迦維林中，與大比丘眾五百人俱，盡是羅漢，復有十方諸神妙天皆來集會，禮敬如來及比丘僧。
한때 부처님께서 석시제국의 가유림 가운데 계셨는데, 큰 비구 대중 오백 명과 함께하셨고, 모두 아라한이었다. 또 시방의 여러 신묘한 천신들이 모두 와서 모여, 여래와 비구 승가에 절하고 공경하였다.[불확실]
불확실 (1) 「釋翅提」는 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음 「석시제」로 적고(교감주 ~Sakkesu), 3분할 표의 「혼합」(釋翅) 분류와 달리 글자 전부가 소리라고 판별했다. (2) 「迦維」는 3분할 표가 「의역」으로 분류했으나 慧琳 음의 0313c02(「梵語古譯訛略也正梵音劫毘羅筏窣覩城」)가 소리 옮김임을 보이므로 음역 「가유」로 적었다(팔리 Kapilavatthu는 비고에만). 「林」은 뜻이라 「숲」으로 옮겼다. 위 둘은 표와 어긋난 판별이라 로 신고한다. (3) 「五百人」은 팔리 pañcamattehi bhikkhusatehi(약 오백)의 -matta(~쯤)에 해당하는 말이 한문에 없다. (4) 「十方諸神妙天」은 팔리 dasahi lokadhātūhi devatā(열 세계의 천신)이며, yebhuyyena(대개)에 해당하는 말이 한문에 없다. (5) 「禮敬」은 팔리 dassanāya(뵙기 위하여)와 다른 말이다. (6) 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 「佛」「如來」로 달리 쓴다(확정역 부처님·여래로 각각 고정). (7) 「羅漢」은 확정 술어에 없고 「阿羅漢」(0079b05.1)·「至真」(0079c03.1, 확정 아라한)과 같은 개념이라 「아라한」으로 맞췄다. 「僧」은 僧伽의 줄임이라(사전 僧 ⑥) 「승가」로 옮겼다. 「復有」의 「有」는 새 무리의 등장을 알리는 자리라 「또」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 20:331.2
니까야 대응 일부 DN 20:331.3
時，四淨居天即於天上各自念言：「今者，世尊在釋翅提迦維林中，與大比丘眾五百人俱，盡得阿羅漢，復有十方諸神妙天皆來集會，禮敬如來及比丘僧。
그때 네 정거천이 곧 하늘 위에서 각자 생각하며 말하였다. 「지금 세존께서는 석시제 가유림 가운데 큰 비구 대중 오백 명과 함께 계신다. 모두 아라한을 얻었고, 또 시방의 여러 신묘한 천신들이 모두 와서 모여, 여래와 비구 승가에 절하고 공경한다.
주 「淨居天」은 정착형 「정거천」(五淨居天, 사전 淨居天 ⑥)이며 팔리 suddhāvāsakāyikā devatā(청정한 곳에 사는 천신 무리)에 해당한다(청정한 곳에 사는 천이라는 뜻). 「各自」의 「自」는 대조가 없어 「각자」로 흡수했다. 「盡得阿羅漢」은 팔리 sabbeheva arahantehi(모두 아라한인)와 달리 「얻었다(得)」는 동작이 실린다. 「禮敬」↔ dassanāya 차이는 앞 좌표와 같다. 한자 흔들림: 「世尊」「如來」(확정역 세존·여래). 「念言」은 心念口言이라(사전 念言 ⑥) 「생각하며 말하였다」로 두 요소를 모두 세웠다. 천신들끼리의 말이라 문말은 평서, 세존에 대한 서술에만 주체 높임을 썼다. 인용 따옴표는 저본대로 여기서 열고 다음 좌표에서 닫는다.
니까야 대응 같음 DN 20:331.4
니까야 대응 같음 DN 20:331.5
니까야 대응 일부 DN 20:331.6
我等今者亦可往共詣世尊所，各當以偈稱讚如來。」
우리도 지금 함께 세존의 처소에 가는 것이 좋겠으니, 각자 게송으로 여래를 칭찬하자.」
주 「亦可往」: 「亦」는 팔리 mayampi(우리도)의 「도」를 지고 있어 조사 「도」로 흡수했다. 「可」는 「~하는 것이 좋겠다」로 옮겼다. 「當」은 어미 「-자」가 진다. 「稱讚」은 팔리 bhāseyyāmā(말하자)의 「말하다」와 달리 칭찬의 뜻이 실린다(사전 稱讚 ⑥ 「稱揚讚嘆其功德」). 「詣世尊所」의 「所」는 처소라 「처소」로 옮겼다. 한자 흔들림: 「世尊」「如來」.
니까야 대응 같음 DN 20:331.7
니까야 대응 일부 DN 20:331.8
時，四淨居天猶如力士屈伸臂頃，於彼天沒，至釋翅提迦維林中。
그때 네 정거천은 마치 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 사이와 같이, 그 하늘에서 사라져 석시제 가유림 가운데에 이르렀다.
주 팔리 332.1의 balavā puriso(힘센 사람)·samiñjitaṃ ... pasāreyya(굽힌 팔을 펴고)와 짝이 맞는다. 다만 팔리는 bhagavato purato pāturahesuṃ(세존 앞에 나타났다)이고 한문은 「至釋翅提迦維林中」(숲에 이르렀다)이다. 「力士」는 사전(力士 ⑥)에서 「大力之士夫」이므로 「힘센 사람」으로 옮겼다. 「沒」는 「사라지다」로 옮겼다. 「釋翅提」「迦維」 처리는 0079b02.2와 같다. 「猶如」는 비유가 실려 「마치 ~와 같이」로 세웠다. 이문: 伸/申【宋】.
니까야 대응 일부 DN 20:332.1
爾時，四淨居天到已，頭面禮足，在一面立。
그때 네 정거천은 이르러서 머리를 발에 대어 절하고, 한쪽에 섰다.
주 팔리 abhivādetvā(예를 올리고)를 한역이 「頭面禮足」으로 풀어 옮겼다. 「頭面禮足」은 지침대로 「머리를 발에 대어 절하고」로 옮겼다. 「在一面立」은 팔리 ekamantaṃ aṭṭhaṃsu(한쪽에 섰다)와 같다. 「一面」은 「한쪽」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 20:332.2
時，一淨居天即於佛前，以偈讚曰：
그때 한 정거천이 곧 부처님 앞에서 게송으로 찬탄하여 말하였다:
주 팔리 332.3은 ekā devatā ... bhagavato santike(한 천신이 세존 곁에서)이고 한문은 「於佛前」이다. 「偈讚」은 게송으로 찬탄하는 뜻이다(사전 偈讚 ⑥). 「即」은 「곧」으로 두었다. 이 천신이 부처님께 하는 말이라 이어지는 게송의 문말은 존댓말로 통일했다(⑦).
니까야 대응 일부 DN 20:332.3
「今日大眾會，諸天神普集；
「오늘 큰 대중의 모임에 여러 천신이 널리 모였습니다;
주 팔리 332.4 Mahāsamayo pavanasmiṃ(숲에서의 큰 모임)에 비해 한문에는 「숲」에 해당하는 말이 없다. 「大眾會」는 「큰 대중의 모임」으로 옮겼다(대중=眾, 모임=會). 「普集」은 「널리 모였다」.
니까야 대응 일부 DN 20:332.4
皆為法故來，欲禮無上眾。」
모두 법을 위하여 왔으며, 위없는 대중에게 절하고자 합니다.」
주 팔리 332.5는 dhammasamayaṃ(법의 모임)에 오고 aparājitasaṅghaṃ(지지 않는 승가)을 뵈려 한다. 한문 「無上眾」(위없는 대중)은 aparājita(지지 않는)와 다른 말이다. 「欲禮」는 팔리 dakkhitāye(뵙고자)와 다르게 「절하다」이다. 「無上」은 「위없는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 20:332.5
說此偈已，退一面立。
이 게송을 말하고 나서, 물러나 한쪽에 섰다.
주 팔리에는 게송이 끝난 뒤 물러나 선다는 문장이 없다(332.5와 332.6 사이). 한역이 덧붙인 정형 문장이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:332.5
時，一淨居天復作頌曰：
그때 한 정거천이 다시 송을 지어 말하였다:
주 한역이 같은 개념(팔리 gāthā)을 앞에서는 「偈」, 여기서는 「頌」으로 쓴다. 「偈」는 게송으로, 「頌」은 「송」으로 구별해 옮겼다. 「頌」은 정형구 행(udāna)에 걸렸으나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 「復」는 「다시」이다. 「作頌」은 「송을 지어」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 20:332.6
「比丘見眾穢，端心自防護；
「비구는 여러 더러움을 보면 마음을 바르게 하여 막아 지킵니다;
주 팔리 332.7 Tatra bhikkhavo samādahaṃsu, cittamattano ujukaṃ akaṃsu(거기서 비구들이 집중하고 자기 마음을 곧게 하였다)에 「端心」(마음을 곧게)이 맞는다. 「自防護」의 「自」는 팔리 attano(자기의)와 짝일 가능성이 있으나 한문 안에서 대조(自↔他)가 없어 흡수했다. 「見眾穢」(여러 더러움을 보면)는 팔리에 없다. 「眾穢」의 「眾」은 대중이 아니라 「여러」이다. 「見」은 정형구 행(dassana)에 걸리나 여기서는 단순 「보다」이다.
니까야 대응 일부 DN 20:332.7
欲如海吞流，智者護諸根。」
욕망은 바다가 흐름을 삼키는 것과 같으니, 지혜로운 이는 여러 감각기관을 지킵니다.」
주 「智者護諸根」은 팔리 332.8 indriyāni rakkhanti paṇḍitā(지혜로운 이는 감각기관을 지킨다)와 같다. 앞 구 「欲如海吞流」(바다가 흐름을 삼키듯)는 팔리 Sārathīva nettāni gahetvā(마부가 고삐를 쥐듯)와 다른 비유다. 「欲」을 명사(욕망)로 읽었으나 동사(~하고자)로 읽을 길도 있어 [불확실:격·태·구문]을 남긴다. 「諸根」은 사전(諸根 ⑥)에 따라 감각기관으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 20:332.8
說是偈已，退一面立。
이 게송을 말하고 나서, 물러나 한쪽에 섰다.
주 0079b16.1과 같은 처리. 팔리 332.8과 332.9 사이에 해당 문장이 없다. 이문: 是/此【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:332.8
「斷刺平愛坑，及填無明壍；
「가시를 끊고 애착의 구덩이를 평평히 하며, 아울러 무명의 해자를 메우고;
주 팔리 332.10 Chetvā khīlaṃ chetvā palighaṃ, indakhīlaṃ ūhacca manejā(말뚝을 자르고 빗장을 자르고 인드라 기둥을 뽑아)와 「刺」「愛坑」「無明壍」이 줄마다 곧바로 맞지는 않는다. 「刺」↔ khīla(말뚝)만 짝으로 보이며 나머지는 판정하지 않는다. 「愛」는 「애착」으로 옮겼다. 「無明」은 3분할 표가 혼합으로 분류했으나 전부 뜻으로 지은 말(無+明)이라 「무명」이다(저본 우선). 「壍」은 「塹」과 같은 글자로 「해자」로 옮겼다. 「平」은 「평평히 하다」, 「填」은 「메우다」이다. 「及」은 「아울러」이다.
니까야 대응 일부 DN 20:332.10
獨遊清淨場，如善象調御。」
홀로 청정한 터에서 노니니, 좋은 코끼리가 길들여진 것과 같습니다.」
주 팔리 332.11 Te caranti suddhā vimalā ... sudantā susunāgā(그들은 깨끗하고 때 없이 다니며 잘 길든 훌륭한 코끼리 같다)와 짝이다. 「獨」(홀로)에 해당하는 말은 팔리에 없다. 「調御」는 사전(調御 ⑥)대로 길들여 다스림이고, 팔리 sudanta(잘 길든)에 맞는다. 「清淨」은 3분할 표가 의역으로 분류했으나(팔리 Sobhavatī는 동형이의, 전거 주의 참조) 여기서는 보통명사 「청정」이다.
니까야 대응 일부 DN 20:332.11
說此偈已，退一面立。
이 게송을 말하고 나서, 물러나 한쪽에 섰다.
주 0079b16.1과 같은 처리. 팔리 332.11과 332.12 사이에 해당 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:332.11
「諸歸依佛者，終不墮惡趣；
「부처님께 귀의하는 이들은 끝내 나쁜 갈래에 떨어지지 않으며;
주 팔리 332.13 Yekeci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ과 같다. 「惡趣」는 팔리 apāyabhūmi(나쁜 곳)와 짝이며 「나쁜 갈래」로 옮겼다. 「諸…者」는 「~하는 이들」이다. 「終」은 「끝내」이다.
니까야 대응 같음 DN 20:332.13
捨此人中形，受天清淨身。」
이 사람 가운데의 모습을 버리고, 하늘의 청정한 몸을 받습니다.」
주 팔리 332.14 pahāya mānusaṃ dehaṃ(사람의 몸을 버리고)과 짝이다. 뒤 구는 팔리가 devakāyaṃ paripūressanti(천신 무리를 채운다)이고 한문은 「受天清淨身」(하늘의 청정한 몸을 받는다)이다. 「形」은 「모습」, 「身」은 「몸」으로 구별했다.
니까야 대응 일부 DN 20:332.14
爾時，四淨居天說此偈已，世尊印可，即禮佛足，遶佛三匝，忽然不現。
그때 네 정거천이 이 게송을 말하고 나자 세존께서 인가하시니, 곧 부처님 발에 절하고, 부처님을 세 바퀴 돌고, 홀연히 나타나지 않았다.
주 팔리 332.14 뒤(332.15는 소제목)에 세존의 인가와 떠남을 서술하는 문장이 없다. 한자 흔들림: 한 문장 안에서 「世尊」과 「佛」이 같은 분을 가리킨다(확정역 세존·부처님). 「印可」는 사전(印可 ⑥)대로 증명하여 허락함이다. 「遶佛三匝」은 「부처님을 세 바퀴 돌고」이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:332.14
其去未久，佛告諸比丘：「今者諸天大集，今者諸天大集，十方諸神妙天無不來此禮覲如來及比丘僧。
그들이 떠난 지 오래지 않아, 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「지금 여러 천신이 크게 모였다. 지금 여러 천신이 크게 모였다. 시방의 여러 신묘한 천신들이 이곳에 와서 여래와 비구 승가께 예를 올려 뵙지 않은 이가 없다.
주 「其去未久」는 팔리에 없다. 「今者諸天大集」가 두 번 되풀이되는데 팔리 333.2에는 없다. 「十方」은 dasasu lokadhātūsu(열 세계)에 비해 다르고 yebhuyyena(대개)에 해당하는 말이 없다. 「禮覲」은 dassanāya(뵙기 위하여)와 다른 말이다. 한자 흔들림: 「佛」「如來」. 「無不來此…」는 이중 부정이라 「오지 않은 이가 없다」의 뜻을 살려 「…이곳에 와서 …뵙지 않은 이가 없다」로 옮겼다. 붓다의 발화라 청자가 누구든 평서다.
니까야 대응 일부 DN 20:333.1
니까야 대응 일부 DN 20:333.2
諸比丘！過去諸如來、至真、等正覺亦有諸天大集，如我今日；當來諸如來、至真、等正覺亦有諸天大集，如我今日。
비구들이여! 과거의 여러 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께도 여러 천신의 큰 모임이 있었으니, 나의 오늘과 같았다. 앞으로 올 여러 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분께도 여러 천신의 큰 모임이 있을 것이니, 나의 오늘과 같을 것이다.
주 팔리 333.3·333.4 yepi te ... arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ ... devatā sannipatitā(그 아라한 정각자 세존들께도 천신이 모였다)와 짝이다. 한문은 「如來、至真、等正覺」(여래·아라한·바르게 깨달으신 분)의 세 칭호를 늘어놓고 팔리는 둘+bhagavantānaṃ이다. 팔리 etaṃparamāyeva(이 정도가 한도)에 해당하는 말이 한문에 없다. 확정역: 至真=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분. 「亦有」의 「有」는 모임의 존재를 서술하는 자리라 「있었다/있을 것이다」로 두었다. 「當來」는 「앞으로 올」이다(사전 當來 ⑥). 「亦」은 「~께도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 20:333.3
니까야 대응 일부 DN 20:333.4
諸比丘！今者諸天大集，十方諸神妙天無不來此禮覲如來及比丘僧，亦當稱彼名號，為其說偈。
비구들이여! 지금 여러 천신이 크게 모였고, 시방의 여러 신묘한 천신들이 이곳에 와서 여래와 비구 승가를 예를 올려 뵙지 않은 이가 없으니, 또한 그들의 이름과 호칭을 일컫고, 그들을 위하여 게송을 말하겠다.
주 팔리 333.5~333.7은 ācikkhissāmi / kittayissāmi / desessāmi devakāyānaṃ nāmāni(천신 무리의 이름을 알리겠다 / 일컫겠다 / 설하겠다) 세 동사를 쌓았는데 한문은 「稱彼名號，為其說偈」 둘로 줄였고, 「說偈」(게송을 말하다)는 팔리에 없는 뜻이다. 「亦當」의 「當」은 어미 「-겠다」가 지고, 「亦」은 앞서 천신들이 게송을 말한 것에 이어 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 「名號」는 사전(名號 ⑥)대로 「이름과 호칭」이다.
니까야 대응 일부 DN 20:333.2
니까야 대응 일부 DN 20:333.5
니까야 대응 일부 DN 20:333.6
니까야 대응 일부 DN 20:333.7
比丘當知：
비구여, 알라:
주 팔리 333.8 Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī(들어라, 잘 마음에 두어라, 말하겠다)에 비해 한문은 「알라」 하나다. 팔리 333.9(비구들이 「예, 세존이시여」 하고 대답했다)는 한문에 없다. 「當知」의 「當」은 명령 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 20:333.8
니까야 대응 대응 없음 DN 20:333.9
「諸依地山谷，隱藏見可畏；
「땅과 산골짜기에 의지하는 여러 이들, 숨어 있어 보면 두려워할 만하고;
주 팔리 334.2~334.4(땅에 의지하고 산 동굴에 의지한 이들 / 사자처럼 숨어 소름 끼치게 하는)와 이 두 행이 맞는 것으로 본다. 줄 단위 일대일은 서지 않아 [불확실:구조·배열]로 남긴다. 「依地山谷」은 「땅과 산골짜기에 의지하는」, 「隱藏見可畏」는 「숨어 있어 보면 두려워할 만하다」로 옮겼다. 「諸…」는 이 자리에서 「여러 이들」이다. 「可畏」는 3분할 표가 의역으로 보았다(팔리 Pisāca와 맞춘 기계 분류).
니까야 대응 일부 DN 20:334.2
니까야 대응 일부 DN 20:334.3
니까야 대응 일부 DN 20:334.4
身著純白衣，潔淨無垢穢。
몸에는 순백의 옷을 입고, 깨끗하여 때와 더러움이 없다.
주 팔리 334.5 Odātamanasā suddhā, vippasannamanāvilā(마음이 희고 깨끗하며 맑고 흐리지 않다)는 「마음」(mana)의 청정을 말하는데 한문은 「身著純白衣」(몸에 순백의 옷을 입고)라 같은 자리에서 다른 것이 있다. 「純白」은 사전(純白 ⑤ 慧琳 「色不雜也」) 참조. 「無垢穢」는 「때와 더러움이 없다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 20:334.5
天人聞此已，皆歸於梵天；
하늘과 사람들이 이것을 듣고 나서, 모두 범천에게 돌아간다;
주 팔리 334.5와 334.6 사이에 대응하는 행을 찾지 못했다(334.6은 가유라위의 숲에서 오백 이상을 알았다는 서술). 한문 「天人聞此已」에 해당하는 팔리 문장이 없다고 본다. 팔리 본문이 길어 놓친 행이 있을 수 있어 [불확실:저본_근거부족]으로 둔다. 「天人」은 사전(天人 ⑥)대로 천과 인으로 풀어 「하늘과 사람들」로 옮겼다. 「梵天」=범천(확정). 「於」는 조사 「에게」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:334.5
今我稱其名，次第無錯謬。
지금 내가 그들의 이름을 일컫는다. 차례대로 틀림이 없다.
주 팔리 334.17 Ye vohaṃ kittayissāmi, girāhi anupubbaso(내가 말로 차례대로 일컫겠다)와 같다. 그러나 팔리에서는 334.16 「천신 무리가 왔다, 비구들이여 알라」 뒤에 오는데 한문은 먼저 온다(자리바뀜). 「次第」는 anupubbaso에 해당한다. 「錯謬」는 「틀림」이다(음의 錯謬 인용: 慧琳 0534b24 「謬猶僻也」).
니까야 대응 순서 다름 DN 20:334.17
諸天眾今來，比丘汝當知；
여러 천신의 무리가 지금 왔으니, 비구여, 그대는 알라;
주 팔리 334.8·334.16 Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo와 같다(팔리는 두 번 나오고 한문은 한 번). 팔리의 차례는 이 행 → 숫자 행(334.10~) → 이름 행(334.17)인데, 한문은 이름 행(0079c12.1) → 이 행 → 숫자 행(0079c14.1~)이다. 「眾」은 「무리」, 「當」은 명령 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 순서 다름 DN 20:334.16
니까야 대응 순서 다름 DN 20:334.8
世間凡人智，百中不見一。
세간의 평범한 사람의 지혜로는, 백 가운데 하나도 보지 못한다.
주 팔리 334.10~334.13은 수행한 이들에게 비인간을 보는 앎이 생겨 백, 천, 십만, 무한을 보았다는 서술(보았다)인데 한문 0079c14.1~0079c17.1은 평범한 사람이 보지 못한다는 서술(보지 못한다)로, 같은 숫자 사슬에서 극성이 다르다. 숫자 행의 위치도 한문은 이름 행 뒤이다. 「世間」은 의역이라 「세간」, 「凡人」은 「평범한 사람」, 「智」는 「지혜」이다. 이문: 人智/智人【宋】【元】【明】(저본은 大正의 人智).
니까야 대응 내용 다름 DN 20:334.10
何由乃能見，鬼神七萬眾？
어떻게 하여 볼 수 있겠는가, 귀신 칠만의 무리를?
주 팔리 334.11 appeke satamaddakkhuṃ, sahassaṃ atha sattariṃ(어떤 이는 백을, 천과 칠십을 보았다)의 숫자와 한문 「七萬」(칠만)이 다르다. 「何由乃能見」은 「乃」를 흡수하고 「能」을 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼다. 「鬼神」은 「귀신」이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 20:334.11
若見十萬鬼，猶不見一邊；
십만의 귀신을 본다 하더라도, 오히려 한쪽 가는 보지 못한 것이다;
주 팔리 334.12 sataṃ eke sahassānaṃ, amanussānamaddasuṃ(어떤 이는 십만의 비인간을 보았다)의 수(십만)와 한문 「十萬」은 같으나 팔리는 「보았다」, 한문은 「보더라도 한쪽 가도 못 본다」로 극성이 다르다. 「若…猶」는 양보를 겸하는 가정이라 「-다 하더라도 오히려」로 옮겼다(연결어미가 지는 자리). 「一邊」은 「한쪽 가」이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 20:334.12
何況諸鬼神，周遍於天下。」
하물며 여러 귀신이 천하에 두루 가득함에야.」
주 팔리 334.13 appekenantamaddakkhuṃ, disā sabbā phuṭā ahuṃ(어떤 이는 무한을 보았다, 모든 방향이 가득했다)의 「가득함」이 「周遍於天下」와 맞는다. 극성이 다른 점은 앞 행들과 같다. 「何況」은 「하물며 ~에야」이다(음의 何況 인용).
니까야 대응 내용 다름 DN 20:334.13
地神有七千悅叉若干種，皆有神足、形貌、色像、名稱，懷歡喜心來到比丘眾林中。
땅의 신에 칠천의 열차가 있으니 여러 가지 종류이며, 모두 신통과 모양, 빛깔과 모습, 이름을 지니고, 기쁜 마음을 품고 비구 대중의 숲 가운데 와서 이르렀다.
주 팔리 335.1~335.3의 게송 세 줄을 한역이 산문 한 문장으로 풀었다(구조·배열). 「地神」은 팔리 bhummā(땅의)에 해당한다. 「悅叉」는 소리로 옮긴 이름이라 「열차」로 적었다(교감주 ~Yakkha; 3분할 표의 혼합 분류와 달리 두 글자 모두 소리로 판별 · 정착형 야차는 비고에만). 「若干種」은 「약간」이 아니라 「여러 가지」의 뜻이며 「若」은 가정이 아니다. 「神足」=신통(②). 「形貌·色像·名稱」은 팔리 iddhimanto jutimanto vaṇṇavanto yasassino(신통 있는, 빛나는, 용모 있는, 명성 있는)와 네 항이 일대일로 서지 않는다. 특히 「名稱」은 yasassino(명성)와 겹치는 듯하나 한문대로 「이름」으로 옮겼다. 「七千」의 「有」는 무리의 존재를 서술하는 자리라 「있으니」로 두었고, 「皆有」의 「有」는 소유라 「지니고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 20:335.1
니까야 대응 일부 DN 20:335.2
니까야 대응 같음 DN 20:335.3
時，有雪山神將六千鬼悅叉若干種，皆有神足、形貌、色像、名稱，懷歡喜心來到比丘眾林中。
그때 설산의 신이 육천의 귀신 열차 여러 가지 종류를 거느리고, 모두 신통과 모양, 빛깔과 모습, 이름을 지니고, 기쁜 마음을 품고 비구 대중의 숲 가운데 와서 이르렀다.
주 팔리 335.4 Chasahassā hemavatā(설산의 육천)과 짝이다. 「雪山」은 의역(Himavant)이라 「설산」으로 뜻을 옮겼다. 나머지는 0079c18.1과 같은 처리. 「有雪山神將」의 「有」는 새 무리의 등장을 알리는 자리라 「그때」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 20:335.4
니까야 대응 일부 DN 20:335.5
니까야 대응 같음 DN 20:335.6
有一舍羅神將三千鬼悅叉若干種，皆有神足、形貌、色像、名稱，懷歡喜心來到比丘眾林中。
한 사라신이 삼천의 귀신 열차 여러 가지 종류를 거느리고, 모두 신통과 모양, 빛깔과 모습, 이름을 지니고, 기쁜 마음을 품고 비구 대중의 숲 가운데 와서 이르렀다.[불확실]
불확실 교감주(舍羅神 ~Sātāgiri)가 「舍羅神」을 한 이름으로 짚는다. 3분할 표는 「一舍羅」를 한 이름(Ekasāṭaka)으로 올렸으나 교감주와 어긋나 「一」은 「한」, 「舍羅」는 소리 옮김 「사라」로 읽었다. 이 읽기는 로 신고한다. 전거 표: 舍羅 근대 범어 후보 Śāla/Śala · 팔리 Sātā-(giri)로, 두 계통이 보이나 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 20:335.7
니까야 대응 일부 DN 20:335.8
니까야 대응 같음 DN 20:335.9
此萬六千鬼神悅叉若干種，皆有神足、形貌、色像、名稱，懷歡喜心來到比丘眾林中。
이 일만 육천의 귀신 열차 여러 가지 종류는 모두 신통과 모양, 빛깔과 모습, 이름을 지니고, 기쁜 마음을 품고 비구 대중의 숲 가운데 와서 이르렀다.
주 팔리 335.10 Iccete soḷasasahassā(이렇게 이들은 일만 육천)과 짝이다. 나머지는 0079c18.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 20:335.10
니까야 대응 일부 DN 20:335.11
니까야 대응 같음 DN 20:335.12
復有毘波蜜神，住在馬國，將五百鬼，皆有神足、威德。
또 비파밀신이 말의 나라에 머물며 오백 귀신을 거느리는데, 모두 신통과 위엄과 덕을 지녔다.
주 「毘波蜜」은 소리 옮김이라 「비파밀」이다(3분할 표 음역; 팔리 Vessāmitta). 팔리 335.13 Vessāmittā pañcasatā yakkhā(베싸밋따의 오백 약카)에 「住在馬國」(말의 나라에 머무는)은 대응이 없다. 「馬國」은 뜻으로 옮기되 지명인지 불명이라 [불확실:고유명·표기_유형]로 둔다. 팔리 335.15(기쁨에 차 비구들의 모임으로 갔다)에 해당하는 서술은 이 좌표에 없다. 「威德」은 사전(威德 ⑥)대로 「위엄과 덕」이다.
니까야 대응 일부 DN 20:335.13
니까야 대응 일부 DN 20:335.14
니까야 대응 대응 없음 DN 20:335.15
復有金毘羅神，住王舍城毘富羅山，將無數鬼神恭敬圍遶。
또 금비라신이 왕사성의 비부라산에 머무는데, 무수한 귀신을 거느리고 공경하며 둘러싸고 있다.[불확실]
불확실 「金毘羅」는 음역 「금비라」(팔리 Kumbhīra)이다. 「王舍城」은 정착형 「왕사성」을 그대로 썼다: 「王舍」는 뜻으로 옮기면 「왕의 집」으로 팔리 Rājagaha(왕의 집)와 맞는 의역 이름이 한국 불교계에서 굳은 형태다. 「毘富羅」는 3분할 표가 음역/의역 갈림으로 올렸는데 소리 옮김(Vepulla/Vipula)으로 판별해 「비부라」로 적으며 로 신고한다. 팔리 335.17 satasahassaṃ yakkhānaṃ(십만의 약카)은 한문 「無數」(무수)와 다르고, 335.18의 도착 서술은 이 좌표에 없다. 이문: 將/邊【宋】【元】【明】. 「恭敬圍遶」가 주어를 가리키는 쪽은 열려 있어 한문대로 모호하게 두었다.
니까야 대응 일부 DN 20:335.16
니까야 대응 일부 DN 20:335.17
니까야 대응 대응 없음 DN 20:335.18
復有東方提頭賴吒天王，領乾沓惒神，有大威德，有九十一子，盡字因陀羅，皆有大神力。
또 동방의 제두뢰타 천왕이 건답화 신들을 거느리는데, 큰 위엄과 덕을 지니고, 아들 아흔한 명을 두었으며, 모두 이름이 인타라이고, 모두 큰 신통력을 지녔다.
주 「提頭賴吒」는 소리 옮김 「제두뢰타」(팔리 Dhataraṭṭha; 음의 提頭賴吒 인용: 慧琳 0780c21 「譯云持國」). 「天王」은 3분할 표가 의역으로 보아 「천왕」(Mahārāja)으로 옮겼다. 「乾沓惒」는 소리 옮김 「건답화」이며, 같은 존재를 뒤(0080a16.1)에서는 「乾沓婆」라 써서 한자가 흔들린다(「건답바」). 정착형 건달바는 비고에만 둔다. 「字」는 「이름하다」, 「因陀羅」는 소리 옮김 「인타라」(전거: 후대 사전이 인드라 신의 이름으로 설명 · 慧琳 0479c06 「此云帝主」), 팔리 indanāmā와 짝이다. 팔리 336.3 bahavo(많은)에 한문은 「九十一」이라는 수를 쓴다. 팔리 336.5(기쁨에 차 모임으로 갔다)에 해당하는 서술은 없다.
니까야 대응 일부 DN 20:336.1
니까야 대응 일부 DN 20:336.2
니까야 대응 일부 DN 20:336.3
니까야 대응 일부 DN 20:336.4
니까야 대응 대응 없음 DN 20:336.5
南方毗樓勒天王，領諸龍王，有大威德，有九十一子，亦字因陀羅，有大神力。
남방 비루륵 천왕이 여러 용왕을 거느리는데, 큰 위엄과 덕을 지니고, 아들 아흔한 명을 두었으며, 역시 이름이 인타라이고, 큰 신통력을 지녔다.
주 팔리 336.6 Dakkhiṇañca disaṃ rājā, virūḷho(남쪽은 비루다 왕)와 짝이다. 팔리 336.7은 Kumbhaṇḍānaṃ adhipati(구반다의 주인)이고 한문은 「領諸龍王」(용왕들)이라, 같은 자리에서 다스리는 무리가 다르다. 한문에서는 서방(0080a03.1)이 구반다를 거느려 두 방위의 거느림이 맞바뀐다. 「龍王」은 의역이라 뜻으로 옮겼다. 「亦字」의 「亦」은 앞 천왕도 그리했음을 가리켜 「역시」로 세웠다. 「毗樓勒」은 소리 옮김 「비루륵」이다.
니까야 대응 일부 DN 20:336.6
니까야 대응 내용 다름 DN 20:336.7
니까야 대응 일부 DN 20:336.8
니까야 대응 일부 DN 20:336.9
니까야 대응 대응 없음 DN 20:336.10
西方毗樓博叉天王，領諸鳩槃茶鬼，有大威德，有九十一子，亦字因陀羅，有大神力。
서방 비루박차 천왕이 여러 구반다 귀신을 거느리는데, 큰 위엄과 덕을 지니고, 아들 아흔한 명을 두었으며, 역시 이름이 인타라이고, 큰 신통력을 지녔다.
주 팔리 336.11 Pacchimañca disaṃ rājā, virūpakkho(서쪽은 비루빡카 왕)와 짝이다. 팔리 336.12는 Nāgānañca adhipati(용들의 주인)이고 한문은 「領諸鳩槃茶鬼」(구반다 귀신)라 0080a01.1과 맞바뀐다. 「博叉」는 소리 옮김 「박차」이다(교감주 이문 博叉/勒【宋】【元】, 博【明】). 「鳩槃茶」는 소리 옮김 「구반다」(근대 범어 후보 Kuṁbhāṁḍa).
니까야 대응 일부 DN 20:336.11
니까야 대응 내용 다름 DN 20:336.12
니까야 대응 일부 DN 20:336.13
니까야 대응 일부 DN 20:336.14
니까야 대응 대응 없음 DN 20:336.15
北方天王名毗沙門，領諸悅叉鬼，有大威德，有九十一子，亦字因陀羅，有大神力。
북방의 천왕은 이름이 비사문이며, 여러 열차 귀신을 거느리고, 큰 위엄과 덕을 지니고, 아들 아흔한 명을 두었으며, 역시 이름이 인타라이고, 큰 신통력을 지녔다.[불확실]
불확실 팔리 336.16 Uttarañca disaṃ rājā, kuvero(북쪽은 꾸웨라 왕)에서 이름이 한문은 「毘沙門」이다(전거 팔리 후보 Vessavaṇa). 3분할 표는 음역/의역 갈림으로 올렸으나 정착형 「비사문」(毘沙門天)이므로 그대로 쓰고, 뜻은 慧琳 음의 0435a18 「多聞」을 인용한다. 이는 정착어로 읽은 판별이라 로 신고한다. 「悅叉鬼」는 0079c18.1과 같은 「열차」 처리다. 이문: 羅/羅亦·羅俱·羅有.
니까야 대응 일부 DN 20:336.16
니까야 대응 일부 DN 20:336.17
니까야 대응 일부 DN 20:336.18
니까야 대응 일부 DN 20:336.19
니까야 대응 대응 없음 DN 20:336.20
此四天王護持世者，有大威德，身放光明，來詣迦維林中。
이 네 천왕은 세상을 보호하여 지키는 이들로, 큰 위엄과 덕을 지니고, 몸에서 광명을 놓으며, 가유림 가운데 와서 이르렀다.
주 팔리 336.21~336.22(네 방위의 왕을 한 번 더 나열)에 해당하는 서술은 한문에 없다. 팔리 336.23~336.24 Cattāro te mahārājā ... daddallamānā aṭṭhaṃsu(네 대왕이 빛나며 섰다)에 비해 한문은 「身放光明」(몸에서 광명을 놓는)과 「來詣」(와서 이르렀다)이다. 「護持世者」는 「세상을 보호하여 지키는 이」이다. 「迦維林」은 0079b02.2와 같은 처리.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:336.21
니까야 대응 대응 없음 DN 20:336.22
니까야 대응 일부 DN 20:336.23
니까야 대응 일부 DN 20:336.24
爾時，世尊欲降其幻偽虛妄之心，故結呪曰：
그때 세존께서는 그들의 허깨비 같고 거짓되고 허망한 마음을 항복시키고자 하셨으므로, 주문을 맺어 말씀하셨다:
주 팔리 337.1 Tesaṃ māyāvino dāsā, āguṃ vañcanikā saṭhā(그들의 기만하는 종들이 왔다)는 속이는 종들이 왔다는 서술이고, 한문은 세존이 그들의 마음을 항복시키려 주문을 맺는다는 서술이다. 같은 자리에서 다른 것이 있다. 「結呪」는 「주문을 맺다」로 직역했다. 「幻偽虛妄」은 「허깨비 같고 거짓되고 허망한」으로 옮겼다(「幻」은 사전 幻 ⑥ 「空法十喻之一」). 「欲降」의 「欲」은 「-고자」이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 20:337.1
「摩拘樓羅摩拘樓羅毗樓羅毗樓羅□陀那加摩世致迦尼延豆尼延豆波那攎嗚呼奴奴主提婆蘇暮摩頭羅支多羅斯那乾沓波那羅主闍尼沙尸呵無蓮陀羅鼻波蜜多羅樹塵陀羅那閭尼呵斗浮樓輸支婆迹婆」
「마구루라마구루라비루라비루라□타나가마세치가니연두니연두바나로오호노노주제바소모마두라지다라사나건답바나라주사니사시가무연타라비바밀다라수진타라나려니가두부루수지바적바」
주 주문 전체가 소리 옮김이라 글자마다 한자 독음으로 적고 끊어 읽기·뜻풀이는 하지 않았다(결자 □와 독음을 확정하지 못한 자형 𤛆·㝹·䟽는 글자 그대로 남겼다). 대정장 교감주가 이 주문에 팔리 337.2~337.6 Māyā Kuṭeṇḍu Veteṇḍu ... Suriyavaccasā(마야, 꾸뗀두, 웨뗀두 ... 수리야왓짜사)의 이름 줄을 붙였으므로 편자의 대응에 따라 짝지었으나, 한문이 이름 줄의 음역인지 별개의 주문인지는 한문만으로 확인되지 않아 [불확실:저본_근거부족]으로 둔다. 이문(宋·元·明)이 많으나 저본은 大正을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 20:337.2
니까야 대응 일부 DN 20:337.3
니까야 대응 일부 DN 20:337.4
니까야 대응 일부 DN 20:337.5
니까야 대응 일부 DN 20:337.6
如是，諸王乾沓婆及羅剎皆有神足、形貌、色像，懷歡喜心來詣比丘眾林中。
이와 같이 여러 왕과 건답바 및 나찰이 모두 신통과 모양, 빛깔과 모습을 지니고, 기쁜 마음을 품고 비구 대중의 숲 가운데 와서 이르렀다.
주 팔리 337.7 Ete caññe ca rājāno, gandhabbā saha rājubhi(이들과 다른 왕들, 간답바들이 왕들과 함께)와 짝인데, 한문의 「羅剎」(나찰)에 해당하는 말이 팔리 이 줄에 없다. 「乾沓婆」는 앞의 「乾沓惒」와 같은 존재를 가리키는 다른 한자라 한자 흔들림으로 신고한다(독음은 각각 「건답바」「건답화」). 「羅剎」은 음역 「나찰」이다. 「名稱」이 이 좌표에는 없고 세 항(神足·形貌·色像)만 있다.
니까야 대응 일부 DN 20:337.7
니까야 대응 일부 DN 20:337.8
爾時，世尊復結呪曰：
그때 세존께서 다시 주문을 맺어 말씀하셨다:
주 팔리에는 세존이 주문을 맺었다는 서술이 없다(337.8과 338.1 사이). 「復」는 「다시」이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:337.8
「阿醯那陀瑟那頭毗舍離沙呵帶叉蛇婆提提頭賴吒帝婆沙呵若利耶加毘羅攝波那伽阿陀伽摩天提伽伊羅婆陀摩呵那伽毘摩那伽多陀伽陀餘那伽羅闍婆呵沙呵叉奇提婆提羅帝婆提羅帝毘枚大迹閦毘呵四婆嚀阿婆婆四質多羅速和尼那求四多阿婆由那伽羅除阿四修跋羅薩帝奴阿伽佛陀灑失羅嚀婆耶憂羅頭婆延樓素槃㝹佛頭舍羅㝹伽類樓」
「아혜나타슬나두비사리사가대차사바제제두뢰타제바사가야리야가비라섭바나가아타가마천제가이라바타마가나가비마나가다타가타여나가라사바가사가차기제바제라제바제라제비매대적축비가사바녕아바바사질다라속화니나구사다아바유나가라제아사수발라살제노아가불타쇄실라녕바야우라두바연루소반㝹불두사라㝹가류루」[불확실]
불확실 0080a10.1과 같은 처리(글자마다 한자 독음, 결자·미확정 자형은 그대로). 교감주가 붙인 팔리 338.1~338.8 Ath'āgu Nābhasā nāgā ... saraṇaṃ agaṃsu Buddham(용들이 왔다 ... 부처님께 귀의했다)에 편자의 대응에 따라 짝지었으나, 한문의 음절은 이 팔리를 일대일로 옮긴 것으로 확인되지 않는다. 한문 안의 「提頭賴吒」「毗舍離」「蛇」 등은 소리 안에 든 글자라 뜻으로 읽지 않았다. 「㝹」는 대정장 본문이 쓴 자형(宋·元·明 이문도 같은 자형)이라 한글 독음을 확정할 근거가 없어 한자 그대로 두며, 이 자리는 로 신고한다. 이문(宋·元·明) 다수.
니까야 대응 일부 DN 20:338.1
니까야 대응 일부 DN 20:338.2
니까야 대응 일부 DN 20:338.3
니까야 대응 일부 DN 20:338.4
니까야 대응 일부 DN 20:338.5
니까야 대응 일부 DN 20:338.6
니까야 대응 일부 DN 20:338.7
니까야 대응 일부 DN 20:338.8
爾時，世尊為阿修羅而結呪曰：
그때 세존께서 아수라를 위하여 주문을 맺어 말씀하셨다:
주 팔리에 세존이 아수라를 위해 주문을 맺었다는 서술이 없다(338.8과 339.1 사이). 「阿修羅」는 음역 「아수라」이다(음의 阿修羅 인용: 慧琳 0435a02 「非天」).
니까야 대응 대응 없음 DN 20:338.8
「祇陀跋闍呵諦三物第阿修羅阿失陀婆延地婆三婆四伊弟阿陀提婆摩天地伽黎妙摩呵祕摩阿修羅陀那祕羅陀鞞摩質兜樓修質諦麗婆羅呵黎無夷連那婆舍黎阿細跋黎弗多羅那薩鞞鞞樓耶那那迷薩那迷諦婆黎細如羅耶跋兜樓伊呵菴婆羅迷三摩由伊陀那跋陀若比丘那三彌涕泥拔」
「기타발사가제삼물제아수라아실타바연지바삼바사이제아타제바마천지가리묘마가비마아수라타나비라타비마질도루수질제려바라가리무이연나바사리아세발리불다라나살비비루야나나미살나미제바리세여라야발도루이가암바라미삼마유이타나발타야비구나삼미체니발」
주 0080a10.1과 같은 처리. 교감주가 붙인 팔리 339.1~339.7 Jitā Vajira-hatthena ... bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ(금강수에게 진 아수라 ...)에 편자의 대응에 따라 짝지었다. 일대일 대응은 확인되지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 20:339.1
니까야 대응 일부 DN 20:339.2
니까야 대응 일부 DN 20:339.3
니까야 대응 일부 DN 20:339.4
니까야 대응 일부 DN 20:339.5
니까야 대응 일부 DN 20:339.6
니까야 대응 일부 DN 20:339.7
爾時，世尊復為諸天而結呪曰：
그때 세존께서 다시 여러 천신을 위하여 주문을 맺어 말씀하셨다:
주 팔리에 해당 서술이 없다(339.7과 340.1 사이).
니까야 대응 대응 없음 DN 20:339.7
「阿浮提婆萆犁醯陛提豫婆由多陀㝹跋樓㝹婆樓尼世帝蘇彌耶舍阿頭彌多羅婆伽羅那移婆阿邏提婆摩天梯與陀舍提舍伽予薩鞞那難多羅婆跋那伊地槃大讎地槃那槃大耶舍卑㝹暮陀婆那阿醯揵大比丘那婆朱弟婆尼鞞弩提步舍伽利阿醯地勇迷那剎帝隷富羅息幾大阿陀蔓陀羅婆羅鞞栴大蘇婆尼捎提婆阿陀□陀富羅翅支大蘇黎耶蘇婆尼捎提婆阿陀蘇提耶富羅翅大摩伽陀婆蘇因圖攎阿頭釋拘富羅大攎叔伽伽羅摩羅那阿大鞞摩尼婆嗚婆提奇呵波羅無呵鞞婆羅微阿尼薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼鉢讎□歎奴阿攎余提舍阿醯跋沙賒摩摩呵賒摩摩□沙阿摩□䟽多摩乞陀波頭灑阿陀摩□波頭灑阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀夜婆私波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯夜差摩兜率陀夜摩伽沙尼阿尼藍鞞藍婆折帝樹提那摩伊灑念摩羅提阿陀醯波羅念彌大阿醯提婆提婆闍蘭提阿奇尸吁波摩阿栗吒攎耶嗚摩浮浮尼婆私遮婆陀暮阿周陀阿尼輸豆檀耶□阿頭阿邏毘沙門伊灑」
「아부제바비리혜폐제예바유다타㝹발루㝹바루니세제소미야사아두미다라바가라나이바아라제바마천제여타사제사가여살비나난다라바발나이지반대수지반나반대야사비㝹모타바나아혜건대비구나바주제바니비노제보사가리아혜지용미나찰제례부라식기대아타만타라바라비전대소바니소제바아타□타부라시지대소리야소바니소제바아타소제야부라시대마가타바소인도로아두석구부라대로숙가가라마라나아대비마니바오바제기가바라무가비바라미아니살타마다아가리미사아니발수□탄노아로여제사아혜발사사마마가사마마□사아마□䟽다마걸타바두쇄아타마□바두쇄아혜아라야제바아타리타야바사바라마하바라아타제바마천제야차마도솔타야마가사니아니람비람바절제수제나마이쇄념마라제아타혜바라념미대아혜제바제바사란제아기시우바마아률타로야오마부부니바사차바타모아주타아니수두단야□아두아라비사문이쇄」[불확실]
불확실 0080a10.1과 같은 처리. 교감주가 붙인 팔리는 13·14·17·16·18·15 순(PTS 게송 번호)이며 팔리는 13~18 순이므로, 곧 15번 게송(CST 340.15~340.21)이 맨 뒤로 가고 16·17번(340.22~340.35)이 맞바뀐다. 자리바뀜은 교감주의 순서 표시에 기대었고 한문 음절만으로는 확인되지 않아 로 둔다. 일대일 대응은 확인되지 않는다. 「天梯」「兜率陀」「毘沙門」 등 이름으로 읽히는 글자도 소리 안에 든 것이라 뜻으로 읽지 않았다. 「㝹」「䟽」는 대정장 본문이 쓴 자형이라 한글 독음을 확정할 근거가 없어 한자 그대로 두며, 이 자리는 [불확실]로 신고한다. 이문(宋·元·明) 다수.
니까야 대응 일부 DN 20:340.1
니까야 대응 일부 DN 20:340.2
니까야 대응 일부 DN 20:340.3
니까야 대응 일부 DN 20:340.4
니까야 대응 일부 DN 20:340.5
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니까야 대응 일부 DN 20:340.14
니까야 대응 순서 다름 DN 20:340.15
니까야 대응 순서 다름 DN 20:340.16
니까야 대응 순서 다름 DN 20:340.17
니까야 대응 순서 다름 DN 20:340.18
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니까야 대응 순서 다름 DN 20:340.22
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니까야 대응 순서 다름 DN 20:340.25
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니까야 대응 일부 DN 20:340.36
니까야 대응 일부 DN 20:340.37
니까야 대응 일부 DN 20:340.38
니까야 대응 일부 DN 20:340.39
니까야 대응 일부 DN 20:340.40
니까야 대응 일부 DN 20:340.41
此是六十種天。
이것이 육십 종의 천신이다.
주 팔리 340.42 Saṭṭhete devanikāyā(이들은 예순 천신 무리)와 짝이다. 「種天」은 「종의 천신」이다. 이문: 種天/天種【宋】【元】【明】.
니까야 대응 같음 DN 20:340.42
爾時，世尊復為六十八五通婆羅門而結呪曰：
그때 세존께서 다시 육십팔 명의 다섯 신통의 바라문을 위하여 주문을 맺어 말씀하셨다:
주 팔리에는 오신통 바라문을 위한 주문 서술이 없다(340.45 뒤). 「六十八五通婆羅門」은 「육십팔 명의 다섯 신통의 바라문」으로 끊었으나 「六十·八五通」으로 끊는 길도 있어 [불확실:구두·분절]을 남긴다. 「五通」은 다섯 신통(뜻), 「婆羅門」=바라문(확정). 이문: 而 없음【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:340.45
「羅耶梨沙耶何醯犍大婆尼伽毘羅跋兜鞞地闍□阿頭差暮薩提鴦祇鞞地牟尼阿頭閉𤛆耶差伽尸梨沙婆呵若□阿頭梵摩提婆提那婆鞞地牟尼阿頭拘薩梨伊尼攎摩闍邏鴦祇邏野般闍阿樓嗚猿頭摩訶羅野阿拘提樓杙□阿頭六閉俱薩梨阿樓伽陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先陀步阿頭提那伽否婆呵移伽耶羅野多陀阿伽度婆羅蔓陀□迦牧羅野阿頭因陀羅樓迷迦符陀攎暮摩伽醯阿勅傷俱卑予阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿醯婆好羅子彌都盧多陀阿伽度婆斯佛離首陀羅羅予多陀阿伽度伊梨耶差摩訶羅予先阿步多陀阿伽度般闍婆予婆梨地翅阿羅予多陀阿伽度鬱阿蘭摩訶羅予便被婆梨摩梨輸婆醯大那摩阿槃地苦摩梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭翅鞞羅予尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多陀阿伽度跋陀婆利摩呵羅予俱薩梨摩提輸尸漢提苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度阿呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提步阿呵鞞利四阿頭恒阿耶樓婆羅目遮耶暮阿夷□阿頭一摩耶舍枇那婆差摩羅予何梨揵度余枇度鉢支余是數波那路摩蘇羅予耶賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍波羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙貪覆賒大賒法闍沙麗羅陀那摩般枝□多哆羅乾沓婆沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯揵□比丘三彌地婆尼地婆尼」
「라야리사야하혜건대바니가비라발도비지사□아두차모살제앙기비지모니아두폐𤛆야차가시리사바가야□아두범마제바제나바비지모니아두구살리이니로마사라앙기라야반사아루오원두마하라야아구제루익□아두육폐구살리아루가릉의가이라단혜죄부부야복도로리쇄선타보아두제나가부바가이가야라야다타아가도바라만타□가목라야아두인타라루미가부타로모마가혜아칙상구비여아두혜란야가부비리미여리다타아가도아혜바호라자미도로다타아가도바사불리수타라라여다타아가도이리야차마하라여선아보다타아가도반사바여바리지시아라여다타아가도울아란마하라여편피바리마리수바혜대나마아반지고마리라여아구사리타나바지아두시비라여시이닐미닐마가라여복바루다타아가도발타바리마가라여구살리마제수시한제점바리라여수타라루다타아가도아가인두루아두마라여여소리여타비지제보아가비리사아두항아야루바라목차야모아이□아두일마야사비나바차마라여하리건도여비도발지여시수바나로마소라여야사다유혜란야소반나비수도치야수라사바라비타울타바가바쇄바가바바모사가사탐복사대사법사사려라타나마반지□다다라건답바사가바살다제소비라여아혜건□비구삼미지바니지바니」
주 0080a10.1과 같은 처리. 이 주문에는 대정장 교감주의 팔리 대역이 붙어 있지 않다(편자가 팔리에서 짝을 찾지 못한 것으로 보인다). 3분할 표가 잡은 差摩·伽陵·梵摩·樹提·羅陀 등은 주문 안에 든 소리라 뜻으로 읽지 않았다. 𤛆·㝹·䟽·□는 독음을 확정하지 못했다(宋·元·明은 𤛆 대신 「黎」). 이문 다수.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:340.45
爾時，復有千五通婆羅門，如來亦為結呪。
그때 또 천 명의 다섯 신통의 바라문이 있었는데, 여래께서 또한 그들을 위하여 주문을 맺으셨다.
주 팔리에 해당 서술이 없다. 「復有」의 「有」는 새 무리를 알리는 자리라 「있었다」로 두었다. 「如來」=여래(확정). 「亦」은 「또한」. 이문: 通/十【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:340.45
時，此世界第一梵王及諸梵天皆有神通，有一梵童子名曰提舍，有大神力。
그때 이 세계의 제일 범왕과 여러 범천이 모두 신통을 지녔고, 한 범 동자가 있으니 이름을 제사라 하며, 큰 신통력을 지녔다.
주 교감주(提舍 ~Tissa)와 팔리 341.2 Sanaṅkumāro tisso ca(사낭꾸마라와 띳사)가 짝이다. 팔리 341.1의 Subrahmā paramatto ca(수브라흐마와 빠라맛따)에 해당하는 이름은 한문에 없고 「第一梵王」으로 모았다. 「梵天」=범천(확정). 「梵童子」는 3분할 표가 의역으로 보았으나 팔리와 맞춘 기계 분류라 한문대로 「범 동자」로 옮겼다. 「提舍」는 음역 「제사」이다(음의 提舍 인용: 慧琳 0441a09 「正云底沙」). 「有一梵童子」의 「有」는 새로 등장하는 이를 알리는 자리라 「있으니」로 두었다. 「第一」은 「제일」이다.
니까야 대응 일부 DN 20:341.1
니까야 대응 일부 DN 20:341.2
復有十方餘梵天王，各與眷屬圍遶而來。
또 시방의 나머지 범천왕들이 각각 권속과 더불어 둘러싸여 왔다.
주 팔리 341.5~341.6 Dasettha issarā āguṃ(여기 열 명의 주재자가 왔다)와 짝이다. 팔리 차례는 이 무리가 대범왕(341.3~341.4) 뒤인데 한문은 앞서고, 대범왕이 뒤에 온다(0081b06.1). 「梵天王」=범천왕(범천 확정 + 왕). 「眷屬」은 「권속」이다(음의 眷屬 인용). 이문: 方/萬【宋】【元】【明】.
니까야 대응 순서 다름 DN 20:341.5
니까야 대응 순서 다름 DN 20:341.6
復越千世界，有大梵王見諸大眾在世尊所，尋與眷屬圍遶而來。
또 천 세계를 넘어서 대범왕이 있었는데, 큰 대중이 세존의 처소에 있는 것을 보고 곧 권속과 더불어 둘러싸여 왔다.
주 팔리 341.3~341.4 Sahassaṃ brahmalokānaṃ, mahābrahmābhitiṭṭhati(천의 범천계에 대범천이 군림한다)와 짝이다. 팔리 자리는 십 주재자 앞인데 한문은 뒤다. 「見諸大眾在世尊所」는 팔리에 없다. 「尋」은 「곧」이다. 「所」는 「처소」이다. 「有大梵王」의 「有」는 새로 등장하는 이를 알리는 자리다.
니까야 대응 순서 다름 DN 20:341.3
니까야 대응 순서 다름 DN 20:341.4
爾時，魔王見諸大眾在世尊所，懷毒害心，即自念言：「我當將諸鬼兵往壞彼眾，圍遶盡取，不令有遺。」
그때 마왕이 큰 대중이 세존의 처소에 있는 것을 보고, 독하고 해치려는 마음을 품어 곧 생각하며 말하였다. 「내가 여러 귀신 병사를 거느리고 가서 저 대중을 무너뜨리고, 둘러싸 모두 붙잡아, 남는 이가 없게 하겠다.」
주 팔리 342.3~342.4 Etha gaṇhatha bandhatha ... samantā parivāretha, mā vo muñcittha koci naṃ(와서 잡아라, 묶어라 ... 에워싸라, 누구도 놓치지 마라)과 「圍遶盡取，不令有遺」가 맞는다. 팔리는 마라가 군대에 내리는 명령이고 한문은 마왕이 속으로 하는 말이다. 팔리 342.1~342.2(마라의 군대가 다가왔다 — 보라, 깐하의 어리석음을)의 서술을 한문은 「見…懷毒害心」으로 줄였다. 「魔王」은 「마왕」이다. 「我當將…」의 「當」은 어미 「-겠다」가 진다. 「令」은 「-게 하다」. 「自念言」의 「自」는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 20:342.1
니까야 대응 일부 DN 20:342.2
니까야 대응 일부 DN 20:342.3
니까야 대응 일부 DN 20:342.4
時，即召四兵，以手拍車，聲如霹靂，諸有見者無不驚怖，放大風雨、雷電、霹靂，向迦維林圍繞大眾。
그때 곧 네 가지 군사를 불러, 손으로 수레를 치니 소리가 벼락과 같았고, 보는 모든 이가 놀라 두려워하지 않는 이가 없었으며, 큰 바람과 비, 천둥과 번개, 벼락을 내놓고 가유림을 향하여 큰 대중을 둘러쌌다.
주 팔리 342.5~342.7 mahāseno kaṇho senaṃ apesayi; pāṇinā talamāhacca(마라가 군대를 보냈다. 손바닥으로 땅을 치고) ... Yathā pāvussako megho, thanayanto savijjuko(우기의 구름이 번개와 함께 우르릉거리듯)와 짝이다. 한문은 땅 대신 「車」(수레)를 치고, 「四兵」(네 가지 군사)·「風雨」를 더한다. 「四兵」은 네 병종을 가리키는 말로 보이나 저본에 열거가 없어 「네 가지 군사」로 두었다. 팔리 342.8은 원문이 「+」 한 글자만 있어 읽을 수 없다(미결). 팔리 342.9 Tadā so paccudāvatti, saṅkuddho(그러자 그는 성내며 물러갔다)에 해당하는 서술은 한문에 없다. 「諸有見者」의 「有」는 「諸有」로 묶이는 말이라 흡수했다. 「霹靂」은 음의 인용(慧琳 0378b06). 이문: 車/車轂【宋】【元】【明】, 霹靂/礔礰.
니까야 대응 일부 DN 20:342.5
니까야 대응 일부 DN 20:342.6
니까야 대응 일부 DN 20:342.7
니까야 대응 미정렬 DN 20:342.8
니까야 대응 대응 없음 DN 20:342.9
佛告諸比丘樂此眾者：「汝等當知，今日魔眾懷惡而來。」
부처님께서 이 대중을 즐기는 여러 비구에게 말씀하셨다. 「너희는 알라. 오늘 마의 무리가 악을 품고 왔다.」
주 팔리 343.2~343.3 Tato āmantayī satthā, sāvake sāsane rate / Mārasenā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo(스승은 가르침을 즐기는 제자들을 부르셨다 / 마라의 군대가 다가왔다, 비구들이여 알라)와 같다. 「樂此眾者」는 sāsane rate(가르침을 즐기는)에 해당한다. 팔리 343.1(그 모든 것을 알고 눈 있는 이가 판단하고)에 해당하는 서술은 한문에 없다. 「當知」의 「當」은 명령 어미 「-라」가 진다. 붓다의 발화는 평서다.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:343.1
니까야 대응 같음 DN 20:343.2
니까야 대응 같음 DN 20:343.3
於是頌曰：
이에 송으로 말씀하셨다:
주 팔리에 이 도입 문장은 없다. 한역이 같은 개념을 「偈」「頌」으로 달리 쓰는 것은 0079b16.2와 같다. 「於是」는 「이에」이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:343.3
「汝今當敬順，建立於佛法；
「너는 지금 공경하여 따르고, 부처님의 법에 확립하라;
주 이 줄부터 0081b20.1까지 여섯 행은 부처님의 권면 말씀이다. 팔리 343.4 Te ca ātappamakaruṃ, sutvā buddhassa sāsanaṃ(그들은 부처님의 가르침을 듣고 정진하였다)는 비구들이 정진했다는 서술(과거)이어서 같은 자리에서 다른 것이 있다. 「敬順」은 「공경하여 따르다」, 「建立」은 「확립하다」, 「當」은 명령 어미 「-라」이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 20:343.4
當滅此魔眾，如象壞花藂。
이 마의 무리를 멸하라, 코끼리가 꽃 덤불을 무너뜨리듯;
주 팔리 343.4와 대응이 확실하지 않다(0081b15.1 서술 참조). 코끼리 비유는 팔리 343.4에 없다. 「如」는 비유가 실려 「-듯」으로 옮겼다. 이문: 花/葦【宋】【元】【明】, 藂/叢【明】. 「藂」은 「덤불」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 20:343.4
專念無放逸，具足於淨戒；
오롯이 생각하여 방일함이 없고, 청정한 계를 갖추어라;
주 「無放逸」은 팔리 ātappa(열의)와 가깝다고 보나 어휘는 다르다. 「無放逸」은 「방일함이 없고」, 「具足於淨戒」는 「청정한 계를 갖추어라」이다. 「專念」은 「오롯이 생각하여」. 「無放逸」은 확정 술어의 「不放逸」과 다른 글자라 확정역을 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 20:343.4
定意自念惟，善護其志意。
뜻을 정하여 생각하고 헤아려, 그 의지를 잘 지켜라.
주 팔리 343.4와 대응이 확실하지 않다. 「自念惟」의 「自」는 대조가 없어 흡수했다. 「定意」는 「뜻을 정하여」, 「志意」는 「의지」로 구별했다. 이문: 念惟/惟念【宋】【元】【明】.
니까야 대응 내용 다름 DN 20:343.4
若於正法中，能不放逸者；
만약 바른 법 가운데서 방일하지 않을 수 있는 이라면;
주 이 줄과 다음 줄(0081b20.1)에 해당하는 팔리 줄이 343.4에 없다. 「不放逸」은 확정 술어 [참고] 「불방일」(appamāda)에 걸렸으나 여기서는 「能不放逸者」, 곧 서술어(방일하지 않을 수 있는 이)로 쓰여 명사 확정역이 서지 않아 [불확실:확정역_오적중]으로 둔다. 「若」은 연결어미 「-면」이 지고, 「能」은 「-ㄹ 수 있다」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:343.4
則度老死地，永盡諸苦本。
늙고 죽는 땅을 건너고, 영원히 모든 괴로움의 뿌리를 다한다.
주 앞 줄의 「則」은 「-면 ~한다」에 흡수했다. 「老死」는 의역이라 「늙고 죽는」이다. 「苦本」은 「괴로움의 뿌리」, 「諸」는 「모든」. 팔리 대응이 없다(앞 줄 서술 참조).
니까야 대응 대응 없음 DN 20:343.4
諸弟子聞已，當勤加精進；
모든 제자는 듣고 나서, 부지런히 더욱 정진하라;
주 팔리 343.4 sutvā buddhassa sāsanaṃ ... ātappamakaruṃ(가르침을 듣고 정진했다)와 짝이다. 팔리는 과거 서술(정진했다)이고 한문은 명령(정진하라)이다. 「加」는 「더욱」, 「當勤」은 「부지런히 -라」이다.
니까야 대응 일부 DN 20:343.4
超度於眾欲，一毛不傾動。
여러 욕망을 뛰어넘어 건너, 털 하나도 기울거나 흔들리지 않는다.
주 팔리 343.5 Vītarāgehi pakkāmuṃ, nesaṃ lomāpi iñjayuṃ(탐욕을 떠난 이들 곁에서 물러났고 그들의 털 한 올도 흔들지 못했다)와 「一毛不傾動」이 짝이다. 「超度於眾欲」은 팔리 vītarāgehi(탐욕을 떠난)에 해당하나 어휘가 다르다.
니까야 대응 일부 DN 20:343.5
此眾為最勝，有大智名聞；
이 대중은 가장 뛰어난 이이며, 큰 지혜와 명성을 지녔고;
주 팔리 343.6 Sabbe vijitasaṅgāmā, bhayātītā yasassino(모두 전쟁에 이기고 두려움을 넘은 명성 있는 이들)의 yasassino가 「名聞」에 해당한다. 「最勝」은 「가장 뛰어난」(음의 最勝 인용). 「有」는 소유라 「지녔고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 20:343.6
弟子皆勇猛，為眾之所敬。」
제자들은 모두 용맹하며, 대중에게 공경받는다.」
주 팔리 343.7 Modanti saha bhūtehi, sāvakā te janesutā(그 제자들은 뭇 존재들과 함께 기뻐하고 사람들에게 알려졌다)에 비해 한문은 「勇猛」(용맹)과 「為眾之所敬」(대중에게 공경받는다)이다. 「為…之所」는 피동 구문이라 「~에게 공경받는다」로 옮겼다. 「勇猛」은 음의 인용(慧琳 0570b16).
니까야 대응 일부 DN 20:343.7
爾時，諸天、神、鬼、五通仙人皆集迦維園中，見魔所為，怪未曾有。
그때 여러 천신, 신, 귀신, 다섯 신통의 선인이 모두 가유원 가운데 모여, 마가 한 짓을 보고 일찍이 있지 않던 일이라 괴이하게 여겼다.
주 팔리에 해당 서술이 없다(343.7 뒤). 「迦維園」은 「가유원」(園=동산), 「魔所為」의 「所」는 훈독투를 피해 관형절 「마가 한 짓」으로 풀었다. 「未曾有」는 3분할 표대로 의역이라 「일찍이 있지 않던」이다. 「仙人」은 「선인」이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:343.7
佛說此法時，八萬四千諸天遠塵離垢，得法眼淨。
부처님께서 이 법을 말씀하실 때, 팔만 사천의 여러 천신이 티끌을 멀리하고 때를 여의어 법의 눈이 청정해짐을 얻었다.
주 팔리에 해당 서술이 없다. 「遠塵離垢，得法眼淨」은 정형구라 「티끌을 멀리하고 때를 여의어 법의 눈이 청정해짐을 얻었다」로 옮겼다. 「得」은 문맥상 획득이다. 「諸」는 「여러」이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:343.7
諸天、龍、鬼、神、阿修羅、迦樓羅、真陀羅、摩睺羅伽、人與非人聞佛所說，歡喜奉行。
여러 천신, 용, 귀신, 신, 아수라, 가루라, 진타라, 마후라가, 사람과 사람 아닌 것이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 343.8은 Mahāsamayasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ(대회의 경 제칠 끝)이라는 맺음말이어서 한문의 「歡喜奉行」 맺음 정형구와 같은 것이 아니다. 「迦樓羅」「真陀羅」「摩睺羅伽」는 소리 옮김 「가루라」「진타라」「마후라가」(음의 인용: 慧琳 0435a11 / 0374c09 / 0435a16). 이문: 迦/加【宋】【元】. 「人與非人」은 「사람과 사람 아닌 것」이다. 「佛所說」의 「所」는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 20:343.8