（一七）第二分清淨經第十三
(제목) （17）제2분 청정경 제13
주 한역 제목 「청정경」(清淨)과 팔리 제목 Pāsādikasuttaṃ이 같은 뜻의 이름인지 판정하지 않는다. 본문은 한문 제목대로 옮겼다. 저본 이문: 宋·元본은 「長阿含第…」로 시작한다(교감주). 산스크리트 투입물은 이 경에 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 29:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 29회). 앵커의 `如`(비유·가정)는 여기서 「이와 같이」의 일부로 흡수된다.
니까야 대응 같음 DN 29:164.1
一時，佛在迦維羅衛國緬祇優婆塞林中，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서 가유라위국 면기 우바새 숲에서 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께 계셨다.
주 한역은 迦維羅衛(전거표 Kapilavatthu, 다른 부 대역 ⚠)의 緬祇優婆塞林이고, 팔리는 sakkesu viharati vedhaññā nāma sakyā, tesaṃ ambavane pāsāde(석가족 가운데 웨다냐라는 석가족의 망고 숲 누각)로 지명이 서로 다르게 서 있다. 한쪽을 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 한역의 「大比丘眾千二百五十人俱」는 팔리 이 자리에 짝이 없다. 迦維羅衛는 음역으로 판별해 한자 독음 「가유라위」로 적었다(3분할표는 혼합으로 분류; 한국 정착형 「가비라위」는 迦毘羅衛 쪽 표기). 緬祇는 소리인지 뜻인지 판별 근거가 없어 독음 「면기」로 적고 `優婆塞`은 정착형 「우바새」, 林은 「숲」으로 옮겼다. 저본 이문: 眾은 大正藏 본문에 없고 CBETA가 보충한 글자다(교감주 add). 앵커 `與…俱`는 「…와 함께」로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 29:164.2
時，有沙彌周那在波波國，夏安居已，執持衣鉢，漸詣迦維羅衛緬祇園中，至阿難所，頭面禮足，於一面立，白阿難言：「波波城內有尼乾子，命終未久，其諸弟子分為二分，各共諍訟，面相毀罵，無復上下，迭相求短，競其知見：『我能知是，汝不能知；我行真正，汝為邪見。
그때 사미 주나가 파파국에 있었는데, 여름 안거를 마치고 옷과 발우를 지니고 차츰 가유라위 면기원 안으로 가서 아난이 있는 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 서서 아난에게 아뢰었다. 「파파성 안에 니건자가 있었는데 목숨을 마친 지 오래되지 않아, 그 제자들이 둘로 나뉘어 저마다 함께 다투고 송사하며, 얼굴을 맞대어 서로 헐뜯고 욕하여 더는 위아래가 없고, 번갈아 서로 허물을 찾으며 그 앎과 봄을 겨루었습니다. 『나는 이것을 알 수 있으나 너는 알 수 없다. 나의 행은 참되고 바르나 너는 삿된 견해이다.
주 구조·배열: 팔리는 니건타 나따뿟따의 죽음과 제자들의 다툼을 먼저 서술자의 말로 세우고(164.4-164.7) 그 뒤에 쭌다가 아난을 찾아가 같은 내용을 말하는데(165.4-165.5, 후자는 …pe…로 접힘), 한역은 서술자의 말 없이 주나의 말 하나에만 둔다. 개별 어휘: 팔리는 sāmagāma에서 쭌다가 앉았고(nisīdi), 한역은 緬祇園에서 一面立(섰다)이다. 한역의 `執持衣鉢 漸詣`, `迭相求短`, `競其知見`, `無復上下`는 팔리 164.5에 짝이 없고, 팔리의 `kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi`(164.6)는 한역에 없다. 165.5의 …pe… 안쪽은 읽지 못한 자리라 `unaligned`로 둔다. 한자 흔들림: 같은 곳을 c13.2는 「緬祇優婆塞林」, 여기서는 「緬祇園」이라 한다(통일하지 않음). 周那는 소리로 옮긴 이름(Cunda)으로 판별해 독음 「주나」로 적었다(3분할표는 혼합 분류와 다름) `[불확실:고유명·표기_유형]`. 沙彌=사미(정착어, 사전 沙彌: 한역 구함 「勤策男」). 阿難=아난(정착어; 음의 一切經音義 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」, 곧 「기쁨」의 뜻). 波波=파파(음역). 尼乾子는 尼乾(음역)+子로 보아 독음 「니건자」로 적었다. 대역주는 Nigaṇṭha-Nātha-putta이나 음역/의역 판별이 서지 않는다 `[불확실:고유명·표기_유형]`. 夏安居=여름 안거. 頭面禮足=머리를 발에 대어 절하고(§② 판별). 知見은 「앎과 봄」으로 옮겼다. 앵커 `能`→「알 수 있다」, `諸`는 「여러」를 세우지 않고 「제자들」로 흡수. 주나의 말은 아난에게 하는 말이라 존댓말, 『』 안 다툼의 말은 평서. 저본 문장이 끝나지 않고 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 내용 다름 DN 29:165.1
니까야 대응 내용 다름 DN 29:165.2
니까야 대응 같음 DN 29:165.3
니까야 대응 일부 DN 29:165.4
니까야 대응 같음 DN 29:164.4
니까야 대응 일부 DN 29:164.5
니까야 대응 일부 DN 29:164.6
니까야 대응 같음 DN 29:164.7
니까야 대응 미정렬 DN 29:165.5
以前著後，以後著前，顛倒錯亂，無有法則。
앞을 뒤에 붙이고 뒤를 앞에 붙여, 뒤바뀌고 어지러워 법칙이 없다.
주 팔리 164.9는 「먼저 말할 것을 나중에 말했고 나중에 말할 것을 먼저 말했다」는 뜻의 자리바꿈 비난이고, 한역은 그 뒤에 `顛倒錯亂 無有法則`을 더한다. 以前著後 以後著前은 「앞을 뒤에 붙이고…」로 축자했다. 앵커 `以`는 조사로 흡수, `則`은 法則의 일부, `無有`는 존재 자체의 부정이라 「없다」.
니까야 대응 일부 DN 29:164.9
我所為妙，汝所言非，汝有所疑，當諮問我。』
내가 하는 것은 묘하고 네가 말하는 것은 그르다. 네게 의심스러운 것이 있으면 나에게 물으라.』
주 한자 흔들림: 같은 말을 이 좌표는 「我所為妙」, 뒤의 0073a05.1은 「我所言是」라 한다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 팔리 164.8 `sahitaṃ me, asahitaṃ te`는 「내 말은 뜻이 갖추어졌고 네 말은 그렇지 않다」 꼴이며 `為妙`와 같은 낱말인지 판정하지 않는다. 한역의 `汝有所疑 當諮問我`는 팔리 164.10(논박하고 풀어 보라)과 구절이 다르다. 앵커 `所`는 「하는 것」 「말하는 것」으로 관형절 처리, `當`은 어미 「-라」가 지므로 부사를 세우지 않았다. 妙는 확정 술어가 없어 「묘하다」로 두었다 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 『』는 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 29:164.8
니까야 대응 내용 다름 DN 29:164.10
大德阿難！時，彼國人民事尼乾者，聞諍訟已，生厭患心。」
대덕 아난이여! 그때 그 나라 사람들 가운데 니건을 섬기는 이들은 다툼과 송사를 듣고서 싫어하고 근심하는 마음을 일으켰습니다.」
주 팔리 164.12는 니건타 나따뿟따의 재가 흰옷 제자들이 염오하고 이탈하고 물러나는 모습(nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā)을 말하고 끝에 「무너진 탑, 의지할 곳 없음」을 단다. 한역은 「聞諍訟已 生厭患心」으로 줄인다. 팔리 164.11(`vadhoyeva … vattati`)은 한역 이 구간에 짝이 없다. 大德은 정착어(존자에 대한 호칭, 「큰 덕을 지닌 분」)로 「대덕」으로 쓰고 호격으로 옮겼다. 전거표의 `大德`←Yaññadatta는 동형이의 의심(⚠)이라 따르지 않는다. 者=「~하는 이들」, 事=「섬기다」. 이 좌표의 「」는 주나의 말을 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 29:164.12
니까야 대응 대응 없음 DN 29:164.11
니까야 대응 미정렬 DN 29:165.5
阿難語周那沙彌曰：「我等有言欲啟世尊，今共汝往，宣啟此事，若世尊有所戒勅，當共奉行。」
아난이 사미 주나에게 말하였다. 「우리에게 세존께 아뢰고자 하는 말이 있다. 이제 너와 함께 가서 이 일을 펴 아뢰자. 만약 세존께서 경계하여 분부하시는 것이 있으면 함께 받들어 행하자.」
주 팔리 165.7-165.9(「이것은 세존을 뵙고 말씀드릴 이야기가 있다. 가자, 쭌다 벗이여. 세존께 가서 이 일을 아뢰자」)에 대응한다. 한역의 `若世尊有所戒勅 當共奉行`은 팔리에 짝이 없다. 아난이 사미에게 하는 말이라 평서. 앵커 `若`→「-면」, `當`→어미 「-자」. 有言·有所의 `有`는 존재를 서술하는 자리로 「있다」를 세웠다. 世尊=세존(확정).
니까야 대응 같음 DN 29:165.6
니까야 대응 일부 DN 29:165.7
니까야 대응 일부 DN 29:165.8
니까야 대응 일부 DN 29:165.9
爾時，沙彌周那聞阿難語已，即共詣世尊，頭面禮足，在一面立。
그때 사미 주나는 아난의 말을 듣고 나서 곧 함께 세존께 나아가, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 서 있었다.
주 팔리 165.10(쭌다가 「그러겠습니다, 존자시여」 하고 응답함)은 한역에 말이 없고 「聞阿難語已」로 줄어 있다. 팔리 165.12는 두 사람이 인사하고 한쪽에 앉았고(nisīdiṃsu), 한역은 주나가 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 섰다(在一面立). 앵커 `即`은 「곧」(즉시)이 실려 있어 세웠다. 一面=한쪽(사전 一面: 立 25회, 坐 14회).
니까야 대응 일부 DN 29:165.10
니까야 대응 같음 DN 29:165.11
니까야 대응 일부 DN 29:165.12
爾時，阿難白世尊曰：「此沙彌周那在波波國夏安居已，執持衣鉢，漸來至此，禮我足，語我言：『波波國有尼乾子，命終未久，其諸弟子分為二分，各共諍訟，面相毀罵，無復上下，迭相求短，競其知見：「我能知是，汝不能知；我行真正，汝為邪見。
그때 아난이 세존께 아뢰었다. 「이 사미 주나가 파파국에서 여름 안거를 마치고 옷과 발우를 지니고 차츰 이곳에 와서 저의 발에 절하고 제게 말하였습니다. 『파파국에 니건자가 있었는데 목숨을 마친 지 오래되지 않아, 그 제자들이 둘로 나뉘어 저마다 함께 다투고 송사하며, 얼굴을 맞대어 서로 헐뜯고 욕하여 더는 위아래가 없고, 번갈아 서로 허물을 찾으며 그 앎과 봄을 겨루었습니다. 「나는 이것을 알 수 있으나 너는 알 수 없다. 나의 행은 참되고 바르나 너는 삿된 견해이다.
주 한자 흔들림: 앞 좌표(0072c14.1)는 「波波城內」, 여기는 「波波國」이다. 또 앞에서 「頭面禮足」이던 것이 여기서는 「禮我足」이다. 팔리 165.14는 아난이 쭌다의 말을 「…pe…」로 접어 전하는데, 한역은 같은 내용을 접지 않고 다시 전부 적는다. 접힌 안쪽은 읽지 못한 자리라 165.5를 `unaligned`로 둔다. 아난이 붓다께 하는 말이라 존댓말. 『』는 주나의 말(아난에게 한 존댓말), 안쪽 「」는 다투는 이들의 말(평서). 저본 문장이 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 같음 DN 29:165.13
니까야 대응 일부 DN 29:165.14
니까야 대응 일부 DN 29:165.4
니까야 대응 미정렬 DN 29:165.5
以前著後，以後著前，顛倒錯亂，無有法則。
앞을 뒤에 붙이고 뒤를 앞에 붙여, 뒤바뀌고 어지러워 법칙이 없다.
주 0072c21.1과 같은 한문이다. 대응·번역 근거는 그 좌표와 같다. 165.14는 …pe…로 접혀 있어 `unaligned`.
니까야 대응 일부 DN 29:164.9
니까야 대응 미정렬 DN 29:165.14
我所言是，汝所言非，汝有所疑，當諮問我。」
내가 말하는 것은 옳고 네가 말하는 것은 그르다. 네게 의심스러운 것이 있으면 나에게 물으라.」
주 앞의 0072c22.1은 「我所為妙」이고 여기는 「我所言是」다. 같은 발화가 두 번 나오는데 한자가 다르다(통일하지 않음). 팔리 164.8 `sahitaṃ me, asahitaṃ te`와 맞는 쪽은 이 「言是」 꼴이다. `汝有所疑 當諮問我`는 팔리 164.10과 구절이 다르다. 이 좌표의 「」는 다투는 이들의 말을 닫는다.
니까야 대응 같음 DN 29:164.8
니까야 대응 내용 다름 DN 29:164.10
니까야 대응 미정렬 DN 29:165.14
時，彼國人民事尼乾者，聞諍訟已，生厭患心。』」
그때 그 나라 사람들 가운데 니건을 섬기는 이들은 다툼과 송사를 듣고서 싫어하고 근심하는 마음을 일으켰습니다.』」
주 0072c23.1과 같으나 첫머리의 「大德阿難」 호격이 없다. 저본 이문: 人이 宋·元·明본에 없다(교감주). 본문은 大正藏·CBETA대로 「사람들」을 둔다. 팔리 164.11-164.12와의 관계는 0072c23.1과 같다. 『』는 주나의 말을, 」는 아난의 말을 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 29:164.12
니까야 대응 대응 없음 DN 29:164.11
니까야 대응 미정렬 DN 29:165.14
世尊告周那沙彌曰：「如是。
세존께서 사미 주나에게 말씀하셨다. 「그렇다.
주 팔리 166.1 `Evaṃ hetaṃ, cunda, hoti …`(「쭌다여, 잘못 설해진 법과 율에서는 이와 같다」)의 `evaṃ`과 맞물린다. 한역은 별도 서술문 「世尊告周那沙彌曰」을 세운다. 如是는 「그렇다」(응답)다. 붓다의 발화는 청자와 무관하게 평서. 世尊/佛 표기: 이 좌표는 世尊, 0073a23.3은 佛이다(한자 흔들림 신고는 그 좌표).
니까야 대응 일부 DN 29:166.1
周那！彼非法中不足聽聞，此非三耶三佛所說，猶如朽塔難可汙色。
주나여! 저 법 아닌 가운데에서는 들을 만하지 못하다. 이는 삼야삼불이 설하신 것이 아니니, 마치 썩은 탑을 물들이기 어려운 것과 같다.
주 팔리의 `asammāsambuddhappavedite`(바르게 깨닫지 못한 이가 설한 것)가 `非三耶三佛所說`과 맞고, `bhinnathūpe`(무너진 탑)가 `朽塔`과 닿는다. 그러나 `不足聽聞`, `難可汙色`은 팔리 이 자리에 짝이 없다. 三耶三佛은 3분할표대로 음역이라 한자 독음 「삼야삼불」(팔리 sammāsambuddha는 비고에만). `汙色`: 汙는 더럽힘/물들임의 두 갈래라 사전(易為 용례 da1/0009a12.1 「素質易為受染」)에 기대 「물들이다」로 옮기고 색(色)을 목적어로 두었다. 저본 이문: 汙를 元·明본은 「杇」(칠하다)로 쓴다 `[불확실:다의어_판별]`. 앵커 `如`는 「~같이」로 세웠다(비유가 실림), `耶`는 三耶의 음역자라 의문 종결이 아니다, `所說`은 「설하신 것」으로 관형절 처리.
니까야 대응 일부 DN 29:164.12
니까야 대응 일부 DN 29:166.1
彼雖有師，盡懷邪見；雖復有法，盡不真正，不足聽採，不能出要，非是三耶三佛所說，猶如故塔不可汙也。
저들에게 비록 스승이 있으나 모두 삿된 견해를 품었고, 비록 법이 있으나 모두 참되고 바르지 않으며, 듣고 취할 만하지 못하고 벗어나는 요체를 이룰 수 없으며, 삼야삼불이 설하신 것이 아니니, 마치 낡은 탑을 물들일 수 없는 것과 같다.
주 팔리 166.2 `satthā ca hoti asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto …`(스승은 바르게 깨닫지 못했고 법은 잘못 설해졌다)와 맞는다. 한역은 스승의 「邪見」과 법의 「不真正」으로 푼다. 한자 흔들림: 앞의 0073a08.1은 「朽塔」, 여기는 「故塔」이다(같은 비유의 탑). 出要는 3분할표대로 의역(벗어나는 요체; 사전 出要 용례 da10/0053b02.2). 「不能出要」는 出要를 동사구로 읽어 「벗어나는 요체를 이룰 수 없다」로 옮겼다 `[불확실:구두·분절]`. 앵커 `雖復`의 復은 雖의 일부로 흡수. 邪見=삿된 견해(3분할 의역). 汙는 0073a08.1과 같은 처리(이문 杇).
니까야 대응 일부 DN 29:166.2
彼諸弟子有不順其法，捨彼異見，行於正見。
저 제자들 가운데 그 법을 따르지 않고 저 다른 견해를 버리고 바른 견해를 행하는 이가 있다.
주 팔리 166.2의 뒷절 `sāvako ca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharati … vokkamma ca tamhā dhammā vattati`(제자가 그 법에서 법을 따라 법에 맞게 닦지 않고 그 법에서 벗어난다)와 맞는다. 한역은 벗어난 뒤의 쪽을 「捨彼異見 行於正見」(다른 견해를 버리고 바른 견해를 행함)으로 명시한다. 이 문장의 `有`는 그런 이가 있다는 존재 서술이라 「있다」를 세웠다. 앵커 `諸`는 「제자들」의 복수로만 흡수, `於`는 조사로 흡수. 正見=바른 견해.
니까야 대응 일부 DN 29:166.2
周那！若有人來語彼弟子：『諸賢！汝師法正，當於中行，何以捨離？』
주나여! 만약 어떤 사람이 와서 저 제자에게 『여러 현자여! 그대들 스승의 법은 바르니 그 가운데서 행해야 하는데, 어찌하여 버리고 떠나는가?』 하고 말하면,
주 팔리 166.7-166.8 `yo kho cunda evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – etāyasmā tathā paṭipajjatu yathā te satthārā dhammo desito`(그런 제자에게 「존자여, 스승이 설한 대로 닦으시오」 하고 말한다면)에 대응하지만, 한역의 `汝師法正`과 `何以捨離`는 팔리에 짝이 없다. 諸賢의 賢은 확정 술어가 없어 「현자」로 옮겼다. 汝師는 諸賢(복수)에게 하는 말이라 「그대들 스승」. 앵커 `若`→「-면」, `當`→「행해야」(당위 어미), `於`·`以` 흡수. 이 문장은 다음 좌표 0073a15.1의 주절로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 29:166.7
니까야 대응 일부 DN 29:166.8
其彼弟子信其言者，則二俱失道，獲無量罪，所以者何？
그 저 제자가 그 말을 믿는 이라면 둘이 모두 도를 잃고 한량없는 죄를 얻는다. 까닭이 무엇인가?
주 팔리 166.9-166.10은 권하는 자, 권함을 받는 자, 그대로 닦는 자 모두가 큰 비공덕(bahuṃ apuññaṃ)을 낳는다고 하고, 한역은 「二俱」(두 사람)가 「失道」하고 「無量罪」를 얻는다고 한다. 사람 수(셋 대 둘)와 「道를 잃음」은 한역 쪽에만 있다. 앵커 `則`은 「-면」에 흡수, 者는 주제 「~이라면」, `所以者何`는 「까닭이 무엇인가」.
니까야 대응 일부 DN 29:166.9
니까야 대응 일부 DN 29:166.10
니까야 대응 같음 DN 29:166.11
彼雖有法，然不真正故。
저들에게 비록 법이 있으나 참되고 바르지 않기 때문이다.
주 팔리 166.12 `evaṃ hetaṃ … hoti durakkhāte dhammavinaye …`(잘못 설해진 법과 율에서는 이와 같기 때문이다)에 맞물린다. 한역은 이유를 「不真正」으로 적는다. 앵커 `有`는 법이 있다는 존재 서술이라 「있으나」.
니까야 대응 일부 DN 29:166.12
周那！若師不邪見，其法真正，善可聽採，能得出要，三耶三佛所說，譬如新塔易可汙色。
주나여! 만약 스승이 삿된 견해를 가지지 않고 그 법이 참되고 바르며 잘 듣고 취할 만하고 벗어나는 요체를 얻을 수 있으며 삼야삼불이 설하신 것이라면, 비유하면 새 탑을 물들이기 쉬운 것과 같다.
주 팔리 168.1 / 169.1 `satthā ca hoti sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko …`(스승은 바르게 깨달은 분이고 법은 잘 설해지고 벗어나게 하는 것이다)와 맞는다. 한역은 이를 「不邪見」「真正」「善可聽採」「能得出要」로 푼다. `新塔易可汙色`의 비유는 팔리에 짝이 없다. 得: 「能得出要」의 得은 획득이라 「얻을 수 있다」. 앵커 `若`→「-면」, `譬如`→「비유하면 …같다」. 汙는 0073a08.1과 같은 처리(이문 杇).
니까야 대응 일부 DN 29:168.1
니까야 대응 일부 DN 29:169.1
然諸弟子於此法中，不能勤修，不能成就，捨平等道，入於邪見，若有人來語彼弟子：『諸賢！汝師法正，當於中行，何以捨離，入於邪見？』
그러나 제자들이 이 법 가운데서 부지런히 닦을 수 없고 성취할 수 없어 평등한 도를 버리고 삿된 견해에 들어가는데, 만약 어떤 사람이 와서 저 제자에게 『여러 현자여! 그대들 스승의 법은 바르니 그 가운데서 행해야 하는데, 어찌하여 버리고 떠나 삿된 견해에 드는가?』 하고 말하면,
주 팔리 168.1 후반 `sāvako ca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharati … vokkamma ca tamhā dhammā vattati`(제자는 그 법을 따라 닦지 않고 그 법에서 벗어난다)와 168.7 `etāyasmā tathā paṭipajjatu …`에 대응한다. `平等道`(사전 平等: 다른 용례는 「平等說法」)와 `入於邪見`은 팔리에 짝이 없다. 앵커 `能`→「-ㄹ 수 없다」, `於`는 조사로 흡수, `諸`는 「제자들」로만 흡수. 문장이 다음 좌표 0073a22.1의 주절로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 29:168.1
니까야 대응 일부 DN 29:168.7
其彼弟子信其言者，則二俱見真正，獲無量福。
그 저 제자가 그 말을 믿는 이라면 둘이 모두 참되고 바름을 보아 한량없는 복을 얻는다.
주 팔리 168.8-168.9 `yo ca samādapeti, yañca samādapeti … sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavanti`(모두 큰 공덕을 낳는다)에 대응한다. 저본 이문: 見真正을 宋·元·明본은 「正見」으로 쓴다(교감주). 본문은 大正藏·CBETA의 「見真正」대로 옮겼고 見을 동사로 읽었다 `[불확실:저본_이문·자형]`. 사전 見真(이 경 1회)은 「참됨을 봄」의 용례다.
니까야 대응 일부 DN 29:168.8
니까야 대응 일부 DN 29:168.9
其法真正。」
그 법이 참되고 바르다.」
주 팔리 168.11 `evañhetaṃ … hoti svākkhāte dhammavinaye …`(잘 설해진 법과 율에서는 이와 같다)에 맞물리는 이유절이다. 이 좌표의 」는 0073a07.1에서 연 붓다의 말을 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 29:168.11
佛告周那：「彼雖有師，然懷邪見；雖復有法，盡不真正，不足聽採，不能出要，非三耶三佛所說，猶如朽塔不可汙色。
부처님께서 주나에게 이르셨다. 「저들에게 비록 스승이 있으나 삿된 견해를 품었고, 비록 법이 있으나 모두 참되고 바르지 않으며, 듣고 취할 만하지 못하고 벗어나는 요체를 이룰 수 없으며, 삼야삼불이 설하신 것이 아니니, 마치 썩은 탑을 물들일 수 없는 것과 같다.
주 한자 흔들림: 앞의 0073a07.1은 「世尊告」, 여기는 「佛告」이고, 탑은 0073a10.1의 「故塔」과 달리 「朽塔」이다(통일하지 않음). 팔리 167.1 `satthā ca hoti asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto …, sāvako ca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharati`(스승과 법은 잘못되었으나 제자는 그 법대로 닦는다)의 앞 두 항에 맞는다. 한역은 이 절과 앞의 0073a10.1이 같은 문장이다. 佛=부처님(확정). 문장 구성은 0073a10.1과 같고, 汙는 같은 처리(이문 杇).
니까야 대응 일부 DN 29:167.1
彼諸弟子法法成就，隨順其行，起諸邪見。
저 제자들은 법마다 성취하여 그 행을 따르고 여러 삿된 견해를 일으킨다.
주 팔리 167.1 후반 `sāvako ca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī`(제자는 그 법을 따라 법에 맞게 닦는다)와 맞는다. `法法成就`는 법법(法法)을 축자로 「법마다 성취하여」로 옮겼다. 사전 法成就의 용례 da10/0053a22.1 「三者法法成就」가 같은 정형구이나 뜻은 정하지 않는다 `[불확실:뜻_판별불가]`. 隨順=따르고(사전: 이 경에서만 2회). 「여러 삿된 견해」의 諸는 복수로 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 29:167.1
周那！若有人來語其弟子言：『汝師法正，汝所行是，今所修行勤苦如是，應於現法成就道果。』
주나여! 만약 어떤 사람이 와서 그 제자에게 『그대 스승의 법은 바르고 그대가 행하는 것은 옳으며, 지금 닦아 행하는 것이 부지런하고 괴롭기가 이와 같으니 현재의 법에서 도과를 성취하게 되리라』 하고 말하면,
주 팔리 167.6-167.7 `yo kho cunda evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – addhāyasmā ñāyappaṭipanno ñāyamārādhessatī`(그런 제자에게 「존자는 바른 길을 닦으니 바른 길을 이루리라」 하고 말한다면)에 대응한다. 한역의 `汝師法正`, `汝所行是`, `今所修行勤苦如是`는 팔리에 짝이 없다. 現法은 「현재의 법」으로 축자했고 현세를 뜻하는 정착어일 수 있다 `[불확실:다의어_판별]`. 道果(사전: 도는 보리, 과는 열반)는 「도과」로 적었다. 勤苦는 사전 「勤而苦也」에 기대 「부지런하고 괴롭기」. 앵커 `應`은 어미 「-게 되리라」가 지므로 부사를 세우지 않았고, `所`는 「행하는 것」으로 관형절 처리, `若`→「-면」. 문장은 다음 좌표 0073a29.1의 주절로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 29:167.6
니까야 대응 일부 DN 29:167.7
彼諸弟子信受其言者，則二俱失道，獲無量罪。
저 제자들이 그 말을 믿고 받아들이면 둘이 모두 도를 잃고 한량없는 죄를 얻는다.
주 팔리 167.8-167.9(칭찬하는 자, 칭찬받는 자, 더욱 정진하는 자 모두 큰 비공덕을 낳는다)와 맞는다. 사람 수와 「失道」는 한역 쪽 표현이다(0073a15.1과 같은 짝). 信受=믿고 받아들이다.
니까야 대응 일부 DN 29:167.8
니까야 대응 일부 DN 29:167.9
以法不真正故。
법이 참되고 바르지 않기 때문이다.
주 팔리 167.11 `evañhetaṃ … hoti durakkhāte dhammavinaye …`(잘못 설해진 법과 율에서는 이와 같다)에 맞물리는 이유절이다.
니까야 대응 일부 DN 29:167.11
周那！若師不邪見，其法真正，善可聽採，能得出要，三耶三佛所說，譬如新塔易為汙色。
주나여! 만약 스승이 삿된 견해를 가지지 않고 그 법이 참되고 바르며 잘 듣고 취할 만하고 벗어나는 요체를 얻을 수 있으며 삼야삼불이 설하신 것이라면, 비유하면 새 탑이 물들여지기 쉬운 것과 같다.
주 한자 흔들림: 앞의 0073a17.1은 「易可汙色」(쉽게 물들일 수 있다), 여기는 「易為汙色」(물들여지기 쉽다)이다. 사전 易為(용례 da1/0009a12.1 「易為受染」, 이 경 1회)에 기대 為를 피동으로 읽었다. 팔리 169.1 `satthā ca hoti sammāsambuddho …`와 맞는 자리는 0073a17.1과 같다. 汙는 이문 杇(元·明).
니까야 대응 일부 DN 29:169.1
又其弟子法法成就，隨順修行而生正見，若有人來語其弟子言：『汝師法正，汝所行是，今所修行勤苦如是，應於現法成就道果。』
또 그 제자들이 법마다 성취하여 따라 닦아 행하여 바른 견해를 일으키는데, 만약 어떤 사람이 와서 그 제자에게 『그대 스승의 법은 바르고 그대가 행하는 것은 옳으며, 지금 닦아 행하는 것이 부지런하고 괴롭기가 이와 같으니 현재의 법에서 도과를 성취하게 되리라』 하고 말하면,
주 팔리 169.1 후반(제자가 그 법을 따라 닦음)과 169.6-169.7 `addhāyasmā ñāyappaṭipanno ñāyamārādhessatī`에 대응한다. `生正見`(바른 견해를 일으킴)은 팔리에 짝이 없다. 법법성취·現法·道果·勤苦의 처리는 0073a26.1, 0073a27.1과 같다. 앵커 `而`는 접속으로 「-여」에 흡수, `若`→「-면」. 문장은 다음 좌표 0073b07.1의 주절로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 29:169.1
니까야 대응 일부 DN 29:169.6
니까야 대응 일부 DN 29:169.7
彼諸弟子信受其言，二俱正見，獲無量福。
저 제자들이 그 말을 믿고 받아들이니, 둘이 모두 바른 견해로 한량없는 복을 얻는다.
주 팔리 169.8-169.9(칭찬하는 자, 칭찬받는 자, 더욱 정진하는 자 모두 큰 공덕을 낳는다)와 맞는다. 「二俱正見」과 「獲無量福」의 사람 수·표현은 0073a22.1과 같은 짝이다. 이 좌표에는 則·者가 없어 「믿고 받아들이니」로 평서한다.
니까야 대응 일부 DN 29:169.8
니까야 대응 일부 DN 29:169.9
法真正故。
법이 참되고 바르기 때문이다.
주 팔리 169.11 `evañhetaṃ … hoti svākkhāte dhammavinaye …`(잘 설해진 법과 율에서는 이와 같다)에 맞물리는 이유절이다.
니까야 대응 일부 DN 29:169.11
「周那！或有導師出世，使弟子生憂；或有導師出世，使弟子無憂。
「주나여! 어떤 인도하는 스승이 세상에 나와 제자들로 하여금 근심을 내게 하고, 어떤 인도하는 스승이 세상에 나와 제자들로 하여금 근심이 없게 한다.
주 한역은 「근심을 내게 함」(生憂)과 「근심 없게 함」(無憂)을 한 문장에 대구로 세운다. 팔리 170.3 `satthā sāvakānaṃ kālaṅkato anutappo hoti`(스승이 죽어 제자들이 후회함)와 171.5 `ananutappo hoti`(후회하지 않음)가 따로 선 두 단락에 대응하는 것으로 보이나, 憂=anutappa(후회)인지 판정하지 않는다 `[불확실:다의어_판별]`. 3분할표의 無憂←Asoka(혼합)는 이 자리의 뜻(근심 없음)과 어긋나 고유명으로 읽지 않았다. 導師(사전 導師: 「導人入佛道者」)는 「인도하는 스승」으로 옮겼다. 出世=세상에 나오다(사전 出世: 여래·스승이 나타남). 앵커 `使`→「-게 하다」, `有`는 「어떤 스승이 있어」가 아니라 주어에 흡수(훈독투 회피). 새 붓다의 말(「)이 시작되고 저본에서 닫히지 않은 채 구간이 끝난다.
니까야 대응 일부 DN 29:170.3
니까야 대응 일부 DN 29:171.5
云何導師出世，使弟子生憂？
어떻게 인도하는 스승이 세상에 나와, 제자로 하여금 근심을 일으키게 하는가?
주 한문의 물음 문장이 팔리 본문에는 없다. 주제가 맞닿는 곳은 장 제목(PN:dn29/169.12 Sāvakānutappasatthu)과 170.3의 anutappo hoti(제자들이 뒤늦게 후회한다)다. 導師(팔리 satthā에 해당하는 자리)는 확정 술어가 없어 「인도하는 스승」으로 옮겼고 이 구간 전체에서 같은 말로 통일했다(사전 導師 ① 31회·6경, 「出世」와 붙어 나오는 쓰임). 使…生憂는 사역(「-게 하다」)으로 옮겼다. 산스크리트 투입물이 이 경에는 없어 SF 항은 적지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 29:170.3
周那！導師新出世間，成道未久，其法具足，梵行清淨，如實真要而不布現，然彼導師速取滅度，其諸弟子不得修行，皆愁憂言：『師初出世，成道未久，其法清淨，梵行具足，如實真要，竟不布現，而今導師便速滅度，我等弟子不得修行。』
주나여! 인도하는 스승이 새로 세간에 나와 도를 이룬 지 오래지 않고, 그 법은 갖추어졌고 청정한 삶은 깨끗하며, 있는 그대로의 참된 요체를 펴 드러내지 않았는데, 그러나 저 인도하는 스승이 빨리 멸도를 취하여 그 제자들이 수행할 수 없게 되니, 모두 근심하며 말한다. 『스승께서 처음 세상에 나오시어 도를 이루신 지 오래지 않으셨고, 그 법은 깨끗하고 청정한 삶은 갖추어졌으며 있는 그대로의 참된 요체를 끝내 펴 드러내지 않으셨는데, 지금 인도하는 스승께서 곧 빨리 멸도하시니, 우리 제자들은 수행할 수 없다.』
주 周那는 「한자대역_3분할」이 혼합(音義合璧)으로 기계 분류했으나 두 글자 모두 소리로 읽힌다(팔리 Cunda, 전거 표 周那 30회). 음역으로 판별해 한자 독음 「주나」로 적고 이 경 안에서 통일한다. 팔리형은 비고에만 둔다. 팔리 170.1·170.5는 법은 잘 설해졌으나 제자들이 뜻을 깨닫지 못했고(aviññāpitatthā) 청정한 삶이 완전히 드러나지 않았다(na kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ)고 하는데, 한문은 「法具足·梵行清淨」으로 갖춰졌다고 하고 「不布現」으로 펴지 못했다고 한다. 「成道未久」(도를 이룬 지 오래지 않음)는 팔리 170에 없다. 梵行은 확정 술어가 없어 「청정한 삶」으로 옮겼고(정형구 행 참조, 이 구간 통일), 淸淨은 「깨끗하다」로 옮겨 겹치지 않게 했다. 如實真要는 「있는 그대로의 참된 요체」(사전 真要: 이 경에만 나옴, 丁福保 후대 뜻은 참고만). 滅度는 「멸도」로 두었다. 弟子의 말은 청자 없는 탄식이라 스승에게만 -시-를 쓰고 평서로 맺었다. 연결 然은 역접이 실려 「그러나」로 세웠다. 使/不得 등 허사는 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 29:170.1
니까야 대응 일부 DN 29:170.2
니까야 대응 일부 DN 29:170.5
니까야 대응 일부 DN 29:170.6
是為導師出世，弟子愁憂。
이것이 인도하는 스승이 세상에 나오되 제자가 근심하는 것이다.
주 팔리 170.3·170.7은 같은 말(Evarūpo kho cunda satthā sāvakānaṃ kālaṅkato anutappo hoti)로 이런 스승은 입멸한 뒤 제자들에게 후회가 된다고 맺는다. 한문은 「입멸」을 말하지 않고 「출세—제자 수심」의 짝으로 맺는다. 是為는 판단 「이것이 …이다」.
니까야 대응 일부 DN 29:170.3
니까야 대응 일부 DN 29:170.7
云何導師出世，弟子不憂？
어떻게 인도하는 스승이 세상에 나오고 제자가 근심하지 않는가?
주 한문의 물음 문장은 팔리에 없고, 주제가 맞닿는 곳은 장 제목 PN:dn29/170.8(Sāvakānanutappasatthu)과 171.5 ananutappo hoti다. 이문: 大正 「弟子不憂」의 不을 宋·元·明은 無로 적는다(교감주 不＝無【三】). 뜻은 같아 大正대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 29:171.5
謂導師出世，其法清淨，梵行具足，如實真要而廣流布，然後導師方取滅度，其諸弟子皆得修行，不懷憂言：『師初出世，成道未久，其法清淨，梵行具足，如實真要而不布現，而今導師便速滅度，使我弟子不得修行。』
이른바 인도하는 스승이 세상에 나와 그 법이 깨끗하고 청정한 삶이 갖추어지며 있는 그대로의 참된 요체를 널리 퍼뜨리고, 그런 뒤에 인도하는 스승이 비로소 멸도를 취하면, 그 제자들은 모두 수행할 수 있어 근심의 말을 품지 않는다: 『스승께서 처음 세상에 나오시어 도를 이루신 지 오래지 않으셨고, 그 법은 깨끗하고 청정한 삶은 갖추어졌으며 있는 그대로의 참된 요체를 펴 드러내지 않으셨는데, 지금 인도하는 스승께서 곧 빨리 멸도하시어 우리 제자로 하여금 수행할 수 없게 하셨다.』
주 팔리 171.3은 제자들이 뜻을 깨닫고(viññāpitatthā) 청정한 삶이 온전히 드러나고 밝혀지고 요약되고 기적을 갖추어 천인에게 잘 알려졌다고 하는데, 한문은 「廣流布」(널리 퍼뜨림) 하나로 줄어 있다. 「成道未久」는 팔리 171에 없다. 이문 4건(교감주): 不→廣, 而今→然後, 便速→方取, 不→皆(宋·元·明). 이문 표가 어느 글자 출현을 가리키는지(인용절 안인지 본문인지) 표에서 특정되지 않고, 교감주 원문은 「使速」로 적혀 저본의 「便速」과도 어긋난다. 위치를 확정할 수 없어 大正 그대로 옮겼고 판단은 정도평에게 남긴다. 本文 안 인용절은 앞 좌표(0073b11.1)의 탄식과 같은 말이고 마지막만 「使我弟子不得修行」으로 사역이다.
니까야 대응 일부 DN 29:171.3
니까야 대응 일부 DN 29:171.4
니까야 대응 일부 DN 29:171.9
니까야 대응 일부 DN 29:171.10
如是，周那！導師出世，弟子無憂。」
이와 같다, 주나여! 인도하는 스승이 세상에 나오고 제자가 근심이 없다.」
주 팔리 171.11은 Evarūpo kho cunda satthā sāvakānaṃ kālaṅkato ananutappo hoti. 無憂는 「한자대역_3분할」에 혼합(팔리 Asoka)으로 올라 있으나 이 자리는 고유명이 아니라 일반어 「근심이 없다」다.
니까야 대응 일부 DN 29:171.11
佛告周那：「此支成就梵行，謂導師出世，出家未久，名聞未廣，是謂梵行支不具足。
부처님께서 주나에게 이르셨다: 「이 갈래가 청정한 삶을 성취하니, 이른바 인도하는 스승이 세상에 나와 출가한 지 오래지 않고 명성이 넓지 않은 것, 이것을 청정한 삶의 갈래가 갖추어지지 않았다고 한다.
주 팔리 172.1은 스승이 장로이고 오래 아는 이(rattaññū)이며 출가한 지 오래되고 나이가 든 이(cirapabbajito addhagato vayoanuppatto)여야 한다고 하는데, 한문은 「出家未久」 하나에 「名聞未廣」을 더한다. 名聞(명성)은 팔리 172에 없고 팔리 174의 lābhagga-yasagga 자리에 걸린다(구조·배열의 어긋남 가능). 此支의 가리킴(앞의 어떤 갈래들인지)은 앞 구간에 있어 이 구간만으로는 정할 수 없다. 支는 「갈래」로 옮겼다(팔리 aṅga; 확정 술어 없음). 이문: 支→枝(宋·元·明), 뜻 같음. 한자 흔들림: 같은 말하는 이를 이 좌표는 佛, 0074a05.1·0074a13.1은 世尊으로 적는다(확정역은 각각 부처님·세존). 出家는 정착 술어 「출가」, 名聞은 「명성」.
니까야 대응 일부 DN 29:172.1
니까야 대응 같음 DN 29:172.2
周那！導師出世，出家既久，名聞廣遠，是謂梵行支具足滿。
주나여! 인도하는 스승이 세상에 나와 출가한 지 이미 오래이고 명성이 넓고 멀면, 이것을 청정한 삶의 갈래가 갖추어져 가득하다고 한다.
주 앞 좌표와 짝. 팔리 172.3의 장로·오래 아는 이·나이 든 이 자리에 한문은 「出家既久，名聞廣遠」을 둔다. 具足滿은 「갖추어져 가득하다」(팔리 paripūra). 이문: 支→枝(宋·元·明).
니까야 대응 일부 DN 29:172.3
니까야 대응 같음 DN 29:172.4
周那！導師出世，出家既久，名聞亦廣，而諸弟子未受訓誨，未具梵行，未至安處，未獲己利，未能受法分布演說，有異論起不能如法而往滅之，未能變化成神通證，是為梵行支不具足。
주나여! 인도하는 스승이 세상에 나와 출가한 지 이미 오래이고 명성도 넓은데, 그 제자들이 타일러 가르침을 받지 못하였고, 청정한 삶을 갖추지 못하였고, 편안한 곳에 이르지 못하였고, 자기의 이익을 얻지 못하였고, 법을 받아 나누어 펴고 풀어 설할 수 없고, 다른 이론이 일어나면 법답게 가서 없앨 수 없고, 변화하여 신통의 증득을 이룰 수 없으니, 이것이 청정한 삶의 갈래가 갖추어지지 않은 것이다.
주 팔리 173.1은 장로 비구 제자들이 유능하고(viyattā) 잘 이끌렸고(vinītā) 자신 있고(visāradā) 안온에 이르렀다(pattayogakkhemā)고 하며, 173.2는 바른 법을 설명하고 일어난 타 학설을 법답게 꺾고 기적을 갖춘 법을 설할 수 있다고 한다. 한문 「弟子」에는 장로(thera) 한정이 없다. 己利는 「자기의 이익」(사전 己利, 법화경 逮得己利 용례). 神通證은 「신통의 증득」, 變化는 「변화」(팔리 sappāṭihāriya와 대응 추정이나 비고로만 둔다). 안온한 곳: 이 좌표는 安處, 0073c02.1은 安隱處로 적는다(한자 흔들림, 각각 「편안한 곳」·「안온한 곳」으로 구분). 訓誨는 「타일러 가르침」으로 옮겨 0073c02.1의 教訓(가르침과 훈계)과 구분했다. 有異論起의 有는 존재 자체가 아니라 「일어난다」에 흡수되어 「이론이 일어나면」으로 옮겼다. 이문: 為→謂(宋·元·明), 支→枝, 뜻 같음. 受法分布演說의 分布는 「나누어 펴고」다.
니까야 대응 일부 DN 29:173.1
니까야 대응 일부 DN 29:173.2
니까야 대응 같음 DN 29:173.3
周那！導師出世，出家既久，名聞亦廣，而諸弟子盡受教訓，梵行具足，至安隱處，已獲己利，又能受法分別演說，有異論起能如法滅，變化具足成神通證，是為梵行支具足滿。
주나여! 인도하는 스승이 세상에 나와 출가한 지 이미 오래이고 명성도 넓은데, 그 제자들이 모두 가르침과 훈계를 받고, 청정한 삶이 갖추어졌고, 안온한 곳에 이르렀고, 이미 자기의 이익을 얻었고, 또 법을 받아 분별하여 풀어 설할 수 있고, 다른 이론이 일어나면 법답게 없앨 수 있고, 변화가 갖추어져 신통의 증득을 이루니, 이것이 청정한 삶의 갈래가 갖추어져 가득한 것이다.
주 0073b27.1의 부정 짝. 한자 흔들림: 訓誨(0073b27.1)/教訓(이 좌표), 安處(0073b27.1)/安隱處(이 좌표), 受法分布演說/受法分別演說. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않았다. 팔리 173.4는 장로 비구 제자 한정이 있고 한문은 弟子 일반이다. 又能의 又는 앞 열거에 이어 붙는 「또」. 이문: 支→枝(宋·元·明).
니까야 대응 일부 DN 29:173.4
니까야 대응 일부 DN 29:173.5
니까야 대응 같음 DN 29:173.6
「周那！導師出世，出家亦久，名聞亦廣，諸比丘尼未受訓誨，未至安處，未獲己利，未能受法分布演說，有異論起不能以法如實除滅，未能變化成神通證，是為梵行支未具足。
「주나여! 인도하는 스승이 세상에 나와 출가한 지도 오래이고 명성도 넓은데, 여러 비구니가 타일러 가르침을 받지 못하였고, 편안한 곳에 이르지 못하였고, 자기의 이익을 얻지 못하였고, 법을 받아 나누어 펴고 풀어 설할 수 없고, 다른 이론이 일어나면 법으로써 있는 그대로 없앨 수 없고, 변화하여 신통의 증득을 이룰 수 없으니, 이것이 청정한 삶의 갈래가 아직 갖추어지지 않은 것이다.
주 팔리는 장로·중간·신참 비구, 장로·중간·신참 비구니, 재가 남녀 4종을 …pe…로 이어 쓰고(174.3), 비구니는 therā bhikkhuniyo 항 하나로 서는데 그 항의 자질(viyattā 등)은 …pe… 안쪽에 접혀 있다. 그래서 이 좌표의 세부(未受訓誨 등)와 팔리의 대응은 접힌 안쪽을 읽지 못해 미결이다(unaligned 성격). 한문에는 「未具梵行」이 빠져 있다(앞 두 좌표의 비구 열거에는 있음). 諸比丘尼 앞 「亦久」의 亦은 앞 비구 경우와 같은 짝을 가리키는 쓰임이라 「도」로 흡수했다. 未具足은 「아직 갖추어지지 않은」, 이문: 支→枝.
니까야 대응 일부 DN 29:174.3
니까야 대응 일부 DN 29:174.4
周那！導師出世，出家亦久，名聞亦廣，諸比丘尼盡受教訓，梵行具足，至安隱處，已獲己利，復能受法分別演說，有異論起能如法滅，變化具足成神通證，是為梵行支具足滿。
주나여! 인도하는 스승이 세상에 나와 출가한 지도 오래이고 명성도 넓은데, 여러 비구니가 모두 가르침과 훈계를 받고, 청정한 삶이 갖추어졌고, 안온한 곳에 이르렀고, 이미 자기의 이익을 얻었고, 다시 법을 받아 분별하여 풀어 설할 수 있고, 다른 이론이 일어나면 법답게 없앨 수 있고, 변화가 갖추어져 신통의 증득을 이루니, 이것이 청정한 삶의 갈래가 갖추어져 가득한 것이다.
주 0073c06.1의 짝. 팔리 174.7은 therā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe…로 접혀 있어 자질의 세부는 읽지 못한다. 復能의 復은 또는 「다시」로 두었다(앞 좌표 又能 「또」와 한자가 다르다). 한자 흔들림은 0073c02.1과 같다. 이문: 支→枝.
니까야 대응 일부 DN 29:174.7
니까야 대응 일부 DN 29:174.9
周那！諸優婆塞、優婆夷廣修梵行，乃至變化具足成神通證，亦復如是。
주나여! 여러 우바새·우바이가 청정한 삶을 널리 닦아, 내지 변화가 갖추어져 신통의 증득을 이루는 것도 또한 이와 같다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다(변화具足成神通證 앞뒤의 열거). 팔리 174.3·174.7·174.8은 재가 남자(upāsakā)를 brahmacārino(청정한 삶을 사는 이)와 kāmabhogino(감각적 욕망을 누리는 이)로, 재가 여자도 둘로 가르는데 한문은 우바새·우바이 둘로만 쓴다. 優婆塞·優婆夷는 음역으로 한자 독음(정착형), 팔리형은 비고에만(Upāsaka·Upāsikā). 廣修梵行은 「청정한 삶을 널리 닦아」, 亦復如是는 「또한 이와 같다」(復 흡수).
니까야 대응 일부 DN 29:174.3
니까야 대응 일부 DN 29:174.7
니까야 대응 일부 DN 29:174.8
「周那！若導師不在世，無有名聞，利養損減，則梵行支不具足滿。
「주나여! 만약 인도하는 스승이 세상에 있지 않아 명성이 없고 이양이 줄어들면, 곧 청정한 삶의 갈래는 갖추어져 가득하지 않다.
주 팔리 174.3은 청정한 삶이 번성하고 널리 퍼졌어도 lābhagga-yasagga(으뜸가는 이익과 명성)에 이르지 못하면 온전하지 않다고 한다. 한문은 이 조건을 「스승이 세상에 있는가」에 걸어 말한다(「若導師不在世」는 팔리에 없다). 利養은 확정 술어가 없어 정착어 「이양」(이익과 공양)을 쓰고 名聞과 짝으로 둔다(사전 利養, 名聞). 損減은 「줄어들다」. 이문: 支→枝.
니까야 대응 일부 DN 29:174.3
니까야 대응 일부 DN 29:174.4
若導師在世，名聞利養，皆悉具足，無有損減，則梵行支為具足滿。
만약 인도하는 스승이 세상에 있어 명성과 이양이 모두 갖추어지고 줄어듦이 없으면, 곧 청정한 삶의 갈래는 갖추어져 가득하다.
주 팔리 174.8의 lābhaggappattañca yasaggappattañca(이익과 명성의 으뜸에 이름)에 한문 「名聞利養，皆悉具足」이 걸린다. 스승의 현존 조건은 팔리에 없다. 為具足滿의 為는 판단 「이다」로 흡수했다. 이문: 支→枝.
니까야 대응 일부 DN 29:174.8
니까야 대응 같음 DN 29:174.9
若導師在世，名聞利養，皆悉具足，而諸比丘名聞利養，不能具足，是為梵行支不具足。
만약 인도하는 스승이 세상에 있어 명성과 이양이 모두 갖추어졌어도 여러 비구의 명성과 이양이 갖추어질 수 없으면, 이것이 청정한 삶의 갈래가 갖추어지지 않은 것이다.
주 스승은 갖추었으나 비구들이 갖추지 못한 경우는 팔리에서 짚을 자리를 찾지 못했다. 팔리 174.3은 …pe…로 접힌 구간을 끼고 있어 접힌 안쪽을 읽지 못한 채 absent로 단정할 수 없어 unaligned로 둔다. 이문: 支→枝.
니까야 대응 미정렬 DN 29:174.3
若導師在世，名聞利養，具足無損，諸比丘眾亦復具足，則梵行支為具足滿，比丘尼眾亦復如是。
만약 인도하는 스승이 세상에 있어 명성과 이양이 갖추어져 덜림이 없고 여러 비구 대중도 또한 갖추어지면, 곧 청정한 삶의 갈래가 갖추어져 가득하다. 비구니 대중도 또한 이와 같다.
주 앞 좌표(0073c19.1)의 긍정 짝. 팔리에서 비구·비구니 대중별로 명성·이양을 따로 따지는 문장은 짚지 못했다. 眾은 「대중」(사전 眾). 亦復具足의 亦은 비구 대중에 대해서도라는 병렬이 실려 「도」로 두었다. 이문: 支→枝.
니까야 대응 일부 DN 29:174.8
니까야 대응 일부 DN 29:174.9
「周那！我出家久，名聞廣遠，我諸比丘已受教誡，到安隱處，自獲己利，復能受法為人說法，有異論起能如法滅，變化具足成神通證，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆亦如是。
「주나여! 나는 출가한 지 오래이고 명성이 넓고 멀며, 나의 여러 비구는 이미 가르침과 경계를 받아 안온한 곳에 이르렀고, 스스로 자기의 이익을 얻었으며, 또 법을 받아 남을 위해 법을 설할 수 있고, 다른 이론이 일어나면 법답게 없앨 수 있으며, 변화가 갖추어져 신통의 증득을 이루었다. 여러 비구·비구니·우바새·우바이도 모두 또한 이와 같다.
주 팔리 175.4는 스승(나)이 장로이고 오래 아는 이이며 출가한 지 오래라고 하고, 175.5는 장로 비구 제자들이 유능하다고 한다. 한문은 「名聞廣遠」을 더하고 장로 한정이 없다. 自獲己利의 自는 뒤 「為人說法」(남을 위해)과 대조가 서므로 「스스로」로 세웠다. 教誡는 「가르침과 경계」로 옮겨 앞의 訓誨·教訓과 한자를 구분한다(한자 흔들림). 팔리 175.7은 …pe…로 이어 장로·중간·신참 비구, 비구니, 재가 남녀의 두 갈래를 모두 세지만 한문은 비구·비구니·우바새·우바이로 줄인다. 「皆亦如是」는 「모두 또한 이와 같다」. 이문: 誡→戒, 說法→演說(宋·元·明).
니까야 대응 일부 DN 29:175.4
니까야 대응 일부 DN 29:175.5
니까야 대응 일부 DN 29:175.6
니까야 대응 일부 DN 29:175.7
周那！我以廣流布梵行，——乃至變化具足成神通證。
주나여! 나는 청정한 삶을 널리 퍼뜨려, ——내지 변화가 갖추어져 신통의 증득을 이룬다.
주 「——乃至」로 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 「——」(줄표)는 저본에 있는 표기를 그대로 두었다. 팔리 175.7 끝의 brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ(번성하고 널리 퍼져 천인에게 잘 알려짐)에 「廣流布梵行」이 걸린다. 以는 수단 「-로써」이나 어미 「-여」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 29:175.3
니까야 대응 일부 DN 29:175.7
周那！一切世間所有導師，不見有得名聞利養如我如來、至真、等正覺者也。
주나여! 온 세간에 있는 인도하는 스승 가운데 나 여래·아라한·바르게 깨달으신 분만큼 명성과 이양을 얻은 이를 보지 못한다.
주 팔리 176.1은 nāhaṃ cunda aññaṃ ekasatthārampi samanupassāmi evaṃlābhaggayasaggappattaṃ yatharivāhaṃ(나처럼 으뜸가는 이익과 명성에 이른 다른 스승 하나도 보지 못한다)이다. 한문 「如我如來、至真、等正覺者」의 세 칭호(여래·아라한·바르게 깨달으신 분)는 팔리 176.1에 없다. 확정역: 如來→여래, 至真→아라한, 等正覺→바르게 깨달으신 분(구속). 一切世間所有는 「온 세간에 있는」으로 관형절에 풀었다. 不見有得…者也의 有·也는 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 29:176.1
周那！諸世間所有徒眾，不見有名聞利養如我眾也。
주나여! 여러 세간에 있는 무리 가운데 나의 무리만큼 명성과 이양이 있는 것을 보지 못한다.
주 팔리 176.2·176.3은 saṅgho vā gaṇo vā(승가나 무리)를 들고 ayaṃ bhikkhusaṅgho(이 비구 승가)를 견준다. 한문은 徒眾(사전: 이 경에만 나옴, 「弟子之成群者」)와 「我眾」으로 쓴다. 이 구간에서 徒眾는 「무리」, 眾은 「대중」으로 구분했다.
니까야 대응 일부 DN 29:176.2
니까야 대응 일부 DN 29:176.3
周那！若欲正說者，當言見不可見。
주나여! 바르게 말하고자 하면 '보되 볼 수 없음'이라 말해야 한다.
주 이 좌표부터 0074a04.1까지 한문은 부처님의 바른 말을 먼저 세우고(見不可見), 이어 欝頭藍子의 말(0074a05.1~0074a07.1)을 인용한 뒤 다시 같은 말을 되풀이한다(0074a07.2~0074a10.1). 팔리는 欝頭藍子의 말(176.8~176.14)이 먼저이고 바른 말(176.15~176.23)이 뒤에 한 번 온다. 그래서 한문의 앞 한 벌을 팔리 176.4(sammā vadamāno vadeyya…)와 176.16(passaṃ na passatī)에 걸치되 배열은 판정하지 않는다. 見不可見은 「見」을 동사, 「不可見」을 목적어로 읽을지 「봄과 볼 수 없음」의 짝으로 읽을지 갈려 「보되 볼 수 없음」으로 두었다(팔리 passaṃ na passati). 若…者는 「-면」, 當言은 「말해야 한다」로 옮겼다. 따옴표는 저본에 따옴표가 없어 홑따옴표로 표시했을 뿐이다.
니까야 대응 일부 DN 29:176.16
니까야 대응 일부 DN 29:176.4
云何見不可見？
어떻게 '보되 볼 수 없음'인가?
주 팔리 176.18 Kiñca passaṃ na passatīti(무엇을 보되 보지 못하는가)에 걸리나 팔리에서는 欝頭藍子 인용 뒤에 오는 물음이다. 앞 좌표의 배열 갈림 참조.
니까야 대응 일부 DN 29:176.18
一切梵行清淨具足，宣示布現，是名見不可見。」
일체의 청정한 삶이 깨끗하고 갖추어져, 알려 보이고 퍼져 나타나는 것, 이것을 '보되 볼 수 없음'이라 이름한다.」
주 팔리 176.19는 sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsitaṃ(온갖 면에서 갖추어지고 넘치지도 모자라지도 않으며 잘 설해지고 온전한 청정한 삶이 잘 밝혀짐)이고, 한문 「一切梵行清淨具足，宣示布現」에 걸린다. 팔리 176.20·176.21의 덜어내고 더하는 대목(apakaḍḍheyya·upakaḍḍheyya)은 이 좌표에 없다. 是名은 「이것을 …이라 이름한다」. 宣示布現은 「알려 보이고 퍼져 나타나는 것」.
니까야 대응 일부 DN 29:176.19
니까야 대응 일부 DN 29:176.22
爾時，世尊告諸比丘：「欝頭藍子在大眾中而作是說：『有見不見，云何名見不見？
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: 「울두람의 아들이 큰 대중 가운데서 이렇게 말하였다. 『보되 보지 못함이 있다. 어떤 것을 보되 보지 못함이라 하는가?
주 欝頭藍子는 팔리 Uddaka Rāmaputta(저본 주석 cb:tt에 Uddaka-Rāmaputta로 대역). 欝頭藍은 소리, 子는 putta(아들)의 뜻이라 음과 뜻이 섞인 이름으로 판별해 「울두람의 아들」로 옮겼고(「한자대역_3분할」은 의역으로 기계 분류) 0074a07.2의 「彼子」(저 아들)와 맞췄다. 판정은 정도평에게 남긴다. 팔리 176.8은 이 말을 하는 장면을 따로 밝히지 않아 「大眾中」(큰 대중 가운데)은 팔리에 없다. 한자 흔들림: 世尊(이 좌표)/佛(0073b23.1). 이문: 「告諸比丘」의 諸를 宋·元·明은 謂로 적는다(교감주 諸＝謂【三】), 大正대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 29:176.8
니까야 대응 일부 DN 29:176.9
니까야 대응 일부 DN 29:176.10
如刀可見，刃不可見。』
칼은 볼 수 있으나 칼날은 볼 수 없는 것과 같다.』
주 팔리 176.11은 khurassa sādhunisitassa talamassa passati, dhārañca khvassa na passati(잘 간 면도칼의 면은 보이나 날은 보지 못한다)다. 한문은 刀(칼)와 刃(칼날)이고 「잘 갈린」(sādhunisita)이 없다. 如는 비유 「-와 같다」.
니까야 대응 일부 DN 29:176.11
諸比丘！彼子乃引凡夫無識之言以為譬喻，如是，周那！若欲正說者，當言見不見。
비구들이여! 저 아들은 곧 범부의 식견 없는 말을 끌어와 비유로 삼았다. 이와 같이, 주나여! 바르게 말하고자 하면 '보되 보지 못함'이라 말해야 한다.
주 팔리 176.14는 欝頭藍子의 말을 hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ(저열하고 속되고 범부의 것이며 성스럽지 않고 이로움이 없는) khurameva sandhāya(면도칼을 두고 한 말)라 한다. 한문은 凡夫(pothujjanika에 걸림)와 「無識之言」만 있고 나머지 수식이 없다. 凡夫는 「범부」, 乃引의 乃는 「곧」으로 두었다. 이 좌표의 「見不見」은 0074a03.1과 달리 「不可」가 없다(한자 흔들림 아님: 한역이 두 표현을 구분해 쓴다).
니까야 대응 일부 DN 29:176.14
니까야 대응 일부 DN 29:176.16
云何見不見？
어떻게 '보되 보지 못함'인가?
주 팔리 176.18 Kiñca passaṃ na passatīti. 0074a03.2와 같은 팔리 항에 걸린다(한문이 같은 물음을 두 번 둔다).
니까야 대응 같음 DN 29:176.18
汝當正欲說言：『一切梵行清淨具足，宣示流布，是不可見。』
너는 바르게 말하고자 하여 이르라: 『일체의 청정한 삶이 깨끗하고 갖추어져, 알려 보이고 퍼져 흐르니, 이것은 볼 수 없다.』
주 이문 둘(교감주): 欲 삭제(宋·元·明 「汝當正說言」), 是→見(宋·元·明 「見不可見」). 두 번째 이문은 뜻을 바꾼다(「이것은 볼 수 없다」↔「보되 볼 수 없음」). 大正대로 옮겼고 판단은 정도평에게 남긴다. 當은 이 자리에서 명령 「-라」로 흡수했다. 宣示流布는 앞 0074a04.1의 宣示布現과 한자가 달라 「퍼져 흐르니」(流布)와 「퍼져 나타나는」(布現)으로 구분했다(한자 흔들림 가능성). 팔리 176.27은 sabbākārasampannaṃ…suppakāsitanti로 이 한 벌의 정형구다.
니까야 대응 일부 DN 29:176.19
니까야 대응 일부 DN 29:176.27
周那！彼相續法不具足而可得，不相續法具足而不可得。
주나여! 저 이어지는 법은 갖추어지지 않아 얻을 수 있고, 이어지지 않는 법은 갖추어져 얻을 수 없다.
주 相續法(이어지는 법)과 「可得/不可得」(얻을 수 있다/얻을 수 없다)의 가리킴을 저본 문자만으로 정할 수 없다. 팔리 176.20·176.21의 idamettha apakaḍḍheyya… upakaḍḍheyya(여기서 덜어내면 더 청정하겠다, 더하면 더 온전하겠다)가 이 자리에 놓일 법하나 같은 말인지 확인하지 못해 unaligned로 둔다. 사전 相續(②칸 비어 있음)은 뜻을 정해 주지 않는다. 「而可得/而不可得」의 而는 인과 「-여」로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 29:176.20
니까야 대응 미정렬 DN 29:176.21
周那！諸法中梵行，酪酥中醍醐。」
주나여! 여러 법 가운데 청정한 삶은, 낙과 소 가운데 제호이다.」
주 팔리 176.27과 177.1 사이에서 이 문장(유제품 비유)에 해당하는 것을 찾지 못했다(팔리 176 전체를 확인, 접힘 …pe…는 176.7뿐이며 비유 자리와 겹치지 않는다). 酪(낙)·酥(소)·醍醐(제호)는 정착어로 한자 독음. 判斷動詞가 없는 병렬이라 「이다」로 맺었고 비유의 「같다」는 한문에 없어 넣지 않았다. 이문: 酥→蘇(宋).
爾時，世尊告諸比丘：「我於是法躬自作證，謂四念處、四神足、四意斷、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道，汝等盡共和合，勿生諍訟，同一師受，同一水乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: 「나는 이 법에서 몸소 증득하였으니, 곧 사념처, 네 가지 신통, 사의단, 사선, 오근, 오력, 칠각의, 현성의 여덟 길이다. 너희는 모두 함께 화합하여 다툼과 소송을 일으키지 말라. 같은 한 스승에게 받고, 같은 하나의 물과 젖이 되어, 여래의 바른 법에서 타올라 상쾌하게 안락을 얻으라.
주 팔리 177.4의 일곱 묶음은 satipaṭṭhāna, sammappadhāna, iddhipāda, indriya, balāni, bojjhaṅga, 여덟 갈래 길이다. 한문은 순서가 다르고(神足이 意斷 앞) 「四禪」이 더 들어 있다. 팔리 177.1은 모두 모여 뜻은 뜻대로 문장은 문장대로 함께 읊어야 하고 다투지 말아야 한다고 하는데, 한문은 「盡共和合，勿生諍訟」으로 줄고, 「同一師受，同一水乳」(한 스승에게 받고 한 물과 젖)와 「於如來正法，當自熾然，快得安樂」은 팔리에 짚을 곳이 없다. 神足은 「신통」이어야 한다는 판별 예시에 따라 「네 가지 신통」으로 옮겼으나 정착형 「사신족」(팔리 iddhipāda) 자리이고 상위어(기적)는 아니다. 意斷은 확정 술어가 없어 한자 독음 「사의단」으로 두었다. 同一水乳는 서술어 없는 명사구라 「되어」로 이었다. 熾然은 「타오르다」(사전·음의: 불길이 세다), 當自熾然의 自는 단순 재귀로 흡수했고, 快는 「상쾌하게」(부사 뜻이 실린 것으로 판단, 다른 읽기 「시원스레」 가능). 躬自作證은 「몸소 증득하였다」(自 흡수). 世尊/佛 한자 흔들림은 0074a05.1 서술 참조. 賢聖은 「현성」(정착 술어)이고 八道는 「여덟 길」이다.
니까야 대응 일부 DN 29:177.1
니까야 대응 일부 DN 29:177.4
니까야 대응 일부 DN 29:177.6
得安樂已，若有比丘說法中有作是言：『彼所說句不正，義理不正。』
안락을 얻은 뒤에, 어떤 비구가 법을 설하는 가운데 이렇게 말하는 이가 있다면: 『저 설한 구절이 바르지 않고, 뜻과 이치가 바르지 않다.』
주 「若有比丘說法中有作是言」은 (가) 비구가 법을 설하는 도중에 누군가 이렇게 말한다, (나) 설법하는 비구가 스스로 이렇게 말한다로 끊을 수 있다. 팔리 178.1~178.3은 한 동료가 승가에서 법을 설하면 듣는 이들이 「이 존자는 뜻을 잘못 잡고 문장을 잘못 놓는다」고 생각하는 구조라 (가)에 가깝지만, 한문 문자만으로는 정하지 못해 두 읽기를 모두 받는 우리말로 옮겼다. 한문은 「句…義理」, 팔리는 attha(뜻)…byañjana(문장) 순으로 순서가 뒤바뀌어 reordered로 달았다. 「彼所說句」의 所는 관형절 「설한」으로 풀었다. 이문: 得→法(宋).
니까야 대응 일부 DN 29:178.1
니까야 대응 일부 DN 29:178.2
니까야 대응 순서 다름 DN 29:178.3
比丘聞已，不可言是，不可言非，當語彼比丘言：『云何，諸賢！我句如是，汝句如是；我義如是，汝義如是。
비구는 듣고 나서 옳다고 말해서도 안 되고 그르다고 말해서도 안 되며, 저 비구에게 이렇게 말해야 한다: 『어떻습니까, 여러 현자들이여! 나의 구절은 이러하고 그대의 구절은 이러합니다. 나의 뜻은 이러하고 그대의 뜻은 이러합니다.
주 팔리 178.4의 tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ(기뻐하지도 반박하지도 말라)에 「不可言是，不可言非」(옳다·그르다 말하지 말라)이 걸린다. 팔리 178.5는 「이 뜻에는 이 문장이 더 알맞은가 저 문장이 더 알맞은가」를 묻는데(opāyikatarāni), 한문은 「나의 구절·뜻/그대의 구절·뜻」을 나열하고 이어 勝·負를 묻는다. 諸賢은 팔리 āvuso(벗이여, 단수 호칭)에 걸리나 한문은 복수 「諸」다. 賢은 「현자」. 云何는 호칭 앞 감탄형 물음 「어떻습니까」로 세웠다. 말하는 이가 동료 비구에게 하는 말이라 합쇼체로 통일했다. 當語는 「말해야 한다」.
니까야 대응 같음 DN 29:178.4
니까야 대응 일부 DN 29:178.5
何者為勝？
어느 것이 이기는 것입니까?
주 勝(이기다·뛰어나다)을 「이기는」으로 세웠다. 팔리 opāyikatara(더 알맞은)와 걸리나 한문은 승패의 말이다. 者는 「어느 것」, 為는 판단 「이다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 29:178.5
何者為負？』
어느 것이 지는 것입니까?』
주 負(지다·열등하다)를 「지는」으로 세웠다. 팔리 178.5는 「더 알맞은」 쪽만 묻고 「진 쪽」을 따로 묻지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 29:178.5
若彼比丘報言：『我句如是，我義如是；汝句如是，汝義如是；汝句亦勝，汝義亦勝。』
만약 저 비구가 대답하여 말하기를 『나의 구절은 이러하고 나의 뜻은 이러하며, 그대의 구절은 이러하고 그대의 뜻은 이러합니다. 그대의 구절도 이기고 그대의 뜻도 이깁니다.』라고 하면,
주 팔리 178.7·178.8은 대답하는 이가 「이 뜻에는 이 문장이 더 알맞고, 이 문장에는 이 뜻이 더 알맞다」고 한쪽을 정하는데, 한문은 「그대의 구절도 이기고 뜻도 이긴다」고 상대에게 양보한다. 같은 자리에서 다른 말이라 divergent로 달았다. 「汝句亦勝」의 亦은 앞의 「나의 것」에 더해 상대의 것도 이긴다는 병렬이 실려 「도」로 세웠다. 報言은 「대답하여 말하기를」. 이 좌표의 인용문은 저본에서 아직 닫히지 않고 다음 구간으로 이어진다.
니까야 대응 같음 DN 29:178.6
니까야 대응 내용 다름 DN 29:178.7
니까야 대응 내용 다름 DN 29:178.8
彼比丘說此，亦不得非，亦不得是。
저 비구가 이것을 말하면, 또한 그르다고 할 수 없고 또한 옳다고 할 수 없다.
주 이 구간의 첫 좌표라 「此」가 가리키는 앞 발언은 이 구간 투입물에 없다. 뒤에 「句不正，義正」·「句正，義不正」·「句正，義正」이 차례로 이어지는 시나리오 순서로 보아 팔리 178(뜻·글자가 모두 그른 경우)의 끝줄 178.9에 놓았으나 앞 구간을 못 본 추정이다. 팔리 178.9는 「치켜세워도 안 되고 깎아내려도 안 된다」(neva ussādetabbo na apasādetabbo)이고 한문은 「그르다/옳다 할 수 없다」 — 같은 금지의 다른 어휘다. 亦×2는 병렬 부정이라 「또한」을 따로 세우지 않고 병렬로 두었다. 得은 불허·불가능 사이에서 문맥 판정이 필요한 자리인데, 不得言非/不得言是 병렬이어서 「할 수 없다」로 두었다(不可言은 「말해서는 안 된다」로 구분).
니까야 대응 일부 DN 29:178.9
當諫彼比丘，當呵當止，當共推求，如是盡共和合，勿生諍訟，同一受，同一師，同一乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。
저 비구를 타이르고, 꾸짖어 그치게 하고, 함께 따져 구하라. 이와 같이 모두 함께 화합하여 다툼과 송사를 일으키지 말고, 받음이 하나이고 스승이 하나이고 젖이 하나라, 여래의 바른 법에서 활활 타올라 쾌히 안락을 얻으라.
주 팔리에는 「타이름·꾸짖음·그치게 함·함께 따져 구함」(諫·呵·止·推求)과 「물과 젖」에 해당하는 줄이 없다. 178.9의 「잘 납득시키라」(sādhukaṃ saññāpetabbo)와 177.1의 「함께 모여 뜻은 뜻끼리 글자는 글자끼리 합송하고 다투지 말라」(na vivaditabbaṃ)가 부분적으로 겹친다(勿生諍訟 ↔ na vivaditabbaṃ). 한문 정형구 「同一受，同一師，同一乳」는 b04.2·b13.1에서 「同一師受，同一水乳」로 나온다 — 한역이 같은 정형구를 다른 글자로 적는다(한자 흔들림). 이문: 元·明본은 「師受」·「水」(교감주 0074007·0074008)로 b04.2 꼴과 같으나 저본(大正)대로 옮겼다. 熾然은 음의에 熾盛(慧琳 0516a19), 사전 熾然 ① 장아함 7회·3경. 自熾然의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 當×5·於는 어미·조사로 흡수. 快는 「쾌히」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 29:178.9
니까야 대응 일부 DN 29:177.1
「得安樂已，若有比丘說法，中有比丘作是言：『彼所說句不正，義正。』
「안락을 얻고 나서 비구가 법을 설하면, 그 가운데 한 비구가 이렇게 말한다. 『저 사람이 설한 구절은 바르지 않고 뜻은 바르다.』
주 구조·배열 — 한문 순서는 「句不正義正」(이 좌표) → 「句正義不正」(b07.1)인데 팔리는 179(뜻 그름·글자 바름)가 먼저, 180(뜻 바름·글자 그름)이 나중이다. 이 좌표의 내용은 팔리 180에 해당한다. 번역기법·어휘 — 팔리는 「너희에게 이런 생각이 든다면」(tumhākaṃ evamassa)인데 한문은 「中有比丘作是言」(소리 내어 말함)이다. 句는 byañjana, 義는 attha에 대응해 보이나 사전 句 표제의 팔리 정렬 칸이 비어 있어 인용하지 않고 이 대조만 적는다. 中有: 사전 中有 ⑥은 후대 中陰의 뜻이라 버리고, 「그 가운데」+「한 비구가 있다」(有를 주어화)로 읽었다. 若은 「-면」, 所說은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 29:180.1
니까야 대응 일부 DN 29:180.3
比丘聞已，不可言是，不可言非，當語彼比丘言：『云何，比丘！我句如是，汝句如是，何者為是？
비구가 듣고 나서 옳다고 말해서도 안 되고 그르다고 말해서도 안 되니, 저 비구에게 이르라. 『어떠한가, 비구여! 나의 구절은 이러하고 그대의 구절은 이러한데, 어느 것이 옳은가?
주 「不可言是，不可言非」는 팔리 180.4 「치켜세우지도 항의하지도 말고」(neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ)에 겹친다. 질문은 팔리가 「어느 쪽이 더 알맞은가」(opāyikatara)인데 한문은 「어느 것이 옳은가/그른가」(為是/為非)다. 이문: 宋본에는 「言」이 없으나(교감주 0074010) 저본(大正)대로 옮겼다. 「云何，比丘！」는 문두 의문사구+호격이라 어미 의문형으로 풀었다. 如是는 「이러하다」로 옮겼고, 當語는 어미 「-라」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 29:180.4
니까야 대응 일부 DN 29:180.6
何者為非？』
어느 것이 그른가?』
주 앞 좌표(0074a29.1)의 한 질문을 저본이 「為是/為非」 둘로 끊은 좌표다. 팔리 180.6은 하나의 질문(katamāni opāyikatarāni)이다.
니까야 대응 일부 DN 29:180.6
若彼比丘報言：『我句如是，汝句如是，汝句亦勝。』
만약 저 비구가 답하여 말하면, 『나의 구절은 이러하고 그대의 구절은 이러하며, 그대의 구절도 뛰어나다.』
주 팔리는 「이 뜻에는 이 글자들이 더 알맞다」(imāneva byañjanāni opāyikatarāni)로 한쪽을 지목하는 판정이고, 한문은 「汝句亦勝」, 곧 상대의 구절도 낫다는 말이다. 勝은 「뛰어나다」, 亦는 조사 「-도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 29:180.7
니까야 대응 일부 DN 29:180.8
彼比丘說此，亦不得言是，不得言非。
저 비구가 이것을 말하면, 또한 옳다고 말할 수 없고 그르다고 말할 수 없다.
주 팔리 180.9 「치켜세우지도 깎아내리지도 말고」(neva ussādetabbo na apasādetabbo)에 겹친다. 0074a24.1과 달리 글자가 「言是／言非」로 말하기 동사를 가진다. 得은 「할 수 없다」로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 29:180.9
當諫彼比丘，當呵當止，當共推求，如是盡共和合，勿生諍訟，同一師受，同一水乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。
저 비구를 타이르고, 꾸짖어 그치게 하고, 함께 따져 구하라. 이와 같이 모두 함께 화합하여 다툼과 송사를 일으키지 말고, 스승에게서 받음이 하나이고 물과 젖이 하나라, 여래의 바른 법에서 활활 타올라 쾌히 안락을 얻으라.
주 0074a25.1과 같은 정형구인데 「同一受，同一師，同一乳」가 여기서는 「同一師受，同一水乳」로 적힌다(한역이 같은 정형구를 다른 글자로 쓴다). 팔리 180.10은 「잘 납득시키라」(sādhukaṃ saññāpetabbo … nisantiyā)뿐이고 타이름·꾸짖음·물과 젖에 해당하는 줄이 없다.
니까야 대응 일부 DN 29:180.10
니까야 대응 일부 DN 29:177.1
「得安樂已，若有比丘說法，中有比丘作是言：『彼所說句正，義不正。』
「안락을 얻고 나서 비구가 법을 설하면, 그 가운데 한 비구가 이렇게 말한다. 『저 사람이 설한 구절은 바르고 뜻은 바르지 않다.』
주 이 좌표의 내용(글자 바름·뜻 그름)은 팔리 179에 해당한다. 한문은 이것을 「句不正義正」(0074a27.1) 뒤에 두어 팔리(179 → 180)와 순서가 반대다. 팔리는 「너희에게 이런 생각이 든다면」(evamassa)이고 한문은 「作是言」(말함)이다.
니까야 대응 일부 DN 29:179.1
니까야 대응 일부 DN 29:179.3
比丘聞已，不可言是，不可言非，當語彼比丘言：『云何，比丘！我義如是，汝義如是，何者為是？
비구가 듣고 나서 옳다고 말해서도 안 되고 그르다고 말해서도 안 되니, 저 비구에게 이르라. 『어떠한가, 비구여! 나의 뜻은 이러하고 그대의 뜻은 이러한데, 어느 것이 옳은가?
주 팔리 179.5는 「이 뜻 또는 저 뜻 가운데 어느 쪽이 더 알맞은가」(katamo opāyikataro)이고 한문은 「어느 것이 옳은가」(何者為是)다. 이문: 宋본은 「是」를 「身」으로 적는다(교감주 0074011). 저본(大正)대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 29:179.4
니까야 대응 일부 DN 29:179.5
若彼報言：『我義如是，汝義如是，汝義亦勝。』
만약 저 사람이 답하여 말하면, 『나의 뜻은 이러하고 그대의 뜻은 이러하며, 그대의 뜻도 뛰어나다.』
주 앞의 0074b02.2는 「若彼比丘報言」, 여기는 「若彼報言」으로 주어 표기가 다르다(한자 흔들림). 팔리 179.7은 「이 글자들에는 바로 이 뜻이 더 알맞다」(ayameva attho opāyikataro)이며 한문 「汝義亦勝」은 상대의 뜻도 낫다는 말이다. 이문: 亦는 CBETA 교정본의 읽기이고 大正은 「而」이며 宋·元·明은 「亦」다(교감주 0074012). 현 저본의 「亦」대로 「-도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 29:179.6
니까야 대응 일부 DN 29:179.7
彼比丘說此已，亦不得言是，亦不得言非。
저 비구가 이것을 말하고 나면, 또한 옳다고 말할 수 없고 또한 그르다고 말할 수 없다.
주 팔리 179.8 「치켜세우지도 깎아내리지도 말고」(neva ussādetabbo na apasādetabbo)에 겹친다. 說此已의 已는 「-고 나면」으로 풀었다. 亦×2는 병렬 부정이라 「또한」을 병렬로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 29:179.8
當諫彼比丘，當呵當止，當共推求，如是比丘盡共和合，勿生諍訟，同一師受，同一水乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。
저 비구를 타이르고, 꾸짖어 그치게 하고, 함께 따져 구하라. 이와 같이 비구들이 모두 함께 화합하여 다툼과 송사를 일으키지 말고, 스승에게서 받음이 하나이고 물과 젖이 하나라, 여래의 바른 법에서 활활 타올라 쾌히 안락을 얻으라.
주 0074b04.2와 같은 정형구인데 「如是盡共和合」에 「比丘」가 끼어 「如是比丘盡共和合」이다. 팔리 179.8은 「잘 납득시키라」뿐이고 타이름·꾸짖음·물과 젖에 해당하는 줄이 없다.
니까야 대응 일부 DN 29:179.8
니까야 대응 일부 DN 29:177.1
「得安樂已，若有比丘說法，中有比丘作如是言：『彼所說句正，義正。』
「안락을 얻고 나서 비구가 법을 설하면, 그 가운데 한 비구가 이와 같이 말한다. 『저 사람이 설한 구절은 바르고 뜻도 바르다.』
주 앞의 두 시나리오가 「作是言」인데 여기는 「作如是言」이다(한자 흔들림). 팔리 181.3의 내용(뜻·글자 모두 바름)과 같으나 팔리는 생각(evamassa), 한문은 말함이다. 이 좌표의 뜻은 「句正，義正」이며 「義正」의 「正」에 대응하는 팔리 sammā는 181.3에 있다.
니까야 대응 일부 DN 29:181.1
니까야 대응 같음 DN 29:181.3
比丘聞已，不得言非，當稱讚彼言：『汝所言是，汝所言是。』
비구가 듣고 나서 그르다고 말해서는 안 되고, 저 사람을 칭찬하여 말하라. 『그대가 말한 것이 옳다, 그대가 말한 것이 옳다.』
주 팔리 181.4-5는 「'좋습니다'라는 말을 기뻐하고 따라 기뻐하라」(sādhūti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ anumoditabbaṃ)이고 181.6은 「이득이다, 잘 얻었다, 이런 도반을 본다」라는 긴 찬탄인데, 한문은 「汝所言是」를 두 번 되풀이할 뿐이다. 되풀이는 줄이지 않고 그대로 옮겼다(…pe…가 아니다). 不得言非의 不得은 「말해서는 안 된다」로 옮겼다(0074a29.1의 不可言과 같은 금지).
니까야 대응 일부 DN 29:181.4
니까야 대응 일부 DN 29:181.5
니까야 대응 내용 다름 DN 29:181.6
是故，比丘！於十二部經自身作證，當廣流布，一曰《貫經》，二曰《祇夜經》，三曰《受記經》，四曰《偈經》，五曰《法句經》，六曰《相應經》，七曰《本緣經》，八曰《天本經》，九曰《廣經》，十曰《未曾有經》，十一曰《譬喻經》，十二曰《大教經》，當善受持，稱量觀察，廣演分布。
그러므로 비구여! 열두 부의 경에 대하여 자기 몸으로 증득하고 널리 흘려 펴라. 첫째는 《꿰는 경》이라 하고, 둘째는 《기야경》이라 하고, 셋째는 《수기경》이라 하고, 넷째는 《게경》이라 하고, 다섯째는 《법의 구절 경》이라 하고, 여섯째는 《상응경》이라 하고, 일곱째는 《본래 인연의 경》이라 하고, 여덟째는 《하늘 근본의 경》이라 하고, 아홉째는 《넓은 경》이라 하고, 열째는 《일찍이 없던 경》이라 하고, 열한째는 《비유경》이라 하고, 열두째는 《큰 가르침의 경》이라 한다. 잘 받아 지니고, 헤아려 살피며, 널리 펼쳐 나누어 주라.
주 문장 유무 — 이 열두 부 목록은 이 구간 투입물의 팔리 DN29 전문에 해당하는 줄이 없다. 놓일 자리는 181.6(찬탄 끝)과 182.1(필수품 허락) 사이이므로 181.6을 앞 닻으로 적고 absent로 두었다(이 투입물 DN29 안에서의 확인이며 다른 경은 보지 않았다). 서명 처리 — 祇夜는 3분할표가 의역으로 분류했으나 음의(慧琳 0442c14·0485a17)가 「祇夜＝應頌」이라 소리로 옮긴 글자이므로 한자 독음(기야)을 택했고 전거표는 Geyya(⚠다른 부 EA)를 보인다. 受記(수기)·偈(게)·相應(상응)·譬喻(비유)는 한국 불교계 정착형을 썼다. 貫·法句·本緣·天本·廣·未曾有·大教는 뜻으로 옮겼으며(法句는 전거표에 Dhammapada ⚠다른 부 SA), 貫과 天本의 뜻은 한역 서명만으로는 판정이 서지 않아 글자대로 두었다. 經(사전 經 ① 장아함 85회, 이 경 0074b19.1 ×5)은 서명 끝에 두었다. 自身作證은 「자기 몸으로 증득하고」, 自는 대조가 없으나 自身이 명사라 「자기 몸」으로 두었다. 이문: 演→流(宋·元·明, 교감주 0074013)는 저본(大正) 「演」대로 「펼쳐」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:181.6
「諸比丘！我所制衣，若塚間衣，若長者衣、麤賤衣；此衣足障寒暑、蚊虻，足蔽四體。
「비구들이여! 내가 제정한 옷은 무덤 사이의 옷이든, 장자의 옷, 거칠고 천한 옷이든, 이 옷은 추위와 더위, 모기와 등에를 막기에 족하고 몸의 네 부분을 가리기에 족하다.
주 문장 유무 — 팔리 182.5-6은 옷의 쓰임(추위·더위·등에·모기·바람·볕·기는 것과의 접촉을 막음, 부끄러운 곳을 가림)만 말하고 한문의 옷 종류(塚間衣·長者衣·麤賤衣)는 없다. 어휘 — 한문 「我所制衣」의 制는 팔리 「허락한 옷」(anuññātaṃ)과 글자가 다르다. 若…若…는 조건이 아니라 열거(A이든 B이든)이므로 「-든」으로 풀었다. 長者는 확정역 「장자」. 所制는 관형절, 四體는 「몸의 네 부분」으로 두었다(사지로 풀면 판단을 더하는 것). 蚊虻은 음의에 「蚊＝文, 虻＝莫耕反」, 「모기와 등에」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 29:182.5
니까야 대응 일부 DN 29:182.6
諸比丘！我所制食，若乞食，若居士食；此食自足，若身苦惱，眾患切已，恐遂至死，故聽此食，知足而已。
비구들이여! 내가 제정한 음식은 걸식한 음식이든 거사의 음식이든, 이 음식은 족하다. 몸이 괴롭고 번뇌하여 온갖 병환이 절박해지면 마침내 죽음에 이를까 두려우므로 이 음식을 허락하니, 족함을 알 따름이다.
주 팔리 182.7은 음식을 「몸을 지탱하고 유지하며 해침을 그치고 청정한 삶을 돕기에 충분하다」, 「옛 느낌을 없애고 새 느낌을 일으키지 않겠다」로 말하며, 한문의 「질병이 절박하여 죽음에 이를까 두려워 허락한다」에 해당하는 줄은 없다. 居士는 확정역 「거사」를 썼으나 이 자리는 四姓 자리가 아니라 시주의 음식을 가리키므로 vessa 번안인지 gahapati인지 이 구간 안에서 가릴 수 없다(전거표 居士＝Vessa, 此間語). 이문: 已→止(宋·元·明, 교감주 0074014)는 저본(大正) 「已」대로 「切已」를 「절박해지면」으로 옮겼다. 苦惱는 음의(慧琳 0395b22)에서 惱를 「痛恨」으로 푼다. 自足의 自는 대조가 없어 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 29:182.7
諸比丘！我所制住處，若在樹下，若在露地，若在房內，若樓閣上，若在窟內，若在種種住處；此處自足，為障寒暑、風雨、蚊虻，下至閑靜懈息之處。
비구들이여! 내가 제정한 처소는 나무 아래에 있든, 노지에 있든, 방 안에 있든, 누각 위이든, 굴 안에 있든, 갖가지 처소에 있든, 이 처소는 족하다. 추위와 더위, 바람과 비, 모기와 등에를 막기 위하여, 아래로는 한가롭고 고요히 쉬는 곳에 이르기까지이다.
주 팔리 182.8은 처소의 쓰임(추위·더위·등에·모기·바람·볕·기는 것과의 접촉을 막음, 계절의 위험을 덜고 홀로 앉아 즐김)만 말하고 한문의 처소 종류 열거는 없다. 懈息은 음의(慧琳 0339a24)가 「懈＝懈怠」로 푸는 글자라 「쉬는」으로 옮겼으며 뜻이 확정되지 않는다. 이문: 內→穴(宋·元·明, 교감주 0074015)은 「房內」와 「窟內」 가운데 어느 內인지 표시되지 않았으나 둘 다 저본(大正) 「內」대로 옮겼다. 若×6은 열거이므로 「-든」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 29:182.8
諸比丘！我所制藥，若大小便，酥油蜜、黑石蜜；此藥自足，若身生苦惱，眾患切已，恐遂至死，故聽此藥。」
비구들이여! 내가 제정한 약은 대소변이든, 수유·꿀과 검은 석밀이든, 이 약은 족하다. 몸에 괴로움과 번뇌가 생겨 온갖 병환이 절박해지면 마침내 죽음에 이를까 두려우므로 이 약을 허락한다.」
주 팔리 182.9는 약품을 「생긴 병의 느낌을 막고 병 없음을 으뜸으로 삼기에 충분하다」로 말하며 한문의 약 종류 열거와 「죽음에 이를까 두려워」에 해당하는 줄이 없다. 酥油蜜은 「酥·油·蜜」(셋)인지 「酥油·蜜」(둘)인지 끊을 자리가 저본에 없어 「수유·꿀」로 두었다. 이문: 大小便→陳棄藥(宋·元·明, 교감주 0074016)은 저본(大正) 「大小便」대로 옮기고 이문은 비고에만 둔다. 또 「酥」→「蘇」(宋)도 있다. 黑石蜜은 「검은 석밀」. 「此藥自足」은 0074b26.1과 같은 꼴로 自를 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 29:182.9
佛言：「或有外道梵志來作是語：『沙門釋子以眾樂自娛。』
부처님께서 말씀하셨다. 「혹 외도의 청정한 뜻을 지닌 이가 와서 이런 말을 한다. 『사문인 석씨의 아들들은 온갖 즐거움으로 즐긴다.』
주 外道는 팔리 aññatitthiya(다른 교파), 梵志는 이 자리에서 paribbājaka(유행자)에 맞서며 3분할표는 梵志를 의역으로 분류했다. 음의(慧琳)가 梵을 「清淨」으로 풀어(梵行 항) 「청정한 뜻을 지닌 이」로 옮겼다. 같은 경의 婆羅門(확정역 바라문)과 한역이 다른 글자를 쓴다. 釋子는 「석씨의 아들」로 두었다(팔리 sakyaputtiya). 以眾樂自娛는 팔리 sukhallikānuyoga(즐거움에 빠져 있음)와 어휘가 다르고, 自娛의 自는 대조가 없어 「즐긴다」로 흡수했다. 或有는 팔리 「그럴 수 있다」(ṭhānaṃ kho panetaṃ … vijjati)에 맞서며 한문은 「혹」이다. 佛은 확정역 「부처님」.
니까야 대응 일부 DN 29:183.1
니까야 대응 일부 DN 29:183.2
若有此言，當如是報：『汝等莫作此言，謂沙門釋子以眾樂自娛。
이런 말이 있으면, 이렇게 답하라. 『그대들은 이런 말, 곧 사문인 석씨의 아들들이 온갖 즐거움으로 즐긴다는 말을 하지 말라.
주 팔리는 183.3에서 「그렇게 말하는 외도에게는 이렇게 말해야 한다」로 시작하고 질문(183.4)과 네 가지 천한 즐거움(183.6-16) 뒤인 183.19에서 「그렇게 말하지 말라」(māhevaṃ)를 말한다. 한문은 「莫作此言」을 먼저 내놓는다. 謂는 뒤의 내용을 받는 「곧 …라는」으로 풀었다. 當如是報의 當은 어미 「-라」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 29:183.3
니까야 대응 일부 DN 29:183.19
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 「所以者何」는 팔리의 「taṃ kissa hetu」에 맞서는 정형이나, 이 자리의 팔리 183.19-20에는 이 물음이 없고 「그들은 바르게 말하는 것이 아니라 없는 것으로 비방하는 것이다」라는 단정만 있다. 짝이 될 줄을 확정하지 못해 183.20을 후보로 달고 미대응으로 두었다.
니까야 대응 미정렬 DN 29:183.20
有樂自娛，如來呵責；有樂自娛，如來稱譽。』
즐거움을 즐김이 있으니 여래는 꾸짖고, 즐거움을 즐김이 있으니 여래는 칭찬한다.』
주 「有樂自娛，如來呵責；有樂自娛，如來稱譽」는 두 구가 글자 그대로 같은 꼴이라 앞 구는 꾸짖음, 뒤 구는 칭찬이라는 차이는 동사에서만 난다. 有를 「즐거움이 있다」로 읽을지 「어떤 즐거움」으로 읽을지 갈리는 자리라(有×2) 글자대로 「-이 있으니」로 두었다. 팔리는 이것을 183.6(천하고 열반에 이르지 못함)과 184.1(오로지 염오·사라짐·열반에 이름)의 대조로 길게 말한다. 如來·呵責·稱譽에 확정역 문제는 없다(如來는 확정역 「여래」).
니까야 대응 일부 DN 29:183.6
니까야 대응 일부 DN 29:184.1
若外道梵志問言：『何樂自娛，瞿曇呵責？』
만약 외도의 청정한 뜻을 지닌 이가 물어 말하면, 『어떤 즐거움을 즐기는 것을 고따마가 꾸짖는가?』
주 팔리 183.4는 「그 즐거움에 빠짐이란 무엇인가」(katamo so … sukhallikānuyogo)로 묻는다. 한문은 「고따마가 꾸짖는 것은 어느 것인가」로 묻는다. 瞿曇은 확정역 「고따마」(전거표 Gotama). 앞뒤에서 같은 인물을 如來·瞿曇으로 달리 부른다(한자 흔들림). 自娛의 自는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 29:183.4
設有此語，汝等當報：『五欲功德，可愛可樂，人所貪著。
가령 이런 말이 있다면, 그대들은 이렇게 답하라. 『다섯 욕망의 공덕은 사랑할 만하고 즐길 만하여 사람들이 탐내어 집착하는 것이다.
주 팔리는 다섯 욕망을 네 번째 천한 즐거움으로 183.14에서 말한다(「다섯 욕망의 줄로 갖추어 누리며 즐긴다」). 한문은 이것을 첫머리에 세운다. 功德은 전거표(五欲功德＝pañca kāmaguṇa)로 보면 인도어의 줄·가닥(guṇa)에 맞서는 글자이나, 한문만으로는 복의 뜻과 가려지지 않아 3분할표의 의역 지시대로 글자의 뜻 그대로 「공덕」으로 옮겼다. 人所貪著는 「사람들이 탐내어 집착하는 것」으로 풀었다. 設有此語의 設은 「가령」.
니까야 대응 일부 DN 29:183.14
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 팔리 183.7 「katame cattāro」는 네 가지 천한 즐거움(살생·도둑질·거짓말·다섯 욕망)을 묻는데, 한문의 「다섯」은 다섯 욕망(五欲)이다. 같은 물음 자리에서 가리키는 것이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 DN 29:183.7
眼知色，可愛可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻知香、舌知味、身知觸，可愛可樂，人所貪著。
눈이 형색을 아는 것은 사랑할 만하고 즐길 만하여 사람들이 탐내어 집착한다. 귀가 소리를 듣고, 코가 향기를 알고, 혀가 맛을 알고, 몸이 촉감을 아는 것은 사랑할 만하고 즐길 만하여 사람들이 탐내어 집착한다.
주 팔리 183.14는 「다섯 욕망의 줄」이라고만 하고 다섯 감관의 대상을 하나하나 풀어 적지 않는다. 이문: 鼻→臭(明, 교감주 0074017)는 저본(大正) 「鼻」대로 옮겼다. 色은 「형색」으로 두었다(확정 술어에 없다). 知觸은 음의(慧琳 0929a20)가 觸의 자형을 말한다. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 29:183.14
諸賢！猶是五欲緣生喜樂，此是如來、至真、等正覺之所呵責也。
여러 현자들이여! 오히려 이 다섯 욕망을 인연으로 생기는 기쁨과 즐거움은, 이것이 여래·아라한·바르게 깨달으신 분께서 꾸짖는 것이다.
주 「猶是」의 猶는 「오히려」·「마치」 사이에서 갈리는 글자이고 이문은 「由是」(明, 교감주 0074018)다. 저본대로 「오히려」로 두었으나 확정은 아니다. 至真은 확정역 「아라한」(전거표 arahant), 等正覺은 확정역 「바르게 깨달으신 분」이다. 諸賢은 「여러 현자들이여」로 옮겼다. 也는 평서 어미로 흡수했다. 팔리 183.6은 「천하고 거칠고 범부의 것이며 열반에 이르지 못한다」로 평가하고 여래가 「꾸짖는다」는 말은 하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 29:183.6
猶如有人故殺眾生，自以為樂，此是如來、至真、等正覺之所呵責。
마치 어떤 사람이 일부러 중생을 죽이고 즐겁다고 여기는 것과 같으니, 이것은 여래·아라한·바르게 깨달으신 분께서 꾸짖는 것이다.
주 팔리 183.8 「어떤 어리석은 이가 중생을 죽이고 또 죽이며 스스로 즐겁게 하고 흡족하게 한다」(attānaṃ sukheti pīṇeti)와 겹친다. 한문 「故殺」은 의도(일부러), 팔리는 되풀이(vadhitvā vadhitvā)로 말이 다르다. 한문은 이 항목이 다섯 욕망(c10-14) 뒤에 오고, 팔리는 이것이 첫째다. 自以為樂의 自는 대조가 없어 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 29:183.8
猶如有人私竊偷盜，自以為樂，此為如來之所呵責。
마치 어떤 사람이 몰래 훔치고 도둑질하여 즐겁다고 여기는 것과 같으니, 이것은 여래에게 꾸짖음을 받는 것이다.
주 팔리 183.10 「주지 않은 것을 가지고 또 가지며 스스로 즐겁게 한다」(adinnaṃ ādiyitvā ādiyitvā)에 겹친다. 이 좌표는 「此為如來之所呵責」(為…所, 피동)이라 앞뒤의 「此是…」와 글자가 다르다(한자 흔들림). 앞 좌표와 달리 至真·等正覺이 없다.
니까야 대응 일부 DN 29:183.10
猶如有人犯於梵行，自以為樂，此是如來之所呵責。
마치 어떤 사람이 청정한 행을 범하고 즐겁다고 여기는 것과 같으니, 이것은 여래가 꾸짖는 것이다.
주 팔리 DN29 183의 네 가지(살생·도둑질·거짓말·다섯 욕망)에는 청정한 행을 범하는 항목이 없다. 놓일 자리는 도둑질(183.10-11)과 거짓말(183.12) 사이이므로 183.11을 앞 닻으로 적었다. 梵行은 3분할표대로 의역하여 「청정한 행」으로 옮겼다(음의 梵＝清淨). 확정 술어 표의 정형구 행에 梵行이 있으나 낱말 확정역이 아니므로 따르지 않았다. 犯於梵行의 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:183.11
猶如有人故作妄語，自以為樂，此是如來之所呵責。
마치 어떤 사람이 일부러 허망한 말을 하고 즐겁다고 여기는 것과 같으니, 이것은 여래가 꾸짖는 것이다.
주 팔리 183.12 「거짓말을 하고 또 하며 스스로 즐겁게 한다」(musā bhaṇitvā bhaṇitvā)에 겹친다. 故作妄語의 故는 「일부러」로 옮겼다(0074c15.1의 故殺과 같음).
니까야 대응 일부 DN 29:183.12
猶如有人放蕩自恣，此是如來之所呵責。
마치 어떤 사람이 방탕하여 제멋대로 구는 것과 같으니, 이것은 여래가 꾸짖는 것이다.
주 팔리 183의 네 가지에 방탕하고 제멋대로 구는 항목이 없다. 놓일 자리는 거짓말(183.12) 뒤이므로 183.13을 앞 닻으로 적었다. 이 좌표에는 「自以為樂」이 없다(앞뒤 좌표에는 있다). 自恣의 自는 합성어 안이라 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:183.13
猶如有人行外苦行，非是如來所說正行，自以為樂，此是如來之所呵責。』
마치 어떤 사람이 바깥의 고행을 행하는데, 그것이 여래가 설한 바른 행이 아니면서 즐겁다고 여기는 것과 같으니, 이것은 여래가 꾸짖는 것이다.』
주 팔리 183에는 바깥의 고행을 말하는 항목이 없다. 놓일 자리는 다섯 욕망(183.14) 뒤이므로 183.15를 앞 닻으로 적었다. 外苦行의 外는 「바깥의」로 두었다(외도의 뜻인지 불교 밖이라는 뜻인지는 한문만으로 가려지지 않는다). 苦行은 전거표가 Cāga(⚠다른 부 MA)로 보이나 이 자리와 맞는지 확인되지 않아 인용하지 않았다. 非是如來所說正行의 所說은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:183.15
「諸比丘！呵責五欲功德，人所貪著。
「비구들이여! 사람들이 탐착하는 다섯 욕망의 공덕을 꾸짖으라.
주 한역은 「다섯 욕망의 공덕을 꾸짖으라」로 이 대목을 연다. 팔리는 외도의 말(183.1-2)과 되물음(183.3-5) 뒤에 「네 가지 쾌락 추구는 저열하다」(183.6)를 두어, 열거의 틀이 다르다(일부). 팔리에는 「꾸짖으라」에 해당하는 명령문이 없다(문장 유무). 「人所貪著」은 「~하는 바」로 옮기지 않고 앞의 「五欲功德」을 꾸미는 관형절로 풀었다. 功德은 이 자리에서는 욕망이 지닌 매력·속성의 뜻으로 읽히나 0075a28.2의 「七果功德」에서는 이익·결실의 뜻이라 다의다 — 한 낱말 「공덕」으로 통일해 옮기고 신고한다. 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 모두 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 29:183.6
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 팔리 183.7은 같은 자리에서 「어떤 넷인가」로 묻는다 — 한역은 다섯, 팔리는 넷(엇갈림). 이문: 宋·元·明본은 「五欲」으로 읽는다. 저본(大)대로 「五」를 옮겼고, 문맥상 다섯 욕망을 가리킨다.
니까야 대응 내용 다름 DN 29:183.7
眼知色，可愛可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻知香、舌知味、身知觸，可愛可樂，人所貪著；如此諸樂，沙門釋子無如此樂。
눈이 색을 아는 것은 사랑스럽고 즐거워 사람들이 탐착하는 것이다; 귀가 소리를 듣고, 코가 향을 알고, 혀가 맛을 알고, 몸이 촉감을 아는 것은 사랑스럽고 즐거워 사람들이 탐착하는 것이다; 이와 같은 여러 즐거움, 석가의 아들인 사문에게는 이와 같은 즐거움이 없다.
주 한역은 눈·귀·코·혀·몸의 다섯 감각 작용을 하나씩 든다. 팔리 183.14는 「다섯 감각적 욕망의 줄기를 갖추어 즐긴다」로 감각을 하나씩 나열하지 않는다(일부). 「知」는 눈·코·혀·몸에, 「聞」은 귀에 쓰였다 — 저본대로 옮겼다. 觸은 확정술어 정형구 행에 낱말 확정역이 없고(수·촉 겸용 한자 취급) 여기서는 몸이 아는 대상이므로 「촉감」으로 옮겨 신고한다. 「可愛可樂」은 「사랑스럽고 즐거워」로 옮겼다. 「人所貪著」의 所는 「것」으로 풀었다. 沙門釋子: 釋은 석가(釋迦)의 소리 옮김이고 子는 뜻이라 음과 뜻이 섞인 이름이다. 「석가의 아들인 사문」으로 옮겼고 팔리 sakyaputtiya와 대응하나, 유형 판별은 남긴다. 沙門은 정착어(사문). 「如此諸樂…無如此樂」은 같은 말을 되풀이하는 구조라 되풀이대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 29:183.14
猶如有人故殺眾生，以此為樂，沙門釋子無如此樂。
마치 어떤 사람이 일부러 중생을 죽이고 이것으로 즐거움을 삼는 것과 같아, 석가의 아들인 사문에게는 이와 같은 즐거움이 없다.
주 팔리 183.8은 「어리석은 이가 생명을 거듭 죽이고서 자신을 기쁘게 하고 만족시킨다」로, 한역 「猶如有人」(비유 틀)·「故」(일부러)에 해당하는 말이 없고, 팔리의 「어리석은 이」와 되풀이 연속동사는 한역에 없다. 한역에서는 이 항목이 다섯 욕망 다음의 둘째 줄이고 팔리에서는 첫째 항목이다(배열 차이). 「以此為樂」은 「이것으로 즐거움을 삼는」으로 옮겼다. 釋子는 앞(0074c24.2)과 같다.
니까야 대응 일부 DN 29:183.8
猶如有人公為盜賊，自以為樂，沙門釋子無如是樂。
마치 어떤 사람이 공공연히 도적이 되어 즐거움으로 여기는 것과 같아, 석가의 아들인 사문에게는 이와 같은 즐거움이 없다.
주 팔리 183.10은 「주지 않은 것을 거듭 가져서 자신을 기쁘게 한다」(훔침)이고 한역은 「公為盜賊」(공공연히 도적이 됨)이다 — 같은 훔침의 항목이나 표현이 다르다(일부). 「公」은 「공공연히」로 옮겼다. 「自以為樂」의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 「如是」/「如此」가 번갈아 쓰이나 둘 다 「이와 같은」으로 옮겼다. 釋子는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 DN 29:183.10
猶如有人犯於梵行，自以為樂，沙門釋子無如是樂。
마치 어떤 사람이 청정한 삶을 범하고 즐거움으로 여기는 것과 같아, 석가의 아들인 사문에게는 이와 같은 즐거움이 없다.
주 팔리 183.8-183.15의 네 항목(살생·도둑질·거짓말·다섯 감각적 욕망)에는 음행에 해당하는 항목이 없다 — 도둑질(183.10-11)과 거짓말(183.12-13) 사이에 놓일 자리를 짚어 없음확인으로 적는다(다섯 감각적 욕망의 항목 183.14가 음행을 포괄할 수는 있으나 별도 항목은 아니다). 梵行은 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮긴다 — 여기서는 음행을 범한다는 뜻이므로 정형구에서 쓰는 「청정한 삶」으로 옮기고 신고한다. 「犯於梵行」의 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:183.11
猶如有人故作妄語，自以為樂，沙門釋子無如是樂。
마치 어떤 사람이 일부러 거짓말을 하고 즐거움으로 여기는 것과 같아, 석가의 아들인 사문에게는 이와 같은 즐거움이 없다.
주 팔리 183.12는 「거짓을 거듭 말하여 자신을 기쁘게 한다」. 한역 「故作妄語」는 「일부러 거짓말을 하고」로 옮겼다. 팔리는 연속동사 되풀이와 「자신을 기쁘게 한다」를 갖고, 한역은 「自以為樂」(즐거움으로 여김)이다(일부). 釋子는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 DN 29:183.12
猶如有人放蕩自恣，自以為樂，沙門釋子無如是樂。
마치 어떤 사람이 방탕하고 제멋대로 하며 즐거움으로 여기는 것과 같아, 석가의 아들인 사문에게는 이와 같은 즐거움이 없다.
주 팔리 183.12(거짓말)와 183.14(다섯 감각적 욕망) 사이에 방탕·제멋대로에 해당하는 항목이 없다 — 놓일 자리를 짚어 없음확인으로 적는다. 「放蕩自恣」의 自는 낱말 안의 재귀(자기 멋대로)라 「제멋대로」로 옮겼고 「스스로」를 따로 세우지 않았다. 「自以為樂」의 自는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:183.13
猶如有人行外苦行，自以為樂，沙門釋子無如是樂。
마치 어떤 사람이 바깥의 고행을 행하고 즐거움으로 여기는 것과 같아, 석가의 아들인 사문에게는 이와 같은 즐거움이 없다.
주 팔리 네 항목에 외도의 고행에 해당하는 항목이 없다 — 앞 좌표와 같은 자리(183.12 거짓말과 183.14 다섯 감각적 욕망 사이)를 짚어 없음확인으로 적는다. 「外苦行」의 外는 불교 밖의 뜻으로 보이나 한문만으로는 「바깥의」 이상을 정하지 않고 「바깥의 고행」으로 옮겼다. 전거표가 苦行에 달아 둔 팔리형 Cāga는 다른 부(MA)의 대역이라 이 자리에 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:183.13
「若外道梵志作如是問『何樂自娛，沙門瞿曇之所稱譽？』
「만약 외도 범지가 이렇게 물으면, 『어떤 즐거움으로 즐기는 것을 사문 고따마가 칭찬하는가?』
주 팔리 183.1-2(및 184.12-13)에서 외도 유행자들은 「석가의 아들인 사문들은 쾌락 추구에 몰두한다」고 말하고 질문하지 않는다 — 한역은 「어떤 즐거움을 칭찬하는가」를 묻는 질문이다(엇갈림). 「外道梵志」는 팔리 aññatitthiyā paribbājakā(다른 교단의 유행자)와 대응하는 자리이며, 梵志는 3분할 표가 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착어 「범지」(범천에 뜻을 둔 이)로 옮기고 유형 판별을 남긴다. 瞿曇은 확정역 「고따마」(구속)를 따랐다. 「自娛」의 自는 흡수했다. 「之所稱譽」는 「칭찬하는」으로 옮겼다. 若은 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 외도의 말에는 존칭을 쓰지 않았다(청자가 윗사람임이 한문에 없다).
니까야 대응 내용 다름 DN 29:183.1
니까야 대응 내용 다름 DN 29:184.12
諸比丘！彼若有此言，汝等當答彼言：『諸賢！有五欲功德，可愛可樂，人所貪著。
비구들이여! 그가 만약 이런 말을 하면, 너희는 그에게 답하여 말하라: 『여러 어진 이들이여! 다섯 욕망의 공덕이 있다. 사랑스럽고 즐거워 사람들이 탐착하는 것이다.
주 팔리 183.3은 「이렇게 말하는 외도 유행자들에게는 이렇게 말해야 한다」(「彼若有此言，汝等當答彼言」에 해당)이고, 이어 183.4-5는 되묻는 말인데 한역은 되묻지 않고 곧 다섯 욕망을 든다. 「諸賢」은 호칭으로, 팔리 āvuso(벗이여) 자리에 놓이나 본문에는 「여러 어진 이들이여」로 한문 그대로 옮겼다. 「當答」의 當은 명령 어미로 흡수했다. 「有五欲功德」의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있다」로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서이며, 『』 안은 붓다가 비구들이 할 말로 일러 준 것이라 평서를 유지했다.
니까야 대응 일부 DN 29:183.3
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 0074c24.1과 같은 문답 틀이다. 팔리 183.7은 「어떤 넷인가」(엇갈림: 다섯/넷). 한역은 이 대답 안에서 다섯 욕망을 다시 묻는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 29:183.7
眼知色，——乃至身知觸，可愛可樂，人所貪著。
눈이 색을 아는 것 ——내지 몸이 촉감을 아는 것은 사랑스럽고 즐거워 사람들이 탐착하는 것이다.
주 「乃至」로 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두었다(귀·코·혀를 펴지 않음). 이문: 大正藏 원문은 「意知法」, CBETA·宋·元·明은 「身知觸」 — 주어진 저본(身知觸)대로 옮겼다. 觸은 앞(0074c24.2)과 같이 「촉감」으로 옮기고 신고한다. 팔리 183.14는 다섯 감각적 욕망을 낱낱이 풀지 않는다(일부).
니까야 대응 일부 DN 29:183.14
諸賢！五欲因緣生樂，當速除滅。
여러 어진 이들이여! 다섯 욕망의 인연으로 생기는 즐거움은 속히 없애 소멸시켜야 한다.
주 팔리 183.16은 「이 네 가지 쾌락 추구는 저열하고 속되며 열반으로 이끌지 못한다」로 평가를 내리고, 한역은 「속히 없애 소멸시켜야 한다」로 처방을 내린다(엇갈림). 「當速除滅」의 當은 「-야 한다」로 흡수했다. 「除滅」은 「없애 소멸시켜야」로 옮겼다. 「五欲因緣生樂」은 「다섯 욕망의 인연으로 생기는 즐거움」이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 29:183.16
猶如有人故殺眾生，自以為樂；有如此樂，應速除滅。
마치 어떤 사람이 일부러 중생을 죽이고 즐거움으로 여기는 것과 같다; 이와 같은 즐거움이 있으면 속히 없애 소멸시켜야 한다.
주 0074c27.1의 항목을 되풀이하되 끝을 「應速除滅」(없앰)로 맺는다. 팔리 183.8-9는 같은 항목을 「첫째 쾌락 추구」로 매긴다. 「有如此樂」의 有는 조건절의 「-면」으로 풀었다. 「應」은 「-야 한다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 29:183.8
猶如有人公為盜賊，自以為樂；有如此樂，應速除滅。
마치 어떤 사람이 공공연히 도적이 되어 즐거움으로 여기는 것과 같다; 이와 같은 즐거움이 있으면 속히 없애 소멸시켜야 한다.
주 0074c28.1의 항목에 「應速除滅」을 붙인 되풀이. 팔리 183.10-11은 「둘째 쾌락 추구」.
니까야 대응 일부 DN 29:183.10
猶如有人犯於梵行，自以為樂；有如此樂，應速除滅。
마치 어떤 사람이 청정한 삶을 범하고 즐거움으로 여기는 것과 같다; 이와 같은 즐거움이 있으면 속히 없애 소멸시켜야 한다.
주 0074c29.1과 같은 항목이다 — 팔리에 음행 항목이 없다(없음확인, 놓일 자리 183.11). 梵行은 앞과 같이 「청정한 삶」으로 옮겼다. 「於」는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:183.11
猶如有人故為妄語，自以為樂；有如此樂，應速除滅。
마치 어떤 사람이 일부러 거짓말을 하고 즐거움으로 여기는 것과 같다; 이와 같은 즐거움이 있으면 속히 없애 소멸시켜야 한다.
주 0075a02.1의 항목과 같다. 앞에서는 「故作妄語」, 여기서는 「故為妄語」로 동사가 作/為로 갈리나 둘 다 「하다」로 옮겼다(통일하지 않고 한자 차이만 이 줄에 적는다).
니까야 대응 일부 DN 29:183.12
猶如有人放蕩自恣，自以為樂；有如此樂，應速除滅。
마치 어떤 사람이 방탕하고 제멋대로 하며 즐거움으로 여기는 것과 같다; 이와 같은 즐거움이 있으면 속히 없애 소멸시켜야 한다.
주 0075a03.1과 같은 항목이다. 팔리에 대응 항목이 없다(없음확인, 놓일 자리 183.12와 183.14 사이).
니까야 대응 대응 없음 DN 29:183.13
猶如有人行外苦行，自以為樂；有如是樂，應速除滅。
마치 어떤 사람이 바깥의 고행을 행하고 즐거움으로 여기는 것과 같다; 이와 같은 즐거움이 있으면 속히 없애 소멸시켜야 한다.
주 0075a04.1과 같은 항목이다. 팔리에 대응 항목이 없다(없음확인). 이 줄만 「有如是樂」로 쓰여 「如此」가 아닌 「如是」이나 둘 다 「이와 같은」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:183.13
猶如有人去離貪欲，無復惡法，有覺、有觀，離生喜、樂，入初禪；如是樂者，佛所稱譽。
마치 어떤 사람이 탐욕을 떠나 다시는 악한 법이 없고, 생각이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 초선에 드는 것과 같아; 이와 같은 즐거움은 부처님이 칭찬하는 것이다.
주 초선 정형구가 팔리 184.3과 같은 내용으로 이어진다(같음). 낱말 차이: 「去離貪欲，無復惡法」은 「탐욕을 떠나 다시는 악한 법이 없고」로 옮겼다 — 팔리는 「감각적 욕망들에서, 해로운 법들에서 떠나」로 쓰는 자리라 「떠남」과 「다시는 없음」의 어감이 갈린다. 「有覺、有觀」은 覺을 생각, 觀을 살핌으로 옮겼다(覺은 정형구 행에서 느낌의 뜻으로도 쓰이는 다의 한자라 신고. 전거표 대역은 팔리 savitakka savicāra). 「離生喜、樂」은 「떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움」. 「入初禪」은 「초선에 든다」. 「如是樂者，佛所稱譽」는 팔리 184.4 「이것이 첫째 쾌락 추구」 자리에 놓이며 표현이 다르다(일부). 『』 안은 붓다가 비구들이 외도에게 할 말로 일러 주는 것이라 평서이며, 「佛」은 확정역 「부처님」을 따르되 주체 높임(-시-)은 달지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 29:184.3
니까야 대응 일부 DN 29:184.4
猶如有人滅於覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪；如是樂者，佛所稱譽。
마치 어떤 사람이 생각과 살핌을 소멸시키고, 안으로 기뻐하고 한마음이 되어, 생각도 없고 살핌도 없이 선정에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 제2선에 드는 것과 같아; 이와 같은 즐거움은 부처님이 칭찬하는 것이다.
주 팔리 184.5는 제2선 정형구를 「…pe…」로 접어 두어 안쪽 대응을 읽을 수 없다 — 미대응으로 적는다. 라벨 문장 184.6 「이것이 둘째 쾌락 추구」는 한역 「如是樂者，佛所稱譽」 자리에 놓인다(일부). 「滅於覺、觀」의 於는 흡수했다. 「內喜、一心」은 「안으로 기뻐하고 한마음이 되어」, 「定生喜、樂」은 「선정에서 생긴 기쁨과 즐거움」.
니까야 대응 미정렬 DN 29:184.5
니까야 대응 일부 DN 29:184.6
猶如有人除喜入捨，自知身樂，賢聖所求，護念一心，入第三禪；如是樂者，佛所稱譽。
마치 어떤 사람이 기쁨을 없애고 평정에 들어, 몸의 즐거움을 알고, 어질고 성스러운 이들이 구하는 것이며, 지켜 생각하고 한마음이 되어 제3선에 드는 것과 같아; 이와 같은 즐거움은 부처님이 칭찬하는 것이다.
주 팔리 184.7은 제3선 정형구를 「…pe…」로 접어 두어 미대응이다. 라벨 184.8 「셋째 쾌락 추구」는 「如是樂者，佛所稱譽」 자리에 놓인다(일부). 「入捨」의 捨는 버림·평정의 두 갈래가 서는 다의 한자인데, 제3선 정형구 안에서 「평정」의 뜻으로 읽혀 「평정에 들어」로 옮기고 신고한다. 「自知身樂」의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(「몸의 즐거움을 안다」). 「賢聖所求」는 「어질고 성스러운 이들이 구하는 것」으로 풀었다. 「護念一心」은 「지켜 생각하고 한마음이 되어」. 賢聖은 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 29:184.7
니까야 대응 일부 DN 29:184.8
樂盡苦盡，憂、喜先滅，不苦不樂，護念清淨，入第四禪；如是樂者，佛所稱譽。』
즐거움이 다하고 괴로움이 다하며, 근심과 기쁨이 먼저 사라지고, 괴롭지도 즐겁지도 않으며, 지켜 생각함이 청정하여 제4선에 든다; 이와 같은 즐거움은 부처님이 칭찬하는 것이다.』
주 팔리 184.9는 제4선 정형구를 「…pe…」로 접어 두어 미대응이다. 라벨 184.10 「넷째 쾌락 추구」는 「如是樂者，佛所稱譽」 자리에 놓인다(일부). 이 좌표는 「猶如有人」으로 열리지 않고 앞 좌표의 주어를 잇는다 — 저본대로 옮겼다. 『로 열린 외도 질문에 답하는 비구의 말이 여기서 』로 닫힌다. 「憂、喜先滅」은 「근심과 기쁨이 먼저 사라지고」. 「不苦不樂」은 「괴롭지도 즐겁지도 않으며」.
니까야 대응 미정렬 DN 29:184.9
니까야 대응 일부 DN 29:184.10
「若有外道梵志作如是問：『汝等於此樂中求幾果功德？』
「만약 외도 범지가 이렇게 물으면, 『그대들은 이 즐거움 가운데서 몇 가지 결실의 공덕을 구하는가?』
주 팔리 185.1-2는 외도 유행자들이 「이 네 가지 쾌락 추구에 몰두하는 이들에게 몇 가지 결실, 몇 가지 이익이 기대되는가」를 묻는 틀로, 한역과 같은 자리의 질문이다. 「求幾果功德」은 「몇 가지 결실의 공덕을 구하는가」로 옮겼다 — 팔리는 phalāni(결실)와 ānisaṃsā(이익) 둘을 따로 세우나 한역은 「果功德」으로 묶는다(일부). 「若有外道梵志」의 有는 흡수하고 若은 「-면」으로 옮겼다. 梵志는 앞(0075a05.1)과 같다. 「汝等」은 외도의 말이라 「그대들」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 29:185.1
니까야 대응 일부 DN 29:185.2
應答彼言：『此樂當有七果功德。
그에게 답하여 말하라: 『이 즐거움에는 일곱 결실의 공덕이 있을 것이다.
주 팔리 185.3은 「…라고 말하는 외도 유행자들에게는 이렇게 말해야 한다」(한역 「應答彼言」), 185.4는 「네 가지 결실, 네 가지 이익이 기대된다」 — 한역은 일곱, 팔리는 넷(엇갈림). 「當有」의 當은 미래 어미 「-ㄹ 것이다」로 옮겼다. 「應答」의 應은 명령으로 흡수했다. 功德은 이 자리에서 결실에 딸린 이익의 뜻이다(앞 0074c23.1의 매력·속성 뜻과 갈리나 「공덕」으로 통일).
니까야 대응 일부 DN 29:185.3
니까야 대응 내용 다름 DN 29:185.4
於現法中，得成道證，正使不成，臨命終時，當成道證；若臨命終復不成者，當盡五下結，中間般涅槃、生彼般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流阿迦尼吒般涅槃。
현재의 법 안에서 도의 증득을 이루게 되며, 설사 이루지 못하더라도 목숨이 다하려 할 때 도의 증득을 이룰 것이다; 만약 목숨이 다하려 할 때에도 다시 이루지 못하면, 다섯 낮은 결박을 다하여, 중간에서 반열반하고, 그곳에 태어나 반열반하고, 행으로 반열반하고, 행 없이 반열반하고, 위로 흘러 아가니타에서 반열반한다.
주 한역의 일곱 결실은 (1) 현재의 법에서 도의 증득, (2) 목숨이 다할 때의 증득, (3-7) 다섯 낮은 결박을 다한 뒤의 다섯 반열반 유형이다. 팔리 185.6-185.13의 네 결실(예류·일래·불환·아라한)과 가짓수도 구성도 다르다(엇갈림). 겹치는 데는 일부다 — 185.12 「현재의 법에서 스스로 알아 증득하고」가 「於現法中，得成道證」과, 185.10 「다섯 낮은 아랫결박을 다하고…그곳에서 반열반」이 「盡五下結…般涅槃」과 겹친다. 팔리 185.6-9(예류·일래)에 해당하는 한역 문장은 없다(없음확인). 「臨命終時，當成道證」 단계는 팔리 185절에 없다(문장 유무). 현재의 법: 「現法」은 「현재의 법」으로 옮겼다(한문에서 시간적 현재를 가리키는 자리로 보이나 뜻을 풀어 넣지 않음). 「正使」는 「설사 …하더라도」, 「臨命終時」는 「목숨이 다하려 할 때」(臨은 다가감). 「得成」은 획득·가능이 겹쳐 「이루게 된다」로 옮겼다. 「若…者」는 「-면」으로 흡수했다. 般涅槃: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 般(pari)·涅槃(nirvāṇa) 둘 다 소리 옮김이라 정착어 「반열반」으로 옮긴다. 五下結은 「다섯 낮은 결박」. 다섯 유형(中間·生彼·行·無行·上流)은 한문이 나열만 해 택일인지 연속인지 밝히지 않아 나열대로 두었다. 行/無行은 「행으로/행 없이」로 옮겼다(뜻 풀이는 비고에서 하지 않음). 阿迦尼吒는 음역(아가니타) — 전거표: 팔리형 Akaniṭṭha / 근대 범어형 Akaniṣṭha(음역계통, 판정하지 않음). 이문: 宋본은 「般涅槃」 한 군데를 뺀다 — 저본(大)대로 옮겼다. 「上流」는 「위로 흘러」.
니까야 대응 일부 DN 29:185.12
니까야 대응 일부 DN 29:185.10
諸賢！是為此樂有七功德。
여러 어진 이들이여! 이것이 이 즐거움에 있는 일곱 공덕이다.
주 팔리 185.14는 「이 네 가지 쾌락 추구에 몰두하는 이들에게 네 가지 결실, 네 가지 이익이 기대된다」로 맺는다 — 한역은 일곱 공덕으로 맺는다(수의 엇갈림, 맺음의 자리는 같음). 「是為」는 「이것이 …이다」, 「此樂有七功德」의 有는 존재 서술이라 「있는」으로 옮겼다. 이 좌표에는 『를 닫는 표지가 없어 다음 좌표로 말이 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 29:185.14
諸賢！若比丘在學地欲上，求安隱處，未除五蓋，云何為五？
여러 어진 이들이여! 만약 비구가 배우는 경지에 있으면서 위로 오르고자 하고, 안온한 곳을 구하며, 다섯 덮개를 아직 없애지 못했다면, 무엇이 다섯인가?
주 이 대목(0075b04.1-0075b13)에 해당하는 팔리 문장은 DN29 팔리 원문(164-197) 전체에서 확인되지 않는다 — 다섯 덮개·배우는 경지의 문답이 팔리에 없다(없음확인). 놓일 자리는 185.14(결실 맺음)와 186(아홉 가지 불가능) 사이로 짚어 186.0으로 적는다. 蓋는 정형구 행에서 장애로 쓰이나 낱말 확정역이 없어 3분할이 요구하는 뜻 옮김으로 「덮개」로 옮기고 신고한다. 「學地」는 「배우는 경지」, 「欲上」은 「위로 오르고자」, 「安隱處」는 「안온한 곳」. 「未除」는 「아직 없애지 못했다」. 이문: 宋·元·明본은 「求求」로 읽는다 — 저본(大)대로 「求」 하나만 옮겼다. 「云何為五」가 조건절 뒤에 바로 붙는 구조라 저본대로 질문으로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:186.0
貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戱蓋、疑蓋。
탐욕의 덮개, 성냄의 덮개, 잠의 덮개, 들뜸과 희롱의 덮개, 의심의 덮개.
주 앞 좌표와 같이 팔리에 대응이 없다(없음확인). 다섯 덮개의 이름은 3분할 표(의역)에 따라 뜻으로 옮겼다 — 貪欲=탐욕, 瞋恚=성냄, 睡眠=잠, 掉戱=들뜸과 희롱, 疑=의심. 이문: 宋·元·明본은 「掉」를 「調」로 읽는다 — 저본(大)대로 「掉」를 옮겼다. 掉戱는 두 글자를 「들뜸과 희롱」으로 나누어 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:186.0
彼學比丘方欲上求，求安隱處，未滅五蓋，於四念處不能精勤，於七覺意不能勤修，欲得上人法、賢聖智慧增盛，求欲知欲見者，無有是處。
그 배우는 비구가 바야흐로 위로 구하고자 하고, 안온한 곳을 구하며, 다섯 덮개를 아직 소멸시키지 못하고, 사념처에 힘써 부지런히 할 수 없고, 칠각의를 부지런히 닦을 수 없으면서, 인간을 넘어선 법과 어질고 성스러운 지혜가 더욱 번성함을 얻고자 하고, 알고자 하고 보고자 함을 구한다면, 그런 경우는 없다.
주 팔리 원문에 대응 문장이 없다(없음확인). 사념처·칠각지는 팔리 177.4와 196에 따로 나오나 이 맥락(배우는 이가 덮개를 못 없애고 닦지 못하는 경우)은 아니다. 四念處: 3분할 표는 음역으로 분류했으나 한역자가 뜻으로 옮긴 말이라 정착어 「사념처」로 옮기며 뜻은 「네 가지 생각이 머무는 자리」이다. 七覺意는 정착어 「칠각의」(일곱 깨달음의 요소). 「不能精勤」「不能勤修」의 能은 「-ㄹ 수 없다」로 옮겼다. 「上人法」은 「인간을 넘어선 법」, 「增盛」은 「더욱 번성함」(이문: 元·明본은 「增上」, 저본(大)대로 옮김). 「欲知欲見」의 見은 정형구 행(dassana)에 걸리나 여기서는 동사 「보다」로 옮겼다. 「求欲知欲見者」의 者를 조건 「-면」으로 풀었고, 「欲得…求欲知欲見」을 나누는 끊음이 둘 이상 가능해 구두·분절을 신고한다. 「無有是處」는 「그런 경우는 없다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:186.0
諸賢！學地比丘欲上求，求安隱處，能滅五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戱蓋、疑蓋。
여러 어진 이들이여! 배우는 경지의 비구가 위로 구하고자 하고 안온한 곳을 구하여, 다섯 덮개를 소멸시킬 수 있다: 탐욕의 덮개, 성냄의 덮개, 잠의 덮개, 들뜸과 희롱의 덮개, 의심의 덮개.
주 팔리에 대응이 없다(없음확인). 「能滅」의 能은 「소멸시킬 수 있다」로 옮겼다. 이문: 宋·元·明본은 「掉」를 「調」로 읽는다(대장 이문 표지는 이 좌표에 번호가 없다). 저본(大)대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:186.0
於四意處又能精勤，於七覺意如實修行，欲得上人法、賢聖智慧增上，求欲知欲見者，則有是處。
사의처에도 또한 힘써 부지런히 할 수 있고, 칠각의를 있는 그대로 닦아 행하며, 인간을 넘어선 법과 어질고 성스러운 지혜가 더욱 높아짐을 얻고자 하고, 알고자 하고 보고자 함을 구한다면, 그런 경우가 있다.
주 팔리에 대응이 없다(없음확인). 앞(0075b06.1)은 「四念處」, 여기는 「四意處」로 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 각각 「사념처」「사의처」로 옮겼다(이문: 宋·元·明본은 「意」를 「念」으로 읽는다). 「又能精勤」은 「또한 힘써 부지런히 할 수 있고」, 「如實修行」은 「있는 그대로 닦아 행하며」(사전 修行: 이 아함에서 닦아 행함의 뜻). 「增上」은 앞의 「增盛」과 달리 「더욱 높아짐」으로 옮겼다. 「則有是處」의 則은 「-면 …한다」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:186.0
諸賢！若有比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結使，正智解脫，不為九事。
여러 어진 이들이여! 만약 비구가 번뇌가 다한 아라한이어서, 해야 할 일을 이미 마치고, 무거운 짐을 버리고, 자기의 이익을 얻고, 모든 존재의 결박을 다하고, 바른 지혜로 해탈하였다면, 아홉 가지 일을 하지 않는다.
주 팔리 186.7의 아라한 정형구(번뇌 다함·할 일 마침·짐 내려놓음·자기 이익에 이름·존재의 결박 다함·바르게 알아 해탈)와 같은 틀이다(같음). 팔리는 「아홉 가지를 범할 수 없다(abhabbo)」이고 한역은 「아홉 가지 일을 하지 않는다」 — 가능태와 부정이 갈린다(개별 어휘). 漏는 정형구 행에 낱말 확정역이 없으나 「漏盡」의 문맥상 번뇌의 뜻으로 옮기고 신고한다. 「盡諸有結使」는 「諸有+結使」와 「諸+有結+使」 두 끊음이 가능해 「모든 존재의 결박」으로 옮기고 구두·분절을 신고한다(使는 結使 한 낱말로 보아 따로 세우지 않음). 「自獲己利」의 自는 己와 겹쳐 흡수했다. 「所作已辦」은 「해야 할 일을 이미 마치고」. 「捨於重擔」은 「무거운 짐을 버리고」. 阿羅漢은 음역(아라한)이며 확정역 「至真」(아라한)과 같은 한국어 문자열이다. 「若有」의 有는 조건으로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 29:186.7
云何為九？
무엇이 아홉인가?
주 팔리 186.7은 「아홉 가지」(nava ṭhānāni)를 말하고 곧 186.8-16에서 풀어 열거하며, 「어떤 아홉인가」라는 되물음 문장은 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 29:186.7
一者不殺，二者不盜，三者不婬，四者不妄語，五者不捨道，六者不隨欲，七者不隨恚，八者不隨怖，九者不隨癡。
첫째는 죽이지 않고, 둘째는 훔치지 않고, 셋째는 음행하지 않고, 넷째는 거짓말하지 않고, 다섯째는 도를 버리지 않고, 여섯째는 욕망을 따르지 않고, 일곱째는 성냄을 따르지 않고, 여덟째는 두려움을 따르지 않고, 아홉째는 어리석음을 따르지 않는다.
주 팔리 186.8-16의 아홉 가지는 살생·도둑질·음행·거짓말·(쌓아 두고 감각적 욕망을 누림)·욕망의 편향·성냄의 편향·어리석음의 편향·두려움의 편향이다. 한역은 넷째까지 같다(같음). 다섯째 「不捨道」(도를 버리지 않음)는 팔리 186.12의 쌓아 둠과 엇갈린다(엇갈림). 여섯째~아홉째에서 한역은 욕망·성냄·두려움·어리석음 순이고 팔리는 욕망·성냄·어리석음·두려움 순이라 마지막 둘의 자리가 바뀐다(자리바뀜). 한역은 가능태가 아니라 「不…」의 부정으로 쓴다. 「一者…九者」의 者는 순서 표지로 「첫째는…아홉째는」로 옮겼다. 「不婬」은 「음행하지 않고」, 「隨欲」은 「욕망을 따르지 않고」(欲은 편향의 뜻으로 읽히나 풀지 않음).
니까야 대응 같음 DN 29:186.8
니까야 대응 같음 DN 29:186.9
니까야 대응 같음 DN 29:186.10
니까야 대응 같음 DN 29:186.11
니까야 대응 내용 다름 DN 29:186.12
니까야 대응 같음 DN 29:186.13
니까야 대응 같음 DN 29:186.14
니까야 대응 순서 다름 DN 29:186.15
니까야 대응 순서 다름 DN 29:186.16
諸賢！是為漏盡阿羅漢所作已辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結，正智得解，遠離九事。』
현자들이여, 이것이 번뇌가 다한 아라한이다. 해야 할 일을 이미 마치고 무거운 짐을 내려놓았으며, 자기의 이익을 얻고 존재의 매듭들을 다했으며, 바른 지혜로 풀려남을 얻어 아홉 가지 일을 멀리 떠난 이이다.』
주 한문 `遠離九事`는 팔리 `abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṃ`(이 아홉 자리를 범할 수 없다)에 걸리나, 한문은 「범할 수 없다」가 아니라 「아홉 일을 멀리 떠났다」로 옮겼다(번역기법). 팔리 `vusitavā`(청정한 삶을 완성함)에 해당하는 한문은 없다. `漏盡`=khīṇāsavo, `所作已辦`=katakaraṇīyo, `捨於重擔`=ohitabhāro, `自獲己利`=anuppattasadattho, `盡諸有結`=parikkhīṇabhavasaṃyojano, `正智得解`=sammadaññā vimutto에 걸린다. `阿羅漢`은 음역이라 한자 독음 「아라한」(확정 `至真`의 역도 「아라한」); 음의 慧琳 0441b10 '應供·煞賊·不生·遠惡' 인용. `有結`은 의역("존재의 매듭", 3분할 표 Bhavasaṃyojana). `得解`은 宋·元·明 `解脫` 이문(교감주) — 저본 大正 `得解`대로 「풀려남을 얻어」. `自獲己利`의 `自`는 自↔他 대조가 없어 흡수. 이 좌표는 따옴표가 앞 구간에서 열린 채 시작하여 닫는 따옴표만 보인다. `九事`의 아홉 항이 한문에 어디서 나열되는지는 이 구간에 없다 [불확실:저본_근거부족].
니까야 대응 일부 DN 29:186.7
니까야 대응 일부 DN 29:186.17
「或有外道梵志作是說言：『沙門釋子有不住法。』
「어떤 외도 범지가 이렇게 말하였다. 『사문 석가의 아들들에게는 머무르지 않는 법이 있다.』
주 팔리 186.2 `aṭṭhitadhammā samaṇā sakyaputtiyā viharanti`(머물지 않는 법을 지닌 사문 사끼야의 아들들이 지낸다)에 걸린다. 팔리의 화자 `aññatitthiyā paribbājakā`(다른 외도의 유행자)를 한역은 `外道梵志`로 옮겼다(번역기법). `梵志`는 3분할 표에서 의역(Brāhmaṇa)으로 분류되나 한국 불교계 정착어 「범지」로 쓴다(뜻: 청정한 수행에 뜻을 둔 이; 참고 음의 慧琳 婆羅門 항 '淨行') [불확실:고유명·표기_유형]. `沙門`은 정착어 「사문」(뜻: 부지런히 힘써 악을 그치는 수행자; 음의 慧琳 0477b19 '勤勞', 0439c20 '止息'). `釋子`=석가(사끼야 씨족)의 아들들, 곧 석가모니의 제자를 가리키는 말(sakyaputtiya) [불확실:고유명·표기_유형]. `不住法`은 3분할 표가 음역으로 분류했으나 한자 자체로 뜻이 서므로(머물지 않는 법) 뜻으로 옮겼다(저본이 표보다 앞섬; 주석 Aṭṭhita-dhamma). `或有`의 `有`는 「어떤」에 흡수, `有不住法`의 `有`는 존재 서술.
니까야 대응 일부 DN 29:186.2
應報彼言：『諸賢！莫作是說：沙門釋子有不住法。
그에게 답해 말해야 한다. 『현자들이여, 이렇게 말하지 말라: 사문 석가의 아들들에게 머무르지 않는 법이 있다.
주 팔리 186.3 `evaṃvādino ... aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā`(그렇게 말하는 외도들에게 이렇게 말해야 한다)에 걸린다. 한문의 금지 `莫作是說`(이렇게 말하지 말라)에 해당하는 말은 팔리에 없고, 팔리는 바로 186.4의 선언으로 들어간다. `應`은 당위 어미 「~해야 한다」에 흡수. `諸賢`은 호격 「현자들이여」(사전 賢 참고). 따옴표는 이 좌표에서 열려 0075b23.2에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 29:186.3
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 186.3~186.4 사이에 반문이 없다(팔리는 `atthi kho, āvuso, ...`로 바로 선언한다). `所以者何`는 설명을 이끄는 한문 정형의 물음으로 「까닭이 무엇인가」; `所`는 `所以`(까닭) 안에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:186.4
沙門釋子，其法常住，不可動轉，譬如門閫常住不動，沙門釋子亦復如是，其法常住，無有移動。』
사문 석가의 아들들은 그 법이 항상 머물러 움직여 바뀔 수 없다. 비유하면 문지방이 항상 머물러 움직이지 않는 것과 같이, 사문 석가의 아들들도 또한 이와 같아서 그 법이 항상 머물러 옮겨 움직임이 없다.』
주 팔리는 법이 평생 넘을 수 없다고(`yāvajīvaṃ anatikkamanīyā`) 한 뒤 비유로 `indakhīlo vā ayokhīlo vā gambhīranemo sunikhāto acalo asampavedhī`(깊이 박힌 인드라 기둥이나 쇠기둥이 움직이지 않고 흔들리지 않는다)를 든다. 한문은 비유를 `門閫`(문지방)으로 바꾸고 `常住不動`으로 옮겼다 — 비유 대상이 갈린다(개별 어휘). 팔리 `yāvajīvaṃ`(평생)에 해당하는 말은 한문에 없다. 음의 慧琳 0390c05 `閫`'門限也'. 이문: 宋·元·明 `閾`(역시 문지방) — 저본 大正 `閫`대로. `譬如…亦復如是`의 `亦`은 비유의 짝(…도 또한)이므로 남겼다. `常住`는 「항상 머문다」.
니까야 대응 일부 DN 29:186.4
니까야 대응 일부 DN 29:186.5
니까야 대응 일부 DN 29:186.6
或有外道梵志作是說言：『沙門瞿曇盡知過去世事，不知未來事。』
어떤 외도 범지가 이렇게 말하였다. 『사문 고따마는 과거 세상의 일을 모두 알지만, 미래의 일은 알지 못한다.』
주 팔리 187.2 `atītaṃ kho addhānaṃ ārabbha samaṇo gotamo atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapeti, no ca kho anāgataṃ ...`(과거 시간에 관해 지견을 시설하나 미래에는 그렇지 않다)에 걸린다. 한문 `盡知`(모두 안다)와 팔리 `atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ`은 어휘가 갈린다. 팔리의 반문 `tayidaṃ kiṃsu tayidaṃ kathaṃsu`는 한문에 없다. `瞿曇`은 확정역 「고따마」(Gotama, 성씨; 전거 표 Gotama).
니까야 대응 일부 DN 29:187.2
『彼比丘、彼異學梵志智異，智觀亦異，所言虛妄。
『저 비구와 저 이학 범지는 지혜가 다르고, 지혜로 보는 것도 또한 다르니, 그들이 말하는 것은 허망하다.
주 팔리 187.3 `te aññatitthiyā paribbājakā aññavihitakena ñāṇadassanena aññavihitakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapetabbaṃ maññanti yathariva bālā abyattā`(그 외도들은 다른 지견으로 다른 지견을 시설해야 한다고 여긴다, 어리석고 미숙한 자들처럼)에 걸린다. `智異，智觀亦異`는 「다른 지견」에 대응하나 `彼比丘`(저 비구)는 팔리에 없고, 누구를 가리키는지 이 구간만으로는 서지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. `異學`은 글자대로 「다른 것을 배우는」으로 옮겼다. `比丘`는 확정역 「비구」(음의 慧琳 0482a20 '怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡'). `所言虛妄`은 팔리 `bālā abyattā`(어리석고 미숙한)와 어휘가 갈린다. `亦`은 앞 `智異`와 짝 지어 「도 또한」으로 남겼다. 따옴표가 앞 구간에서 이어져 이 좌표에서는 여는 따옴표만 보인다.
니까야 대응 일부 DN 29:187.3
如來於彼過去事，若在目前，無不知見；於未來世，生於道智。
여래는 저 과거의 일을, 눈앞에 있는 것처럼 알고 보지 않음이 없고, 미래 세상에서는 도의 지혜가 생긴다.
주 팔리 187.4~187.5 `atītaṃ ... addhānaṃ ārabbha tathāgatassa satānusāri ñāṇaṃ hoti; so yāvatakaṃ ākaṅkhati tāvatakaṃ anussarati`(과거에 관해 여래에게 기억을 따르는 지혜가 있어 원하는 만큼 기억한다)와 187.6 `anāgatañca ... bodhijaṃ ñāṇaṃ uppajjati`(미래에 관해 깨달음에서 생긴 지혜가 일어난다)에 걸린다. 한문 `道智`는 `bodhijaṃ ñāṇaṃ`와 어휘가 갈린다. 팔리 187.7 `ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo`(이것이 마지막 태어남, 이제 다시 존재함이 없다)에 해당하는 말은 이 좌표에 없다. `若在目前`의 `若`은 가정이 아니라 「~듯」(如)의 뜻으로 읽어 「-면」으로 옮기지 않았다 [불확실:다의어_판별]. `生於道智`의 `生`은 자동사(생긴다).
니까야 대응 일부 DN 29:187.4
니까야 대응 일부 DN 29:187.6
過去世事虛妄不實，不足喜樂，無所利益，佛則不記；或過去事有實，無可喜樂，無所利益，佛亦不記；若過去事有實、可樂，而無利益，佛亦不記；若過去事有實、可樂，有所利益，如來盡知然後記之；未來、現在，亦復如是。
과거 세상의 일이 허망하고 진실하지 않으며 기뻐하고 즐기기에 부족하고 이익이 되는 것이 없으면, 부처님은 기별하지 않는다. 혹은 과거의 일에 진실이 있더라도 기뻐하고 즐길 만한 것이 없고 이익이 되는 것이 없으면, 부처님은 또한 기별하지 않는다. 만약 과거의 일에 진실이 있고 즐길 만하더라도 이익이 없으면, 부처님은 또한 기별하지 않는다. 만약 과거의 일에 진실이 있고 즐길 만하며 이익이 되는 것이 있으면, 여래는 모두 안 뒤에 그것을 기별한다. 미래와 현재도 또한 이와 같다.
주 팔리는 과거·미래·현재 각각에 세 단을 펼친다 — `abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ`(허망·진실 아님·이익 없음)이면 기별하지 않고, `bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ`이어도 기별하지 않고, `bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ`이면 때를 아는 여래가 설명한다. 한문은 과거 한 벌만 네 단으로 쓰고 `未來、現在，亦復如是`로 접었다 — 한문 스스로의 접음이므로 펴지 않았다. 한문 둘째 단 `無可喜樂`과 셋째 단 `可樂而無利益`은 「기쁘고 즐길 만함」(可樂)이라는 기준이 한문에만 있어 단 수가 갈린다(팔리 세 단, 한문 네 단). 팔리 187.11의 …pe…는 이 접힘과 같은 자리에 걸리나 안쪽은 읽지 못했다. `記`는 팔리 `byākaroti`와 걸리는 자리이나 「기별한다」가 설명함인지 수기인지 저본만으로 서지 않는다 [불확실:술어·낱말_선택]. 같은 문장 안에서 `佛`과 `如來`가 같은 존재를 가리키며 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다) — 확정역 「부처님」/「여래」로 각각 고정. `而`은 「-더라도」 어미에 흡수, `則`은 「-면」에 흡수, `亦`은 단마다 병렬의 「또한」으로 남겼다.
니까야 대응 일부 DN 29:187.8
니까야 대응 일부 DN 29:187.9
니까야 대응 일부 DN 29:187.10
니까야 대응 일부 DN 29:187.11
니까야 대응 일부 DN 29:187.12
니까야 대응 일부 DN 29:187.13
니까야 대응 일부 DN 29:187.14
如來於過去、未來、現在，應時語、實語、義語、利語、法語、律語，無有虛也。
여래는 과거·미래·현재에 대하여 때에 맞는 말, 실다운 말, 뜻의 말, 이익의 말, 법의 말, 율의 말이며, 허망함이 없다.
주 팔리 188.1 `atītānāgatapaccuppannesu dhammesu tathāgato kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī`(과거·미래·현재의 법들에서 여래는 때에 맞게 말하는 이, 사실대로 말하는 이, 뜻을 말하는 이, 법을 말하는 이, 율을 말하는 이)에 걸린다. 한문은 다섯 `-vādī`(말하는 이)를 `-語`(말)로 옮기고 `利語`를 더해 여섯으로 늘렸으며(`利語`는 팔리에 없다), `無有虛也`도 팔리에 없다. 순서는 같다(時·實·義·法·律). 팔리의 마무리 `tasmā tathāgato ti vuccati`는 이 좌표에 없고 다음 좌표 `故名如來`에 있다. 한문은 동사 없이 말의 이름만 나열하므로 동사를 보태지 않았다. `應時`의 `應`은 「때에 맞는」.
니까야 대응 일부 DN 29:188.1
佛於初夜成最正覺，及末後夜，於其中間有所言說，盡皆如實，故名如來。
부처님은 초야에 가장 바른 깨달음을 이루고 마지막 밤에 이르기까지, 그 중간에 하는 말이 있으면 모두 다 실제 그대로이니, 그러므로 여래라 이름한다.
주 팔리 188.3 `yañca rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati`(여래가 위없는 바른 깨달음을 깨닫는 밤과 남음 없는 열반계로 완전히 열반하는 밤, 그 사이에 말하고 이야기하고 지시하는 것)와 188.4 `sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā, tasmā tathāgato ti vuccati`(그 모두가 그와 같이 있고 달리 있지 않다, 그러므로 여래라 한다)에 걸린다. 한문은 밤의 때를 `初夜`·`末後夜`로 쓰고 열반 동사가 없다. `及末後夜`의 `及`을 동사 「이르다」로 읽어 「마지막 밤에 이르기까지」로 옮겼다(접속사 「및」으로 읽으면 「…이루고 및 마지막 밤, 그 중간」이 되어 문장이 비게 된다) [불확실:다의어_판별]. `如來`의 어원 풀이는 한문이 `如實`, 팔리가 `tatheva`로 푼다. `最正覺`은 `anuttaraṃ sammāsambodhiṃ`에 걸린다(`最`=anuttara). `有所言說`의 `有`는 존재 서술, `所`는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 29:188.3
니까야 대응 일부 DN 29:188.4
復次，如來所說如事，事如所說，故名如來。
또 다음으로, 여래가 말한 것은 일과 같고 일은 말한 것과 같으니, 그러므로 여래라 이름한다.
주 팔리 188.5~188.6 `yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī`(말하는 대로 행하고 행하는 대로 말한다)에 걸린다. 한문 `事`는 `kārī`(행하는 이)와 어휘가 갈린다(「일」 대 「행함」). `所說`의 `所`는 「~한 것」 관형절로 풀었다. `復次`는 연결 표지 「또 다음으로」.
니까야 대응 일부 DN 29:188.5
니까야 대응 일부 DN 29:188.6
以何等義，名等正覺？
무슨 뜻으로 바르게 깨달으신 분이라 이름하는가?
주 팔리 188.1~188.2에는 여래(`tathāgato`)의 어원 풀이만 있고 `sammāsambuddha`(等正覺)의 어원을 묻는 문장이 없다. `等正覺`은 확정역 「바르게 깨달으신 분」(구속). `何等義`의 `等`은 의문 `何`에 붙은 말로 「무슨」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:188.2
佛所知見、所滅、所覺，佛盡覺知，故名等正覺。』
부처님이 알고 보는 것, 멸하는 것, 깨닫는 것을 부처님은 모두 깨달아 아니, 그러므로 바르게 깨달으신 분이라 이름한다.』
주 팔리 188.2 `yañca ... sadevakassa lokassa ... diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ, tasmā tathāgato ti vuccati`(천신이 있는 세계에서 보고 듣고 느끼고 알고 얻고 구하고 마음으로 따라 헤아린 모든 것을 여래가 깨달았다, 그러므로 여래라 한다)에 걸린다. 팔리의 세계 열거와 일곱 동사는 한문에 없고 `所滅`은 팔리에 없다. 어원 풀이의 대상이 팔리는 `tathāgato`(여래), 한문은 `等正覺`이다(앞 좌표). 이문: 宋본 `所`→`覺`(교감주; 어느 `所`인지 자리 미상) — 저본 大正 `所`대로. `知見`은 「알고 봄」(사전 知見 참고). 따옴표는 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 29:188.2
「或有外道梵志作如是說：『世間常存，唯此為實，餘者虛妄。』
「어떤 외도 범지가 이와 같이 말하였다. 『세상은 항상 존재하며, 오직 이것만이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 팔리 191.7~191.8 `santi kho, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino — sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññaṃ`(어떤 사문·바라문들이 이렇게 말하고 이런 견해를 가진다 — 자아와 세상은 항상하다, 이것만이 진실이고 다른 것은 헛되다)에 걸린다. 한문은 `samaṇabrāhmaṇā`를 `外道梵志`로 옮겼고(번역기법), 팔리의 `attā`(자아)가 한문에 없다 — `世間常存`만 있다. `餘者虛妄`은 `moghamaññaṃ`과 어휘가 갈린다. 이문: 宋·元·明 `有是時`(`有` 뒤에 `是時` 추가) — 저본 大正대로. `世間`은 의역(Loka)이므로 「세상」, `常`은 「항상」. `唯此為實`의 `為`는 계사(~이다).
니까야 대응 일부 DN 29:191.7
니까야 대응 일부 DN 29:191.8
或復說言：『此世無常，唯此為實，餘者虛妄。』
혹은 또 말하였다. 『이 세상은 무상하며, 오직 이것만이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 팔리 191.10 `asassato attā ca loko ca…pe…`(자아와 세상은 항상하지 않다)에 걸린다. 팔리의 `attā`가 한문에 없다(앞 좌표와 같다). 팔리는 이 항 뒤에 …pe…가 걸려 있다.
니까야 대응 일부 DN 29:191.10
或復有言：『世間有常無常，唯此為實，餘者虛妄。』
혹은 또 어떤 이가 말하였다. 『세상은 항상함이 있고 무상함이 있으며, 오직 이것만이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 팔리 191.10 `sassato ca asassato ca attā ca loko ca`(자아와 세상은 항상하기도 하고 항상하지 않기도 하다)에 걸린다. 한문 `有常無常`의 `有`는 존재 서술로 옮겼다(「항상함이 있고 무상함이 있다」). 팔리의 「~이기도 하고 ~이기도」 뜻은 증언에서 알게 된 것이라 본문에 들이지 않았다. 팔리의 `attā`는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 29:191.10
或復有言：『此世間非有常非無常，唯此為實，餘者虛妄。』
혹은 또 어떤 이가 말하였다. 『이 세상에는 항상함이 있지도 않고 무상함이 있지도 않으며, 오직 이것만이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 팔리 191.10 `neva sassato nāsassato attā ca loko ca`(자아와 세상은 항상하지도 항상하지 않지도 않다)에 걸린다. 이문: 明본에는 `復`이 없다(교감주) — 저본 大正대로. 팔리의 `attā`는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 29:191.10
或復有言：『此世間有邊，唯此為實，餘者為虛妄。』
혹은 또 어떤 이가 말하였다. 『이 세상은 끝이 있으며, 오직 이것만이 진실이고 나머지는 허망한 것이다.』
주 팔리 191.9~191.10의 나열(asassato, sassato ca asassato ca, neva sassato nāsassato, sayaṃkato …)에는 「세상에 끝이 있다」는 항이 보이지 않는다. 그러나 191.10에 …pe…가 걸려 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 `absent`로 단정하지 않고 `unaligned`로 둔다. 이문: 宋·元·明에는 `為`가 없다(교감주). 저본 大正의 `餘者為虛妄`은 다른 좌표의 `餘者虛妄`과 달리 `為`가 있어 「허망한 것이다」로 옮겼다(통일하지 않음).
니까야 대응 미정렬 DN 29:191.10
或復有言：『世間無邊，唯此為實，餘者虛妄。』
혹은 또 어떤 이가 말하였다. 『세상은 끝이 없으며, 오직 이것만이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 앞 좌표와 같은 사안(해당 팔리 항이 보이지 않고 …pe…의 안쪽을 읽지 못함). 이문: 宋·元·明에는 `復`이 없다(교감주) — 저본 大正대로.
니까야 대응 미정렬 DN 29:191.10
或復有言：『世間有邊無邊，唯此為實，餘者虛妄。』
혹은 또 어떤 이가 말하였다. 『세상은 끝이 있고 끝이 없으며, 오직 이것만이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 앞 좌표와 같은 사안. `有邊無邊`의 `有`는 존재 서술로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 29:191.10
或復有言：『世間非有邊非無邊，唯此為實，餘者虛妄。』
혹은 또 어떤 이가 말하였다. 『세상은 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니며, 오직 이것만이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 앞 좌표와 같은 사안.
니까야 대응 미정렬 DN 29:191.10
或復有言：『是命是身，此實餘虛。』
혹은 또 어떤 이가 말하였다. 『목숨이 곧 몸이다. 이것이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 팔리 191.9~191.10 나열에는 목숨과 몸(`jīva`·`sarīra`)에 관한 항이 보이지 않는다. 191.10의 …pe… 안쪽을 읽지 못했으므로 `unaligned`. `命`은 「목숨」, `是命是身`의 `是`는 계사. `此實餘虛`는 앞 좌표들의 `唯此為實，餘者虛妄`이 줄어든 꼴이다(한문 스스로의 줄임이며 펴지 않는다).
니까야 대응 미정렬 DN 29:191.10
或復有言：『非命非身，此實餘虛。』
혹은 또 어떤 이가 말하였다. 『목숨도 아니고 몸도 아니다. 이것이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 앞 좌표와 같은 사안.
니까야 대응 미정렬 DN 29:191.10
或復有言：『命異身異，此實餘虛。』
혹은 또 어떤 이가 말하였다. 『목숨은 다르고 몸은 다르다. 이것이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 앞 좌표와 같은 사안. `命異身異`는 글자대로 「목숨은 다르고 몸은 다르다」.
니까야 대응 미정렬 DN 29:191.10
或復有言：『非異命非異身，此實餘虛。』
혹은 또 어떤 이가 말하였다. 『다른 목숨도 아니고 다른 몸도 아니다. 이것이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 앞 좌표와 같은 사안.
니까야 대응 미정렬 DN 29:191.10
或復有言：『如來有終，此實餘虛。』
혹은 또 어떤 이가 말하였다. 『여래는 끝남이 있다. 이것이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 팔리에서 여래의 사후 문제는 191의 견해 나열이 아니라 189에서 외도의 물음 `hoti tathāgato paraṃ maraṇā`(여래는 죽은 뒤에 존재한다)·`na hoti tathāgato paraṃ maraṇā`(존재하지 않는다)로 나오며, 붓다는 이를 `abyākataṃ`(설명하지 않음)이라 한다. 한문은 이 네 항을 같은 목록 안의 견해로 세운다(자리바뀜). `終`이 「끝남(소멸)」인지 「죽음」인지 저본만으로 서지 않아 글자대로 「끝남」으로 옮겼고, `有終`이 팔리의 어느 쪽(`hoti`/`na hoti`)에 걸리는지 방향은 판정하지 않았다 [불확실:다의어_판별]. 이문: 大正은 `終`으로 적었으나 宋·元·明은 `有終`(교감주; 현행 저본은 `有終`) — 저본대로.
니까야 대응 순서 다름 DN 29:189.2
니까야 대응 순서 다름 DN 29:189.7
或復有言：『如來不終，此實餘虛。』
혹은 또 어떤 이가 말하였다. 『여래는 끝나지 않는다. 이것이 진실이고 나머지는 허망하다.』
或復有言：『如來終不終，此實餘虛。』
혹은 또 어떤 이가 말하였다. 『여래는 끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다. 이것이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 팔리 189.12 `hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā`(존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다)에 걸린다. 자리바뀜은 앞 좌표와 같다. `終不終`은 글자대로 「끝나기도 하고 끝나지 않기도 한다」.
니까야 대응 순서 다름 DN 29:189.12
或復有言：『如來非終非不終，此實餘虛。』
혹은 또 어떤 이가 말하였다. 『여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니다. 이것이 진실이고 나머지는 허망하다.』
주 팔리 189.17 `neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā`(존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다)에 걸린다. 자리바뀜은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 29:189.17
諸有此見，名本生本見，今為汝記，謂：『此世常存，——乃至如來非終非不終，唯此為實，餘者虛妄，是為本見本生。』
이 같은 견해들이 있으니, 본디 생긴 본디의 견해라 이름한다. 이제 너를 위하여 기별하니, 이르기를 『이 세상은 항상 존재한다, ——내지 여래는 끝나는 것도 아니고 끝나지 않는 것도 아니며, 오직 이것만이 진실이고 나머지는 허망하다. 이것이 본디의 견해, 본디 생긴 것이다.』
주 팔리 191.1 `yepi te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, tepi vo mayā byākatā`(앞쪽 끝에 속한 견해의 근거들도 내가 너희에게 설명하였다)와 193.13 `ime kho te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā`(이것들이 그 앞쪽 끝에 속한 견해의 근거들이다)에 걸린다. `本生本見`은 3분할 표상 의역(주석 Pubbanta-sahagatadiṭṭhi-nissaya)이며 「앞쪽 끝」(pubbanta)을 한문은 `本`으로 옮긴 것으로 보이나 `本`이 「본디·근원」인지 「앞」인지 저본만으로 서지 않아 글자대로 「본디」로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 같은 낱말이 문장 끝에서 `本見本生`으로 어순이 뒤집혀 나온다(한역이 같은 개념에 다른 어순을 쓴다). `諸有此見`은 「이 같은 견해들이 있으니」로 읽었다 [불확실:구두·분절]. `——乃至`는 한문이 스스로 접은 표지이므로 접힌 대로 두고 펴지 않았다(`乃至` 앞뒤로 이미 열거된 항이 있으나 어디까지 접혔는지는 알 수 없다) — [생략표지]. `記`는 앞(0075c01.1)과 같이 「기별한다」 [불확실:술어·낱말_선택]. `為汝記`의 `為`는 「너를 위하여」.
니까야 대응 일부 DN 29:191.1
니까야 대응 일부 DN 29:193.13
為汝記之。
너를 위하여 그것을 기별한다.
주 팔리 191.1 `tepi vo mayā byākatā`(그것들도 내가 너희에게 설명하였다)에 걸린다. 팔리 `vo`(너희)는 복수이나 한문 `汝`는 단수 「너」이다(주석: 앞 좌표와 같은 말을 한 번 더 반복한 한문 정형). `記`는 「기별한다」(앞 좌표와 같음).
니까야 대응 일부 DN 29:191.1
「所謂未見未生者，我亦記之。
「이른바 아직 보지 못하고 아직 나지 못한 것도 나는 또한 기별한다.
주 팔리 191.3 `yepi te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, tepi vo mayā byākatā`(뒤쪽 끝에 속한 견해의 근거들도 내가 너희에게 설명하였다)에 걸린다. 주석(Aparanta-sahagatadiṭṭhi-nissaya)은 `未見未生`을 뒤쪽 끝에 속한 견해로 본다. 이문: 元·明은 `末見末生`(교감주). `末`은 `本`(앞)과 짝이 되는 「끝·뒤」로 읽히나, 저본 大正 `未見未生`(아직 보지 못하고 아직 나지 못함)대로 옮겼다. `所謂`는 「이른바」, `亦`은 앞 좌표의 기별에 이어지는 「또한」으로 남겼다.
니까야 대응 일부 DN 29:191.3
何者未見未生，我所記者？
어떤 것이 아직 보지 못하고 아직 나지 못한 것으로, 내가 기별한 것인가?
주 팔리 194.1 `katame ca te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā`(내가 설명한 뒤쪽 끝에 속한 견해의 근거들은 어떤 것들인가)에 걸린다. 이문: 大正 원문에 `未見[＊]未生`(자리 표지), 磧乙-CB·明은 `末見末生`(교감주) — 저본 `未見未生`대로. `何者…者`의 `者`는 「것」.
니까야 대응 일부 DN 29:194.1
色是我，從想有終，此實餘虛；無色是我，從想有終；亦有色亦無色是我，從想有終；非有色非無色是我，從想有終。
색이 자기 자신이다, 인식에서 끝이 있다, 이것이 진실이고 나머지는 허망하다; 색이 없는 것이 자기 자신이다, 인식에서 끝이 있다; 색이 있기도 하고 색이 없기도 한 것이 자기 자신이다, 인식에서 끝이 있다; 색이 있는 것도 아니고 색이 없는 것도 아닌 것이 자기 자신이다, 인식에서 끝이 있다.
주 팔리 194.4 `rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā`(자아는 색을 지니고 죽은 뒤에 병이 없다)과 194.6 `arūpī attā hoti…pe… rūpī ca arūpī ca attā hoti… nevarūpī nārūpī attā hoti`에 걸린다. 한문의 네 항(色·無色·亦有色亦無色·非有色非無色)은 팔리 네 항에 걸리나, `色是我`는 「색 자체가 나」로 읽혀 팔리 `rūpī attā`(색을 지닌 자아)와 구조가 다르다. 팔리 `arogo paraṃ maraṇā`는 한문 `從想有終`과 어휘가 갈린다. `我`는 프로젝트의 attā 규정(자기 자신)에 맞추어 「자기 자신」으로, `想`은 「인식」으로 옮기고 한자 병기는 본문에서 뺐다(팔리 saññī에 걸리는 자리이나 확정 술어는 없다) [불확실:술어·낱말_선택]. `有終`은 앞(0075c24.1)과 같이 「끝이 있다」. 팔리 194.6의 …pe…는 이 목록 중간에 걸린다.
니까야 대응 일부 DN 29:194.4
니까야 대응 일부 DN 29:194.6
我有邊，我無邊，我有邊無邊，我非有邊非無邊，從想有終。
자기 자신은 끝이 있고, 자기 자신은 끝이 없고, 자기 자신은 끝이 있고 끝이 없고, 자기 자신은 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니니, 인식에서 끝이 있다.
주 팔리 194.3~194.6의 나열(rūpī, arūpī, rūpī ca arūpī ca, nevarūpī nārūpī, saññī, asaññī, nevasaññīnāsaññī, ucchijjati)에는 「자아에 끝이 있다」는 항이 보이지 않는다. 194.6에 …pe…가 걸려 있어 안쪽을 읽지 못했으므로 `unaligned`. 마지막 `從想有終`은 앞 좌표처럼 네 항 모두에 걸리는 말로 읽어 끝에 한 번 옮겼다. `想`은 「인식」으로 옮겼으며 확정 술어가 없다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 미정렬 DN 29:194.6
我有樂，從想有終；我無樂，從想有終；我有苦樂，從想有終；我無苦樂，從想有終。
자기 자신은 즐거움이 있다, 인식에서 끝이 있다; 자기 자신은 즐거움이 없다, 인식에서 끝이 있다; 자기 자신은 괴로움과 즐거움이 있다, 인식에서 끝이 있다; 자기 자신은 괴로움도 즐거움도 없다, 인식에서 끝이 있다.
주 팔리 194.3~194.6의 나열에는 「자아가 즐겁다·괴롭다」는 항이 보이지 않는다. 팔리 191.11의 `sassataṃ sukhadukkhaṃ…`(즐거움과 괴로움이 항상하다 등)은 즐거움·괴로움 자체의 성질이지 자아의 속성이 아니므로 같은 항으로 잇지 않았다. 194.6의 …pe… 안쪽을 읽지 못했으므로 `unaligned`. 이 좌표는 이 구간의 마지막이며, 뒤 좌표의 문맥은 이 구간에 없다. `想`은 「인식」으로 옮겼으며 확정 술어가 없다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 미정렬 DN 29:194.6
一想是我，從想有終；種種想是我，從想有終；少想是我，從想有終；無量想是我，從想有終，此實餘虛。
한 가지 생각이 자기 자신이고, 생각으로부터 끝이 있다. 갖가지 생각이 자기 자신이고, 생각으로부터 끝이 있다. 적은 생각이 자기 자신이고, 생각으로부터 끝이 있다. 한량없는 생각이 자기 자신이고, 생각으로부터 끝이 있다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.
주 앞 구간(부분 5)의 문맥이 없어 이 문장이 어느 논(論)의 끝인지는 닿지 않는다. 팔리 194.6의 `saññī attā hoti`(생각을 가진 자기 자신)에 걸리는 것으로 보이나, 한역의 네 갈래(一想·種種想·少想·無量想)는 팔리 쪽에 없다 — 대응은 일부로 둔다. `此實餘虛`는 팔리 `idameva saccaṃ moghamañña`(194.4)와 같은 정형구다. `從想有終`의 `從`은 「~로부터」로 읽었으나 「~를 따라」로도 읽을 수 있고 `終`(끝)의 주어도 문장에서 정해지지 않는다 — 한문만으로는 양쪽이 서므로 신고한다. `我`는 일인칭이 아니라 자기 자신(attā 자리)으로 읽었다. `想`은 확정역이 없어 「생각」으로 옮겼다([불확실:술어·낱말_선택] — 한문 `想`은 오온의 想, 팔리 saññā와 겹치는 자리). 산스크리트 투입물이 없어 SF는 `unaligned`.
니까야 대응 일부 DN 29:194.6
是為邪見本見本生，我之所記。
이것이 삿된 견해의 근본 견해, 근본에서 생긴 것이니, 내가 기록한 것이다.
주 `邪見本見本生`은 끊는 자리가 둘 이상이다 — 「(삿된 견해)+(본견)+(본생)」 세 항으로도, 「삿된 견해의 본(本)」+「견해가 본에서 남」으로도 읽힌다. 여기서는 `本見`(근본 견해)·`本生`(근본에서 생김)으로 갈랐다. 전거표는 `本生本見`을 팔리 `Pubbanta-sahagatadiṭṭhi-nissaya`에 걸어 두었으나, 이 좌표의 앞(0076a09의 想 계열)은 팔리에서 뒤쪽(aparanta) 견해에 걸리므로 배열이 맞지 않을 수 있다. 팔리 193.13은 `pubbanta…diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā`(내가 설명한 앞쪽 견해들)이고, 한역 `我之所記`의 `記`는 그 `byākata`(설명하다)에 걸리는 것으로 보이나 `記` 자체의 뜻은 「기록하다」를 따랐다. `為`는 피동이 아니라 계사(~이다)다. `所`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 29:193.13
「或有沙門、婆羅門有如是論、有如是見：『此世常存，此實餘虛，——乃至無量想是我，此實餘虛。』
“어떤 사문과 바라문이 이와 같은 논을 지니고 이와 같은 견해를 지니고서 말한다. ‘이 세상은 항상 존재한다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다. ——내지 한량없는 생각이 자기 자신이다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.’
주 [생략표지] `——乃至無量想是我，此實餘虛`는 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다. 접힌 안쪽이 무엇인지(앞의 想 계열인지 常論 계열인지)는 이 구간 안에서 닿지 않는다. 팔리 192.1-2는 `sassato attā ca loko ca`(자기 자신과 세상은 항상하다)로 `attā`가 들어 있으나 한역은 `此世常存`(이 세상은 항상 존재한다)만 있다 — 문장 유무의 차이로 신고한다. `沙門`·`婆羅門`은 음역(確定 독음), 팔리형 Samaṇa·Brāhmaṇa는 비고에만. `有`는 세 번 나오나 첫째(`或有`)는 주어 소개라 「어떤」으로 흡수했고, 나머지 둘은 소유(논·견해를 지님)로 옮겼다. `世`는 「세상」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 29:192.1
니까야 대응 일부 DN 29:192.2
彼沙門、婆羅門復作如是說、如是見：『此實，餘者虛妄。』
그 사문과 바라문은 다시 이와 같이 말하고 이와 같이 본다. ‘이것이 참이고, 나머지는 허망하다.’
주 팔리 192.6-7의 `yañca kho te evamāhaṃsu – idameva saccaṃ moghamañña`(그들이 이렇게 말한 것, ‘이것만이 참이고 다른 것은 어리석다’)와 같은 자리다. 한역은 같은 정형구를 앞 좌표에서는 `此實餘虛`, 여기서는 `此實，餘者虛妄`으로 적는다(`虛`/`虛妄`) — 한역자가 같은 정형구에 다른 낱말을 쓴 것으로 보이며 통일하지 않았다. `復`은 반복 표지로 「다시」를 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 29:192.6
니까야 대응 일부 DN 29:192.7
當報彼言：『汝實作此論，云何此世常存？
그에게 답하여 말하라. ‘그대는 참으로 이런 논을 세웠다. 어떻게 이 세상이 항상 존재하는가?
주 `當報彼言`의 `當`은 명령 어미(-라)로 흡수했다. `汝實作此論，云何此世常存？`은 「그대는 참으로 이 논을 세웠는가(확인)」와 「어떻게 항상 존재하는가(반문)」의 두 절로 갈랐으나, 한 절로 읽어 「그대가 참으로 이 논을 세웠다면 어찌 이 세상이 항상 존재하겠는가」로도 읽을 수 있다 — 끊는 자리를 신고한다. 팔리 192.3-5는 `Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati`(내가 가서 이렇게 말한다: 벗들이여, 이것이 정말 말해지는 것인가)로, 붓다가 직접 가서 확인하는 틀이다. 한역은 비구들에게 「답하여 말하라」고 지시하는 틀이다. 이문: 宋·元·明본에는 `何`이 없다(교감주 0076002). 저본(大正)대로 `何`가 있는 읽기를 따랐다. 인용 부호는 저본 그대로 열기만 하고 닫지 않았다(0076a19.1에서 닫힌다).
니까야 대응 일부 DN 29:192.3
니까야 대응 일부 DN 29:192.4
此實餘虛耶？
이것만이 참이고 나머지는 헛된 것인가?
주 앞 좌표의 반문에 이어지는 확인 질문이다. 팔리 192.7은 `idameva saccaṃ moghamañña`가 평서(그들의 주장 인용)로 놓여 있고, 이 한역의 의문형 `耶`는 팔리에 대응 문장이 없다. 의문 어미(-인가)로 옮겼다. 이문: 宋·元·明본에는 `此`가 없다(교감주 0076003); 저본대로 `此`를 두었다.
니까야 대응 일부 DN 29:192.7
如此語者，佛所不許。
이와 같은 말은 부처님께서 허락하지 않으신 것이다.
주 팔리 192.8 `Taṃ tesaṃ nānujānāmi`(나는 그들의 그것을 인정하지 않는다)는 붓다 자신의 일인칭 발화이고, 한역은 붓다를 삼인칭(`佛`)으로 가리키며 「부처님께서 허락하지 않으신 것」이라 한다. 청자(비구들)에게 답변을 지시하는 틀 안의 말이라 인칭이 달라진 것으로 보이나 판정하지 않는다. `佛`은 확정역 「부처님」. `所不許`의 `所`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 29:192.8
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 `Taṃ kissa hetu?`와 같은 정형 질문이다. `所以者何`는 관용구로 보아 「그 까닭이 무엇인가」로 한 덩어리로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 29:192.9
此諸見中各有結使，我以理推，諸沙門、婆羅門中，無與我等者，況欲出過？
이 여러 견해 가운데에는 각각 얽어매는 번뇌가 있다. 나는 이치로써 미루어 보아도, 여러 사문과 바라문 가운데 나와 같은 이가 없는데, 하물며 넘어서고자 하겠는가?
주 팔리 192.10 `Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā`(여기에는 달리 인식하는 중생들도 있다)는 한역에 없고, 한역의 `此諸見中各有結使`(견해마다 번뇌가 따른다)는 팔리에 없다 — 같은 `所以者何`에 대한 답이 서로 다르다(엇갈림). 팔리 192.11 `neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo`(나는 나 자신과 같은 이도 보지 못하는데 하물며 더한 이를)와 한역 `無與我等者，況欲出過`는 같은 틀이나, 팔리의 `attanā`(나 자신과)가 한역에서는 `我`이고 `kuto bhiyyo`(더한 이)가 `出過`(넘어서려 함)로 달라 일부로 둔다. `結使`는 `結`(묶음)+`使`(부림)의 합성 술어(번뇌)로 읽어 `使`를 사역으로 세우지 않고 「얽어매는 번뇌」로 옮겼다(사전 使 ⑥은 후대 풀이이므로 참고만). `況欲出過`는 주어가 생략되어 「누가 넘어서려 하는가」인지 「하물며 넘어서려 함이겠는가」인지 문장이 정하지 않는다. `以`는 조사 「-로」로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 29:192.10
니까야 대응 일부 DN 29:192.11
此諸邪見但有言耳，不中共論，——乃至無量想是我，亦復如是。』
이 여러 삿된 견해는 말만 있을 뿐이어서 함께 논하기에 맞지 않는다. ——내지 한량없는 생각이 자기 자신이라는 것도 또한 이와 같다.’
주 [생략표지] `——乃至無量想是我，亦復如是`는 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다. 앞 좌표(0076a12.1)의 접힘과 같은 표지다. 팔리 192.12 `Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti`(오히려 나야말로 그 점에서 더 뛰어나니, 곧 더 높은 시설이다)와는 같은 자리이나 내용이 엇갈린다. 한역은 견해들을 「말뿐이고 함께 논할 수 없다」고 하고, 팔리는 붓다의 우월을 말한다. `但…耳`는 한정의 틀이라 「말만 있을 뿐」으로 한 번에 옮겼다. `亦復`은 「또한」으로 옮겼다. 이 좌표에서 인용 부호가 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 DN 29:192.12
「或有沙門、婆羅門作是說：『此世間自造。』
“어떤 사문과 바라문이 이렇게 말한다. ‘이 세간은 스스로 만든 것이다.’
주 팔리 191.10 `sayaṃkato attā ca loko ca`(자기 자신과 세간은 스스로 만든 것이다)에 걸린다. 한역은 `世間`(세간)만 말하고 `attā`(자기 자신)에 해당하는 글자가 없다. `自`는 다음 좌표의 `他`와 짝을 이루므로 「스스로」를 세웠다. `世間`은 「세간」으로 옮겼다(정착 한자어; 앞의 `世`는 「세상」). `或有`의 `有`는 「어떤」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 29:191.10
復有沙門、婆羅門言：『此世間他造。』
다시 어떤 사문과 바라문이 말한다. ‘이 세간은 남이 만든 것이다.’
주 팔리 191.10 `paraṃkato attā ca loko ca`(자기 자신과 세간은 남이 만든 것이다)에 걸린다. `他`는 `自`와 짝이므로 「남」으로 세웠다. 한역은 `attā`에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 DN 29:191.10
或復有言：『自造他造。』
혹은 다시 어떤 이가 말한다. ‘스스로 만든 것이며 남이 만든 것이다.’
주 팔리 191.10 `sayaṃkato ca paraṃkato ca attā ca loko ca`에 걸린다. `自造他造`는 두 항의 나열이라 「스스로 만든 것이며 남이 만든 것이다」로 옮겼다. 한역은 `attā`에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 DN 29:191.10
或復有言：『非自造非他造，忽然而有。』
혹은 다시 어떤 이가 말한다. ‘스스로 만든 것도 아니고 남이 만든 것도 아니며, 갑자기 있게 된 것이다.’
주 팔리 191.10 `asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca`(스스로 만든 것도 아니고 남이 만든 것도 아니며 까닭 없이 생겨난 자기 자신과 세간)에 걸린다. `忽然而有`(갑자기 있게 된)와 팔리 `adhiccasamuppanno`(까닭 없이 일어난)는 같은 계열의 뜻으로 보이나 한역이 `忽然`(문득)으로 옮겼으므로 한역대로 두었다. `而`는 흡수했다. 한역은 `attā`에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 DN 29:191.10
彼沙門、婆羅門言世間自造者，是沙門、婆羅門皆因觸因緣，若離觸因而能說者，無有是處。
그 사문과 바라문이 세간은 스스로 만든 것이라고 말하는 것은, 이 사문과 바라문이 모두 접촉이라는 인연에 말미암은 것이다. 만약 접촉이라는 원인을 떠나서 말할 수 있다면, 그런 이치는 없다.
주 팔리 193.9-12는 `Taṃ kissa hetu?` 뒤에 `aññathāsaññinopi hettha…`(달리 인식하는 중생들도 있다)로 답하고, 접촉(phassa)에 말미암는다는 논증은 DN29에 없다. 한역 `因觸因緣`은 팔리 쪽에서 짚을 자리가 없어 가장 가까운 질문-답 자리 193.9에 `divergent`로 둔다(같은 자리에서 다른 것). `彼…言世間自造者，是…皆因觸因緣`은 앞의 `彼…者`가 주제어, 뒤의 `是…`가 풀이로 읽었다. `若…者`는 가정 표지로 읽어 「-면」으로 옮겼고, `能說`은 「말할 수 있다」, `無有是處`는 「그런 이치는 없다」. `因`(말미암다)과 `觸因`의 `因`(원인)은 같은 글자의 다른 쓰임으로 읽었다. `觸`은 정형구 행에 걸리는 글자(phassa)이나 확정역이 아니므로 문맥으로 「접촉」. `自造`와 `他造`의 대조가 앞에서 서 있어 「스스로」를 유지했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 29:193.9
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 팔리 193.9 `Taṃ kissa hetu?`와 같은 정형 질문이다. 다만 이어지는 답은 서로 다르다(다음 좌표).
니까야 대응 같음 DN 29:193.9
由六入身故生觸，由觸故生受，由受故生愛，由愛故生取，由取故生有，由有故生生，由生故有老、死、憂、悲、苦惱，大患陰集。
여섯 들어옴의 몸으로 말미암아 접촉이 생기고, 접촉으로 말미암아 느낌이 생기고, 느낌으로 말미암아 애착이 생기고, 애착으로 말미암아 취함이 생기고, 취함으로 말미암아 존재가 생기고, 존재로 말미암아 태어남이 생기고, 태어남으로 말미암아 늙음, 죽음, 근심, 슬픔, 괴로워 번민함, 큰 환난의 무더기 모임이 있다.
주 팔리 193.10 `Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā`와 같은 자리지만 내용이 엇갈린다(한역은 연기 사슬, 팔리는 달리 인식하는 중생). 이 사슬은 DN29에 없다. 사슬의 낱말은 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다: `六入身`=여섯 들어옴의 몸(`入`은 감각 영역을 뜻하는 글자로 읽었다), `受`=느낌(정형구 행의 글자이나 확정역이 아님), `愛`=애착, `取`=취함, `有`=존재(사슬 안의 `有`는 존재 자체를 서술하는 쓰임이 아니라 항목이므로 「있음」보다 「존재」), `生`=태어남. `由…故生…`은 「~로 말미암아 ~이 생기고」. `生生`은 앞의 `生`이 동사(생기다), 뒤의 `生`이 항목(태어남)이다. `由生故有老…`의 `有`는 존재 서술이라 「~이 있다」로 두었다. `大患陰集`의 `陰`은 오온의 온(蘊)에 걸리는 글자로 보아 「무더기」, `集`은 모임/일어남으로 「모임」이다. `老、死、憂、悲、苦惱，大患陰集`을 모두 `有`가 지배하는 나열로 읽었으나, `大患陰集`을 `有` 밖의 독립절(큰 환난의 무더기가 모인다)로도 읽을 수 있다 — 다음 좌표의 `無`의 범위와 같은 문제라서 함께 신고한다. `苦惱`은 하나의 항(괴로워 번민함)으로 보았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 29:193.10
若無六入則無觸，無觸則無受，無受則無愛，無愛則無取，無取則無有，無有則無生，無生則無老、死、憂、悲、苦惱，大患陰集。
여섯 들어옴이 없으면 접촉이 없고, 접촉이 없으면 느낌이 없고, 느낌이 없으면 애착이 없고, 애착이 없으면 취함이 없고, 취함이 없으면 존재가 없고, 존재가 없으면 태어남이 없고, 태어남이 없으면 늙음, 죽음, 근심, 슬픔, 괴로워 번민함, 큰 환난의 무더기 모임이 없다.
주 앞 좌표의 역(逆) 사슬이다. 팔리에 짚을 자리가 없어 앞 좌표와 같은 193.10에 둔다. 마지막 절 `無生則無老、死、憂、悲、苦惱，大患陰集`은 저본에 `大患陰集`을 부정하는 글자가 따로 없다. `無`가 `大患陰集`까지 지배하는 나열(~이 없다)로 읽었다. 글자 그대로 `大患陰集`을 독립절로 읽으면 「큰 환난의 무더기가 모인다」가 되어 앞뒤 논리와 어긋나므로, 이 어긋남 자체를 신고한다(저본 이문은 없다). `若`과 `則`은 연결어미 「-면」이 지므로 따로 부사를 붙이지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 29:193.10
又言此世間他造，又言此世間自造他造，又言此世間非自造非他造，忽然而有，亦復如是，因觸而有，無觸則無。」
또 이 세간은 남이 만든 것이라고 말하고, 또 이 세간은 스스로 만들고 남이 만든 것이라고 말하고, 또 이 세간은 스스로 만든 것도 아니고 남이 만든 것도 아니며 갑자기 있게 된 것이라고 말하는 것도 또한 이와 같다. 접촉으로 말미암아 있고, 접촉이 없으면 없다.”
주 앞의 세 논(他造·自造他造·無因)을 한꺼번에 접촉에 말미암는다고 맺는 자리다. 팔리에는 이런 맺음이 없다(앞 좌표 설명 참조). 이문: 宋·元·明본에는 `又言`이 `又復言`으로 되어 있다(교감주 0076004). 저본(大正)대로 `又`로 옮겼다. `亦復如是`는 「또한 이와 같다」, `因觸而有`는 「접촉으로 말미암아 있고」, `無觸則無`는 「접촉이 없으면 없다」. 여기서 인용 부호(바깥)가 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 DN 29:193.10
佛告諸比丘：「若欲滅此諸邪惡見者，於四念處當修三行。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “이 여러 삿되고 악한 견해를 없애고자 하면, 사념처에서 세 가지 행을 닦아야 한다.
주 팔리 196.1 `Imesañca…diṭṭhinissayānaṃ pahānāya samatikkamāya evaṃ mayā cattāro satipaṭṭhānā desitā paññattā`(이 견해들을 버리고 넘어서기 위해 네 가지 마음챙김의 확립을 설했다)와 같은 자리다. 한역의 `三行`(세 가지 행)은 팔리에 없다. 팔리 196.1의 청자는 쿤다(cunda)이고, 한역은 비구들에게 말하는 틀이다(청자 차이는 판정하지 않는다). `四念處`는 `_한자대역_3분할`의 기계 분류로는 음역이지만, 저본의 `四`+`念`+`處`는 뜻을 옮긴 글자라 의역에 가깝다. 한국 불교계 정착 술어 「사념처」로 두었다([불확실:고유명·표기_유형]). `佛`은 확정역 「부처님」, `比丘`는 「비구」. `若…者`는 가정 「-면」, `當修`의 `當`은 어미 「-야 한다」로 흡수했다. `於`는 조사 「-에서」. `邪惡見`은 `邪見`(삿된 견해)에 `惡`이 끼어든 형태로 「삿되고 악한 견해」.
니까야 대응 일부 DN 29:196.1
云何比丘滅此諸惡，於四念處當修三行？
어떻게 비구가 이 여러 악을 없애고, 사념처에서 세 가지 행을 닦아야 하는가?
주 팔리 196.2 `Katame cattāro?`(어떤 것이 네 가지인가?)는 네 가지 확립을 묻는 질문이고, 한역은 `三行`(세 가지 행)을 닦는 방법을 묻는다 — 같은 자리에서 묻는 대상이 다르다(엇갈림). 이어지는 답도 한역은 내·외·내외 세 갈래이고 팔리는 몸·느낌·마음·법 네 갈래다. `云何`는 의문사 「어떻게」로, `諸惡`의 `諸`는 「여러」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 29:196.2
比丘謂內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；內外身身觀，憶念不忘，除世貪憂；受、意、法觀，亦復如是。
비구는 이른바 안의 몸을 몸으로 관찰하여, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 기억하여 생각하며 잊지 않고, 세상의 탐욕과 근심을 없앤다. 바깥 몸을 몸으로 관찰하여, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 기억하여 생각하며 잊지 않고, 세상의 탐욕과 근심을 없앤다. 안팎의 몸을 몸으로 관찰하여, 기억하여 생각하며 잊지 않고, 세상의 탐욕과 근심을 없앤다. 느낌, 마음, 법을 관찰하는 것도 또한 이와 같다.
주 팔리 196.3 `kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ`(몸에서 몸을 따라 보며 지내되 열심이고 알아차리고 마음챙기며 세간의 탐욕과 근심을 다스린다)과 같은 틀이다. 한역은 몸 하나를 `內`/`外`/`內外` 세 갈래로 나누고, 팔리는 몸·느낌·마음·법의 네 갈래로 나눈다 — 갈리는 축이 다르다. 한역 셋째 갈래(`內外身身觀`)에는 `精勤不懈`가 빠져 있고, 이를 그대로 두었다(저본 이문 없음). `受、意、法觀`의 `受`는 정형구 행에 걸리는 글자(vedanā)이나 한자 확정역이 없어 문맥으로 「느낌」, `意`는 팔리 citta 자리의 「마음」으로 옮겼다([불확실:다의어_판별]; 사전 意 ⑥은 후대 풀이로 참고만). `謂`는 「이른바」로 세웠다. `精勤不懈`는 「부지런히 힘써 게으르지 않고」, `憶念不忘`은 「기억하여 생각하며 잊지 않고」(`念`의 팔리형 sati는 비고에만). `世貪憂`의 `世`는 앞 좌표들과 같이 「세상」, 팔리는 `loke`(세간에서). `亦復如是`는 「또한 이와 같다」.
니까야 대응 일부 DN 29:196.3
니까야 대응 일부 DN 29:196.4
是為滅眾惡法，於四念處，三種修行。
이것이 여러 악한 법을 없애는 것이니, 사념처에서 세 가지 수행이다.
주 팔리 196.5-6은 `Imesañca…pahānāya samatikkamāya. Evaṃ mayā ime cattāro satipaṭṭhānā desitā paññattā`(이 견해들을 버리고 넘어서기 위해 이 네 가지를 설했다)로 맺는다. 한역은 같은 자리에서 `三種修行`(세 가지 수행)으로 맺는다. `為`는 피동이 아니라 계사. `修行`은 한국 불교계 정착 술어 「수행」.
니까야 대응 일부 DN 29:196.5
니까야 대응 일부 DN 29:196.6
有八解脫，云何為八？
여덟 가지 해탈이 있다. 무엇이 여덟인가?
주 팔리 DN29에는 여덟 해탈(여덟 해탈) 항목이 없다 — 196.6(네 가지 확립의 맺음)과 197.1(우빠와나의 등장) 사이에 놓일 자리를 짚어 `absent`로 둔다. 이 확인은 DN29 안에서만 선다. `有`는 존재 서술이라 「~이 있다」로 두었다. `解脫`은 한국 불교계 정착 술어.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:196.6
色觀色，初解脫。
색이 색을 관찰하는 것이 첫째 해탈이다.
주 여덟 해탈 열거의 첫 항이다. 팔리 DN29에 없다. `色觀色`은 「색(물질)을 지닌 이가 색을 관찰한다」와 「색이 색을 관찰한다」 사이에서 한문만으로는 정해지지 않으나, 글자대로 「색이 색을 관찰하는 것」으로 옮겼다. `初`는 「첫째」.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:196.6
內無色想，外觀色，二解脫。
안으로 색이라는 생각이 없고 바깥의 색을 관찰하는 것이 둘째 해탈이다.
주 저본의 `內無色想`의 `無`는 CBETA가 문의에 따라 고친 글자다. 大正藏 및 房山石經·高麗藏·金藏·磧砂·洪武南藏·永樂北藏은 모두 `有`로 적는다(교감주 0076b1301; cf. T01n0026_p0582a18). 이 좌표의 저본(CBETA)대로 `無`로 옮기되, 판본이 갈리므로 신고한다. `想`은 「생각」(앞의 `想`과 같다).
니까야 대응 대응 없음 DN 29:196.6
度色想滅有對想，住空處，四解脫。
색이라는 생각을 넘어서고 부딪힘이 있는 생각을 없애어 텅 빈 곳에 머무는 것이 넷째 해탈이다.
주 여덟 해탈의 넷째 항이다. 팔리 DN29에 없다. `有對想`의 `有對`는 「부딪힘이 있는」으로 옮겼다(장애·접촉이 있는 것으로 읽음). `空處`·`識處`·`不用處`·`有想無想處`는 모두 확정역이 없고, 한국 불교계의 정착 술어(공무변처 등)와 한자가 다르므로 정착형을 쓰지 않고 뜻으로 옮겼다: 「텅 빈 곳」「의식의 곳」「쓰임이 없는 곳」「생각이 있기도 하고 없기도 한 곳」. `處`는 사전 處 ⑥의 후대 풀이를 따르지 않고 「곳」으로 두었다. `度`는 「넘어서고」, `住`는 「머무는」. `有`는 「부딪힘이 있는」의 `有對` 안에 들어 있어 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:196.6
捨空處，住識處，五解脫。
텅 빈 곳을 버리고 의식의 곳에 머무는 것이 다섯째 해탈이다.
주 여덟 해탈의 다섯째 항이다. 팔리 DN29에 없다. `識`은 「의식」. 낱말 선택은 앞 좌표(0076b14.2)와 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:196.6
捨識處，住不用處，六解脫。
의식의 곳을 버리고 쓰임이 없는 곳에 머무는 것이 여섯째 해탈이다.
주 여덟 해탈의 여섯째 항이다. 팔리 DN29에 없다. `不用`은 「쓰임이 없는」으로 옮겼다. 앞 좌표와 같은 낱말 선택 문제다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:196.6
捨不用處，住有想無想處，七解脫。
쓰임이 없는 곳을 버리고 생각이 있기도 하고 없기도 한 곳에 머무는 것이 일곱째 해탈이다.
주 여덟 해탈의 일곱째 항이다. 팔리 DN29에 없다. `有想無想處`는 `_한자대역_3분할`이 혼합으로 분류하나 이 경 안의 글자는 모두 뜻으로 읽히므로 뜻으로 옮겼다. `有`는 「생각이 있기도」로 풀었다(술어 안의 `有`).
니까야 대응 대응 없음 DN 29:196.6
滅盡定，八解脫。」
멸진정이 여덟째 해탈이다.”
주 여덟 해탈의 마지막 항이다. 팔리 DN29에 없다. `滅盡定`은 한국 불교계에서 「멸진정」으로 정착된 술어라 그대로 두었다(확정술어 목록에는 없는 글자이므로 정착어로 처리). 이 좌표에서 붓다의 발화(`「`)가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:196.6
爾時，阿難在世尊後執扇扇佛，即偏露右肩，右膝著地，叉手白佛言：「甚奇！世尊！此法清淨，微妙第一。
그때 아난은 세존의 뒤에서 부채를 들고 부처님께 부채질하다가, 곧 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 두 손을 모아 부처님께 말씀드렸다. “매우 기이합니다! 세존이시여! 이 법은 청정하고 미묘하여 으뜸입니다.
주 팔리 197.1-4의 장면이다. 부채질하는 이가 팔리에서는 우빠와나(upavāṇa)이고 한역에서는 아난(阿難)이다 — 같은 자리에서 인물이 다르다(개별 어휘; 판정하지 않는다). 팔리 `acchariyaṃ…abbhutaṃ`(놀랍습니다, 미증유입니다)은 한역 `甚奇`(매우 기이합니다)와 같은 자리이고, `Pāsādiko vatāyaṃ dhammapariyāyo`(이 법문은 참으로 마음에 듭니다)는 한역 `此法清淨，微妙第一`(이 법은 청정하고 미묘함이 으뜸입니다)로 달리 옮겨져 있다 — 팔리 `pāsādika`와 한역 `清淨`의 낱말이 갈린다. 한역에는 `偏露右肩，右膝著地，叉手`의 자세 묘사가 있고 팔리에는 없다(문장 유무). [한자 흔들림] 한 좌표 안에서 같은 이를 `世尊`과 `佛`로 가리킨다(`在世尊後執扇扇佛` — 뒤의 `世尊`은 호격). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역대로 「세존」과 「부처님」으로 갈라 옮겼다. `阿難`은 정착어 「아난」: 이름의 뜻은 `阿難陀`의 줄임으로 「기쁨(慶喜)」이다(음의 阿難 — 一切經音義 慧琳 0482c03). `在世尊後`의 `在`는 처소 조사 「-에서」로 흡수했다. `執扇扇佛`은 「부채를 들고 부처님께 부채질하다가」. `即`은 「곧」(이문: 宋·元·明본에는 `即`이 없다, 교감주 0076005). `肩`은 저본대로 「어깨」(宋·元·明본은 `臂`, 교감주 0076006). `偏`은 「한쪽, 곧 오른쪽」의 뜻으로 읽어 「오른쪽」에 흡수했다. `叉手`는 「두 손을 모아」. 아난의 발화이므로 상대(붓다)에게 존댓말을 썼다.
니까야 대응 일부 DN 29:197.1
니까야 대응 일부 DN 29:197.2
니까야 대응 일부 DN 29:197.3
니까야 대응 일부 DN 29:197.4
當云何名？
어떻게 이름해야 합니까?
주 팔리 197.5 `ko nāmāyaṃ bhante dhammapariyāyo`(이 법문의 이름은 무엇입니까)와 같은 질문이다. 한역 `當云何名`은 「어떻게 이름해야 하는가」로 방법을 묻는 꼴이고 팔리는 이름을 묻는 꼴이라 구문은 다르나 질문의 자리는 같다. 목적어(이 법)는 저본에 없어 채우지 않았다. `當`은 어미 「-야 합니까」로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 29:197.5
云何奉持？」
어떻게 받들어 지니겠습니까?”
주 팔리에는 따로 `받들어 지니는 법`을 묻는 질문이 없다. 가장 가까운 197.5(이름을 묻는 질문)와 197.6(`dhārehi` — 지녀라) 사이에 놓일 자리를 짚어 197.6에 `absent`로 둔다. 다만 197.6의 `dhārehi`(지녀라)는 이 한역의 `奉持`에 걸리는 낱말이고, 질문 없이 명령만 있다. `奉持`는 「받들어 지니다」. 아난의 발화이므로 존댓말. 이 좌표에서 아난의 발화가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 29:197.6
佛告阿難：「此經名為清淨，汝當清淨持之。」
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 경은 이름하여 청정이다. 그대는 청정하게 이것을 지녀라.”
주 팔리 197.6 `Tasmātiha tvaṃ, upavāṇa, imaṃ dhammapariyāyaṃ ‘pāsādiko’ tveva naṃ dhārehi`(그러므로 우빠와나여, 이 법문을 ‘마음에 드는 것’이라고 지녀라)와 같은 자리다. 팔리의 이름 `pāsādika`가 한역에서는 `清淨`이고, 호칭의 인물도 우빠와나가 아난으로 달리 적힌다(앞 좌표 설명 참조). `清淨`은 「청정」으로 옮겼다(맑고 깨끗함; 이 경의 제목이기도 하다). 팔리의 `dhammapariyāya`(법문)에 해당하는 말은 한역에서 `經`이다. `名為`의 `為`는 피동이 아니라 계사. `汝當`의 `當`은 명령 어미 「-라」로 흡수했다. `佛`은 확정역 「부처님」.
니까야 대응 일부 DN 29:197.6
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
그때 아난은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 197.7-8 `Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā upavāṇo bhagavato bhāsitaṃ abhinandī`(세존께서 이렇게 말씀하셨다. 우빠와나 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 환영했다)와 같은 자리다. 인물이 우빠와나와 아난으로 다르고, 한역에는 `爾時`가 있으며 팔리에는 `Idamavoca bhagavā`(이렇게 말씀하셨다)에 해당하는 문장이 이 좌표에 없다. `奉行`은 사전 奉行 ①(장아함 `歡喜奉行`이 경 끝 정형구, 29회)에 걸리는 닫음 정형구다. `所說`의 `所`는 관형절로 풀어 「설하신 것」으로 옮겼다. `聞佛所說`의 `佛`은 확정역 「부처님」.
니까야 대응 일부 DN 29:197.7
니까야 대응 일부 DN 29:197.8