（二五）佛說長阿含第三分倮形梵志經第六
(25) 부처님이 말씀하신 장아함 제3분 벌거벗은 몸의 청정을 구하는 이의 경 제6
주 倮形·梵志는 _한자대역_3분할이 의역으로 분류하여 뜻으로 옮겼다. 倮形은 음의 慧琳 0424a03(倮 脫衣露袒也)을 인용한다. 梵志는 한국어 확정역이 없어 「청정을 구하는 이」로 옮기고 이 경 안에서 통일한다(사전 梵志 ① 장아함 237회). 長阿含은 음역 표의 독음 「장아함」. 한역 제목은 倮形梵志(Acela)이고 팔리 DN8의 제목 VRI 표기는 Mahāsīhanāda-sutta인데, 저본 교감주(equivalent)는 D.8 Kassapa-sīhanāda-sutta로 적어 팔리 쪽 제목 표기가 서로 다르다. 이문(app_id 0102022): 宋·元은 「長阿含經」, 明은 해당 글자 없음 — 본문은 大正 「長阿含」을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 8:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞은 개경 정형구(_정형구_생략표지: 이 아함 29경 중 이 경 1회). 제공된 산스크리트 발췌는 이 구절에 해당하는 줄이 없어(행 1부터 시작) 「미대응」으로 둔다.
니까야 대응 같음 DN 8:381.2
一時，佛在委若國金槃鹿野林中，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서 위약국의 금쟁반 사슴 들판 숲 속에 계시면서, 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께하셨다.[불확실]
불확실 委若은 음역자로 보아 독음 「위약」, 金槃은 의역으로 보아 「금쟁반」, 鹿野林은 「사슴 들판 숲」으로 옮겼다. 표(_한자대역_3분할)는 委若을 혼합, 金槃을 의역으로 분류했다. 委若이 음역인지 음의합벽인지는 저본만으로 가르지 못해 로 남긴다. 팔리 지명은 DN8 원문에 uruññāyaṃ kaṇṇakatthale migadāye로 나오고 전거 표는 Ujuññā를 든다(팔리형 안의 표기 차이이며, 한역의 저본이 팔리라는 뜻이 아니다). 「大比丘眾千二百五十人」은 팔리 381.3에 없다(문장 유무). 산스크리트 행 1은 kausaleṣu janapadeṣu ... udayanīm(코살라 지방, 우다야니)이어서 지명이 위약국과 다르다. 이는 실판독 100%의 읽기이며 개별 어휘 갈림으로만 신고하고 판정하지 않는다. 행 2(우다야나 바라문·장자들이 들었다)는 이 좌표 한문에 해당하는 것이 없음을 확인했다. 앵커가 委若의 若을 [가정]으로 표시했으나 지명의 일부이므로 가정으로 옮기지 않았다. 사전 鹿野 ① 「이 경에만 나온다」, 음의 鹿野 慧琳 0608c23은 글자 풀이만 주므로 지명 판정에 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 8:381.3
時，有倮形梵志姓迦葉，詣世尊所，問訊已，一面坐。
그때 성이 가섭인 벌거벗은 몸의 청정을 구하는 이가 세존 계신 곳에 나아가 문안을 마치고 한쪽에 앉았다.
주 迦葉은 정착형 「가섭」을 쓴다. 이 이름은 가문(성)을 뜻하며, 음의 慧琳 0441a01은 「具云迦攝波 此曰飲光 ... 一家之姓氏」, 0480c17은 「此云姓龜氏也」로 푼다(참고). 팔리형은 Kassapa. 앵커의 有는 「~이」로 주어화했다. 詣世尊所의 世尊은 확정역 「세존」(구속). 問訊은 「문안」으로 옮겼다(사전 問訊 ① 41회). 음의 問訊 항의 풀이는 글자 풀이일 뿐이다. 坐: 한역 「앉았다」, 팔리 381.6은 aṭṭhāsi(섰다)이고 산스크리트 행 10은 niṣaṇṇaḥ(앉았다)이다. 한역과 산스크리트가 같고 팔리가 다르다(개별 어휘). 산스크리트 행 4·6~9는 지피티가 이 좌표에 결속했으나, 한문에 해당하는 문장이 없다(청중 서술·멀리서 봄·대중에게 말함). 행 10의 sammodanīṃ ... kathāṃ vyatisārya는 問訊已에 대응하는 읽기로 보나 판정하지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 8:381.4
니까야 대응 일부 DN 8:381.5
니까야 대응 일부 DN 8:381.6
倮形迦葉白佛言：「我聞沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵諸苦行人以為弊穢。
벌거벗은 가섭이 부처님께 아뢰었다. “저는 사문 고따마가 모든 제사의 법을 꾸짖고, 고행하는 사람들을 욕하여 해지고 더러운 것으로 여긴다고 들었습니다.
주 一切諸祭祀法 대 팔리 sabbaṃ tapaṃ(모든 고행)와 산스크리트 sarvaṃ tapo(모든 고행)로 갈린다. 한역은 「제사의 법」, 인도어 두 증언은 「고행」이다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 以為弊穢는 팔리 ekaṃsena(일방적으로)에 대응하는 것이 없어 갈림이다. 한역의 諸는 복수 표지로 보아 한국어에 흡수했다. 呵責은 「꾸짖다」, 罵는 「욕하다」. 瞿曇은 확정역 「고따마」, 沙門은 정착형 「사문」. 음역계통: 瞿曇·沙門은 팔리 Gotama·Samaṇa, 산스크리트 증언은 gautama·śramaṇa(음역 전거: 근대 비정 Gautama·Śramaṇa)로 갈리며 판정하지 않는다. 한자 흔들림: 같은 인물을 佛(白佛言)과 世尊(앞 좌표)으로 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역 「부처님」「세존」으로 고정했다. 산스크리트 행 11(질문할 기회를 청함)은 한문에 없다. 화자는 가섭이고 청자는 붓다이므로 문말을 존댓말로 한다.
니까야 대응 같음 DN 8:381.7
니까야 대응 같음 DN 8:381.8
니까야 대응 일부 DN 8:381.9
瞿曇！若有言：『沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢。』
고따마시여! 누군가 ‘사문 고따마는 모든 제사의 법을 꾸짖고, 고행하는 사람들을 욕하여 해지고 더러운 것으로 여긴다’고 말한다면,
주 若有言의 若은 연결어미 「-면」, 有는 「누군가」로 흡수했다(존재 자체를 서술하는 자리가 아니다). 앞 좌표와 같은 인용구이나 한문은 諸를 한 번 덜 쓴다(罵苦行人; 앞은 罵諸苦行人). 祭祀法 대 tapa의 갈림은 앞 좌표와 같다. 이 좌표는 문장이 다음 좌표(0103a02.1)에서 끝난다.
니까야 대응 일부 DN 8:381.10
作此言者，是為法語，法法成就，不誹謗沙門瞿曇耶？」
이렇게 말하는 이는 법에 맞는 말을 하는 것이며, 법과 법이 성취되어 있어 사문 고따마를 비방하지 않는 것입니까?”[불확실]
불확실 法語는 「법에 맞는 말」, 法法成就는 한국어 확정역이 없어 「법과 법이 성취되어」로 직역하고 로 남긴다(사전 法成就 ① 장아함 15회·8경, 다른 용례 da10/0053a22.1 「三者法法成就」). 팔리 381.11은 vuttavādino / abhūtena abbhācikkhanti / dhammassa cānudhammaṃ byākaronti / sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati의 네 절이고 한역은 세 절이어서 구조가 다르다(마지막 절에 해당하는 것이 한문에 없다). 증언 이의: 지피티는 산스크리트 행 15(저들에게서 같은 법으로 말과 그 뒤따르는 말이 비난받을 자리가 된다는 뜻의 마지막 절)를 0103a03.1·a05.1·a06.1에 결속했으나, 이 읽기는 팔리 381.11의 sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ에 대응하는 질문 마지막 절이며 가섭의 질문에 속하므로 이 좌표에 둔다. 耶는 의문 어미 「-입니까」. 가섭이 붓다에게 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 8:381.11
佛言：「迦葉！彼若言：『沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢。』
부처님께서 말씀하셨다. “가섭이여, 저가 만일 ‘사문 고따마는 모든 제사의 법을 꾸짖고, 고행하는 사람들을 욕하여 해지고 더러운 것으로 여긴다’고 말한다면,
주 彼若言의 若은 「-면」으로 풀었다. 이 좌표는 『…』에서 끝나고 다음 좌표(0103a05.1)의 者로 이어진다. 한문의 구두가 좌표 중간에서 갈린 것이므로 「말한다면」으로 닫았다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 같음 DN 8:382.1
니까야 대응 일부 DN 8:382.2
者，彼非法言，非法法成就，為誹謗我，非誠實言。
그것은 법이 아닌 말이며, 법과 법이 성취된 것이 아니며, 나를 비방하는 것이며, 진실한 말이 아니다.
주 문두의 者는 앞 좌표의 彼若言...者를 받는 제시어로 보아 「그것은」으로 옮겼다. 非法法成就는 非가 法法成就 전체를 부정하는 것으로 읽었다(앞 좌표 法法成就의 반대). 為誹謗我의 為는 계사 「~이다」. 팔리 382.2는 na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ te asatā abhūtena로 대응하나, 한역의 「非法言」「非法法成就」 두 항에 해당하는 것이 팔리에는 없다.
니까야 대응 일부 DN 8:382.2
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何는 「까닭」을 묻는 전환 문장. 팔리에서 이 문장이 놓일 자리는 382.2와 382.3 사이인데, 팔리에는 이 설문이 없고 382.3이 바로 Idhāhaṃ ... passāmi로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 8:382.3
迦葉！我見彼等苦行人，有身壞命終，墮地獄中者；又見苦行人身壞命終，生天善處者；或見苦行人樂為苦行，身壞命終，生地獄中者；或見苦行人樂為苦行，身壞命終，生天善處者。
가섭이여, 나는 저 고행하는 사람들 가운데 몸이 무너지고 목숨이 다하여 지옥 가운데 떨어지는 이가 있음을 보고, 또 고행하는 사람이 몸이 무너지고 목숨이 다하여 하늘의 좋은 곳에 나는 것을 보며, 혹은 고행하기를 즐기는 사람이 몸이 무너지고 목숨이 다하여 지옥 가운데 태어나는 것을 보고, 혹은 고행하기를 즐기는 사람이 몸이 무너지고 목숨이 다하여 하늘의 좋은 곳에 나는 것을 본다.
주 有를 첫 절에서 「~이 있음」으로 살린 것은 뒤의 又見·或見과 짝을 이루는 「어떤 이는 ~, 어떤 이는 ~」의 존재 서술이라는 근거 때문이다. 有身壞命終에서 有身을 한 낱말로 볼 가능성(사전 有身 ⑥ 후대 풀이)은 身壞命終이 정형이므로(사전 命 앞 「身壞」 81회) 채택하지 않았고, 구두는 [불확실:구두·분절]로 남긴다. 墮地獄(첫 절)과 生地獄(셋째 절)의 동사가 다르므로 「떨어지는」「태어나는」으로 구별했다. 樂為苦行은 「고행하기를 즐기는」. 팔리 383.1·383.2는 appadukkhavihāriṃ(괴로움이 적게 사는 이)이어서 樂為苦行과 갈린다(개별 어휘). 팔리 382.3·382.4에 있는 dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena(청정한 천안)는 한문에 없다(문장 유무). 苦行은 정착형 「고행」이며, 표가 苦行에 붙인 팔리 Cāga는 이 문맥(tapassī)과 맞지 않는 기계 정렬로 보아 쓰지 않았다. 앵커의 為는 樂為苦行의 「~하다」로 읽었다. 天善處는 「하늘의 좋은 곳」(사전 善處 ① 8회).
니까야 대응 일부 DN 8:382.3
니까야 대응 일부 DN 8:382.4
니까야 대응 내용 다름 DN 8:383.1
니까야 대응 내용 다름 DN 8:383.2
迦葉！我於此二趣所受報處，盡知盡見，我寧可呵責諸苦行者以為弊穢耶？
가섭이여, 내가 이 두 갈래에서 과보를 받는 곳을 다 알고 다 보는데, 내가 어찌 고행하는 이들을 꾸짖어 해지고 더러운 것으로 여기겠는가?
주 二趣는 「두 갈래」(사전 趣 ① 77회). 사전 趣 ③ 용례 da10/0053b28.1은 방향의 뜻이라 갈래 뜻은 이 좌표 문맥으로 정했다. 所受報處는 「받는 과보의 곳」. 팔리 383.3은 āgatiñca gatiñca cutiñca upapattiñca yathābhūtaṃ pajānāmi(오고 감·죽음·태어남)이고 한역은 受報處여서 개별 어휘가 갈린다. 寧可...耶는 반어로 읽었으나 「차라리」의 뜻과 갈리는 자리라 [불확실:다의어_판별]로 남긴다. 팔리 sabbaṃ(모든)·ekaṃsena(일방적으로)에 해당하는 것이 한문에는 없다.
니까야 대응 일부 DN 8:383.3
我正說是，彼則言非，我正說非，彼則言是。
내가 바르게 옳다고 말하면 저들은 그르다고 말하고, 내가 바르게 그르다고 말하면 저들은 옳다고 말한다.
주 正說은 「바르게 말하다」로 풀었다(사전 正說 ① 4회). 사전 正說 ③ 용례 da17/0074a03.1 「若欲正說者」도 같다. 「바로 말하다」와의 갈림은 문맥으로 정했다. 則은 「-면」·어미로 흡수. 팔리 384.10과 384.11은 순서가 한역과 반대이고(한역: 옳다→그르다, 그르다→옳다 / 팔리 384.10: 그르다→옳다, 384.11: 옳다→그르다), 팔리의 일치 사례(384.4·384.5·384.8·384.9)는 한문에 없다.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:384.11
니까야 대응 순서 다름 DN 8:384.10
迦葉！有法沙門、婆羅門同，有法沙門、婆羅門不同。
가섭이여, 사문·바라문과 같은 법이 있고, 사문·바라문과 같지 않은 법이 있다.
주 有法은 존재 서술로 두 번 모두 「~법이 있고」로 살렸다. 婆羅門은 확정역 「바라문」. 팔리 384.3(ekaccesu ṭhānesu sameti, ekaccesu ṭhānesu na sameti)과 같으나 한역은 이것을 384.10·384.11에 해당하는 앞 좌표 뒤에 둔다(자리바뀜). 팔리 384.1·384.2(지혜롭고 날카로운 사문·바라문들)는 한문에 없다.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:384.3
迦葉！彼不同者，我則捨置，以此法不與沙門、婆羅門同故。
가섭이여, 저 같지 않은 것은 내가 곧 버려 두니, 이 법이 사문·바라문과 같지 않기 때문이다.
주 捨置는 「버려 두다」. 則은 흡수. 以此法不與沙門、婆羅門同故의 이유절은 팔리 385.2(tiṭṭhantu tāni ṭhānāni)에 없다. 팔리 385.1(Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi)의 「가서 말한다」는 한문에 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 8:385.1
니까야 대응 일부 DN 8:385.2
「迦葉！彼有智者作如是觀，沙門瞿曇於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，彼異眾師於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，誰能堪任滅此法者？
“가섭이여, 저 지혜로운 이가 이렇게 관찰한다. 사문 고따마가 선하지 않은 법, 무겁고 탁한 것, 검고 어두운 것, 현성의 법이 아닌 것에 대하여, 저 다른 무리의 스승들이 선하지 않은 법, 무겁고 탁한 것, 검고 어두운 것, 현성의 법이 아닌 것에 대하여, 누가 이 법을 없애는 일을 감당할 수 있는 이인가?
주 彼有智者의 有는 「지혜로운」으로 흡수했다(지혜를 가진 이). 作如是觀은 「이렇게 관찰한다」. 관찰의 내용이 어디까지인지(誰能...者까지를 생각의 내용으로 봄)는 [불확실:구두·분절]. 不善法·重濁·黑冥·非賢聖法 네 항은 팔리 akusalā / sāvajjā / asevitabbā / na alamariyā / kaṇhā 다섯 항과 수와 항목이 갈린다(개별 어휘): 重濁은 「무겁고 탁한 것」, 黑冥은 「검고 어두운 것」으로 한자대로 옮기고 팔리 항목에 맞추지 않았다. 賢聖은 「현성」(사전 賢聖 ① 97회). 異眾師는 「다른 무리의 스승들」(팔리 gaṇācariyā와의 대응은 비고에서만). 誰能堪任滅此法者는 能과 堪任을 합쳐 「감당할 수 있는 이」, 滅은 「없애다」. 팔리 385.5는 anavasesaṃ pahāya vattati(남김없이 버리고 지낸다)로 동사가 갈린다. 팔리의 viññū samanuyuñjantaṃ ... satthārā vā satthāraṃ saṅghena vā saṅghaṃ(스승이 스승을, 승가가 승가를 따져 묻는 일)은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 8:385.3
니까야 대응 일부 DN 8:385.4
니까야 대응 일부 DN 8:385.5
迦葉！彼有智者作是觀時，如是知見，唯沙門瞿曇能滅是法。
가섭이여, 저 지혜로운 이가 이렇게 관찰할 때, 이렇게 알고 보아 오직 사문 고따마만이 이 법을 없앨 수 있다.
주 能은 「-ㄹ 수 있다」, 唯는 「오직 ~만이」. 한자 흔들림: 앞 좌표는 作如是觀, 이 좌표는 作是觀時로 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며 통일하지 않았다. 팔리 386.2(불선법 목록의 되풀이)는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 8:386.1
니까야 대응 대응 없음 DN 8:386.2
니까야 대응 일부 DN 8:386.3
迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，我於此中則有名稱。
가섭이여, 저 지혜로운 이가 이렇게 관찰하고, 이렇게 미루어 구하고, 이렇게 논할 때, 내게는 이 가운데 곧 명성이 있다.[불확실]
불확실 推求는 「미루어 구하다」, 論은 「논하다」(사전 論 ① 150회). 名稱은 「명성」으로 옮기고 확정역이 없어 로 남긴다. 有名稱의 有는 존재 서술로 살렸다. 팔리 386.4는 amheva tattha yebhuyyena pasaṃseyyuṃ(대체로 우리를 칭찬할 것이다)로 한역 名稱과 어휘가 갈린다. 則은 흡수.
니까야 대응 일부 DN 8:386.4
「復次，迦葉！彼有智者作如是觀，沙門瞿曇弟子於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，彼異眾師弟子於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，誰能堪任滅此法者？
“다시, 가섭이여, 저 지혜로운 이가 이렇게 관찰한다. 사문 고따마의 제자들이 선하지 않은 법, 무겁고 탁한 것, 검고 어두운 것, 현성의 법이 아닌 것에 대하여, 저 다른 무리의 스승들의 제자들이 선하지 않은 법, 무겁고 탁한 것, 검고 어두운 것, 현성의 법이 아닌 것에 대하여, 누가 이 법을 없애는 일을 감당할 수 있는 이인가?
주 復次는 「다시」. 弟子는 복수 표지가 없어 한국어 「제자들」로 옮겼다(문맥상 무리). 한역은 붓다 본인의 불선법 → 제자들의 불선법 → 붓다의 선법 → 제자들의 선법 순서이고, 팔리는 붓다(385~386) → 붓다의 선법(387~388) → 제자들의 불선법(389~390) → 제자들의 선법(391~392) 순서다. 이 좌표는 팔리 389에 해당하여 자리가 바뀌었다. 팔리 389.3의 gotamasāvakasaṅgho(고따마의 제자 승가)와 한역 弟子의 단위도 다르다(승가 대 제자). 나머지 사항은 0103a16.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:389.1
니까야 대응 순서 다름 DN 8:389.2
니까야 대응 순서 다름 DN 8:389.3
迦葉！彼有智者作如是觀，如是知見，唯沙門瞿曇弟子能滅是法。
가섭이여, 저 지혜로운 이가 이렇게 관찰하고, 이렇게 알고 보아 오직 사문 고따마의 제자들만이 이 법을 없앨 수 있다.
주 앞 좌표(a22.1)의 짝이다. 한자 흔들림: 이 좌표는 作如是觀 ... 如是知見이고 0103a19.1은 作是觀時 ... 如是知見이어서 같은 자리에 是와 如是를 달리 쓴다. 한역이 통일하지 않았으며 본문도 둘 다 「이렇게」로 옮겼다. 팔리 390.2의 목록 되풀이는 한문에 없다.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:390.1
니까야 대응 순서 다름 DN 8:390.3
迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，我弟子則得名稱。
가섭이여, 저 지혜로운 이가 이렇게 관찰하고, 이렇게 미루어 구하고, 이렇게 논할 때, 내 제자가 곧 명성을 얻는다.
주 得名稱의 得은 획득의 뜻 「얻는다」. 앞서 有名稱(a20.1)이 여기서는 得名稱이다. 한역이 존재와 획득을 달리 쓴다. 팔리 390.4 pasaṃseyyuṃ과의 어휘 갈림은 a20.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:390.4
「復次，迦葉！彼有智者作如是觀，沙門瞿曇於諸善法、清白、微妙及賢聖法，彼異眾師於諸善法、清白、微妙及賢聖法，誰能堪任增廣修行者？
“다시, 가섭이여, 저 지혜로운 이가 이렇게 관찰한다. 사문 고따마가 선한 법, 맑고 흰 것, 미묘한 것, 그리고 현성의 법에 대하여, 저 다른 무리의 스승들이 선한 법, 맑고 흰 것, 미묘한 것, 그리고 현성의 법에 대하여, 누가 이를 늘리고 넓혀 수행하는 일을 감당할 수 있는 이인가?
주 善法은 표(_한자대역_3분할)가 혼합(팔리 Sudhammā)으로 분류했으나 이 문맥에서는 일반어 「선한 법」이다. 저본이 표를 이긴다. 諸善法의 諸는 뒤의 열거 전체에 걸리는 복수 표지로 보아 흡수했다. 清白은 「맑고 흰 것」, 微妙는 정착어 「미묘한 것」(사전 清白 ① 12회, 微妙 ① 80회). 賢聖法은 「현성의 법」. 한자 흔들림: 이 좌표는 增廣修行, 다음 좌표들은 增長修行이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 廣은 「넓혀」, 長은 「키워」로 구별했다. 修行은 정착어 「수행」. 팔리 387.2의 kusalā / anavajjā / sevitabbā / alamariyā / sukkā 다섯 항과 한역 네 항(善法·清白·微妙·賢聖法)이 항목과 수가 갈린다.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:387.1
니까야 대응 순서 다름 DN 8:387.2
니까야 대응 순서 다름 DN 8:387.3
迦葉！彼有智者作如是觀，如是知見，唯有沙門瞿曇堪任增長修行是法。
가섭이여, 저 지혜로운 이가 이렇게 관찰하고, 이렇게 알고 보아 오직 사문 고따마만이 이 법을 늘리고 키워 수행하는 일을 감당할 수 있다.
주 唯有는 「오직 ~만이」로 흡수했다(존재 서술이 아니라 한정). 堪任增長修行은 「늘리고 키워 수행하는 일을 감당할 수 있다」. 팔리 388.3은 anavasesaṃ samādāya vattati(남김없이 받아 지닌다)로 동사가 갈린다. 한자 흔들림은 앞 좌표(增廣)와 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:388.1
니까야 대응 순서 다름 DN 8:388.3
迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，我於此中則有名稱。
가섭이여, 저 지혜로운 이가 이렇게 관찰하고, 이렇게 미루어 구하고, 이렇게 논할 때, 내게는 이 가운데 곧 명성이 있다.
주 한문이 0103a20.1과 글자 하나하나 같다. 같은 옮김을 쓴다. 팔리 388.4가 387~388 단위의 맺음이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:388.4
「迦葉！彼有智者作如是觀，沙門瞿曇弟子於諸善法、清白、微妙及賢聖法，彼異眾師弟子於諸善法、清白、微妙及賢聖法，誰能堪任增長修行者？
“가섭이여, 저 지혜로운 이가 이렇게 관찰한다. 사문 고따마의 제자들이 선한 법, 맑고 흰 것, 미묘한 것, 그리고 현성의 법에 대하여, 저 다른 무리의 스승들의 제자들이 선한 법, 맑고 흰 것, 미묘한 것, 그리고 현성의 법에 대하여, 누가 이를 늘리고 키워 수행하는 일을 감당할 수 있는 이인가?
주 앞 좌표(a28.1)의 제자판이다. 이 좌표는 增長修行으로 적는다(a28.1은 增廣). 한자 흔들림은 a28.1에 신고한 것과 같다. 팔리 391은 선법에 대한 승가 단위의 질문이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:391.1
니까야 대응 순서 다름 DN 8:391.2
니까야 대응 순서 다름 DN 8:391.3
迦葉！彼有智者作如是觀，如是知見，唯有沙門瞿曇弟子能堪任增長修行是法。
가섭이여, 저 지혜로운 이가 이렇게 관찰하고, 이렇게 알고 보아 오직 사문 고따마의 제자들만이 이 법을 늘리고 키워 수행하는 일을 감당할 수 있다.
주 能堪任은 능(能)과 감임(堪任)을 겹쳐 쓴 것을 「감당할 수 있다」 하나로 옮겼다. 0103b02.1은 能 없이 堪任만 쓴다(한자 흔들림). 唯有는 「오직 ~만이」.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:392.1
니까야 대응 순서 다름 DN 8:392.3
迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，於我弟子則有名稱。
가섭이여, 저 지혜로운 이가 이렇게 관찰하고, 이렇게 미루어 구하고, 이렇게 논할 때, 내 제자에게 곧 명성이 있다.
주 이문(app_id 0103001): 宋·元·明에는 於가 없고(교감주 【三】도 〔於〕－), 大正 본문에는 於我弟子가 있다. 본문은 大正을 따라 「내 제자에게」로 옮겼다. 於가 없는 읽기면 「내 제자가 곧 명성이 있다」가 되어 뜻에 큰 차이는 없다. 팔리 392.4의 pasaṃseyyuṃ과 어휘가 갈린다는 점은 a20.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:392.4
迦葉！有道有迹，比丘於中修行，則自知自見，沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、律說。
가섭이여, 길이 있고 자취가 있어, 비구가 그 가운데서 수행하면 알고 보게 된다. 사문 고따마는 때에 맞게 말하고, 사실대로 말하고, 뜻에 따라 말하고, 법에 따라 말하고, 율에 따라 말한다.[불확실]
불확실 有道有迹은 존재 서술로 「길이 있고 자취가 있어」. 迹은 「자취」로 옮기고 확정역이 없어 로 둔다(사전에 표제 없음). 於中修行의 於는 조사가 졌다. 則自知自見에서 則은 「-면」, 自는 自↔他 대조가 한문에 없어 흡수했다(「알고 보게 된다」). 沙門瞿曇時說...律說을 自知自見의 내용(안 것)으로 읽을지 독립 문장으로 읽을지는 [불확실:구두·분절]이며, 본문은 독립 평서로 닫았다. 時說·實說·義說·法說·律說 다섯 항은 한자대로 옮겼다(사전 義 ① 143회, 律 ① 39회). 팔리 393.2의 kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī와 항목이 같다(비고에만 둔다).
니까야 대응 같음 DN 8:393.1
니까야 대응 같음 DN 8:393.2
「迦葉！何等是道？
“가섭이여, 무엇이 길인가?
주 何等是道는 「무엇이 길인가」. 팔리 393.3은 길(maggo)과 걸음의 방법(paṭipadā)을 한 문장에 묻는데 한역은 道와 迹을 두 문장으로 나눈다. 道는 다의어이나 이 좌표에서는 짝인 迹과 함께 쓰여 「길」로 옮겼다. 이 경 안에서 「길」로 통일한다.
니까야 대응 일부 DN 8:393.3
比丘於中修行，自知自見，沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、律說。
비구가 그 가운데서 수행하면 알고 보게 되고, 사문 고따마는 때에 맞게 말하고, 사실대로 말하고, 뜻에 따라 말하고, 법에 따라 말하고, 율에 따라 말한다.
迦葉！於是比丘修念覺意，依止息，依無欲，依出要；修法、精進、喜、猗、定、捨覺意，依止息，依無欲，依出要。
가섭이여, 여기서 비구는 생각의 깨달음의 뜻을 닦아 그침에 의지하고, 욕심 없음에 의지하고, 벗어나는 요체에 의지하며, 법·정진·기쁨·기댐·정(定)·버림의 깨달음의 뜻을 닦아 그침에 의지하고, 욕심 없음에 의지하고, 벗어나는 요체에 의지한다.[불확실]
불확실 한역은 길을 念·法·精進·喜·猗·定·捨의 일곱 覺意로 풀고(修...覺意), 팔리 393.5~393.7은 같은 자리(Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, sammādiṭṭhi ... sammāsamādhi)에서 여덟 갈래의 길을 든다. 같은 자리에서 다른 것이 서므로 divergent로 달았고 판정하지 않는다. 覺意는 확정역이 없어 「깨달음의 뜻」(의역)으로 옮기고 로 남긴다(앵커 목록에서 覺은 느낌의 정형구 행에도 걸리나 여기서는 느낌이 아니다). 念은 「생각」, 猗는 한자 풀이가 서지 않아 「기댐」으로 직역하고 [불확실:다의어_판별], 定은 「정(定)」, 捨는 「버림」. 依止息은 依止+息이 아니라 依 + 止息으로 읽었다(뒤의 依無欲·依出要와 같은 짝, 사전 依 ① 112회·息 ① 50회). 無欲은 「욕심 없음」, 出要는 의역으로 「벗어나는 요체」(사전 出要 ① 93회; ⑥ 丁福保는 후대의 눈이라 참고만). 精進은 정착어 「정진」. 於是는 「여기서」. 문말은 모두 붓다의 평서.
니까야 대응 내용 다름 DN 8:393.5
니까야 대응 내용 다름 DN 8:393.6
니까야 대응 내용 다름 DN 8:393.7
迦葉！是為道，是為迹，比丘於中修行，自知自見，沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、律說。」
가섭이여, 이것이 길이며 이것이 자취이다. 비구가 그 가운데서 수행하면 알고 보게 되고, 사문 고따마는 때에 맞게 말하고, 사실대로 말하고, 뜻에 따라 말하고, 법에 따라 말하고, 율에 따라 말한다.”
주 是為道의 為는 계사 「~이다」(앵커의 위하여·피동이 아니다). 앞 좌표(b17.1)가 일곱 覺意를 말하고 팔리 393.8은 여덟 갈래의 길을 맺으므로 맺음 문장은 같으나 가리키는 내용이 갈린다. 자취(迹)와 팔리 paṭipadā의 대응은 비고에서만.
니까야 대응 같음 DN 8:393.8
迦葉言：「瞿曇！唯有是道、是迹，比丘於中修行，自知自見。
가섭이 말하였다. “고따마시여, 오직 이 길과 이 자취만 있고, 비구가 그 가운데서 수행하면 알고 봅니다.
주 唯有是道、是迹는 의문 어미(耶)가 없어 평서로 읽었다. 唯有는 「오직 ~만 있고」(한정과 존재). 가섭이 붓다에게 하는 말이라 존댓말. 팔리 394.1은 Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca로 화자 도입만 대응하고, 가섭이 붓다의 말을 되풀이하는 내용은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 8:394.1
沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、律說。
사문 고따마는 때에 맞게 말하고, 사실대로 말하고, 뜻에 따라 말하고, 법에 따라 말하고, 율에 따라 말합니다.
주 가섭이 붓다의 말을 되풀이하는 문장이다. 팔리 394.1~394.2에 이 되풀이가 없다. 문말은 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 DN 8:394.1
但苦行穢污，有得婆羅門名，有得沙門名。
다만 고행의 더러움과 오염에는, 바라문이라는 이름을 얻음이 있고, 사문이라는 이름을 얻음이 있습니다.
주 但은 「다만」으로 두었으나 접속 기능일 가능성이 있다. 苦行穢污는 「고행의 더러움과 오염」, 穢는 「더러움」(사전 穢 ① 82회). 有得婆羅門名의 得은 획득이고 얻는 주체(고행인지 사람인지)가 한문에 없어 「얻음이 있고」로 주체를 비워 두었다. 팔리 394.2는 imepi kho āvuso gotama tapopakkamā ... sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca로 대응하는 것으로 보이나 어휘가 갈린다. 가섭의 말이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 8:394.2
何等是苦行穢污，有得婆羅門名，有得沙門名？
무엇이 고행의 더러움과 오염입니까? 바라문이라는 이름을 얻음이 있고, 사문이라는 이름을 얻음이 있습니까?[불확실]
불확실 한역은 질문이고 팔리 394.2~396.2는 가섭이 스스로 고행 목록을 말한다(질문이 없다). 한역의 질문에 대한 붓다의 답이 뒤 좌표에 이어지는지는 이 구간 밖이라 로 남긴다. 둘째 절을 질문의 일부로 읽을지 별도 서술로 읽을지 구두가 갈린다. 이문(app_id 0103002): 宋·元·明에는 何가 없다(교감주 【三】 〔何〕－). 본문은 大正을 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 DN 8:394.2
瞿曇！離服倮形，以手自障蔽，不受夜食，不受朽食，不受兩壁中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩杇中間食，不受共食家食，不受懷姙家食，狗在門前不食其食，不受有蠅家食，不受請食。
고따마여! 옷을 떠나 벌거벗은 몸으로 손으로 가리고, 밤 음식을 받지 않고, 썩은 음식을 받지 않고, 두 벽 사이의 음식을 받지 않고, 두 사람 사이의 음식을 받지 않고, 두 칼 사이의 음식을 받지 않고, 두 흙손 사이의 음식을 받지 않고, 함께 먹는 집의 음식을 받지 않고, 아이를 밴 집의 음식을 받지 않고, 개가 문 앞에 있으면 그 음식을 먹지 않고, 파리가 있는 집의 음식을 받지 않고, 초청한 음식을 받지 않습니다.
주 팔리 394.3–4의 금기 열거에 걸린다. 팔리의 '사이' 항(eḷakamantaraṃ·daṇḍamantaraṃ·musalamantaraṃ·dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ)과 한문의 '사이' 항(兩壁·二人·兩刀·兩杇)은 항수는 같으나 낱말이 하나씩 짝지어지지 않는다. 한문의 夜食·朽食에는 팔리의 짝이 곧바로 서지 않는다. 이문: 夜=瓨【元】【明】, 朽=杅【宋】【元】【明】, 二=三【大】(CBETA는 二). 사전 障蔽 ③ 용례 da8/0047c14.1 「不受瓨食」이 이문 쪽과 맞고 팔리 kumbhimukhā(항아리 아가리)·kaḷopimukhā(바구니 아가리)와도 나란하지만, 본문은 저본(夜·朽)대로 두고 이문의 뜻은 여기에만 둔다. 以手自障蔽의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했다(사전 障蔽 ③ da8/0047c14.1은 自 없이 「以手障蔽」). 杇는 흙손(미장 도구)으로 읽었으나 다의 가능성이 있다. 懷姙은 음의 慧琳 0380a04 「女人妊身也」. 不受請食은 팔리 nimantanaṃ에 상당한다. 주어(저는)는 한문에 없어 넣지 않았다. 발화자는 가섭이고 청자가 부처님이라 합쇼체로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 8:394.3
니까야 대응 일부 DN 8:394.4
他言先識則不受其飡，不食魚，不食肉，不飲酒，不兩器食，一飡一咽，至七飡止，受人益食，不過七益，或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食。
다른 이가 먼저 알았다고 말하면 그 밥을 받지 않고, 물고기를 먹지 않고, 고기를 먹지 않고, 술을 마시지 않고, 두 그릇으로 먹지 않고, 한 번 먹고 한 번 삼키며 일곱 번 먹는 데 이르러 그치고, 남이 보태 주는 음식을 받으며 일곱 번 보태는 것을 넘지 않고, 혹은 하루에 한 번 먹고, 혹은 이틀, 사흘, 나흘, 닷새, 엿새, 이레에 한 번 먹습니다.
주 한문 不食魚·肉·飲酒는 팔리 394.4 끝(na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ)에, 一飡一咽·至七飡止는 394.5의 ekālopiko…sattālopiko(한 입…일곱 입)에, 受人益食·不過七益은 394.6의 dattiyā yāpeti(한 번 받은 몫으로 지냄)에, 一日一食…七日一食은 394.7의 ekāhikaṃ āhāraṃ에 걸린다. 팔리 394.4의 thusodakaṃ과 394.8의 addhamāsika(보름 주기)는 한문에 없고, 한문 他言先識則不受其飡은 팔리의 na uddissakataṃ(자기를 위해 만든 것)과 닿을 수 있으나 확정하지 않는다. 飡은 첫 자리(不受其飡)에서는 '밥', 一飡一咽·至七飡止에서는 '먹음의 횟수'로 읽었다(팔리 ālopa=한 입이 곁에 있으나 저본 우선). 他는 自와 짝이 아니므로 '다른 이'로 두었다. 先識의 주어·내용은 한문만으로 서지 않아 문면대로 옮겼다. 불확실 신고: 他言先識則의 뜻이 한 겹 더 갈릴 수 있다. 或은 '혹은'으로 세웠다(열거 표지).
니까야 대응 일부 DN 8:394.4
니까야 대응 일부 DN 8:394.5
니까야 대응 일부 DN 8:394.6
니까야 대응 일부 DN 8:394.7
或復食果，或復食莠，或食飯汁，或食麻米，或食𥠆稻，或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根枝葉花實，或食自落果；或披衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留髮，或被毛編，或著塚間衣；或有常舉手者，或不坐床席，或有常蹲者，或有剃髮留髭鬚者，或有臥荊棘上者，或有臥果蓏上者，或有倮形臥牛糞上者；或一日三浴，或一夜三浴，以無數苦，苦役此身。
혹은 또 과일을 먹고, 혹은 또 강아지풀을 먹고, 혹은 밥즙을 먹고, 혹은 삼쌀을 먹고, 혹은 𥠆벼를 먹고, 혹은 소똥을 먹고, 혹은 사슴똥을 먹고, 혹은 나무 뿌리, 가지, 잎, 꽃, 열매를 먹고, 혹은 떨어진 열매를 먹으며; 혹은 옷을 걸치고, 혹은 사초 옷을 걸치고, 혹은 나무껍질을 입고, 혹은 풀로 몸에 앞치마를 걸치고, 혹은 사슴가죽을 입고, 혹은 머리털을 기르고, 혹은 털로 엮은 것을 두르고, 혹은 무덤 사이의 옷을 입으며; 혹은 늘 손을 들고 있는 이가 있고, 혹은 평상이나 자리에 앉지 않고, 혹은 늘 쪼그려 앉는 이가 있고, 혹은 머리를 깎고 콧수염·턱수염을 기르는 이가 있고, 혹은 가시덤불 위에 눕는 이가 있고, 혹은 나무 열매와 풀 열매 위에 눕는 이가 있고, 혹은 벌거벗은 몸으로 소똥 위에 눕는 이가 있으며; 혹은 하루에 세 번 목욕하고, 혹은 하룻밤에 세 번 목욕하며, 헤아릴 수 없는 괴로움으로 이 몸을 고되게 부립니다.
주 팔리는 음식 열거(395.2)와 의복·자세·목욕 열거(396.2)를 각각 '이것도 사문·바라문이 말하는 고행이다'는 후렴(395.1, 396.1)으로 나누는데, 한문은 한 좌표에 이어 놓고 후렴이 없다. 대응이 비교적 서는 짝: 牛糞=gomaya, 飯汁≈ācāma(밥 위의 거품/미음) 가능, 草襜≈kusacīra, 樹皮≈vākacīra, 鹿皮≈ajina, 毛編≈kesakambala, 塚間衣≈chavadussa/paṃsukūla, 常舉手≈ubbhaṭṭhako, 常蹲≈ukkuṭiko, 臥荊棘≈kaṇṭakāpassayiko, 一日三浴≈sāyatatiyakaṃ udakorohana, 剃髮留髭鬚는 팔리의 kesamassulocaka(머리·수염을 뽑음)와 방향이 다르다. 披莎衣의 莎는 팔리 sāṇānipi(삼베 옷들)와 닿을 수 있으나 莎를 사초로 읽었다. 이문: 𥠆=穢【宋】, 披=被【宋】【元】【明】, 襜=搭【宋】·苦【元】【明】. 果蓏는 음의 慧琳 0467b04 「木實為果草實為蓏」에 따라 나무 열매와 풀 열매로 옮겼다. 塚間: 사전 塚間 ③ da15/0066c28.1 참조, 음의 慧琳 0345a18은 앞 권 인용뿐이라 뜻을 주지 않는다. 自落果의 自는 '저절로'의 부사성이나 떨어졌다는 서술이 이미 그것을 지고 있어 흡수했다. 或復의 復는 '또'로 옮겼다. 或有…者의 有는 '그런 이가 있다'는 존재 서술이라 '있고'를 살렸다. 披/被/衣/著는 한문이 다르게 쓰므로 걸치다/두르다/입다로 가려 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 8:395.2
니까야 대응 일부 DN 8:396.2
瞿曇！是為苦行穢污，或得沙門名，或得婆羅門名。」
고따마여! 이것이 고행의 더러움이며, 혹은 사문이라는 이름을 얻고 혹은 바라문이라는 이름을 얻습니다.”
주 팔리의 후렴 imepi kho āvuso gotama tapopakkamā etesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca('이것도 이 사문·바라문들의 사문됨·바라문됨으로 헤아려지는 고행이다')가 한문에서는 '이것이 고행의 더러움이며 혹은 사문의 이름을 얻고…'로 나타난다. 穢污(더러움)에 해당하는 말이 팔리 후렴에 없다. 是為苦行穢污，或得沙門名…의 인과·병렬 관계가 한문만으로는 한 겹 갈린다(이를 더럽다 하면서도 이름을 얻는다는 뜻인지, 단순 병렬인지). 문면대로 두었다. 苦行은 확정 술어가 없다. 한자대역 표는 苦行을 '혼합'으로 분류했으나 이는 한문 의역(괴로운 행)이므로 저본 우선으로 정착어 '고행'을 썼다. 得名(이름을 얻다)은 획득으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 8:394.2
니까야 대응 일부 DN 8:395.1
니까야 대응 일부 DN 8:396.1
佛言：「迦葉！離服倮形者，以無數方便苦役此身，彼戒不具足，見不具足，不能勤修，亦不廣普。」
부처님께서 말씀하셨다. “가섭이여! 옷을 떠나 벌거벗은 몸이 된 이가 헤아릴 수 없는 방편으로 이 몸을 고되게 부려도, 그는 계가 갖추어지지 않고 견해가 갖추어지지 않으며, 부지런히 닦을 수 없고 널리 두루 퍼지지도 않는다.”
주 팔리 397.2의 sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā('계·마음·지혜의 구족이 닦이지 않고 실현되지 않았다')는 세 항인데 한문은 戒·見 두 항이고 不能勤修 亦不廣普가 이어진다. 팔리 397.3 ārakāva sāmaññā(사문됨에서 멀다)는 한문에 이 좌표에서 나타나지 않는다. 見은 [정형구 행]에 dassana로만 있고 낱말 확정역이 없다. 이 자리에서는 戒와 짝이므로 '견해'로 옮겼다(문맥 판정). 具足은 '갖추다'로 옮겨 戒具足=계를 갖춤으로 일관한다. 廣普는 한자대역표에서 의역(팔리 vepulla 후보)이며 '널리 두루'로 옮겼다. 者는 '~한 이'로, 以는 '-로'로 흡수했다. 亦는 '-도'로 흡수했다. 方便은 정착어를 그대로 썼다. 부처님의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 8:397.2
니까야 대응 일부 DN 8:397.3
迦葉白佛言：「云何為戒具足？
가섭이 부처님께 말씀드렸다. “무엇이 계를 갖춤입니까?
주 팔리 400.2의 katamā pana sā bho gotama sīlasampadā, katamā cittasampadā, katamā paññāsampadā('계의 구족은 무엇이며, 마음의 구족은 무엇이며, 지혜의 구족은 무엇입니까')와 같은 자리이나 한문은 戒·見 두 물음이다. 순서도 갈린다: 팔리는 사문·바라문이 어렵다는 말(398–399)이 먼저고 구족을 묻는 물음(400)이 뒤인데, 한문은 구족 물음(0103c17–23)이 먼저고 어렵다는 말(0103c24)이 뒤다. 云何為는 '무엇이 …입니까'로 옮겼다(의문 어미가 진다). 戒具足은 사전 戒·具足 ① 참조(확정역 없음). 白佛言의 白은 윗사람께 아룀이라 '말씀드렸다'로 옮겼다. 발화는 가섭이 부처님께 하므로 합쇼체.
니까야 대응 일부 DN 8:400.2
云何為見具足？
무엇이 견해를 갖춤입니까?[불확실]
불확실 한문의 見具足은 팔리 400.2의 cittasampadā(마음의 구족)·paññāsampadā(지혜의 구족) 가운데 어느 쪽에 걸리는지 한문만으로는 가려지지 않는다. 팔리 397.2는 세 항(계·마음·지혜)이고 한문은 두 항(戒·見)이다. 이문: 為가 【宋】【元】【明】에는 없다(〔為〕－【三】). 본문은 저본(為 있음)대로 옮겼다. 見은 '견해'로 옮겼으며 낱말 확정역이 없어 로 남긴다.
니까야 대응 일부 DN 8:400.2
過諸苦行，微妙第一。」
여러 고행을 넘어서고, 미묘함이 으뜸입니다.”
주 이 구절은 앞 두 물음(戒具足·見具足)에 붙는 수식절로 읽는 것이 자연스러우나(0103c23.1 「是為戒具足，見具足，勝諸苦行，微妙第一」과 같은 꼴), 한문은 마침표로 끊겨 있고 의문 표지가 없다. 어디까지 걸리는지 한문만으로 확정되지 않아 문면대로 평서로 옮겼다. 팔리 400.2의 물음에는 이에 해당하는 절이 없다. 過는 '넘어서다'로, 諸는 '여러'로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 8:400.2
佛告迦葉：「諦聽，善思念之，當為汝說。」
부처님께서 가섭에게 이르셨다. “자세히 들으라. 잘 생각하고 마음에 새기라. 그대를 위해 설하겠다.”
주 팔리는 이 좌표에 해당하는 '잘 들으라' 정형구 없이 곧바로 400.3 idha kassapa tathāgato…로 답을 시작한다. 한문 諦聽·善思念之·當為汝說은 장아함에서 반복되는 정형구다(사전 諦聽 ① 장아함 33회·11경). 當은 어미 '-겠다'가 지므로 '마땅히'를 따로 세우지 않았다. 為汝는 '그대를 위해'. 之는 흡수했다. 부처님의 발화이므로 평서(명령형 포함).
니까야 대응 대응 없음 DN 8:400.3
迦葉言：「唯然。
가섭이 말했다. “예, 그렇습니다.
주 팔리에 이 응답사가 없다. 唯然은 응답사로 읽었다(음의 慧琳 0316a03 「唯…應辭也」, 사전 唯然 ① 발화 첫머리 36/37). 唯의 [한정] 뜻은 세우지 않았다. 迦葉(가섭)은 정착어이며 뜻은 성씨(gotra)다: 음의 慧琳 0441a01 「具云迦攝波此曰飲光斯則一家之姓氏也」, 팔리형 Kassapa(전거 대장). 이 경에서는 사람 이름으로 쓰인다.
니까야 대응 대응 없음 DN 8:400.3
瞿曇！願樂欲聞。」
고따마여! 듣기를 원하며 기꺼이 듣고자 합니다.”
주 팔리에 이 정형 응답이 없다. 願樂欲聞은 願(원하다)+樂欲(기꺼이 바라다)+聞(듣다)로 풀었다(사전 願 ① 뒤: 樂欲 19, 樂欲 ① 뒤: 聞 19/19). 瞿曇은 확정역 「고따마」.
니까야 대응 대응 없음 DN 8:400.3
佛告迦葉：「若如來、至真出現於世，乃至四禪，於現法中而得快樂。
부처님께서 가섭에게 이르셨다. “여래, 아라한이 세상에 나타나면, 내지 사선에서 현재의 법 가운데서 즐거움을 얻는다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다([생략표지]). 팔리 400.3은 idha kassapa tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe…로 이 좌표의 앞 절(如來·至真出現於世)에 걸린다. 한문 乃至四禪 사이는 팔리가 …pe…로 접은 구간과 같은 자리라 접힌 안쪽은 읽지 못해 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 팔리 401.14 catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati와 於現法中而得快樂의 짝은 확정하지 않았다. 如來=여래, 至真=아라한(둘 다 [구속]). 한자대역표는 清淨·不放逸 등을 '의역'으로 분류하나 이 좌표에는 해당 없음. 若는 연결어미 '-면'이 지므로 '거든'을 쓰지 않았다. 得은 '얻다'로, 快樂은 '즐거움'으로 옮겼다(낱말 확정역 없음). 四禪은 '사선'으로 두었다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 8:400.3
니까야 대응 미정렬 DN 8:401.14
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리에 이 자문(自問)이 없다. 所以者何는 '까닭이 무엇인가'로 옮겼다. 所는 관형절로 풀 수 없는 정형구라 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 8:400.3
斯由精勤，專念一心，樂於閑靜，不放逸故。
이는 부지런히 힘쓰고, 오로지 생각하여 한마음이 되고, 한적하고 고요함을 즐기며, 불방일하기 때문이다.
주 팔리에 이 이유절이 없다. 不放逸은 [참고] 확정역 「불방일」을 썼다(뜻이 서는지 저본에서 확인: 앞 절들의 부지런함·전념과 같은 줄의 덕목이다). 한자대역표의 '의역(Appamāda)' 분류보다 확정술어가 위다. 이 좌표의 專念一心·樂於閑靜은 0104a09.1의 專念不忘·樂獨閑靜과 한문 표현이 다르다(같은 개념의 한자 흔들림이 아니라 구절 차이): 나란한 같은 이유절이 두 번 나오되 몇 글자가 다르다. 斯由…故는 '이는 …때문이다'. 於는 조사가 졌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 8:400.3
迦葉！是為戒具足，見具足，勝諸苦行，微妙第一。」
가섭이여! 이것이 계를 갖춤이고 견해를 갖춤이며, 여러 고행보다 뛰어나고 미묘함이 으뜸이다.”
주 팔리 401.19 imāya ca sīlasampadāya cittasampadāya paññāsampadāya aññā…uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi('이 계·마음·지혜의 구족보다 더 높거나 뛰어난 구족은 없다')와 같은 자리이나, 한문은 두 항(戒·見)이고 '고행을 이긴다(勝諸苦行)'는 비교 대상이 팔리에는 없다. 是為는 '이것이 …이다'로 옮겼다(為…所 피동이 아님). 勝은 '~보다 뛰어나다'. 微妙第一은 '미묘함이 으뜸'.
니까야 대응 일부 DN 8:401.19
니까야 대응 일부 DN 8:401.12
迦葉言：「瞿曇！雖曰戒具足，見具足，過諸苦行，微妙第一，但沙門法難，婆羅門法難。」
가섭이 말했다. “고따마여! 비록 계를 갖춤과 견해를 갖춤이 여러 고행을 넘어서고 미묘함이 으뜸이라 말하더라도, 사문의 법은 어렵고 바라문의 법은 어렵습니다.”
주 팔리 398.2 dukkaraṃ bho gotama sāmaññaṃ dukkaraṃ brahmaññaṃ('사문됨은 어렵고 바라문됨은 어렵습니다')와 같은 말이나 팔리에서는 구족을 묻는 물음(400) 앞에 오고 한문에서는 구족 설명(0103c17–23) 뒤에 온다. 雖는 양보의 뜻이 실려 '비록'을 세웠고, 但은 접속 기능이라 앞 절의 양보와 뒤 절의 대립으로 흡수했다. 曰의 주어는 한문에 없어 넣지 않았다. 沙門法의 法은 '법'.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:398.2
佛言：「迦葉！此是世間不共法。
부처님께서 말씀하셨다. “가섭이여! 이것은 세간과 함께하지 않는 법이다.
주 팔리 398.3·399.3은 pakati kho esā kassapa lokasmiṃ('세상에서 흔히 그렇게 말한다/그것이 세상의 상례다')로 '사문됨은 어렵다'는 말이 세상의 상례임을 가리키는데, 한문 世間不共法은 '세간과 함께하지 않는(공통되지 않는) 법'이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 不共法은 이 경에만 나오는 낱말이다(사전 不共法 ① 장아함 1회·1경). 사전 ⑥ 丁福保(후대)는 如來의 공덕으로 풀지만 아함 문맥과 어긋나 쓰지 않았다. 不共은 '함께하지 않는'으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 8:398.3
니까야 대응 내용 다름 DN 8:399.3
所謂沙門法、婆羅門法難，迦葉！乃至優婆夷亦能知此法。
이른바 사문의 법과 바라문의 법이 어렵다는 것은, 가섭이여! 내지 우바이도 이 법을 알 수 있다.
주 乃至優婆夷는 한문이 스스로 접은 자리(비구 …내지 우바이 같은 열거의 중간)로 보아 펴지 않았다([생략표지]). 팔리 398.7·399.7 sakkā ca…ñātuṃ/kātuṃ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi('재가자나 그 아들, 심지어 항아리 나르는 여종도 할 수/알 수 있을 것이다')가 같은 자리에서 '재가의 누구도 할 수/알 수 있다'를 말하지만, 팔리에서는 '그렇다면 어렵다고 말할 수 없다'는 반어(그렇지 않다는 뜻)고 한문은 '우바이도 이 법을 알 수 있다'는 긍정이라 방향이 다르다(엇갈림). 優婆夷는 음역(독음 우바이). 음의 慧琳 0464b06 「此云近事女也受持三歸五戒也」. 所謂는 '이른바'. 亦能知의 亦은 '-도'로, 能은 '-ㄹ 수 있다'로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 8:399.7
니까야 대응 내용 다름 DN 8:398.7
離服倮形，乃至無數方便苦役此身，但不知其心：為有恚心、為無恚心，有恨心、無恨心，有害心、無害心？
옷을 떠나 벌거벗은 몸이 되고, 내지 헤아릴 수 없는 방편으로 이 몸을 고되게 부리지만, 그 마음은 알지 못한다. 성냄의 마음이 있는가, 성냄의 마음이 없는가, 원한의 마음이 있는가, 원한의 마음이 없는가, 해침의 마음이 있는가, 해침의 마음이 없는가?
주 乃至로 접힌 자리는 펴지 않았다([생략표지]). 마음 세 쌍(恚/恨/害)은 팔리 397.4 bhikkhu averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ bhāveti('원한 없고 악의 없는 자애의 마음을 닦는다')의 avera·abyāpajja와 나란한 자리로 보이나 한문은 이를 '있는가/없는가' 여섯 물음으로 펼치고 mettacitta(자애심)에 해당하는 말이 없다. 恚=성냄, 恨=원한(사전 恨 ⑥은 upanāha로 풀지만 후대 칸이라 참고만), 害=해침(사전 害). 為有恚心·為無恚心의 為는 선택의문 표지로 읽어 의문 어미로 흡수했다. 但은 접속이라 '-지만'으로 흡수했다. 其心의 其는 '그'. 不知其心의 주어·대상(고행하는 이의 마음)은 문면대로.
니까야 대응 일부 DN 8:397.4
니까야 대응 미정렬 DN 8:399.4
若知此心者，不名沙門、婆羅門，為已不知故，沙門、婆羅門為難。」
만약 이 마음을 안다면 사문·바라문이라 이름하지 않으니, 이미 알지 못하기 때문에 사문·바라문은 어렵다.”[불확실]
불확실 若知此心者，不名沙門、婆羅門은 문면대로 옮겼으나 앞 좌표의 맥락(마음을 모르면 사문이라 부를 수 없다)과 맞추면 不知가 와야 할 자리로 보이기도 해 로 남긴다(저본이 이긴다). 為已不知故의 為…故는 '때문에', 뒤의 為難은 '어렵다'로 읽었다. 이문: 為已 | 為難已【宋】, 為難以【元】【明】. 팔리 399.5의 dujjāno sudujjāno('알기 어렵고 매우 알기 어렵다')와의 짝은 확정하지 않아 unaligned로 둔다. 若…者는 가정 어미 '-면'이 지므로 者는 흡수했다. 名은 동사('이름하다').
니까야 대응 미정렬 DN 8:399.5
爾時，迦葉白佛言：「何等是沙門、何等是婆羅門，戒具足、見具足，為上為勝，微妙第一？」
그때 가섭이 부처님께 말씀드렸다. “어떤 이가 사문이며 어떤 이가 바라문이고, 계를 갖추고 견해를 갖추어 위가 되고 뛰어남이 되며 미묘함이 으뜸입니까?”
주 앞의 0103c17–23과 같은 물음을 한 번 더 던지는 두 번째 순환이다. 팔리에는 이 순환이 한 번뿐이다(400–401). 何等是沙門、何等是婆羅門 뒤의 戒具足、見具足，為上為勝，微妙第一이 앞 두 물음에 붙는지 별개의 절인지 한문만으로 갈리지 않는다. 문면대로 이어 옮겼다. 何等은 '어떤'. 爾時는 '그때'.
니까야 대응 일부 DN 8:400.2
佛告迦葉：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。」
부처님께서 가섭에게 이르셨다. “자세히 들으라, 자세히 들으라. 잘 생각하고 마음에 새기라. 그대를 위해 설하겠다.”
주 0103c19.1과 같은 정형구이나 諦聽이 두 번 거듭된다. 거듭을 살려 옮겼다. 팔리에는 해당 정형구가 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 8:400.3
佛言：「迦葉！彼比丘以三昧心，乃至得三明，滅諸癡冥，生智慧明，所謂漏盡智生。
부처님께서 말씀하셨다. “가섭이여! 그 비구는 삼매의 마음으로, 내지 삼명을 얻어, 모든 어리석음의 어둠을 없애고 지혜의 밝음을 내니, 이른바 번뇌가 다한 지혜가 생긴다.
주 乃至로 한문이 접은 자리는 펴지 않았다([생략표지]). 팔리 401.17 so evaṃ samāhite citte…pe… ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati…pe…와 397.4 āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ('번뇌의 다함으로 번뇌 없는 마음의 해탈·지혜의 해탈')의 자리이며, 팔리는 이를 …pe…로 접었으므로 접힌 안쪽은 읽지 못했다. 三昧는 음역(samādhi) 계통이라 정착어 '삼매'로 썼다(음의 慧琳 0436a12 「正云三摩地此云等持」, 한자대역표는 '혼합'으로 분류했으나 저본 우선). 三明은 정착어 '삼명'으로 썼으며 이 좌표에서 그 내용(宿命·天眼·漏盡)은 접혀 있다(사전 三明 ⑥은 후대 칸이라 참고만). 癡冥은 '어리석음의 어둠'(사전 癡冥 ③ da23/0100c21.1 「滅諸癡冥，具足慧明」). 음의 癡冥 항 希麟 0816c02는 「冥暗也」로 푼다. 漏盡智는 '번뇌가 다한 지혜'로 옮겼다([정형구 행]에 漏=āsava만 있고 낱말 확정역은 없다). 所謂는 '이른바'. 以는 '-로'로 흡수했다. 諸는 '모든'으로 옮겼다. 比丘는 [구속] 「비구」.
니까야 대응 일부 DN 8:401.17
니까야 대응 일부 DN 8:397.4
斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。
이는 부지런히 힘쓰고, 오로지 생각하여 잊지 않으며, 홀로 한적하고 고요함을 즐기고, 불방일하기 때문이다.
주 0103c22.2의 이유절과 같은 꼴이나 專念不忘(오로지 생각하여 잊지 않음)·樂獨閑靜(홀로 한적함을 즐김)으로 글자가 다르다. 사전 專念 ① 뒤: 不忘 16, 一心 7. 不放逸은 [참고] 확정역 「불방일」(0103c22.2와 같은 판단). 팔리에 해당 이유절이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 8:401.0
迦葉！此名沙門、婆羅門，戒具足、見具足，最勝最上，微妙第一。」
가섭이여! 이것을 사문·바라문이라 이름하니, 계를 갖추고 견해를 갖추어 가장 뛰어나고 가장 높으며 미묘함이 으뜸이다.”
주 팔리 397.5 ayaṃ vuccati kassapa bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi('가섭이여, 이런 비구를 사문이라고도 바라문이라고도 한다')와 같은 정의문이다. 팔리는 이 앞에서 averaṃ abyāpajjaṃ mettacittaṃ…으로 정의를 내용으로 채우는데, 한문은 앞의 三昧心·三明·漏盡智가 그 자리를 진다. 最勝最上은 '가장 뛰어나고 가장 높으며'. 此名은 '이것을 …이라 이름하니'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 8:397.5
迦葉言：「瞿曇！雖言是沙門、婆羅門，見具足、戒具足，為上為勝，微妙第一。
가섭이 말했다. “고따마여! 비록 이를 사문·바라문이라 말하고, 견해를 갖추고 계를 갖추어 위가 되고 뛰어남이 되며 미묘함이 으뜸이라 하더라도
주 이 좌표는 다음 좌표(0104a13.1)의 但…과 이어지는 양보절이다. 但의 접속 기능은 다음 좌표에서 대립으로 흡수한다. 같은 쌍이 見具足、戒具足으로 앞 좌표들의 戒具足、見具足과 순서가 뒤집혀 있다(한문이 같은 개념 쌍의 순서를 바꿈). 為上為勝의 為는 '되다'.
니까야 대응 일부 DN 8:397.5
但沙門、婆羅門法，甚難！甚難！沙門亦難知，婆羅門亦難知。」
사문·바라문의 법은 매우 어렵습니다! 매우 어렵습니다! 사문도 알기 어렵고, 바라문도 알기 어렵습니다.”
주 沙門亦難知，婆羅門亦難知는 팔리 399.2 dujjāno bho gotama samaṇo dujjāno brāhmaṇo('사문은 알기 어렵고 바라문은 알기 어렵습니다')와 같다. 甚難！甚難！은 팔리 398.2의 dukkaraṃ(하기 어렵다)과 닿으나 한문은 法의 어려움을 '甚難'으로 두 번 외친다. 但은 앞 좌표(0104a11.1)의 양보절을 받는 접속이라 따로 옮기지 않았다. 亦은 '-도'로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 8:399.2
니까야 대응 일부 DN 8:398.2
佛告迦葉：「優婆塞亦能修行此法。」
부처님께서 가섭에게 이르셨다. “우바새도 이 법을 닦아 행할 수 있다.”
주 팔리 398.7 sakkā ca panetaṃ abhavissa kātuṃ gahapatinā vā…kumbhadāsiyāpi('이것은 재가자나…여종도 할 수 있었을 것이다')는 '그렇다면 어렵다고 할 수 없다'는 반어의 전제이고, 한문 優婆塞亦能修行此法은 긍정으로 쓰였다. 같은 자리에서 방향이 다르다(엇갈림). 優婆塞은 음역(독음 우바새), 음의 慧琳 0464a06 「此云近事男受持三歸五戒者也」. 亦은 '-도'로, 能은 '-ㄹ 수 있다'로 흡수했다. 修行은 '닦아 행하다'(사전 修行).
니까야 대응 내용 다름 DN 8:398.7
白言：「我從今日能離服倮形，乃至以無數方便苦役此身，不可以此行名為沙門、婆羅門，若當以此行名為沙門、婆羅門者，不得言沙門甚難！婆羅門甚難！不以此行為沙門、婆羅門故，言沙門甚難！婆羅門甚難！」
말씀드렸다. “저는 오늘부터 옷을 떠나 벌거벗은 몸이 될 수 있고, 내지 헤아릴 수 없는 방편으로 이 몸을 고되게 부릴 수 있습니다. 이 행으로 사문·바라문이라 이름해서는 안 됩니다. 만약 이 행으로 사문·바라문이라 이름하게 된다면, 사문은 매우 어렵다! 바라문은 매우 어렵다! 라고 말할 수 없습니다. 이 행으로 사문·바라문이 되지 않기 때문에, 사문은 매우 어렵다! 바라문은 매우 어렵다! 라고 말합니다.”
주 乃至로 접힌 자리는 펴지 않았다([생략표지]). 팔리 398.5·398.9의 논리와 같은 꼴이다: 398.5 imāya mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṃ…dukkaraṃ…netaṃ abhavissa kallaṃ vacanāya('이 정도의 고행으로 사문됨이 어렵다면 어렵다고 말하는 것이 옳지 않다')가 한문 若當以此行名為沙門…不得言沙門甚難에, 398.9 yasmā ca…aññatreva imāya mattāya…tasmā etaṃ kallaṃ vacanāya가 不以此行為沙門…故，言沙門甚難에 걸린다. 다만 팔리는 이 말을 부처님이 하고 한문은 가섭이 한다. 한문의 離服倮形…을 할 수 있다는 진술(能)은 팔리 398.7–8의 '재가자나 여종도 이를 할 수 있다(handāhaṃ acelako homi)'와 닿는다. 이문: 白이 【元】【明】에는 自. 白言의 주어는 한문에 없어 넣지 않았다(문맥상 가섭). 若當의 當은 어미 '-게 되다'로, 者는 가정 어미로 흡수했고, 不得의 得은 가능('-ㄹ 수 없다')으로 읽었다. 我는 윗사람께 하는 말이라 '저'. 以는 '-로'로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 8:398.5
니까야 대응 일부 DN 8:398.7
니까야 대응 일부 DN 8:398.9
佛告迦葉：「我昔一時在羅閱祇，於高山七葉窟中，曾為尼俱陀梵志說清淨苦行。
부처님께서 가섭에게 이르셨다. “나는 옛적 한때 라열기에 있으면서, 높은 산 칠엽굴 가운데서, 일찍이 니구타 범천에 뜻을 둔 이를 위해 청정한 고행을 설한 적이 있다.
주 팔리 404.1–3 ekamidāhaṃ kassapa samayaṃ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate. tatra maṃ aññataro tapabrahmacārī nigrodho nāma adhijegucche pañhaṃ apucchi. tassāhaṃ…byākāsiṃ('한때 왕사성 독수리봉 산에서 니그로다라는 고행 범행자가 높은 고행에 관해 물었고 내가 답했다')과 같은 일화다. 개별 어휘: 高山七葉窟(한문)↔gijjhakūṭe pabbate(팔리 독수리봉 산), 說清淨苦行(고행을 설함)↔pañhaṃ…byākāsiṃ(물음에 답함). 羅閱祇는 한자대역표가 '의역'으로 분류했으나 음의 慧琳 0408c04·0609b01 「梵語也」, 0479c10 「王舍城是也」이고 한자 자체가 소리를 옮긴 것이라 음역으로 보아 독음 '라열기'를 썼다(저본 우선, 팔리형 Rājagaha·한국 정착형 왕사성은 비고에만). 七葉窟은 한자대역표에 없는 이름으로 뜻으로 옮긴 이름(일곱 잎 굴)이라 정착형 '칠엽굴'을 썼다. 尼俱陀(독음 니구타)는 음역(팔리 Nigrodha). 梵志는 한자대역표가 '의역'(팔리 brāhmaṇa 후보)이라 뜻으로 '범천에 뜻을 둔 이'로 옮겼다(사전 梵志 ⑥ 후대 칸 志求梵天之法者를 참고만). 정착형 '범지'를 쓸지는 정도평 몫이다. 一時는 '한때'. 曾은 '일찍이'. 清淨苦行의 清淨은 '청정한'. 苦行은 정착어 '고행'. 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 8:404.1
니까야 대응 일부 DN 8:404.2
니까야 대응 일부 DN 8:404.3
時梵志生歡喜心，得清淨信，供養我、稱讚我，第一供養稱讚於我。」
그때 범천에 뜻을 둔 이가 기쁜 마음을 내고, 청정한 믿음을 얻어, 나를 공양하고 나를 칭찬하였으니, 나에게 으뜸가게 공양하고 칭찬하였다.”
주 팔리 404.4 byākate ca pana me attamano ahosi paraṃ viya mattāya('내 답에 매우 기뻐했다')는 '기뻐함'만 말하고 淸淨信·供養·稱讚은 없다. 한자 흔들림: 이 좌표의 清淨信과 다음 좌표 0104a23.1의 淨信은 같은 개념의 다른 글자다(0104a25.1은 다시 清淨信). 확정역이 없으므로 통일하지 않고 清淨信=청정한 믿음, 淨信=깨끗한 믿음으로 가려 옮겼다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 信은 [정형구 행]에 saddhā가 있으나 낱말 확정역은 없어 '믿음'으로 옮겼다. 供養·稱讚은 사전 供養·稱讚 참조(정착어 공양, 칭찬). 第一供養稱讚於我의 第一은 '으뜸가게', 於는 조사.
니까야 대응 일부 DN 8:404.4
迦葉言：「瞿曇！誰於瞿曇不生第一歡喜、淨信、供養、稱讚者？
가섭이 말했다. “고따마여! 누가 고따마에게 으뜸가는 기쁨, 깨끗한 믿음, 공양, 칭찬을 내지 않겠습니까?
주 팔리 404.5 ko hi bhante bhagavato dhammaṃ sutvā na attamano assa paraṃ viya mattāya('누가 세존의 법을 듣고 매우 기뻐하지 않겠습니까')와 같은 반어문이다. 팔리는 '법을 듣고'를 이유로 들고 한문은 '고따마에게 기쁨·믿음·공양·칭찬을 낸다'로 대상이 나뉘어 있다. 한자 흔들림: 淨信(여기)은 0104a22.1·0104a25.1의 清淨信과 같은 개념의 다른 글자다(위 좌표 참조). 誰…者의 者는 의문 구조에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 8:404.5
我今於瞿曇亦生第一歡喜，得清淨信，供養、稱讚，歸依瞿曇。」
저 또한 지금 고따마에게 으뜸가는 기쁨을 내고, 청정한 믿음을 얻어, 공양하고 칭찬하며, 고따마께 귀의합니다.”
주 팔리 404.6 ahampi hi bhante bhagavato dhammaṃ sutvā attamano…과 404.11 esāhaṃ bhante bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi('저는 세존께 귀의합니다')에 걸린다. 팔리 404.7–10(abhikkantaṃ 비유)은 한문의 이 좌표에 나타나지 않는다(다음 구간 확인 필요: 이 구간 밖이라 [불확실:저본_근거부족]). 歸依는 정착어 '귀의'. 亦은 앞 사람(니구타)과 같다는 뜻이 실려 '또한'을 세웠다. 清淨信은 앞 좌표들의 淨信과 한자가 다르다(한자 흔들림).
니까야 대응 일부 DN 8:404.6
니까야 대응 일부 DN 8:404.11
佛告迦葉：「諸世間諸所有戒，無有與此增上戒等者，況欲出其上？
부처님께서 가섭에게 이르셨다. “여러 세간에 있는 온갖 계 가운데, 이 증상계와 같은 것은 없는데, 하물며 그 위로 나아가려 하겠는가?
주 팔리 402.3 yāvatā kassapa ariyaṃ paramaṃ sīlaṃ nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo('가섭이여, 성스러운 최상의 계에서 나는 나와 같은 것을 보지 못하는데 어찌 더 나은 것이 있겠는가')가 無有與此增上戒等者，況欲出其上과 같은 말이다(samasama=等, kuto bhiyyo=況欲出其上). 팔리 402.4 atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhisīlaṃ('오히려 나야말로 그에서 더 높다. 곧 증상계다')의 adhisīla가 增上戒에 상당한다. 팔리 402.1–2의 sīlavādā 사문·바라문 서두는 이 좌표에 나타나지 않는다. 增上戒는 정착어 '증상계'로 썼다. 諸世間諸所有戒의 所有는 '있는'(관형절)으로 풀었고 諸는 '여러'·'온갖'으로 갈라 옮겼다. 無有의 有는 존재 부정이라 '없는'으로 풀었다. 者는 '것'. 발화는 이 좌표에서 닫히지 않는다(다음 구간으로 이어짐).
니까야 대응 같음 DN 8:402.3
니까야 대응 일부 DN 8:402.4
諸有三昧、智慧、解脫、見解脫慧，無有與此增上三昧、智慧、解脫、見解脫慧等者，況欲出其上？
모든 삼매·지혜·해탈·해탈을 보는 지혜 가운데, 이 더 높은 삼매·지혜·해탈·해탈을 보는 지혜와 같은 것은 없는데, 하물며 그 위로 넘어서려 하겠는가?[불확실]
불확실 諸有는 뒤의 명사를 '있는 모든'으로 한정하는 꼴이라(사전 諸有 ③ da13/0062a25.1 「諸有沙門」) 「모든」으로 흡수하고 有를 따로 세우지 않았다. 三昧는 samādhi를 소리로 옮긴 것(표의 혼합 표지)이나 한국 불교계 정착 술어 「삼매」를 그대로 썼다(음의 三昧 慧琳 0436a12 「三摩地, 此云等持」 인용). 增上은 확정역이 없어 「더 높은」으로 옮겼다(사전 增上 ③ da22/0094c13.1 「戒德增上」). 見解脫慧는 見(보다)+解脫(목적어)+慧로 끊어 「해탈을 보는 지혜」로 읽었으나 '해탈의 견·지혜'로 끊을 여지가 있다. 팔리 402.3·7·11·15의 「nāhaṃ tattha attano samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo」(나와 같은 이를 보지 못하거늘 하물며 더 나은 이랴)가 無有與此…等者，況欲出其上과 같은 문형이다. 다만 팔리는 sīla·tapojigucchā·paññā·vimutti를 항마다 따로 세우고(402.1–16) 한역은 이 좌표에 네 항을 한 문장으로 묶어, 앞 구간 좌표와의 짝 맞춤은 이 구간만으로 정하지 못해 로 남겼다. 산스크리트 투입물(SF:GPT:U196)은 행 15에서 그쳐 이 좌표에 닿지 않으므로 unaligned다.
니까야 대응 일부 DN 8:402.11
니까야 대응 일부 DN 8:402.15
迦葉！所謂師子者，是如來、至真、等正覺，如來於大眾中廣說法時，自在無畏，故號師子。
가섭이여! 이른바 사자란 여래이며 아라한이며 바르게 깨달으신 분이니, 여래가 대중 가운데서 널리 법을 설할 때 자재하고 두려움이 없기에 사자라 이름한다.
주 迦葉=가섭(정착어. 씨족명이며 「飲光」으로도 풀린다 — 음의 迦葉 慧琳 0441a01 「具云迦攝波 此曰飲光 斯則一家之姓氏也」 인용; 팔리 Kassapa). 師子=사자(음역 표 Sīha, 한자 독음). 所謂…者는 「이른바 …란」으로 옮겨 所를 관형절로 풀지 않고 고정 어구로 두었다. 至真·等正覺·如來는 각각 아라한·바르게 깨달으신 분·여래([구속]). 自在無畏의 自는 복합어 自在 안에 있어 따로 세우지 않았다. 팔리 403.10은 sīhanāda·parisāsu·visārado 세 항을 나열할 뿐 '왜 사자라 부르는가'를 푸는 말(故號師子)이 없다. 한역은 이 풀이를 따로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 8:403.10
云何，迦葉！汝謂如來師子吼時不勇捍耶？
어떠한가, 가섭이여! 그대는 여래가 사자후를 할 때 용맹하지 않다고 여기는가?
주 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 云何는 문두에서 부르는 의문 소사로 「어떠한가」, 汝謂…耶는 「그대는 …라고 여기는가」로 의문 어미가 진다. 師子吼=사자후. 勇捍=용맹: 음의 勇捍 慧琳 0348c10은 勇을 「雄毅果決」로 풀 뿐 捍의 풀이는 본문이 어지러워 취하지 않았다. 이문 捍=悍【元】【明】(뜻 불변으로 봄). 팔리 403.7 「no ca kho visārado nadati」(자신 있게 외치지 않는다)가 이 문항에 해당하는데, 팔리는 대중 문항(403.2)을 먼저 두고 이 문항(403.7)을 나중에 두어 한역과 순서가 바뀐다. 또 한역은 가섭에게 곧바로 묻는 반문이고 팔리 403.6–7은 외도가 할 수 있는 가정 비난(ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati)을 전하는 꼴이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:403.7
勿造斯觀，如來師子吼勇捍無畏。
이러한 관점을 짓지 말라. 여래의 사자후는 용맹하고 두려움이 없다.
주 勿造斯觀: 觀을 「관점」, 造를 「짓다」로 옮겼다(사전 觀 ① 앞 「造斯 16」 — 이 경의 정형 어구). 觀은 견해일 수도 있으나 見(정형구 행, 확정역 아님)과 달라 「관점」으로 두었다. 如來師子吼勇捍無畏는 '여래의 사자후는 용맹하고 두려움이 없다'로 읽었으나 앞 문(b03.1)과의 짝으로는 '(사자후를 할 때) 여래는 용맹하고…'로 끊을 수도 있다. 한역은 時를 쓰지 않았으므로 시간절을 넣지 않았다. 이문 捍=悍【元】【明】. 팔리 403.8–10 「‘mā heva’ntissu vacanīyā…visārado ca nadati」가 짝이나, 한역은 용맹 문항이 먼저 오고 팔리는 대중 문항 뒤에 온다.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:403.9
니까야 대응 순서 다름 DN 8:403.10
迦葉！汝謂如來勇捍師子吼時不在大眾中耶？
가섭이여! 그대는 여래가 용맹하게 사자후를 할 때 대중 가운데 있지 않다고 여기는가?
주 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 不在大眾中=「대중 가운데 있지 않다」. 팔리 403.2는 「tañca suññāgāre nadati, no parisāsu」(그것도 빈 집에서 외치고 대중 속에서는 외치지 않는다)로 대중 문항이 앞서며, 한역에는 '빈 집(suññāgāra)'에 해당하는 말이 이 좌표에 없다. 이문 捍=悍【元】【明】.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:403.2
勿造斯觀，如來在大眾中勇捍師子吼。
이러한 관점을 짓지 말라. 여래는 대중 가운데서 용맹하게 사자후를 한다.
주 팔리 403.4–5 「‘mā heva’ntissu vacanīyā. ‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadatī’」가 짝이다. 팔리에서는 이 대중 문항이 첫째, 한역에서는 용맹 문항(b03.1–b04.1) 다음의 둘째다. 이문 捍=悍【元】【明】.
니까야 대응 순서 다름 DN 8:403.5
迦葉！汝謂如來在大眾中作師子吼不能說法耶？
가섭이여! 그대는 여래가 대중 가운데서 사자후를 하면서 법을 설할 수 없다고 여기는가?
주 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 能은 어미 「-ㄹ 수 없다」로 흡수했다. 作師子吼의 作은 「하다」. 팔리 403.12–14는 '질문을 한다→질문을 받고 답한다→답으로 마음을 흡족하게 한다'의 세 항이고, 한역 이 좌표의 「不能說法」은 그중 '질문을 받고 답한다'(403.13 no ca kho nesaṃ pañhaṃ puṭṭho byākaroti)에 가까우나 '답함'과 '법을 설함'은 같지 않아 부분 대응으로만 잡았다. 403.12·403.14에 해당하는 항은 이 구간 저본에서 보이지 않는다(앞 구간은 확인하지 못함).
니까야 대응 일부 DN 8:403.13
勿造斯觀。
이러한 관점을 짓지 말라.
주 팔리는 이 반박 정형구(‘mā heva’ntissu vacanīyā)를 403.12–19의 …pe… 안에 접어 두었다가 403.20–21에서 한 번만 쓴다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다.
니까야 대응 미정렬 DN 8:403.21
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 「까닭이 무엇인가」로 옮겼다(所以=까닭, 者=명사화 흡수). 팔리 403.20–22의 펼쳐진 곳에는 이 자문(自問)이 보이지 않으나 403.12–19가 …pe…로 접혀 있어 없다고 단정하지 못한다.
니까야 대응 미정렬 DN 8:403.21
如來在大眾中勇捍無畏，作師子吼，善能說法。
여래는 대중 가운데서 용맹하고 두려움이 없으며 사자후를 하고, 법을 잘 설할 수 있다.
주 善能說法: 善=「잘」, 能=어미 「-ㄹ 수 있다」. 팔리 403.22는 여덟 항을 모두 이은 긍정문이라 이 좌표(세 항)보다 길다. 이문 捍=悍【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 8:403.22
「云何，迦葉！汝謂如來於大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，眾會聽者不一心耶？
「어떠한가, 가섭이여! 그대는 여래가 대중 가운데서 용맹하고 두려움이 없으며 사자후를 하고 법을 잘 설할 수 있는데, 대중의 모임에서 듣는 이들이 한마음이 아니라고 여기는가?[불확실]
불확실 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 為師子吼의 為는 「하다」로 읽었다(為…所 피동이 아님). 眾會聽者=「대중의 모임에서 듣는 이들」. 一心=한마음(사전 一心 ③ da10/0053c14.2 「專念一心」). 팔리에서 짝을 찾으면 403.15 「no ca kho sotabbaṃ maññanti」(들을 만하다고 여기지 않는다)가 가장 가깝지만 '한마음으로 듣는가'와 '들을 만하다고 여기는가'는 같지 않다. 한역의 이 항과 팔리 403.12–19의 여덟 항은 개수도 순서도 맞지 않아 대응 자체를 로 남겼다. 이문 捍=悍【元】【明】, 會=曾【大】/㑹【麗-CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】.
니까야 대응 일부 DN 8:403.15
如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽。
여래는 대중 가운데서 용맹하고 두려움이 없으며 사자후를 하고 법을 잘 설할 수 있고, 와서 모인 모든 이들은 다 한마음으로 듣는다.
주 諸來會者=「와서 모인 모든 이들」(諸=모든, 者 흡수), 皆=「다」. 팔리 403.22는 긍정문이 한 줄로 길게 이어지는 반면 한역은 항마다 풀어 쓴다. 이문 捍=悍【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 8:403.22
云何，迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，而不歡喜信受行耶？
어떠한가, 가섭이여! 그대는 여래가 대중 가운데서 용맹하고 두려움이 없으며 사자후를 하고 법을 잘 설할 수 있고, 와서 모인 모든 이들이 다 한마음으로 듣는데 기뻐하고 믿고 받아들여 행하지 않는다고 여기는가?[불확실]
불확실 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 而는 접속이라 연결어미 「-는데」로 흡수했다. 歡喜信受行은 기뻐하다·믿다·받아들이다·행하다를 한 줄로 이은 것으로 읽었다. 信은 정형구 행(saddhā)이 확정역이 아니므로 문맥으로 「믿다」를 택했다. 팔리 403.16 「no ca kho sutvā pasīdanti」(듣고도 맑은 믿음을 내지 않는다)가 가장 가까우나 '행함'은 403.18 「tathattāya paṭipajjanti」 쪽이어서 한 좌표가 팔리 두 항에 걸친다. 항 개수와 순서가 맞지 않아 로 남겼다. 이문 捍=悍【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 8:403.16
如來在大眾中勇捍多力，能師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受。
여래는 대중 가운데서 용맹하고 힘이 세며, 사자후를 할 수 있고 법을 잘 설할 수 있으며, 와서 모인 모든 이들은 다 한마음으로 듣고 기뻐하며 믿고 받아들인다.
주 多力=「힘이 세다」. 이문에 多力 자리가 無畏【明】으로 되어 있다(본문은 大正본 多力을 따랐다). 能師子吼의 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」, 善能說法도 같다. 諸來會者의 諸는 「모든」. 이문 捍=悍【元】【明】. 팔리 403.22는 여덟 항을 모두 이은 긍정문이다.
니까야 대응 일부 DN 8:403.22
迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者歡喜信受，而不供養耶？
가섭이여! 그대는 여래가 대중 가운데서 용맹하고 두려움이 없으며 사자후를 하고 법을 잘 설할 수 있고, 와서 모인 모든 이들이 기뻐하고 믿고 받아들이는데 공양하지 않는다고 여기는가?
주 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 供養=공양(정착 술어). 팔리 403.17 「no ca kho pasannākāraṃ karonti」(맑은 믿음의 표시를 하지 않는다)는 공경하는 행위 일반을 말하고 한역은 「供養」이라는 구체 행위를 든다. 이문: 〔信受…信受〕四十一字가 宋본에 없다(교감주). 捍=悍【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 8:403.17
勿造斯觀，如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受，而設供養。
이러한 관점을 짓지 말라. 여래는 대중 가운데서 용맹하고 두려움이 없으며 사자후를 하고 법을 잘 설할 수 있고, 와서 모인 모든 이들은 다 한마음으로 듣고 기뻐하고 믿고 받아들이며 공양을 차린다.
주 設供養의 設은 「차리다」. 勿造斯觀 부분은 팔리 …pe… 안에 접힌 반박 정형구라 unaligned, 긍정문은 403.22와 부분 대응이다.
니까야 대응 미정렬 DN 8:403.21
니까야 대응 일부 DN 8:403.22
「迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，乃至信敬供養，而不剃除鬚髮，服三法衣，出家修道耶？
「가섭이여! 그대는 여래가 대중 가운데서 용맹하고 두려움이 없으며 사자후를 하고, 내지 믿고 공경하여 공양하는데, 수염과 머리털을 깎지 않고 세 법의를 입지 않고 출가하여 도를 닦지 않는다고 여기는가?
주 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다([생략표지]). 信敬供養의 주어는 접힌 안쪽(와서 모인 이들)에 있고 剃除鬚髮…出家修道의 주어도 한문에 없다. 문맥상 듣는 이들로 보이나 한문이 드러내지 않아 한국어도 주어를 못 박지 않았다. 出家=출가: 한자대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착 술어라 정착형을 썼다(집을 떠남). 鬚髮=수염과 머리털(음의 鬚髮 慧琳 0335c13 「鬚=頤下髭須, 髮=頂毛」 인용). 三法衣=세 법의. 팔리 403.18 「no ca kho tathattāya paṭipajjanti」(그에 맞게 실천하지 않는다)가 가장 가깝다. 이문 捍=悍【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 8:403.18
如來在大眾中勇捍無畏，乃至信敬供養，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。
여래는 대중 가운데서 용맹하고 두려움이 없으며, 내지 믿고 공경하여 공양하고, 수염과 머리털을 깎아 없애고 세 법의를 입고 출가하여 도를 닦는다.
주 乃至는 접힌 대로 두었다([생략표지]). 剃除=깎아 없애다. 信敬供養 이하의 주어는 b23.1과 같이 한문이 드러내지 않아 못 박지 않았다. 이문: 宋본에 「乃至…無畏」 32자가 겹쳐 나오고(重出), 信敬이 宋·元·明본에서 敬信이다(교감주). 捍=悍【元】【明】. 팔리 403.22는 접히지 않은 긴 긍정문이다.
니까야 대응 일부 DN 8:403.22
迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，乃至出家修道，而不究竟梵行，至安隱處，無餘泥洹耶？
가섭이여! 그대는 여래가 대중 가운데서 용맹하고 두려움이 없으며, 내지 출가하여 도를 닦는데, 청정한 삶을 끝까지 이루지 않고 편안한 곳, 남음 없는 니원에 이르지 않는다고 여기는가?[불확실]
불확실 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 乃至는 접힌 대로 두었다([생략표지]). 梵行=청정한 삶: 정형구 행에 한자 확정역이 없고 정형구의 「청정한 삶」을 문맥으로 따랐다. 究竟=끝까지 이루다. 安隱處=편안한 곳(전거 安隱 당대 후보 svastha 참고). 泥洹은 한자대역표가 의역으로 분류했으나 범어 니르바나를 소리로 옮긴 말이어서(음의 泥洹 慧琳 0600b22 「梵語, 或云涅盤」 인용) 한자 독음 「니원」을 썼다. 정착 술어 「열반」으로 옮길 후보도 있어 이다. 至安隱處，無餘泥洹을 '이르다' 하나에 두 목적어가 걸리는 것으로 읽었다. 팔리 403.19 「no ca kho paṭipannā ārādhentī」(실천한 이들이 성취하지 못한다)는 이 항을 짧게 말하나 한역은 청정한 삶의 완성, 편안한 곳, 니원으로 풀어 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 8:403.19
如來於大眾中勇捍無畏，乃至出家修道，究竟梵行，至安隱處，無餘泥洹。」
여래는 대중 가운데서 용맹하고 두려움이 없으며, 내지 출가하여 도를 닦아 청정한 삶을 끝까지 이루고 편안한 곳, 남음 없는 니원에 이른다.」
주 乃至는 접힌 대로 두었다([생략표지]). 究竟梵行·至安隱處·無餘泥洹의 처리는 b27.1과 같다(梵行=청정한 삶, 泥洹=니원). 끝의 닫는 따옴표는 b09.1에서 연 말씀을 닫는 것으로 보이나, 한문에는 중간(b23.1)에 따옴표가 다시 열려 있어 짝이 어긋난다. 이문 捍=悍【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 8:403.22
時，迦葉白佛言：「云何，瞿曇！我得於此法中出家受具戒不？」
그때 가섭이 부처님께 아뢰어 말하였다. 「어떠합니까, 고따마여! 저는 이 법 가운데서 출가하여 구족계를 받을 수 있겠습니까?」
주 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 瞿曇=고따마([구속]), 佛=부처님([구속]). 白佛言의 白은 윗사람께 아뢰는 말이라 「아뢰어 말하였다」로 옮겼다. 得은 가능(허락)의 뜻으로 「받을 수 있겠습니까」, 문말 不은 의문 어미로 흡수했다. 出家=출가: 한자대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착 술어라 정착형을 썼다. 受具戒=구족계를 받다. 가섭의 말이라 합쇼체. 팔리 404.12 「Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ」가 짝이다. 팔리는 그 앞 404.5–11에 환희의 찬탄과 귀의 정형구가 있으나 이 구간 저본에서는 상응하는 말이 보이지 않는다(앞 구간은 확인하지 못해 단정하지 않는다).
니까야 대응 일부 DN 8:404.12
佛告迦葉：「若異學欲來入我法中出家修道者，當留四月觀察，稱可眾意，然後當得出家受戒。
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. 「다른 학파의 사람이 와서 나의 법 가운데 들어와 출가하여 도를 닦고자 하면, 네 달을 머물며 관찰해야 하고 대중의 뜻에 맞게 된 뒤에야 출가하여 계를 받을 수 있으리라.
주 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 異學=「다른 학파의 사람」: 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다(팔리 405.1 aññatitthiyapubba 「전에 다른 외도였던 이」와 같은 부류로 보이나 한역은 '전에(pubba)'를 쓰지 않았다). 若…者는 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 當留四月觀察의 當은 「-해야 한다」로, 當得은 「-ㄹ 수 있으리라」로 옮겼다. 觀察은 관찰하는 쪽인지 받는 쪽인지 한문에 주어가 없어 주어를 못 박지 않았다. 稱可眾意는 「대중의 뜻에 맞게 되다」로 옮겼다(稱可=뜻에 맞아 인정됨, 확정역 없음). 팔리 405.1 「cattāro māse parivasati, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti」(네 달 동안 지내고, 네 달이 지나 마음이 흡족해진 비구들이 출가시킨다)와 같은 규정이다. 出家=출가(정착 술어).
니까야 대응 일부 DN 8:405.1
迦葉！雖有是法，亦觀其人耳。」
가섭이여! 비록 이 법이 있어도, 그 사람을 또한 살펴볼 뿐이다.」
주 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 雖有是法의 有는 이 규정이 있다는 존재 자체를 말하는 자리라 「있어도」로 살렸다. 亦은 '규정이 있어도 그 위에 사람도 살핀다'는 가산의 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 耳는 「-ㄹ 뿐이다」. 팔리 405.2 「Api ca mettha puggalavemattatā viditā」(그러나 여기서 사람마다의 차이가 알려져야 한다)와 같은 자리다.
니까야 대응 일부 DN 8:405.2
迦葉言：「若有異學欲來入佛法中修梵行者，當留四月觀察，稱可眾意，然後當得出家受戒。
가섭이 말하였다. 「만약 다른 학파의 사람이 와서 부처님의 법 가운데 들어와 청정한 삶을 닦고자 하면, 네 달을 머물며 관찰해야 하고 대중의 뜻에 맞게 된 뒤에야 출가하여 계를 받을 수 있습니다.[불확실]
불확실 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). c04.1의 말씀을 가섭이 되풀이하는 자리이며 문장 틀은 같되 한문이 我法中→佛法中, 出家修道→修梵行으로 다르다(화자 시점 차이로 보고 통일하지 않았다). 梵行=청정한 삶(: 정형구 행에 한자 확정역이 없다). 가섭이 부처님께 하는 말이라 합쇼체. 팔리 405.3 「Sace, bhante, aññatitthiyapubbā…pabbajjaṃ…upasampadaṃ…」가 짝이며 pabbajjā·upasampadā를 쓰는 곳에서 한역은 修梵行을 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 8:405.3
我今能於佛法中四歲觀察，稱可眾意，然後乃出家受戒。」
저는 이제 부처님의 법 가운데서 네 해를 관찰할 수 있고, 대중의 뜻에 맞게 된 뒤에야 비로소 출가하여 계를 받겠습니다.」
주 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」, 四歲=네 해. 然後乃의 乃는 「비로소」의 뜻이 실려 살렸다. 觀察의 주어는 c04.1과 같이 한문에 없다. 팔리 405.4 「Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi…bhikkhū pabbājentu, upasampādentu」(저는 네 해를 지내겠으니 비구들이 출가시키고 구족계를 주십시오)는 출가시키는 주체가 비구들이나, 한역은 가섭 자신이 「出家受戒」하는 꼴이다.
니까야 대응 일부 DN 8:405.4
佛告迦葉：「我已有言，但觀其人耳。」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. 「나는 이미 말하였다. 그 사람을 살필 뿐이다.」
주 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 我已有言은 「나는 이미 말하였다」로 옮겼다(有言=말한 일이 있음). 但은 耳와 함께 한정을 겹쳐 말하는 자리라 「뿐이다」로 흡수하고 「다만」을 따로 세우지 않았다. 팔리는 405.4(가섭의 네 해 청원)에서 바로 405.5(출가를 얻었다는 서술)로 넘어가며 부처님의 이 대답에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 8:405.4
爾時，迦葉即於佛法中出家受具足戒。
그때 가섭은 곧 부처님의 법 가운데서 출가하여 구족계를 받았다.
주 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 即은 '그 자리에서'의 뜻이 실려 「곧」. 팔리 405.5 「Alattha kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ」는 「세존 곁에서(santike)」이고 한역은 「於佛法中」이라 장소어가 다르며, 한역은 즉시(即)의 뜻을 더한다. 出家=출가(정착 술어), 受具足戒=구족계를 받다.
니까야 대응 같음 DN 8:405.5
時，迦葉受戒未久，以淨信心修無上梵行，現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，即成阿羅漢。
그때 가섭은 계를 받은 지 오래되지 않아, 깨끗한 믿음의 마음으로 위없는 청정한 삶을 닦아 현재의 법 가운데서 몸소 증득하였으니, 나고 죽음은 이미 다하였고 청정한 삶은 이미 세워졌고 할 일은 이미 마쳤으며 뒤의 존재를 받지 않아 곧 아라한이 되었다.[불확실]
불확실 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 淨信=깨끗한 믿음(사전 淨信 ① 장아함 4회). 梵行=청정한 삶(: 한자 확정역 없음, 정형구 행의 「청정한 삶」을 따랐다). 現法中=현재의 법 가운데서. 自身作證의 自身은 복합어라 「몸소」로 흡수했다(自↔他 대조 없음). 生死已盡=나고 죽음은 이미 다하였고, 梵行已立=청정한 삶은 이미 세워졌고, 所作已辦=할 일은 이미 마쳤으며, 不受後有=뒤의 존재를 받지 않아. 阿羅漢=아라한(음역, 한자 독음). 이문: 行에 於가 더해진 본이 宋·元·明(行於, 교감주). 팔리 405.6은 「acirūpasampanno…eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto」(홀로 물러나 방일하지 않고 열심으로 정진하며)로 한역에 상응하는 말이 보이지 않고, 한역의 「以淨信心」은 팔리에 없다. 팔리 405.9의 「Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāya」는 한역의 生死已盡(jāti는 '태어남', 한역은 '나고 죽음')·梵行已立(vusita는 '살아 마침')·所作已辦·不受後有와 네 짝으로 닿으나 어휘가 갈린다.
니까야 대응 일부 DN 8:405.6
니까야 대응 일부 DN 8:405.8
니까야 대응 일부 DN 8:405.9
니까야 대응 같음 DN 8:405.11
爾時，迦葉聞佛所說，歡喜奉行。
그때 가섭은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 迦葉=가섭(정착어·씨족명, 飲光; 음의 迦葉 0441a01). 所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」. 팔리는 405.11(가섭이 아라한이 되었다)로 끝나고 405.12는 경 이름 맺음말이어서, 이 마무리 정형구에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 8:405.11