（二三）佛說長阿含第三分究羅檀頭經第四
(이십삼) 부처님께서 설하신 장아함 제삼분 구라단두경 제사
주 경 이름 `究羅檀頭`는 음역(한자 독음 구라단두)이며 팔리 Kūṭadanta에 대응한다(교감주 D. 5. Kūṭadanta-sutta). `長阿含`은 음역으로 한자 독음. 이문: 明本에는 「佛說長阿含」이 없다. 이 경에는 산스크리트 투입물이 없어 산스크리트 항은 `SF:없음 [unaligned]`(보지 못함)로 적는다.
니까야 대응 같음 DN 5:0.3
一時，佛在俱薩羅國，與大比丘眾千二百五十人俱，遊行人間，至俱薩羅佉㝹婆提婆羅門村北，止宿尸舍婆林中。
한때 부처님께서 구살라국에 계시면서 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께 인간 세상을 유행하시다가, 구살라의 거노바제 바라문 마을 북쪽에 이르러 시사바 숲 가운데 머물러 묵으셨다.
주 같은 자리에서 한역과 팔리가 다른 것을 말한다. 나라: 한역 `俱薩羅國`(구살라) / 팔리 magadhesu(마가다). 대중 수: 한역 `千二百五十人` / 팔리 pañcamattehi bhikkhusatehi(약 오백). 머문 곳: 한역 `尸舍婆林`(시사바 숲; 전거표의 팔리형 Siṁsapā) / 팔리 ambalaṭṭhikā(암라 정원). 마을: 한역 `佉㝹婆提婆羅門村` / 팔리 khāṇumataṃ nāma magadhānaṃ brāhmaṇagāmo — 마을 이름은 대응하나 소속국이 갈린다. 본문은 한역대로 옮겼다. `佉㝹婆提`의 `㝹` 독음을 확정하지 못해 「노」로 적었으니 정도평 확인이 필요하다. 한 경 안에서 「거노바제」로 통일. `止宿`은 머물러 묵음. `遊行人間`의 `人間`은 인간 세상으로 옮겼다(사전 人間).
니까야 대응 내용 다름 DN 5:323.3
니까야 대응 내용 다름 DN 5:323.4
時，有婆羅門名究羅檀頭，止佉㝹婆提村，其村豐樂，人民熾盛，園觀浴池，樹木清涼，波斯匿王即封此村與究羅檀頭婆羅門，以為梵分。
그때 구라단두라는 이름의 바라문이 있었다. 거노바제 마을에 머물렀는데, 그 마을은 풍요롭고 즐거우며 백성이 번성하고, 동산과 누각과 목욕하는 못이 있고 나무가 맑고 서늘하였다. 파사닉왕이 곧 이 마을을 구라단두 바라문에게 봉해 주어 범의 몫으로 삼게 하였다.
주 마을을 내린 왕이 한역은 `波斯匿王`(파사닉왕; 구살라의 왕) / 팔리는 마가다의 세니야 빔비사라(raññā māgadhena seniyena bimbisārena)로 갈린다. 한역에는 팔리의 `sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ`(풀·나무·물·곡식이 풍부함)에 맞춘 풍요 묘사가 `豐樂…樹木清涼`의 형태로 따로 서 있어 일부만 겹친다. `有婆羅門名…`의 `有`는 새 인물을 소개하는 존재 서술이라 「있었다」를 세웠다. `園觀`의 `觀`은 누각(음의: 樓觀也, 玄應·慧琳 0488a14). `梵分`은 의역(팔리 brahmadeyya)이나 뜻을 한 낱말로 정할 근거가 없어 「범의 몫」으로 옮겼다 `[불확실:술어·낱말_선택]`. `即封`의 `即`은 「곧」.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:323.5
此婆羅門七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、瞻候吉凶、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。
이 바라문은 칠 세 이래로 부모가 참되고 바르며, 다른 사람에게 가벼이 여겨지고 헐뜯김을 받지 않았다. 다른 학파의 삼부를 외워 읽음이 막힘없이 능숙하고, 갖가지 경서를 모두 분별할 수 있으며, 세간 전적의 그윽하고 미묘함도 꿰어 익히지 않음이 없고, 또 대인상법과 길흉을 살펴 점치는 일과 제사 의례에 능하였다. 제자 오백이 있었고 가르침을 그치지 않았다.
주 팔리에서 이 내용은 서술문이 아니라 오백 바라문이 구라단두를 만류하는 발언(331.10 이하) 안에 있다. 한역은 같은 내용을 소개 서술에 먼저 놓고 뒤(0097b11.2 이하)에서 발언으로 되풀이한다 — 배열이 갈린다. 제자 수: 한역 오백 / 팔리 tīṇi māṇavakasatāni(삼백). `異學三部`는 「다른 학파의 삼부」로 옮기고 `三部`가 무엇을 가리키는지(팔리 tiṇṇaṃ vedānaṃ, 세 베다)는 한문이 말하지 않으므로 풀지 않았다. `大人相法`의 `大人`은 풀지 않고 직역했다. `瞻候`는 뒤 0097b13.1에서 `瞻相`으로 쓰여 한자가 흔들린다(통일하지 않음). 이문: `瞻` ↔ 占(元·明), `儀` ↔ 宜(聖). `他人`은 `自`와 짝이 아니라 「다른 사람」. `教授不廢`는 가르침을 그치지 않음.
니까야 대응 일부 DN 5:331.10
니까야 대응 일부 DN 5:331.14
니까야 대응 내용 다름 DN 5:331.18
時，婆羅門欲設大祀，辦五百特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、五百羯羊，欲以供祀。
그때 바라문은 큰 제사를 베풀고자 하여 오백 마리 수소, 오백 마리 암소, 오백 마리 수송아지, 오백 마리 암송아지, 오백 마리 검은 숫양, 오백 마리 불깐 양을 마련하여 제사에 바치고자 하였다.
주 짐승의 가짓수와 수가 갈린다. 한역은 여섯 종류 각 오백 / 팔리는 다섯 종류(황소·수송아지·암송아지·염소·숫양) 각 칠백이며 기둥에 묶어 놓았다(thūṇūpanītāni). `特`=수컷 소, `牸`=암컷, `犢`=송아지, `羯`=거세한 양. `羖羊`은 음의(慧琳 0705b10 「夏羊羖䍽也亦羯也」)상 검은 양·숫양 사이에서 갈려 「검은 숫양」으로 옮겼다 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 이문: `門`은 宋·元본에 없다.
니까야 대응 같음 DN 5:323.6
니까야 대응 내용 다름 DN 5:323.7
時，佉㝹婆提村諸婆羅門、長者、居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道，從俱薩羅國人間遊行，至佉㝹婆提村北尸舍林止，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。
그때 거노바제 마을의 여러 바라문과 장자와 거사가, 사문 고따마 석종의 아들이 출가하여 도를 이루고 구살라국 인간 세상을 유행하다가 거노바제 마을 북쪽 시사림에 이르러 머무르며, 큰 명성이 있고 천하에 흘러 들리고, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이며 십호를 갖추었고, 모든 하늘과 세상 사람, 마, 혹은 마, 하늘, 사문, 바라문 가운데에서 스스로 몸소 증득하고 남을 위하여 법을 설하며, 위·가운데·아래의 말이 모두 참되고 바르며 뜻과 맛이 갖추어지고 청정한 삶이 깨끗하다는 것을 들었다.
주 `瞿曇`은 확정역 「고따마」. `如來·至真·等正覺`은 확정역 「여래·아라한·바르게 깨달으신 분」이고 팔리의 한 줄 `itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho…`은 여러 항으로 나뉜다. `十號具足`은 한역이 십호로 요약한 것이라 팔리와 항이 달라 팔리는 일부만 겹친다(번역기법). `上中下言`은 처음·중간·끝(ādi/majjha/pariyosāna kalyāṇa)으로 옮기지 않고 한문대로 「위·가운데·아래」(증언 뜻 유입 금지). `居士`는 확정역 「거사」이나 여기서는 `婆羅門、長者、居士` 세 항이 병렬이어서 vessa 번안인지 gahapati 쪽인지 갈린다 — 팔리는 brāhmaṇagahapatikā 두 항뿐 `[불확실:다의어_판별]`, 번안으로 신고한다. `魔、若魔、天`의 `若`은 가정이 아니라 「혹은」으로 읽었다(앵커의 「-면」 풀이는 이 자리에서 오적중). 이 구절은 `魔、若魔天`(마, 혹은 마의 하늘)으로 끊을 수도 있다 `[불확실:구두·분절]`. `自身作證，為他說法`은 `自↔他` 대조가 실재하여 「스스로 … 남을 위하여」를 세웠다. `有大名稱`의 `有`는 존재 서술이라 「명성이 있고」로 두었다. `釋種子`는 「석종의 아들」(석가 종족의 줄임). `舍林`은 이문에 `舍婆林`(元·明)·`舍婆村`(宋)이 있다 — 대정본 글자 「시사림」을 따랐다.
니까야 대응 같음 DN 5:324.1
니까야 대응 일부 DN 5:324.2
니까야 대응 일부 DN 5:324.3
니까야 대응 일부 DN 5:324.4
니까야 대응 일부 DN 5:324.5
니까야 대응 일부 DN 5:324.6
「如此真人，應往覲現，今我等寧可往共相見。」
「이와 같이 참된 사람은 가서 뵙고 만나야 한다. 이제 우리가 함께 가서 만나 뵙는 것이 좋겠다.」
주 팔리 324.7 `Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hoti`(그러한 아라한을 뵙는 것은 좋은 일이다)가 한역에서는 `應往覲現`(가서 뵈어야 한다)과 `寧可往共相見`(함께 가서 뵙는 것이 낫겠다)의 두 항으로 나뉘어 선다. `真人`은 확정역이 없어 「참된 사람」으로 옮겼다(음의 玄應·慧琳 0497c07: 「此即阿羅漢也」를 인용만 한다) `[불확실:술어·낱말_선택]`. `寧可`는 「~하는 것이 좋겠다」. `覲現`은 「뵙고 만남」으로 이 경 안에서 통일.
니까야 대응 일부 DN 5:324.7
作此語已，即便相率，出佉㝹婆提村，隊隊相隨，欲詣佛所。
이 말을 마치고 곧바로 서로 이끌어 거노바제 마을을 나와, 무리 지어 서로 따르며 부처님 계신 곳으로 나아가고자 하였다.
주 팔리 `saṅghasaṅghī gaṇībhūtā`(무리 지어)가 `隊隊相隨`와 겹친다. 가는 곳이 한역은 `佛所`(부처님 계신 곳) / 팔리는 ambalaṭṭhikā(암라 정원). `相率`은 서로 이끎(음의 玄應·慧琳 0699a16 「將領行也」). 이문: `隊隊` ↔ 隤隤(聖).
니까야 대응 일부 DN 5:325.1
時，究羅檀頭婆羅門在高樓上，遙見眾人隊隊相隨，顧問侍者：「彼諸人等，以何因緣隊隊相隨？
그때 구라단두 바라문이 높은 누각 위에 있다가, 사람들이 무리 지어 서로 따르는 것을 멀리서 보고 시자를 돌아보며 물었다. 「저 사람들은 어떤 인연으로 무리 지어 서로 따르는가?
주 팔리는 uparipāsāde divāseyyaṃ upagato(위층 누각에서 낮잠에 들어 있음)이나 한역은 `在高樓上`(높은 누각 위에 있음)만 말한다. 시자: 한역 `侍者` / 팔리 khatta(시중드는 이) — 호칭 `bho khatte`는 한역에 없다. 질문은 다음 좌표 0097a11.1로 이어진다(분절이 팔리와 다르다). 이문: `隊隊` ↔ 隤隤(聖).
니까야 대응 일부 DN 5:326.1
니까야 대응 같음 DN 5:326.2
니까야 대응 같음 DN 5:326.3
니까야 대응 일부 DN 5:326.4
欲何所至？」
어디로 가고자 하는가?」
주 앞 좌표와 한 문장(질문)이 이어진다. 팔리 326.4는 한 문장이다. `欲何所至`는 「어디에 이르고자 하는가」.
니까야 대응 일부 DN 5:326.4
侍者白言：「我聞沙門瞿曇釋種子出家成道，於俱薩羅國遊行人間，詣佉㝹婆提村北尸舍婆林中止，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。
시자가 아뢰었다. 「저는 사문 고따마 석종의 아들이 출가하여 도를 이루고 구살라국에서 인간 세상을 유행하다가 거노바제 마을 북쪽 시사바 숲속에 이르러 머문다고 들었습니다. 큰 명성이 있고 천하에 흘러 들리고, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이며 십호를 갖추었고, 모든 하늘과 세상 사람, 마, 혹은 마, 하늘, 사문, 바라문 가운데에서 스스로 몸소 증득하고 남을 위하여 법을 설하며, 위·가운데·아래의 말이 모두 참되고 바르며 뜻과 맛이 갖추어지고 청정한 삶이 깨끗합니다.
주 장소와 국가가 갈린다(구살라·시사바 숲 / 팔리 magadhesu·ambalaṭṭhikā). 팔리 327.3은 `itipi so bhagavā…`의 십호 줄만 되풀이하고 `自身作證…梵行清淨`에 해당하는 줄(324.5-6)은 되풀이하지 않는다 — 한역은 앞 0096c29.1 내용을 거의 그대로 반복한다. 시자가 구라단두에게 아뢰므로 존댓말로 통일. `魔、若魔、天`의 읽기와 `自↔他`는 0096c29.1과 같다 `[불확실:구두·분절]`. 앞과 달리 `從`이 없고 `於俱薩羅國`이 선다. 이문 없음.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:327.1
니까야 대응 일부 DN 5:327.2
니까야 대응 일부 DN 5:327.3
此村諸婆羅門、長者、居士眾聚相隨，欲往問訊沙門瞿曇耳。」
이 마을의 여러 바라문과 장자와 거사가 무리를 이루어 서로 따르며 사문 고따마께 문안하러 가려는 것입니다.」
주 팔리 327.4 `dassanāya upasaṅkamanti`(뵈러 간다) / 한역 `問訊`(문안함). 사문 고따마께 가는 목적을 한역은 안부를 묻는 것으로 적는다. 종결 `耳`는 「~려는 것입니다」로 흡수. `居士`는 0096c29.1과 같은 처리(번안 신고) `[불확실:다의어_판별]`. 이문: `耳` ↔ 爾(明).
니까야 대응 일부 DN 5:327.4
時，究羅檀頭婆羅門即勅侍者：「汝速持我聲，往語諸人言：『卿等小住，須待我往，當共俱詣沙門瞿曇。』」
그때 구라단두 바라문이 곧 시자에게 명하였다. 「너는 속히 내 말을 가지고 가서 사람들에게 이르라. 『그대들은 잠시 머물러라. 내가 가기를 기다려야 한다. 함께 사문 고따마께 나아가자.』」
주 팔리 328의 독백(고따마가 세 가지 제사와 열여섯 도구를 안다 / 나는 모른다 / 물어보자)은 한역에서 이 자리가 아니라 0097b05.2에 선다. 팔리 329.2 `tena hi bho khatte…`는 명령을 받은 시자가 가는 것이고 한역은 `速`(속히)를 더한다. `持我聲`의 `聲`은 「말」로 옮겼다(내 목소리를 전함). `當共俱詣`의 `當`은 어미(「-자」)로 흡수. `須待我往`의 `須`는 「~해야 한다」. 이문: `曇` ↔ 曇所(宋·元·明).
니까야 대응 일부 DN 5:329.1
니까야 대응 일부 DN 5:329.2
니까야 대응 같음 DN 5:329.3
니까야 대응 같음 DN 5:329.4
니까야 대응 일부 DN 5:329.5
時，彼侍者即承教命，往語諸人言：「且住！須我往到，當共俱詣沙門瞿曇所。」
그때 그 시자는 곧 분부를 받들어 가서 사람들에게 말하였다. 「잠시 머무르십시오! 내가 가서 이르기를 기다려야 합니다. 함께 사문 고따마가 계신 곳에 가겠습니다.」
주 앞 좌표의 명령에서 `勅`, 이 좌표에서 `教命`을 쓴다. `教命`은 이 경에 한 번 나오는 낱말이라 「분부」로 옮겼다(사전 教命 이 경 0097a21.1 1회). `須我往到`의 `須`는 앞 좌표 `須待我往`에서는 「기다려야 한다」가 서고 여기서는 `待`가 없어 앞 문장에서 이어 받았다. 이 시자는 사람들(바라문·장자들)에게 전하므로 존댓말로 통일. `沙門瞿曇所`의 `所`는 「계신 곳」. 이문: `住` ↔ 往(元).
니까야 대응 같음 DN 5:329.6
니까야 대응 같음 DN 5:329.7
니까야 대응 같음 DN 5:329.8
니까야 대응 같음 DN 5:329.9
諸人報使者言：「汝速還白婆羅門：『今正是時，宜共行也。』」
사람들이 심부름꾼에게 답하였다. 「너는 속히 돌아가 바라문께 아뢰어라. 『지금이 바로 때이니 함께 가는 것이 좋겠습니다.』」
주 팔리 329.9와 330.1 사이에 이 문장에 해당하는 팔리가 없음을 확인했다(팔리는 시자의 전언 뒤 곧 다른 바라문 오백의 장면 330으로 넘어간다). `使者`는 앞의 `侍者`와 같은 사람이다 — 한자가 흔들린다(통일하지 않고 「심부름꾼」/「시자」로 가름). 바라문께 아뢰는 안쪽 말은 존댓말. `宜共行也`의 `宜`는 어미로, `也`는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:329.9
侍者還白，諸人已住，言：「今正是時，宜共行也。」
시자가 돌아와 아뢰었다. 사람들이 이미 머물러 있으며 말하기를, 「지금이 바로 때이니 함께 가는 것이 좋겠습니다.」라고 하였다.
주 앞 좌표와 같이 이 장면(심부름의 회답)에 해당하는 팔리가 없음을 확인했다. `言`의 주어를 사람들로 읽었다(시자의 말로 읽을 수도 있다) `[불확실:구두·분절]`. `諸人已住`는 「사람들이 이미 머물러 있다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:329.9
時，婆羅門即便下樓，出中門立。
그때 바라문은 곧바로 누각에서 내려와 가운뎃문을 나가 섰다.
주 팔리에는 이 동작(누각에서 내려와 가운뎃문에 섬)이 없음을 확인했다. 팔리는 329.9 다음에 바로 330.0으로 넘어간다. `中門`은 가운뎃문.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:329.9
時，有餘婆羅門五百人在中門外坐，助究羅檀頭施設大祀，見究羅檀頭，皆悉起迎問言：「大婆羅門！欲何所至？」
그때 그 밖의 바라문 오백 명이 가운뎃문 밖에 앉아 있으면서 구라단두가 큰 제사를 베푸는 것을 돕고 있다가, 구라단두를 보고 모두 일어나 맞이하며 물어 말하였다. 「큰 바라문이시여! 어디로 가려고 하십니까?」
주 팔리 330.1-2는 여러 백 명의 바라문이 마을에 머물며 큰 제사를 체험하려(anubhavissāma) 한다고 하고, 한역은 오백 명이 가운뎃문 밖에서 제사를 돕는다고 한다. 팔리의 물음은 「구라단두가 고따마를 뵈러 간다는 것이 참입니까?」(331.2)이고 한역은 「어디로 가려 하십니까?」다 — 같은 자리에서 다른 물음이다. `有餘婆羅門`의 `有`는 「그 밖의」로 흡수했다. `助…施設大祀`는 「큰 제사를 베푸는 것을 돕다」. 호칭 `大婆羅門`은 「큰 바라문」. 구라단두에게 묻는 말이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 5:330.1
니까야 대응 일부 DN 5:330.2
니까야 대응 내용 다름 DN 5:331.2
報言：「我聞有沙門瞿曇釋種子出家成道，於俱薩羅國人間遊行，詣佉㝹婆提村北尸舍婆林，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、沙門、婆羅門中，自身作證，為人說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。
대답하여 말하였다. 「나는 석종의 아들 사문 고따마가 출가하여 도를 이루고 구살라국 인간 세상을 유행하다가 거노바제 마을 북쪽 시사바 숲에 이르러 머물며, 큰 명성이 있고 천하에 흘러 들리고, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이며 십호를 갖추었고, 모든 하늘과 세상 사람, 사문, 바라문 가운데에서 스스로 몸소 증득하고 사람을 위하여 법을 설하며, 위·가운데·아래의 말이 모두 참되고 바르며 뜻과 맛이 갖추어지고 청정한 삶이 깨끗하다고 들었다.
주 앞 두 번(0096c29.1, 0097a11.2)과 달리 `魔、若魔、天`이 빠져 있다(`諸天、世人、沙門、婆羅門`) — 문장 유무. `為他說法`이 여기서는 `為人說法`이다: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(他/人). 「남」(他)과 「사람」(人)으로 가렸다. `我聞有沙門瞿曇…`의 `有`는 새로 알려진 인물을 세우는 존재문이라 「사문 고따마가 … 들었다」로 주어화했다. 팔리 331.3-4는 구라단두가 「나도 고따마를 뵈러 가겠다」고 하는 대답이어서 한역의 긴 설명과 겹치는 부분이 적다. 이문: `林` ↔ 村(宋).
니까야 대응 일부 DN 5:331.3
니까야 대응 일부 DN 5:331.4
如此真人，宜往覲現。
이와 같이 참된 사람은 가서 뵙고 만나야 한다.
주 앞 좌표의 긴 설명을 맺는 말이다. `真人`은 0097a06.1과 같은 처리(「참된 사람」) `[불확실:술어·낱말_선택]`. `宜`는 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 5:331.4
諸婆羅門！我又聞瞿曇知三種祭祀、十六祀具，今我眾中先學舊識所不能知，我今欲大祭祀，牛羊已備，欲詣瞿曇問三種祭祀、十六祀具，我等得此祭祀法已，功德具足，名稱遠聞。」
여러 바라문이여! 나는 또 고따마가 세 가지 제사와 열여섯 가지 제사 도구를 안다고 들었다. 지금 내 무리 가운데 먼저 배운 이와 옛 아는 이들이 알 수 없는 것이다. 나는 지금 큰 제사를 지내고자 하여 소와 양을 이미 갖추었다. 고따마에게 가서 세 가지 제사와 열여섯 가지 제사 도구를 묻고자 한다. 우리가 이 제사의 법을 얻고 나면 공덕이 갖추어지고 명성이 멀리 들릴 것이다.」
주 팔리에서는 이 내용이 구라단두의 독백(328)으로 먼저 나온다. 한역은 앞의 설명을 맺고 오백 바라문에게 말하는 자리에 놓는다 — 구조·배열. 팔리 328.4는 「나는 세 가지 제사와 열여섯 도구를 알지 못한다」이고 한역은 「내 무리 가운데 먼저 배운 이와 옛 아는 이도 알 수 없다」여서 같은 자리에서 다르다(divergent). `十六祀具`는 「열여섯 가지 제사 도구」. 팔리에 맞는 줄이 없는 `我等得此祭祀法已，功德具足，名稱遠聞`는 팔리 328.6 다음의 자리(328.7)를 짚어 `absent`로 적었다. `三種祭祀`는 팔리 tividhaṃ yaññasampadaṃ(세 가지 제사의 성취)와 같은 자리이나 한문은 「성취」를 말하지 않으므로 풀지 않았다. 이문: `識` ↔ 諳(宋).
니까야 대응 같음 DN 5:328.2
니까야 대응 같음 DN 5:328.3
니까야 대응 내용 다름 DN 5:328.4
니까야 대응 같음 DN 5:328.5
니까야 대응 같음 DN 5:328.6
니까야 대응 대응 없음 DN 5:328.7
時，五百婆羅門白究羅檀頭言：「大師勿往，所以者何？
그때 오백 바라문이 구라단두에게 아뢰었다. 「큰 스승님은 가지 마십시오. 무슨 까닭입니까?
주 `大師`는 구라단두를 부르는 호칭(팔리 bhavaṃ kūṭadanto). 한자 독음 「대사」가 아니라 뜻으로 「큰 스승」. 구라단두보다 아랫사람의 말이므로 존댓말. `所以者何`는 「무슨 까닭입니까」로 풀었다(`所以`=까닭). 팔리 331.6 `na arahati`(가시면 안 됩니다)에 `所以者何`에 해당하는 묻기는 없다.
니까야 대응 같음 DN 5:331.5
니까야 대응 일부 DN 5:331.6
彼應來此，此不應往。
그가 이곳으로 와야 하고, 이쪽이 가서는 안 됩니다.
주 `彼`는 사문 고따마를 가리키는 것으로 읽었다(한문은 주어를 적지 않는다). 팔리는 이 말 앞에 `sace bhavaṃ… yaso hāyissati`(가시면 구라단두의 명성이 줄고 고따마의 명성이 늘 것이다, 331.7-8)가 있으나 한역에는 없다. `應`은 어미(「-야 한다」), `此`는 「이쪽」.
니까야 대응 같음 DN 5:331.9
大師七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，若成此法者，彼應來此，此不應詣彼。」
큰 스승님은 칠 세 이래로 부모가 참되고 바르며 다른 사람에게 가벼이 여겨지고 헐뜯김을 받지 않았습니다. 이 법을 이룬 이라면 그가 이곳으로 와야 하고, 이쪽이 그에게 가서는 안 됩니다.」
주 이 문형 `成此法者，彼應詣此，此不應詣彼`는 이 경에서 열한 번 되풀이되는 후렴이다. 팔리 `imināpaṅgena na arahati`(이 점만으로도 가서는 안 된다)에 해당한다. `法`은 여기서 「덕목·조건」의 뜻이나 한문은 `法`이라고만 하므로 「법」으로 옮겼다 `[불확실:다의어_판별]`. `若…者`는 「~였다면」. 앞 0096c23.1의 서술문과 같은 내용이다.
니까야 대응 같음 DN 5:331.10
니까야 대응 일부 DN 5:331.11
니까야 대응 같음 DN 5:331.12
又言：「大師異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，世典幽微無不綜練，又能善於大人相法、瞻相吉凶、祭祀儀禮，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 말하였다. 「큰 스승님은 다른 학파의 삼부를 외워 읽음이 막힘없이 능숙하고, 갖가지 경서를 모두 분별할 수 있으며, 세간 전적의 그윽하고 미묘함도 꿰어 익히지 않음이 없고, 또 대인상법과 길흉을 살펴보는 일과 제사 의례에 능합니다. 이 법을 이룬 이라면 그가 이곳으로 와야 하고, 이쪽이 그에게 가서는 안 됩니다.
주 0096c23.1의 `瞻候吉凶`이 여기서는 `瞻相吉凶`으로 쓰인다: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(候/相). 통일하지 않고 각각 「살펴 점치는 일」·「살펴보는 일」로 가렸다. 또 `靡不綜練`이 여기서는 `無不綜練`이다(靡/無) — 같은 뜻이라 같은 한국어. 배열: 한역의 열한 항 순서(가문 → 학식 → 용모 → 계·지혜 → 말 → 지도자 → 가르침 → 학자 → 왕 → 재산 → 슬기)는 팔리(가문 → 재산 → 학식 → 용모 → 계 → 말 → 스승 → 나이 → 왕…)와 다르다. 재산이 팔리는 셋째, 한역은 열째다.
니까야 대응 일부 DN 5:331.14
又大師顏貌端正，得梵色像，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼，又大師戒德增上，智慧成就，成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 큰 스승님은 얼굴 모습이 단정하고 범의 빛깔과 모습을 얻었습니다. 이 법을 이룬 이라면 그가 이곳으로 와야 하고, 이쪽이 그에게 가서는 안 됩니다. 또 큰 스승님은 계의 덕이 더욱 높아지고 지혜를 성취하였습니다. 이 법을 성취한 이라면 그가 이곳으로 와야 하고, 이쪽이 그에게 가서는 안 됩니다.
주 팔리 331.15 `brahmavaṇṇī brahmavacchasī`(범천과 같은 안색·몸)는 `得梵色像`과 겹친다. `梵`은 앞 0096c19.1의 `梵分`과 같이 「범」으로 두고 풀지 않았다. 한 좌표 안에 두 항(용모, 계·지혜)이 들어 있어 팔리 331.15-16에 각각 맞춘다. `增上`은 사전상 「더욱 높아짐」, `成就`는 「성취」. 앞 항은 `成此法者`, 뒤 항은 `成就此法者`로 한자가 다르나 같은 후렴이어서 「이룬 이/성취한 이」로 가렸다(한자 흔들림은 아님: 成/成就).
니까야 대응 일부 DN 5:331.15
니까야 대응 일부 DN 5:331.16
又大師所言柔和，辯才具足，義味清淨，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。」
또 큰 스승님은 하시는 말이 부드럽고 온화하며, 말솜씨가 갖추어지고, 뜻과 맛이 깨끗합니다. 이 법을 이룬 이라면 그가 이곳으로 와야 하고, 이쪽이 그에게 가서는 안 됩니다.」
주 팔리 kalyāṇavāco … vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā(말이 훌륭하고, 막힘없고 흠 없이 뜻을 알리는)가 `所言柔和，辯才具足，義味清淨`의 세 항으로 선다. `清淨`은 뜻으로 「깨끗하다」. 이문: `柔和` ↔ 和軟(宋·元·明).
니까야 대응 일부 DN 5:331.17
「又大師為眾導首，弟子眾多，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
「또 큰 스승님은 대중을 이끄는 우두머리가 되어 제자가 많습니다. 이 법을 이룬 이라면 그가 이곳으로 와야 하고, 이쪽이 그에게 가서는 안 됩니다.
주 팔리 `bahūnaṃ ācariyapācariyo`(많은 이의 스승의 스승)와 `為眾導首`가 겹친다. `為眾導首`의 `為`는 「~이 되다」로 읽었다(피동 `為…所`가 아님).
니까야 대응 일부 DN 5:331.18
又大師常教授五百婆羅門，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 큰 스승님은 항상 오백 바라문을 가르칩니다. 이 법을 이룬 이라면 그가 이곳으로 와야 하고, 이쪽이 그에게 가서는 안 됩니다.
주 가르치는 제자의 수가 한역은 `五百`이고 팔리는 tīṇi māṇavakasatāni(삼백)이다. 팔리의 대상은 젊은 학생들(māṇavaka)이고 한역은 바라문이다. `教授`는 가르쳐 줌.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:331.18
又大師四方學者皆來請受，問諸技術祭祀之法，皆能具答，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 큰 스승님께는 사방의 배우는 이들이 모두 와서 가르침을 청해 받고, 여러 기술과 제사의 법을 물으면 모두 빠짐없이 답할 수 있습니다. 이 법을 이룬 이라면 그가 이곳으로 와야 하고, 이쪽이 그에게 가서는 안 됩니다.
주 팔리 `nānādisā nānājanapadā māṇavakā āgacchanti … mantatthikā mante adhiyitukāmā`(여러 방향·지방의 학생들이 주문을 배우러 옴)와 겹친다. 팔리는 「주문(mante)을 배움」이고 한역은 「기술과 제사의 법을 물음」이다. `學者`는 3분할표가 sandiṭṭhika(눈앞에서 보는 법)에 걸었으나 이 자리의 뜻이 아니어서(표의 오적중) 「배우는 이」로 옮겼다 `[불확실:확정역_오적중]`. 이문: `技` ↔ 伎(宋·聖).
니까야 대응 일부 DN 5:331.18
又大師為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 큰 스승님은 파사닉왕과 병사왕에게 공경을 받고 공양을 받습니다. 이 법을 이룬 이라면 그가 이곳으로 와야 하고, 이쪽이 그에게 가서는 안 됩니다.
주 팔리는 마가다 왕 세니야 빔비사라(331.21)와 바라문 뽁카라사띠(331.22) 둘이 공경한다고 하고, 한역은 파사닉왕과 병사왕이다 — 두 번째 인물이 갈린다. `瓶沙王`을 전거표와 3분할표는 팔리 Pañcakaṅga로 걸었으나 이 자리의 팔리 대응은 Bimbisāra(331.21)이다(표의 대응이 다른 부의 것) — 한자 독음 「병사왕」으로 옮기고 표의 연결을 따르지 않았다. 음역 계통은 판정하지 않는다. `為…恭敬供養`의 `為`는 「~에게 …받다」. 팔리 331.21은 `…pe…`로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 못했다.
니까야 대응 일부 DN 5:331.21
니까야 대응 내용 다름 DN 5:331.22
又大師富有財寶，庫藏盈溢，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 큰 스승님은 재물과 보배가 풍부하고 창고가 가득 넘칩니다. 이 법을 이룬 이라면 그가 이곳으로 와야 하고, 이쪽이 그에게 가서는 안 됩니다.
주 팔리 331.13 `aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtavittūpakaraṇo`(부유하고 큰 재산)와 겹치며 뒤는 `…pe…`로 접혀 있다. 팔리에서는 셋째 항, 한역에서는 열째 항이다(배열). `富有財寶`의 `有`는 「풍부하다」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 5:331.13
又大師智慧明達，所言通利，無有怯弱，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
또 큰 스승님은 지혜가 밝고 통달하며 하는 말이 막힘없이 능숙하고 겁이 많거나 약함이 없습니다. 이 법을 이룬 이라면 그가 이곳으로 와야 하고, 이쪽이 그에게 가서는 안 됩니다.
주 `所言通利`는 팔리 331.17 `vissaṭṭhāya anelagalāya`(막힘없고 흠 없는 말)와 겹친다. `智慧明達`과 `無有怯弱`은 보이는 팔리 줄에 맞는 데가 없다. 이 항들의 팔리 대응은 접힌(`…pe…`) 줄 안쪽에 있을 수 있으나 읽지 못했다 `[불확실:저본_근거부족]`. `無有`는 존재의 부정이라 「없다」를 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 5:331.17
大師若具足此十一法，彼應詣此，此不應詣彼。」
큰 스승님께서 이 열한 법을 갖추었다면 그가 이곳으로 와야 하고, 이쪽이 그에게 가서는 안 됩니다.」
주 팔리 331.25 `Samaṇotveva gotamo arahati bhavantaṃ kūṭadantaṃ dassanāya upasaṅkamitu`(고따마가 구라단두를 뵈러 와야 한다)가 맺음 문장이다. `十一法`은 한역이 항을 세어 모으는 말로 팔리에는 수가 없다. 한역은 `若…`로 열한 법을 총괄한다. `具足`은 「갖추다」. 팔리에는 마을을 하사받은 일(331.23-24)이 이 항 목록에 들어 있으나 한역은 그것을 앞 소개(0096c19.1)에 두었다.
니까야 대응 같음 DN 5:331.25
時，究羅檀頭言：「如是，如是，如汝等言。
그때 구라단두가 말하였다. 「그러하다, 그러하다. 그대들의 말과 같다.
주 `如是，如是，如汝等言`은 동의를 표하는 말로 팔리에는 해당 문장이 없다. 팔리는 곧 `tena hi, bho, mamapi suṇātha`(그렇다면 나의 말도 들으시오)로 넘어간다. `如`는 「~와 같다」.
니까야 대응 같음 DN 5:332.1
我實有此德，非不有也，汝當復聽我說，沙門瞿曇所成功德，我等應詣彼，彼不應來此。
나는 실로 이런 덕이 있고, 없는 것이 아니다. 그대들은 다시 내 말을 들으라. 사문 고따마가 이룬 공덕으로는 우리가 그에게 가야 하고 그는 이곳으로 와서는 안 된다.
주 `我實有此德，非不有也`(나는 실로 이 덕이 있다)는 팔리에 없다. `汝當復聽我說`은 팔리 `mamapi suṇātha`(나의 말도 들으시오)와 겹친다. `沙門瞿曇所成功德，我等應詣彼`에서 앞 구절이 주제로 서는지 이유로 서는지 한문이 정하지 않아 「~로는」으로 옮겼다 `[불확실:구두·분절]`. `當`은 어미, `也`는 흡수, `復`은 「다시」.
니까야 대응 같음 DN 5:332.2
沙門瞿曇七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，彼成此法者，我等應詣彼，彼不應來。
사문 고따마는 칠 세 이래로 부모가 참되고 바르며 다른 사람에게 가벼이 여겨지고 헐뜯김을 받지 않았다. 그가 이 법을 이룬 이니, 우리가 그에게 가야 하고 그는 오지 않아야 한다.
주 앞 0097b11.2의 오백 바라문 말과 같은 항이 이번에는 고따마의 덕으로 되풀이된다(팔리 332.3-4). 이 좌표의 구간 끝이다 — 이어지는 항은 다음 구간에서 옮긴다. `不應來`는 `不應來此`와 달리 `此`가 없다.
니까야 대응 같음 DN 5:332.3
니까야 대응 일부 DN 5:332.4
又沙門瞿曇顏貌端正，出剎利種，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마는 얼굴 모습이 단정하고, 찰리 종족에서 나왔으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 한역은 한 좌표에 묶은 두 항이 팔리에서는 두 줄로 갈라 선다 — 顏貌端正은 332.10(abhirūpo dassanīyo…), 出剎利種은 332.16(uccā kulā pabbajito asambhinnakhattiyakulā…). 후렴(成此法者…彼不應來)은 팔리 332의 …pe… 안쪽이라 미대응이다. 應×2는 당위 어미(「나아가야 하고」「와서는 안 된다」)로, 者는 「이」로 옮겼고 又는 나열의 첫머리라 「또」로 두었다. 瞿曇·剎利는 [구속] 확정역(고따마·찰리), 沙門은 정착어. 사전 顏貌 ① 「뒤: 端正 22/25」.
니까야 대응 일부 DN 5:332.10
니까야 대응 일부 DN 5:332.16
又沙門瞿曇生尊貴家，出家為道，成此法者，我應詣彼，彼不應來此。
또 사문 고따마는 존귀한 집에서 태어나 출가하여 도를 행하였으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 이곳에 와서는 안 된다.
주 生尊貴家·出家는 332.16(uccā kulā pabbajito…)에 걸린다. 為道의 為는 「하다」로 읽어 다음 좌표 修道(「닦았으며」)와 구분되게 「도를 행하였으며」로 옮겼다 — 為를 「위하여」로 읽는 길도 있어 [불확실:다의어_판별]. 出家: 3분할표는 의역(Paribbājaka)으로 분류하나 한국 불교계 정착 술어 「출가」로 두었다(역지침 ②) — 유형 판정은 정도평 몫 [불확실:고유명·표기_유형]. 이 좌표만 彼不應來 뒤에 此가 있어 저본대로 「이곳에」라 옮겼다. 후렴은 …pe… 안쪽이라 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.16
又沙門瞿曇光明具足，種姓真正，出家修道，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마는 광명을 갖추었고, 종성이 참되고 바르며, 출가하여 도를 닦았으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 光明具足은 332.10의 vaṇṇapokkharatāya samannāgato(안색의 아름다움을 갖춤)에, 種姓真正은 332.16(asambhinnakhattiyakulā)에 걸리는 것으로 본다. 光明은 몸빛인지 광채인지 저본만으로 가려지지 않아 「광명」으로 두었다(사전 光明 ③ 용례 da13/0060b01.1 「十二因緣法之光明」은 법의 광명). 出家는 앞자리와 같은 처리 [불확실:앞자리와_동일]. 修道는 「도를 닦았으며」(사전 修道 ① 「앞: 出家 52」 — 出家修道가 이 역자의 굳은 짝). 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.10
니까야 대응 일부 DN 5:332.16
又沙門瞿曇生財富家，有大威力，出家修道，成此法者，我應詣彼，彼不應來。」
또 사문 고따마는 재물이 풍족한 집에서 태어났고, 큰 위력이 있으며, 출가하여 도를 닦았으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.」
주 生財富家는 332.17(aḍḍhā kulā pabbajito mahaddhanā mahābhogā…)에 걸린다. 有大威力(「큰 위력이 있으며」)는 팔리 읽히는 부분에 짝이 없으나 332.17이 …pe…로 접혀 있어 없다고 단정하지 못한다 — 문장 유무는 미결. 有는 소유의 존재 서술이라 「위력이 있으며」로 두었다(「갖추었고」로 풀면 具足과 구분이 사라진다). 본 좌표 끝의 」는 저본 그대로. 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.17
「又沙門瞿曇具賢聖戒，智慧成就，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
「또 사문 고따마는 어질고 성스러운 이들의 계를 갖추었고, 지혜를 성취하였으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 具賢聖戒는 332.11(sīlavā ariyasīlī kusalasīlī…)에 걸린다. 賢聖은 한 낱말로 「어질고 성스러운 이」를 가리켜 풀어 옮겼다(사전 賢聖 ① 뒤: 弟子 12 — 弟子가 가장 흔히 뒤따르는 짝이다). 智慧成就는 「지혜를 성취하였으며」(정착어 성취). 팔리 332.11은 sīlavā 한 항뿐이라 智慧成就는 읽히는 부분에 짝이 없고 …pe…에 걸릴 수 있다. 후렴은 미대응. 새 인용 「로 열린다.
니까야 대응 일부 DN 5:332.11
又沙門瞿曇善於言語，柔軟和雅，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마는 말을 잘하고, 부드럽고 온화하며 우아하고, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 善於言語는 332.12(kalyāṇavāco kalyāṇavākkaraṇo)에, 柔軟和雅는 poriyā vācāya samannāgato(세련된 말씨를 갖춤)에 걸린다. 柔軟은 [참고] 확정역이 「곱게 자람」(sukhumāla)이나 여기서는 말씨를 꾸미는 말이라 확정역이 서지 않는다 — 저본이 이겨 「부드럽고」로 옮기고 오적중으로 신고한다. 於는 조사로 흡수. 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.12
又沙門瞿曇為眾導師，弟子眾多，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마는 대중의 길잡이 스승이 되고, 제자가 많으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 為眾導師는 332.13(bahūnaṃ ācariyapācariyo)과 332.27(saṅghī gaṇī gaṇācariyo)에, 弟子眾多는 332.13 쪽에 걸린다. 為는 피동이 아니라 계사(「되고」)로 읽었다 — 為…所 짜임이 없다. 導師는 「길잡이 스승」으로 풀었다(사전 導師 ① 「뒤: 出世 13」은 이 낱말이 대개 붓다·스승을 가리킴을 보인다). 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.13
니까야 대응 일부 DN 5:332.27
又沙門瞿曇永滅欲愛，無有卒暴，憂畏已除，衣毛不竪，歡喜和悅，見人稱善，善說行報，不毀餘道，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마는 욕망의 애착을 영원히 소멸시켰고, 갑작스럽고 사나움이 없으며, 근심과 두려움이 이미 제거되었고, 옷의 털이 곤두서지 않으며, 기쁘고 화평하고 즐거우며, 사람을 보면 선을 칭찬하고, 행위의 과보를 잘 말하며, 다른 도를 헐뜯지 않으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 永滅欲愛는 332.14(khīṇakāmarāgo vigatacāpallo)에, 善說行報는 332.15(kammavādī kiriyavādī)에 걸린다. 欲愛는 사전 欲愛 ③ 용례(da10/0053a25.2 「謂三愛：欲愛、有愛、無有愛」)의 첫째 애착이며 팔리 kāmarāga와 한 단어씩 맞지는 않는다. 憂畏已除·衣毛不竪·歡喜和悅·見人稱善·不毀餘道는 읽히는 팔리에 짝이 없으나 …pe… 안쪽이라 없다고 못 한다. 衣毛는 「옷의 털」로 두었다 — 몸의 털(身毛)인지 옷자락인지 갈려 [불확실:다의어_판별]. 이문(app_id 0097008): 大正 見人 / 宋·元·明 人見. 본문은 大正을 따라 「사람을 보면」(주어=고따마)으로 옮겼고, 人見이면 「사람들이 보고」로 주어가 바뀐다. 稱善의 목적어(선함/선하다는 말)도 저본만으로 못 가려 「선을 칭찬하고」로 두었다. 無有는 존재 서술이라 「없으며」. 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.14
니까야 대응 일부 DN 5:332.15
又沙門瞿曇常為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마는 늘 파사닉왕과 병사왕에게 예경과 공양을 받으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 한역은 파사닉왕(波斯匿王)을 먼저, 병사왕(瓶沙王)을 나중에 한 줄로 묶는데 팔리는 332.32(Bimbisāra)·332.33(Pasenadi) 두 줄로 순서가 반대다. 為…禮敬供養은 피동(「받으며」)이다 — 사전 禮敬 ① 「뒤: 供養 8」. 3분할표는 瓶沙王의 팔리를 Pañcakaṅga로 적으나 이는 다른 부(SA)의 대역이고, 음의(慧琳 0699a17)는 瓶沙를 頻婆娑羅(Bimbisāra)의 訛로 풀어 이 좌표의 332.32와 맞는다 — 판정은 하지 않고 인용만 한다. 波斯匿: 음의 慧琳 0365c12·0952c21이 梵語 略稱으로 풀며 팔리 Pasenadi와 계통이 갈린다(전거표 ⚠다른 부). 후렴은 미대응.
니까야 대응 순서 다름 DN 5:332.32
니까야 대응 순서 다름 DN 5:332.33
又沙門瞿曇為沸伽羅娑羅婆羅門禮敬供養，亦為梵婆羅門、多利遮婆羅門、種德婆羅門、首伽摩納兜耶子恭敬供養，成此法者，我應詣彼，彼不應來。」
또 사문 고따마는 비가라사라 바라문에게 예경과 공양을 받고, 또한 범 바라문·다리차 바라문·덕을 심는 바라문·수가 마납, 두야의 아들에게 공경과 공양을 받으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.」
주 332.34(brāhmaṇassa pokkharasātissa sakkato garukato…)는 첫 이름 하나뿐이고 나머지 이름들은 읽히는 팔리에 없다(접힌 안쪽은 미결). 沸伽羅娑羅는 3분할표에서 「보류」(Pokkharasāti, 5자) — 소리를 옮긴 이름으로 판별해 한자 독음 「비가라사라」로 옮겼다(沸는 표준 독음 「비」, 한국 불교 관용 「불」이 갈릴 수 있음). 梵婆羅門·多利遮婆羅門은 소리 옮긴 이름으로 보아 「범 바라문」「다리차 바라문」. 種德은 의역(음의 慧琳 0450a24 「種植功德」)이라 「덕을 심는」으로 옮겼다. 首伽摩納兜耶子는 首伽(이름)·摩納(음의 慧琳 0413a09 「年少淨行」의 摩納婆)·兜耶子(두야의 아들)로 끊었다 — 3분할표의 伽摩(Kāmabhū)는 이 글자열의 한 토막을 잘못 건 오적중으로 본다. 耶는 의문 어미가 아니라 이름의 글자. 亦×1은 새 행위자를 더하는 말이라 「또한」. 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.34
「又沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養，亦為諸天及諸鬼神之所恭敬，釋種、俱梨、冥寧、跋祇、末羅、蘇摩皆悉宗奉，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
「또 사문 고따마는 성문 제자들에게 으뜸으로 받들어져 예경과 공양을 받고, 또한 여러 천신과 여러 귀신에게 공경받으며, 석 종족·구리·명녕·발기·말라·소마가 모두 받들어 높이니, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 聲聞弟子의 존승은 332.24(catunnaṃ parisānaṃ sakkato garukato…)에, 諸天의 공경은 332.25(bahū devā ca manussā ca abhippasannā)에 걸린다. 여섯 종족 이름(釋種·俱梨·冥寧·跋祇·末羅·蘇摩)은 읽히는 팔리에 짝이 없고 …pe… 안쪽은 미결. 釋種은 釋(소리)+種(뜻)이라 「석 종족」. 俱梨는 이문(app_id 0098001) 明本 俱利. 冥寧은 3분할표가 의역(Mallā)으로 분류하나, 같은 줄의 末羅도 Mallā로 걸려 중복이고 「어둠·편안」은 종족 이름으로 뜻이 서지 않아 소리 옮김으로 보아 「명녕」(저본이 이긴다). 跋祇는 3분할표상 혼합이나 두 글자 모두 소리 옮김(Vajjī)이라 「발기」, 末羅는 「말라」. 蘇摩는 표에 없다 — 소리 옮김으로 「소마」(사전 蘇摩 ⑥ 丁福保 Soma 譯曰月, 후대 풀이). 為…之所 두 번은 피동(「받들어져」「공경받으며」). 所×2는 관형절로 풀 일 없이 피동에 흡수. 諸×3은 聲聞弟子를 복수 어미 「-들」로, 諸天·諸鬼神만 「여러」로 세웠다. 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.24
니까야 대응 일부 DN 5:332.25
又沙門瞿曇波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마는, 파사닉왕과 병사왕이 삼귀오계를 받았으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 332.29(Bimbisāra)·332.30(Pasenadi)의 saraṇaṃ gato(귀의함)에 걸리나, 한역은 三歸에 五戒를 더하고 순서도 파사닉왕이 앞선다. 읽히는 팔리에는 五戒가 없어 문장 유무로 신고한다(…pe… 안쪽은 미결). 한문은 「누구에게서」를 적지 않는다 — 沙門瞿曇은 화제(주제)로 두고 受의 주어는 두 왕으로 읽었으며 「~에게서」를 끌어 넣지 않았다. 三歸五戒는 「삼귀오계」(사전 三歸五戒 ③ 용례 da22/0095b01.1). 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.29
니까야 대응 일부 DN 5:332.30
又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅門等受三歸五戒，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마는, 비가라사라 바라문 등이 삼귀오계를 받았으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 332.31(brāhmaṇo pokkharasāti saputto sabhariyo sapariso sāmacco pāṇehi saraṇaṃ gato)에 걸린다. 한역의 等(「등」)은 팔리의 아들·아내·권속·대신을 한 말로 접은 것일 수 있으나 저본이 말하지 않아 판정하지 않는다. 五戒는 앞자리와 같은 사안 [불확실:앞자리와_동일]. 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.31
又沙門瞿曇弟子受三歸五戒，諸天、釋種、俱梨等，受三歸五戒，成此法者，我應詣彼，彼不應來。」
또 사문 고따마의 제자가 삼귀오계를 받았고, 여러 천신과 석 종족과 구리 등이 삼귀오계를 받았으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.」
주 332.19(anekāni devatāsahassāni pāṇehi saraṇaṃ gatāni)의 devatā(천신들)에 諸天이 걸린다. 팔리의 「수천」(sahassāni)은 한역에 수가 없다. 이문이 셋 있다: ① 戒 뒤에 宋 「供敬」·元明 「不敬」(app_id 0098002) — 大正 본문에는 없어 옮기지 않았다. 「不敬」을 따르면 뜻이 정반대로 뒤집힌다. ② 梨는 明 利. ③ 等 뒤에 宋元明 「皆」(app_id 0098003). 본문은 大正을 따랐다. 諸×1은 「여러」. 본 좌표 끝의 」는 저본 그대로. 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.19
「又沙門瞿曇所遊行處，為一切人恭敬供養，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
「또 사문 고따마가 두루 다니는 곳에서는 모든 사람에게 공경과 공양을 받으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 「모든 사람에게 공경받음」은 332.24(catunnaṃ parisānaṃ sakkato…)·332.25(bahū devā ca manussā ca abhippasannā)와 맞닿으나, 「다니는 곳마다」라는 처소 한정은 읽히는 팔리에 없다. 所遊行處의 所는 관형절로 풀어 「두루 다니는 곳」(사전 遊行 ③ da13/0062b25.1의 遊行). 為一切人 …供養은 피동(음의 慧琳 0381c21 「為…助也」). 一切는 「모든」. 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.24
니까야 대응 일부 DN 5:332.25
又沙門瞿曇所至城郭村邑，無不傾動恭敬供養，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마가 이르는 성곽과 마을과 읍에서는, 온통 기울어 움직여 공경하고 공양하지 않는 이가 없으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 읽히는 팔리 332 어느 줄에도 이 문장의 짝이 없으나 332.6–332.34가 대부분 …pe…로 접혀 있어 「없음」을 확인했다고 할 수 없다 — 미대응으로 둔다. 傾動은 「온통 기울어 움직여」로 옮겼으나 마음이 쏠려 들썩인다는 뜻인지, 성 전체가 들썩인다는 뜻인지 저본만으로 못 가린다. 無不은 이중부정을 살려 「하지 않는 이가 없으며」. 所至는 「이르는」. 城郭의 음의 慧琳 0437c03 「寬廓盛受」(성 안에 많이 받아들임). 후렴은 미대응.
又沙門瞿曇所至之處，非人、鬼神不敢觸嬈，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마가 이르는 곳에서는, 사람이 아닌 이들과 귀신이 감히 건드려 괴롭히지 못하며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 332.26(yasmiṃ gāme vā nigame vā paṭivasati na tasmiṃ gāme vā nigame vā amanussā manusse viheṭhenti)에 걸린다. 팔리는 비인(amanussā)이 「사람들」을 괴롭히지 않는다고 하나 한역은 괴롭힘의 대상을 적지 않는다(所至之處 안의 누구도). 非人·鬼神은 둘을 나란히 세웠다(사전 非人 ① 「뒤: 鬼神 2」). 觸嬈는 「건드려 괴롭히」(음의 慧琳 0409b10 「嬈相戲弄」), 不敢은 「감히 ~하지 못하며」. 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.26
又沙門瞿曇所至之處，其處人民皆見光明，聞天樂音，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마가 이르는 곳에서는, 그곳 사람들이 모두 광명을 보고 하늘 음악 소리를 들으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 읽히는 팔리 332에 이 문장의 짝이 없다. 가장 가까운 줄(332.26, 가는 곳의 비인 문제)과 같은 처소 구조이나 내용이 다르고 …pe… 안쪽은 미결이라 「짝을 못 찾음」으로 둔다. 光明은 「광명」(사전 光明 ③). 天樂音은 「하늘 음악 소리」(사전 天樂 ③ da22/0095b14.1). 후렴은 미대응.
니까야 대응 미정렬 DN 5:332.26
又沙門瞿曇所至之處，若欲去時，眾人戀慕，涕泣而送，成此法者，我應詣彼，彼不應來。」
또 사문 고따마가 이르는 곳에서는, 떠나려 할 때면 사람들이 그리워하고 사모하여 눈물 흘리며 보내니, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.」
주 읽히는 팔리에 짝이 없고 …pe… 안쪽은 미결. 若欲去時의 若는 연결어미 「-면」(「떠나려 할 때면」)으로, 而送의 而는 「눈물 흘리며 보내니」의 어미로 흡수했다. 戀慕는 「그리워하고 사모하여」. 涕泣은 「눈물 흘리며」(음의 慧琳 0489b15 「目出淚曰涕…無聲出淚曰泣」). 본 좌표 끝의 」는 저본 그대로.
「又沙門瞿曇初出家時，父母宗親涕泣戀恨，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
「또 사문 고따마가 처음 출가했을 때, 부모와 일가친척이 눈물 흘리며 그리워하고 한스러워했으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 332.9(akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ … pabbajito)에 걸린다. 팔리는 「원치 않는 부모의 눈물 어린 얼굴」을 말하나 한역은 宗親을 더하고 戀恨(그리움과 한스러움)을 말한다 — 팔리 쪽 「원치 않음」(akāma)은 한역에 없다. 宗親은 「일가친척」으로 풀었다(宗은 사전 宗 ① 「앞: 父母 4」). 出家는 앞자리와 같은 처리 [불확실:앞자리와_동일]. 후렴은 미대응. 새 인용 「로 열린다.
니까야 대응 일부 DN 5:332.9
又沙門瞿曇少壯出家，捨諸飾好、象馬、寶車、五欲、瓔珞，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마는 젊고 건장할 때 출가하여, 여러 꾸밈과 좋은 것, 코끼리와 말, 보배 수레, 오욕, 영락을 버렸으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 少壯出家는 332.8(daharova samāno yuvā susukāḷakeso … paṭhamena vayasā … pabbajito)에, 捨諸飾好·象馬·寶車·五欲·瓔珞은 332.7(pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ohāya pabbajito)에 대체로 걸린다 — 팔리는 금은을 버렸다 하고 한역은 장식·코끼리·말·수레·오욕·영락의 목록이다. 한역의 버림 항목은 팔리 읽히는 부분에 없다. 飾好는 「꾸밈과 좋은 것」으로 풀었다. 五欲·영락은 정착 술어. 寶車는 「보배 수레」. 諸×1은 「여러」. 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.8
니까야 대응 일부 DN 5:332.7
又沙門瞿曇捨轉輪王位，出家修道，若其在家，王四天下，統領民物，我等皆屬，成此法者，我應詣彼，彼不應來。」
또 사문 고따마는 전륜왕의 자리를 버리고 출가하여 도를 닦았으며, 만약 그가 집에 있으면 사천하에 왕이 되어 백성과 만물을 거느리니, 우리가 모두 그에게 속하게 되며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.」
주 읽히는 팔리 332에 전륜왕 서술의 짝이 없으나 …pe…로 접힌 줄이 많아 없음을 확인하지 못했다. 轉輪王은 3분할표가 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착 술어 「전륜왕」으로 두었다(역지침 ②; Cakkavattin·Dhammarāja는 다른 부의 대역). 若其在家는 연결어미 「-면」이며(「거든」을 피함), 在家는 「집에 있음」으로 풀었다. 王四天下의 王은 동사(「왕이 되어」). 統領民物은 「백성과 만물을 거느리니」(民物=백성과 사물). 我等皆屬은 「우리가 모두 그에게 속하게 되며」. 出家修道는 앞자리와 같은 처리 [불확실:앞자리와_동일]. 음의 慧琳 0442c01 「王于誑反」은 王이 동사로 쓰일 때의 독음 주기. 본 좌표 끝의 」는 저본 그대로.
「又沙門瞿曇明解梵法，能為人說，亦與梵天往返語言，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
「또 사문 고따마는 범의 법을 밝게 알고, 사람들에게 설해 줄 수 있으며, 또한 범천과 말을 주고받으니, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 읽히는 팔리 332에 짝이 없으나 …pe… 접힘이 많아 미결. 梵法의 梵은 범천·바라문의 법·청정 어느 쪽인지 저본만으로 못 가려 한자를 본문에 달지 않고 「범의 법」으로 두었다(梵分을 「범의 몫」으로 옮긴 것과 같은 처리). 음의 梵天 慧琳 0482c23 「梵摩此云寂靜或云清淨」은 梵天 항목의 풀이라 梵 홀로의 뜻을 정하지 못한다. 能為人說의 能은 「-ㄹ 수 있다」, 為는 「~에게(위하여)」로 풀어 「설해 줄 수 있으며」. 亦與梵天往返語言의 亦은 새 행위(범천과의 교신)를 더하는 말이라 「또한」. 梵天은 [구속] 확정역 「범천」. 새 인용 「로 열린다.
又沙門瞿曇明解三種祭祀、十六祀具，我等宿舊所不能知，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마는 세 가지 제사와 열여섯 가지 제사 도구를 밝게 아니, 이는 우리 오랜 이들이 알 수 없는 것이며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 335.3(samaṇo gotamo tividhaṃ yaññasampadaṃ soḷasaparikkhāraṃ jānāti)에 三種祭祀·十六祀具가 걸리고, 335.4(na kho panāhaṃ jānāmi)에 我等宿舊所不能知가 걸린다. 팔리는 「나는 모른다」(단수, 구라단두 자신)이나 한역은 「우리 오랜 이들」(복수) — 개별 어휘의 갈림. 한역은 같은 개념에 祭祀·祀具·(다음 좌표) 祭具·祭法을 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한국어는 祭·祀를 모두 「제사」로 받을 수밖에 없어 구분이 사라지니 이 비고로 신고한다. 宿舊는 3분할표가 의역(Purāna)으로 분류하나 일반어 「오랜 이」로 읽었다. 所不能知는 「알 수 없는 것」(所를 관형절로 풀고 能은 「-ㄹ 수 있다」), 十六은 「열여섯」. 사전 十六 ① 「뒤: 祀具 11」. 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:335.3
니까야 대응 일부 DN 5:335.4
又沙門瞿曇三十二相具足，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마는 서른두 가지 상을 갖추었으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 332.22(dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato…)에 걸린다. 팔리의 mahāpurisa(대인)는 한역에 없다 — 한역이 줄인 것인지는 저본이 말하지 않는다. 이문(app_id 0098004): 大正 相 / 宋·元·明 相皆悉. 본문은 大正을 따랐다. 相은 「상」(三十二相은 정착어, 음의 慧琳 0471b03). 후렴은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 5:332.22
又沙門瞿曇智慧通達，無有怯弱，成此法者，我應詣彼，彼不應來。
또 사문 고따마는 지혜가 환히 통하고, 겁내거나 약함이 없으며, 이 법을 이룬 이는 내가 그에게 나아가야 하고, 그는 와서는 안 된다.
주 읽히는 팔리 332에 짝이 없으나 …pe… 접힘이 많아 미결. 通達은 「환히 통하고」, 怯弱은 「겁내거나 약함」(음의 慧琳 0329c19 「怯懼也…弱撓也」). 無有는 존재 서술이라 「없으며」. 사전 怯弱 ① 「앞: 無有 8」 — 無有怯弱이 이 역자의 굳은 짝. 후렴은 미대응.
彼瞿曇來至此佉㝹婆提村，於我為尊，又是貴客，宜往覲現。」
저 고따마가 이 거누바제 마을에 이르렀으니, 나에게 높은 분이며 또 귀한 손님이라, 가서 뵙고 알현해야 한다.」
주 來至此佉㝹婆提村은 332.35(khāṇumataṃ anuppatto)에, 又是貴客은 332.38(atithimhākaṃ samaṇo gotamo)에, 宜往覲現은 332.41(atha kho mayameva arahāma … dassanāya upasaṅkamituṃ)에 걸린다. 팔리의 「손님은 공경해야 한다」(332.37·332.39)는 일반 규범인데 한역은 於我為尊(「나에게 높은 분」)이라는 개인 서열로 말한다. 佉㝹婆提는 음역(3분할표 Khāṇumata)이라 한자 독음 「거누바제」 — 㝹의 독음 확신이 없어 [불확실:고유명·표기_유형]. 宜往覲現의 宜는 당위 어미(「뵈어야 한다」). 覲(뵙다)과 現(나아가 얼굴을 보이다)을 나란히 두어 「뵙고 알현해야」 — 覲現이 병렬인지 한 낱말인지는 저본만으로 못 가림. 於는 「에게」로 흡수. 본 좌표 끝의 」는 저본 그대로. 또한 이 좌표에는 「이 법을 이룬 이…」 후렴이 없다.
니까야 대응 일부 DN 5:332.35
니까야 대응 일부 DN 5:332.38
니까야 대응 일부 DN 5:332.41
時，五百婆羅門白究羅檀頭言：「甚奇！甚特！彼之功德乃如是耶？
그때 오백 바라문이 구라단두에게 아뢰었다. 「매우 기이합니다! 매우 특별합니다! 그분의 공덕이 이와 같단 말입니까?
주 333.1(te brāhmaṇā kūṭadantaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ)에 오백 바라문의 발언이 걸린다. 팔리는 「여러 바라문」이고 오백(五百)이 없다. 감탄 甚奇·甚特은 팔리 읽히는 부분에 없다. 究羅檀頭는 3분할표에 없는 이름이라 소리 옮김으로 판별해 「구라단두」(사전 究羅檀頭 ⑥ 丁福保 巴Kūṭadanta). 白…言은 「아뢰었다」. 존댓말: 바라문들이 윗사람 구라단두에게 하는 말이라 「-ㅂ니다」체로 통일. 乃如是耶의 乃는 문장 전체의 놀람으로 흡수하고 耶는 의문 어미(「~단 말입니까」)로 졌다. 功德은 「공덕」(사전 功德 ① 「앞: 若有 5」).
니까야 대응 일부 DN 5:333.1
니까야 대응 일부 DN 5:333.2
若使瞿曇於諸德中成就一者，尚不應來，況今盡具？
가령 고따마가 여러 덕 가운데 하나만 성취했더라도 오히려 와서는 안 되는데, 하물며 지금 모두 갖추었음에야 어떻겠습니까?
주 333.2(ito cepi so bhavaṃ gotamo yojanasate viharati, alameva … dassanāya upasaṅkamituṃ)는 「백 유순 밖에 계셔도 가서 뵐 만하다」는 논법이고 한역은 「하나만 성취했어도 오지 않아야 하는데 하물며 모두 갖추었다」는 논법 — 같은 자리에서 다른 것이라 엇갈림이다. 若使는 가정 접속사로 읽어 使의 사역(「-게 하다」)은 세우지 않았다 — 使를 사역으로 읽는 길이 남아 [불확실:격·태·구문]. 於諸德中은 「여러 덕 가운데」, 者는 가정절을 닫는 말이라 「-했더라도」로 흡수. 尚은 「오히려」, 況은 「하물며」. 존댓말은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:333.2
宜盡相率，共往問訊。」
모두 서로 이끌고 함께 가서 문안드려야 합니다.」
주 333.3(tena hi, bho, sabbeva mayaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamissāma)에 걸린다. 팔리에서 이 말은 구라단두의 결론이고 한역에서는 오백 바라문의 제안이다 — 화자가 다르다. 宜는 당위 어미(「문안드려야 합니다」), 相率은 「서로 이끌고」(음의 慧琳 0699a16 「將領行也率導引也」), 問訊은 「문안」(사전 問訊 ⑥ 후대 풀이를 따르지 않고 문맥으로). 존댓말(바라문→구라단두). 본 좌표 끝의 」는 저본 그대로.
니까야 대응 일부 DN 5:333.3
究羅檀頭言：「欲行者，宜知是時。」
구라단두가 말하였다. 「가고자 하는 이는 지금이 그때임을 알아야 한다.」
주 333.3 앞뒤 읽히는 팔리 줄(333.1–333.3)에 이 문장의 짝이 없다 — 접힌 곳이 아니라 읽은 줄이라 없음확인이다. 欲行者宜知是時는 「가고자 하는 이는 그때임을 알아야 한다」로 읽었으나, 말하는 이가 청자에게 「때를 보아 가라」고 이르는 것인지 「가려는 자는 이 시점이 그때임을 알라」는 확인인지 저본만으로 못 가린다. 者는 「이」, 宜는 당위 어미. 구라단두의 발화라 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:333.3
時，婆羅門即嚴駕寶車，與五百婆羅門及佉㝹婆提諸婆羅門長者、居士，前後圍遶，詣尸舍婆林，到已下車，步進至世尊所，問訊已，一面坐。
그때 바라문은 곧 보배 수레에 멍에를 매어 채비하고, 오백 바라문 및 거누바제의 여러 바라문·장자·거사와 함께 앞뒤로 에워싸여 시사바 숲에 나아가, 도착하여 수레에서 내려 걸어 나아가 세존께 이르러 문안을 마치고 한쪽에 앉았다.
주 334.1(mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṃ yena ambalaṭṭhikā yena bhagavā tenupasaṅkami)에 걸린다. 장소가 갈린다: 팔리는 암발랏티까(Ambalaṭṭhikā, 망고 동산), 한역은 尸舍婆林(3분할표 팔리 Siṁsapā) — 개별 어휘. 尸舍婆는 소리 옮김이라 「시사바」. 이문(app_id 0098005): 大正 林 / 宋 村(「시사바 마을」이 됨). 본문은 大正을 따랐다. 수레(寶車)·하차·도보 진입은 읽히는 팔리에 없다. 問訊已一面坐는 334.2(sammodanīyaṃ kathaṃ … ekamantaṃ nisīdi)에 걸린다. 居士는 [구속] 확정역 「거사」 — 여기서는 四姓 자리가 아니라 長者(장자)와 나란히 선 자리라 팔리 brāhmaṇagahapatikā(334.3)의 gahapati일 수도 있어 어느 쪽인지 [불확실:다의어_판별]. 즉(即)은 「곧」, 所는 「세존께」로 흡수, 圍遶는 피동으로 「에워싸여」. 嚴駕의 駕는 음의 慧琳 0700b20 「馬在軛中曰駕」.
니까야 대응 일부 DN 5:334.1
니까야 대응 일부 DN 5:334.2
時，諸婆羅門、長者，居士，或有禮佛而坐者，或問訊而坐者，或有稱名而坐者，或有叉手向佛而坐者，或有默然而坐者。
그때 여러 바라문·장자·거사 가운데 어떤 이는 부처님께 예를 올리고 앉았고, 어떤 이는 문안하고 앉았고, 어떤 이는 이름을 일컫고 앉았고, 어떤 이는 두 손을 맞잡고 부처님을 향하여 앉았고, 어떤 이는 잠자코 앉았다.
주 다섯 갈래가 팔리 334.3(abhivādetvā)·334.4(sammodiṃsu)·334.5(añjaliṃ paṇāmetvā)·334.6(nāmagottaṃ sāvetvā)·334.7(tuṇhībhūtā)에 하나씩 걸리나, 한역은 稱名(이름 일컬음)이 叉手(합장)보다 앞서고 팔리는 합장이 이름 알림보다 앞선다 — 두 갈래의 자리가 바뀐다. 팔리는 「이름과 성(nāmagotta)」, 한역은 「이름」만 말한다. 或有…者는 「어떤 이는」으로 옮겼고, 或…者(有 없음)와 或有…者(有 있음)의 차이는 「어떤 이는」으로 합쳐졌다(저본에서 有는 첫째·셋째·넷째·다섯째 갈래에 있고 둘째 갈래에만 없다). 叉手는 「두 손을 맞잡고」. 默然은 「잠자코」(음의 慧琳 0428c16).
니까야 대응 같음 DN 5:334.3
니까야 대응 같음 DN 5:334.4
니까야 대응 순서 다름 DN 5:334.5
니까야 대응 순서 다름 DN 5:334.6
니까야 대응 같음 DN 5:334.7
眾坐已定，究羅檀頭白佛言：「欲有所問，若有閑暇得見聽者，乃敢請問。」
대중이 앉아 이미 자리가 정해지자, 구라단두가 부처님께 아뢰었다. 「묻고 싶은 것이 있습니다. 만일 한가한 겨를이 있으셔서 들어 주심을 얻을 수 있다면, 비로소 감히 청하여 묻겠습니다.」
주 335.1(ekamantaṃ nisinno kho kūṭadanto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca)의 앉은 뒤 발화 도입에 걸린다. 한역의 허락을 구하는 말(欲有所問…乃敢請問)은 팔리에 없다. 이문(app_id 0098006): 大正 暇 / 元 假. 본문은 大正을 따랐다. 若有…者는 가정절(「-면」)이며 得見聽의 得은 「-ㄹ 수 있다」, 見은 「들어 주심」의 높임 접두로 읽었다. 閑暇의 有는 겨를이 있다는 서술이라 「겨를이 있으셔서」로 이어 옮겼다. 乃敢의 乃는 「비로소」. 閑暇의 暇는 음의 慧琳 0401a22 「暇猶閑也」. 존댓말(구라단두→부처님).
니까야 대응 일부 DN 5:335.1
佛言：「隨意所問。」
부처님이 말씀하셨다. 「뜻대로 물으라.」
주 335.6 다음 줄 336.1이 곧 「잘 들으라」(tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi…)로 이어져 隨意所問에 해당하는 말이 팔리 읽은 줄에 없다 — 없음확인. 所問은 「물으라」로 흡수. 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:335.6
時，婆羅門白佛言：「我聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具，我等先宿耆舊所不能知，我等今者欲為大祭祀，已辦五百特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、五百羯羊，欲以祭祀，今日顧來，問三祭法及十六祭具，若得成此祀者，得大果報，名稱遠聞，天人所敬。」
그때 바라문이 부처님께 아뢰었다. 「제가 듣기로 고따마께서는 세 가지 제사와 열여섯 가지 제사 도구를 밝게 아신다 하는데, 이는 저희 선대의 오랜 노숙한 어른들이 알 수 없던 것입니다. 저희는 지금 큰 제사를 지내려고 하여, 이미 오백 마리의 수소, 오백 마리의 암소, 오백 마리의 수송아지, 오백 마리의 암송아지, 오백 마리의 검은 숫양, 오백 마리의 거세한 숫양을 갖추었습니다. 이로써 제사를 지내려고 오늘 찾아와서 세 가지 제사법과 열여섯 가지 제사 도구를 여쭙습니다. 만일 이 제사를 이룰 수 있다면 큰 과보를 얻고, 이름이 멀리까지 들리며, 하늘과 사람에게 공경받습니다.」
주 我聞…十六種祭具는 335.2–335.3, 欲為大祭祀는 335.5, 問三祭法及十六祭具는 335.6(desetu)에 걸린다. 팔리 335.4는 「나는 모른다」(단수)이고 한역은 「저희 선대의 노숙한 어른들이 알 수 없던 것」(복수) — 앞 좌표와 같은 갈림. 짐승 목록은 323.7(satta ca usabhasatāni … urabbhasatāni)에 걸리나 엇갈린다: 팔리는 수소·거세 수송아지·암송아지·염소·숫양 다섯 갈래 각 700, 한역은 特牛·牸牛·特犢·牸犢·羖羊·羯羊 여섯 갈래 각 500. 特·牸는 수컷·암컷(음의 慧琳 0659b12, 希麟 0964c22 「牛牝曰牸牡曰特」), 羖는 검은 숫양, 羯은 거세한 양(음의 慧琳 0705b10 「夏羊羖䍽也亦羯也」 — 羖·羯이 겹쳐 풀리는 점은 판정하지 않고 인용). 팔리의 「제사에 쓰려 말뚝에 맨 짐승」을 한역은 서술자가 아니라 바라문의 입으로 말한다. 결과절(若得成此祀者…天人所敬)는 읽은 팔리에 없다. 先宿耆舊: 3분할표의 宿舊(의역 Purāna)·耆舊(혼합 Jīvaka)는 이름이 아니라 일반어 「노숙한 어른」으로 읽었다(저본이 이긴다). 祭祀·祭法·祭具·(앞 좌표) 祀具가 같은 개념을 섞어 쓰는 한자 흔들림. 顧來의 顧는 이문(app_id 0098007) 元·明·聖 故 — 大正을 따라 「찾아와서」로 옮겼고 故로 읽으면 「일부러 와서」다. 欲以祭祀의 以는 「이로써」. 我等今者의 者는 시간 접미라 「지금」으로 흡수. 若得成此祀者의 得은 「-ㄹ 수 있다」, 뒤의 得大果報의 得은 「얻고」. 所敬은 피동 「공경받습니다」. 존댓말(바라문→부처님).
니까야 대응 같음 DN 5:335.2
니까야 대응 같음 DN 5:335.3
니까야 대응 일부 DN 5:335.4
니까야 대응 같음 DN 5:335.5
니까야 대응 일부 DN 5:335.6
니까야 대응 내용 다름 DN 5:323.7
爾時，世尊告究羅檀頭婆羅門曰：「汝今諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。」
그때 세존이 구라단두 바라문에게 말씀하셨다. 「너는 이제 자세히 들으라, 자세히 들으라. 잘 생각하라. 너를 위해 설하겠다.」
주 336.1(tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi sādhukaṃ manasikarohi, bhāsissāmi)에 걸린다. 팔리는 「듣고(suṇāhi) 마음에 새겨라(manasikarohi)」 두 명령인데 한역은 諦聽을 두 번 되풀이한 뒤 善思念之를 둔다. 當為汝說의 當은 미래·결의 어미(「설하겠다」)로 졌고 「마땅히」는 쓰지 않았다. 汝今의 今은 「이제」. 세존의 발화라 평서.
니까야 대응 일부 DN 5:336.1
婆羅門言：「唯然。
바라문이 말하였다. 「예, 그리하겠습니다.
주 336.2(‘evaṃ, bho’ti kho kūṭadanto brāhmaṇo bhagavato paccassosi)의 응답에 걸린다. 唯然의 唯는 한정 부사(「오직」)가 아니라 응답 감탄사로 읽어 「예」로 옮겼다(음의 慧琳 0316a03·0320c25·0368a07 「唯者應辭也」). 然은 「그리하겠습니다」. 존댓말(바라문→세존). 인용은 다음 구간으로 이어져 닫히지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 5:336.2
瞿曇！願樂欲聞。」
고따마시여! 원하고 즐거이 듣고자 합니다.」
주 瞿曇=고따마([구속]). 청자가 부처님이므로 존댓말로 통일했다. 願樂欲聞은 듣기를 원하고 즐거워한다는 의욕의 표현이고, 팔리 335.6(sādhu me … desetu, 「가르쳐 주십시오」)의 청원 형식은 이 좌표에 없다. 앞 좌표(부분2)를 보지 못해 청원 문장이 앞 좌표에 있는지는 가를 수 없다. 이 경에는 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 아직 안 잡은 것(미대응)으로 둔다(이하 같음).
니까야 대응 일부 DN 5:335.6
爾時，佛告究羅檀頭曰：「乃往過去久遠世時，有剎利王，水澆頭種，欲設大祀，集婆羅門大臣而告之曰：『我今大有財寶具足，五欲自恣，年已朽邁，士眾強盛，無有怯弱，庫藏盈溢。
그때 부처님께서 구라단두에게 말씀하셨다. 「지난 옛적 아득히 오랜 세상 때에 한 찰리 왕이 있었으니, 머리에 물을 붓는 종족으로 큰 제사를 베풀고자 하여 바라문과 대신을 모아 그들에게 말하였다. 『나는 지금 재물과 보배가 크게 있고 모두 갖추어졌으며, 다섯 욕망을 마음껏 누리고, 나이는 이미 늙고 쇠하였고, 병사의 무리는 강성하여 겁약함이 없고, 창고는 가득 넘친다.
주 佛=부처님·剎利=찰리·婆羅門=바라문([구속]). 찰리는 Khattiya의 음역으로 왕족·무사 계급, 바라문은 Brāhmaṇa의 음역으로 사제 계급이다. 究羅檀頭는 3분할표에 없는 이름이다. 사전 究羅檀頭(丁福保 ⑥ 〔人名〕巴Kūṭadanta)와 한자 구성으로 보아 소리를 옮긴 음역으로 판별해 독음(구라단두)으로 적고, 한 경 안에서 통일한다. 팔리형 Kūṭadanta는 비고에만 둔다. 水澆頭種은 머리에 물을 붓는 종족으로 한문대로 옮기고 풀지 않았다. 팔리 336.4는 왕 이름(mahāvijita)을 밝히나 한문에는 이름이 없다. 팔리의 청자는 궁정 사제 한 사람(337.1)이고 한문의 청자는 바라문과 대신이다. 五欲自恣·年已朽邁·士眾強盛·無有怯弱은 팔리 336.4–6에 짝이 없고, 財寶具足·庫藏盈溢은 aḍḍho mahaddhano … paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro(336.4)와 겹친다. 「乃往過去…有剎利王」의 有는 이야기 도입의 존재 서술이라 「있었으니」로 세웠다. 而·於는 흡수했다. 士眾은 強盛·怯弱과 호응하므로 병사의 무리로 읽었다. 사전 怯弱 ⑤ 慧琳 0329c19(「怯懼也…愞弱」), 朽邁 慧琳 0389c18(「邁遠也」), 盈溢 慧琳 0488c04(「滿也」)를 뜻 확인에만 썼다.
니까야 대응 일부 DN 5:336.4
니까야 대응 일부 DN 5:336.6
니까야 대응 내용 다름 DN 5:337.1
今欲設大祀，汝等說祀法斯何所須？』
이제 큰 제사를 베풀고자 한다. 너희는 제사의 법을 말하라. 이에 필요한 것이 무엇인가?』[불확실]
불확실 앞 좌표에서 열린 왕의 말(『)이 여기서 닫힌다. 팔리 337.5(icchāmahaṃ … mahāyaññaṃ yajituṃ)는 今欲設大祀와 같고, 337.6(anusāsatu maṃ …, 「오래도록 이롭고 행복하도록 가르쳐 주십시오」)은 汝等說祀法斯何所須(제사법을 말하라, 필요한 것이 무엇인가)와 요청의 내용이 다르다. 「說祀法斯何所須」는 「제사법을 말하라 / 이에 무엇이 필요한가」로 끊었으나 「說[祀法斯何所須]」(제사법에 이에 필요한 것을 말하라)로 이어 읽을 수도 있어 구두를 로 남긴다. 斯는 이문 없음(98c26.1의 이문과 별개)이며 「이에」로 옮겼다. 所須는 所를 명사화로 흡수해 「필요한 것」으로 옮겼다. 汝等=너희(청자가 신하들).
니까야 대응 같음 DN 5:337.5
니까야 대응 내용 다름 DN 5:337.6
時，彼大臣即白王言：『如是。
그때 그 대신이 곧 왕에게 아뢰어 말하였다. 『그렇습니다.
주 팔리 338.1은 궁정 사제(purohita brāhmaṇa)가 왕에게 말한다. 한문은 彼大臣(단수)이 말하며, 같은 말머리에 한문에만 동의의 如是가 붙는다. 신하가 왕에게 하는 말이므로 존댓말로 통일했다(이하 같음). 即[앵커: 곧]는 즉시의 뜻이 실려 「곧」으로 옮겼다. 白王言은 「아뢰어 말하였다」로 白과 言을 모두 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 5:338.1
大王！如王所言，國富兵強，庫藏盈溢。
대왕이시여! 왕께서 말씀하신 대로 나라는 부유하고 군사는 강하며 창고는 가득 넘칩니다.
주 왕의 말을 되받아 확인하는 이 문장은 팔리 궁정 사제의 첫 말(338.2, 「왕의 나라는 가시투성이…」) 앞에 놓일 자리에 짝이 없음을 확인했다. 如王所言은 [앵커: 如…所]에 따라 「말씀하신 대로」로 풀어 「~하는 바」를 피했다. 兵強의 兵은 군사로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:338.2
但諸民物多懷惡心，習諸非法，若於此時而為祀者，不成祀法，如遣盜逐盜，則不成使。
다만 백성들은 대부분 나쁜 마음을 품고 여러 그릇된 법을 익히니, 이때 제사를 지내면 제사의 법이 이루어지지 않아, 도적을 보내어 도적을 쫓게 하는 것과 같으면 부리는 일이 이루어지지 않습니다.
주 팔리 338.2–3은 나라가 가시투성이(sakaṇṭaka)여서 지금 세금을 거두면 왕이 마땅한 일을 하지 않는 것이라 하고, 한문은 이때 제사를 지내면 제사의 법이 성립하지 않는다고 한다. 같은 자리에서 내용이 엇갈린다. 「도적을 보내어 도적을 쫓게 하는」 비유는 팔리에 없다. 民物은 사전에 없고 民과 物이 한 낱말로 쓰여 사람들을 가리키는 것으로 보아 「백성들」로 옮겼다. 物을 따로 세우지 않은 것이라 [불확실:다의어_판별]로 남긴다. 但은 앞 문장(국부병강)에 대한 단서를 세우는 뜻이 실려 「다만」으로 세웠다. 若…者는 연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 붙이지 않았고, 如…則은 「같으면」으로 흡수했다. 使는 사역이 아니라 명사(보냄·부림)로 읽어 「부리는 일」로 옮겼다. 於·而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 5:338.2
니까야 대응 내용 다름 DN 5:338.3
大王！勿作是念言，此是我民，能伐能殺，能呵能止。
대왕이시여! ‘이는 나의 백성이니 칠 수 있고 죽일 수 있으며 꾸짖을 수 있고 그치게 할 수 있다’ 하는 생각을 짓지 마십시오.
주 팔리 338.5는 왕이 「죽이거나(vadha) 묶거나(bandha) 벌금을 물리거나(jāni) 꾸짖거나(garahā) 추방하여(pabbājana)」 도적을 뿌리 뽑겠다고 생각하는 장면이다. 한문 伐·殺·呵·止 넷과 겹치는 것은 殺(vadha)과 呵(garahā)이고, 나머지는 어휘가 다르다. 能×4는 [앵커: 어미 「-ㄹ 수 있다」]에 따라 「수 있다」 넷으로 옮기고 「능히」를 쓰지 않았다. 勿作是念言은 「~하는 생각을 짓지 마십시오」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 5:338.5
諸近王者當給其所須，諸治生者當給其財寶，諸修田業者當給其牛犢、種子，使彼各各自營。
왕을 가까이하는 이들에게는 그들이 필요로 하는 것을 주시고, 생계를 꾸리는 이들에게는 그들에게 재물과 보배를 주시고, 밭일을 닦는 이들에게는 그들에게 소와 송아지, 종자를 주시어, 그들이 저마다 꾸려 가게 하십시오.
주 팔리는 농사·목축하는 이(kasigorakkhe)에게 종자와 먹을 것(338.8), 장사하는 이(vāṇijjā)에게 밑천(338.9), 왕의 신하(rājaporise)에게 먹을 것과 급료(338.10)를 주라 하고, 그 결과 사람들이 제 일에 몰두한다(sakammapasutā, 338.11)고 한다. 한문은 가까이하는 이 → 생계 꾸리는 이 → 밭일하는 이의 순서이고 주는 물건도 다르다(순서 거꾸로). 當給은 [앵커: 어미 「-라/-겠다」]에 따라 청유·명령 어미(주시고)로 당위를 지었고 「마땅히」를 쓰지 않았다. 使彼各各自營의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수하고 各各을 「저마다」로 세웠다. 諸는 복수 접미 「이들」로 흡수했다. 治生은 생계를 꾸리는 일(營生)로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 5:338.8
니까야 대응 일부 DN 5:338.9
니까야 대응 일부 DN 5:338.10
니까야 대응 일부 DN 5:338.11
王不逼迫於民，則民人安隱，養育子孫，共相娛樂。』」
왕께서 백성을 핍박하지 않으시면 백성들은 평안하며 자손을 길러 키우고 서로 함께 즐길 것입니다.』」
주 이 좌표에서 신하의 말(『)과 부처님의 말(앞 좌표에서 연 「)이 함께 닫힌다. 팔리 338.11(왕의 나라를 괴롭히지 않는다)·338.13(나라가 평안하다)·338.14(사람들이 가슴에 아들을 안고 춤추며 즐긴다)가 한문 不逼迫·安隱·養育子孫 共相娛樂과 겹친다. 팔리 338.12(왕의 곳간이 커진다)는 한문에 짝이 없다. 於는 흡수, 則은 「-면」에 흡수했다. 共相은 「서로 함께」로 옮겼다. 逼迫은 음의 逼迫 慧琳 0330a20 「杜注左傳逼近也」「廣雅陿也急也」, 娛樂은 음의 娛樂 慧琳 0450b03 「娛樂也」를 참고했다.
니까야 대응 일부 DN 5:338.11
니까야 대응 일부 DN 5:338.13
니까야 대응 일부 DN 5:338.14
佛告究羅檀頭：「時，王聞諸臣語已，諸親近者給其衣食，諸有商賈給其財寶，修農田者給牛、種子。
부처님께서 구라단두에게 말씀하셨다. 「그때 왕은 신하들의 말을 듣고 나서, 친근한 이들에게는 그들에게 옷과 음식을 주고, 장사하는 이들에게는 재물과 보배를 주고, 농토를 닦는 이들에게는 소와 종자를 주었다.
주 究羅檀頭=구라단두(0098b27.1 서술 참조, 표기 통일). 佛=부처님([구속]). 팔리 338.15–17은 농사·목축 → 장사 → 왕의 신하 순으로 종자와 먹을 것·밑천·급료를 준다고 이행을 서술한다. 한문은 친근한 이 → 장사하는 이 → 농토 닦는 이 순서이고 주는 물건이 다르다. 같은 무리(왕 곁의 사람)를 앞 좌표는 近王者, 여기서는 親近者로 쓴다(왕을 목적어로 두지 않아 「친근한 이들」로 옮겼다). 諸有商賈의 有는 [앵커: 「~이 있어」 훈독투]에 따라 관형절로 흡수해 「장사하는 이들」로 옮겼다. 王聞諸臣語已의 已는 「듣고 나서」로 옮겼다. 衣食은 옷과 음식이다.
니까야 대응 일부 DN 5:338.15
니까야 대응 일부 DN 5:338.16
니까야 대응 일부 DN 5:338.17
是時人民各各自營，不相侵惱，養育子孫，共相娛樂。」
이때 백성들은 저마다 꾸려 가며 서로 침범하여 괴롭히지 않고, 자손을 길러 키우며 서로 함께 즐겼다.」
주 팔리 338.18–19의 sakammapasutā rañño janapadaṃ na viheṭhiṃsu(제 일에 몰두하여 왕의 나라를 괴롭히지 않음)·mudā modamānā … naccentā(기뻐하며 아들을 가슴에 놓고 춤춤)와 겹친다. 팔리 338.18의 「왕의 곳간이 커졌다」는 한문에 없다. 人民은 사람과 백성이 한 낱말이라 「백성들」로 옮겼다. 各各自營의 自는 흡수했다. 侵惱는 침범하여 괴롭힘이다. 부처님께서 연 말(「)이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 5:338.18
니까야 대응 일부 DN 5:338.19
佛言：「時，王復召諸臣語言：『我國富兵強，庫藏盈溢，給諸人民，使無所乏，養育子孫，共相娛樂。
부처님께서 말씀하셨다. 「그때 왕은 다시 신하들을 불러 말하였다. 『나의 나라는 부유하고 군사는 강하며 창고는 가득 넘치고, 여러 백성에게 주어 모자라는 것이 없게 하여, 자손을 길러 키우고 서로 함께 즐긴다.
주 佛=부처님([구속]). 팔리 338.20–22는 왕이 궁정 사제를 불러 「도적(dassukhīla)이 뽑혔고 곳간이 커졌으며 나라가 평안하다」고 말한다. 한문은 신하들을 부르고, 도적이 없어졌다는 말 없이 나라의 부유함과 백성에게 준 것을 말한다. 復召의 復는 반복(왕이 신하를 다시 부름)의 뜻이 실려 「다시」로 옮겼다. 無所乏의 所는 「모자라는 것」으로 명사화했다. 養育子孫 共相娛樂의 주어는 백성으로 읽었다(앞 0098c10.1·0098c13.1과 같은 구).
니까야 대응 일부 DN 5:338.20
니까야 대응 일부 DN 5:338.21
니까야 대응 일부 DN 5:338.22
我今欲設大祀，汝說祀法悉何所須？』
나는 이제 큰 제사를 베풀고자 한다. 너희는 제사의 법을 말하라. 이에 필요한 것이 모두 무엇인가?』
주 팔리 338.23(icchāmahaṃ brāhmaṇa mahāyaññaṃ yajituṃ)은 我今欲設大祀와 같고, 338.24(anusāsatu maṃ …, 이로운 길을 가르쳐 달라)는 祀法 말하기와 필요한 것 묻기로 엇갈린다. 앞 요청(0098c02.1)과 달리 斯 대신 悉이 들어 「모두」로 옮겼다. 汝는 단수형이나 청자가 諸臣이라 「너희」로 옮겼다. 왕이 신하들에게 하는 말이라 평서로 통일했다.
니까야 대응 같음 DN 5:338.23
니까야 대응 내용 다름 DN 5:338.24
諸臣白王：『如是，如是，如王所說。
여러 신하가 왕에게 아뢰었다. 『그렇습니다, 그렇습니다. 왕께서 말씀하신 대로입니다.
주 이 좌표부터 0099a07.1까지의 장면(궁 안·태자·황자·신하들에게 차례로 알리고 동의를 얻음)은 팔리 339.1–12(찰리·대신·바라문 대부호·장자들에게 동의를 구하는 「네 가지 동의의 자리」)와 구조가 닮았으나 알리는 대상과 말이 다르다. 한문의 알림 대상(궁 안 → 태자·황자 → 신하들)과 팔리의 동의 구하기(찰리 → 대신·바라문·장자)가 어떻게 짝지어지는지는 판정하지 않고 [불확실:구조·배열]로 남긴다(이하 이 군의 좌표에 같은 표시). 如是 동의 문장 자체는 팔리 해당 자리에 짝이 없어 absent로 달았다. 白王은 言 없이 쓰였다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:339.1
國富兵強，庫藏盈溢，給諸人民，使其無乏，養育子孫，共相娛樂。
나라는 부유하고 군사는 강하며 창고는 가득 넘치고, 여러 백성에게 주어 그들이 모자람이 없게 하여, 자손을 길러 키우고 서로 함께 즐깁니다.
주 앞서 왕이 한 말(0098c14.1)을 신하들이 되받아 말하는 문장으로 팔리에는 짝이 없다. 使其無乏의 其는 「그들」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:339.1
王欲祀者，可語宮內使知。』
왕께서 제사를 지내고자 하신다면 궁 안에 말하여 알게 하십시오.』
주 팔리 339.1은 왕이 찰리들(khattiyā ānuyantā …)을 불러 동의를 구하라고 권하는데, 한문은 궁 안(宮內)에 알리라고 한다. 같은 자리에서 알릴 대상이 엇갈린다. 者는 조건의 「-면」(하신다면)으로, 使知는 「알게 하십시오」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:339.1
時，王即如臣言，入語宮內：『我國富兵強，庫藏盈溢，多有財寶，欲設大祀。』
그때 왕은 곧 신하의 말대로 궁 안에 들어가 말하였다. 『나의 나라는 부유하고 군사는 강하며 창고는 가득 넘치고, 재물과 보배가 많이 있으며, 큰 제사를 베풀고자 한다.』
주 팔리 339.5–6은 왕이 찰리들에게 「제가 큰 제사를 지내고자 하니 허락해 주십시오」라고 말한다. 한문은 궁 안에 들어가 같은 뜻을 알리되 허락을 구하는 말이 없다. 即如臣言은 「곧 신하의 말대로」로, 多有財寶의 有는 재물이 있다는 존재 서술이라 「많이 있으며」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:339.5
니까야 대응 내용 다름 DN 5:339.6
時，諸夫人尋白王言：『如是，如是，如大王言。
그때 여러 부인이 곧 왕에게 아뢰어 말하였다. 『그렇습니다, 그렇습니다. 대왕께서 말씀하신 대로입니다.
주 팔리 339.7은 찰리들이 「왕께서 제사를 지내십시오, 제사의 때입니다(yaññakālo)」라고 답한다. 한문은 부인들이 「그렇습니다」로 답한다. 尋은 [앵커: 「곧」]로 옮겼다. 부인은 왕에게 하는 말이라 존댓말이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:339.7
國富兵強，庫藏盈溢，多有珍寶，欲設大祀，今正是時。』
나라는 부유하고 군사는 강하며 창고는 가득 넘치고, 진귀한 보배가 많이 있으며, 큰 제사를 베풀고자 하시니 지금이 바로 그때입니다.』
주 今正是時는 팔리 339.7의 yaññakālo(제사의 때)와 겹친다. 正은 강조가 실려 「바로」로 옮겼다. 珍寶는 「진귀한 보배」(앞의 財寶=재물과 보배와 구별).
니까야 대응 일부 DN 5:339.7
王出報諸臣言：『我國富兵強，庫藏盈溢，給諸人民，使其無乏，養育子孫，共相娛樂。
왕이 나가서 신하들에게 알려 말하였다. 『나의 나라는 부유하고 군사는 강하며 창고는 가득 넘치고, 여러 백성에게 주어 그들이 모자람이 없게 하여, 자손을 길러 키우고 서로 함께 즐긴다.
주 팔리 339.8은 왕이 대신·시종·바라문 대부호·장자들을 불러 허락을 구한다. 한문은 궁 안을 거쳐 신하들에게 알리는 순서다. 말의 앞부분(國富兵強…)은 0098c14.1과 같은 문장이다. 王出報의 出은 궁에서 나온 것, 報는 알림이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:339.8
今欲大祀，已語宮內，汝盡語我，斯須何物？』」
지금 큰 제사를 지내고자 하여 이미 궁 안에 말하였으니, 너희는 모두 나에게 말하라. 이에 필요한 것은 무슨 물건인가?』」
주 이문: 斯＝所【明】(大正 斯, 明本 所). 어느 쪽이든 「이에/필요한」으로 뜻이 크게 갈리지 않아 대정본 斯를 따라 「이에 필요한 것」으로 옮겼다. 팔리 339.9는 허락을 구하는 말(icchāmahaṃ … yajituṃ)이고 필요한 물건을 묻는 말은 짝이 없다. 이 좌표에서 왕의 말(『)과 부처님의 말(0098c14.1에서 연 「)이 함께 닫힌다. 汝盡語我의 盡은 「모두」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:339.9
「時，諸大臣即白王言：『如是，如是，如王所說。
「그때 여러 대신이 곧 왕에게 아뢰어 말하였다. 『그렇습니다, 그렇습니다. 왕께서 말씀하신 대로입니다.
주 새 단락의 부처님 말(「)이 다시 열린다. 팔리 339.8·339.11은 대신·시종 등이 「왕께서 제사를 지내십시오, 제사의 때입니다」라고 답하는데 한문은 「그렇습니다」다. 앞의 彼大臣(0098c03.1, 단수)과 달리 여기서는 諸大臣(복수)이다. 即은 「곧」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:339.11
欲設大祀，已語宮內，而未語太子、皇子、大臣、將士，王當語之。』
큰 제사를 베풀고자 하시어 이미 궁 안에 말하셨으나, 아직 태자, 황자, 대신, 장수와 병사들에게는 말하지 않으셨으니, 왕께서 그들에게 말하셔야 합니다.』
주 「아직 말하지 않은 태자 등에게 말하라」는 권유는 팔리에 짝이 없다. 而未語의 而는 역접이라 「-으나」에 담았다. 王當語之의 當은 [앵커: 어미 「-라/-겠다」]에 따라 「말하셔야 합니다」의 어미로 옮겼고 「마땅히」를 쓰지 않았다. 將士는 장수와 병사들이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:339.11
時，王聞諸臣語已，即語太子、皇子、群臣、將士言：『我國富兵強，庫藏盈溢，欲設大祀。』
그때 왕은 신하들의 말을 듣고 나서 곧 태자, 황자, 뭇 신하, 장수와 병사들에게 말하였다. 『나의 나라는 부유하고 군사는 강하며 창고는 가득 넘치니, 큰 제사를 베풀고자 한다.』
주 팔리 339.8·339.9는 대신 등에게 허락을 구하는 말이고 한문은 태자·황자·뭇 신하·장수와 병사들에게 알리는 말이다. 群臣은 「뭇 신하」로 옮겨 諸臣(여러 신하)과 구별했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:339.8
時，太子、皇子及諸群臣、將士即白王言：『如是，如是，大王！今國富兵強，庫藏盈溢，欲設祀者，今正是時。』
그때 태자, 황자 및 뭇 신하, 장수와 병사들이 곧 왕에게 아뢰어 말하였다. 『그렇습니다, 그렇습니다, 대왕이시여! 지금 나라는 부유하고 군사는 강하며 창고는 가득 넘치니, 제사를 베풀고자 하신다면 지금이 바로 그때입니다.』
주 今正是時는 팔리 339.11의 yaññakālo(제사의 때)와 겹친다. 及諸群臣의 諸는 [앵커: 「여러/모든」 남발 주의]에 따라 群(뭇)으로 갈음하고 따로 세우지 않았다. 欲設祀者의 者는 조건의 「-면」(하신다면)이다.
니까야 대응 일부 DN 5:339.11
時，王復告大臣曰：『我國富兵強，多有財寶，欲設大祀。
그때 왕은 다시 대신에게 알려 말하였다. 『나의 나라는 부유하고 군사는 강하며 재물과 보배가 많이 있으며, 큰 제사를 베풀고자 한다.
주 왕이 같은 알림을 되풀이해 이번에는 대신에게 다시 알린다(復告). 이 되풀이는 팔리에 짝이 없다. 大臣은 수 표지가 없어 단수로 옮겼다. 復은 「다시」로 옮겼다. 多有財寶의 有는 존재 서술이라 「많이 있으며」다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:339.9
已語宮內、太子、皇子，乃至將士，今欲大祀，斯何所須？』
이미 궁 안과 태자, 황자, 내지 장수와 병사들에게 말하였으니, 이제 큰 제사를 지내고자 하는데 이에 필요한 것이 무엇인가?』
주 乃至將士는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「내지」로 두었다. 0099a01.1의 명단(太子、皇子、群臣、將士)과 견주면 皇子와 將士 사이에 群臣이 접혀 있는 듯하나, 펴면 없는 원문을 짓는 것이 되므로 옮기지 않는다. 필요한 것을 묻는 말은 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:339.10
諸臣白王：『如大王言，欲設祀者，今正是時。』
여러 신하가 왕에게 아뢰었다. 『대왕께서 말씀하신 대로, 제사를 베풀고자 하신다면 지금이 바로 그때입니다.』
주 今正是時는 팔리 339.11의 yaññakālo와 겹친다. 如大王言은 「말씀하신 대로」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 5:339.11
王聞語已，即於城東起新堂舍，王入新舍，被鹿皮衣，以香酥油塗摩其身，又以鹿角戴之頭上，牛屎塗地，坐臥其上，及第一夫人、婆羅門、大臣，選一黃牸牛，一乳王食，一乳夫人食，一乳大臣食，一乳供養大眾，餘與犢子。
왕은 말을 듣고 나서 곧 성 동쪽에 새 집채를 세웠으니, 왕은 새 집에 들어가 사슴 가죽옷을 입고, 향기로운 버터기름을 그 몸에 바르고 문질렀으며, 또 사슴뿔을 그의 머리 위에 이고, 소똥을 땅에 바르고 그 위에 앉고 누웠으며, 첫째 부인, 바라문, 대신과 함께 누런 암소 한 마리를 골라, 한 젖은 왕이 먹고, 한 젖은 부인이 먹고, 한 젖은 대신이 먹고, 한 젖은 대중에게 공양하고, 나머지는 송아지에게 주었다.
주 이 의례 서술은 DN5의 마하위지타 제사 이야기(336–347)에 짝이 없음을 확인했다(DN5 345.1은 이 제사에서 소·염소·닭·돼지가 도살되지 않았다고 서술한다 — 대조만 하고 판정하지 않는다). (1) 及第一夫人、婆羅門、大臣의 及은 앞의 坐臥에 걸려 「첫째 부인·바라문·대신도 함께 앉고 누웠다」로도, 뒤의 選에 걸려 「그들과 함께 암소를 골랐다」로도 읽힌다. 본문은 뒤로 읽어 「함께 골라」로 옮겼고 [불확실:구두·분절]로 남긴다. (2) 一乳는 「한 젖」으로 옮겨 젖(乳)의 한 줄기(젖꼭지)인지 한 몫의 젖인지를 가르지 않았다. 음의 搆牛·乳頃은 우유를 짜는 때를 말할 뿐 이 자리의 一乳를 정해 주지 않는다. [불확실:뜻_판별불가]. (3) 이문 大＝火【元】【明】: 이 좌표에는 大가 大臣·大眾 두 군데 있고 이문 자료가 어느 쪽인지 가리키지 않아 위치를 정하지 못한다. 본문은 大正 大를 따랐다. [불확실:저본_이문·자형]. (4) 以鹿角戴之頭上의 之는 사슴뿔이나 왕을 가리킬 수 있으나 「그의 머리」로 읽었다. (5) 婆羅門=바라문([구속]). 堂舍는 「집채」, 新舍는 「새 집」, 酥油는 「버터기름」(사전 음의 없음, 뜻으로 옮김), 供養은 「공양」, 大眾은 「대중」으로 옮겼다. 牸牛는 암소이다(사전 牸牛 ⑤ 慧琳 0659b12 「牛羊之雌者曰牸」). 於·以는 흡수했고 被는 「입다」다. 한 문장으로 이어 옮겨 접속을 줄이지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:339.12
時，王成就八法，大臣成就四法。」
그때 왕은 여덟 법을 성취하였고, 대신은 네 법을 성취하였다.」
주 팔리 340.1은 왕이 여덟 지분(aṭṭhahaṅgehi)을 갖추었다고 하고 341.1은 궁정 사제(purohita brāhmaṇa)가 네 지분을 갖추었다고 한다. 숫자는 같으나 한문은 사제 대신 大臣을 쓴다. 成就는 「성취」로 옮겼다(사전 成就 ① 장아함 145회). 이 좌표에서 부처님의 말(0098c27.1에서 연 「)이 닫힌다.
니까야 대응 같음 DN 5:340.1
니까야 대응 일부 DN 5:341.1
「云何王成就八法？
「어떻게 왕은 여덟 법을 성취하였는가?
주 팔리 340.1은 물음 없이 곧바로 여덟 지분을 열거한다. 이 물음은 한문에만 있다. 화자 표시가 없어 앞 좌표에 이어진 부처님의 설명으로 읽어 평서로 통일했다(경에서 새 단락마다 「가 다시 열리는 구성을 따랐으며, 구라단두의 질문일 가능성은 뒤 구간을 보지 못해 확정하지 못한다). 云何는 [앵커: 어미 의문형]에 따라 「어떻게…하였는가」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:340.1
彼剎利王七世以來父母真正，不為他人所見輕毀，是為成就初法。
그 찰리 왕은 일곱 세대 이래로 부모가 참되고 바르며, 다른 사람에게 업신여김과 헐뜯음을 당하지 않으니, 이것이 첫째 법을 성취한 것이다.
주 ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena와 짝이 선다(七世以來＝yāva sattamā pitāmahayugā, 父母真正＝saṃsuddhagahaṇiko, 輕毀＝akkhitto anupakkuṭṭho). 剎利=찰리([구속]). 不為他人所見輕毀는 [앵커: 為…所 피동]에 따라 「당하지 않으니」로 옮겼고, 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아닌 「다른 사람」으로 세웠다. 世는 대(代)의 뜻으로 읽어 「세대」로 옮겼다. 전거 輕毀 ← 당대 범어 후보 paribhuta(전거표).
니까야 대응 같음 DN 5:340.1
彼王顏貌端正，剎利種族，是為二法。
그 왕은 얼굴 모습이 단정하고 찰리 종족이니, 이것이 둘째 법이다.
주 顏貌端正은 abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya …와 겹친다. 剎利種族(찰리 종족이다)은 같은 자리에 짝이 없다. 剎利=찰리([구속])는 Khattiya의 음역으로 왕족·무사 계급이다.
니까야 대응 일부 DN 5:340.1
彼王戒德增盛，智慧具足，是為三法。
그 왕은 계의 덕이 더하고 성하며 지혜가 갖추어졌으니, 이것이 셋째 법이다.
주 智慧具足은 paṇḍito viyatto medhāvī(340.6)와 겹친다. 戒德增盛은 왕의 지분 목록(340.1–6)에 짝이 없고, 궁정 사제의 지분 sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato(341.4)와 어휘가 겹친다(增盛＝vuddha). 같은 덕이 한문은 왕에게, 팔리는 사제에게 붙어 있다. 具足은 「갖추어졌으니」로 옮겨 음독하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 5:340.6
니까야 대응 내용 다름 DN 5:341.4
彼王習種種技術，乘象、馬車、刀牟、弓矢、戰鬪之法，無不具知，是為四法。
그 왕은 갖가지 기술을 익혀, 코끼리 타기, 말 수레, 칼과 창, 활과 화살, 전투의 법을 빠짐없이 알지 못함이 없으니, 이것이 넷째 법이다.
주 팔리 340.3은 왕이 사지군(caturaṅginī senā)을 갖추었다고 하여 코끼리·수레 등 군대의 구성을 말하고, 한문은 왕 자신의 기술(乘象·馬車·刀牟·弓矢·戰鬪之法)을 말한다. 겹치는 어휘가 있는지는 판정하지 않는다. 이문: 技＝伎【宋】, 牟＝矛【明】·鉾【聖】. 牟는 矛(창)로 읽어 「칼과 창」으로 옮겼으나 대정본 글자는 牟이므로 [불확실:저본_이문·자형]로 남긴다. 技術은 사전 技術 ⑤ 玄應·慧琳 0325c21 「術法也」·「藝也」를 참고했다. 馬車는 「말 수레」, 弓矢는 「활과 화살」이다. 無不具知는 「알지 못함이 없으니」로 이중부정을 살렸다.
니까야 대응 일부 DN 5:340.3
彼王有大威力，攝諸小王，無不靡伏，是為五法。
그 왕은 큰 위력을 지녀 여러 작은 왕을 거느리고, 쓰러져 엎드리지 않는 자가 없으니, 이것이 다섯째 법이다.
주 팔리 340.3의 assavāya ovādapaṭikarāya sahati maññe paccatthike yasasā(말을 잘 듣고 가르침을 따르며, 명성으로 적을 이긴다)와 부분적으로 겹친다. 小王은 팔리의 적(paccatthika)과 어휘가 다르다. 有大威力의 有는 소유라 「지녀」로 옮겼다. 靡伏은 靡(쓰러짐)와 伏(엎드림)을 모두 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 5:340.3
彼王善於言語，所說柔軟，義味具足，是為六法。
그 왕은 말을 잘하여, 말하는 것이 부드럽고 뜻과 맛이 갖추어졌으니, 이것이 여섯째 법이다.
주 DN5 340.1–6의 왕의 여덟 지분에 말솜씨 항이 없음을 확인했다(가까운 항 bahussuto … atthaṃ jānāti, 340.5는 「뜻을 안다」로 말하는 솜씨와 뜻이 다르다). 柔軟은 [참고] 곱게 자람(sukhumāla)이 걸리나 이 자리는 말씀의 성질이라 뜻이 서지 않아 쓰지 않고 「부드럽고」로 옮겼다. [불확실:확정역_오적중]. 義味는 「뜻과 맛」, 具足은 「갖추어졌으니」로 옮겼다. 善於言語의 於는 흡수, 所說은 「말하는 것」으로 명사화했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:340.5
彼王多有財寶，庫藏盈溢，是為七法。
그 왕은 재물과 보배가 많이 있고 창고는 가득 넘치니, 이것이 일곱째 법이다.
주 aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro와 짝이 선다(財寶＝jātarūparajata 등, 庫藏盈溢＝paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro). 팔리는 왕의 지분 중 셋째이고 한문은 일곱째다. 多有財寶의 有는 존재 서술이라 「많이 있고」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 5:340.2
彼王智謀勇果，無復怯弱，是為八法。
그 왕은 지모가 있고 용맹하고 과감하여 다시는 겁약함이 없으니, 이것이 여덟째 법이다.
주 `是為八法`은 앞의 `初法·二法…`과 같은 차례 표시(여덟째)로 읽었다. 같은 경 `成就八法`(0099b03.1)은 「여덟 법」이다. `智謀勇果`에는 `有`가 없어 「지모가 있고」는 명사 술어를 푼 말이다. `無復`의 `復`은 「다시는」(앵커 반복). 팔리 340.6 paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ(현명함·능숙함·총명함·과거 미래 현재의 뜻을 헤아릴 수 있음)과 한문 `智謀勇果`는 어휘가 다르다. 한문 `勇果`·`無復怯弱`에 대응하는 말이 팔리 쪽에 따로 서지 않는다. 한역이 옳을 수도 있으니 일탈로 단정하지 않는다. 이 경은 산스크리트 투입이 없어 SF 항은 unaligned로 둔다(이하 같음). 사전 怯弱 ① 장아함 11회·2경(앞 無有 8).
니까야 대응 일부 DN 5:340.6
彼剎利種王，成此八法。」
그 찰리 종의 왕은 이 여덟 법을 이루었다.」
주 `剎利`는 [구속] 확정역 「찰리」(음역; 팔리형은 Khattiya). `種`은 「종」으로 옮겼고 b12.2의 `種族`은 「종족」으로 옮겼다 — 한역이 같은 개념(찰리의 혈통)에 `種`/`種族`을 번갈아 쓴다(0099b10.1·0099b12.2). 통일하지 않았다. `成`은 「이루다」, `成就`는 「성취하다」로 갈라 옮겼다. 팔리 340.7 Rājā mahāvijito imehi aṭṭhahaṅgehi samannāgato(왕 마하위지따는 이 여덟 지분을 갖추었다)와 같은 자리이나 한문의 `剎利種`은 팔리에 없다. 따옴표 `」`는 저본대로 둔다.
니까야 대응 같음 DN 5:340.7
「云何大臣成就四法？
「어떻게 대신이 네 법을 성취하는가?
주 `云何`는 의문사구라 의문형 어미가 진다(앵커). 한문은 의문문이고 팔리 341.1 Purohito brāhmaṇo catuhaṅgehi samannāgato는 평서문이다. `大臣`은 팔리 purohito(왕실 제관)에 대응하는 자리다(a25.1 서술 참고).
니까야 대응 일부 DN 5:341.1
彼婆羅門大臣七世以來父母真正，不為他人所見輕毀，是為初法。
그 바라문 대신은 일곱 세대 이래로 부모가 참되고 바르며, 다른 사람에게 업신여김과 헐뜯김을 당하지 않으니, 이것이 첫째 법이다.
주 `婆羅門`은 [구속] 확정역 「바라문」(음역; 팔리 brāhmaṇa). `七世以來`는 「일곱 세대 이래로」(`以`는 흡수) — 팔리 yāva sattamā pitāmahayugā(할아버지 대에 이르기까지 일곱 대)와 같다. `父母真正`은 팔리 ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko(어머니 쪽 아버지 쪽 모두 잘 태어나고 모태가 청정함)와 같은 자리. `不為他人所見輕毀`는 팔리 akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena(출신을 두고 비난받거나 헐뜯기지 않음)와 같은 자리. `為…所見`은 피동이라 「당하지 않으니」로 옮겼다. `他人`은 `自`와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 사람」(앵커 他). `大臣`(한역)과 purohito(팔리 제관)는 어휘가 갈린다 — 전거표 大臣의 당대 범어 후보는 matya다. 한역이 옳을 수 있어 일탈로 단정하지 않는다. `真正`은 사전 義味 칸의 「真正」 용례(장아함 義味 앞 真正 13)와 같은 쓰임으로 「참되고 바르다」로 옮겼다. 첫째 법·둘째 법의 번호는 한역의 차례 표시이고 팔리에는 번호가 없다(번역기법).
니까야 대응 같음 DN 5:341.2
復次，彼大臣異學三部諷誦通利，種種經書皆能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、瞻察吉凶、祭祀儀禮，是為二法。
다시 다음으로, 그 대신은 다른 학문의 세 부를 외워 읊는 데 막힘이 없고, 갖가지 경서를 모두 분별할 수 있으며, 세간 전적의 그윽하고 미묘한 것을 종합하여 익히지 않은 것이 없고, 또한 대인의 상법과 길흉을 살펴봄과 제사의 의례에 능할 수 있으니, 이것이 둘째 법이다.
주 `復次`는 「다시 다음으로」로 옮겼다(`復` 앵커 반복). `異學三部`는 사전 異學 ① 장아함 22회·10경(뒤 三部 11), 三部 ① 17회·5경(앞 異學 11)의 붙여 쓰는 꼴이다. 사전 ⑥ 후대 풀이는 아함 문맥과 어긋나 버렸다. 「다른 학문의 세 부」로 옮기고 무엇을 가리키는지는 정하지 않았다. `諷誦`은 음의 慧琳 0340c01〔大般若波羅蜜多經〕에 「倍文曰諷以聲節之曰誦」라 하여 「외워 읊다」로 옮겼다. `通利`는 사전 通利 ① 장아함 21회(앞 諷誦 18)의 쓰임을 보고 「막힘이 없다」로 옮겼다. `世典`은 사전 世典 ① 9회·2경(앞 分別 9, 뒤 幽微 9). `綜練`은 음의 慧琳 0705a07〔四分律〕에서 `綜`을 「機縷持絲交者」로 풀어 「종합하여 익히다」로 옮겼다. `能`은 「-ㄹ 수 있다」, `善於`는 「~에 능하다」로 옮겼다. 팔리 341.3 ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo(학습자·진언 지님·세 베다의 달인·어휘·의례·음운·역사서에 통달·문법가·세속학과 대인상에 능함)와 `大人相法`·`三部`가 맞는 자리이나, 한문의 `瞻察吉凶、祭祀儀禮`와 `種種經書皆能分別`이 팔리에 어떻게 대응하는지는 정하지 않았다. 본문은 한문대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 5:341.3
復次，大臣善於言語，所說柔和，義味具足，是為三法。
다시 다음으로, 대신은 말에 능하여 말하는 것이 온화하고 부드러우며 뜻과 맛이 갖추어졌으니, 이것이 셋째 법이다.
주 한역의 셋째 법은 말솜씨인데, 팔리 341.4의 셋째 지분은 sīlavā vuddhasīlī vuddhasīlena samannāgato(계를 지니고 어른의 계를 갖춤)로 같은 자리에서 다른 내용이다. 팔리의 sīla에 대응하는 말이 한역의 대신 항목에 서지 않는다(반대로 한역의 왕 항목에 `戒德`이 있다, 0099b15.1). `柔和`와 b24.1의 `柔軟`이 같은 개념(말투)에 다른 한자로 쓰였다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 `柔和`는 「온화하고 부드럽다」, `柔軟`은 「부드럽고 연하다」로 갈라 옮겼다. `義味`는 사전 義味 ① 29회·11경(뒤 具足 18)의 쓰임으로 「뜻과 맛」, `具足`은 「갖추어지다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:341.4
復次，大臣智謀勇果，無有怯弱，凡祭祀法無不解知，是為四法。
다시 다음으로, 대신은 지모가 있고 용맹하고 과감하여 겁약함이 없으며, 제사의 모든 법을 이해하여 알지 못하는 것이 없으니, 이것이 넷째 법이다.
주 `凡祭祀法`의 `凡`은 「무릇」(회피어)을 쓰지 않고 「모든」으로 풀었다. `無有怯弱`의 `有`는 존재 서술이 아니라 `無有`로 굳은 꼴이라 「겁약함이 없으며」로 옮겼다. 팔리 341.5 paṇḍito viyatto medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ(현명하고 능숙하고 총명하며, 국자를 들어 올리는 이들 중 첫째나 둘째)은 `智謀勇果`·`祭祀法無不解知`와 어휘가 갈린다. 한문의 `勇果·無有怯弱`는 팔리에 서지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 5:341.5
時，彼王成就八法，婆羅門大臣成就四法，彼王有四援助、三祭祀法、十六祀具。」
그때 그 왕은 여덟 법을 성취하고 바라문 대신은 네 법을 성취하였으며, 그 왕에게는 네 가지 도움과 세 가지 제사법과 열여섯 가지 제사 도구가 있다.」
주 `彼王有四援助、三祭祀法、十六祀具`의 `有`는 소유·존재를 서술하는 `有`라 「있다」로 옮겼다. 팔리 347.10-11 cattāro ca anumatipakkhā(허락하는 네 쪽) · aṭṭhahaṅgehi · catūhaṅgehi · tisso vidhā · soḷasaparikkhārā와 수가 같다. `援助`·`祀具`의 팔리 쪽 대응(anumatipakkha·parikkhāra)은 어휘가 갈린다. 팔리 347.10-11은 요약 문장이고 한문과 순서가 다르다.
니까야 대응 일부 DN 5:341.6
니까야 대응 일부 DN 5:347.10
니까야 대응 일부 DN 5:347.11
「時，婆羅門大臣於彼新舍，以十六事開解王意，除王疑想。
「그때 바라문 대신은 그 새 집에서 열여섯 가지 일로 왕의 뜻을 열어 풀고 왕의 의심하는 생각을 없앴다.
주 `於彼新舍`는 팔리 344.1에 서지 않는다(새 집에 대응하는 말이 없다). `以十六事`는 팔리 soḷasahākārehi(열여섯 가지 방식으로)와 맞는다. `開解王意，除王疑想`은 팔리 cittaṃ sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi(마음을 보여 주고 북돋우고 격려하고 기쁘게 함)와 어휘가 다르다. `新舍`는 「새 집」으로 옮겼다 — 무엇을 가리키는지는 이 구간만으로 정할 수 없어 [불확실:저본_근거부족].
니까야 대응 일부 DN 5:344.1
云何十六？
어떤 것이 열여섯인가?
주 한문의 자문(自問)이다. 팔리 344.1에서 열여섯 방식을 바로 이어 나열하며 이 질문에 해당하는 문장이 없다(344.1-344.2는 이어진 서술이고 접힌 구간이 아니다).
니까야 대응 대응 없음 DN 5:344.1
大臣白王，或有人言：『今剎利王欲為大祀，而七世以來父母不正，常為他人所見輕毀。』
대신이 왕께 아뢰었다. 혹 어떤 사람이 말하기를, 『지금 찰리 왕이 큰 제사를 지내려는데 일곱 세대 이래로 부모가 바르지 않고 늘 다른 사람에게 업신여김과 헐뜯김을 당한다.』
주 팔리 344.12 siyā kho pana bhoto rañño mahāyaññaṃ yajamānassa kocideva vattā(큰 제사를 지내는 왕에게 혹 어떤 말하는 이가 있을 수 있다)에 `或有人言`이 맞는다. 한문의 `大臣白王`·`今`은 팔리에 없다. 팔리 344.2-344.11은 먼저 초청 문제(찰리·대신·바라문 대부호·장자)를 네 항목으로 다루는데 한문의 이 구간 첫 항목은 부모(출신)다. 한문의 앞 구간에 있는지 뒤 구간에 있는지 이 조각만으로 알 수 없다. `而`는 「~는데」로 흡수했다(앵커). `欲為大祀`의 `為`는 「지내다」. `為…所見輕毀`는 피동이라 「당한다」. 지금 말하는 이(대신)가 왕에게 하는 말이라 이후 대신의 문장은 존댓말로 통일했고, 인용된 남의 말은 평서로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 5:344.12
니까야 대응 같음 DN 5:344.13
設有此言，不能污王。
가령 이 말이 있다 하더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다.
주 팔리 344.14 Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi(이렇게 왕에게 말하는 이는 법에 비추어 서지 않는다)와 같은 자리다. `不能污王`(왕을 더럽힐 수 없다)과 dhammato natthi(법에 비추어 근거가 없다)는 어휘가 다르다. `設有`는 「가령 ~이 있다 하더라도」, `能`은 「-ㄹ 수 있다」(앵커).
니까야 대응 일부 DN 5:344.14
所以者何？
까닭은 무엇입니까?
주 팔리 344.14와 344.15 사이에 이 자문에 해당하는 문장이 없다(접힌 구간이 아님). `所以者何`는 「까닭은 무엇인가」(`所以`=까닭, `者`=~한 것)를 존댓말 문말로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:344.14
王七世以來父母真正，不為他人之所輕毀。
왕께서는 일곱 세대 이래로 부모가 참되고 바르며, 다른 사람에게 업신여김과 헐뜯김을 당하지 않으십니다.
주 팔리 344.15 Bhavaṃ kho pana rājā ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena와 맞는다. `為他人之所輕毀`는 `為…之所`로 피동이다(a25.1과 같은 처리). 한문은 `見`이 없는 꼴로 `之所輕毀`라 쓴다.
니까야 대응 같음 DN 5:344.15
或有人言：『今剎利王欲為大祀，而顏貌醜陋，非剎利種。』
혹 어떤 사람이 말하기를, 『지금 찰리 왕이 큰 제사를 지내려는데 얼굴 모습이 추하고 비루하며 찰리 종이 아니다.』
주 팔리 344.18의 첫째 문항 no ca kho abhirūpo dassanīyo pāsādiko(용모가 아름답지 않고 보기 좋지 않으며 호감을 주지 않음)에 `顏貌醜陋`가 맞는다. `非剎利種`은 팔리 이 문항에 서지 않는다(출신은 따로 344.13에 있다). 사전 顏貌 ① 장아함 25회·8경(뒤 端正 22)이고 `醜陋`는 사전에 없다. 음의 慧琳 0394c08〔大寶積經〕은 `顏貌`가 아니라 다른 글자를 풀어 적용하지 않았다. `種`은 a24.1과 같이 「종」으로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 5:344.18
設有此言，不能污王，所以者何？
가령 이 말이 있다 하더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다. 까닭은 무엇입니까?
주 팔리 344.18은 문항마다 …pe…로 뒷부분을 접었고 344.19는 마지막 문항 뒤에 한 번만 적혀 있어, 이 자리에 걸리는 팔리 문장은 접힌 안쪽이라 absent가 아니라 unaligned다. 문장은 b08.1·b09.1과 같은 꼴이다.
니까야 대응 미정렬 DN 5:344.19
王顏貌端正，剎利種族。
왕께서는 얼굴 모습이 단정하시고 찰리 종족이십니다.
주 팔리 340.1 abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato brahmavaṇṇī brahmavacchasī akhuddāvakāso dassanāya(용모 아름답고 보기 좋고 지극한 아름다운 피부빛을 갖추고 범천의 빛깔…)가 `顏貌端正`과 맞는다. 344.18의 대응 답변은 접힌 구간이라 344.19를 unaligned로 달았다. `剎利種族`의 `種族`은 앞의 `剎利種`(0099b10.1)과 한자가 다르다 — 한역이 같은 개념에 `種`/`種族`을 번갈아 쓴다. `剎利`는 [구속] 확정역 「찰리」. 사전 顏貌 ① 뒤 端正 22.
니까야 대응 일부 DN 5:340.1
니까야 대응 미정렬 DN 5:344.19
或有人言：『今剎利王欲為大祀，而無增上戒，智慧不具。』
혹 어떤 사람이 말하기를, 『지금 찰리 왕이 큰 제사를 지내려는데 더 높은 계가 없고 지혜가 갖추어지지 않았다.』
주 팔리 왕의 여덟 지분(340.1-340.6)에는 계(sīla)가 없고, 344.18의 문항에도 없다. 계는 팔리 쪽 제관 항목(341.4·344.31)에만 있다. `智慧不具`는 팔리 340.6 paṇḍito viyatto…에 걸릴 수 있으나 한문이 `戒`와 한 문항으로 묶여 있어 어느 쪽에 걸리는지 이 조각만으로 정하지 못한다. `增上`은 사전 增上 ① 장아함 9회·5경(뒤 智慧 3)의 쓰임을 보고 「더 높은」으로 풀었고 확정 술어가 아니다. `戒`는 확정역이 없다([불확실:확정역_부재]).
니까야 대응 대응 없음 DN 5:344.18
設有此言，不能污王，所以者何？
가령 이 말이 있다 하더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다. 까닭은 무엇입니까?
주 이 문항(계)이 팔리에 없음이 확인되므로(b13.1 서술) 그 답변 자리도 absent다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:344.19
王戒德增上，智慧具足。
왕께서는 계의 덕이 더 높고 지혜가 갖추어졌습니다.
주 `戒德`은 사전 戒德 ① 장아함 5회·3경(뒤 增上 3)의 붙여 쓰는 꼴이다. `戒德增上`은 b13.1의 `增上戒`와 어순이 다르다(한역이 같은 개념에 다른 어순을 쓴다). 지혜 쪽만 팔리 340.6과 걸리고 계는 걸리지 않는다. `具足`은 「갖추어지다」.
니까야 대응 일부 DN 5:340.6
或有人言：『今剎利王欲為大祀，而不善諸術，乘象、馬車、種種兵法不能解知。』
혹 어떤 사람이 말하기를, 『지금 찰리 왕이 큰 제사를 지내려는데 여러 재주에 능하지 못하고, 코끼리 타기와 말 수레와 갖가지 병법을 이해하여 알 수 없다.』[불확실]
불확실 팔리 344.18 no ca kho balavā caturaṅginiyā senāya samannāgato(네 부문 군대를 갖춘 힘센 이가 아니다)의 `乘象、馬車`가 caturaṅginī senā(코끼리·전차·기병·보병)와 걸린다. 팔리의 한 항목(힘·군대)을 한역은 `不善諸術…`(기술)와 `無大威力`(b19.1)의 두 문항으로 나눈 것으로 보이나, 이는 읽기일 뿐이라 로 신고한다. `諸`는 「여러」(남발 주의에 따라 이 자리만). `術`은 「재주」, 이후 `技術`(b18.1)은 「기술」로 갈라 옮겼다. `馬車`는 「말 수레」.
니까야 대응 일부 DN 5:344.18
王善諸技術，戰陣兵法，無不解知。
왕께서는 여러 기술에 능하시며 싸움의 진형과 병법을 이해하여 알지 못하는 것이 없습니다.
주 앞 문항의 `諸術`과 이 답변의 `諸技術`은 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 「재주」/「기술」로 갈랐다. 팔리 340.3 balavā caturaṅginiyā senāya samannāgato assavāya ovādapaṭikarāya sahati maññe paccatthike yasasā(네 부문 군대를 갖추고 말 잘 듣는 군대로 적을 명성으로 이김)와 `戰陣兵法`이 걸린다. `無不解知`는 「이해하여 알지 못하는 것이 없다」. 사전 技術 ① 장아함 8회·5경(뒤 叉手 2).
니까야 대응 일부 DN 5:340.3
니까야 대응 미정렬 DN 5:344.19
或有人言：『王欲為大祀，而無大威力攝諸小王。』
혹 어떤 사람이 말하기를, 『왕이 큰 제사를 지내려는데 여러 작은 왕을 거느릴 큰 위력이 없다.』
주 팔리 344.18의 같은 문항(balavā… sahati maññe paccatthike yasasā, 적을 명성으로 이김)에 `大威力攝諸小王`이 걸린다. `攝`는 「거느리다」, `諸小王`은 「여러 작은 왕」. 한역이 한 항목을 둘로 나눈 것으로 보이나 읽기일 뿐이다(b16.1 서술). 한문 `無大威力攝諸小王`은 「~할 큰 위력이 없다」로 한 마디를 이룬다. 이 문장은 `今剎利`가 빠진 꼴로 쓰였다.
니까야 대응 일부 DN 5:344.18
設有是言，不能污王，所以者何？
가령 이 말이 있다 하더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다. 까닭은 무엇입니까?
주 앞의 `此言`이 여기서는 `是言`이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 모두 「이 말」로 옮겼다(此·是 모두 지시어). 팔리 쪽은 접힌 구간.
니까야 대응 미정렬 DN 5:344.19
王有大威力，攝諸小王。」
왕께서는 큰 위력이 있으며 여러 작은 왕을 거느리십니다.」
주 `有大威力`의 `有`는 소유를 서술하는 `有`라 「있으며」로 옮겼다. 팔리 340.3 sahati maññe paccatthike yasasā(적을 명성으로 이김)와 어휘가 다르다. 따옴표 `」`는 저본대로.
니까야 대응 일부 DN 5:340.3
니까야 대응 미정렬 DN 5:344.19
「或有人言：『王欲大祀，而不善於言語，所說麤獷，義味不具。』
「혹 어떤 사람이 말하기를, 『왕이 큰 제사를 지내려는데 말에 능하지 못하고 하는 말이 거칠고 사나우며 뜻과 맛이 갖추어지지 않았다.』
주 팔리 왕의 여덟 지분(340.1-340.6)에는 말솜씨 항목이 없다. 다만 340.5 bahussuto… atthaṃ jānāti(많이 듣고 말한 것의 뜻을 앎)에 `義味`와 attha가 겹치나, 서술어가 '말한다'와 '안다'로 달라 걸리는 자리로 세우지 않았다. `麤獷`은 사전에 없다. 「거칠고 사납다」로 옮겼다. `不善於言語`의 `於`는 흡수. `所說`은 「하는 말」(관형절).
니까야 대응 대응 없음 DN 5:344.18
設有此言，不能污王，所以者何？
가령 이 말이 있다 하더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다. 까닭은 무엇입니까?
주 말솜씨 문항이 팔리에 없으므로(b21.2 서술) 답변 자리도 absent다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:344.19
王善於言語，所說柔軟，義味具足。
왕께서는 말에 능하시며 하는 말이 부드럽고 연하며 뜻과 맛이 갖추어졌습니다.
주 `柔軟`은 [참고] 「곱게 자람」(팔리 sukhumāla)이 걸려 있으나 여기서는 말투를 가리켜 뜻이 서지 않는다 — 저본이 이겼다 [불확실:확정역_오적중]. `所說柔軟`은 a29.1의 `所說柔和`와 같은 개념에 다른 한자를 쓴 꼴이다(a29.1 서술).
니까야 대응 대응 없음 DN 5:344.19
或有人言：『王欲大祀，而無多財寶。』
혹 어떤 사람이 말하기를, 『왕이 큰 제사를 지내려는데 많은 재물과 보배가 없다.』
주 팔리 344.18의 no ca kho aḍḍho mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato…(부유하고 큰 재산을 가졌고 금과 은이 풍부함)와 맞는다. 팔리에서 재물은 둘째 항목, 한역에서는 말솜씨 다음의 일곱째 항목으로 자리가 다르다. `財寶`는 「재물과 보배」.
니까야 대응 일부 DN 5:344.18
設有是言，不能污王，所以者何？
가령 이 말이 있다 하더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다. 까닭은 무엇입니까?
주 `是言`(b20.1과 같음). 팔리 쪽은 접힌 구간.
니까야 대응 미정렬 DN 5:344.19
王庫藏盈溢，多有財寶。
왕의 창고는 가득 차 넘치며 재물과 보배가 많이 있습니다.
주 팔리 340.2 pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro(금은이 풍부하고 재물과 도구가 풍부하며 곡식이 풍부하고 창고와 곳간이 가득함)와 맞는다. `庫藏盈溢`은 사전 盈溢 ① 앞: 庫藏 13의 짝이 굳은 쓰임이다. `盈溢`은 음의 盈溢 慧琳 0488c04〔音妙法蓮花經〕 「夷質反滿也」를 보아 「가득 차 넘치다」. `多有財寶`는 「많이 있습니다」로 `有`를 살렸다.
니까야 대응 같음 DN 5:340.2
니까야 대응 미정렬 DN 5:344.19
或有人言：『王欲大祀，而無智謀，志意怯弱。』
혹 어떤 사람이 말하기를, 『왕이 큰 제사를 지내려는데 지모가 없고 뜻이 겁약하다.』
주 팔리 344.18 마지막 문항 no ca kho paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ(현명하고 능숙하고 총명하며 과거·미래·현재의 뜻을 헤아릴 수 있는 이가 아니다)과 같은 자리다. `志意怯弱`은 팔리에 없다. `志意`는 「뜻」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 5:344.18
設有是言，不能污王，所以者何？
가령 이 말이 있다 하더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다. 까닭은 무엇입니까?
주 팔리 344.19 Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi와 같은 자리(마지막 문항이라 펼쳐 있다). `是言`(b20.1과 같음).
니까야 대응 일부 DN 5:344.19
王智謀勇果，無有怯弱。
왕께서는 지모가 있고 용맹하고 과감하여 겁약함이 없습니다.
주 팔리 344.20 Bhavaṃ kho pana rājā paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ과 같은 자리이나 어휘가 다르다(a23.1 서술 참고). `無有怯弱`은 「겁약함이 없습니다」.
니까야 대응 일부 DN 5:344.20
或有人言：『王欲大祀，不語宮內。』
혹 어떤 사람이 말하기를, 『왕이 큰 제사를 지내려 하며 궁 안에 말하지 않는다.』
주 팔리 344.2-344.11의 초청 문항(no ca kho tassa āmantitā khattiyā…, 초청받지 않은 이들)과 걸릴 수 있으나, 한문은 '궁 안에 말하지 않음'이고 팔리는 '찰리·대신·바라문·장자를 초청하지 않음'이라 같은 사안인지 이 조각만으로 정하지 못한다. 뒤 구간을 보아야 한다. `不語`는 한자대역 표에 의역(Makkhā)으로 실려 있으나 이 자리 뜻과 맞지 않아 저본을 따라 「말하지 않는다」로 옮겼다. `宮內`는 「궁 안」. 이 문장은 `而`가 없는 꼴이다.
니까야 대응 미정렬 DN 5:344.2
設有是語，不能污王，所以者何？
가령 이 말이 있다 하더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다. 까닭은 무엇입니까?
주 앞에서 `此言`·`是言`이던 것이 여기서는 `是語`다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 「이 말」로 옮겼다. 팔리 쪽은 접힌 구간이거나 아직 정해지지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 5:344.19
王欲祭祀，先語宮內。
왕께서 제사를 지내려 하시어 먼저 궁 안에 알리셨습니다.
주 알린 대상이 한역은 궁 안(宮內), 팔리 344.5는 찰리 무리(khattiyā ānuyantā)로 갈린다. 이 좌표는 앞 구간 의심 항목에 답하는 반박의 끝인데 그 앞 문맥은 이 조각에 없어 대응 자리를 확정하지 못했다. 한문에 시제 표지가 없으나 뒤따르는 「설령 그런 말이 있어도 왕을 더럽힐 수 없다」는 반박 틀로 보아 완료(알리셨습니다)로 옮겼고, 같은 꼴의 0099c04.1·0099c06.1·0099c08.1도 같게 옮겼다. 대신이 왕에게 하는 말이라 합쇼체와 왕 높임을 썼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:344.5
或有人言：『王欲大祀，而不語太子、皇子。』
혹 어떤 사람이 ‘왕이 큰 제사를 지내려 하면서 태자와 황자에게 알리지 않았다’라고 말합니다.
주 或有人言은 가정적 비난자의 말을 끌어오는 틀이다. 而는 연결어미(-면서)로 흡수했다. 알리지 않은 대상 태자·황자(太子、皇子)는 팔리 344.2의 찰리 무리와 같은 자리를 겨누나 같은 대상이라고 판정하지 않는다. 3분할표는 不語를 Makkhā에 기계로 걸었으나 이 자리의 不語는 「알리지 않다」이므로 쓰지 않았다(저본 우선). 비난자의 말은 평서로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:344.2
設有此言，不能污王，所以者何？
가령 이런 말이 있더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다. 그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 設는 양보 가정(가령), 能은 -ㄹ 수 있다로 흡수했고, 有는 그런 말이 존재함을 서술하는 자리라 「있더라도」로 세웠다. 所以者何(까닭을 묻는 반문)는 팔리 344.4(Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi — 그렇더라도 왕에게 법에 따른 비난은 없다)에 없고, 한역 「왕을 더럽힐 수 없다」도 팔리의 「법에 따른 비난이 없다」와 표현이 다르다. 이 틀(設有…不能污王，所以者何)은 아래 같은 꼴의 좌표에서 같게 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 5:344.4
王欲祭祀，先語太子、皇子。
왕께서 제사를 지내려 하시어 먼저 태자와 황자에게 알리셨습니다.
주 시제는 0099c01.2와 같게 완료로 옮겼다. 팔리 344.5는 「왕이 부른 이들은 찰리 무리」라는 확인이고 대상이 한역(태자·황자)과 다르다. 여기서 祭祀(제사)와 다음 좌표의 大祀(큰 제사)는 글자 그대로 구별해 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:344.5
或有人言：『王欲大祀，不語群臣。』
혹 어떤 사람이 ‘왕이 큰 제사를 지내려 하면서 여러 신하에게 알리지 않았다’라고 말합니다.
주 群臣은 팔리 344.8의 amaccā pārisajjā(대신과 측근)와 겹치나, 팔리는 negamā jānapadā ca(도시·지방 사람)를 더하고 …pe…로 바라문·장자 항목과 한 문장에 묶어 접었다. 이 좌표에는 而가 없다(0099c02.1에는 있음). 不語는 0099c02.1과 같게 옮겼고 3분할표의 Makkhā 기계 매칭은 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 5:344.8
設有此言，不能污王，所以者何？
가령 이런 말이 있더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다. 그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 틀은 0099c03.1과 같다. 팔리 344.9(Evampi bhoto rañño vattā dhammato natthi)에 닿으나 所以者何 반문은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 5:344.9
王欲大祀，先語群臣。
왕께서 큰 제사를 지내려 하시어 먼저 여러 신하에게 알리셨습니다.
주 팔리 344.10은 gahapatinecayikā(장자 무리)에 대한 확인 한 문장만 적혀 있고, amaccā(대신 무리)에 대한 확인 문장은 …pe…로 접힌 안쪽이라 읽지 못했다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음(absent)이 서지 않아 미대응으로 둔다. 시제는 0099c01.2와 같다.
니까야 대응 미정렬 DN 5:344.10
或有人言：『王欲大祀，不語將士。』
혹 어떤 사람이 ‘왕이 큰 제사를 지내려 하면서 장수와 병사에게 알리지 않았다’라고 말합니다.
주 將士가 팔리 344.2의 khattiyā ānuyantā(찰리 무리)에 해당하는지 판정하지 않는다. 태자·황자(0099c02.1)도 같은 팔리 자리를 겨누어 한 팔리 자리에 한역 두 항이 걸린다. 이 좌표에는 而가 없다. 不語는 0099c02.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:344.2
設有此言不能污王，所以者何？
가령 이런 말이 있더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다. 그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 틀은 0099c03.1과 같다(저본에 쉼표 하나가 빠진 꼴이며 뜻은 같다). 장수·병사 항목의 팔리 자리는 0099c06.2에서 정한 344.2~344.5를 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 5:344.4
王欲祭祀，先語將士。」
왕께서 제사를 지내려 하시어 먼저 장수와 병사에게 알리셨습니다.”
주 끝의 」는 앞서 열린 부처님 말씀의 따옴표를 닫는다. 시제는 0099c01.2와 같다. 팔리 344.5에는 장수·병사에 해당하는 확인 문장이 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:344.5
「或有人言：『王欲大祀，而婆羅門大臣七世以來父母不正，常為他人之所輕毀。』
“혹 어떤 사람이 ‘왕이 큰 제사를 지내려 하면서 바라문 대신은 일곱 대 이래로 부모가 바르지 못하고 늘 다른 사람에게 업신여김과 헐뜯음을 당한다’라고 말합니다.
주 팔리 344.24는 푸로히타 바라문이 일곱 대 조상까지 출신으로 거부당하거나 비난받지 않는다(akkhitto anupakkuṭṭho)는 부정형 조건이고, 한역은 이를 긍정형 비난(輕毀)으로 말하나 같은 사안으로 보았다. 한역은 婆羅門大臣이라 쓰므로 「사제」로 바꾸지 않고 「바라문 대신」으로 옮겼다. 七世는 「일곱 대」, 為…之所는 피동이라 「~에게 …을 당한다」로, 他人은 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 사람」으로 옮겼다. 저본 이문: 而는 【宋】에 없다(app 0099003) — 뜻이 갈리지 않아 大正 본문대로 옮겼다. 앞 좌표의 」가 닫은 말씀 뒤에 새 따옴표 「가 열린다.
니까야 대응 같음 DN 5:344.24
設有是語，不能污王，所以者何？
가령 이런 말이 있더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다. 그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 틀은 0099c03.1과 같다. 팔리 344.26의 「그렇더라도 왕에게 법에 따른 비난은 없다」에 닿으나 所以者何 반문은 팔리에 없다. 此言/是語로 글자가 흔들리나 모두 「이런 말」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 5:344.26
我七世以來父母真正，不為他人所見輕毀。
저는 일곱 대 이래로 부모가 참되고 바르며, 다른 사람에게 업신여김과 헐뜯음을 당하지 않습니다.
주 팔리 344.27은 대신을 삼인칭 「왕의 푸로히타 바라문」으로 말하고 한역은 일인칭 我로 말한다 — 인칭 전환이며 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 為他人所見輕毀는 為…所에 피동 겸용의 見이 겹친 꼴이라 「당하지 않습니다」 하나로 옮겼다. 真正은 0099c08.2의 不正의 반대로 「참되고 바르며」. 我는 왕에게 하는 말이라 「저」.
니까야 대응 같음 DN 5:344.27
或有人言：『王欲大祀，而大臣於異學三部諷誦不利，種種經書不能分別，世典幽微亦不綜練，不能善於大人相法、瞻察吉凶、祭祀儀禮。』
혹 어떤 사람이 ‘왕이 큰 제사를 지내려 하면서 대신이 다른 학문의 세 부를 외워 읽음이 능숙하지 못하고, 갖가지 경서를 분별할 수 없으며, 세속 전적의 그윽하고 미묘한 것도 꿰뚫어 익히지 못하고, 대인의 상에 관한 법과 길흉을 살펴봄과 제사의 의례에 능하지 못하다’라고 말합니다.
주 팔리 344.31의 ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū … lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo(독송하고 세 베다에 통달하며 … 대인상에 밝음)와 겹치나, 한역 본문은 「세 부(三部)」이므로 「베다」로 옮기지 않았다(증언의 뜻을 본문에 들이지 않음). 大人相法은 팔리 mahāpurisalakkhaṇa 자리일 수 있다. 異學三部는 「다른 학문의 세 부」로 풀었다 — 사전 異學 ⑥(丁福保) 「異於我道之學問」, 三部·諷誦·通利는 이 경과 da20·da22에 같은 틀로 나온다(사전 ① 諷誦 → 通利 18/37). 綜練은 음의 綜練(慧琳 0705a07, 四分律) 「機縷持絲交者宗習也」를 인용 — 실을 모아 짜 익힘의 뜻에서 「꿰뚫어 익히다」로 옮겼다(확정 아님). 亦는 「도」로 흡수, 於는 조사로 흡수, 不能善於는 「능하지 못하다」.
니까야 대응 일부 DN 5:344.31
設有此言，不能污王，所以者何？
가령 이런 말이 있더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다. 그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 틀은 0099c03.1과 같다. 팔리 344.32의 「그렇더라도 왕에게 법에 따른 비난은 없다」에 닿으나 所以者何 반문은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 5:344.32
我於三部異典諷誦通利，種種經書皆能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、瞻察吉凶、祭祀儀禮。
저는 세 부의 다른 전적을 외워 읽음에 막힘없이 능숙하고, 갖가지 경서를 모두 분별할 수 있으며, 세속 전적의 그윽하고 미묘한 것을 꿰뚫어 익히지 못한 것이 없고, 또 대인의 상에 관한 법과 길흉을 살펴봄과 제사의 의례에 능합니다.
주 팔리 344.33은 슬기(paṇḍito viyatto medhāvī …)에 대한 확인 한 문장만 적혀 있고, 학식(344.31)에 대한 확인 문장은 …pe…로 접힌 안쪽이라 읽지 못했다. 없음이 서지 않아 미대응이다. 通利는 사전 通利 ⑥(丁福保) 「能通其事而無礙如利刃也」를 인용해 「막힘없이 능숙하다」로 옮겼고 앞 좌표의 不利는 「능숙하지 못하다」와 짝이다. 靡不은 이중부정이라 「~하지 못한 것이 없고」. 又能善於의 能은 「능합니다」로 흡수. 저본 이문: 於는 【宋】【元】【明】【聖】에 없고(app 0099004), 祭는 【元】에 察(app 0099005) — 뜻이 서는 大正 본문대로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 5:344.33
或有人言：『王欲大祀，而大臣不善言語，所說麤獷，義味不具。』
혹 어떤 사람이 ‘왕이 큰 제사를 지내려 하면서 대신이 말을 잘하지 못하여 하는 말이 거칠고 사나우며 뜻과 맛이 갖추어지지 않았다’라고 말합니다.
주 팔리 푸로히타의 갖춤 넷(341.1~341.5: 출신·학식·계행·지혜)과 344.31의 …pe…로 접힌 계행 항목을 견주어도 말솜씨 항목이 없어, 그 자리가 놓일 344.31에 없음으로 적었다. 麤獷은 음의 麤獷(慧琳 0375c07) 「獷惡也」를 인용해 「거칠고 사납다」로, 義味는 사전 義味 ①(具足 앞 18/29)과 ⑥ 「義者言義，味者趣意」를 참고해 「뜻과 맛」으로 옮겼다. 所說은 「하는 말」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:344.31
設有此言，不能污王，所以者何？
가령 이런 말이 있더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다. 그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 틀은 0099c03.1과 같다. 문형만 팔리 344.32에 닿고, 이 항목(말솜씨) 자체는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 5:344.32
我善言語，所說柔和，義味具足。
저는 말을 잘하고, 하는 말이 부드럽고 온화하며, 뜻과 맛이 구족합니다.
주 말솜씨 항목이 팔리 푸로히타의 확인 문장(344.33)에 없다. 具足은 한국 불교계에서 쓰는 「구족하다」(빠짐없이 갖추다)로 옮겼고(사전 具足 ①, 義味 뒤 18/29) 앞 좌표의 義味不具와 짝이다. 柔和는 「부드럽고 온화하며」.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:344.33
或有人言：『王欲大祀，而大臣智謀不具，志意怯弱，不解祀法。』
혹 어떤 사람이 ‘왕이 큰 제사를 지내려 하면서 대신이 지혜와 계책이 갖추어지지 않았고 뜻이 겁 많고 약하며 제사의 법을 이해하지 못한다’라고 말합니다.
주 팔리 344.31의 paṇḍito viyatto medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ(슬기롭고 능숙하며 국자를 드는 이 가운데 첫째나 둘째)과 겹치는 부분만 닿는다. 志意怯弱의 怯弱은 음의 怯弱(慧琳 0329c19) 「怯懼也 … 畏劣也」, 사전 怯弱 ①(無有 앞 8/11)을 인용해 「겁 많고 약하다」로 옮겼다. 解는 「이해하다」.
니까야 대응 일부 DN 5:344.31
設有是言，不能污王，所以者何？
가령 이런 말이 있더라도 왕을 더럽힐 수 없습니다. 그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 틀은 0099c03.1과 같다. 팔리 344.32에 닿으나 所以者何 반문은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 5:344.32
我智謀勇果，無有怯弱，凡祭祀法，無不解知。」
저는 지혜와 계책이 있고 용맹하고 과감하며, 겁 많고 약함이 없으며, 모든 제사의 법에 알지 못하는 것이 없습니다.”
주 팔리 344.33(paṇḍito viyatto medhāvī paṭhamo vā dutiyo vā sujaṃ paggaṇhantānaṃ)에 닿는 부분만 겹친다. 智謀勇果는 「지혜와 계책」「용맹과 과감」 두 쌍으로 끊었다 — 끊는 자리는 확정 근거가 없다. 凡는 전칭(모든)으로 읽어 회피어 「무릇」을 쓰지 않았다. 無有怯弱의 無有는 없음 그대로. 끝의 」는 0099c08.2에서 열린 따옴표를 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 5:344.33
佛告究羅檀頭：「彼王於十六處有疑，而彼大臣以十六事開解王意。」
부처님께서 구라단두에게 이르셨다. “저 왕은 열여섯 곳에서 의심이 있었는데, 저 대신은 열여섯 가지 일로 왕의 마음을 열어 풀어 주었다.”
주 팔리는 푸로히타가 「세 가지(342) → 열 가지(343) → 열여섯 가지(344)」 순으로 왕의 마음을 가라앉히는데 한역은 열여섯 → 열 → 세 순이다. 또 팔리는 의심이 아니라 비난(vattā)을 말한다. 十六處(곳)와 十六事(일)는 글자대로 구별했다. 開解는 「열어 풀어 주다」, 王意는 「왕의 마음」. 究羅檀頭는 3분할표에 없는 이름이라 직접 판별했다 — 팔리 Kūṭadanta의 음역(뜻으로 읽을 한문 의미가 없음)이며 한국 불교계 정착형 「구라단두」를 한자 독음으로 적었다(사전 究羅檀頭 ⑥ 丁福保 〔人名〕巴Kūṭadanta). 佛은 확정역 「부처님」.
니까야 대응 순서 다름 DN 5:344.1
佛言：「時，大臣於彼新舍，以十事行示教利喜於王。
부처님께서 말씀하셨다. “그때 대신은 저 새 집에서 열 가지 일의 행으로 왕에게 보여 주고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하였다.
주 示教利喜 네 동사는 팔리에서는 열여섯 방식 쪽(344.1: sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi)에 달리는데 한역은 열 가지 쪽(여기와 0100a05.1)에 단다. 教는 「가르치다」(사역이 아니라 가르침). 新舍는 「새 집」. 十事行은 十事|行인지 十|事行인지 갈리는데 0100a05.1의 「此十行」과 견주어 「열 가지 일의 행」으로 옮겼다. 於王은 「왕에게」. 팔리 343.1은 paṭiggāhakesu vippaṭisāraṃ paṭivinesi(받는 이들에 대한 후회를 없앴다)로 서술이 다르다.
니까야 대응 순서 다름 DN 5:343.1
云何為十？
무엇이 열 가지인가?
주 팔리 343.1~343.2에는 이 자리의 물음이 없다(소제목 Dasa ākārā가 342.9에 있을 뿐). 云何는 의문사구라 「무엇이 …인가」의 의문형으로 옮겼고 為는 계사.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:343.1
大臣言：『王祭祀時，諸有殺生、不殺生來集會者，平等施與，若有殺生而來者，亦施與，彼自當知，不殺而來者，亦施與，為是故施，如是心施。
대신이 말하였다. ‘왕께서 제사를 지내실 때에는 살생을 하는 이나 살생을 하지 않는 이나 모임에 와서 모이는 이에게 평등하게 베풀어 주십시오. 살생을 하는 이가 오면 그에게도 베풀어 주십시오. 그들이 알 것입니다. 살생하지 않는 이가 오면 그에게도 베풀어 주십시오. 이 때문에 베풀고, 이와 같은 마음으로 베푸십시오.
주 한문에 명령 표지가 없으나 「대신이 가르쳐 보였다」(0099c27.1)는 틀이라 권고(-십시오)로 옮겼다. 彼自當知의 自는 自↔他 대조 근거가 없어 흡수했고 當은 어미(-ㄹ 것)로 옮겼다 — 「알 것입니다」가 「그들 몫이다」의 뜻인지는 한문만으로 정해지지 않는다. 팔리 343.3의 Ye tattha pāṇātipātino, tesaññeva tena(거기서 살생하는 이는 그들 자신의 것)와 닿는다. 팔리 343.4의 yajataṃ bhavaṃ, sajjataṃ bhavaṃ, modataṃ bhavaṃ, cittameva … pasādetu(제사하고 베풀고 기뻐하고 마음을 맑히소서)는 한역의 施 하나와 為是故施，如是心施로 줄었고, 平等施與(평등하게 베풂)는 한역에만 있다. 諸有…者는 관계절이라 「~하는 이」, 亦는 「~에게도」의 도로 흡수, 是故는 「이 때문에」. 따옴표는 0100a02.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 5:343.2
若復有偷盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見來在會者，亦施與，彼自當知，若有不盜，乃至正見來者，亦施與，為是故施，如是心施。』」
또 도둑질, 삿된 음행, 이간질, 험한 말, 거짓말, 꾸민 말, 탐내어 취함, 질투, 삿된 견해를 지니고 와서 모임에 있는 이가 있으면 그에게도 베풀어 주십시오. 그들이 알 것입니다. 도둑질하지 않는 이 내지 바른 견해를 가진 이가 오면 그에게도 베풀어 주십시오. 이 때문에 베풀고, 이와 같은 마음으로 베푸십시오.’”
주 한문이 乃至로 스스로 접은 자리(도둑질하지 않는 이 ~ 바른 견해를 가진 이)는 펴지 않았다. 목록은 殺生(0099c28.2)·偷盜·邪婬·兩舌·惡口·妄言·綺語·貪取·嫉妬·邪見 열 가지로, 팔리 343.5의 pāṇātipāta·adinnādāna·kāmesumicchācāra·musāvāda·pisuṇavācā·pharusavācā·samphappalāpa·abhijjhā·byāpāda·micchādiṭṭhi와 거짓말의 자리가 다르고(팔리 넷째, 한역 여섯째) 한역 嫉妬(질투)는 팔리 byāpāda(악의)와 같은 낱말이 아니다. 邪見은 3분할표(의역)대로 「삿된 견해」, 正見은 「바른 견해」. 綺語는 음의 綺語(慧琳 0406b02) 「綺餝文詞贊過其實也」, 嫉妬는 음의 嫉妬(慧琳 0410c14) 「害賢曰嫉，害色曰妒」를 인용해 「꾸민 말」「질투」. 若復有…者는 「또 …이 있으면」(존재 서술). 끝의 』」는 0099c28.2의 따옴표와 0099c27.1의 따옴표를 닫는다.
니까야 대응 순서 다름 DN 5:343.5
佛告婆羅門：「彼大臣以此十行示教利喜。」
부처님께서 바라문에게 이르셨다. “저 대신은 이 열 가지 행으로 보여 주고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하였다.”
주 팔리 343.8의 맺음(Imehi … dasahākārehi paṭiggāhakesu vippaṭisāraṃ paṭivinesi)에 닿으나, 한역은 示教利喜 네 동사를, 팔리는 「받는 이들에 대한 후회를 없앴다」를 쓴다. 목적어(왕)는 한문에 없어 적지 않았다. 婆羅門은 확정역 「바라문」.
니까야 대응 일부 DN 5:343.8
又告婆羅門：「時，彼剎利王於彼新舍生三悔心，大臣滅之。
또 바라문에게 이르셨다. “그때 저 찰리 왕이 저 새 집에서 세 가지 뉘우치는 마음을 일으켰고, 대신이 그것을 없앴다.
주 팔리는 이 세 가지(342)가 열 가지(343)·열여섯 가지(344)보다 앞에 오는데 한역은 뒤에 온다(0099c25.1 참조). 剎利는 확정역 「찰리」. 生은 「일으키다」, 滅은 「없애다」(사전 滅 ① 이 경 0100a06.1·0100a11.1).
니까야 대응 순서 다름 DN 5:342.1
云何為三？
무엇이 세 가지인가?
주 팔리에는 이 자리의 물음이 없다(소제목 Tisso vidhā가 341.8에 있을 뿐). 0099c28.1과 같은 꼴로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:342.1
王生悔言：『我今大祀，已為大祀、當為大祀、今為大祀，多損財寶，起此三心，而懷悔恨。』
왕이 뉘우침을 일으켜 말하였다. ‘내가 지금 큰 제사를 지내는데, 이미 큰 제사를 지냈고 장차 큰 제사를 지낼 것이며 지금 큰 제사를 지내고 있어서, 재물과 보배를 많이 손해 본다. 이 세 가지 마음을 일으켜 뉘우침과 한을 품는다.’
주 팔리는 세 후회를 세 문장으로 나누고(342.2~342.7: yiṭṭhukāmassa 장차 · yajamānassa 지금 · yiṭṭhassa 이미 — mahā vata me bhogakkhandho …) 한역은 한 발화에 「이미(已) · 장차(當) · 지금(今)」 순으로 묶는다. 當은 시제 어미(-ㄹ 것)로 옮겼다. 為는 「지내다(하다)」. 損은 「손해 보다」, 悔恨은 「뉘우침과 한」(사전 恨 ① 이 경 0100a08.2). 而는 연결어미로 흡수. 왕의 말은 평서.
니까야 대응 순서 다름 DN 5:342.3
大臣語言：『王已為大祀，已施、當施、今施，於此福祀不宜生悔。』
대신이 말하였다. ‘왕께서는 이미 큰 제사를 지내셨고 이미 베푸셨으며 장차 베푸실 것이고 지금 베풀고 계십니다. 이 복된 제사에 뉘우침을 일으키셔서는 안 됩니다.’
주 팔리 342.3은 so bhotā raññā vippaṭisāro na karaṇīyo(그 후회를 왕께서 일으켜서는 안 된다)만 있고, 「이미·장차·지금 베풀었다」는 안심시키는 말은 한역에만 있다. 不宜는 어미(-해서는 안 됩니다)로 옮겼다. 福祀는 「복된 제사」로 풀었다. 於는 조사로 흡수. 대신이 왕에게 하는 말이라 합쇼체와 왕 높임.
니까야 대응 일부 DN 5:342.3
是為王入新舍生三悔心，大臣滅之。」
이것이 왕이 새 집에 들어가 세 가지 뉘우치는 마음을 일으킨 것이니, 대신이 그것을 없앴다.”
주 是為는 맺음의 계사로 읽었다. 팔리 342.8(Imā kho … tisso vidhā desesi — 이 세 가지 방식을 가르쳤다)도 맺음이나 내용이 다르다(한역은 왕의 세 후회와 그 소멸, 팔리는 가르친 세 방식). 끝의 」는 0100a06.1에서 열린 따옴표를 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 5:342.8
佛告婆羅門：「爾時，剎利王水澆頭種，以十五日月滿時出彼新舍，於舍前露地然大火𧂐，手執油瓶注於火上，唱言：『與，與。』
부처님께서 바라문에게 이르셨다. “그때 머리에 물을 부은 종족의 찰리 왕이 십오 일, 달이 가득 찰 때에 저 새 집에서 나와 집 앞 노지에서 큰 불을 피우고, 손에 기름병을 쥐고 불 위에 부으며 외쳐 말하였다. ‘주어라, 주어라.’
주 팔리 DN5의 이 자리(345.1~345.5)에는 왕이 불을 피우고 기름을 붓는 장면이 없다. 팔리에서 기름은 제사가 sappitelanavanītadadhimadhuphāṇitena(버터기름·기름·생버터·응유·꿀·당밀)로 끝났다는 345.5에만 나와 이 대응은 추정이며, 한역에만 있는 장면인지 확정하지 못했다. 水澆頭種은 찰리 왕에 붙은 수식이며 어느 술어집에도 확정역이 없어 글자대로 「머리에 물을 부은 종족」으로 옮겼다(관정을 받은 왕을 가리킬 수 있으나 본문에 들이지 않음). 露地는 지붕 없는 맨땅(드러난 땅)으로 한국어 「노지」를 썼다. 大火𧂐의 𧂐(U+27090)는 자형과 뜻을 확정하지 못해 본문에는 한자를 달지 않고 「큰 불」로만 옮겼다 — 𧂐가 불의 종류인지 쌓은 더미인지는 미결이다 [불확실:뜻_판별불가]. 與，與는 부르는 이(신 또는 불)가 한문에 없어 「주어라」로만 옮겼다. 唱言은 「외쳐 말하다」. 出彼新舍의 彼는 「저」. 따옴표는 이어지는 좌표들에서 닫히지 않는다(바깥 따옴표는 이 조각 밖에서 닫힘).
니까야 대응 내용 다름 DN 5:345.5
時，彼王夫人聞王以十五日月滿時出新舍，於舍前然大火𧂐，手執油瓶注於火上，唱言：『與，與。』
그때 저 왕의 부인은 왕이 십오 일, 달이 가득 찰 때에 새 집에서 나와 집 앞에서 큰 불을 피우고, 손에 기름병을 쥐고 불 위에 부으며 ‘주어라, 주어라’ 하고 외치는 것을 들었다.
주 부인이 왕의 의식을 듣는 대목은 팔리 346.1(찰리 무리 등이 재물을 가지고 왕에게 나아감) 앞에 놓일 자리에도 없다. 앞 좌표(0100a12.1)와 달리 露地가 없고 出 뒤의 彼도 없다 — 彼는 【宋】【元】【明】에 있다(app 0100001). 큰 뜻 차이가 없어 大正 본문대로 「새 집」으로 옮겼다. 聞 뒤의 절은 唱言까지를 모두 듣는 내용으로 읽었다. 大火𧂐는 0100a12.1과 같이 𧂐를 본문에 옮기지 않고 「큰 불」로 두었다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 대응 없음 DN 5:346.1
彼夫人、婇女多持財寶，來詣王所，而白王言：『此諸雜寶，助王為祀。』
저 부인과 궁녀들은 재물과 보배를 많이 가지고 왕이 계신 곳으로 와서 왕께 아뢰어 말하였다. ‘이 여러 가지 보배로 왕께서 제사를 지내시는 일을 돕겠습니다.’
주 재물을 가져오는 이가 팔리 346.1~346.2에서는 찰리·대신·바라문·장자 무리이고 한역에서는 부인과 궁녀다. 팔리는 「폐하께 드리려고 가져왔으니 받으소서」, 한역은 「제사를 돕는다」이다. 助王為祀는 주어(보배인지 우리인지)와 서법(청원인지 평서인지)이 한문에 없어 「~로 돕겠습니다」로 옮겼다. 婇女는 음역이 아니라 뜻의 말(궁중 시녀)이어서 「궁녀」로 옮겼으나 확정역이 없다. 王所의 所는 처소 명사라 「왕이 계신 곳」. 諸는 복수 표지로 「여러 가지」 안에 흡수. 부인·궁녀가 왕에게 하는 말이라 합쇼체.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:346.1
婆羅門！彼王尋告夫人、婇女言：『止！止！汝便為供養已，我自大有財寶，足以祭祀。』
바라문이여! 저 왕은 곧 부인과 궁녀들에게 일러 말하였다. ‘그만두어라! 그만두어라! 너희는 곧 공양을 마친 것이다. 나는 나 자신의 재물과 보배를 많이 가지고 있으니 제사를 지내기에 족하다.’
주 팔리 346.3의 Alaṃ, bho, mamāpidaṃ pahūtaṃ sāpateyyaṃ(그만, 이것은 내 재물도 많다)와 닿는다. 止！止！는 사전 止 ① 「발화 첫머리 22/186」(이 경 0100a19.1 포함)에 따라 「그만두어라」. 팔리의 「너희 재물은 너희 것으로 하라, 더 가져가라」(tañca vo hotu, ito ca bhiyyo harathā)는 한역에 없고, 한역의 「너희는 이미 공양을 마친 것이다」(汝便為供養已)가 팔리에 없다. 我自의 自는 「스스로」(행위)가 아니라 汝(너희가 바친 것)↔我自(내 것)의 대조에서 「나 자신의(소유)」로 읽었다. 婇女는 0100a17.1과 같다. 尋은 「곧」, 便은 「곧」, 已는 「마친」. 왕이 부인·궁녀에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 일부 DN 5:346.3
諸夫人、婇女自生念言：『我等不宜將此寶物還於宮中，若王於東方設大祀時，當用佐助。』
부인들과 궁녀들이 생각을 일으켜 말하였다. ‘우리는 이 보물을 궁중으로 도로 가져가서는 안 된다. 왕께서 동쪽에서 큰 제사를 베푸실 때가 되면 이것을 써서 도와야 한다.’
주 팔리 346.5~346.7(Te raññā paṭikkhittā … na kho etaṃ amhākaṃ patirūpaṃ, yaṃ mayaṃ imāni sāpateyyāni punadeva sakāni gharāni paṭihareyyāma … handassa mayaṃ anuyāgino homā)의 「거절당한 이들이 재물을 도로 가져가는 것은 맞지 않다고 생각하고 제사에 함께하겠다」와 가깝다. 동쪽(東方)은 팔리 347.1의 puratthimena yaññavāṭassa(제사터 동쪽)와 겹칠 수 있으나 같은 사안인지 판정하지 않는다. 自生念言의 自는 단순 재귀라 흡수(「생각을 일으켜」). 不宜는 「-해서는 안 된다」, 當은 「-야 한다」(당위), 若…時는 「~ 때가 되면」. 諸는 복수라 「부인들과 궁녀들」. 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 5:346.6
婆羅門！其後王於東方設大祀時，夫人、婇女即以此寶物助設大祀。」
바라문이여, 그 뒤 왕이 동방에서 큰 제사를 베풀 때, 부인과 채녀가 곧 이 보물로 큰 제사를 베푸는 것을 도왔다.」
주 앞 구간에서 이어진 부처님 발화의 끝(닫는 따옴표만 있음). 한역은 동방 제사를 돕는 이로 夫人·婇女를 세우고, 팔리 347.1은 같은 동쪽에 khattiyā ānuyantā(왕을 따르는 찰리들)가 보시를 차린다고 한다 — 같은 방위 자리에서 돕는 이가 엇갈림. 婇女는 사전·음의에 표제가 없어 한자 독음 「채녀」로 적었다(궁중 여인을 가리키는 말로 읽었으나 근거 자료는 없다). 即은 「곧」(바로 그 보물로 도왔다는 즉시·동일의 뜻이 실린 자리)으로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:347.1
「時，太子、皇子聞王十五日月滿時出新舍，於舍前然大火𧂐，手執油瓶注於火上，唱言：『與，與。』
「그때 태자와 황자는, 왕이 보름날 달이 찰 때 새 집에서 나와 집 앞에서 큰 불더미를 지피고 손에 기름병을 쥐어 불 위에 붓고, 외쳐 『준다, 준다.』 하고 말하는 것을 들었다.
주 왕이 보름날 새 집을 나와 불 위에 기름을 붓고 외치는 장면은 팔리 346~347(찰리·대신·바라문·장자들이 재물을 가지고 왕에게 가는 자리)에 놓일 곳이 없다(없음확인; 짚은 좌표 346.1은 재물을 가지고 오는 첫 문장). 「火𧂐」의 𧂐 자를 판독하지 못했다. 앞 글자 火와 문맥(然=지피다)으로 「불더미」라 옮겼으나 글자 뜻은 확정하지 못했다 [불확실:저본_이문·자형]. 唱言 『與，與』는 與(주다)의 반복으로 보아 평서 「준다, 준다」로 옮겼다. 제의 구호인지 헌주 동작의 말인지 저본만으로 서지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 十五日月滿時는 「보름날 달이 찰 때」, 新舍는 「새 집」으로 옮겼다. 太子·皇子는 수 표지가 없어 단수·복수를 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:346.1
彼太子、皇子多持財寶，來詣王所，白王言：『以此寶物，助王大祀。』
그 태자와 황자는 많은 재보를 가지고 왕이 있는 곳으로 와서 왕에게 아뢰었다. 『이 보물로 왕의 큰 제사를 돕습니다.』
주 팔리 346.1-2에서는 여러 무리(khattiyā 등)가 많은 재물(pahūtaṃ sāpateyyaṃ)을 가지고 왕에게 가서 「받아 주소서」 하고 말한다. 한역은 말하는 이가 태자·황자이고 말의 내용이 「제사를 돕는다」이다 — 재물을 가지고 와 왕에게 바치는 틀은 겹치고 말하는 이와 말의 내용이 다르다. 王所의 所는 「~하는 바」가 아니라 장소 표지로 읽어 「왕이 있는 곳」으로 풀었다. 以…助는 조사 「-로」로 옮겼다. 말은 왕에게 하는 것이라 문말을 높였다.
니까야 대응 일부 DN 5:346.1
니까야 대응 일부 DN 5:346.2
王言：『止！止！汝便為供養已，我自大有財寶，足已祭祀。』
왕이 말하였다. 『그만두라! 그만두라! 그대는 곧 공양을 이미 하였다. 나에게는 재보가 크게 있으니, 이미 제사에 충분하다.』
주 팔리 346.3-4의 왕은 「그만두라, 나에게도 이 재물이 있다. 그것은 그대들 것이 되게 하라, 이보다 더 가져가라」라 물리며 재물이 「법다운 세금으로 모은 것」(dhammikena balinā abhisaṅkhataṃ)이라 덧붙인다. 한역에는 이 덧붙임과 「더 가져가라」가 없다. 止止는 반복을 그대로 두었다. 自는 단순 재귀라 흡수했다(對가 되는 他가 없다). 有는 재물의 존재를 서술하는 자리라 「있으니」로 세웠다(근거: 이 문장은 소유 사실 자체를 말한다). 便은 「곧」, 供養已와 足已의 已는 모두 「이미」로 유지했다.
니까야 대응 일부 DN 5:346.3
니까야 대응 일부 DN 5:346.4
諸太子、皇子自生念言：『我等不宜持此寶物還也，王若於南方設大祀者，當以佐助。』
여러 태자와 황자가 생각을 일으켜 말하였다. 『우리는 이 보물을 가지고 돌아가는 것이 마땅하지 않다. 왕이 남방에서 큰 제사를 베푼다면, 이것으로 돕겠다.』
주 팔리 346.5-7은 물러난 무리가 「이 재물을 다시 우리 집으로 가져가는 것은 알맞지 않다. 왕은 큰 제사를 지내고 있으니 우리도 그 몫을 나누자」고 생각한다 — 「가져가기 부적절」까지는 겹치고, 한역은 이 생각을 「왕이 남방에서 제사하면 돕겠다」는 조건부 결심으로 잇는 점이 다르다. 한역은 동·남·서·북 방위가 차례로 서고, 팔리는 네 무리를 방위에 한꺼번에 세운다(347.1-4). 諸는 「여러」, 自生念言의 自는 대조가 없어 흡수했다. 宜는 「마땅하지 않다」의 서술 어미, 若…者는 「-ㄴ다면」, 當은 어미 「-겠다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 5:346.5
니까야 대응 일부 DN 5:346.6
니까야 대응 일부 DN 5:346.7
如是大臣持寶物來：『願已助王祭祀西方。』
이와 같이 대신이 보물을 가지고 와서 『원하건대 이미 서방에서 왕이 지내는 제사를 돕게 하소서.』
주 팔리 347.3의 서방은 brāhmaṇamahāsālā(부유한 바라문들)가 보시를 차리고, 한역은 서방을 大臣이 맡는다 — 같은 서쪽 자리의 신분이 엇갈림. 「願已助」의 已는 이문이 없어 저본대로 「이미」로 옮겼다. 앞뒤 구문으로는 以(이것으로)의 자리일 수도 있으나 저본이 이긴다 [불확실:저본_이문·자형]. 如是는 「이와 같이」(앞 좌표의 태자·황자 장면을 이어받는 비교 표지). 祭祀西方은 「서방에서 지내는 제사」로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:347.3
將士持寶物來：『願已助王祭祀北方。』」
장수와 병사가 보물을 가지고 와서 『원하건대 이미 북방에서 왕이 지내는 제사를 돕게 하소서.』」
주 팔리 347.4의 북방은 gahapatinecayikā(장자와 지방 유지들)가 보시를 차리고, 한역은 將士가 맡는다 — 엇갈림. 將士는 「장수와 병사」로 옮겼다. 已는 앞 좌표(0100b03.1)와 같은 사안이라 따로 신고하지 않는다. 마지막 따옴표(」)는 앞 구간에서 이어진 부처님 발화를 닫는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:347.4
佛告婆羅門：「彼王大祭祀時，不殺牛、羊及諸眾生，唯用酥、乳、麻油、蜜、黑蜜、石蜜，以為祭祀。」
부처님께서 바라문에게 이르셨다. 「그 왕이 큰 제사를 지낼 때에는 소와 양, 그리고 여러 중생을 죽이지 않고, 오직 우유 정제 기름, 젖, 삼 기름, 꿀, 검은 꿀, 석밀만을 써서 제사를 삼았다.」
주 팔리 347.5는 소·염소·닭·돼지·여러 생물이 죽임당하지 않고 제사용 나무와 풀도 베이지 않는다고 하고, 347.9는 sappi·tela·navanīta·dadhi·madhu·phāṇita로 제사가 끝났다고 한다. 한역은 소·양과 중생을 죽이지 않는다는 점과 여섯 재료로 제사했다는 점이 겹치나, 나무·풀을 베지 않는다는 말과 노예·일꾼의 자발성(347.6-8)이 이 좌표에 없고 재료 열거의 구성도 다르다. 재료끼리의 개별 대응은 판정하지 않는다. 酥·麻油·黑蜜·石蜜은 확정역이 없고 지시물이 한국어로 곧바로 서지 않는다. 한자 병기 대신 뜻풀이로 옮겼다 — 酥는 「우유 정제 기름」(우유 정제 유지류로 읽음), 麻油는 「삼 기름」(麻를 삼으로 읽은 글자대로; 참깨 기름일 가능성은 저본만으로 가리지 못함), 黑蜜은 「검은 꿀」, 石蜜은 「석밀」(당류로 읽음). 근거 자료는 없어 낱말 선택으로 신고한다 [불확실:술어·낱말_선택]. 大祭祀(여기)와 大祀(다른 좌표)가 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않고 모두 「큰 제사」로 옮겼다. 唯는 「오직」(한정). 佛은 확정역 「부처님」.
니까야 대응 일부 DN 5:347.5
니까야 대응 일부 DN 5:347.9
佛告婆羅門：「彼剎利王為大祀時，初喜、中喜，後亦喜，此為成辦祭祀之法。」
부처님께서 바라문에게 이르셨다. 「그 찰리 왕이 큰 제사를 지낼 때, 처음에 기뻐하고 중간에 기뻐하고 나중에도 기뻐하였으니, 이것이 제사를 이루는 법이다.」
주 팔리 342.1-8의 purohita는 제사 전·중·후 세 때에 왕이 후회(vippaṭisāra)를 일으키지 않도록 가르친다(tisso vidhā). 한역은 처음·중간·나중이라는 세 시점의 틀이 겹치나 내용이 「후회를 없앰」이 아니라 「기뻐함」이다. 같은 자리인지 단정하지 못해 일부로 달고 구조·배열에 신고한다. 後亦喜의 亦은 「-도」로 흡수했다(앞의 두 때와의 평행 표지). 成辦은 「이루는」으로 옮겼다(음의: 慧琳 0420a01 「辦=갖춤」). 剎利는 확정역 「찰리」.
니까야 대응 일부 DN 5:342.1
佛告婆羅門：「彼剎利王為大祀已，剃除鬚髮，服三法衣，出家為道，修四無量心，身壞命終，生梵天上。
부처님께서 바라문에게 이르셨다. 「그 찰리 왕은 큰 제사를 지내고 나서 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 세 가지 법의를 입고, 출가하여 도를 행하고, 네 가지 헤아릴 수 없는 마음을 닦아, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 범천 위에 태어났다.
주 제사를 마친 왕이 출가하여 범천에 태어난다는 내용은 팔리 347.10-348(제사 구성의 결론과 바라문들의 환호) 사이에 없다(없음확인; 짚은 좌표 347.11은 구성 결론문). 出家는 3분할표가 의역으로 분류하나 「출가」가 한국 불교계 정착어라 그대로 적었다 — 뜻은 집을 떠남 [불확실:술어·낱말_선택]. 為道는 「도를 행하고」로 읽었다(修道와 달리 쓰여 따로 옮김) [불확실:다의어_판별]. 修四無量心은 「네 가지 헤아릴 수 없는 마음을 닦아」로 뜻을 옮겼다(정착형은 사무량심). 三法衣는 「세 가지 법의」. 剃除鬚髮은 음의 慧琳 0335c13에 따라 鬚=턱수염, 髮=머리 털로 읽어 「수염과 머리카락을 깎아 없애고」. 梵天은 확정역 「범천」, 身壞命終은 「몸이 무너지고 목숨이 다하여」. 닫는 따옴표가 없다(발화가 다음 좌표로 이어진다).
니까야 대응 대응 없음 DN 5:347.11
時，王夫人為大施已，亦復除髮，服三法衣，出家修道，行四梵行，身壞命終，生梵天上。
그때 왕의 부인이 큰 보시를 하고 나서 또한 머리카락을 없애고, 세 가지 법의를 입고, 출가하여 도를 닦아, 네 가지 청정한 행을 행하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 범천 위에 태어났다.
주 왕비의 보시·출가·범천 재생은 팔리 이 구간에 없다(없음확인). 앞 좌표(0100b08.1)가 「修四無量心」인데 여기는 「行四梵行」이다 — 같은 수행을 가리킬 수 있으나 한역이 다른 한자를 쓰므로 통일하지 않고 각각 「네 가지 헤아릴 수 없는 마음을 닦아」·「네 가지 청정한 행을 행하여」로 옮겼다. 梵行은 3분할표가 의역으로 분류하고 음의(慧琳)가 婆羅門을 淨行으로 풀기에 「청정한 행」으로 읽었다. 범천의 행으로 읽을 여지도 있다 [불확실:다의어_판별]. 亦復은 亦이 뜻을 지고(왕과 같은 행) 復은 亦復 연어의 일부라 「또한」 하나로 옮겼다. 出家는 앞 좌표와 같은 사안 [불확실:앞자리와_동일]. 除髮은 剃除鬚髮과 다른 표현이라 「머리카락을 없애고」로만 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:347.11
婆羅門大臣教王四方祭祀已，亦為大施，然後剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行四梵行，身壞命終，生梵天上。」
바라문 대신이 왕에게 사방의 제사를 가르치고 나서 또한 큰 보시를 하고, 그런 뒤에 수염과 머리카락을 깎아 없애고, 세 가지 법의를 입고, 출가하여 도를 닦아, 네 가지 청정한 행을 행하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 범천 위에 태어났다.」
주 대신이 왕에게 제사를 가르치는 부분은 팔리 344.1(purohita가 열여섯 가지 방식으로 왕의 마음을 가르치고 북돋운다)과 일부 겹친다. 이어지는 보시·출가·범천 재생은 팔리에 없다(없음확인). 한역은 이 사람을 「婆羅門大臣」이라 부르고 팔리는 purohito brāhmaṇo(제관 바라문)라 부른다 — 호칭은 한역대로 옮겼다. 앞 좌표(0100b11.1)와 같이 여기서도 「行四梵行」을 쓰고 0100b08.1의 「修四無量心」과는 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 教는 「가르치다」로 읽었다(「~하게 하다」의 사역일 가능성도 있다) [불확실:격·태·구문]. 修道와 行四梵行은 앞 좌표와 같은 사안으로 [불확실:앞자리와_동일]. 닫는 따옴표(」)가 있어 앞 좌표들에서 이어진 부처님 발화가 여기서 끝난다.
니까야 대응 일부 DN 5:344.1
니까야 대응 대응 없음 DN 5:347.11
佛告婆羅門：「時，王為三祭祀法、十六祀具，而成大祀，於汝意云何？」
부처님께서 바라문에게 이르셨다. 「그때 왕은 세 가지 제사법과 열여섯 가지 제사 도구를 갖추어 큰 제사를 이루었다. 그대의 뜻에는 어떠한가?」
주 팔리 347.10-11은 「왕이 여덟 가지 구성을, 제관이 네 가지를, 세 가지 방식이 있으니 이것이 세 겹의 제사 성취와 열여섯 도구」라는 평서 결론이다. 한역은 같은 결론(三祭祀法·十六祀具)을 세운 뒤 「於汝意云何」 질문을 덧붙인다 — 이 질문은 팔리에 없다. 為三祭祀法、十六祀具而成大祀의 為는 「~를 위하여」로 읽으면 목적이 서지 않아 「갖추어」(마련하다)로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 十六祀具의 祀具는 「제사 도구」(祭祀의 기구)로 옮겼고 팔리의 parikkhāra를 끌어오지 않았다. 於汝意云何는 의문 어미로 「그대의 뜻에는 어떠한가」.
니까야 대응 일부 DN 5:347.11
時，究羅檀頭聞佛言已，默然不對。
그때 구라단두는 부처님의 말씀을 듣고 나서 잠자코 대답하지 않았다.
주 팔리 348.3의 Kūṭadanta는 말없이(tūṇhībhūta) 앉아 있다. 팔리 348.1-2의 바라문들의 환호(aho yañño, aho yaññasampadā)는 한역 이 구간에 없다(앞 좌표들과 이 좌표 사이). 究羅檀頭는 3분할표·전거에 표제가 없다. 究羅·檀頭 모두 뜻이 아닌 소리를 옮긴 것으로 판단해 음역으로 적었다(근거: 팔리 Kūṭadanta의 kūṭa-danta와 음절이 맞고 한자 뜻 「究·羅·檀·頭」로는 이름이 서지 않음). 한 경 안에서 「구라단두」로 통일한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 默然은 「잠자코」, 不對는 「대답하지 않았다」.
니까야 대응 같음 DN 5:348.3
時，五百婆羅門語究羅檀頭言：「沙門瞿曇所言微妙，大師何故默然不答？」
그때 오백 바라문이 구라단두에게 말하였다. 「사문 고따마가 말한 것이 미묘한데, 큰 스승께서는 무슨 까닭으로 잠자코 대답하지 않으십니까?」
주 팔리 348.5는 「Kūṭadanta께서는 왜 사문 고따마의 잘 말해진 말(subhāsita)을 잘 말해졌다고 기뻐하지 않으십니까」이다. 한역의 微妙와 팔리의 subhāsita는 같은 낱말이 아니고, 팔리에는 오백이라는 수가 이 구간에 없다. 大師는 호격 호칭이라 「큰 스승」으로 옮겼다(사전 大師 ① 장아함 24회·발화 첫머리 5회; ⑥ 丁福保의 「佛之尊號」는 후대 풀이라 쓰지 않았다). 청자가 윗사람이라 문말을 높였다. 究羅檀頭 표기는 앞 좌표(0100b17.1)와 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 沙門瞿曇의 瞿曇은 확정역 「고따마」.
니까야 대응 일부 DN 5:348.4
니까야 대응 일부 DN 5:348.5
究羅檀頭答言：「沙門瞿曇所說微妙，我非不然可，所以默然者。
구라단두가 답하여 말하였다. 「사문 고따마가 설한 것은 미묘하여, 나는 인정하지 않는 것이 아니다. 내가 잠자코 있는 까닭은,
주 팔리 348.6-7은 「나는 잘 말해진 것을 기뻐하지 않는 것이 아니다. 사문 고따마의 잘 말한 말을 기뻐하지 않는 자는 머리가 쪼개지리라」는 강한 말을 덧붙인다 — 이 덧붙임은 한역에 없다. 我非不然可는 이중부정을 살려 「인정하지 않는 것이 아니다」로, 所以默然者는 「까닭은」으로 옮겼고 문장은 다음 좌표로 이어져 닫히지 않는다. 所說은 「설한 것」(관형절). 究羅檀頭 표기는 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 DN 5:348.6
니까야 대응 일부 DN 5:348.7
自思惟耳，沙門瞿曇說此事，不言從他聞，我默思惟：『沙門瞿曇將無是彼剎利王耶？
스스로 생각할 뿐이다. 사문 고따마가 이 일을 설하면서 남에게서 들었다고 말하지 않으니, 나는 잠자코 생각하였다. 『사문 고따마는 혹시 그 찰리 왕이 아닌가?
주 팔리 348.9-12는 「사문 고따마는 『이렇게 들었다』라고도 『이러해야 한다』라고도 하지 않고 『그때 이러했다』라고만 말한다」이고 348.14는 「틀림없이 그때 왕 마하위지타이거나 제관 바라문이었을 것이다」이다. 한역의 不言從他聞은 「남에게서 들었다고 말하지 않음」으로 겹친다. 「스스로」는 自↔他가 한 좌표 안에서 대조되어(스스로 생각함 대 남에게서 들음) 세운 것이다. 將無…耶는 추측 의문이라 「혹시 …이 아닌가」로 옮겼다 — 팔리 addhā(틀림없이)보다 확신이 약하다. 耳는 「뿐」. 닫는 따옴표가 없다(다음 좌표에서 닫힌다).
니까야 대응 일부 DN 5:348.8
니까야 대응 일부 DN 5:348.9
니까야 대응 일부 DN 5:348.14
或是彼婆羅門大臣耶？』」
혹은 그 바라문 대신인가?』」
주 팔리 348.14는 「왕 마하위지타 또는 그 제사의 제관 바라문(purohito brāhmaṇo)」이고 한역은 「婆羅門大臣」이다. 같은 둘째 후보의 자리지만 한역이 大臣으로 쓴 것이라 그대로 옮겼다(전거: 大臣 당대 후보 matya — 참고). 或是는 「혹은 … 인가」. 닫는 따옴표 『』와 」가 함께 있다.
니까야 대응 일부 DN 5:348.14
爾時，世尊告究羅檀頭曰：「善哉！善哉！汝觀如來，正得其宜。
그때 세존께서 구라단두에게 이르셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 그대가 여래를 살펴본 것이 바로 그 알맞음을 얻었다.
주 팔리 348.15는 바라문이 「고따마께서는 이런 제사를 지내거나 지내게 하고 천상에 태어난 것을 아십니까」라고 묻는다(Abhijānāti pana bhavaṃ gotamo…). 한역은 같은 자리에서 세존이 칭찬(善哉)하며 답을 시작하고 그 질문이 없다. 앞뒤 좌표가 「佛」을 쓰는데 여기서는 「世尊」을 쓴다 — 한역이 같은 분에게 다른 한자를 쓰며, 확정역이 각각 달라 「부처님」·「세존」으로 옮겼다. 善哉는 감탄의 「훌륭하다!」(사전 善 ① 발화 첫머리 4/315). 得其宜는 「그 알맞음을 얻었다」, 正은 「바로」. 如來는 확정역 「여래」. 究羅檀頭 표기는 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 내용 다름 DN 5:348.15
是時，剎利王為大祀者，豈異人乎？
그때 큰 제사를 지낸 찰리 왕이 어찌 다른 사람이겠는가?
주 팔리 348.16의 부처님은 「나는 그때 그 제사의 제관 바라문(purohito brāhmaṇo)이었다」고 답한다. 한역은 같은 자리에서 「큰 제사를 지낸 찰리 왕」이 바로 부처님이라 한다 — 앞의 두 추측 중 팔리는 둘째(제관)가, 한역은 첫째(왕)가 맞다고 한다. 정체가 엇갈림. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 豈…乎는 반어 의문 「어찌 …이겠는가」.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:348.16
勿造斯觀，即吾身是也，我於爾時極大施慧。」
이런 견해를 짓지 말라. 곧 나의 몸이 그이다. 나는 그때 지극히 큰 보시의 지혜를 지니고 있었다.」
주 「勿造斯觀」(이런 견해를 짓지 말라)과 「極大施慧」(지극히 큰 보시의 지혜)는 팔리 348.16에 대응이 없다. 即吾身是也는 팔리 ahaṃ … ahosiṃ(내가 …였다)과 겹치나 이름이 맞는 자리가 왕/제관으로 엇갈림(앞 좌표 참조). 觀은 「견해」로 읽었다(동사 觀과 달리 명사로 쓰여 「바라봄·견해」 사이에서 갈린다) [불확실:다의어_판별]. 이문: 慧는 大正본이고 元·明본은 「惠」이다(이문 app_id 0100002). 본문은 大正본을 따랐고 惠를 따르면 「지극히 크게 베풀었다」이다 [불확실:저본_이문·자형]. 即은 「곧」(동일), 也는 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 5:348.16
究羅檀頭白佛言：「齊此三祭祀及十六祀具得大果報，復有勝者耶？」
구라단두가 부처님께 아뢰었다. 「이 세 가지 제사와 열여섯 가지 제사 도구까지로 큰 과보를 얻는데, 또 더 뛰어난 것이 있습니까?」
주 팔리 349.1은 「이 세 겹의 제사 성취와 열여섯 도구보다 덜 번거롭고(appaṭṭhataro) 덜 일을 벌이고(appasamārambhataro) 과보가 더 크고(mahapphalataro) 이익이 더 큰(mahānisaṃsataro) 다른 제사가 있습니까」이다. 한역은 「더 뛰어난 것(勝者)」 하나로 줄었고 앞의 두 비교어(덜 번거로움·덜 일 벌임)가 없다. 齊此는 음의(慧琳 0341b10 「齊=分劑, 나눈 한도」)에 기대 「이 …까지로」로 옮겼다. 得은 획득의 「얻는데」, 復은 「또」. 究羅檀頭 표기는 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 문말은 부처님께 높였다.
니까야 대응 일부 DN 5:349.1
佛言：「有。」
부처님께서 말씀하셨다. 「있다.」
주 팔리 349.2는 질문 전체를 되풀이하며 긍정한다(Atthi kho, brāhmaṇa, añño yañño …). 한역은 「有」 한 자로 답한다 — 되풀이가 한역에 접혀 있으나 생략 표지(乃至 등)는 쓰이지 않았으므로 [생략표지]가 아니다. 有는 존재 서술 「있다」.
니까야 대응 일부 DN 5:349.2
問曰：「何者是？」
물어 말하였다. 「어느 것이 그것입니까?」
주 팔리 349.3은 질문 전체를 되풀이하는 정형문이고 한역은 「何者是」 세 글자다. 말하는 이는 앞 좌표에서 이어진 구라단두. 何者是는 「어느 것이 그것입니까」(者=것).
니까야 대응 일부 DN 5:349.3
佛言：「於此三祭祀及十六祀具，若能常供養眾僧，使不斷者，功德勝彼。」
부처님께서 말씀하셨다. 「이 세 가지 제사와 열여섯 가지 제사 도구에 대하여, 항상 승려 대중을 공양하여 끊어지지 않게 할 수 있다면, 공덕이 저것보다 뛰어나다.」
주 팔리 349.4-5는 「계를 갖춘 출가자들을 위해 주어지는 상시 보시와 가문 제사(niccadānāni anukulayaññāni)」가 더 낫다고 한다. 한역의 「항상 승려 대중을 공양하여 끊어지지 않게 함」과 겹치나, 팔리의 「출가자 한정(sīlavante pabbajite)」과 「가문 제사」는 한역에 없다. 이어지는 팔리 349.6-14(왜 그것이 더 나은가: 아라한은 몽둥이·멱살이 보이는 제사에 오지 않는다)는 이 구간의 한역에 없다. 若能…者는 「할 수 있다면」으로 흡수했다(若은 연결어미 -면, 能은 -ㄹ 수 있다). 使는 「-게」, 眾僧은 「승려 대중」, 功德은 「공덕」, 勝彼는 「저것보다 뛰어나다」.
니까야 대응 일부 DN 5:349.4
니까야 대응 일부 DN 5:349.5
又問：「於三祭祀及十六祀具，若能常供養眾僧使不斷者，為此功德最勝，復有勝者耶？」
또 물었다. 「세 가지 제사와 열여섯 가지 제사 도구에 대하여, 항상 승려 대중을 공양하여 끊어지지 않게 할 수 있다면, 이 공덕이 가장 뛰어난 것이 되는데, 또 더 뛰어난 것이 있습니까?」
주 팔리 350.1은 「이 세 겹의 제사와 이 상시 보시·가문 제사보다 …한 다른 제사가 있습니까」로 앞 단계를 누적해 되풀이한다. 한역은 앞 단계를 「이 공덕이 가장 뛰어난 것이 된다(為此功德最勝)」로 접는다. 為는 계사 「되다」로 읽었다. 又問은 「또 물었다」(화자는 구라단두).
니까야 대응 일부 DN 5:350.1
佛言：「有。」
부처님께서 말씀하셨다. 「있다.」
주 팔리 350.2는 질문 전체를 되풀이하며 긍정한다. 한역은 「有」 한 자다(앞 0100b28.1과 같은 사안).
니까야 대응 일부 DN 5:350.2
又問：「何者是？」
또 물었다. 「어느 것이 그것입니까?」
주 팔리 350.3은 질문 전체를 되풀이하고 한역은 「何者是」다(앞 0100b28.2와 같은 사안).
니까야 대응 일부 DN 5:350.3
佛言：「若以三祭祀及十六祀具并供養眾僧使不斷者，不如為招提僧起僧房堂閣，此施最勝。」
부처님께서 말씀하셨다. 「세 가지 제사와 열여섯 가지 제사 도구로써 아울러 승려 대중을 공양하여 끊어지지 않게 한다면, 초제승을 위하여 승방과 당과 누각을 세우는 것만 못하다. 이 보시가 가장 뛰어나다.」
주 팔리 350.4는 「사방의 승가(cātuddisaṃ saṅghaṃ)를 위하여 정사(vihāra)를 짓는 이」가 더 낫다고 한다. 한역은 「招提僧을 위하여 僧房·堂·閣을 세움」으로, 정사 한 건물이 세 가지(승방·당·각)로 나뉘어 있다. 招提는 소리로 옮긴 것으로 보아 한자 독음 「초제」로 적었다 — 음의(慧琳 0734c07 〔大比丘三千威儀〕)는 「譯云四方也, 招此云四, 提此云方」으로 풀고, 전거(근대 편자 비정)는 범어 Caturdiśya를 든다. 팔리 증언은 cātuddisa이다. 팔리형·범어형 두 후보가 모두 서므로 판정하지 않는다. 음의가 招·提를 각각 뜻(四·方)으로 풀어 음역인지 의역인지 확정하지 못했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 此施는 「이 보시」, 并은 「아울러」. 若以…者는 「한다면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 5:350.4
又問：「為三祭祀及十六祀具，并供養眾僧使不斷絕，及為招提僧起僧房堂閣，為此福最勝，復有勝者耶？」
또 물었다. 「세 가지 제사와 열여섯 가지 제사 도구를 행하고, 아울러 승려 대중을 공양하여 끊어지지 않게 하고, 및 초제승을 위하여 승방과 당과 누각을 세우는 것, 이 복이 가장 뛰어난 것이 되는데, 또 더 뛰어난 것이 있습니까?」
주 팔리 351.1은 앞 단계(상시 보시·가문 제사, 정사 보시)를 모두 누적해 되풀이한다. 한역은 같은 누적을 한 문장으로 접는다. 이문: 「為三祭」를 元·明본은 「三祭為」로(app_id 0100003), 聖본은 「耶」를 「不耶」로 읽는다(app_id 0100004). 본문은 大正본대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 為는 세 번 나온다 — 첫째 「행하고」, 둘째 「~를 위하여」(招提僧 앞), 셋째 계사 「되다」로 읽었다. 不斷絕의 絕은 斷과 겹쳐 「끊어지지 않게」 하나로 옮겼다. 招提僧 표기는 0100c04.2와 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 DN 5:351.1
佛言：「有。」
부처님께서 말씀하셨다. 「있다.」
주 팔리 351.2는 질문을 되풀이하며 긍정하고, 한역은 「有」 한 자다(앞 0100b28.1과 같은 사안).
니까야 대응 일부 DN 5:351.2
又問：「何者是？」
또 물었다. 「어느 것이 그것입니까?」
주 팔리 351.3은 질문 전체를 되풀이하고 한역은 「何者是」다(앞 0100b28.2와 같은 사안).
니까야 대응 일부 DN 5:351.3
佛言：「若為三種祭祀、十六祀具，供養眾僧使不斷絕，及為招提僧起僧房堂閣，不如起歡喜心，口自發言：『我歸依佛，歸依法，歸依僧。』
부처님께서 말씀하셨다. 「세 종류의 제사와 열여섯 가지 제사 도구를 행하여 승려 대중을 공양하여 끊어지지 않게 하고, 및 초제승을 위하여 승방과 당과 누각을 세운다면, 기쁜 마음을 일으켜 입으로 말하기를 『나는 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의한다.』 하는 것만 못하다.
주 팔리 351.4는 「맑은 믿음의 마음(pasannacitto)으로 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 승가에 귀의하는 이」이다. 한역은 「歡喜心」(기쁜 마음)으로 옮기고 「口自發言」(입으로 말하기를)과 일인칭 인용문 『我歸依…』를 더한다 — 팔리는 인용 없이 서술한다. 歡喜와 pasanna는 같은 낱말이 아니나 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 앞 좌표들의 「三祭祀」와 여기의 「三種祭祀」는 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 자리라 「세 가지 제사」·「세 종류의 제사」로 통일하지 않고 옮겼다. 自는 대조가 없어 흡수했다. 僧은 단독으로 쓰여 정착어 「승가」(출가자의 공동체)로 적었다. 佛은 확정역 「부처님」. 인용문 안의 문말은 부처님 발화의 평서로 통일했다. 닫는 따옴표(」)가 없다(발화가 다음 좌표로 이어진다).
니까야 대응 일부 DN 5:351.4
此福最勝。」
이 복이 가장 뛰어나다.」
주 팔리 351.5는 「이것이 앞의 제사들보다 덜 번거롭고 과보가 더 큰 제사(yañño)이다」라고 같은 네 비교어로 맺는다. 한역은 yañña(제사)에 해당하는 말 없이 「이 복(福)이 가장 뛰어나다」로 맺는다.
니까야 대응 일부 DN 5:351.5
又問：「齊此三歸，得大果報耶？
또 물었다. 「이 세 가지 귀의까지로 큰 과보를 얻습니까?
주 팔리 352.1은 「이 귀의(saraṇagamanehi)까지 더한 것보다 …한 다른 제사가 있습니까」로 누적 되풀이한다. 한역은 「齊此三歸」로 접었다. 三歸는 「세 가지 귀의」로 뜻을 옮겼다(바로 앞 좌표의 歸依 셋을 가리킨다). 齊此는 앞(0100b27.1)과 같다. 耶는 의문 어미. 닫는 따옴표가 없다(다음 좌표에서 닫힌다).
니까야 대응 일부 DN 5:352.1
復有勝者？」
또 더 뛰어난 것이 있습니까?」
주 앞 좌표(0100c13.1)와 한 질문을 둘로 끊은 것이라 팔리 같은 문장 352.1에 함께 걸린다. 한역은 의문 어미 耶가 이 좌표에 없다(復有勝者？ 의문 부호만 있다).
니까야 대응 일부 DN 5:352.1
佛言：「有。」
부처님께서 말씀하셨다. 「있다.」
주 팔리 352.2는 질문 전체를 되풀이하며 긍정하고, 한역은 「有」 한 자다(앞 0100b28.1과 같은 사안).
니까야 대응 일부 DN 5:352.2
又問：「何者是？」
또 물었다. 「어느 것이 그것입니까?」
주 팔리 352.3은 질문 전체를 되풀이하고 한역은 「何者是」다. 이 구간의 마지막 좌표 — 이어지는 대답(팔리 352.4-6, 오계)은 구간 밖이다.
니까야 대응 일부 DN 5:352.3
佛言：「若以歡喜心受、行五戒，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，此福最勝。」
부처님께서 말씀하셨다. “기쁜 마음으로 오계를 받고 행하여, 몸과 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않으면, 이 복이 가장 뛰어나다.”
주 앵커 확인 — 若은 연결어미 「-면」, 以는 「-으로」로 흡수. 팔리 352.4는 pasannacitto sikkhāpadāni samādiyati(맑은 마음으로 학처를 받아 지님)이고 한역은 歡喜心 受、行(받고 행함)이라 어휘가 갈린다. 팔리 352.5의 다섯 항 중 musāvādā(거짓말)에 한역은 不欺(속이지 않음)가 선다. 한역의 盡形壽(몸과 목숨이 다하도록)는 이 자리의 팔리에 짝이 없고, 팔리 352.6의 비교급 연쇄(appaṭṭhataro … mahānisaṃsataro)는 한역에서 此福最勝 한 마디로 서 있다. 교감: 宋·元·明·聖본은 形이 없다(이문 0100005) — 본문은 大正 그대로 옮겼다. 佛→부처님 [구속].
니까야 대응 일부 DN 5:352.4
니까야 대응 일부 DN 5:352.5
니까야 대응 일부 DN 5:352.6
又問：「齊此三祀，至於五戒，得大果報耶？
또 물었다. “이 세 제사에서 오계에 이르기까지, 큰 과보를 얻는 것입니까?
주 앵커 확인 — 得는 획득(얻다), 於는 조사 「-에」로 흡수, 耶는 의문 어미. 齊此三祀，至於五戒를 「齊 X, 至於 Y」의 범위 표현으로 읽어 「X에서 Y에 이르기까지」로 옮겼다. 齊의 뜻은 하나로 못 정했다(음의 齊此 慧琳 0341b10 「分段也·分劑也」). 팔리 353.1은 앞의 모든 항(제사의 구비·상시 보시·정사 보시·귀의·학처)을 되짚으며 더 나은 제사를 묻는데, 한역은 三祀에서 五戒까지로 묶어 묻는다. 한역 질문 안에 큰 과보(大果報)가 서 있는 것도 이 자리의 팔리 비교급(mahapphalataro)과 어휘가 다르다. 물은 이의 이름은 한문에 없으므로 옮기지 않았다(앞 구간 문맥은 이 구간 밖).
니까야 대응 일부 DN 5:353.1
復有勝者？」
다시 뛰어난 것이 있습니까?”
주 앵커 확인 — 復는 「다시」, 者는 「것」, 有는 「~이」 주어로 풀었다(「있어」 회피). 앞 좌표(0100c16.1)와 한 질문을 이루며 팔리 353.1의 질문 하나에 걸린다.
니까야 대응 일부 DN 5:353.1
佛言：「有。」
부처님께서 말씀하셨다. “있다.”
주 팔리 353.2는 앞 질문의 문구를 그대로 되풀이하며 답하는데(atthi kho, brāhmaṇa, añño yañño …) 한역은 有 한 글자다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 옮겼다. 佛→부처님 [구속].
니까야 대응 일부 DN 5:353.2
又問：「何者是？」
또 물었다. “어떤 것이 그것입니까?”
주 앵커 확인 — 者는 「것」. 何者是를 「어떤 것이 그것인가」로 옮겼다. 팔리 353.3은 앞 문구를 되풀이하는 긴 질문이고 한역은 짧다.
니까야 대응 일부 DN 5:353.3
佛言：「若能以慈心念一切眾生，如搆牛乳頃，其福最勝。」
부처님께서 말씀하셨다. “자애로운 마음으로 모든 중생을 생각할 수 있다면, 소젖을 짜는 잠깐 동안만큼, 그 복이 가장 뛰어나다.”
주 앵커 확인 — 若은 「-면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 以는 「-으로」, 如는 비유(만큼). 팔리 DN5 증언(350~353)을 읽어 보면 학처(352) 다음 곧바로 여래의 출현(353.4)으로 가며, 자애로운 마음(慈心)으로 중생을 생각하는 단계는 없다. 그 자리는 353.3과 353.4 사이이고, 한역에는 이 한 단이 더 선다 — 그래서 한역 질문-답이 한 번 더 되풀이된다(0100c19.1~0100c20.3). 搆牛乳頃: 음의 搆牛 慧琳 0404a03 「以手搆(捋)牛乳也」, 乳頃 慧琳 0659c19 「一捋牛乳頃 言時之極促也」 — 소젖 짜는 짧은 시간. 교감: 搆를 明본은 𣪬로, 乳를 宋·元·明본은 빼고 읽는다(이문 0100006·0100007) — 본문은 大正대로. 慈→자애, 念→생각(念은 이 자리에서 「마음에 두다」로 읽을 수도 있어 단정하지 않음).
니까야 대응 대응 없음 DN 5:353.3
又問：「齊此三祀，至於慈心，得大果報耶？
또 물었다. “이 세 제사에서 자애로운 마음에 이르기까지, 큰 과보를 얻는 것입니까?
주 0100c16.1과 같은 문형이고 五戒 자리에 慈心이 들어갔다. 앞 질문과 한 쌍으로, 한역은 질문-답 사다리를 두 번 올리고 팔리 353.1~353.4는 한 번이다. 齊의 읽기는 0100c16.1과 같다. 앵커 확인 — 得·於·耶 위와 같음.
니까야 대응 일부 DN 5:353.1
復有勝者？」
다시 뛰어난 것이 있습니까?”
주 0100c17.1과 같은 질문의 되풀이다. 한역 사다리의 두 번째 단에 걸리며 팔리에는 이 되풀이가 없다. 앵커 확인 — 復·者·有 위와 같음.
니까야 대응 일부 DN 5:353.1
佛言：「若如來、至真、等正覺出現於世，有人於佛法中出家修道，眾德悉備，乃至具足三明，滅諸癡冥，具足慧明，所以者何？
부처님께서 말씀하셨다. “여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이 세상에 출현하면, 어떤 사람이 부처님의 법 가운데서 집을 떠나 도를 닦아, 여러 덕을 모두 갖추고, 내지 세 가지 밝음을 갖추어 여러 어리석음의 어둠을 없애고 지혜의 밝음을 갖추니, 까닭은 무엇인가?
주 앵커 확인 — 乃至는 생략 표지라 접힌 대로 두고 펴지 않았다(정형구 생략표지: 이 경 3회). 若은 「-면」, 於는 조사 흡수(出現於世), 有는 「어떤 사람이」로 주어화, 諸는 「여러」, 所以者何는 「까닭은 무엇인가」. 如來·至真·等正覺은 [구속]대로 여래·아라한·바르게 깨달으신 분. 팔리 353.4는 Idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe…로 접혀 있어 그 안쪽(계·선정·지혜)과 한역의 眾德悉備·三明은 읽을 수 없다 — absent가 아니라 unaligned로 둔다. 出家는 3분할 의역이라 뜻으로 「집을 떠나」(한국 불교계의 출가와 같은 말). 三明은 3분할에서 혼합으로 분류되나 글자 모두 뜻으로 읽혀 「세 가지 밝음」으로 옮겼고, 정착어 삼명과의 선택은 정도평 몫이다 [불확실:술어·낱말_선택]. 한역 문장은 若…로 시작해 귀결절 없이 所以者何로 끝나고 귀결(此福最勝)은 다음 좌표(0100c23.1)에서 선다 — 구조는 한문대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 5:353.4
니까야 대응 미정렬 DN 5:353.5
니까야 대응 미정렬 DN 5:353.8
以不放逸、樂閑靜故，此福最勝。」
불방일하고 한가롭고 고요함을 즐기기 때문에, 이 복이 가장 뛰어나다.”
주 앵커 확인 — 以…故는 「-기 때문에」. 不放逸은 확정 술어 [참고]의 「불방일」을 썼다(뜻이 서는지 확인: 이 자리에서 不放逸은 덕목 이름으로 읽혀 선다). 3분할의 의역 처리와 겹치나 위계상 확정 술어가 위다. 팔리 353.9~353.10은 ayampi yañño … mahānisaṃsataro와 「이 제사보다 나은 제사는 없다」(aññā yaññasampadā uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi)로, 한역의 結語 此福最勝에 걸린다. 한역이 이 복이 가장 뛰어난 까닭으로 드는 不放逸·樂閑靜은 읽히는 팔리에 짝이 없으나 팔리가 …pe…로 접은 안쪽(353.4~353.8)에 있을 수 있어 absent가 아니라 unaligned(353.8)를 함께 단다. 樂閑靜은 「한가롭고 고요함을 즐긴다」.
니까야 대응 일부 DN 5:353.9
니까야 대응 일부 DN 5:353.10
니까야 대응 미정렬 DN 5:353.8
究羅檀頭又白佛言：「瞿曇！我為祭祀，具諸牛羊各五百頭，今盡放捨，任其自遊隨逐水草。
구라단두가 또 부처님께 아뢰었다. “고따마시여! 저는 제사를 위하여 여러 소와 양을 각각 오백 마리씩 갖추었는데, 지금 모두 놓아 버리니, 그들이 노닐며 물과 풀을 따라다니도록 맡깁니다.
주 앵커 확인 — 自遊의 自는 단순 재귀(대조 없음)라 흡수, 為는 「위하여」, 諸는 「여러」. 究羅檀頭는 3분할 표에 없으나 한자 모두 소리로 읽혀(사전 究羅檀頭 ⑥ 丁福保 「巴 Kūṭadanta」) 음역으로 보고 한자 독음 「구라단두」로 적었다. 이 경 안에서 통일. 瞿曇→고따마 [구속]. 팔리 354.7은 귀의(354.5~354.6) 뒤에 놓이고 한역은 귀의(0100c26.1) 앞에 선다 — 자리바뀜. 짐승의 수와 종류도 갈린다: 팔리는 usabha·vacchatara·vacchatarī·aja·urabbha 다섯 종 각 칠백(satta … satāni)이고 한역은 牛羊 각 五百頭다. 팔리의 jīvitaṃ demi(목숨을 준다)·찬 바람 구절은 한역에 없다. 한역이 더 오래된 형태일 수 있어 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 DN 5:354.7
我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞，自今以後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾時受我請。」
저는 지금 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의하오니, 저를 바른 법 가운데서 우바새로 허락해 주시고, 지금부터 이후로 몸과 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠사오니, 바라건대 세존과 모든 대중께서는 때맞춰 저의 청을 받아 주십시오.”
주 앵커 확인 — 唯願의 唯는 청원 정형이라 「바라건대」로 흡수, 自今以後의 自는 「부터」(재귀 아님), 於는 흡수, 為는 「~로 되다」, 諸는 「모든」. 聽我는 「저를 … 허락해」로 옮겼다(사전 聽我 ① 뒤: 於正 14). 聽의 뜻은 사전 聽我 ⑤ 玄應·慧琳 0496a09 「許也」를 참고했다. 優婆塞은 3분할 음역이라 「우바새」(재가 신자를 뜻하는 말; 음의 優婆塞 慧琳 0464a06 「近事男受持三歸五戒者」). 僧은 「승가」. 한역은 귀의·우바새 청·오계 서원·공양 청을 한 발화에 싣고, 팔리는 귀의(354.5)·우바새(354.6)를 먼저 말한 뒤 법안이 난 다음에야 공양 청(356.2 adhivāsetu … svātanāya)을 한다 — 자리바뀜. 오계 서원(不殺…不飲酒)은 팔리 354.6에 짝이 없고 ajjatagge pāṇupetaṃ(오늘부터 목숨이 다하도록)만 있다. 교감: 時를 宋·元·明본은 明으로 읽는다(이문 0100008). 明이면 팔리 svātanāya(내일을 위하여)와 자리가 맞으나, 본문은 大正 時대로 「때맞춰」로 옮기고 이문은 판정하지 않는다. 한 발화 안에서 佛(귀의 대상)과 世尊(호칭)이 같은 분을 가리키며 한자가 갈린다 — 확정 술어가 달라 각각 부처님·세존으로 옮김. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 같음 DN 5:354.5
니까야 대응 일부 DN 5:354.6
니까야 대응 순서 다름 DN 5:356.2
爾時，世尊默然受之。
그때 세존께서 잠자코 그것을 받아들이셨다.
주 팔리 356.3 adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena와 같은 사건이나 놓인 자리가 다르다 — 팔리는 법문과 법안(355) 뒤, 한역은 공양 청 직후. 默然의 음의: 慧琳 0428c16·0816b18 「不言也」. 世尊→세존 [구속].
니까야 대응 순서 다름 DN 5:356.3
時，婆羅門見佛默然受請已，即起禮佛，繞三匝而去，還家供辦種種餚饍。
그때 바라문은 부처님께서 잠자코 청을 받으신 것을 보고 나서, 곧 일어나 부처님께 절하고, 세 번 돌고 떠나, 집으로 돌아가 갖가지 진미의 음식을 마련하였다.
주 앵커 확인 — 即은 「곧」, 而은 흡수. 已는 완료(「~하고 나서」; 이문 巳는 大正의 자형 이체, 교감주 add). 繞三匝은 「세 번 돌고」 — 팔리 357.1의 padakkhiṇaṃ katvā(오른쪽으로 돎)에 횟수 三匝은 없고 한역에 「오른쪽」은 없다. 餚饍은 음의 慧琳 0422c12 「羞牲肉也·具食也」, 0547a12 「珍膳」을 따라 「진미의 음식」. 팔리 357.2는 rattiyā accayena(밤이 지나)·sake yaññavāṭe(제 제장에서)가 있으나 한역에는 없다. 婆羅門→바라문 [구속](究羅檀頭를 가리킴).
니까야 대응 일부 DN 5:357.1
니까야 대응 일부 DN 5:357.2
明日時到，爾時，世尊著衣持鉢，與大比丘眾千二百五十人俱，詣婆羅門舍，就座而坐。
다음 날 때가 되자, 그때 세존께서 옷을 입고 발우를 지니시고, 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께 바라문의 집에 이르러, 자리에 나아가 앉으셨다.
주 앵커 확인 — 而은 흡수. 大比丘眾千二百五十人은 사전 大比丘 ① 장아함 32회, 千二百五十人 33회(뒤 俱 20)의 정형. 팔리 이 대목(358.1)은 saddhiṃ bhikkhusaṅghena로 수를 말하지 않고 첫머리(323.3)에 pañcamattehi bhikkhusatehi(약 오백)가 있다 — 수가 갈린다. 팔리 357.3~357.4의 때 알림(kālo … niṭṭhitaṃ bhattaṃ)은 한역에서 明日時到 한 마디다. 팔리 358.1의 pubbaṇhasamayaṃ(오전)·nivāsetvā pattacīvaramādāya에 著衣持鉢이 걸린다. 比丘→비구 [구속].
니까야 대응 일부 DN 5:357.3
니까야 대응 일부 DN 5:358.1
니까야 대응 같음 DN 5:358.2
時婆羅門手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，佛為婆羅門而作頌曰：
그때 바라문이 손수 따르고 돌리며 부처님과 승가에 공양하였고, 식사가 끝나 발우를 치우고, 씻는 물을 돌리는 일이 끝나자, 부처님께서 바라문을 위하여 게송을 지어 말씀하셨다.
주 앵커 확인 — 手自의 自는 「손수」에 흡수(自↔他 대조 없음), 為는 「위하여」, 而은 흡수. 斟酌은 음의 慧琳 0390c15 「斟取也 酌行也」 — 떠서 돌림. 팔리 358.3 sahatthā santappesi sampavāresi(손수 흡족하게 대접하고 청해 시중듦)와 358.4 bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ(식사를 마치고 발우에서 손을 뗀)에 걸린다. 澡水는 「씻는 물」(씻는 대상은 한문에 없다). 「佛為婆羅門而作頌曰」은 팔리 이 자리에 짝이 없다(게송 전체가 DN5 증언에 없음). 頌은 정형구 행(udāna 등) 표시가 있으나 이 자리에서는 「게송」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 5:358.3
니까야 대응 일부 DN 5:358.4
「祭祀火為上，諷誦詩為上，
“제사의 불이 으뜸이 되고, 외워 읊는 시가 으뜸이 되며,
주 게송 여섯 행(0101a08.1~0101a13.1)은 팔리 DN5 증언에 없다 — 짚을 자리는 358.4(식사 뒤 낮은 자리에 앉기 전후). 앵커 확인 — 為上은 「으뜸이 된다」(為는 계사). 祭祀火와 諷誦詩는 「X의 Y」로 두었다(中이 없다). 諷誦은 음의 慧琳 0340c01·0376b14 「背文曰諷 以聲節之曰誦」 — 외워 읊음. 교감: 詩를 三·明본은 讀으로 읽는다(이문 0101001).
니까야 대응 대응 없음 DN 5:358.4
人中王為上，眾流海為上，
사람 가운데에는 왕이 으뜸이 되고, 뭇 흐름의 바다가 으뜸이 되며,
주 앞 행(0101a08.1)과 같은 사안(게송이 팔리 증언에 없음). 人中王은 「사람 가운데 왕」, 眾流海는 中이 없어 「뭇 흐름의 바다」로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:358.4
星中月為上，光明日為上，
별 가운데 달이 으뜸이 되고, 광명의 해가 으뜸이 되며,
주 0101a08.1과 같은 사안. 光明日의 光明은 「광명」(빛 가운데 해라는 풀이는 한문에 없다).
니까야 대응 대응 없음 DN 5:358.4
上下及四方，諸有所生物，
위와 아래 및 사방의, 존재하는 모든 생겨난 것들,
주 앵커 확인 — 所生物의 所는 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절(「생겨난 것들」)로 풀었다. 有는 존재 서술이 아니라 諸有(존재하는 모든)로 읽었고, 諸有를 「모든 존재(三有)」로 읽을 수도 있어 [불확실:구두·분절]. 이 행과 다음 행(0101a12.1)은 한 구문일 가능성이 높으나 행을 합치지 않았다. 팔리 증언에는 게송 자체가 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:358.4
天及世間人，唯佛為最上，
하늘과 세상의 사람들, 오직 부처님만이 가장 으뜸이 되니,
주 唯는 한정의 뜻이 실려 「오직 …만」으로 세웠다(佛만 가장 높다는 대조가 이 게송의 요점). 世間은 3분할 의역이라 뜻으로 「세상」. 佛→부처님 [구속]. 앞 행과 이어져 「X 가운데 오직 부처님이 가장 높다」로 읽을 수 있으나 한문에 中이 없어 본문에는 넣지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:358.4
欲求大福者，當供養三寶。」
큰 복을 구하고자 하는 이는 삼보를 공양하라.”
주 앵커 확인 — 當은 어미 「-라」로 흡수, 者는 「이」. 三寶는 「삼보」(불·법·승을 가리키는 한국 불교계 정착어). 교감: 寶를 宋·元·明본은 佛로 읽는다(이문 0101002) — 본문은 大正 寶대로.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:358.4
爾時，究羅檀頭婆羅門即取一小座於佛前坐。
그때 구라단두 바라문은 곧 작은 자리 하나를 가져다 부처님 앞에 앉았다.
주 앵커 확인 — 即은 「곧」, 於는 「-에」로 흡수. 팔리 358.4는 aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi(어떤 낮은 자리를 가져다 한쪽에 앉음)이다. 一小座↔nīcaṃ āsanaṃ(낮은 자리), 佛前(부처님 앞)↔ekamantaṃ(한쪽)이 갈린다. 한역의 小는 「작은」으로 옮겼고 「낮은」의 뜻이 있는지는 한문이 말하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 5:358.4
爾時世尊漸為說法，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為大患，上漏為礙，出要為上，分布顯示諸清淨行。
그때 세존께서 차츰 법을 설해 주시되, 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하셨으니, 보시에 관한 논, 계에 관한 논, 하늘에 태어남에 관한 논이며, 욕망은 큰 근심이 되고, 위로 새는 번뇌는 장애가 되며, 벗어남의 요체가 으뜸이 되니, 여러 깨끗한 행을 나누어 펴서 드러내 보이셨다.
주 앵커 확인 — 為說法의 為는 「설해 주시되」에 흡수, 教는 가르침, 諸는 「여러」. 팔리 355.1 anupubbiṃ kathaṃ … dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ이 施論·戒論·生天之論에 같다. 355.2 kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ은 欲為大患·上漏為礙·出要為上과 자리가 겹치나, 어느 낱말이 어느 한자에 맞는지는 정하지 않는다(欲↔kāma, 大患↔ādīnava는 서는 편). 上漏는 「위로 새는 번뇌」로 옮겼으나 上이 방향인지 등급인지 한문만으로 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]; 漏는 정형구 행(「번뇌」)을 참고만 했다. 出要는 3분할 의역이라 「벗어남의 요체」. 清淨은 3분할 의역이라 「깨끗한」. 示教利喜는 팔리에서 경의 맨 끝(358.5 sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā)에 서고 한역에서는 법문 첫머리에 서서 자리가 다르다. 팔리 355는 법문이 공양 청(356) 앞이고, 한역은 식사(0101a05.1) 뒤다. 世尊→세존 [구속].
니까야 대응 같음 DN 5:355.1
니까야 대응 일부 DN 5:355.2
니까야 대응 순서 다름 DN 5:358.5
爾時，世尊觀彼婆羅門志意柔軟，陰蓋輕微，易可調伏，如諸佛常法，為說苦諦，分別顯示，說集聖諦、集滅聖諦、出要聖諦。
그때 세존께서 그 바라문의 뜻이 부드럽고, 가리고 덮는 것이 가볍고 약하며, 쉽게 길들일 수 있음을 살피시고, 여러 부처님의 한결같은 법도대로 그를 위하여 괴로움의 진리를 설해 주시되, 구분하여 드러내 보이시며, 모임의 성스러운 진리, 모임이 소멸하는 성스러운 진리, 벗어남의 요체의 성스러운 진리를 설하셨다.
주 앵커 확인 — 如는 「-대로」, 為說의 為는 「설해 주시되」, 諸는 「여러」. 柔軟은 확정 술어 [참고]가 「곱게 자람」(sukhumāla)이나 이 자리의 志意柔軟은 마음이 부드럽다는 뜻이라 뜻이 서지 않아 저본대로 「부드럽고」로 옮기고 신고한다 [불확실:확정역_오적중]. 陰蓋는 가림(陰)과 덮음(蓋)으로 읽었다 — 蓋는 정형구 행에서 「장애」(nīvaraṇa)와 이어지나 확정 낱말이 아니다. 팔리 355.3의 kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ(적합한·부드러운·장애 없는·고양된·맑은 마음)과 yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā(부처님들 특유의 법의 가르침)에 걸리며 어느 한자가 어느 항에 맞는지는 정하지 않는다. 常法은 3분할이 의역으로 분류했으나(Sassata-vāda) 이 자리에서는 「한결같은 법도」의 뜻이다. 集은 「모임」(한역자가 뜻으로 옮긴 대로); 정형구 행의 「일어남」(samudaya)과 후보가 둘이라 정도평 몫. 한역은 苦諦(괴로움의 진리)에는 聖이 없고 나머지는 集聖諦·集滅聖諦·出要聖諦로 聖이 붙는다 — 같은 개념(사성제)에 諦와 聖諦가 갈린다(교감: 宋·元·明본은 苦聖諦, 이문 0101003; 본문은 大正 苦諦대로). 팔리 355.4는 dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ(넷)이고 한역의 셋째 滅은 集滅(모임의 소멸), 넷째는 出要聖諦로 서서 항 이름이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 5:355.3
니까야 대응 일부 DN 5:355.4
時，究羅檀頭婆羅門即於座上遠塵離垢，得法眼淨。
그때 구라단두 바라문은 곧 자리 위에서 티끌을 멀리하고 때를 떠나, 법의 눈이 깨끗해짐을 얻었다.
주 앵커 확인 — 即은 「곧」, 於는 흡수, 得은 획득. 팔리 355.5의 tasmiññeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi(바로 그 자리에서 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겼다)에 遠塵離垢，得法眼淨이 걸린다. 한역은 「법의 눈이 깨끗함」을 얻는다고 하고 팔리는 「법의 눈이 생긴다」라 동사가 갈린다. 팔리 355.6의 선언구(yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhammaṃ)는 한역 이 구간에 없다. 교감: 大正은 이 좌표 끝의 得法眼淨 뒤에 「猶如淨潔白疊」이 이어지고 聖본은 「諸法法眼生譬如新衣」로 읽는다(교감주, 0101004) — 다음 좌표(0101a21.1) 참조.
니까야 대응 일부 DN 5:355.5
니까야 대응 대응 없음 DN 5:355.6
猶如淨潔白疊諸法法眼生譬如新衣，易為受染，檀頭婆羅門亦復如是，見法得法，獲果定住，不由他信，得無所畏，而白佛言：「我今重再三歸依佛、法、聖眾，願佛聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
마치 깨끗하고 흰 천 같고, 모든 법에서 법의 눈이 생김은 비유하면 새 옷이 물들임을 받기 쉬운 것과 같으니, 단두 바라문도 또한 이와 같아서 법을 보고 법을 얻고, 과를 얻어 확고히 머물러, 다른 이의 믿음에 말미암지 않고, 두려워하는 것이 없음을 얻고서 부처님께 아뢰었다. “저는 지금 거듭 두세 번 부처님과 법과 성스러운 대중께 귀의하오니, 바라건대 부처님께서는 저를 바른 법 가운데서 우바새로 허락해 주시고, 지금부터 이후로 몸과 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다.”
주 앵커 확인 — 如·譬如는 「같고·비유하면」, 亦復如是는 「또한 이와 같아서」(亦復如是는 정형이며 「또한」은 앞 비유와 짝짓는 뜻이 실려 세움), 得은 획득, 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」, 而은 흡수, 為(易為·為優婆塞), 所(無所畏)는 관형절로 풀었다. 저본 문제: 이 좌표의 첫 구는 大正 읽기 「猶如淨潔白疊」과 聖본 읽기 「諸法法眼生譬如新衣」가 한 줄에 이어 붙어 있다(교감주: 得法眼淨猶如淨潔白疊＝諸法法眼生譬如新衣【聖】). 저본이 이기므로 한 글자도 빼지 않고 옮겼고, 어디서 끊는지는 한문만으로 정해지지 않는다 [불확실:저본_이문·자형]. 諸法法眼生은 「모든 법에서 법의 눈이 생김」으로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 疊은 宋·元·明본에서 㲲(이문), 白疊은 음의 慧琳 0653b18 「字體作㲲」, 전거 白疊↔karpāsa(당대 범어 후보). 染은 宋·元·明·聖본에서 色(이문 0101006), 檀頭는 聖본에서 彼(이문 0101007) — 檀頭는 究羅檀頭의 줄임으로 보아 「단두」. 獲果定住의 定은 「확정」인지 「선정」인지 갈려 「확고히」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 355.5의 suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya(때 없는 깨끗한 천이 염료를 잘 받듯)가 흰 천·물들임 비유에 걸린다(한역은 천 비유가 두 겹으로 붙어 있다). 팔리 356.1 diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo에 見法得法·不由他信·得無所畏가 걸리고, 獲果定住에 짝이 있는지는 정하지 않는다. 귀의·우바새 선언은 앞(0100c26.1)과 이 자리에서 두 번 서는데 팔리 354.5~354.6은 한 번이다. 重再三의 읽기(거듭 두세 번)는 한문 그대로다. 佛→부처님 [구속].
니까야 대응 일부 DN 5:355.5
니까야 대응 일부 DN 5:356.1
니까야 대응 일부 DN 5:354.5
니까야 대응 일부 DN 5:354.6
重白佛言：「唯願世尊更受我七日請。」
거듭 부처님께 아뢰었다. “바라건대 세존께서는 다시 저의 칠 일 동안의 청을 받아 주십시오.”
주 앵커 확인 — 重은 「거듭」, 唯願의 唯는 청원 정형으로 「바라건대」에 흡수, 更은 「다시」. 칠 일 청은 팔리 DN5에 없다. 팔리 경은 358.5(법을 보이고 일어나 떠남)로 끝나고 이 뒤 한역의 전개(칠 일 공양·임종·비구들의 물음·답)는 모두 팔리 증언에 짝이 없어 358.5를 「뒤에 놓일 자리」로 짚는다. 世尊→세존 [구속].
니까야 대응 대응 없음 DN 5:358.5
爾時，世尊默然受之。
그때 세존께서 잠자코 그것을 받아들이셨다.
주 0100c29.1과 같은 문장이나 이 자리(칠 일 청의 수락)는 팔리에 짝이 없다. 世尊→세존 [구속].
니까야 대응 대응 없음 DN 5:358.5
時，婆羅門即於七日中，手自斟酌，供佛及僧，過七日已，世尊遊行人間。
그때 바라문은 곧 칠 일 동안 손수 따르고 돌리며 부처님과 승가에 공양하였고, 칠 일이 지나고 나서 세존께서는 인간 세상을 두루 다니셨다.
주 앵커 확인 — 即은 「곧」, 於는 흡수, 自는 「손수」(手自)에 흡수. 칠 일 공양은 팔리에 없다. 遊行人間: 팔리 358.5는 법을 보인 뒤 곧바로 일어나 떠나는(uṭṭhāyāsanā pakkāmi) 데서 끝나고, 한역은 칠 일 뒤에 길을 떠나므로 사건의 자리가 다르다. 遊行·人間은 사전 遊行 ① 49회(뒤 人間 10), 人間 ① 35회(앞 遊行 10)의 짝말. 한 문장 안에서 같은 분을 佛(供佛)과 世尊으로 달리 부른다 — 확정 술어가 각각 부처님·세존이라 그대로 옮겼다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 5:358.5
佛去未久，時，究羅檀頭婆羅門得病命終。
부처님께서 떠나신 지 오래지 않아, 그때 구라단두 바라문이 병을 얻어 목숨을 마쳤다.
주 앵커 확인 — 得病의 得은 획득(「병을 얻어」). 구라단두의 죽음은 팔리 DN5에 없다(358.5·358.6으로 경이 끝난다).
니까야 대응 대응 없음 DN 5:358.5
時，眾多比丘聞究羅檀頭供養佛七日，佛去未久，得病命終，即自念言：「彼人命終，當何所趣？」
그때 많은 비구가 구라단두가 부처님께 칠 일 동안 공양하였는데 부처님께서 떠나신 지 오래지 않아 병을 얻어 목숨을 마쳤다는 것을 듣고, 곧 생각하며 말하였다. “그 사람이 목숨을 마쳤으니, 어디로 나아가겠는가?”
주 앵커 확인 — 自念言의 自는 단순 재귀(대조 없음)라 흡수, 即은 「곧」, 當은 어미 「-겠-」, 所趣의 所는 「나아가는 곳」을 「어디로」로 풀었다(「~하는 바」 회피). 所趣는 음의 慧琳 0484c13에 「七句反」이라 소리만 풀어 뜻 근거는 없다. 교감: 即을 宋·元·明본은 各으로 읽는다(이문 0101008) — 본문은 大正 即대로. 이 비구들의 물음과 다음 좌표들(부처님의 답)은 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:358.5
時，諸比丘詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。
그때 여러 비구가 세존 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고, 한쪽에 앉았다.
주 앵커 확인 — 諸는 「여러」, 所는 「계신 곳」(장소), 於는 흡수. 頭面禮足은 ②의 판별대로 「머리를 발에 대어 절하고」. 교감: 宋·元·明본은 坐 뒤에 「而白佛言」이 더 있다(이문 0101009) — 본문은 大正대로이고 이 때문에 다음 좌표의 발화 주어가 한문에 없다. 詣世尊所는 음의 詣 慧琳 0574a11 「到也·至也」.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:358.5
「彼究羅檀頭今者命終，當生何所？」
“저 구라단두가 지금 목숨을 마쳤으니, 어디에 태어나겠습니까?”
주 앵커 확인 — 當은 어미 「-겠-」, 所는 「어디」, 者(今者)는 「지금」. 비구들이 세존께 올리는 말이라 존댓말로 옮겼다. 한문에 발화 동사가 없어 따옴표만 둔다(이문은 前 좌표 참조).
니까야 대응 대응 없음 DN 5:358.5
佛告諸比丘：「彼人淨修梵行，法法成就，亦不於法有所觸嬈，以斷五下分結，於彼現般涅槃，不來此世。」
부처님께서 여러 비구에게 말씀하셨다. “그 사람은 청정한 삶을 깨끗이 닦아, 법마다 성취하였고, 또한 법에 대하여 건드려 어지럽힌 일이 없으며, 아래 몫의 다섯 결박을 끊었으므로 그곳에서 현재 완전한 열반에 들어, 이 세상에 오지 않는다.”
주 앵커 확인 — 亦은 「또한」(앞 덕목에 더하는 뜻이 실림), 於는 흡수, 有所觸嬈의 有所는 「~한 일이 있다」의 부정이라 「일이 없으며」, 以는 「-으므로」, 諸는 「여러」. 梵行은 3분할 의역이라 뜻으로 「청정한 삶」, 淨修는 「깨끗이 닦아」. 五下分結은 3분할 의역이라 「아래 몫의 다섯 결박」(結=결박). 般涅槃은 3분할 의역이라 「완전한 열반」; 교감: 般을 宋·元·明·聖본은 빼고 읽는다(이문 0101010) — 본문은 大正대로. 於彼現般涅槃은 「於彼 現 / 般涅槃」으로 끊을지 「於彼 / 現般涅槃」으로 끊을지 한문만으로 정해지지 않는다(그곳에서 현재 완전히 열반에 듦으로 옮김) [불확실:구두·분절]. 觸嬈는 「건드려 어지럽힘」으로 옮겼다(사전 觸嬈 ① 장아함 16회 · 7경). 뜻은 사전 觸嬈 ⑤ 玄應·慧琳 0409b10 「嬈相戲弄」을 참고했다. 팔리 DN5에 이 답이 없다. 한 구간 안에서 같은 분을 佛(佛告)과 世尊(앞 좌표 詣世尊所)으로 달리 부른다.
니까야 대응 대응 없음 DN 5:358.5
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 여러 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커 확인 — 諸는 「여러」, 所說의 所는 관형절(「설하신 것」). 한역 경의 맺음 정형구(歡喜奉行)에 팔리 DN5의 맺음(358.6 Kūṭadantasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ — 경 이름과 차례)은 같은 기능이나 내용이 달라 짝으로 잡지 않았다. 比丘→비구 [구속].
니까야 대응 대응 없음 DN 5:358.6