（二一）第三分梵動經第二
(21) 제3분 범동경 제2
주 경명 「범동경」(梵動經)은 경 이름이라 한자 독음으로 적었다. 팔리 경명은 Brahmajālasutta(범천의 그물)로 한역의 動(움직임)과 갈린다 — 판정하지 않는다. `第三分`은 장아함 분 번호, `第二`는 제3분 안의 차례(사전 第三分 표제 용례: da20 阿摩晝經第一 · da22 種德經第三). 이문: 宋·元본은 「長阿含第」를 덧붙인다. 이 구간에 걸리는 산스크리트 행이 투입물에 없어 `unaligned`다(없음 확인이 아니다).
니까야 대응 내용 다름 DN 1:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`. `如`는 비유가 아니라 정형구의 일부(앵커 [비유·가정]은 해당 없음). 사전 如是我聞 ① 장아함 29경 29회.
니까야 대응 같음 DN 1:1.2
一時，佛遊摩竭國，與大比丘眾千二百五十人俱，遊行人間，詣竹林，止宿在王堂上。
한때 부처님께서 마갈국을 노닐며 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께였다. 인간 세상을 두루 다니다가 대숲에 이르러 왕당 위에서 머물러 묵었다.
주 한역은 마갈국(摩竭, 음역)·대숲(竹林, 의역)·왕당 위(王堂上)를 든다. 팔리는 라자가하와 날란다 사이의 길(antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ addhānamaggappaṭipanno)이며 비구 오백 명(pañcamattehi bhikkhusatehi)이다 — 한역은 천이백오십 명이라 수가 갈린다(개별 어휘). 팔리 2.1의 암발랏티까 왕의 숙소(ambalaṭṭhikāyaṃ rājāgārake)에서 하룻밤 묵는 대목이 한역에서는 같은 문장의 `止宿在王堂上`에 들어와 있다 — 위치·구조가 갈리며 판정하지 않는다. 竹林은 의역으로 보아 「대숲」으로 옮겼다(3분할 표 의역 · 팔리 Veḷuvana). 이문: 林을 宋·元·明은 村으로 적는다(竹村). 사전 摩竭國 ① 장아함 4경 14회, 千二百五十人 ① 33회. 一時는 사전 ① 장아함 61회 정형구로 「한때」. 摩竭의 음역 계통은 전거표가 팔리형 Magadha만 싣는다.
니까야 대응 일부 DN 1:1.3
時，有梵志名曰善念，善念弟子名梵摩達，師徒常共隨佛後行，而善念梵志以無數方便毀謗佛、法及比丘僧，其弟子梵摩達以無數方便稱讚佛、法及比丘僧，師徒二人各懷異心，共相違背。
그때 한 범지가 있었는데, 이름을 선한 생각이라 하였다. 선한 생각의 제자는 이름을 범마달이라 하였다. 스승과 제자는 늘 함께 부처님의 뒤를 따라 걸었는데, 선한 생각 범지는 수없는 방편으로 부처님과 법과 비구 승가를 헐뜯어 비방하였고, 그의 제자 범마달은 수없는 방편으로 부처님과 법과 비구 승가를 칭찬하였다. 스승과 제자 두 사람은 각각 다른 마음을 품어 서로 어긋나고 등졌다.
주 梵志는 한국 불교계 정착형 「범지」로 적고 그 뜻(梵=청정·범천, 志=구하는 뜻 — 사전 梵志 ⑥ 丁福保: 志求梵天之法者)을 여기 적는다. 3분할 표는 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착형이라 보아 정착어 처리했다 — 이 경에서 통일. [불확실:고유명·표기_유형] 선한 생각(善念)은 3분할 표 「혼합」, 팔리 Suppiya와 뜻이 맞지 않는다(Suppiya는 su+piya). 한자가 뜻이므로 이름을 뜻으로 옮겼다. 음독 「선념」으로 두면 급고독을 음독하는 것과 같다고 보았다. [불확실:고유명·표기_유형] 범마달(梵摩達)은 음역(팔리 Brahmadatta)으로 독음. 팔리는 선한 생각을 유행자(paribbājaka)로, 범마달을 학인(māṇava)으로 적는다 — 한역은 둘 다 梵志/弟子다. 팔리 1.7의 `ujuvipaccanīkavādā`(정면으로 맞서는 주장)는 한역 `共相違背`와 통하나 한역은 `各懷異心`을 따로 둔다. `有`는 새 인물을 들이는 존재 서술로 「있었는데」. 師徒(스승과 제자): 사전 ① 장아함 8회 · 중아함 1. `而`는 연결어미 「-는데」로 흡수. `毀謗`(헐뜯어 비방)과 `稱讚`(칭찬)은 이 경에서 통일. 사전 異心 ① 이 경과 잡아함 1에만. 한자 흔들림 : 같은 문장에서 佛(부처님)과 比丘僧(비구 승가)이 뒤에 眾僧·如來로 바뀐다(아래 좌표 참조).
니까야 대응 일부 DN 1:1.4-1.7
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 `所以者何`는 한역의 자문(自問) 정형구. 팔리 1.7 뒤에는 이에 해당하는 물음이 없다. `所以`는 「까닭」, `者`는 명사화로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 1:1.7
斯由異習、異見、異親近故。
이는 익힌 것이 다르고 견해가 다르고 가까이함이 다르기 때문이다.
주 한역은 두 사람이 어긋나는 까닭을 서술자가 밝힌다(異習·異見·異親近). 팔리에서 가장 가까운 것은 3.2 비구들의 말 속의 sattānaṃ nānādhimuttikatā(중생들의 갖가지 성향)이며, 위치(서술자 대 비구의 발언)와 어휘(習·見·親近 셋 대 성향 하나)가 갈린다 — 판정하지 않는다. 같은 구가 0088b23.1·0088c08.1에서 반복된다. `習`은 「익힌 것」(사전 習 ① 장아함 73회), `親近`은 「가까이함」. `斯由`는 `由`의 이유 용법으로 「~기 때문이다」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 1:3.2
爾時，眾多比丘於乞食後集會講堂，作如是論：「甚奇！甚特！世尊有大神力，威德具足，盡知眾生志意所趣。
그때 많은 비구들이 걸식을 마친 뒤 강당에 모여 이렇게 논하였다. “참으로 기이하다! 참으로 특이하다! 세존께서는 큰 신통력이 있고 위덕이 갖추어져, 중생의 뜻이 향하는 곳을 모두 아신다.
주 팔리는 새벽녘에 일어나 원형 정자(maṇḍalamāḷa)에 모여 앉았을 때(rattiyā paccūsasamayaṃ)이고, 한역은 걸식 뒤 강당(講堂)이라 때와 자리가 갈린다. `甚奇甚特`는 acchariyaṃ abbhutaṃ에 닿는다. 한역은 世尊의 `大神力·威德具足`을 들고 팔리는 `jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena`(알고 보는 아라한 정등각자)를 든다. `盡知眾生志意所趣`는 sattānaṃ nānādhimuttikatā suppaṭividitā(중생의 갖가지 성향을 잘 꿰뚫음)에 닿으나 한역에는 「갖가지」에 해당하는 말이 없다. 비구들끼리 나눈 말이라 평서(§⑦). `神力`은 「신통력」으로 옮겼다(神足→신통 판별 기준). `所趣` 사전 ① 장아함 15회 · ⑤ 음의 玄應·慧琳 0484c13 「歸意」. `有`는 「큰 신통력이 있고」로 존재 서술. 世尊 확정역 「세존」.
니까야 대응 일부 DN 1:3.1-3.2
而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來及比丘僧；而善念梵志以無數方便毀謗佛、法及與眾僧，弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法、眾僧；師徒二人各懷異心，異見、異習、異親近故。」
그런데 이 선한 생각 범지와 그의 제자 범마달이 여래와 비구 승가를 따라 쫓는데, 선한 생각 범지는 수없는 방편으로 부처님과 법과 승가 대중을 헐뜯어 비방하고, 제자 범마달은 수없는 방편으로 여래와 법과 승가 대중을 칭찬한다. 스승과 제자 두 사람이 각각 다른 마음을 품으니, 견해가 다르고 익힌 것이 다르고 가까이함이 다르기 때문이다.”
주 한역이 같은 대상을 佛과 如來로, 같은 집단을 比丘僧과 眾僧으로 달리 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역은 佛=부처님·如來=여래라 각각 그대로 옮겼다. 팔리 3.5 itihame ubho ācariyantevāsī … ujuvipaccanīkavādā에 해당하는 `師徒二人各懷異心`에 한역은 `異見異習異親近故`를 덧붙인다(앞 좌표와 반복). `隨逐`는 사전 ① 장아함 4회. 팔리 3.5의 bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā(세존 뒤를 바싹 쫓아감)에 `隨逐如來`가 닿는다. 접속 `而`는 「-는데」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 1:3.3-3.5
爾時，世尊於靜室中以天淨耳過於人耳，聞諸比丘有如是論，世尊於淨室起詣講堂所，大眾前坐，知而故問：「諸比丘！汝等以何因緣集此講堂？
그때 세존께서는 고요한 방 안에서, 사람의 귀를 넘어서는 하늘의 깨끗한 귀로, 여러 비구들이 이러한 논의를 하는 것을 들으셨다. 세존께서는 깨끗한 방에서 일어나 강당이 있는 곳으로 가서 대중 앞에 앉으셨다. 알면서도 일부러 물으셨다. “비구들이여! 너희는 어떤 인연으로 이 강당에 모였는가?
주 한역에만 `天淨耳`(하늘의 깨끗한 귀)로 듣는다는 설명과 `知而故問`(알면서 일부러 물음)이 있다. 팔리 4.1은 viditvā(알고서)로 들음의 수단을 적지 않는다. 한 좌표 안에서 靜室(고요한 방)와 淨室(깨끗한 방)가 같은 방을 가리키는데 다른 한자다(한자 흔들림). 이문: 淨耳를 宋·元·明은 耳淨, 淨을 靜으로 적는다. 世尊의 발화는 평서(§⑦). `於`는 조사로 흡수, `以何因緣`은 「어떤 인연으로」(팔리 kāya kathāya에 닿으나 인연 대 이야기가 갈림). 사전 靜室 ① 장아함 16회.
니까야 대응 일부 DN 1:4.1-4.4
何所論說？」
무엇을 논하여 말하였는가?”
주 팔리 4.4 후반 kā ca pana vo antarākathā vippakatā(너희가 하다 만 이야기는 무엇인가)에 닿는다. 한역은 앞 좌표와 함께 한 물음을 둘로 나눈다. `所`는 의문 대명사 구문(何所)으로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 1:4.4
時，諸比丘白佛言：「我等於乞食後集此講堂，眾共議言：『甚奇！甚特！如來有大神力，威德具足，盡知眾生心志所趣。
그때 여러 비구들이 부처님께 아뢰었다. “저희는 걸식을 마친 뒤 이 강당에 모였습니다. 대중이 함께 의논하여 말하였습니다. ‘참으로 기이하다! 참으로 특이하다! 여래께서는 큰 신통력이 있고 위덕이 갖추어져, 중생의 마음과 뜻이 향하는 곳을 모두 아신다.
주 부처님께 아뢰는 바깥 발화는 존댓말(§⑦), 그 안에 인용된 비구들끼리의 말(『…』)은 평서로 두었다. 안쪽 말에서 앞 좌표의 `世尊`이 `如來`로, `志意所趣`가 `心志所趣`로 바뀐다 — 같은 대상·같은 구를 다른 한자로 적는 것이다(한자 흔들림). 확정역에 따라 世尊=세존, 如來=여래로 각각 옮겼다. 팔리 4.6-4.7은 앞 3.1-3.2를 되풀이해 보고한다. 한역은 3.1의 새벽·원형 정자 대신 걸식 뒤 강당을 되풀이한다. `諸`는 복수로 「여러」. `白佛言`의 `白`은 사전 白佛 ① 장아함 166회로 「아뢰었다」.
니까야 대응 일부 DN 1:4.5-4.7
而今善念梵志及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧，以無數方便毀謗如來及法、眾僧，弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法、眾僧。
그런데 지금 선한 생각 범지와 제자 범마달이 늘 여래와 승가 대중을 따르는데, 선한 생각 범지는 수없는 방편으로 여래와 법과 승가 대중을 헐뜯어 비방하고, 제자 범마달은 수없는 방편으로 여래와 법과 승가 대중을 칭찬한다.
주 앞의 두 번째 인용 안쪽 말이다(평서). 이문: 僧 뒤에 宋·元·明은 「而善念」을 더해 「…승가 대중을 따르는데 선한 생각은 수없는 방편으로 …」처럼 주어를 밝히는 읽기다 — 저본(大正)은 주어를 되풀이하지 않는다. 같은 좌표에서 `如來及與眾僧`·`如來及法眾僧`이 반복되고 앞(0088b23.1)의 `佛`이 여기서는 `如來`다. 팔리 4.9 suppiyassa pana paribbājakassa antevāsī…에 닿으며 한역은 `常隨`(늘 따름)을 더한다.
니까야 대응 일부 DN 1:4.8-4.10
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 인용 안의 자문 정형구. 팔리 4.10 뒤에 해당 물음이 없다. 앞 0088b19.1과 같은 사안이나 인용 안쪽이라 평서로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 1:4.10
以其異見、異習、異親近故。』
그들은 견해가 다르고 익힌 것이 다르고 가까이함이 다르기 때문이다.’
주 앞 0088b19.2·0088b23.1과 같은 사유절(異見·異習·異親近)이나 여기서는 순서가 異見·異習으로, 0088b19.2는 異習·異見으로 갈린다(배열 흔들림). 팔리에는 이 사유절이 비구들의 말 속에 없다. `以其…故`는 「~기 때문이다」로 흡수. 닫는 작은따옴표는 안쪽 인용의 끝.
니까야 대응 대응 없음 DN 1:4.10
向集講堂議如是事。」
조금 전 강당에 모여 이와 같은 일을 의논하였습니다.”
주 바깥 발화로 돌아오므로 존댓말. 팔리 4.11 ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā(저희가 하다 만 이야기는 이것입니다)에 닿는다. `向`은 「조금 전」(시간)으로 읽었다 — 「향하여」로 읽을 여지도 있어 [불확실:다의어_판별]. 사전에 向 표제는 없다.
니까야 대응 일부 DN 1:4.11
爾時，世尊告諸比丘：「若有方便毀謗如來及法、眾僧者，汝等不得懷忿結心，害意於彼，所以者何？
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “방편으로 여래와 법과 승가 대중을 헐뜯어 비방하는 이가 있으면, 너희는 분하여 맺힌 마음을 품고 그에게 해칠 뜻을 일으켜서는 안 된다. 까닭이 무엇인가?
주 붓다의 발화이므로 평서(§⑦). 팔리 5.1은 na āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi(성냄도 불쾌함도 마음의 언짢음도 일으키지 말라) 셋을 들고, 한역은 `懷忿結心`·`害意` 둘이다. 한역은 팔리 5.1의 vā(…이든)로 이은 셋(나·법·승가) 가운데 「나」를 `如來`로 적는다. `若有…者`는 「…하는 이가 있으면」으로 옮기되 `有`는 존재 서술로 두었다(앵커 [존재] 확인). `不得`은 「~해서는 안 된다」로 통일하고 `不應`(0088c15.1)은 「~하지 말아야 한다」로 구별했다. 사전 忿結 ① 장아함 3경 11회 · ⑥ 「忿恨之心結而不解」.
니까야 대응 일부 DN 1:5.1
若誹謗我、法及比丘僧，汝等懷忿結心，起害意者，則自陷溺，是故汝等不得懷忿結心，害意於彼。
만약 나와 법과 비구 승가를 비방할 때 너희가 분하여 맺힌 마음을 품고 해칠 뜻을 일으키면, 곧 자신이 빠져 잠긴다. 그러므로 너희는 분하여 맺힌 마음을 품고 그에게 해칠 뜻을 일으켜서는 안 된다.
주 앞 좌표의 `如來`가 여기서는 `我`, 승가가 `比丘僧`으로 바뀐다(한자 흔들림). `自陷溺`의 `自`는 자↔타 대조가 없는 단순 재귀라 「자신이」로 풀었다(「스스로」 아님). 팔리 5.2의 tumhaṃ yevassa tena antarāyo(너희 자신에게 장애가 된다)에 `則自陷溺`이 닿으며 한역은 「빠져 잠김」으로 비유가 다르다. 사전 自陷 ① 이 경 외 장아함 1경(da16).
니까야 대응 일부 DN 1:5.2
比丘若稱譽佛及法、眾僧者，汝等於中亦不足以為歡喜慶幸，所以者何？
비구가 부처님과 법과 승가 대중을 기리면, 너희는 그 가운데서 또한 기뻐하고 경사로 여길 만하지 못하다. 까닭이 무엇인가?
주 `比丘若稱譽佛…者`의 `比丘`는 칭송하는 주체인 듯하나, 팔리 6.1은 pare(남들)이 칭송하는 것이다. 한문만으로는 `比丘`가 주어인지 호격인지 가리기 어렵다 — 앞 단락의 呼格은 `諸比丘`로 적혔으므로 주어로 읽었다. [불확실:격·태·구문] `亦`은 앞 단락(성냄 금지)과 짝지어 「또한」으로 세웠다. `不足以`는 「~할 만하지 못하다」. 이문: 佛及를 宋·元·明은 及佛로 적는다. 사전 慶幸 ① 장아함 2경(da3 외).
니까야 대응 일부 DN 1:6.1
若汝等生歡喜心，即為陷溺，是故汝等不應生喜。
만약 너희가 기쁜 마음을 내면 곧 빠져 잠기는 것이다. 그러므로 너희는 기쁨을 내지 말아야 한다.
주 팔리 6.2 tumhaṃ yevassa tena antarāyo에 닿는 같은 비유(陷溺=장애). `即為`는 「곧 ~이다」의 계사. `不應`은 「~하지 말아야 한다」.
니까야 대응 일부 DN 1:6.2
此是小緣威儀戒行，凡夫寡聞，不達深義，直以所見如實讚嘆。
이것은 작은 인연의 위의와 계행일 뿐이다. 범부는 들은 것이 적어 깊은 뜻에 통달하지 못하고, 다만 본 것으로 있는 그대로 찬탄한다.
주 붓다의 발화(평서). 팔리 7.1 appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattakaṃ(사소하고 하찮고 계에 불과한 것)은 형용 셋이고, 한역은 `小緣`(작은 인연) 하나에 `威儀戒行`을 잇는다 — `緣`이 팔리에 닿는 낱말이 없다. 팔리 yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya(범부가 여래를 찬탄할 때 말하는 것)는 한역 `凡夫寡聞…讚嘆`에 닿으나 한역은 `寡聞`(들은 것이 적음)과 `不達深義`(깊은 뜻에 통달하지 못함)를 더한다. `直`은 「다만」, `如實`은 「있는 그대로」(사전 如實 ① 6경 25회 · 정형구 아님). `所見`의 `所`는 관형절로 풀어 「본 것」. 威儀·戒行은 한국 불교계 정착형으로 적었다(사전 威儀 ① 7경 17회 · 사전 戒行 ① 4경 6회). 凡夫는 사전 凡夫 ① 3경 8회 「범부」.
니까야 대응 일부 DN 1:7.1
「云何小緣威儀戒行，凡夫寡聞，直以所見如實稱讚？
“어떤 것이 작은 인연의 위의와 계행으로, 범부가 들은 것이 적어 다만 본 것으로 있는 그대로 칭찬하는 것인가?
주 팔리 7.2 katamañca taṃ, bhikkhave, appamattakaṃ…?(비구들이여, 사소한 것이란 무엇인가)에 닿는다. 한역은 호격 `諸比丘`를 두지 않는다. 앞 좌표의 `讚嘆`과 달리 여기서는 `稱讚`이다 — 이 경에서 讚嘆=찬탄, 稱讚=칭찬으로 구별했다. 새 단락이라 여는 큰따옴표만 둔다(닫는 표는 한문에서 뒤로 미뤄진다).
니까야 대응 일부 DN 1:7.2
彼讚嘆言：『沙門瞿曇滅殺、除殺，捨於刀杖，懷慙愧心，慈愍一切。』
그는 찬탄하여 말한다. ‘사문 고따마는 죽임을 없애고 죽임을 덜어 내며, 칼과 몽둥이를 버리고 부끄러워하는 마음을 품어 모든 것을 자애롭게 가엾이 여긴다.’
주 팔리 8.1 pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato … nihitadaṇḍo, nihitasattho, lajjī, dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī에 닿는다. `刀杖`은 nihitadaṇḍo nihitasattho(몽둥이를 내려놓고 칼을 내려놓음)와 순서가 거꾸로이며(刀=sattha, 杖=daṇḍa) 둘 다 있다. `慙愧`는 lajjī(부끄러워함)에 닿으며 한역은 「부끄러워함과 뉘우침」 둘을 겸하는 낱말이다. `慈愍一切`는 dayāpanno … sabbapāṇabhūtahitānukampī의 둘에 닿는다. `沙門瞿曇`: 沙門=사문(음역), 瞿曇=고따마(확정역; 瞿曇은 음역이나 확정역이 이긴다 §⓪-2). 이문: 杖을 宋·元·明은 仗으로 적는다. 사전 慙愧 ① 장아함 4경 4회.
니까야 대응 일부 DN 1:8.1
此是小緣威儀戒行，彼寡聞凡夫以此歎佛。
이것이 작은 인연의 위의와 계행이니, 저 들은 것이 적은 범부가 이것으로 부처님을 찬탄하는 것이다.
주 팔리 8.2 iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya(비구들이여, 이와 같이 범부는 여래를 찬탄하며 말할 것이다)에 닿는다. 팔리는 이 후렴을 항목마다 되풀이한다(8.4·8.6·9.2…). 한역은 이 좌표에서만 후렴을 두고, 뒤 항목에는 두지 않는다 — 구조가 갈린다. 팔리의 `tathāgata`가 한역에서는 `佛`이다. `以此歎佛`의 `歎`은 讚嘆의 嘆과 같은 계열로 「찬탄」(이문 없음).
니까야 대응 일부 DN 1:8.2
又嘆：『沙門瞿曇捨不與取，滅不與取，無有盜心。』
또 찬탄한다. ‘사문 고따마는 주지 않는 것을 취하기를 버리고, 주지 않는 것을 취하기를 없애어, 훔칠 마음이 없다.’
주 팔리 8.3 adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato … dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati(준 것만 받고 준 것을 바라며 도둑질 없이 깨끗한 자신으로 지낸다)에 닿는다. 한역은 dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī(준 것을 받는 자, 준 것을 바라는 자)에 해당하는 말이 없고 `無有盜心`(훔칠 마음이 없음)으로 맺는다. `不與取`는 사전 ① 장아함 2경 3회. `有`는 「마음이 없다」의 존재 부정이라 따로 옮기지 않고 흡수.
니까야 대응 일부 DN 1:8.3
又嘆：『沙門瞿曇捨於婬欲，淨修梵行，一向護戒，不習婬逸，所行清潔。』
또 찬탄한다. ‘사문 고따마는 음욕을 버리고 범행을 깨끗이 닦으며, 한결같이 계를 지키고 음란과 방일을 익히지 않아 행하는 것이 맑고 깨끗하다.’
주 팔리 8.5 abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā(비청정행을 버리고 청정행자이며, 멀리하는 이로서 마을의 법인 성교를 삼간다)에 닿는다. 한역은 `一向護戒`·`不習婬逸`·`所行清潔`을 더하고 팔리의 ārācārī(멀리 행함)·gāmadhammā(마을의 법)에 해당하는 말이 없다. 梵行은 3분할 표가 의역이나 한국 불교계에서 「범행」이 정착형이라 이 경에서 「범행」으로 통일했다. 梵=청정(사전 梵行 ⑥ 丁福保 「梵者清淨之義」). [불확실:술어·낱말_선택] 梵行은 정형구 행에도 올라 있고 확정역이 없다. `淨修`는 「깨끗이 닦고」. `一向`은 「한결같이」(사전 一向 ① 4경 15회). 이문: 逸을 元·明은 泆로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 1:8.5
又嘆：『沙門瞿曇捨滅妄語，所言至誠，所說真實，不誑世人。
또 찬탄한다. ‘사문 고따마는 거짓말을 버려 없애어, 말하는 것이 지극히 성실하고 설하는 것이 참되며 세상 사람을 속이지 않는다.
주 팔리 9.1 musāvādaṃ pahāya … saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa(참말을 하고 진실에 확고하며 믿음직하고 세상을 속이지 않는다)에 닿는다. 한역은 `所言至誠`·`所說真實`·`不誑世人` 셋이고 팔리는 다섯이다(saccasandho·theto·paccayiko에 해당하는 개별 말이 없다). `妄語`=거짓말(사전 ① 12경 26회), `誑`=속임. `捨滅`은 「버려 없애어」. `世人` 사전 ① 15경 35회. 인용 부호는 한문대로 여는 표만 두고 닫는 표는 한문 쪽 뒤 좌표(0089a05.1)에서 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 1:9.1
沙門瞿曇捨滅兩舌，不以此言壞亂於彼，不以彼言壞亂於此；有諍訟者能令和合，已和合者增其歡喜，有所言說不離和合，誠實入心，所言知時。
사문 고따마는 이간하는 말을 버려 없애어, 이쪽의 말로 저쪽을 무너뜨려 어지럽히지 않고, 저쪽의 말로 이쪽을 무너뜨려 어지럽히지 않으며, 다투고 송사하는 이가 있으면 화합하게 할 수 있고, 이미 화합한 이는 그 기쁨을 더하게 하며, 말하는 것이 화합을 떠나지 않고, 성실하여 마음에 들어가며, 말하는 것이 때를 안다.
주 팔리 9.3 pisuṇaṃ vācaṃ pahāya … ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya(여기서 들은 것을 저기서 이르지 않아 이쪽을 갈라놓지 않고)에 닿는 `不以此言壞亂於彼`와 `不以彼言壞亂於此`는 대응이 분명하다. 9.4 bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā(갈라진 이를 잇고 화합한 이를 북돋우며 화합을 즐기는 이로서 화합을 짓는 말을 한다)는 `有諍訟者能令和合 已和合者增其歡喜 有所言說不離和合`에 닿는다. 한역은 `誠實入心 所言知時`를 더한다(팔리 9.4에 해당하는 말이 없다 — kālavādī는 9.8에 있음). `兩舌`은 뜻으로 「이간하는 말」, `能令`은 「~하게 할 수 있고」(앵커 [가능][사역]). `有諍訟者`의 `有`는 「다투고 송사하는 이가 있으면」의 존재 서술. 사전 有諍 ① 3경 7회 · 사전 言說 ① 6경 8회. 이 좌표에 `者`는 명사화 「이」, `於`는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 1:9.3-9.4
沙門瞿曇捨滅惡口，若有麤言傷損於人，增彼結恨長怨憎者，如此麤言盡皆不為；常以善言悅可人心，眾所愛樂，聽無厭足，但說此言。
사문 고따마는 악한 말을 버려 없애어, 만약 사람을 상하게 하고 손해 입히며 그들의 맺힌 원한을 늘리고 원망과 미움을 자라게 하는 거친 말이 있으면 이러한 거친 말은 모두 하지 않으며, 늘 좋은 말로 사람의 마음을 기쁘게 하고 뜻에 맞게 하여 대중이 사랑하고 즐기며 들어도 싫증이 없는 이런 말만 한다.
주 팔리 9.6 pharusaṃ vācaṃ pahāya … yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā(흠 없고 귀에 즐거우며 사랑스럽고 가슴에 닿고 세련되며 많은 이들이 좋아하고 마음에 드는 말을 한다)에 닿는다. 한역 `常以善言悅可人心 眾所愛樂 聽無厭足`은 후반에 닿으나, 앞의 `若有麤言傷損於人 增彼結恨長怨憎者 如此麤言盡皆不為`(거친 말의 해로움을 풀어 서술)는 팔리에 없다. 惡口는 「악한 말」, 麤言은 「거친 말」로 구별했다. `悅可`의 `可`는 「뜻에 맞게」로 읽었다 [불확실:뜻_판별불가]. `但說此言`은 한정이 뜻으로 실려 「이런 말만」으로 흡수. `若有…者`는 「…이 있으면」, `有`는 존재 서술. 사전 麤言 ① 이 경에만 · 無厭足 4경 6회.
니까야 대응 일부 DN 1:9.6
沙門瞿曇捨滅綺語，知時之語、實語、利語、法語、律語、止非之語，但說是言。
사문 고따마는 꾸민 말을 버려 없애어, 때를 아는 말, 참된 말, 이로운 말, 법의 말, 율의 말, 그릇됨을 그치게 하는 말, 이런 말만 한다.
주 팔리 9.8 samphappalāpaṃ pahāya … kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ(때에 맞게, 참되게, 이롭게, 법답게, 율답게 말하며, 간직할 만하고 때에 맞고 이유가 있고 한계가 있고 이로움을 갖춘 말을 한다)에 닿는다. 한역 여섯 중 知時·實·利·法·律은 팔리 다섯에 차례로 닿고, `止非之語`(그릇됨을 그치게 하는 말)는 팔리에 닿는 말이 없다(nidhānavatiṃ 이하 넷도 한역에 없다). `綺語`는 「꾸민 말」(사전 ① 11경 22회 · 綺=화려함). `利語`: 팔리 attha(이로움/뜻)와 닿는다고 보나 한문만으로는 「이로운 말」이다. `律`은 사전 ① 11경 39회로 「율」. `但說是言`의 `但`은 한정이 뜻으로 실려 「이런 말만」.
니까야 대응 일부 DN 1:9.8
「『沙門瞿曇捨離飲酒，不著香華，不觀歌舞，不坐高床，非時不食，不執金銀，不畜妻息、僮僕、婢使，不畜象馬、猪羊、鷄犬及諸鳥獸，不畜象兵、馬兵、車兵、步兵，不畜田宅種殖五穀，不以手拳與人相加，不以斗秤欺誑於人，亦不販賣券要斷當，亦不取受觝債橫生無端，亦不陰謀面背有異，非時不行；為身養壽，量腹而食，其所至處，衣鉢隨身，譬如飛鳥，羽翮身俱。』
“‘사문 고따마는 술 마시기를 버리고, 향과 꽃을 걸치지 않고, 노래와 춤을 보지 않고, 높은 평상에 앉지 않고, 때가 아니면 먹지 않고, 금과 은을 쥐지 않고, 아내와 자식·사내종·여종을 두지 않고, 코끼리와 말·돼지와 양·닭과 개 및 여러 새와 짐승을 두지 않고, 코끼리 군사·말 군사·수레 군사·걸어 다니는 군사를 두지 않고, 밭과 집, 다섯 곡식을 심고 가꾸는 것을 두지 않고, 손과 주먹으로 사람과 서로 치지 않고, 말과 저울로 사람을 속이지 않고, 또한 사고팔기와 증서·약정으로 판결하기를 하지 않고, 또한 저당 잡은 빚을 받아 까닭 없이 억지로 일을 일으키지 않고, 또한 몰래 꾀하여 면전과 배후가 다르게 하지 않고, 때가 아니면 다니지 않는다. 몸을 위하여 수명을 기르며 배를 헤아려 먹고, 그가 이르는 곳에서는 옷과 발우가 몸을 따르니, 비유하면 나는 새의 깃이 몸과 함께하는 것과 같다.’
주 팔리 10.1-10.20(작은 계)의 항목 가운데 한역에 닿는 것: 10.3 ekabhattiko … vikālabhojanā → `非時不食`·`非時不行`; 10.4 naccagītavāditavisūkadassanā → `不觀歌舞`; 10.5 mālāgandhavilepana → `不著香華`; 10.6 uccāsayanamahāsayanā → `不坐高床`; 10.7 jātarūparajatapaṭiggahaṇā → `不執金銀`; 10.8 āmakadhaññapaṭiggahaṇā → `五穀`(한역은 「받지 않음」이 아니라 「심고 가꾸는 것을 둠」으로 갈린다); 10.10 itthikumārikapaṭiggahaṇā → `妻息`; 10.11 dāsidāsapaṭiggahaṇā → `僮僕婢使`; 10.12-10.14 ajeḷaka · kukkuṭasūkara · hatthigavassavaḷava → `象馬猪羊鷄犬`; 10.15 khettavatthupaṭiggahaṇā → `田宅`; 10.17 kayavikkayā → `販賣`; 10.18 tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā → `斗秤欺誑`; 10.19 ukkoṭanavañcananikatisāciyogā → `欺誑`(한역 쪽 이름과 겹침); 10.20 chedanavadha… → `以手拳與人相加`(근사). 한역에만 있는 것: `飲酒`(팔리 DN1에 없음), `象兵馬兵車兵步兵`, `取受觝債橫生無端`, `陰謀面背有異`, `為身養壽…羽翮身俱`(팔리는 DN1 다른 곳). 팔리에만 있는 것(이 좌표에서 닿지 않음): 10.1 bījagāma(0089a17.1에서 닿음) · 10.9 āmakamaṃsa · 10.16 dūteyya. 한역은 각 항에 후렴을 달지 않는다. 10.2-10.20의 `…pe…`는 팔리가 접은 자리이며 안쪽을 한역과 대조할 때 `unaligned`로 남긴다 — 위 닿음은 항목 이름 수준이다. `畜`은 사람·짐승·군사·밭 모두 「두다」로 통일. `婢使`는 한 낱말(여종)로 읽었다 [불확실:구두·분절]. `券要斷當`은 「증서·약정」(要=約, 이문 約)과 「판결」로 끊었으나 販賣와 이어 읽을 여지가 있다 [불확실:구두·분절]. `觝債橫生無端`은 觝=抵(저당)로 읽은 것이며 확정할 수 없다 [불확실:뜻_판별불가]. 이문: 殖=植, 斗=㪷(宋·元), 要=約. 인용 부호는 한문의 「『…』를 그대로 따랐다(앞 0088c24.1의 여는 표와 닫는 자리가 어긋난다). `非時`는 「때가 아니면」(사전 非時 ① 4경 8회). `量腹而食`의 `而`는 연결어미로 흡수. 한 문장에서 `不`이 반복되는 부정은 「-지 않고」로 이었다. 비유 `飛鳥羽翮身俱`의 羽翮은 「깃」(사전 ① 이 경과 da20에만).
니까야 대응 일부 DN 1:10.1-10.20
此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此歎佛。
이것은 계를 지니는 작고 작은 인연이니, 저 들은 것이 적은 범부가 이것으로 부처님을 찬탄하는 것이다.
주 팔리 10.21 iti vā hi, bhikkhave, puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya(비구들이여, 이와 같이 범부는 여래를 찬탄하며 말할 것이다)와 10.22 Cūḷasīlaṃ niṭṭhitaṃ(작은 계 끝)에 닿는다. 한역은 0088c21.1의 후렴과 같은 꼴이나 `持戒小小因緣`이 `小緣威儀戒行`과 달리 적힌다. `持戒`는 사전 ① 7경 19회 「계를 지님」.
니까야 대응 일부 DN 1:10.21
「如餘沙門、婆羅門受他信施，更求儲積，衣服飲食無有厭足，沙門瞿曇無有如此事。
“다른 사문과 바라문이 남이 믿음으로 베푼 것을 받고도 다시 쌓아 두기를 구하며 옷과 음식에 만족함이 없는 것과 같은 일이, 사문 고따마에게는 없다.
주 팔리 12.1-12.2 yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā … sannidhikāraparibhogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ annasannidhiṃ pānasannidhiṃ vatthasannidhiṃ … (믿음으로 베푼 음식을 먹고도 저장하여 쓰는 데 몰두하니, 곧 음식·마실 것·옷·탈것·침구·향·재물을 쌓아 둠)에 닿는다. 한역은 `衣服飲食`만 들고 팔리의 일곱 종목(탈것·침구·향·재물)에 해당하는 말이 없다. 팔리에서 11(씨앗·풀나무)이 먼저이고 12(저장)가 뒤인데 한역은 저장이 먼저(본 좌표), 씨앗·나무가 뒤(0089a17.1)다 — 순서가 갈린다. `受他信施`의 `他`는 自와 짝이 아니므로 「남」으로 세우지 않고 「남이 믿음으로 베푼 것」으로 풀었으며, `信施`는 「믿음으로 베푼 것」. `如餘…無有如此事`는 「…과 같은 일이 사문 고따마에게는 없다」. 이문: `有`를 宋·元·明은 빼고 읽는다. 사전 儲積 ① 3경 5회 · 厭足 ① 3경 6회 · 信施 ① 2경 31회. 확정 술어 `沙門瞿曇`→사문 고따마, `婆羅門`→바라문.
니까야 대응 일부 DN 1:12.1-12.2
如餘沙門、婆羅門食他信施，自營生業，種殖樹木，鬼神所依，沙門瞿曇無如此事。
다른 사문과 바라문이 남이 믿음으로 베푼 것을 먹으면서 스스로 생업을 꾸리고 나무를 심어 기르며 귀신이 의지하는 곳으로 삼는 것과 같은 일이 사문 고따마에게는 없다.
주 팔리 11.1-11.3 … bījagāmabhūtagāmasamārambhaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ(씨앗과 풀나무를 베고 심는 일에 몰두하니, 곧 뿌리 씨·줄기 씨·마디 씨·끝 씨·씨 씨의 다섯)에 닿는다. `種殖樹木`이 bījagāma에, `鬼神所依`가 bhūtagāma(풀나무=bhūta의 마을)의 bhūta를 「귀신」으로 풀어 옮긴 것에 닿는다고 보나 판정하지 않는다. 한역은 씨앗 다섯 종목에 해당하는 말이 없다. `自營生業`은 팔리에 닿는 말이 없다. `食他信施，自營生業`은 남의 베풂을 먹으면서 제 생업도 꾸린다는 대조가 있어 `自`를 「스스로」로 세웠다. `所依`는 「의지하는 곳」으로 풀었다. 이문: `殖`을 宋·元·明은 植으로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 1:11.1-11.3
如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，求諸利養，象牙、雜寶、高廣大床、種種文繡、氍氀𣯚𣰆、綩綖被褥，沙門瞿曇無如此事。
다른 사문과 바라문이 남이 믿음으로 베푼 것을 먹으면서 다시 방편을 지어 여러 이득과 봉양을 구하니, 곧 상아, 갖가지 보배, 높고 넓고 큰 평상, 갖가지 무늬 놓은 수, 털 깔개, 바닥 깔개, 이불과 요와 같은 것이다. 이러한 일이 사문 고따마에게는 없다.
주 팔리 15.1-15.2 … uccāsayanamahāsayanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ āsandiṃ pallaṅkaṃ gonakaṃ cittakaṃ paṭikaṃ paṭalikaṃ tūlikaṃ vikatikaṃ uddalomiṃ ekantalomiṃ …(높고 큰 침상에 몰두하니, 곧 의자·장식 침상·긴 털 깔개·무늬 깔개 …)에 닿는다. 한역은 `象牙`·`雜寶`·`文繡`을 더하고 팔리의 개별 종목(15.2의 스물세 가지)은 하나씩 닿지 않으며 `高廣大床`·`氍氀𣯚𣰆`·`綩綖被褥`이 깔개류에 닿는다고 본다. 한역은 `更作方便 求諸利養`을 이 항목에 둔다. 이문: `氀𣯚`을 宋·元·明은 毹毾으로, `綖`을 宋은 莚, 元은 筵으로 적는다 [불확실:저본_이문·자형]. `氍氀𣯚𣰆`는 음의 玄應·慧琳 0665c12 「氍氀毾㲪也 毛席也」를 인용해 「털 깔개」 하나로 읽었다(둘로 가를 근거가 없다). `綩綖`은 음의 慧琳 0332a01·0375b13 「地褥」을 인용해 「바닥 깔개」, `被褥`은 慧琳 0398a24 「衾」(이불)과 「褥」(요). 사전 綩綖 ① 3경 5회. `利養`은 「이득과 봉양」 (사전 利養 ① 9경 23회). `床`은 「평상」으로 통일.
니까야 대응 일부 DN 1:15.1-15.2
如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，求自莊嚴，酥油摩身，香水洗浴，香末自塗，香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面莊飾，鐶紐澡潔，以鏡自照，著寶革屣，上服純白，戴蓋執拂，幢麾莊飾，沙門瞿曇無如此事。
다른 사문과 바라문이 남이 믿음으로 베푼 것을 먹으면서 다시 방편을 지어 자신을 꾸미기를 구하니, 곧 우유로 만든 기름을 몸에 문지르고, 향수로 씻고 목욕하고, 향가루를 몸에 바르고, 향 기름으로 머리를 빗고, 좋은 꽃 화환을 걸치고, 눈을 감색으로 물들이고, 얼굴을 닦아 꾸미고, 고리와 끈을 씻어 깨끗이 하고, 거울로 제 모습을 비추고, 보배 가죽신을 신고, 윗옷은 순백으로 하고, 일산을 이고 먼지떨이를 쥐고, 깃발과 지휘기로 꾸미는 것이다. 이러한 일이 사문 고따마에게는 없다.
주 팔리 16.1-16.2 … maṇḍanavibhūsanaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ … chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vālabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni(몸치장에 몰두하니, 곧 향 바름·문지름·목욕·안마·거울·눈 화장·꽃 향 바름·얼굴 분·얼굴 바름·팔찌 … 일산·화려한 신·터번·보석·불자·흰 옷·긴 술)에 닿는다. 닿는 것: `酥油摩身 香水洗浴`↔ucchādana·nhāpana; `香末自塗 著好華鬘`↔mālāgandhavilepana; `染目紺色`↔añjana; `拭面莊飾`↔mukhacuṇṇa·mukhalepana; `以鏡自照`↔ādāsa; `戴蓋`↔chatta; `著寶革屣`↔citrupāhana; `執拂`↔vālabījani; `上服純白`↔odātāni vatthāni. 한역에만: `香澤梳頭`·`鐶紐澡潔`·`幢麾莊飾`. 팔리에만: uṇhīsa · maṇi · daṇḍa · asi 따위. `自`는 「자신을 꾸미기」에서만 목적어로 세웠고 나머지(`自塗`·`自照`)는 흡수·「제 모습」으로 풀었다(自↔他 대조가 없다). `酥油`는 「우유로 만든 기름」으로 풀었다. `紺色`은 음의 慧琳 0377a16 「色青而揚紫光」을 인용해 「감색」. `革屣`는 음의 慧琳 0377a24 「皮鞋」을 인용해 「가죽신」. `鐶紐澡潔`은 뜻이 서지 않아 「고리와 끈을 씻어 깨끗이 하고」로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가]. `華鬘`은 음의 慧琳 0317b07 「花鬘者西國人嚴身之具也」를 인용해 「꽃 화환」. `幢麾`는 음의 慧琳 0654a20 「旌指麾眾」을 인용해 「깃발과 지휘기」. 이문: `末`=粖, `飾`=嚴, `紐`=約(宋). 사전 莊嚴 ① 8경 62회, 香水 ① 3경 3회, 淸潔 ① 2경 2회.
니까야 대응 일부 DN 1:16.1-16.2
「如餘沙門、婆羅門專為嬉戱，碁局博奕，八道、十道，至百千道，種種戱法以自娛樂，沙門瞿曇無如是事。
“다른 사문과 바라문이 오로지 놀이를 일삼아, 바둑판과 노름, 여덟 줄과 열 줄에서 백 줄과 천 줄에 이르기까지 갖가지 놀이법으로 즐기는 것과 같은 일이 사문 고따마에게는 없다.
주 팔리 14.1-14.2 … jūtappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ aṭṭhapadaṃ dasapadaṃ ākāsaṃ parihārapathaṃ …(도박·방일의 자리에 몰두하니, 곧 여덟 칸·열 칸·허공 놀이·길 피하기 …)에 닿는다. `八道 十道`가 aṭṭhapada·dasapada(여덟 칸·열 칸)에 닿는다. 한역은 `食他信施`의 틀을 이 항목에서 `專為嬉戱`로 갈아 쓴다(팔리는 saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā가 반복). 팔리 14.2의 서른 가지 가까운 종목은 `至百千道 種種戱法`으로 접혀 있다. 팔리에서는 14(도박)가 15·16보다 앞서고 한역에서도 순서가 뒤바뀌어 있다(한역: 15→16→14, 팔리: 14→15→16). `碁局博奕`의 `碁局`은 바둑판, `博奕`은 노름으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. `自娛樂`의 `自`는 흡수. 한자 戱는 戲의 이체. 음의 娛樂 慧琳 0360c18 「樂也」. 새 단락이라 여는 큰따옴표를 한문대로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 1:14.1-14.2
如餘沙門、婆羅門食他信施，但說遮道無益之言，王者、戰鬪、軍馬之事，群僚、大臣、騎乘出入、遊戱園觀，及論臥起、行步、女人之事，衣服、飲食、親里之事，又說入海採寶之事，沙門瞿曇無如此事。
다른 사문과 바라문이 남이 믿음으로 베푼 것을 먹으면서 오직 길을 막는 무익한 말을 하니, 곧 왕에 대한 일, 전투와 군마의 일, 관료들과 대신, 말·수레를 타고 드나듦, 동산과 누각에서 노닒을 말하고, 또 눕고 일어남과 걸음, 여인의 일, 옷과 음식, 친척과 고을의 일을 논하고, 또 바다에 들어가 보배를 캐는 일을 말하는 것이다. 이러한 일이 사문 고따마에게는 없다.
주 팔리 17.1-17.2 … tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ … ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ … itthikathaṃ sūrakathaṃ … samuddakkhāyikaṃ(축생 같은 이야기에 몰두하니, 곧 왕·도둑·대신·군대·두려움·전쟁·음식·마실 것·옷·침구 …·친척·탈것·마을 …·여인·영웅 … 바다 이야기)에 닿는다. 닿는 것: `王者`↔rājakathā; `戰鬪軍馬`↔yuddhakathā·senākathā; `群僚大臣`↔mahāmattakathā; `騎乘`↔yānakathā; `女人`↔itthikathā; `衣服飲食`↔vatthakathā·annakathā·pānakathā; `親里`↔ñātikathā; `入海採寶`↔samuddakkhāyikā(바다 이야기)의 근사. 한역은 `遮道無益`이라는 풀이(팔리 tiracchāna= 축생 같은 → 한역은 「길을 막는 무익한」)와 `臥起行步`·`遊戱園觀`을 더하고, 팔리의 도둑·두려움·영웅·이야기 갈래 열 가지 안팎에는 닿는 말이 없다. 팔리 18(viggāhikakathā 다툼 이야기)·19(dūteyya 심부름)는 이 구간 한역에서 닿는 좌표를 찾지 못했다 — 뒤 구간 확인 전이라 `absent`가 아니라 미결이다. `但說`은 한정이 뜻에 실려 「오직 … 말을」. `王者`의 `者`는 「왕에 대한」으로 풀었다. `親里`는 「친척과 고을」(이문 里=理, 宋·元·明) [불확실:저본_이문·자형]. `園觀`은 음의 慧琳 0488a14 「樓觀也」를 인용해 「동산과 누각」. 이문: `此`를 宋·元·明은 `是`로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 1:17.1-17.2
如餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作邪命，諂諛美辭，現相毀呰，以利求利，沙門瞿曇無如此事。
다른 사문과 바라문이 남이 믿음으로 베푼 것을 먹으면서 수없는 방편으로 오직 삿된 생계를 지으니, 곧 아첨하는 아름다운 말, 모습을 드러내 보임과 헐뜯음, 이득으로 이득을 구하는 것이다. 이러한 일이 사문 고따마에게는 없다.
주 팔리 20.1 … te kuhakā ca honti, lapakā ca nemittikā ca nippesikā ca, lābhena lābhaṃ nijigīṃsitāro ca(속이는 이, 아첨하는 이, 점치는 이, 꾸짖는 이, 이득으로 이득을 좇는 이가 된다)에 닿는다. `諂諛美辭`↔lapakā, `現相`↔nemittikā, `毀呰`↔nippesikā, `以利求利`↔lābhena lābhaṃ nijigīṃsitāro로 보이고 kuhakā(속임수)에 해당하는 말이 없다. 한역은 `無數方便 但作邪命`이라는 틀을 맨 앞에 두는데, 팔리 20.1 끝의 kuhanalapanā와 21.1의 micchājīvena(삿된 생계)에 이어지는 말이다 — 邪命은 3분할 표(의역 · 팔리 Micchājīva)에 따라 「삿된 생계」로 옮겼다. 음의 慧琳 0325a13 「經云邪命者事非正道諂求名利作四口業以求自活」을 인용한다. `現相毀呰`는 「모습을 드러냄」과 「헐뜯음」 둘로 끊었다 [불확실:구두·분절]. `毀呰`는 음의 慧琳 0464b19 「口毀曰呰」를 인용. `諂諛`는 음의 希麟 0951c15 「諂媚求其福」. `但作`의 `但`은 한정이 뜻으로 실려 「오직」. 이 좌표가 이 구간(부분 1)의 끝이다 — 뒤 문맥은 [불확실:저본_근거부족].
니까야 대응 일부 DN 1:20.1
如餘沙門、婆羅門食他信施，但共諍訟，或於園觀，或在浴池，或於堂上，互相是非，言：『我知經律，汝無所知；我趣正道，汝趣邪徑；以前著後，以後著前；我能忍，汝不能忍；汝所言說，皆不真正；若有所疑，當來問我，我盡能答。』
다른 사문·바라문이 다른 이가 믿음으로 베푼 보시를 먹으면서 다만 함께 다투고 송사하는 것과 같이, 혹은 동산의 누각에서, 혹은 목욕 연못에서, 혹은 대청 위에서 서로 옳으니 그르니 하며 말하기를: ‘나는 경과 율을 알고 너는 아는 것이 없다; 나는 바른 도로 나아가고 너는 삿된 길로 나아간다; 앞의 것을 뒤에 놓고 뒤의 것을 앞에 놓는다; 나는 참을 수 있고 너는 참을 수 없다; 네가 말하는 것은 모두 참되고 바르지 않다; 의심하는 것이 있으면 와서 나에게 물으라, 나는 모두 답할 수 있다.’
주 팔리 viggāhikakathā(18.2, 「na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ …」)에 해당. 한역은 이 논쟁을 園觀·浴池·堂上의 세 장소에서 벌이는 것으로 적는데 팔리에는 장소 열거가 없고(문장 유무), 「我能忍，汝不能忍」도 팔리에 짝이 없다. 반대로 팔리의 adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ · āropito te vādo · niggahito tvamasi는 한문에 없다. 한역은 이 항목을 사문 행위 목록의 첫머리에 두고 팔리는 중계(majjhimasīla) 18번째에 둔다(구조·배열). 「以前著後，以後著前」은 주어가 없어 '너'의 행위로 읽을 수 있으나 한문만으로 정해지지 않아 주어 없이 옮겼다(격·태·구문). 園觀의 觀은 '누각'으로 읽었다 — 근거: 음의 園觀 慧琳 0488a14 〔音妙法蓮花經〕「樓觀也」. 堂上: 사전 堂上 ①(장아함 7회·6경, 용례 da20/0084a29 「或在浴池，或於堂上，互相是非」). 食他信施는 팔리 saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā(11.1 외)에 해당하는 한역의 고정구이며 이하 좌표에서 같은 직역으로 통일한다(信施: 사전 信施 ①). 沙門(Samaṇa)·婆羅門(Brāhmaṇa)은 음역 — 沙門은 한국 불교계 정착 독음, 婆羅門은 확정역 「바라문」. 이문: 汝→汝汝【元】【明】, 본문은 大正 저본대로. 산스크리트: 제공된 행 가운데 이 좌표에 결속된 것이 없어 미대응으로 둔다(이 구간 전체 동일).
니까야 대응 일부 DN 1:18.1
니까야 대응 일부 DN 1:18.2
沙門瞿曇無如是事。
사문 고따마에게는 이와 같은 일이 없다.
주 후렴. 팔리 18.2의 맺음 「iti evarūpāya viggāhikakathāya paṭivirato samaṇo gotamo」에 해당하나 한역은 「~한 일이 없다」, 팔리는 「~을 삼간다/떠나 있다(paṭivirata)」로 서술이 다르다(개별 어휘). 瞿曇은 음역이며 확정역 「고따마」(Gotama, 사문의 성씨)를 쓴다. 如是事의 如是는 「이와 같은」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 1:18.2
「如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，求為使命，若為王、王大臣、婆羅門、居士通信使，從此詣彼，從彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自為，或教他為，沙門瞿曇無如是事。
「다른 사문·바라문이 다른 이가 믿음으로 베푼 보시를 먹으면서 다시 방편을 지어 심부름하는 일을 맡기를 구하여, 왕·왕의 대신·바라문·거사를 위해 소식을 통하는 사자가 되어, 이곳에서 저곳으로 가고 저곳에서 이곳으로 와서, 이쪽 소식을 가져다 저쪽에 주고 저쪽 소식을 가져다 이쪽에 주며, 혹은 스스로 하고 혹은 남을 시켜 하게 하는 것과 같이, 사문 고따마에게는 이와 같은 일이 없다.
주 팔리 dūteyyapahiṇagamanānuyoga(19.1-19.2)에 해당. 「從此詣彼，從彼至此，持此信授彼，持彼信授此」는 팔리 「idha gaccha, amutrāgaccha, idaṃ hara, amutra idaṃ āharā」(19.2) 네 항과 맞는다. 한역의 「更作方便，求為使命」과 「或自為，或教他為」는 팔리에 없다(문장 유무). 팔리의 청자 열거(rājā · rājamahāmatta · khattiya · brāhmaṇa · gahapatika · kumāra)는 한역에서 王·王大臣·婆羅門·居士 넷으로 나타나 khattiya·kumāra 두 항이 한역에 없다. 居士는 확정역 「거사」([구속])를 쓰되, 이 자리는 四姓 열거가 아니라 직능 열거이고 팔리 쪽은 gahapatika이므로 vessa 번안 자리인지 판별이 서지 않는다 — 3분할표의 Vessa는 기계 배당이다. 若: 가정·예시 어느 쪽으로도 읽혀 '위해'의 열거에 흡수했다. 方便은 한국 불교계 정착어로 두었고 뜻은 수단·궁리이다. 自↔他가 실재하므로 「스스로/남을」로 세웠다. 使는 사명·사자의 명사이며 사역이 아니다. 이문: 教 없음【宋】【元】(「或自為，或他為」), 본문은 大正 저본대로.
니까야 대응 일부 DN 1:19.1
니까야 대응 일부 DN 1:19.2
如餘沙門、婆羅門食他信施，但習戰陣鬪諍之事，或習刀杖、弓矢之事，或鬪鷄犬、猪羊、象馬、牛駝諸獸，或鬪男女，或作眾聲，吹聲、鼓聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種伎戱，無不翫習，沙門瞿曇無如是事。
다른 사문·바라문이 다른 이가 믿음으로 베푼 보시를 먹으면서 다만 전쟁의 진법과 싸움다툼의 일을 익히고, 혹은 칼과 몽둥이, 활과 화살의 일을 익히며, 혹은 닭과 개, 돼지와 양, 코끼리와 말, 소와 낙타의 여러 짐승을 싸우게 하고, 혹은 남자와 여자를 싸우게 하며, 혹은 여러 소리를 내니 부는 소리, 북소리, 노래 소리, 춤 소리와, 깃대를 타고 거꾸로 건너며, 갖가지 기예와 놀이를 즐겨 익히지 않는 것이 없는 것과 같이, 사문 고따마에게는 이와 같은 일이 없다.
주 팔리 visūkadassana(13.2: 춤·노래·연주 구경, 코끼리·말·물소·황소·염소·양·닭·메추라기 싸움, 막대·주먹 싸움, 군진 구경 등)에 해당. 팔리는 '구경(dassana)'이고 한역은 '익힘(習)·싸우게 함(鬪)·소리를 지음(作)'의 행위로 서술한다(개별 어휘). 팔리 순서로는 중계 13번째인 항목이 한역에서 앞쪽으로 온다(구조·배열). 「鬪男女」는 팔리 13.2의 나열에 짝이 없다(문장 유무). 「緣幢倒絕」: 絕을 '건너다'로 읽은 것은 추정이며 근거 문헌이 없어 판별을 남긴다. 이문: 杖→仗【宋】【元】【明】, 伎→技【元】【明】, 본문은 大正 저본대로.
니까야 대응 일부 DN 1:13.1
니까야 대응 일부 DN 1:13.2
如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶好醜，及相畜生，以求利養，沙門瞿曇無如是事。
다른 사문·바라문이 다른 이가 믿음으로 베푼 보시를 먹으면서 도를 가로막는 법을 행하고 삿된 생계로 살아가며, 남녀와 길흉, 좋고 추함을 살펴 상을 보고, 또 축생의 상을 보아 이로써 이익과 공양을 구하는 것과 같이, 사문 고따마에게는 이와 같은 일이 없다.
주 「行遮道法，邪命自活」은 팔리 21.1 「tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṃ kappenti」에 해당한다 — 邪命(의역)은 micchājīva와 맞고, 遮道法은 tiracchānavijjā 자리에 있으나 한자는 '도를 가로막는 법'이라는 다른 뜻을 세운다(개별 어휘). 邪命의 自活에서 自는 대조가 없어 흡수했다. 「瞻相男女…及相畜生」은 팔리 22.2의 lakkhaṇa 나열(여자·남자·소년·소녀·남종·여종·코끼리·말·물소·황소 …)을 사람(男女)과 가축(畜生) 두 묶음으로 줄인 모양이다. 利養: 음의 利養 慧琳 0484b19은 음만 풀어 뜻 정보가 없어 「이익과 공양」으로 옮겼다. 이문: 瞻→占【元】【明】, 是→此【宋】【元】【明】, 본문은 大正 저본대로.
니까야 대응 일부 DN 1:21.1
니까야 대응 일부 DN 1:22.2
「如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，種種𥜒禱，無數方道，恐熱於人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人聾盲瘖瘂，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以求利養，沙門瞿曇無如是事。
「다른 사문·바라문이 다른 이가 믿음으로 베푼 보시를 먹으면서 도를 가로막는 법을 행하고 삿된 생계로 살아가며, 귀신을 불러내고 혹은 다시 몰아 보내며, 갖가지로 눌러 이기려 빌고, 수없는 방도로 사람에게 겁을 주어 뜨겁게 하며, 모이게 할 수도 흩어지게 할 수도 있고 괴롭게 할 수도 즐겁게 할 수도 있으며, 또 사람을 위해 태를 편안하게 하고 옷을 내놓게 할 수 있고, 또한 사람에게 주문을 걸어 나귀와 말이 되게 할 수 있으며, 또한 사람을 귀먹고 눈멀고 소리 없고 말 못 하게 할 수 있고, 여러 재주와 술법을 나타내며, 손을 맞잡아 해와 달을 향하고, 여러 고행을 지어 이로써 이익과 공양을 구하는 것과 같이, 사문 고따마에게는 이와 같은 일이 없다.
주 팔리의 미신 생계 항목 가운데 26.2(hatthābhijappanaṃ · ādiccupaṭṭhānaṃ …)와 27.2(bhūtakammaṃ · santikammaṃ …)에 부분적으로 맞는다. 「叉手向日月」은 26.2 ādiccupaṭṭhānaṃ(해를 섬김)과 맞을 수 있으나 달은 팔리 항목에 없다(문장 유무). 召喚鬼神·驅遣·聚散·苦樂·驢馬·聾盲은 팔리 나열에서 대응 자리를 짚기 어렵다. 「𥜒禱」: 저본 글자가 𥜒(CB 처리)·𧞣【大】·厭【宋】【元】【明】로 갈려 厭禱(눌러 이기려는 기도)로 뜻을 세웠으나 글자 확정은 불확실하다. 「恐熱於人」: 熱이 괴롭힘의 뜻인지 판별이 서지 않는다. 「安胎出衣」: 衣를 '태를 싼 막(胞衣)'으로 읽는 것이 자연스러우나 한문 글자는 '옷'이어서 본문에는 「옷」으로 두었다(한자 衣는 이 서술에 둔다). 聾盲瘖瘂: 음의 瘖瘂 慧琳 0376c07「瘖者寂默而無聲，瘂者有聲而無說」에 따라 瘖=소리 없음, 瘂=말 못함. 技術: 음의 技術 慧琳 0501c20「藝能也·術道」. 苦行은 3분할표에서 혼합(Cāga)으로 기계 배당됐으나 이 자리는 일반 어휘 「고행」으로 읽었다. 이문: 技→伎【宋】.
니까야 대응 일부 DN 1:26.2
니까야 대응 일부 DN 1:27.2
如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或為人呪病，或誦惡呪，或誦善呪，或為醫方、鍼炙、藥石，療治眾病，沙門瞿曇無如此事。
다른 사문·바라문이 다른 이가 믿음으로 베푼 보시를 먹으면서 도를 가로막는 법을 행하고 삿된 생계로 살아가며, 혹은 사람을 위해 병에 주문을 외우고, 혹은 나쁜 주문을 외우며, 혹은 좋은 주문을 외우고, 혹은 의방과 침·뜸, 약과 돌을 행하여 여러 병을 치료하는 것과 같이, 사문 고따마에게는 이러한 일이 없다.
주 팔리 27.2의 의료 항목(sallakattiyaṃ · dārakatikicchā · mūlabhesajjānaṃ anuppadānaṃ · osadhīnaṃ paṭimokkho · vamanaṃ · virecanaṃ 등)에 해당하는 자리를 한역은 醫方·鍼炙·藥石 세 묶음으로 줄였다. 「呪病·惡呪·善呪」는 팔리 나열에 짝을 짚기 어렵다(문장 유무). 鍼炙의 炙는 灸(뜸)의 이체로 읽었다(灸【宋】【元】【明】). 藥石: 음의 藥石 慧琳 0779c05 〔成實論〕「攻病曰藥上」(이하 결락) — 약과 침석을 아우를 수 있으나 한문대로 「약과 돌」로 두었다. 如此事의 如此는 「이러한」으로 옮겼다. 이문: 呪→術, 炙→灸, 病→疾【宋】【元】【明】, 본문은 大正 저본대로.
니까야 대응 일부 DN 1:27.2
如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦剎利呪，或誦象呪，或支節呪，或安宅符呪，或火燒、鼠囓能為解呪，或誦知死生書，或誦夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書，沙門瞿曇無如此事。
다른 사문·바라문이 다른 이가 믿음으로 베푼 보시를 먹으면서 도를 가로막는 법을 행하고 삿된 생계로 살아가며, 혹은 물과 불에 주문을 걸고, 혹은 귀신의 주문을 하며, 혹은 찰리의 주문을 외우고, 혹은 코끼리 주문을 외우며, 혹은 팔다리 마디의 주문과, 혹은 집을 안정시키는 부적의 주문을 하고, 혹은 불에 타거나 쥐가 갉은 것을 풀어 주는 주문을 할 수 있으며, 혹은 죽고 사는 일을 아는 글을 외우고, 혹은 꿈의 글을 외우며, 혹은 손과 얼굴의 상을 보고, 혹은 천문의 글을 외우며, 혹은 모든 소리의 글을 외우는 것과 같이, 사문 고따마에게는 이러한 일이 없다.
주 팔리 21.2의 나열(aggihomaṃ … khattavijjā · bhūtavijjā · vatthuvijjā · aṅgavijjā · supinaṃ · mūsikacchinnaṃ · sakuṇavijjā 등)과 부분적으로 맞는다. 剎利는 확정역 「찰리」(khattiya, 사성의 왕족·무사 계급) — 여기서는 팔리 khattavijjā 자리의 「찰리의 주문」이며 四姓 열거 자리가 아니므로 번안 신고 대상이 아니다. 象呪: 이문 鳥呪【宋】【元】【明】가 있다 — 본문은 大正 저본의 「코끼리」를 따르고, 팔리 쪽에 sakuṇavijjā(새의 학문)가 있다는 사실은 비고로만 둔다. 한역 「知死生書·天文書·一切音書」는 팔리 나열에 짝을 짚기 어렵다(문장 유무). 能為解呪의 能은 「~할 수 있다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 1:21.2
如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相天時，言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病，恐怖安隱，或說地動、彗星、月蝕、日蝕，或言星蝕，或言不蝕，方面所在，皆能記之，沙門瞿曇無如此事。
다른 사문·바라문이 다른 이가 믿음으로 베푼 보시를 먹으면서 도를 가로막는 법을 행하고 삿된 생계로 살아가며, 하늘의 때를 살펴 상을 보고, 비가 오는지 오지 않는지, 곡식이 귀한지 싼지, 병이 많은지 적은지, 두려움이 있는지 평안한지를 말하며, 혹은 땅의 흔들림, 혜성, 월식, 일식을 말하고, 혹은 별의 식을 말하며 혹은 식이 없다고 말하고, 방면이 있는 곳을 모두 기록할 수 있는 것과 같이, 사문 고따마에게는 이러한 일이 없다.
주 한역은 25.2(좋은 비·나쁜 비·풍년·흉년·평안·두려움·병·건강)에 해당하는 앞부분을 먼저 놓고 24.2(월식·일식·별의 식·해와 달의 길·유성·방위의 불·지진 등)에 해당하는 뒷부분을 잇는다 — 팔리는 24→25 순서이므로 자리바뀜이다(구조·배열). 팔리 24.2의 '그 결과(evaṃvipāka)'를 되풀이하는 긴 항목과 25.2 말미의 muddā · gaṇanā · saṅkhānaṃ · kāveyyaṃ · lokāyataṃ은 한역에 없다. 彗星·日蝕·月蝕: 음의 彗星 慧琳 0471a19, 日蝕 慧琳 0377b05, 月蝕 慧琳 0471a18. 이문: 記→說【宋】, 본문은 大正 저본대로.
니까야 대응 일부 DN 1:24.2
니까야 대응 일부 DN 1:25.2
如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此國當勝，彼國不如，或言彼國當勝，此國不如，瞻相吉凶，說其盛衰，沙門瞿曇無如是事。
다른 사문·바라문이 다른 이가 믿음으로 베푼 보시를 먹으면서 도를 가로막는 법을 행하고 삿된 생계로 살아가며, 혹은 이 나라가 이기겠고 저 나라는 못하다고 말하고, 혹은 저 나라가 이기겠고 이 나라는 못하다고 말하며, 길흉을 살펴 상을 보고 그 성함과 쇠함을 말하는 것과 같이, 사문 고따마에게는 이와 같은 일이 없다.
주 팔리 23.2(안쪽 왕들의 출정·바깥 왕들의 후퇴, 이쪽의 승리·저쪽의 패배 열거)에 해당. 한역은 「이 나라/저 나라」의 승패 한 쌍으로 줄였고, 길흉·성쇠를 살피는 뒷부분은 팔리 23.2에 짝이 없다(문장 유무). 팔리 순서로는 23.2가 24.2·25.2보다 앞인데 한역은 24.2·25.2 해당부(0089c10.1)를 먼저 놓는다(구조·배열). 當勝의 當은 「이기겠고」의 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 1:23.2
諸比丘！此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此嘆佛。」
비구들이여! 이것은 계를 지니는 작고 작은 인연이니, 저 많이 듣지 못한 범부가 이로써 부처님을 찬탄한다.」
주 팔리 27.4 「Idaṃ kho, bhikkhave, appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya」(맺음)와 7.1(도입)에 해당. 한역 「持戒小小因緣」은 팔리 appamattakaṃ oramattakaṃ sīlamattakaṃ(작고 낮은 계의 정도)의 줄임으로 보이며, 「寡聞」은 팔리 puthujjana에 없는 수식이다. 凡夫는 한국 불교계 정착어 「범부」. 嘆佛의 佛(팔리 tathāgata 자리)과 다음 좌표 讚嘆如來의 如來(역시 tathāgata 자리)는 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것이다(한자 흔들림) — 확정역에 따라 佛=부처님, 如來=여래로 각각 고정했다. 諸比丘는 호격으로 옮겼다. 닫는 따옴표는 0089b13.1에서 연 말씀의 끝이다.
니까야 대응 일부 DN 1:7.1
니까야 대응 일부 DN 1:27.4
佛告諸比丘：「更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此言讚嘆如來。
부처님이 비구들에게 말했다: 「다시 다른 법이 있으니, 매우 깊고 미묘한 큰 법의 광명이다. 오직 어질고 성스러운 제자만이 이 말로써 여래를 찬탄할 수 있다.
주 팔리 28.1 「Atthi, bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti, yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ」에 해당. 「唯有賢聖弟子」(오직 어질고 성스러운 제자만)와 「佛告諸比丘」의 서술 삽입은 팔리에 없다(문장 유무). 팔리의 여덟 수식과 「ye tathāgato sayaṃ abhiññā …」는 한역에 없고 「甚深微妙大法光明」으로 줄었다. 賢聖은 '어질고 성스러운'으로 풀어 옮겼다. 光明: 전거표 光明 당대 범어 후보 vabhasa(참고). 佛(서술)·如來(찬탄 대상)는 한자가 다르다(한자 흔들림). 이문: 言→法【宋】【元】【明】(「能以此法讚嘆如來」), 본문은 大正 저본대로.
니까야 대응 일부 DN 1:28.1
何等是甚深微妙大光明法，賢聖弟子能以此法讚嘆如來？
어떤 것이 매우 깊고 미묘한 큰 광명의 법이어서, 어질고 성스러운 제자가 이 법으로 여래를 찬탄할 수 있는가?
주 팔리 28.2 「Katame ca te, bhikkhave, dhammā gambhīrā …?」에 해당. 팔리의 여덟 수식은 줄고 「賢聖弟子」는 한역에만 있다. 何等은 「어떤 것」으로 옮겼다. 如來는 확정역.
니까야 대응 일부 DN 1:28.2
諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡入六十二見中；本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡不能出過六十二見中。
있는 모든 사문·바라문이 처음 겁의 처음 견해와 끝 겁의 끝 견해에 대해 갖가지로 헤아릴 수 없이 뜻대로 말하는 것이 모두 예순두 견해 안에 들어간다; 처음 겁의 처음 견해와 끝 겁의 끝 견해는 갖가지로 헤아릴 수 없고 뜻대로 말하는 것이 모두 예순두 견해 안을 벗어나 넘을 수 없다.
주 62견의 총괄(「dvāsaṭṭhiyā vatthūhi」)은 팔리에서 18견과 44견을 모두 설한 뒤의 맺음(101.1, 102.1 「sabbe te imeheva dvāsaṭṭhiyā vatthūhi …」)에 나온다. 한역은 이를 도입부에서 먼저 선언한다. 本劫本見·末劫末見은 팔리 pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino · aparantakappikā aparantānudiṭṭhino 자리이다. 本/末은 '처음/끝'으로 옮겼다 — 팔리 pubbanta·aparanta는 '앞쪽 끝/뒤쪽 끝'이다. 劫은 직역으로 두었다. 見은 이 경에서 '견해'(diṭṭhi)이다. 諸有는 '있는 모든'으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 1:101.1
니까야 대응 순서 다름 DN 1:102.1
彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見、末劫末見，種種無數，各隨意說，盡入此六十二見中，齊是不過？
저 사문·바라문은 어떤 인연으로 처음 겁의 처음 견해와 끝 겁의 끝 견해에 대해 갖가지로 헤아릴 수 없이 각기 뜻대로 말하여, 모두 이 예순두 견해 안에 들어가고 이 한도를 지나지 않는가?
주 팔리 도입(28.1-29.2)에는 62견을 겨냥한 이 질문이 없고 곧바로 18견(29.1-29.2)으로 들어간다. 62견 총괄은 101.1 이후에 나온다. 以何等緣은 팔리 29.2의 kimāgamma kimārabbha('무엇을 근거로, 무엇에 의거하여')와 같은 꼴의 질문이다. 「齊是不過」: 齊를 '한도'로 읽어 「이 한도를 지나지 않는다」로 옮겼다 — 근거: 음의 齊此 慧琳 0341b10「分劑也」.
니까야 대응 대응 없음 DN 1:29.1
諸沙門、婆羅門於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡入十八見中；本劫本見，種種無數，各隨意說，盡不能過十八見中。
모든 사문·바라문이 처음 겁의 처음 견해에 대해 갖가지로 헤아릴 수 없이 각기 뜻대로 말하여 모두 열여덟 견해 안에 들어간다; 처음 겁의 처음 견해는 갖가지로 헤아릴 수 없고 각기 뜻대로 말해도 모두 열여덟 견해 안을 지날 수 없다.
주 팔리 29.1 「pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino, pubbantaṃ ārabbha anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti aṭṭhārasahi vatthūhi」에 해당. anekavihitāni adhimuttipadāni(갖가지 확신의 말)가 한역 「種種無數，隨意所說」과 맞고, vatthu(근거 사항)는 한역에서 見이다(개별 어휘). 한역의 두 번째 절 「盡不能過十八見中」은 29.1에 짝이 없다(문장 유무).
니까야 대응 일부 DN 1:29.1
彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡入十八見中，齊此不過？
저 사문·바라문은 어떤 인연으로 처음 겁의 처음 견해에 대해 갖가지로 헤아릴 수 없이 각기 뜻대로 말하여, 모두 열여덟 견해 안에 들어가고 이 한도를 지나지 않는가?
주 팔리 29.2 「Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha pubbantakappikā … aṭṭhārasahi vatthūhi?」에 해당. 「齊此不過」는 한역만의 맺음이다. 이문: 此【大】「[＊]此」, 是【磧乙-CB】【北藏-CB】, 본문은 저본의 此대로. 齊는 0089c26.1과 같이 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 1:29.2
諸沙門婆羅門於本劫本見，起常論，言：『我及世間常存。』
모든 사문·바라문이 처음 겁의 처음 견해에 대해 항상하다는 논을 일으켜 말하기를: ‘나와 세상은 항상 존재한다.’
주 팔리 30.1 「sassatavādā, sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi」에 해당. 팔리의 간접 서술(paññapenti)을 한역은 직접 인용 「我及世間常存」으로 옮기고 '넷'(catūhi vatthūhi)은 다음 좌표로 미룬다(구조·배열). 世間은 의역 — 「세상」으로 옮겼다. 常論의 論은 '주장·논'으로 두었다. 이문: 存→在【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 DN 1:30.1
此盡入四見中；於本劫本見言：『我及世間常存。』
이는 모두 네 견해 안에 든다; 처음 겁의 처음 견해에 대해 말하기를: ‘나와 세상은 항상 존재한다.’
주 팔리 30.1의 「catūhi vatthūhi」(넷)에 해당하는 부분이다. 한역은 앞 좌표(0090a04.1)의 상론 문구를 되풀이하며 '넷'을 따로 선언한다 — 팔리는 한 문장 안에 있다.
니까야 대응 일부 DN 1:30.1
盡入四見，齊是不過。
모두 네 견해에 들어가니, 이 한도를 지나지 않는다.
주 팔리 35.2-35.3 「sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā」의 맺음에 해당하는 문장을 한역은 도입부에 놓는다. 팔리의 「etesaṃ vā aññatarena」('또는 이 가운데 하나로')는 한역에 없다.
니까야 대응 순서 다름 DN 1:35.2
「彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見，起常論，言：『我及世間常存。』
「저 사문·바라문은 어떤 인연으로 처음 겁의 처음 견해에 대해 항상하다는 논을 일으켜 말하기를: ‘나와 세상은 항상 존재한다.’
주 팔리 30.2 「Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi?」에 해당. 한역은 질문 안에 직접 인용을 넣고 질문의 끝(「此盡入四見中，齊是不過？」)은 다음 좌표(0090a09.1)에서 잇는다.
니까야 대응 일부 DN 1:30.2
此盡入四見中，齊是不過？
이것이 모두 네 견해 안에 들어가고 이 한도를 지나지 않는가?
주 팔리 30.2의 「catūhi vatthūhi?」에 해당하는 질문의 끝. 「齊是不過」는 한역만의 말이다.
니까야 대응 일부 DN 1:30.2
或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，彼作是說：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？
어떤 사문·바라문이 갖가지 방편으로 뜻을 안정시킨 삼매에 들어 삼매의 마음으로 스무 번의 이루어지고 무너지는 겁을 기억하고, 그는 이렇게 말한다: ‘나와 세상은 항상하다. 이것은 진실이고 나머지는 허망하다. 까닭이 무엇인가?
주 팔리 31.1은 ātappam · padhānam · anuyogam · appamādam · sammāmanasikāra의 다섯 노력 끝에 cetosamādhi를 얻어 pubbenivāsa(전생)를 기억하는 것이며, 31.3은 '태어남(jāti)'의 수(한 번에서 수십만 번까지)를 든다. 한역은 「種種方便」으로 定意三昧에 들어 「二十成劫敗劫」(스무 번의 이루어지고 무너지는 겁)을 기억한다 — 첫째 견해가 팔리에서는 태어남의 수, 한역에서는 겁의 수이다. 둘째·셋째 견해의 수도 팔리(32.4: saṃvaṭṭavivaṭṭa 1~10, 33.4: 10~40)와 한역(마흔·여든)이 다르다(개별 어휘). 팔리 31.8의 「sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito」는 한역에 없고, 한역 「此實餘虛」(이것은 진실이고 나머지는 허망하다)는 팔리 31.8에 없다(문장 유무). 所以者何=Taṃ kissa hetu. 或有는 「어떤 ~이」로 풀어 존재의 「있어」를 쓰지 않았다. 三昧: 3분할표는 혼합(音義合璧)으로 분류하나 두 자 모두 소리를 옮긴 것으로 판단해 독음 「삼매」로 두었다(samādhi, 전거표 근대 Samādhi 일치) — 유형 판별을 신고한다. 定意三昧: 「뜻을 안정시킨 삼매」로 한 덩어리로 읽었다(「入定」·「意三昧」로 끊는 읽기도 설 수 있으므로 구두 판별을 남긴다). 方便은 0089b13.1과 같이 정착어로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 1:31.1
니까야 대응 일부 DN 1:31.7
니까야 대응 같음 DN 1:31.10
我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實餘虛。』
‘나는 갖가지 방편으로 뜻을 안정시킨 삼매에 들어 삼매의 마음으로 스무 번의 이루어지고 무너지는 겁을 기억하니, 그 가운데 중생은 늘지도 줄지도 않고 늘 모여 흩어지지 않는다. 나는 이것으로 안다: 나와 세상은 항상하며 이것은 진실이고 나머지는 허망하다.’
주 팔리 31.17 「te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti」(그 중생들은 달리고 윤회하며 죽고 다시 난다)는 한역 「眾生不增不減，常聚不散」(중생은 늘지도 줄지도 않고 모여 흩어지지 않는다)과 같은 자리에서 다른 내용을 말한다(엇갈림). 我以此知=imināmahaṃ etaṃ jānāmi(31.16). 「此實餘虛」는 팔리에 없다. 定意三昧의 읽기와 三昧의 유형 판별은 0090a09.2와 같다. 眾生은 한국 불교계 정착어 「중생」.
니까야 대응 일부 DN 1:31.11
니까야 대응 일부 DN 1:31.16
니까야 대응 내용 다름 DN 1:31.17
此是初見。
이것이 첫째 견해이다.
주 팔리 31.18 「Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ」(이것이 첫째 근거 자리)에 해당. 팔리 ṭhāna(자리)가 한역에서는 見(견해)이다. 初見은 '첫째 견해'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 1:31.18
沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常，於四見中，齊是不過。
사문·바라문이 이로 인하여 처음 겁의 처음 견해에 대해 나와 세상이 항상하다고 헤아리니, 네 견해 안에서 이 한도를 지나지 않는다.
주 팔리 31.18 후반 「yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti」에 해당. 因此=yaṃ āgamma yaṃ ārabbha의 압축, 計=paññapenti 자리(한역은 '헤아림'). 「於四見中，齊是不過」는 한역만의 말이다.
니까야 대응 일부 DN 1:31.18
「或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫，彼作是說：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？
「어떤 사문·바라문이 갖가지 방편으로 뜻을 안정시킨 삼매에 들어 삼매의 마음으로 마흔 번의 이루어지고 무너지는 겁을 기억하고, 그는 이렇게 말한다: ‘나와 세상은 항상하다. 이것은 진실이고 나머지는 허망하다. 까닭이 무엇인가?
주 팔리 32.4의 saṃvaṭṭavivaṭṭa 1~10번(ekampi … dasapi)이 한역에서는 「四十成劫敗劫」(마흔)이다 — 수가 다르다(개별 어휘). 「此實餘虛」는 팔리에 없다. 定意三昧·三昧의 읽기와 유형 판별은 0090a09.2와 같다.
니까야 대응 일부 DN 1:32.2
니까야 대응 일부 DN 1:32.8
니까야 대응 같음 DN 1:32.11
我以種種方便，入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知，我及世間是常，此實餘虛。』
‘나는 갖가지 방편으로 뜻을 안정시킨 삼매에 들어 삼매의 마음으로 마흔 번의 이루어지고 무너지는 겁을 기억하니, 그 가운데 중생은 늘지도 줄지도 않고 늘 모여 흩어지지 않는다. 나는 이것으로 안다. 나와 세상은 항상하며 이것은 진실이고 나머지는 허망하다.’
주 팔리 32.18 「imināmahaṃ etaṃ jānāmi ‘yathā sassato attā ca loko ca …, te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti …’」에서 앞의 '이로써 안다'는 한역 「我以此知」와 맞지만, 중생에 대한 서술은 한역(늘지도 줄지도 않고 모여 흩어지지 않는다)과 팔리(달리고 윤회하며 죽고 난다)가 엇갈린다. 수(마흔 · 팔리 1~10)가 다른 점은 0090a17.1 참조.
니까야 대응 일부 DN 1:32.12
니까야 대응 일부 DN 1:32.18
此是二見，諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常，於四見中，齊是不過。
이것이 둘째 견해이니, 모든 사문·바라문이 이로 인하여 처음 겁의 처음 견해에 대해 나와 세상이 항상하다고 헤아려 네 견해 안에서 이 한도를 지나지 않는다.
주 팔리 32.19 「Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā …」에 해당. 二見은 순서의 뜻 '둘째 견해'로 읽었다. ṭhāna가 한역에서 見이 된 점과 「齊是不過」가 한역만의 말인 점은 앞 좌표들과 같다.
니까야 대응 일부 DN 1:32.19
「或有沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，彼作是言：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？
「어떤 사문·바라문이 갖가지 방편으로 뜻을 안정시킨 삼매에 들어 삼매의 마음으로 여든 번의 이루어지고 무너지는 겁을 기억하고, 그는 이렇게 말한다: ‘나와 세상은 항상하다. 이것은 진실이고 나머지는 허망하다. 까닭이 무엇인가?
주 팔리 33.4의 saṃvaṭṭavivaṭṭa 10 · 20 · 30 · 40번이 한역에서는 「八十成劫敗劫」(여든)이다 — 수가 다르다. 「作是言」(0090a17.1의 「作是說」과 다른 동사)은 같은 말로 옮겼다. 「此實餘虛」는 팔리에 없다. 定意三昧·三昧의 읽기와 유형 판별은 0090a09.2와 같다.
니까야 대응 일부 DN 1:33.2
니까야 대응 일부 DN 1:33.8
니까야 대응 같음 DN 1:33.11
我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知，我及世間是常，此實餘虛。』
‘나는 갖가지 방편으로 뜻을 안정시킨 삼매에 들어 삼매의 마음으로 여든 번의 이루어지고 무너지는 겁을 기억하니, 그 가운데 중생은 늘지도 줄지도 않고 늘 모여 흩어지지 않는다. 나는 이것으로 안다. 나와 세상은 항상하며 이것은 진실이고 나머지는 허망하다.’
주 앞 좌표(0090a20.1)와 같은 짜임이다. 팔리 33.18은 「imināmahaṃ etaṃ jānāmi ‘yathā sassato attā ca loko ca …, te ca sattā sandhāvanti …’」이며 중생 서술이 한역과 엇갈린다. 수(여든 · 팔리 10~40)가 다르다.
니까야 대응 일부 DN 1:33.12
니까야 대응 일부 DN 1:33.18
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常，於四見中，齊是不過。
모든 사문·바라문이 이로 인하여 처음 겁의 처음 견해에 대해 나와 세상이 항상하다고 헤아려 네 견해 안에서 이 한도를 지나지 않는다.
주 팔리 33.19 후반 「yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā …」에 해당. 한역만의 「齊是不過」가 붙는다.
니까야 대응 일부 DN 1:33.19
「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，以捷疾相智方便觀察，謂為審諦，以己所見，以己辯才作是說，言：『我及世間是常。』
「어떤 사문·바라문이 재빠른 상의 지혜를 가지고 잘 살필 수 있고, 재빠른 상의 지혜의 방편으로 살펴 자세하고 참되다고 여기며, 자기가 본 것으로, 자기의 말솜씨로 이렇게 말하기를: ‘나와 세상은 항상하다.’
주 팔리 34.2 「takkī hoti vīmaṃsī, so takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃ paṭibhānaṃ evamāha」(추론가·탐구가가 추론으로 두드려 탐구로 따라 걸은 자기 영감으로 말한다)에 해당하는 넷째 견해이다. 「捷疾相智」는 뜻이 한문만으로 서지 않는다 — 捷疾은 음의 捷疾 慧琳 0379a19 · 0531b15「捷速也·捷疾也」로 '재빠름'을 읽었으나 '相智'의 끊기('상의 지혜' / '상을 아는 지혜')는 판별이 서지 않는다. 팔리 takkī를 이 한역에 겹쳐 읽지는 않았다. 以己辯才의 辯才는 '말솜씨'로 풀었다(팔리 paṭibhāna 자리). 謂為審諦: 審=자세히 살핌, 諦=참. 觀察은 의역 — 「살핌」으로 옮겼다. 팔리 34.3-34.4의 「vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito, te ca sattā sandhāvanti …」는 한역에 없다. 한역 「是常」은 팔리 sassato에 해당한다.
니까야 대응 일부 DN 1:34.2
니까야 대응 일부 DN 1:34.3
沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常，於四見中，齊是不過。
사문·바라문이 이로 인하여 처음 겁의 처음 견해에 대해 나와 세상이 항상하다고 헤아려 네 견해 안에서 이 한도를 지나지 않는다.
주 팔리 34.5 후반 「yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā …」에 해당. 「齊是不過」는 한역만의 말이다.
니까야 대응 일부 DN 1:34.5
此沙門、婆羅門於本劫本見，計我及世間是常，如此一切盡入四見中，我及世間是常，於此四見中，齊是不過。
이 사문·바라문이 처음 겁의 처음 견해에 대해 나와 세상이 항상하다고 헤아리는 것은 이와 같이 모두 네 견해 안에 들어가며, 나와 세상이 항상하다는 것은 이 네 견해 안에서 이 한도를 지나지 않는다.
주 팔리 35.1-35.3 「Imehi kho te … catūhi vatthūhi. Ye hi keci … sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena; natthi ito bahiddhā」에 해당. 「etesaṃ vā aññatarena」는 한역에 없고 「齊是不過」(natthi ito bahiddhā 자리)가 맞는다. 한역은 같은 내용을 0090a07.1에서 이미 한 번 말했다.
니까야 대응 일부 DN 1:35.1
니까야 대응 일부 DN 1:35.2
니까야 대응 일부 DN 1:35.3
唯有如來知此見處，如是持、如是執，亦知報應。
오직 여래만이 이 견해의 자리를 알고, 이와 같이 지니고 이와 같이 붙잡는 것과 또한 그 과보를 안다.
주 팔리 36.1-36.2 「Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti — ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti, tañca tathāgato pajānāti, tato ca uttaritaraṃ pajānāti」에 해당. 見處=diṭṭhiṭṭhāna, 持=gahita, 執=parāmaṭṭha로 보이며, 팔리 gatikā · abhisamparāyā(행선지 · 내세)를 한역은 「報應」(과보)로 옮겼다(개별 어휘). 「唯」(오직)는 팔리에 없다(문장 유무). 팔리의 「tato ca uttaritaraṃ pajānāti」(그보다 더 위를 안다)는 이 좌표에 없다 — 이 구간 밖에서 이어질 수 있어 판정하지 않는다. 應은 報應 안의 한 자로 읽었다. 如來는 확정역 「여래」.
니까야 대응 일부 DN 1:36.1
니까야 대응 일부 DN 1:36.2
如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。
여래가 아는 것은 또한 다시 이를 넘어선다. 비록 알아도 집착하지 않고, 이미 집착하지 않게 되면 적멸을 얻으며, 느낌의 모임·소멸·맛·허물·벗어남의 요체를 알고, 평등하게 살펴 남김없이 해탈하니, 그러므로 여래라 이름한다.
주 팔리 36.2의 앞 절(ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā…)은 한문에서 앞 좌표 몫으로 보이며 이 구간 밖이라 걸지 않았다. 又復過是는 tato ca uttaritaraṃ pajānāti에, 雖知不著은 tañca pajānanaṃ na parāmasati에, 則得寂滅은 aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā에 놓인다 — 한문은 寂滅을 「얻는다」(得), 팔리는 nibbuti가 「알려진다」(viditā)이므로 개별 어휘가 갈린다. 以平等觀無餘解脫의 平等觀은 팔리에 짝이 없고(문장 유무), 無餘解脫은 anupādāvimutto에 놓인다. 如來는 [구속] 「여래」. 受는 정형구 행(vedanā)에 걸리나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「느낌」이라 옮겼고(다의어_판별), 集은 「모임」(팔리 samudaya는 「일어남」으로도 옮겨질 수 있음, 술어·낱말_선택), 滅은 「소멸」, 過는 「허물」(ādīnava), 出要는 「벗어남의 요체」(nissaraṇa; 3분할표 의역). 寂滅은 3분할표가 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착어 「적멸」이라 정착형을 쓰고 뜻은 「고요히 꺼짐」이다 — 정착어 목록 확정은 정도평 몫(고유명·표기_유형). 이문 0090002: 宋·元·明에는 來가 없다(如所知). 이문 0090003: 明은 已 대신 以. 저본(大正)대로 已를 「이미」로 옮겼다. 같은 문장이 0091a13.1에서는 以不著로 나온다(한자 흔들림은 그쪽 좌표에 신고).
니까야 대응 일부 DN 1:36.2
니까야 대응 일부 DN 1:36.3
니까야 대응 일부 DN 1:36.4
是為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。
이것은 그 밖의 매우 깊고 미묘한 큰 법의 빛이니, 어질고 성스러운 제자가 진실하고 평등하게 여래를 찬탄하게 한다.
주 팔리 37.1은 gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā 열 가지 형용을 나열하나 한문은 甚深微妙 둘이다(어느 낱말이 어느 낱말에 놓이는지 일대일로 정할 수 없음). 한문의 餘(「그 밖의」)와 光明(「빛」)은 팔리에 짝이 없다. 使賢聖弟子真實平等讚嘆如來는 yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ(그것으로 여래를 사실대로 바르게 칭송할 이들)에 놓이나, 한문에는 「어질고 성스러운 제자」라는 주어와 사역(使)이 있고 팔리는 일반 화자의 가정법이다. 賢聖은 의역으로 「어질고 성스러운」, 大法은 「큰 법」, 讚嘆은 「찬탄」. 한문이 같은 낱말을 讚嘆(0090b14.1·0090b16.1)과 讚歎(0091a15.1·0091a16.1)으로 달리 적는다(嘆/歎 이체). 餘의 뜻은 「그 밖의」로 정했으나 「남은」일 가능성을 닫지 못했다(다의어_판별).
니까야 대응 일부 DN 1:37.1
「復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚嘆如來，何等是？
또 그 밖에 매우 깊고 미묘한 큰 법의 빛이 있다. 어질고 성스러운 제자가 진실하고 평등하게 여래를 찬탄하게 하니, 그것은 무엇인가?
주 팔리는 37.1 뒤에 「첫째 암송 단락」(37.2)과 절 제목 Ekaccasassatavādo(37.3)만 있고 다음 주제를 여는 서술문이 없다 — 이 구간 팔리를 읽어 확인했다. 한문은 주제 사이마다 같은 정형 문장(復有餘…何等是)을 되풀이한다. 37.2·37.3은 문장이 아니라 편집 표제이므로 대응으로 세우지 않았다. 讚嘆은 0091a15.1·0091a16.1에서 讚歎. 餘는 「그 밖의」, 有는 존재 서술이라 「있다」로 살렸다.
니까야 대응 대응 없음 DN 1:37.3
諸沙門、婆羅門於本劫本見起論，言：『我及世間，半常半無常。』
여러 사문·바라문이 앞선 겁의 앞선 견해에서 논을 일으켜 말한다. ‘나와 세상은 절반은 항상하고 절반은 무상하다.’
주 팔리 38.1은 ekaccasassatikā ekaccaasassatikā ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ attānañca lokañca paññapenti catūhi vatthūhi(일부는 항상하고 일부는 무상하다고 자아와 세상을 네 근거로 선언한다)이다. 半常半無常은 ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassataṃ에, 我及世間은 attānañca lokañca에, 起論言은 paññapenti에 놓인다. 本劫本見은 pubbantakappikā pubbantānudiṭṭhino(29.1의 표제어)에 놓이나 38.1에는 이 말이 없다 — 팔리는 29.1에서 한 번, 한문은 단락마다 되풀이한다. 本은 pubba에 맞춰 「앞선」으로 옮겼고 이 구간 전체에서 통일했다(술어·낱말_선택; 「본래」일 가능성). 論은 「논」으로 두었다. 「네 근거」(catūhi vatthūhi)는 이 문장에 없고 다음 좌표의 四見中에서 나온다. 諸는 「여러」, 沙門·婆羅門은 정착형 「사문·바라문」(팔리 samaṇa·brāhmaṇa; 바라문은 [구속]).
니까야 대응 일부 DN 1:38.1
彼沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間半常半無常，於此四見中，齊是不過或過。
그 사문·바라문이 이로 인하여 앞선 겁의 앞선 견해에서 나와 세상이 절반은 항상하고 절반은 무상하다고 헤아리니, 이 네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못하거나 혹은 넘는다.
주 팔리 38.2는 Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha…?(그 존자들은 무엇에 의지하고 무엇을 근거로 …?)라는 물음이고, 한문은 因此(「이로 인하여」)의 평서문이다 — 의문사는 한문에 없다. 於此四見中，齊是不過는 팔리 50.2·50.3(sabbe te imeheva catūhi vatthūhi… natthi ito bahiddhā)의 요약구에 놓이는데, 팔리는 네 근거를 다 서술한 뒤 한 번 말하고 한문은 열기 전과 각 견해 끝에서 되풀이한다. 齊(분단·한도, 음의 齊此 慧琳 0341b10 「分段·分劑」)는 「이에 그쳐」로 옮겼다. 不過或過는 「넘지 못한다」와 「넘는다」가 맞서 뜻이 서지 않는다 — 이문 0090004에서 宋·元·明에는 或過가 없다. 저본(大正)대로 옮기고 해석은 보류한다.
니까야 대응 일부 DN 1:38.2
或有是時，此劫始成，有餘眾生福盡、命盡、行盡，從光音天命終，生空梵天中，便於彼處生愛著心，復願餘眾生共生此處。
혹 이러한 때가 있으니, 이 겁이 비로소 이루어질 때 다른 중생이 복이 다하고 목숨이 다하고 행이 다하여 광음천에서 목숨을 마치고 빈 범천 가운데에 태어난다. 곧 저곳에서 애착하는 마음을 내어, 또 다른 중생이 함께 이곳에 태어나기를 바란다.
주 或有是時는 hoti kho so samayo(그런 때가 있다)에, 此劫始成은 ayaṃ loko vivaṭṭati(세계가 다시 펼쳐진다)에 놓인다. 팔리 39(세계가 무너질 때 중생이 ābhassara에 태어남)는 한문 이 좌표에 없다(문장 유무). 福盡·命盡·行盡은 āyukkhayā vā puññakkhayā vā(수명이 다해서 또는 복이 다해서)에 놓이나 行盡은 팔리에 짝이 없다. 空梵天中은 suññaṃ brahmavimānaṃ(텅 빈 범천의 궁전)에 놓인다 — 한문은 「하늘」, 팔리는 「궁전」이다. 梵天은 [구속] 「범천」이나 여기서는 신이 아니라 처소로 읽혀, 확정 문자열은 그대로 두고 「빈 범천」이라 옮겼으며 상·하위 겸용 여부는 신고한다(다의어_판별). 愛著心은 anabhirati paritassanā(즐겁지 않음·불안)와 어휘가 갈린다. 願은 aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyuṃ(아, 다른 중생들도 이리 오기를)에 놓인다. 光音天은 3분할표가 음역으로 분류했으나 光音은 뜻을 옮긴 낱말이어서 정착형 「광음천」을 썼다 — 팔리 Ābhassara, 전거 표에 ⚠다른 부(EA)의 대역(고유명·표기_유형; 음역계통은 전거 인용만 하고 판정하지 않음). 이문 0090005는 音 뒤 天의 유무를 가리키는데 본문에는 光音天으로 서 있어 기록과 본문이 어긋나 보인다(저본_이문·자형) — 본문대로 옮겼다.
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此眾生既生愛著願已，復有餘眾生命、行、福盡，於光音天命終，來生空梵天中，其先生眾生便作是念：『我於此處是梵、大梵，我自然有，無能造我者；我盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一。
이 중생이 이미 애착과 바람을 낸 뒤, 또 다른 중생이 목숨·행·복이 다하여 광음천에서 목숨을 마치고 와서 빈 범천 가운데에 태어난다. 그 먼저 태어난 중생이 곧 이런 생각을 한다. ‘나는 이곳에서 범이며 대범이다. 나는 저절로 있으니 나를 지을 수 있는 이가 없다. 나는 모든 뜻의 전적을 다 안다. 천 세계의 그 가운데에서 자재하고 가장 존귀하며, 변화를 지을 수 있고 미묘하기가 으뜸이다.
주 復有餘眾生…來生空梵天中은 41.3(다른 중생들이 범천의 궁전에 태어나 그와 함께함)에, 其先生眾生便作是念은 42.1(처음 태어난 중생에게 이런 생각이 든다)에 놓인다. 梵·大梵은 brahmā mahābrahmā에 놓인다 — 梵天([구속] 범천)과 다른 글자라 확정역을 걸지 않고 「범」「대범」으로 두었고(梵은 Brahmā 음역의 약칭, 전거 표 大梵 근대 Mahābrahman), 정착형 「대범천」과의 관계·표기는 정도평 몫이다(술어·낱말_선택). 열거가 한문과 팔리에서 일대일로 포개지지 않는다: 自在·尊貴·變化는 vasavattī·issaro, seṭṭho, nimmātā에 놓일 수 있으나(추정), 한문의 義典·千世界·微妙第一에는 팔리 열거에 짝이 없고 팔리의 abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso는 한문에 짝이 없다. 我自然有，無能造我者(「스스로 있고 나를 지은 이 없음」)는 팔리에 없고, 팔리는 오히려 kattā nimmātā(짓는 이, 만드는 이)라 하여 방향이 반대이다 — 개별 어휘·문장 유무. 義典은 「뜻」과 「전적」의 합성인지 하나의 낱말인지 정하지 못해 「뜻의 전적」으로 두었다(다의어_판별). 自然은 「저절로」, 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미에 흡수. 이문 0090006: 宋·元·明은 來生此空梵天中(「이 빈 범천」). 저본대로 옮겼다.
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니까야 대응 일부 DN 1:42.1
니까야 대응 일부 DN 1:42.2
為眾生父，我獨先有，餘眾生後來，後來眾生，我所化成。』
중생의 아버지이다. 나는 홀로 먼저 있었고 다른 중생은 뒤에 왔으니, 뒤에 온 중생은 내가 변화시켜 이룬 이들이다.’
주 為眾生父는 pitā bhūtabhabyānaṃ(있는 것과 있게 될 것들의 아버지)에, 我所化成은 mayā ime sattā nimmitā(이 중생들은 나에 의해 지어졌다)에 놓인다. 化成은 nimmitā와 뜻이 가깝다. 我獨先有·餘眾生後來는 42.5–42.7(내게 먼저 이런 바람이 있었고 그 바람대로 이 중생들이 왔다)의 취지에 가깝지만, 한문에는 팔리 42.4–42.6의 이유 문답(Taṃ kissa hetu? Mamañhi pubbe etadahosi…)이 이 좌표에 없다(문장 유무). 為는 계사 「-이다」, 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 1:42.2
니까야 대응 일부 DN 1:42.3
니까야 대응 일부 DN 1:42.7
其後眾生復作是念：『彼是大梵，彼能自造，無造彼者，盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一，為眾生父，彼獨先有，後有我等，我等眾生，彼所化成。』
그 뒤의 중생이 또 이런 생각을 한다. ‘그는 대범이다. 그는 스스로 지을 수 있고 그를 지은 이가 없다. 모든 뜻의 전적을 다 알고, 천 세계의 그 가운데에서 자재하고 가장 존귀하며, 변화를 지을 수 있고 미묘하기가 으뜸이다. 중생의 아버지이며, 그는 홀로 먼저 있고 뒤에 우리가 있으니, 우리 중생은 그가 변화시켜 이룬 이들이다.’
주 其後眾生復作是念은 42.8(나중에 태어난 중생들에게도 이런 생각이 든다)에, 彼是大梵은 42.9의 ayaṃ kho bhavaṃ brahmā mahābrahmā에 놓인다. 彼能自造，無造彼者는 팔리 42.9에 없다. 열거(盡知諸義典…微妙第一)는 앞 좌표와 같은 방식으로만 겹친다. 彼獨先有，後有我等은 42.12(우리가 그를 여기서 먼저 났음을 보았고 우리는 뒤에 났다)에, 我等眾生，彼所化成은 42.10(우리는 이 범천에 의해 지어졌다)에 놓인다. 自造는 無造彼者(남이 그를 지음)와 맞서므로 「스스로」를 세웠다. 復은 「또」로 옮겼다. 後有我等의 有는 존재 서술이라 「있다」로 살렸다.
니까야 대응 일부 DN 1:42.8
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니까야 대응 일부 DN 1:42.10
니까야 대응 일부 DN 1:42.12
彼梵眾生命、行盡已，來生世間，年漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，入定意三昧，隨三昧心自識本生，便作是言：『彼大梵者能自造作，無造彼者，盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一。
저 범의 중생이 목숨과 행이 다한 뒤 세간에 와서 태어나, 나이가 점점 자라 크면 수염과 머리카락을 깎아 없애고 세 법의를 입고 집을 나와 도를 닦으며, 뜻을 정하는 삼매에 들어 삼매의 마음을 따라 본래의 태어남을 알아보고 곧 이렇게 말한다. ‘저 대범이라는 이는 스스로 지어낼 수 있고 그를 지은 이가 없다. 모든 뜻의 전적을 다 알고, 천 세계의 그 가운데에서 자재하고 가장 존귀하며, 변화를 지을 수 있고 미묘하기가 으뜸이다.
주 來生世間은 44.1(그 몸에서 죽어 이 세상에 온다)에, 出家修道는 44.2의 agārasmā anagāriyaṃ pabbajati(집을 떠나 집 없는 데로 출가)에, 入定意三昧는 44.3의 cetosamādhiṃ phusati에, 隨三昧心自識本生은 yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati에, 便作是言은 44.4의 So evamāha에 놓인다. 年漸長大·剃除鬚髮·服三法衣는 팔리에 없고(문장 유무), 팔리 44.3의 다섯 노력(ātappa·padhāna·anuyoga·appamāda·sammāmanasikāra)과 말미의 tato paraṃ nānussarati(그 너머는 기억하지 못함)는 한문에 없다. 出家는 3분할표의 팔리 짝(Paribbājaka)과 어긋나 pabbajati에 놓이며 「집을 나와」로 옮겼다(의역). 三法衣는 「세 법의」일 뿐 내용을 풀지 않았다. 三昧는 정착어(음역 samādhi)이고 定意는 「뜻을 정하는」, 三昧心은 「삼매의 마음」이다. 彼梵眾生을 「저 범의 중생」으로 끊었으나 梵眾과 生命을 달리 끊을 가능성도 있다(구두·분절). 彼大梵者能自造作의 「스스로」는 無造彼者와 맞서서 세웠다. 이문 0090007: 元은 年 대신 生. 저본대로 옮겼다. 梵은 앞 좌표처럼 「범」(대범은 「저 대범」).
니까야 대응 일부 DN 1:44.1
니까야 대응 일부 DN 1:44.2
니까야 대응 일부 DN 1:44.3
니까야 대응 일부 DN 1:44.4
니까야 대응 일부 DN 1:44.5
為眾生父，常住不變，而彼梵化造我等，我等無常變易，不得久住，是故當知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』
중생의 아버지이며, 항상 머물러 변하지 않는데 저 범이 변화시켜 우리를 지었다. 우리는 무상하여 변하고 바뀌며 오래 머물 수 없으니, 그러므로 알아야 한다. 나와 세상은 절반은 항상하고 절반은 무상하다. 이것이 참되고 나머지는 허망하다.’
주 常住不變은 44.5의 nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassati(항상하고 견고하고 영원하고 변하는 성질이 없으며 영원히 그대로 머문다)에, 我等無常變易，不得久住는 44.6의 aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā(무상하고 불안정하고 단명하고 죽는 성질)에 놓인다. 팔리는 항·견·영원 등 낱말을 겹쳐 쓰고 한문은 둘로 줄었다(개별 어휘). 是故當知(「그러므로 알아야 한다」)과 그 뒤의 我及世間半常半無常，此實餘虛는 이 구간 팔리 44.5–44.6에서 확인되지 않는다 — 특히 此實餘虛는 팔리에 짝이 없다(문장 유무). 而는 흡수, 得은 가능 어미로 흡수, 當은 어미 「-야 한다」에 흡수. 實餘虛는 「참되고 나머지는 허망하다」. 彼梵은 「저 범」.
니까야 대응 일부 DN 1:44.5
니까야 대응 일부 DN 1:44.6
是謂初見。
이를 첫째 견해라 한다.
주 팔리 44.7은 Idaṃ kho, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ, yaṃ āgamma yaṃ ārabbha…(비구들이여, 이것이 첫째 근거이니, 이에 의지하고 이를 근거로 …)이다. 한문 이 좌표는 그 앞머리에 놓이며 뒷부분은 다음 좌표(.2)에 걸린다. 한문은 初見(첫째 견해), 팔리는 paṭhamaṃ ṭhānaṃ(첫째 근거)이라 見과 ṭhāna가 갈린다(개별 어휘). 是謂는 「이를 ~라 한다」, 이어지는 是為(0090c22.1)는 「이것이 ~이다」로 구별해 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 1:44.7
沙門、婆羅門因此於本劫本見起論，半常半無常，於四見中，齊是不過。
사문·바라문이 이로 인하여 앞선 겁의 앞선 견해에서 논을 일으켜 절반은 항상하고 절반은 무상하다 하니, 네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 因此於本劫本見起論은 44.7의 yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā… paññapenti에 놓인다. 於四見中，齊是不過는 팔리 50.2–50.3의 요약구(sabbe te imeheva catūhi vatthūhi… natthi ito bahiddhā)에 놓이는데, 팔리는 네 근거를 다 서술한 뒤 한 번 말하고 한문은 각 견해의 끝마다 되풀이한다(구조·배열). 諸가 없는 沙門、婆羅門은 「사문·바라문이」, 諸가 있으면 「여러 사문·바라문이」로 구별했다.
니까야 대응 일부 DN 1:44.7
「或有眾生喜戲笑懈怠，數數戲笑以自娛樂，彼戲笑娛樂時，身體疲極便失意，以失意便命終，來生世間，年漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，彼入定意三昧，以三昧心自識本生，便作是言：『彼餘眾生不數生，不數戲笑娛樂，常在彼處，永住不變，由我數戲笑故，致此無常，為變易法，是故我知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』
혹 어떤 중생이 장난치고 웃기를 좋아하며 게을러, 자주자주 장난치고 웃으며 그로써 즐긴다. 그가 장난치고 웃으며 즐길 때 몸이 몹시 지쳐 곧 뜻을 잃고, 뜻을 잃음으로 곧 목숨을 마치고 세간에 와서 태어나, 나이가 점점 자라 크면 수염과 머리카락을 깎아 없애고 세 법의를 입고 집을 나와 도를 닦으며, 그는 뜻을 정하는 삼매에 들어 삼매의 마음으로 본래의 태어남을 알아보고 곧 이렇게 말한다. ‘저 다른 중생은 자주 태어나지 않고 자주 장난치고 웃으며 즐기지 않아서 항상 저곳에 있고 영원히 머물러 변하지 않는데, 내가 자주 장난치고 웃은 까닭에 이 무상함에 이르러 변하고 바뀌는 법이 되었다. 그러므로 나는 안다. 나와 세상은 절반은 항상하고 절반은 무상하다. 이것이 참되고 나머지는 허망하다.’
주 팔리는 khiḍḍāpadosikā nāma devā(놀이로 타락하는 천신들)인데 한문은 「어떤 중생」이다(개별 어휘). 喜戲笑는 hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā(웃음·놀이의 즐김에 든)에, 數數는 ativelaṃ(때를 넘어)에 놓이나 뜻이 같다고 단정하지 않는다. 懈怠(게으름)는 팔리에 짝이 없다. 身體疲極便失意는 45.3의 sati sammussati(염을 잊음)에 놓이는데 疲極(몸의 지침)은 팔리에 없고, 失意를 「뜻을 잃고」로 옮겼으나 意가 sati(念)에 해당하는지는 비고에서만 짐작한다(다의어_판별). 以失意便命終은 45.4의 cavanti에, 彼餘眾生…永住不變은 46.5–46.8의 반대 사례(놀이에 빠지지 않은 천신들은 떨어지지 않고 영원히 머문다)에, 由我數戲笑故，致此無常，為變易法은 46.9–46.11에 놓인다. 以自娛樂의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 是故我知는 「그러므로 나는 안다」, 此實餘虛는 팔리에 짝이 없다(앞 좌표와 같은 방식). 이문 0090008·0090009: 宋·元·明에는 「生不數」가 없고 數가 數數로 되어 있다. 不數生의 數를 「자주」로 읽었으나 「자주 태어나지 않는다」가 뜻으로 서는지 단정하지 못한다. 저본(大正)대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 1:45.2
니까야 대응 일부 DN 1:45.3
니까야 대응 일부 DN 1:45.4
니까야 대응 일부 DN 1:46.1
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니까야 대응 일부 DN 1:46.9
니까야 대응 일부 DN 1:46.11
是為第二見。
이것이 둘째 견해이다.
주 팔리 46.12의 Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ에 놓인다. 한문은 第二見(둘째 견해), 팔리는 dutiyaṃ ṭhānaṃ(둘째 근거)이다. 한문이 앞의 是謂初見과 달리 是為로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 1:46.12
沙門、婆羅門因此於本劫本見起論，我及世間半常半無常，於四見中，齊此不過。
사문·바라문이 이로 인하여 앞선 겁의 앞선 견해에서 논을 일으킨다: 나와 세상은 절반은 항상하고 절반은 무상하다. 네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 因此於本劫本見起論…는 46.12의 yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā… paññapenti에 놓인다. 齊此不過 요약구는 팔리 50.2–50.3에만 있다(0090c13.2 참조). 齊此는 齊是(0090b19.1)와 글자만 다르고 같은 구로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 1:46.12
「或有眾生展轉相看已，便失意，由此命終，來生世間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生，便作是言：『如彼眾生以不展轉相看，不失意故，常住不變；我等於彼數相看，數相看已便失意，致此無常，為變易法，我以此知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』
혹 어떤 중생이 서로 번갈아 바라본 뒤 곧 뜻을 잃고, 이로 말미암아 목숨을 마치고 세간에 와서 태어나, 점점 자라 크면 수염과 머리카락을 깎아 없애고 세 법의를 입고 집을 나와 도를 닦으며, 뜻을 정하는 삼매에 들어 삼매의 마음으로 본래 태어났던 곳을 알아보고 곧 이렇게 말한다. ‘저 중생들은 서로 번갈아 바라보지 않아 뜻을 잃지 않으므로 항상 머물러 변하지 않는다. 우리는 저들에 대해 자주 서로 바라보았고, 자주 서로 바라본 뒤 곧 뜻을 잃어 이 무상함에 이르러 변하고 바뀌는 법이 되었다. 나는 이것으로 안다. 나와 세상은 절반은 항상하고 절반은 무상하다. 이것이 참되고 나머지는 허망하다.’
주 팔리는 manopadosikā nāma devā(마음이 타락하는 천신들)인데 한문은 「어떤 중생」이다. 展轉相看(번갈아 서로 바라봄; 음의 展轉 慧琳 0605b12 「展轉遷變」)은 47.2의 aññamaññaṃ upanijjhāyanti(서로 노려봄)에 놓이나 한문에는 적의의 표지가 없다. 失意 하나가 47.3–47.4의 cittāni padūsenti(마음을 더럽힘)·paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā(마음이 타락하고 몸과 마음이 지침)를 압축한 것처럼 보여 47.3을 divergent로 두었다(개별 어휘). 如彼眾生以不展轉相看…의 如는 비유보다 제시(「~은」)로 읽어 흡수했으나 확정하지 못했다(격·태·구문). 我等於彼數相看의 於彼가 「저들에 대해」인지 「저들과 달리」인지 갈린다(격·태·구문). 識本所生의 所生은 「태어났던 곳」으로 풀었다(다의어_판별). 彼餘眾生이 아닌 如彼眾生으로 시작하는 점이 앞 좌표와 다르다.
니까야 대응 일부 DN 1:47.2
니까야 대응 내용 다름 DN 1:47.3
니까야 대응 일부 DN 1:47.5
니까야 대응 일부 DN 1:48.1
니까야 대응 일부 DN 1:48.2
니까야 대응 일부 DN 1:48.3
니까야 대응 일부 DN 1:48.4
니까야 대응 일부 DN 1:48.5
니까야 대응 일부 DN 1:48.8
니까야 대응 일부 DN 1:48.9
니까야 대응 일부 DN 1:48.11
是第三見。
이것은 셋째 견해이다.
주 팔리 48.12의 Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ에 놓인다. 한문은 第三見, 팔리는 tatiyaṃ ṭhānaṃ. 한문이 이 좌표에서는 是為가 아니라 是(계사 없음)로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 1:48.12
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間半常半無常。
여러 사문·바라문이 이로 인하여 앞선 겁의 앞선 견해에서 논을 일으킨다: 나와 세상은 절반은 항상하고 절반은 무상하다.
주 yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā… paññapenti에 놓인다. 諸는 「여러」로 옮겼고 팔리 eke(일부)와 쓰임이 같다고 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 1:48.12
於四見中，齊此不過。
네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 팔리에서 이 자리(48.12 뒤, 49.1 앞)에는 요약구가 없고 같은 취지의 말은 50.2–50.3(sabbe te imeheva catūhi vatthūhi… natthi ito bahiddhā)에 한 번만 나온다. 한문은 이 좌표처럼 각 견해 뒤에 되풀이한다.
니까야 대응 대응 없음 DN 1:48.12
「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，彼以捷疾觀察相智，以己智辯言：『我及世間半常半無常，此實餘虛。』
혹 어떤 사문·바라문이 재빠른 상의 지혜를 지니고 잘 살펴 헤아릴 수 있으니, 그는 재빠르게 살펴 헤아리는 상의 지혜로 자기의 지혜로써 변론하여 말한다. ‘나와 세상은 절반은 항상하고 절반은 무상하다. 이것이 참되고 나머지는 허망하다.’
주 팔리 49.2–49.3은 ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā takkī hoti vīmaṃsī. So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evamāha(추론하는 이, 탐구하는 이가 추론에 부딪히고 탐구로 좇은 스스로의 통찰로 말한다)이다. 有捷疾相智，善能觀察은 takkī…vīmaṃsī에 놓일 수 있으나 捷疾(재빠름; 음의 捷疾 慧琳 0531b15 「捷疾也」)은 팔리에 짝이 없고, 以己智辯言은 sayaṃpaṭibhānaṃ evamāha에 놓인다. 49.4–49.5의 내용(눈·귀·코·혀·몸을 가리킨 자아는 무상, 마음·의·식을 가리킨 자아는 항상)은 한문 이 좌표에 없고 한문은 정형 문장 我及世間半常半無常만 말한다(문장 유무). 捷疾相智를 「捷疾相 / 智」와 「捷疾 / 相智」 중 어느 쪽으로 끊을지, 相이 「모습」인지 다른 뜻인지 정하지 못했다(구두·분절, 다의어_판별). 善能의 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미에 흡수. 觀察은 「살펴 헤아림」(3분할표 의역). 己智의 己는 自↔他 대조가 없어 「자기의」.
니까야 대응 일부 DN 1:49.2
니까야 대응 일부 DN 1:49.3
是為第四見。
이것이 넷째 견해이다.
주 팔리 49.6의 Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ에 놓인다(第四見 대 catutthaṃ ṭhānaṃ).
니까야 대응 일부 DN 1:49.6
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間半常半無常，於四見中，齊是不過。
여러 사문·바라문이 이로 인하여 앞선 겁의 앞선 견해에서 논을 일으킨다: 나와 세상은 절반은 항상하고 절반은 무상하다. 네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 팔리 50.1–50.2는 Imehi kho te, bhikkhave, samaṇabrāhmaṇā ekaccasassatikā… paññapenti catūhi vatthūhi. Ye hi keci… sabbe te imeheva catūhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena이다(이 넷으로써, 누구든 이 넷 또는 그중 하나로). 이 좌표와 다음 좌표(0091a10.1)가 모두 같은 팔리 덩이에 걸린다 — 한문이 요약을 두 번 한다(구조·배열). 「또는 그중 하나」(etesaṃ vā aññatarena)는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 1:50.1
니까야 대응 일부 DN 1:50.2
諸沙門、婆羅門於本劫本見起論，我及世間半常半無常，盡入四見中，齊是不過。
여러 사문·바라문이 앞선 겁의 앞선 견해에서 논을 일으켜 나와 세상은 절반은 항상하고 절반은 무상하다 하니, 모두 네 견해 가운데로 들어가 이에 그쳐 넘지 못한다.
唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。
오직 부처님만이 이 견해의 자리를, 이렇게 지니고 이렇게 붙드는 것을 알 수 있고, 또한 보응을 안다.
주 팔리 51.1–51.2는 Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti — ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti이다. 한문은 주어를 佛(「부처님」, [구속])로 적는데 팔리는 tathāgato이고 바로 다음 좌표(0091a13.1)는 如來로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/如來; 통일하지 않음). 唯(「오직」)는 팔리에 짝이 없는 한정이다. 此見處는 ime diṭṭhiṭṭhānā에, 如是持·如是執은 evaṃgahitā·evaṃparāmaṭṭhā에, 亦知報應은 evaṃgatikā…evaṃabhisamparāyā(이러한 귀착·이러한 내세)에 놓이나 한문은 하나로 줄었다. 如是持、如是執이 見處를 꾸미는지 별도 목적어인지 갈릴 수 있다(구두·분절). 亦는 「또한」의 뜻이 실려 살렸다. 이문 0091001: 宋은 見 대신 是(此是處). 저본(大正)대로 見處.
니까야 대응 일부 DN 1:51.1
니까야 대응 일부 DN 1:51.2
如來所知又復過是，雖知不著，以不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。
여래가 아는 것은 또한 다시 이를 넘어선다. 비록 알아도 집착하지 않고, 집착하지 않음으로써 적멸을 얻으며, 느낌의 모임·소멸·맛·허물·벗어남의 요체를 알고, 평등하게 살펴 남김없이 해탈하니, 그러므로 여래라 이름한다.
주 0090b12.1과 같은 문장이며 팔리 51.3–51.4(36.3–36.4와 같은 정형)에 놓인다. 같은 문장에서 0090b12.1은 已不著則, 이 좌표는 以不著則으로 적는다 — 한역이 같은 자리에 다른 한자를 쓴다(이문 0090003에서 明본은 以). 이에 맞춰 「이미 집착하지 않게 되면」과 「집착하지 않음으로써」로 달리 옮겼다. 寂滅·受·集·過·出要·平等觀의 처리와 팔리 대응은 0090b12.1과 같다(寂滅은 정착형 「적멸」, 受는 다의어_판별, 集은 술어·낱말_선택). 이 좌표의 來는 이문 없이 서 있다.
니까야 대응 일부 DN 1:51.3
니까야 대응 일부 DN 1:51.4
是為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
이것은 그 밖의 매우 깊고 미묘한 큰 법의 빛이니, 어질고 성스러운 제자가 진실하고 평등하게 여래를 찬탄하게 한다.
주 0090b14.1과 같은 문장이며 팔리 52.1(Ime kho te, bhikkhave, dhammā gambhīrā…)에 놓인다. 이 좌표는 讚歎, 0090b14.1은 讚嘆으로 적는다(嘆/歎 이체; 같은 낱말) — 한역이 같은 낱말을 다른 글자로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 1:52.1
「復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
또 그 밖에 매우 깊고 미묘한 큰 법의 빛이 있다. 어질고 성스러운 제자가 진실하고 평등하게 여래를 찬탄하게 한다.
주 팔리 52.2는 절 제목 Antānantavādo뿐이며 다음 주제를 여는 서술문이 없다(0090b16.1과 같은 사정). 讚歎은 이 좌표 표기이고 0090b16.1은 讚嘆.
니까야 대응 대응 없음 DN 1:52.2
何等法是？
어떤 법이 그것인가?
주 앞 좌표(0091a16.1)에서 이은 물음이다. 팔리에는 이 자리에 물음이 없다(52.2는 절 제목뿐). 何等은 「어떤」, 是는 「그것」.
니까야 대응 대응 없음 DN 1:52.2
諸沙門、婆羅門於本劫本見起論：『我及世間有邊無邊。』
여러 사문·바라문이 앞선 겁의 앞선 견해에서 논을 일으킨다: ‘나와 세상은 끝이 있고 끝이 없다.’
주 팔리 53.1은 antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi(끝이 있기도 끝이 없기도 하다고 세상에 대해 네 근거로 선언한다)이다. 한문은 我及世間(나와 세상)이고 팔리는 lokassa(세상의)뿐이어서 我가 갈린다(개별 어휘). 有邊無邊이 이 단락 전체의 이름(유변·무변·유변무변·비유변비무변의 네 견해를 묶는 표제)인지, 셋째 견해(유변이자 무변)만 가리키는지 한문만으로는 정하지 못해 글자 그대로 옮겼다(뜻_판별불가). 「네 근거」는 다음 좌표 於此四見中에서 나온다.
니까야 대응 일부 DN 1:53.1
彼沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：『我及世間有邊無邊。』
그 사문·바라문이 이로 인하여 앞선 겁의 앞선 견해에서 논을 일으킨다: ‘나와 세상은 끝이 있고 끝이 없다.’
주 팔리 53.2는 Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi?라는 물음이다. 한문은 因此의 평서문이다. 이문 0091002: 宋에는 無邊이 없다(我及世間有邊). 저본(大正)대로 옮겼다. 有邊無邊의 해석은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 1:53.2
於此四見中，齊是不過。
이 네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 팔리 53.2의 catūhi vatthūhi(네 근거)에 놓이며, 「넘지 못한다」는 요약구는 팔리 58.2–58.3에만 있다. 한문이 열기 앞에서 미리 말한다.
니까야 대응 일부 DN 1:53.2
或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間，起邊想，彼作是說：『此世間有邊，是實餘虛，所以者何？
혹 어떤 사문·바라문이 갖가지 방편으로 뜻을 정하는 삼매에 들어, 삼매의 마음으로 세상을 살펴 끝이라는 생각을 일으키고, 그는 이렇게 말한다. ‘이 세상은 끝이 있다. 이것이 참되고 나머지는 허망하다. 그 까닭이 무엇인가?
주 種種方便은 54.1의 ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya(열의·정진·수행·방일하지 않음·바른 마음 기울임을 갖추어)에 놓일 수 있으나 한문은 하나로 줄었고, 方便을 「방편」으로 두어 노력의 뜻인지 수단의 뜻인지 비고에서 열어 둔다(다의어_판별). 入定意三昧는 cetosamādhiṃ phusati에, 以三昧心觀世間은 yathāsamāhite citte… lokasmiṃ에, 起邊想은 antasaññī(끝이라는 상을 지닌)에, 彼作是說은 So evamāha에, 此世間有邊은 antavā ayaṃ loko parivaṭumo(이 세상은 끝이 있고 둥글게 에워싸여 있다)에, 所以者何은 Taṃ kissa hetu?에 놓인다. parivaṭumo(에워싸임)는 한문에 짝이 없다. 是實餘虛는 팔리에 짝이 없다. 所以者何의 所는 「그 까닭」으로 풀어 흡수.
니까야 대응 일부 DN 1:54.1
니까야 대응 일부 DN 1:54.2
니까야 대응 일부 DN 1:54.3
니까야 대응 일부 DN 1:54.4
我以種種方便入定意三昧，以三昧心觀世間有邊，是故知世間有邊，此實餘虛。』
나는 갖가지 방편으로써 뜻을 정하는 삼매에 들어 삼매의 마음으로 세상에 끝이 있음을 살폈다. 그러므로 세상에 끝이 있음을 안다. 이것이 참되고 나머지는 허망하다.’
是謂初見。
이를 첫째 견해라 한다.
주 팔리 54.8의 Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ… 앞머리에 놓인다(初見 대 paṭhamaṃ ṭhānaṃ). 0090c13.1과 같은 사정.
니까야 대응 일부 DN 1:54.8
沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間有邊，於四見中，齊是不過。
사문·바라문이 이로 인하여 앞선 겁의 앞선 견해에서 논을 일으킨다: 나와 세상은 끝이 있다. 네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 因此於本劫本見起論은 54.8의 yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti에 놓인다. 於四見中，齊是不過는 팔리 58.2–58.3에 한 번만 나온다. 한문의 「나와 세상은 끝이 있다」는 팔리 lokassa에 我가 더해진 꼴이다.
니까야 대응 일부 DN 1:54.8
「或有沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間，起無邊想，彼作是言：『世間無邊，此實餘虛，所以者何？
혹 어떤 사문·바라문이 갖가지 방편으로써 뜻을 정하는 삼매에 들어, 삼매의 마음으로 세상을 살펴 끝이 없다는 생각을 일으키고, 그는 이렇게 말한다. ‘세상은 끝이 없다. 이것이 참되고 나머지는 허망하다. 그 까닭이 무엇인가?
주 55.2(…anantasaññī lokasmiṃ viharati)·55.3(So evamāha)·55.4(ananto ayaṃ loko apariyanto)·55.8(Taṃ kissa hetu?)에 놓인다. 팔리 55.5–55.7(앞 견해 ‘끝이 있다’를 말한 이들은 거짓이라는 반박)은 한문에 없다(문장 유무). apariyanto(끝이 없음, 한계 없음)의 겹침은 한문 無邊 하나이다. 是實餘虛는 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 일부 DN 1:55.2
니까야 대응 일부 DN 1:55.3
니까야 대응 일부 DN 1:55.4
니까야 대응 일부 DN 1:55.8
我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間無邊，是故知世間無邊，此實餘虛。』
나는 갖가지 방편으로써 뜻을 정하는 삼매에 들어 삼매의 마음으로 세상이 끝이 없다고 살폈다. 그러므로 세상에 끝이 없음을 안다. 이것이 참되고 나머지는 허망하다.’
주 55.9·55.10(Imināmahaṃ etaṃ jānāmi)·55.11(yathā ananto ayaṃ loko apariyanto’ti)에 놓인다. 此實餘虛는 팔리에 짝이 없다. 앞 좌표(0091a24.1)와 같은 짜임이다.
니까야 대응 일부 DN 1:55.9
니까야 대응 일부 DN 1:55.10
니까야 대응 일부 DN 1:55.11
是第二見。
이것은 둘째 견해이다.
주 팔리 55.12의 Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ에 놓인다(第二見 대 dutiyaṃ ṭhānaṃ). 한문이 이 좌표에서는 是(계사 없음)로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 1:55.12
沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間無邊，於四見中，齊此不過。
사문·바라문이 이로 인하여 앞선 겁의 앞선 견해에서 논을 일으킨다: 나와 세상은 끝이 없다. 네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 앞 좌표(0091b04.1, 둘째 견해)의 맺음이며 팔리 55.12의 yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti에 놓인다. 於四見中，齊此不過의 요약구는 팔리 58.2–58.3(natthi ito bahiddhā)에만 한 번 나온다. 팔리는 lokassa(세상의)뿐이고 한문은 我及世間이라 我가 더해진 꼴이다. 이 좌표는 齊此, 이 구간의 0091b11.2 이하는 齊是로 적는다 — 한역이 같은 구에 다른 한자를 쓴다(此/是; 통일하지 않고 둘 다 「이에」로 옮겼다). 無邊은 앞 좌표들과 같이 「끝이 없다」.
니까야 대응 일부 DN 1:55.12
「或有沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間，謂上方有邊，四方無邊彼作是言：『世間有邊無邊，此實餘虛，所以者何？
「혹 어떤 사문·바라문이 갖가지 방편으로 뜻을 정하는 삼매에 들어, 삼매의 마음으로 세상을 살펴, 위쪽은 끝이 있고 사방은 끝이 없다고 이른다. 그는 이렇게 말한다. ‘세상은 끝이 있고 끝이 없다. 이것이 참되고 나머지는 허망하다. 그 까닭이 무엇인가?
주 56.2(ātappamanvāya… cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte uddhamadho antasaññī lokasmiṃ viharati, tiriyaṃ anantasaññī)에 놓인다. 팔리는 「위와 아래는 끝이라는 생각, 가로로는 끝이 없다는 생각」인데 한문은 上方(위쪽)만 들고 四方(사방)이 짝을 이룬다 — 下(아래)에 해당하는 말이 한문에 없고 tiriyaṃ(가로)은 四方으로 갈린다(개별 어휘). 56.3(So evamāha)·56.4(antavā ca ayaṃ loko ananto ca)는 彼作是言과 世間有邊無邊에 놓인다. 팔리 56.5–56.8(앞의 두 견해를 거짓이라 하는 반박)은 한문에 없다. 所以者何는 팔리에서는 56.10(Taṃ kissa hetu?)으로 반박 뒤에 서는데 한문은 곧바로 이어 놓았다(구조·배열). 此實餘虛는 팔리에 짝이 없다. 種種方便·入定意三昧의 대응은 0091a21.2와 같다(54.1의 ātappamanvāya… cetosamādhiṃ phusati). 謂上方有邊，四方無邊彼作是言은 저본에 쉼표가 없어 「…이른다. 그는…」으로 끊었으나 謂의 목적절이 彼 앞에서 닫히는지 한문만으로 정하지 못했다(구두·분절). 方便은 「방편」으로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 1:56.2
니까야 대응 일부 DN 1:56.3
니까야 대응 일부 DN 1:56.4
니까야 대응 일부 DN 1:56.10
我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀上方有邊，四方無邊，是故我知世間有邊無邊，此實餘虛。』
나는 갖가지 방편으로써 뜻을 정하는 삼매에 들어 삼매의 마음으로 위쪽은 끝이 있고 사방은 끝이 없음을 살폈다. 그러므로 나는 세상에 끝이 있고 끝이 없음을 안다. 이것이 참되고 나머지는 허망하다.’
주 56.11(Ahañhi ātappamanvāya… uddhamadho antasaññī lokasmiṃ viharāmi, tiriyaṃ anantasaññī)·56.12(Imināmahaṃ etaṃ jānāmi)·56.13(yathā antavā ca ayaṃ loko ananto cā’ti)에 놓인다. 是故我知는 imināmahaṃ etaṃ jānāmi에 가깝다. 上方/四方과 uddhamadho/tiriyaṃ의 어긋남은 앞 좌표(0091b06.1)와 같다. 此實餘虛는 팔리에 짝이 없다.
니까야 대응 일부 DN 1:56.11
니까야 대응 일부 DN 1:56.12
니까야 대응 일부 DN 1:56.13
是為第三見。
이것이 셋째 견해이다.
주 팔리 56.14의 Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ… 앞머리에 놓인다(第三見 대 tatiyaṃ ṭhānaṃ: 見과 ṭhāna가 갈린다). 0091b04.1과 같은 사정이며 是為는 「이것이 ~이다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 1:56.14
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間有邊無邊，於此四見中，齊是不過。
여러 사문·바라문이 이로 인하여 앞선 겁의 앞선 견해에서 논을 일으킨다: 나와 세상은 끝이 있고 끝이 없다. 이 네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 因此於本劫本見起論…는 56.14의 yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti에 놓이고, 於此四見中，齊是不過는 팔리 58.2–58.3에만 있다. 이문 0091003: 宋·元·明에는 此(於此四見中의 此)가 없다(於四見中). 저본(大正)대로 「이 네 견해」로 옮겼다. 齊是는 0091b04.2의 齊此와 글자만 다르다(한자 흔들림). 我及世間有邊無邊이 셋째 견해의 내용(上方有邊·四方無邊)을 가리키는지 단락 전체의 이름인지의 문제는 0091a18.2와 같다.
니까야 대응 일부 DN 1:56.14
「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善於觀察，彼以捷疾觀察智，以己智辯言：『我及世間非有邊非無邊，此實餘虛。』
「혹 어떤 사문·바라문이 재빠른 상의 지혜를 지니고 잘 살피며, 그는 재빠르게 살피는 지혜로 자기의 지혜로써 변론하여 말한다. ‘나와 세상은 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니다. 이것이 참되고 나머지는 허망하다.’
주 팔리 57.2(takkī hoti vīmaṃsī)는 有捷疾相智，善於觀察에, 57.3(So takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evamāha)은 彼以捷疾觀察智，以己智辯言에(以己智는 sayaṃpaṭibhānaṃ「스스로의 영감」에 가깝다), 57.4(nevāyaṃ loko antavā, na panānanto)는 我及世間非有邊非無邊에 놓인다. 팔리 57.5–57.11(앞의 세 견해를 거짓이라 하는 반박)은 한문에 없다. 此實餘虛는 팔리에 짝이 없다. 산스크리트 U198:003의 W는 삼매에 든 마음으로 끝이라는 생각도 끝없다는 생각도 없이 머물며, tasyaivaṃ bhavati naivāntavāṃ loko nāpy anantavān iti(마음이 삼매에 들어 …끝이라는 생각도 끝없다는 생각도 없이 머물고, 그는 「세상은 끝이 있지도 끝이 없지도 않다」고 생각한다·실판독 90%)로, 결론은 같으나 그 근거가 삼매이고 한문·팔리처럼 추론(捷疾觀察智/takka)이 아니다 — 같은 자리에서 근거가 갈린다. 捷疾相智의 捷疾은 음의 捷疾(慧琳 0531b15, 「捷은 速이다」, 楚辭 注 「捷은 疾이다」)에 기대 「재빠른」으로 옮겼으나 相智가 「상의 지혜」인지 「상(相)을 아는 지혜」인지 한문만으로 정하지 못했다(뜻_판별불가). 觀察은 3분할표에서 의역이므로 「살피다」로 옮겼다. 辯言은 「변론하여 말한다」. 有는 「지니고」로 풀었고 或有의 有는 「어떤」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 1:57.2
니까야 대응 일부 DN 1:57.3
니까야 대응 일부 DN 1:57.4
是為第四見。
이것이 넷째 견해이다.
주 팔리 57.12의 Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ ṭhānaṃ… 앞머리에 놓인다. 산스크리트 U198:008의 W는 ca[turthaṃ] vastu yad āgamya ya[n ni]śṛtya pūrvavat*이다(실판독 88%; 序數 turthaṃ은 대괄호 안이라 근거로 쓰지 않고 vastu yad āgamya yan niśṛtya만 근거로 삼아 partial로 두었다). 같은 자리를 한문은 見(견해), 팔리는 ṭhāna(근거), 산스크리트는 vastu(근거·사물)로 적어 세 증언이 갈린다.
니까야 대응 일부 DN 1:57.12
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間有邊無邊，此實餘虛，於四見中，齊是不過。
여러 사문·바라문이 이로 인하여 앞선 겁의 앞선 견해에서 논을 일으킨다: 나와 세상은 끝이 있고 끝이 없으며, 이것이 참되고 나머지는 허망하다. 네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 이 좌표의 내용은 넷째 견해(非有邊非無邊)인데 한문은 我及世間有邊無邊으로 적는다 — 네 견해를 묶는 이름(antānantikā)으로 읽을 수도 있고 저본의 글자가 앞 좌표와 어긋난 것일 수도 있어 글자 그대로 옮기고 판정하지 않았다(뜻_판별불가). 팔리 58.1(Imehi kho te… antānantikā antānantaṃ lokassa paññapenti catūhi vatthūhi)·58.2–58.3(sabbe te imeheva catūhi vatthūhi… natthi ito bahiddhā)에 놓인다. 산스크리트 U198:009의 E는 끝이 있고 끝이 없다고 말하는 이들을 가리키는 대목(실판독 92%, 편자 교정이 많다)로, 같은 이름이 설 수 있음을 보이나 W의 앞부분이 훼손되고 E에 괄호가 많아 판정하지 않는다. 此實餘虛는 팔리·산스크리트에 짝이 없다.
니까야 대응 일부 DN 1:58.1
니까야 대응 일부 DN 1:58.2
니까야 대응 일부 DN 1:58.3
此是諸沙門、婆羅門於本劫本見起論：我及世間有邊無邊，盡入四見中，齊是不過。
이것은 여러 사문·바라문이 앞선 겁의 앞선 견해에서 논을 일으킨 것이다: 나와 세상은 끝이 있고 끝이 없다. 모두 네 견해 가운데로 들어가 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 盡入四見中은 sabbe te imeheva catūhi vatthūhi(그들 모두 바로 이 넷으로써)에, 齊是不過는 natthi ito bahiddhā(이를 벗어남이 없다)에 놓인다. etesaṃ vā aññatarena(또는 그중 하나)는 한문에 없다. 산스크리트 U198:010의 E sarve ta eṣu caturṣu vastuṣu nāta uttare nāto bhūyaḥ(그들 모두 이 네 근거에서 이보다 위로도 더 나아가지 않는다·실판독 96%)가 盡入四見中，齊是不過와 같은 짜임이다. 이문 0091004: 宋·元·明에는 是(此是의 是)가 없다(此諸沙門). 저본(大正)대로 「이것은」으로 옮겼다. 此是는 「이것은 …한 것이다」.
니까야 대응 일부 DN 1:58.2
니까야 대응 일부 DN 1:58.3
唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。
오직 부처님만이 이 견해의 자리를, 이렇게 지니고 이렇게 붙드는 것을 알 수 있고, 또한 보응을 안다.
주 팔리 59.1–59.2는 Tayidaṃ, bhikkhave, tathāgato pajānāti — ‘ime diṭṭhiṭṭhānā evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’ti이다. 한문은 주어를 佛(「부처님」, [구속])로 적는데 팔리·산스크리트는 tathāgata(여래)이고 바로 다음 좌표(0091b21.1)는 如來로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/如來; 통일하지 않음). 唯(「오직」)는 팔리에 짝이 없는 한정이다. 산스크리트 U198:011의 E tāni tathāgato yathābhūtaṃ prajānāti(여래는 그것들을 사실대로 안다·실판독 96%)가 唯佛能知此見處에 놓인다. U198:013의 E itīmāni dṛṣṭigatāny evaṃ udgṛhītāny evaṃ parāmṛṣṭāni evaṃ samācaritāni(실판독 95%)는 지피티가 좌표를 잇지 않은 행인데, 此見處는 dṛṣṭigatāni(견해들)에, 如是持는 evaṃ udgṛhītāni에, 如是執은 evaṃ parāmṛṣṭāni에 놓인다고 읽어 작가 판단으로 대응을 세웠다. 팔리 evaṃgatikā…evaṃabhisamparāyā(이러한 귀착·이러한 내세)에 해당하는 亦知報應은 산스크리트 U198:013에서 evaṃ samācaritāni(이렇게 행한; 그 앞에 「이렇게 받아 지닌」에 해당하는 항이 있다)와 갈리는 듯하나 한문의 報應과 일대일로 놓이지 않는다. 如是持、如是執이 見處를 꾸미는지 별도 목적어인지 갈릴 수 있다(구두·분절). 亦는 「또한」의 뜻이 실려 살렸다. 能知의 能은 「-ㄹ 수 있다」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 1:59.1
니까야 대응 일부 DN 1:59.2
如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。
여래가 아는 것은 또한 다시 이를 넘어선다. 비록 알아도 집착하지 않고, 이미 집착하지 않게 되면 적멸을 얻으며, 느낌의 모임·소멸·맛·허물·벗어남의 요체를 알고, 평등하게 살펴 남김없이 해탈하니, 그러므로 여래라 이름한다.
주 0090b12.1과 같은 문장이며 팔리 59.3–59.4(36.3–36.4와 같은 정형)에 놓인다. 又復過是는 tato ca uttaritaraṃ pajānāti에, 雖知不著은 tañca pajānanaṃ na parāmasati에, 則得寂滅은 aparāmasato cassa paccattaññeva nibbuti viditā에 놓이며 한문은 寂滅을 「얻는다」(得), 팔리는 nibbuti가 「알려진다」(viditā)이다(개별 어휘). 平等觀은 팔리에 짝이 없고(문장 유무), 無餘解脫은 anupādāvimutto에 놓인다. 산스크리트 U198:012의 E tataś cottare yathābhūtaṃ prajānāti(실판독 96%)가 又復過是에 놓이고, 그 뒤는 pūrvavat* 따위로 접혀 있어 나머지 대응은 세우지 않았다. 이 좌표는 已不著(0090b12.1과 같음), 0091a13.1은 以不著로 적는다 — 한역이 같은 자리에 다른 한자를 쓴다(已/以; 이에 맞춰 「이미 집착하지 않게 되면」으로 옮겼다). 如來는 [구속] 「여래」. 受는 정형구 행(vedanā)에 걸리나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「느낌」이라 옮겼고(다의어_판별), 集은 「모임」, 過는 「허물」(ādīnava), 出要는 「벗어남의 요체」(nissaraṇa; 3분할표 의역)이다. 寂滅은 3분할표가 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착어 「적멸」이라 정착형을 쓰고 뜻은 「고요히 꺼짐」이다 — 정착어 목록 확정은 정도평 몫.
니까야 대응 일부 DN 1:59.3
니까야 대응 일부 DN 1:59.4
是為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
이것은 그 밖의 매우 깊고 미묘한 큰 법의 빛이니, 어질고 성스러운 제자가 진실하고 평등하게 여래를 찬탄하게 한다.
주 팔리 60.1은 gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā 열 가지 형용을 나열하나 한문은 甚深微妙 둘이다(일대일로 놓이지 않음). 餘(「그 밖의」)와 光明(「빛」)은 팔리에 짝이 없다. 산스크리트 U198:014의 E anya eva te bhikṣavo dharmā gaṃbhīrā gaṃbhīrāvabhāsāḥ(비구들이여, 그 밖의 깊고 깊게 빛나는 법들·실판독 93%)에서 anya가 餘에, gaṃbhīra가 甚深에, gaṃbhīrāvabhāsā의 뒷부분(빛남을 뜻하는 말)이 光明에 놓인다 — 전거 光明의 범어_후보_당대 vabhasa(15회)와 맞닿으나 참고일 뿐 확정역이 아니다. 使賢聖弟子真實平等讚歎如來는 yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamānā vadeyyuṃ(그것으로 여래를 사실대로 바르게 칭송할 이들)에 놓이나 한문에는 「어질고 성스러운 제자」라는 주어와 사역(使)이 있고 팔리는 일반 화자의 가정법이다. 이 좌표는 讚歎, 0090b14.1은 讚嘆으로 적는다(嘆/歎 이체; 같은 낱말). 賢聖은 「어질고 성스러운」, 大法은 「큰 법」.
니까야 대응 일부 DN 1:60.1
「復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來，何者是？
「또 그 밖에 매우 깊고 미묘한 큰 법의 빛이 있다. 어질고 성스러운 제자가 진실하고 평등하게 여래를 찬탄하게 하니, 그것은 무엇인가?
주 팔리 60.2는 절 제목 Amarāvikkhepavādo뿐이며 다음 주제를 여는 서술문이 없다 — 이 구간 팔리를 읽어 확인했다(0091a16.1과 같은 사정). 한문은 주제 사이마다 같은 정형 문장(復有餘…何者是)을 되풀이한다. 산스크리트 U198:015의 E katame bhikṣavo ’nya eva te dharmā gaṃbhīrā gaṃbhīrāvabhāsāḥ pūrvavat(비구들이여, 그 밖의 깊고 깊게 빛나는 그 법들은 무엇인가·실판독 95%)는 지피티가 좌표를 잇지 않은 행이나, 何者是의 물음 katame와 그 뒤 법의 형용이 같아 작가 판단으로 partial 대응을 세웠다. 有는 존재 서술이라 「있다」로 살렸다. 何者是는 「그것은 무엇인가」.
니까야 대응 대응 없음 DN 1:60.2
諸沙門、婆羅門於本劫本見，異問異答，彼彼問時，異問異答，於四見中，齊是不過。
여러 사문·바라문이 앞선 겁의 앞선 견해에서 달리 묻고 달리 답한다. 이것저것 물을 때마다 달리 묻고 달리 답하니, 네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 팔리 61.1(Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā, tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ catūhi vatthūhi)에 놓인다. 彼彼問時은 tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā(여기저기서 물음을 받을 때)에 가깝고, 異問異答은 amarāvikkhepika/vācāvikkhepaṃ에 놓인다. 於四見中，齊是不過는 66.2(sabbe te imeheva catūhi vatthūhi… natthi ito bahiddhā)에 걸려 한문이 열기 앞에서 미리 말한다(구조·배열). 異問異答은 3분할표에서 의역(Amarāvikkhepika)이므로 음독하지 않고 뜻으로 옮겼으나, 「물음이 달라지면 답도 달라진다」인지 「달리 묻고 달리 답한다」인지 한문만으로 정하지 못했다(뜻_판별불가). 大正藏 교감주 0091005가 異問異答에 Amarāvikkhepika.를 단다. 산스크리트 U198:016의 E santi bhikṣavaḥ eke śramaṇabrāhmaṇā pūrvāntakalpakāḥ amarāvikṣepikā amarāvikṣepe praśnaṃ pṛṣṭā vācāvikṣepam āpadyante yad uta caturṣu vastuṣu(실판독 95%)는 지피티가 좌표를 잇지 않은 행으로, 於本劫本見이 pūrvāntakalpakāḥ(앞선 겁에 대해 헤아리는 이들)와 맞고 팔리 61.1에는 이 말이 없다 — 이 점에서 한문은 산스크리트와 같다.
니까야 대응 일부 DN 1:61.1
니까야 대응 일부 DN 1:66.2
沙門、婆羅門因此於本劫本見，異問異答，於四見中，齊是不過。
사문·바라문이 이로 인하여 앞선 겁의 앞선 견해에서 달리 묻고 달리 답하니, 네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 팔리 61.2는 Te ca bhonto samaṇabrāhmaṇā kimāgamma kimārabbha amarāvikkhepikā… catūhi vatthūhi?라는 물음이다. 한문은 因此의 평서문이다. 산스크리트 U198:017의 E te punar bhavantaḥ śramaṇabrāhmaṇāḥ kim āgamya kiṃ niśritya kiṃ pratiṣṭhāya pūrvāntakalpakāḥ amarāvi<kṣepikā…>(실판독 95%)도 물음이며 동사가 셋(āgamya·niśritya·pratiṣṭhāya)이다. 於四見中，齊是不過는 팔리 66.2에 한 번만 나온다.
니까야 대응 일부 DN 1:61.2
니까야 대응 일부 DN 1:66.2
或有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我不見不知善惡有報、無報耶？
혹 어떤 사문·바라문이 이러한 논을 짓고 이러한 견해를 짓는다. ‘나는 선악에 과보가 있는지 과보가 없는지를 보지도 알지도 못한다.
주 이 좌표부터 한문은 모르는 자가 물음을 피하는 네 근거를 팔리와 다른 차례로 늘어놓는다. 한문 첫째(初見·0091c11.1)는 팔리 셋째(64: 현명한 이들의 추궁이 두려워 얼버무림)에, 한문 둘째(第二見·0091c21.1)는 팔리 첫째(62: 거짓말이 될까 두려워함)에, 한문 셋째(第三見·0092a01.1)는 팔리 둘째(63: 집착이 될까 두려워함)에 놓인다(자리바뀜; 판정 아닌 놓임). 이 좌표의 물음 「선악에 과보가 있는가 없는가」는 팔리 64.2의 「이것이 선(kusala)이다·불선이다」와 갈리고, 오히려 넷째(65.5)의 atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko(선악의 업의 과보가 있다)·natthi…(없다) 항에 놓인다 — 한문이 넷째 항목의 물음을 첫째 근거에 들여왔다. 作如是論，作如是見은 「이러한 논을 짓고 이러한 견해를 짓는다」. 耶는 의문 어미라 「있는지 없는지」의 -ㄴ지로 옮겼다. 이문 0091006: 宋·元·明은 報 뒤에 耶善惡이 더 있다(善惡有報耶善惡、無報耶). 저본(大正)대로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 1:64.2
니까야 대응 일부 DN 1:65.5
我以不見不知故，作如是說：善惡有報耶？
나는 보지도 알지도 못하는 까닭에 이렇게 말한다: 선악에 과보가 있는가?
주 팔리 64.5(Ahañce kho pana ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ appajānanto… byākareyyaṃ)의 「알지 못하면서 선이라 답한다면」에 가장 가까우나 물음의 내용이 갈린다(0091c01.1 참조). 我以不見不知故는 yathābhūtaṃ appajānanto에, 作如是說은 byākareyyaṃ에 놓인다. 耶는 의문 어미라 의문형으로 옮겼다. 이 물음은 한문이 두 좌표(0091c03.1·0091c04.1)로 나누어 되풀이한다.
니까야 대응 내용 다름 DN 1:64.5
니까야 대응 일부 DN 1:65.5
無報耶？』
과보가 없는가?’
주 앞 좌표(0091c03.1)의 물음 「과보가 있는가」의 짝이다. 팔리 65.5의 natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko(선악의 업의 과보가 없다)에 놓인다. 無報耶는 「과보가 없는가」, 耶는 의문 어미.
니까야 대응 일부 DN 1:65.5
世間有沙門、婆羅門廣博多聞，聰明智慧，常樂閑靜，機辯精微，世所尊重，能以智慧善別諸見。
세간에는 널리 배우고 많이 들었으며 영리하고 지혜로우며 늘 한적하고 고요함을 즐기고 말솜씨가 정밀하고 미묘하며 세상에서 존중받고, 지혜로써 여러 견해를 잘 가려낼 수 있는 사문·바라문이 있다.
주 팔리 64.6(Santi hi kho samaṇabrāhmaṇā paṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā, te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni)에 놓인다. 聰明은 paṇḍitā(현명한)에 가깝고(3분할표 의역이라 「영리하고」로 옮김), 機辯精微는 nipuṇā(정묘한)에, 能以智慧善別諸見은 paññāgatena diṭṭhigatāni bhindantā(지혜로써 견해들을 쪼개며)에 놓인다. 廣博多聞·常樂閑靜·世所尊重은 팔리에 짝이 없고, kataparappavādā(남의 논을 겪은)·vālavedhirūpā(털끝을 꿰뚫는 이 같은)는 한문에 없다. 機辯은 「말솜씨」로 옮겼다(機는 기민, 辯은 변론). 有는 존재 서술이라 「있다」로 살렸다. 所尊重의 所는 「~받고」 피동으로 풀었다. 能은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 DN 1:64.6
設當問我諸深義者，我不能答，有愧於彼，於彼有畏，當以此答以為歸依、為洲、為舍，為究竟道。
가령 내게 여러 깊은 뜻을 묻는 이가 있어 내가 답할 수 없으면, 그에게 부끄럽고 그에게 두려우니, 이 대답으로써 귀의처를 삼고 섬을 삼고 집을 삼으며 궁극의 길을 삼겠다.
주 設當問我諸深義者는 64.6의 te maṃ tattha samanuyuñjeyyuṃ samanugāheyyuṃ samanubhāseyyuṃ(그들이 내게 거기서 캐묻고 따져 묻고 말을 걸 것이다)에, 我不能答은 64.7의 tesāhaṃ na sampāyeyyaṃ(내가 그들에게 답하지 못할 것이다)에, 有愧於彼，於彼有畏는 64.10의 anuyogabhayā anuyogaparijegucchā(추궁에 대한 두려움과 혐오)에 놓인다. 팔리 64.8–64.9(vighāto·antarāyo: 해로움·장애)는 한문에 없다. 以為歸依、為洲、為舍，為究竟道는 팔리에 짝이 없다 — 이 표현이 한문 셋째 근거까지 세 번 되풀이되는 것(0091c17.1·0091c25.1)에 비해 팔리 62–64에는 한 번도 나오지 않는다. 산스크리트 U198:030·037·046의 E에 tallayano… taccharaṇas tatparāyaṇaḥ(…귀의처로, 궁극의 의지처로 삼아; 집·섬·보호처 항도 이어진다)가 있어 산스크리트는 이 정형을 갖는다(이 좌표 자리에 결속되는 산스크리트 행은 따로 찾지 못했다). 歸依·洲·舍·究竟道는 「귀의처·섬·집·궁극의 길」로 옮겼는데, 한문 4항에 산스크리트 5항(집·섬·보호처·귀의처·궁극의 의지처) 중 보호처가 빠진 듯하다. 當以此答의 當은 어미 「-겠다」에 흡수했다. 愧는 「부끄럽고」, 畏는 「두려우니」(有는 흡수).
니까야 대응 일부 DN 1:64.6
니까야 대응 일부 DN 1:64.7
니까야 대응 일부 DN 1:64.10
彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』
묻는 이가 가령 있으면 이렇게 답하겠다: ‘이 일은 이러하고, 이 일은 참되고, 이 일은 다르고, 이 일은 다르지 않고, 이 일은 다르지도 다르지 않지도 않다.’
주 팔리 64.11–64.15의 다섯 항 evantipi me no·tathātipi me no·aññathātipi me no·notipi me no·no notipi me no에 놓인다. 한문 다섯 항(如是·實·異·不異·非異非不異)과 팔리 다섯 항이 항 수는 같으나 4·5항이 갈린다 — 팔리는 「아니다」(no)와 「아니지 않다」(no no)이고 한문은 「다르지 않다」와 「다르지도 다르지 않지도 않다」이다(개별 어휘). 또 팔리는 각 항에 me no(내게 …이 아니다)를 달아 답을 거절하는 틀인데 한문은 항을 평서로 나열한다(문장 유무). 實의 문맥(참됨/그러함)은 tathā와 한문만으로 가르지 못했다(뜻_판별불가). 이문 0091007: 宋·元·明은 彼 뒤에 諸가 있다(彼諸設問者). 저본(大正)대로 옮겼다. 같은 답변 정형의 산스크리트는 U200:001(0092a02.1에 결속)에 있다. 設은 「가령」, 當은 어미 「-겠다」, 者는 「묻는 이」.
니까야 대응 일부 DN 1:64.11
니까야 대응 일부 DN 1:64.12
니까야 대응 일부 DN 1:64.13
니까야 대응 일부 DN 1:64.14
니까야 대응 일부 DN 1:64.15
是為初見。
이것이 첫째 견해이다.
주 한문 初見(첫째)은 팔리 64.16의 Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ ṭhānaṃ(셋째 근거)에 놓인다 — 차례가 갈린다(0091c01.1 참조). 見과 ṭhāna도 갈린다. 是為는 「이것이 ~이다」. 이 좌표에 걸리는 산스크리트 행은 찾지 못했다 — 접힌 자리라 없다고 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 1:64.16
沙門、婆羅門因此問異答異，於四見中，齊是不過。
사문·바라문이 이로 인하여 달리 묻고 달리 답하니, 네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 因此問異答異는 64.16의 yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā tattha tattha pañhaṃ puṭṭhā samānā vācāvikkhepaṃ āpajjanti amarāvikkhepaṃ에, 於四見中，齊是不過는 66.2(natthi ito bahiddhā)에 놓인다. 問異答異는 앞의 異問異答과 글자 순서가 다르다(한자 흔들림이 아니라 같은 구의 압축으로 보아 신고하지 않고 「달리 묻고 달리 답하니」로 옮겼다). 本劫本見이 이 좌표에는 없다(0091b29.1과 다름).
니까야 대응 일부 DN 1:64.16
니까야 대응 일부 DN 1:66.2
「或有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我不見不知為有他世耶？
「혹 어떤 사문·바라문이 이러한 논을 짓고 이러한 견해를 짓는다. ‘나는 다른 세상이 있는지를 보지도 알지도 못한다.
주 이 좌표부터 한문 둘째 근거(第二見)이며 팔리 첫째(62: 거짓말이 될까 두려워함)에 놓인다. 我不知不見은 62.3(ahaṃ kho ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi)에 놓이나 물음의 내용이 갈린다 — 한문은 「다른 세상이 있는가」, 팔리 62.3은 「이것이 선이다」이고, 「다른 세상이 있다」(atthi paro loko)는 넷째(65.4)의 물음이다. 為有他世耶의 為는 의문 호응의 조사로 보아 새기지 않았고, 耶는 의문 어미라 「있는지」로 옮겼다. 他世는 「다른 세상」(自와 짝이 아니므로 「남」으로 세우지 않았다). 為를 새기지 않은 것은 판단이므로 구두·분절로 신고한다.
니까야 대응 내용 다름 DN 1:62.3
니까야 대응 일부 DN 1:65.4
無他世耶？』
다른 세상이 없는지를?’
주 앞 좌표의 물음 「다른 세상이 있는가」의 짝이다. 팔리 65.5의 Natthi paro loko…pe…(다른 세상은 없다)에 놓인다 — 팔리는 …pe…로 뒤를 접었으나 이 항목 자체는 적혀 있다. 無他世耶는 「다른 세상이 없는지」, 耶는 의문 어미. 앞 좌표와 이어진 한 물음을 한문이 둘로 나누어 적었다.
니까야 대응 일부 DN 1:65.5
諸世間沙門、婆羅門以天眼知、他心智，能見遠事，已雖近他，他人不見。
세간의 여러 사문·바라문이 하늘 눈으로 아는 것과 남의 마음을 아는 지혜로 먼 일을 볼 수 있으나, 나는 비록 남과 가까워도 남은 나를 보지 못한다.
주 팔리 첫째 근거(62.1–62.7)를 읽어 천안(天眼)·타심지(他心智)에 해당하는 말이 없음을 확인했다(absent는 이 구간에 한한다). 已雖近他，他人不見은 「나는 비록 남 가까이 있어도 남이 나(의 속)를 보지 못한다」로 읽었으나, 已를 己(나)의 자형 오류로 본 판단이고(저본_이문·자형) 他人不見의 목적어(나인지 가까운 일인지)도 한문만으로 정하지 못했다(뜻_판별불가·구두·분절). 他는 己와 짝일 때만 「남」으로 세운다는 앵커에 따라 이 좌표에서는 己(已)와 짝으로 보아 「남」으로 옮겼다. 以天眼知、他心智의 以는 「-로」, 能見遠事의 能은 「-ㄹ 수 있다」, 諸는 「여러」. 天眼은 「하늘 눈」.
如此人等能知有他世、無他世；我不知不見有他世、無他世。
이러한 사람들은 다른 세상이 있는지 없는지를 알 수 있으나, 나는 다른 세상이 있는지 없는지를 알지도 보지도 못한다.
若我說者，則為妄語，我惡畏妄語，故以為歸依、為洲、為舍，為究竟道。
만약 내가 말한다면 곧 거짓말이 되니, 나는 거짓말을 싫어하고 두려워하므로 이것으로 귀의처를 삼고 섬을 삼고 집을 삼으며 궁극의 길을 삼는다.
주 若我說者，則為妄語는 62.4(…‘idaṃ kusala’nti vā byākareyyaṃ… taṃ mamassa musā: 내가 …라고 답한다면 그것이 내게 거짓이 될 것이다)에, 我惡畏妄語는 62.7(musāvādabhayā musāvādaparijegucchā: 거짓말에 대한 두려움과 혐오)에 놓인다. 팔리 62.5–62.6(vighāto·antarāyo: 해로움·장애)은 한문에 없다. 以為歸依、為洲、為舍，為究竟道는 팔리에 짝이 없다(0091c07.1 참조). 산스크리트 U198:030의 E sa śramaṇo vā brāhmaṇo vā 거짓말에 대한 두려움과 거짓말을 싫어함을 말하고 이어 taccharaṇas tatparāyaṇaḥ로 끝나는 귀의처 정형(실판독 92%)는 거짓말의 두려움과 이 정형을 한 자리에 묶어, 한문·산스크리트가 팔리와 갈린다. 한문의 歸依·洲·舍·究竟道는 산스크리트의 귀의처·섬·집·궁극의 의지처 항에 놓이고 보호처 항이 한문에 없으며 차례도 다르다(섬 항의 일부 글자는 편자 보충). 妄語는 「거짓말」(앞 구간 옮김과 같다). 則은 「-면 …한다」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 1:62.4
니까야 대응 일부 DN 1:62.7
彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』
묻는 이가 가령 있으면 이렇게 답하겠다: ‘이 일은 이러하고, 이 일은 참되고, 이 일은 다르고, 이 일은 다르지 않고, 이 일은 다르지도 다르지 않지도 않다.’
주 0091c09.1과 같은 문장이며 팔리 62.8–62.12(evantipi me no… no notipi me no)에 놓인다. 다섯 항의 어긋남(4·5항)과 me no의 유무는 0091c09.1과 같다. 이 좌표에는 이문이 없다(0091c09.1에만 宋·元·明 彼諸).
니까야 대응 일부 DN 1:62.8
니까야 대응 일부 DN 1:62.9
니까야 대응 일부 DN 1:62.10
니까야 대응 일부 DN 1:62.11
니까야 대응 일부 DN 1:62.12
是為第二見。
이것이 둘째 견해이다.
주 한문 第二見은 팔리 62.13의 Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ(첫째 근거)에 놓인다 — 차례가 갈린다(0091c01.1 참조). 산스크리트 U198:032의 E idaṃ prathamaṃ vastu yad āgamya yan niśritya <yat> pratiṣṭhāya…(실판독 97%)도 「첫째」이므로 팔리와 산스크리트는 같은 차례이고 한문만 다르다. 見·ṭhāna·vastu의 갈림은 0091b16.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 1:62.13
諸沙門、婆羅門因此問異答異，於四見中，齊是不過。
여러 사문·바라문이 이로 인하여 달리 묻고 달리 답하니, 네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 0091c11.2와 같은 문장이며(그쪽은 諸가 없다) 팔리 62.13의 yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā… 와 66.2에 놓인다. 산스크리트 U198:032의 E ye… pūrvāntakalpa{y}<k>ā a{p}<m>ar<āv>i<kṣepikā amarāvikṣepe praśnaṃ pṛṣṭā vācā>vikṣepām āpadyaṃte가 꼭지를 같이한다(괄호 안은 편자 보충이라 근거로 쓰지 않았다).
니까야 대응 일부 DN 1:62.13
니까야 대응 일부 DN 1:66.2
「或有沙門、婆羅門作如是見，作如是論：『我不知不見何者為善？
「혹 어떤 사문·바라문이 이러한 견해를 짓고 이러한 논을 짓는다. ‘나는 무엇이 선인지 알지도 보지도 못한다.
주 이 좌표부터 한문 셋째 근거(第三見)이며 팔리 둘째(63: 집착이 될까 두려워함)에 놓인다. 我不知不見何者為善은 63.2(‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti)·63.4(ahaṃ kho… nappajānāmi)에 놓이나, 팔리는 「이것이 선이다」를 모른다는 평서이고 한문은 「무엇이 선인가」의 의문절이다. 作如是見，作如是論은 0091c01.1의 作如是論，作如是見과 순서가 뒤바뀌었다(통일하지 않음). 為는 계사로 보아 「선인지」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 1:63.2
니까야 대응 일부 DN 1:63.4
何者不善？
무엇이 불선인지?
주 앞 좌표(0091c22.1)의 물음 「무엇이 선인가」의 짝이다. 팔리 63.4의 ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāmi(이것이 불선이라는 것을 사실대로 알지 못한다)에 놓인다. 何者不善은 「무엇이 불선인지」.
니까야 대응 일부 DN 1:63.4
我不知不見如是說是善、是不善？』
나는 이렇게 ‘이것은 선이다, 이것은 불선이다’ 하고 말하는 것을 알지도 보지도 못한다.
주 63.5의 ‘idaṃ kusala’nti vā byākareyyaṃ, ‘idaṃ akusala’nti vā byākareyyaṃ(이것은 선이라거나 불선이라고 답한다면)에 놓인다. 저본은 문미에 ？를 달았으나 耶가 없고 평서의 서술어(不知不見)가 앞에 있어 평서문으로 옮겼다 — 의문으로 읽을 가능성은 닫지 못했다(구두·분절). 如是說是善、是不善의 如是는 「이렇게」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 1:63.5
我則於此生愛，從愛生恚，有愛有恚，則有受生；我欲滅受，故出家修行；彼惡畏受，故以此為歸依、為洲、為舍，為究竟道。
나는 이에 애착을 내고, 애착에서 성냄이 나며, 애착이 있고 성냄이 있으면 곧 받아 태어남이 있다. 나는 받음을 없애고자 집을 나와 닦아 행한다. 그는 받음을 싫어하고 두려워하므로 이것으로 귀의처를 삼고 섬을 삼고 집을 삼으며 궁극의 길을 삼는다.
주 我則於此生愛，從愛生恚，有愛有恚은 63.5의 tattha me assa chando vā rāgo vā doso vā paṭigho vā(거기서 내게 의욕이나 탐욕이나 성냄이나 적의가 생길 것이다)에 놓이고(愛는 chando·rāgo, 恚는 doso·paṭigho), 則有受生은 63.6의 taṃ mamassa upādānaṃ(그것이 내게 집착이 될 것이다)에, 彼惡畏受는 63.9의 upādānabhayā upādānaparijegucchā(집착에 대한 두려움과 혐오)에 놓인다. 受가 이 문맥에서 upādāna에 놓이므로 정형구 행(vedanā)의 「느낌」을 쓰지 않고 「받음」으로 옮겼다(다의어_판별). 我欲滅受，故出家修行은 팔리 63.7–63.8(vighāto·antarāyo)에 짝이 없다. 出家는 3분할표 의역(Paribbājaka)이므로 「집을 나와」로 옮겼다. 歸依·洲·舍·究竟道는 팔리에 짝이 없다(0091c07.1 참조). 산스크리트 U198:037의 E는 잘못된 견해에 대한 두려움과 그 견해를 싫어함을 말하고 그것을 집으로 삼아 머문다는 대목(실판독 87%, 일부 편자 보충)로, 두려워하는 대상이 한문·팔리의 「받음/집착」과 산스크리트의 「잘못된 견해」로 갈린다 — 같은 자리에서 다른 것이 서므로 divergent로 두었고, 이 행은 지피티가 좌표를 잇지 않았으며 작가 판단이다.
니까야 대응 일부 DN 1:63.5
니까야 대응 일부 DN 1:63.6
니까야 대응 일부 DN 1:63.9
彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』
묻는 이가 가령 있으면 이렇게 답하겠다: ‘이 일은 이러하고, 이 일은 참되고, 이 일은 다르고, 이 일은 다르지 않고, 이 일은 다르지도 다르지 않지도 않다.’
주 0091c09.1·0091c19.1과 같은 문장이며 팔리 63.10–63.14에 놓인다. 다섯 항의 어긋남과 me no의 유무는 0091c09.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 1:63.10
니까야 대응 일부 DN 1:63.11
니까야 대응 일부 DN 1:63.12
니까야 대응 일부 DN 1:63.13
니까야 대응 일부 DN 1:63.14
是為第三見。
이것이 셋째 견해이다.
주 한문 第三見은 팔리 63.15의 Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ ṭhānaṃ(둘째 근거)에 놓인다 — 차례가 갈린다(0091c01.1 참조). 산스크리트 U198:038의 E idaṃ dvitīyaṃ vastu yad āgamya...(실판독 90%)도 「둘째」이므로 팔리와 산스크리트의 차례가 같고 한문만 다르다. 이 구간의 마지막 둘째 좌표가 다음 구간(0092a02.1, 넷째 견해)으로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 1:63.15
諸沙門、婆羅門因此問異答異，於四見中，齊是不過。
여러 사문·바라문이 이로 인하여 달리 묻고 달리 답하니, 네 견해 가운데에서 이에 그쳐 넘지 못한다.
주 0091c21.2와 같은 문장이며 팔리 63.15의 yaṃ āgamma yaṃ ārabbha eke samaṇabrāhmaṇā amarāvikkhepikā… 와 66.2(natthi ito bahiddhā)에 놓인다. 산스크리트 U198:038은 pūrvavad yāvad로 접혀 있어 꼭지의 대응만 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 1:63.15
니까야 대응 일부 DN 1:66.2
「或有沙門、婆羅門愚冥闇鈍，他有問者，彼隨他言答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』
「어떤 사문이나 바라문이 어리석고 아득하며 어둡고 둔하여, 다른 이가 묻는 일이 있으면 그는 다른 이의 말을 따라 대답한다. 『이 일은 이러하다, 이 일은 참이다, 이 일은 다르다, 이 일은 다르지 않다, 이 일은 다르지도 다르지 않지도 않다.』
주 沙門=사문·婆羅門=바라문(음역·확정). 他는 自와 짝이 아니라서 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮기고, 或有의 有는 「어떤」으로 흡수했다. 愚冥闇鈍은 네 낱말을 모두 세웠다(闇鈍: 음의 慧琳 0516b09 「鈍＝頑也·不利也」 인용, 확정 아님). 팔리 65.2는 mando momūho 두 낱말이므로 낱말 수가 갈린다(개별 어휘). 팔리 65.3~65.4의 답변 틀 evantipi me no·tathātipi me no·aññathātipi me no·notipi me no·no notipi me no 다섯 항과 한역 如是·實·異·不異·非異非不異 다섯 항은 항 수는 같으나 낱말이 한 칸씩 맞지 않는다(한역 實·不異에 정확히 맞는 팔리 항을 단정하지 않는다). 팔리 65.4~65.5의 질문 목록(사후 세계가 있는가 등)은 이 좌표에 없다. 隨他言答은 팔리 iti ce maṃ pucchasi … byākareyyaṃ 구문과 닿을 수 있으나 판정하지 않는다. 산스크리트 U200:001은 실판독 70%로 {} · <> 교정이 많고 evaṃ vā … no vā / anyathā vā … no vā 꼴의 항이 보이나 편자 교정문이라 판정 근거로 쓰지 않았다. 저본 이문: 大正은 「事」, 宋元明은 「事不實此事」(곧 此事實，此事不實，此事異로 읽히는 판본)이며 본문은 대정 저본을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 1:65.3
是為四見。
이것이 네 가지 견해이다.
주 見=견해(정형구 행의 見 dassana 「뵘」과 다른 쓰임이라 문맥으로 정했고 정형구 행 지침에 따라 [불확실:다의어_판별]을 남긴다). 팔리 66.1은 imehi … catūhi vatthūhi(이 네 가지 근거로 …)가 앞 문장에 얹힌 부사구인데 한역은 독립한 짧은 문장이고, vatthu(근거)에 見이 선다(개별 어휘). 산스크리트 U200:002는 sarve te eṣu caturṣu vastuṣu nāta uttare nāto bhūyas(그들 모두는 이 네 가지 근거 안에 있고 그 너머는 없다)로 읽히며, 이 내용은 이 좌표의 是為四見보다 다음 좌표의 齊是不過에 더 가깝다. 결속이 한 좌표 어긋났을 가능성을 말해 둘 뿐 판정하지 않는다(실판독 96%).
니까야 대응 일부 DN 1:66.1
諸沙門、婆羅門因此異問異答，於四見中，齊是不過。
여러 사문과 바라문이 이로 말미암아 다르게 묻고 다르게 답하며, 네 가지 견해 가운데에서 이 한계를 넘지 않는다.
주 異問異答은 3분할 표가 의역으로 분류한 낱말이라 뜻 그대로 「다르게 묻고 다르게 답함」으로 옮겼다(팔리 amarāvikkhepa 대응은 전거 표의 후보이며 뜻 풀이는 비고에 두지 않는다). 齊是不過는 齊를 한도(음의 齊此 慧琳 0341b10 「分段·分劑」)로 보아 「이 한계를 넘지 않는다」로 옮겼다. 팔리 66.2의 sabbe te imeheva catūhi vatthūhi … natthi ito bahiddhā(이 밖은 없다)가 於四見中，齊是不過에 닿고, etesaṃ vā aññatarena(또는 이 가운데 하나로)는 한역에 없다(문장 유무). 산스크리트 U200:003은 ye kecic chramaṇā vā brāhmaṇā vā pūrvāntakalpakā amarāvikṣepikā … sarve te eṣu caturṣu vastuṣu로 읽히고 실판독 83%이며 교정 표지가 많아 근거로 삼지 않았다. 見은 다의어 신고(정형구 행).
니까야 대응 일부 DN 1:66.2
或有沙門、婆羅門於本劫本見，異問異答，盡入四見中，齊是不過。
어떤 사문이나 바라문이 처음 겁의 처음 견해에서 다르게 묻고 다르게 답하며, 모두 네 가지 견해 속에 들어가 이 한계를 넘지 않는다.
주 本劫本見·末劫末見은 확정역이 없어 本=처음, 末=끝으로 낱말대로 세웠다(팔리 pubbantakappika·aparantakappika의 「앞쪽 끝·뒤쪽 끝」 뜻과 닿을 수 있으나 판정하지 않는다). 於本劫本見에 해당하는 말은 팔리 66.2 자리에 없다(pubbantakappikā는 29.1·71.1에서 군 전체를 가르는 말로 나온다). 산스크리트 U200:004는 pūrvāntakalpakāḥ를 갖는다. 이 자리는 한역=산스크리트≠팔리의 패턴이며 어느 쪽이 옳다고 판정하지 않는다. 같은 산스크리트 행이 앞 좌표 0092a05.2에도 묶여 있다(실판독 83%, 교정문 위주).
니까야 대응 일부 DN 1:66.2
唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。
오직 부처님만이 이 견해의 자리와, 이렇게 지니고 이렇게 붙드는 것을 알 수 있으며, 또한 갚아 돌아오는 것도 안다.
주 佛=부처님(확정). 다음 좌표 0092a09.1은 같은 팔리 tathāgato에 如來를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 佛/如來를 달리 쓴다(한자 흔들림). 확정역이 있어 「부처님」/「여래」로 각각 고정했다. 唯(오직)는 한정의 뜻이 실려 세웠으나 팔리 72.1 tathāgato pajānāti에는 대응하는 말이 없다. 見處=견해의 자리(팔리 diṭṭhiṭṭhāna 대응 후보), 如是持·如是執=evaṃgahitā·evaṃparāmaṭṭhā에 닿고, 報應=「갚아 돌아오는 것」은 evaṃgatikā evaṃabhisamparāyā 두 낱말에 한 낱말이 선 셈이다. 한역이 복합어로 눌러 둔 자리라 번역기법 흔적일 수 있으나 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 이 문장은 0091b20.1과 한문이 같고, 거기 묶인 산스크리트 U198:011(tāni tathāgato yathābhūtaṃ prajānāti)은 이 좌표에 묶여 있지 않아 unaligned로 둔다. 見은 다의어 신고(정형구 행).
니까야 대응 일부 DN 1:72.2
如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。
여래가 아는 것은 이를 또다시 넘어선다. 알더라도 집착하지 않으며, 이미 집착하지 않으면 고요한 소멸을 얻고, 느낌의 일어남과 소멸, 맛, 허물, 벗어나는 요체를 알며, 고르게 살펴 남김없이 해탈하므로 여래라 이름한다.
주 如來=여래(확정). 受=느낌, 集=일어남은 정형구 행의 낱말이라 [불확실:다의어_판별]을 남긴다(팔리 vedanānaṃ samudayañca가 뜻을 받쳐 준다). 팔리 순서 samudaya·atthaṅgama·assāda·ādīnava·nissaraṇa와 한역 集·滅·味·過·出要 다섯 항이 같은 순서로 선다. 滅=소멸, 味=맛, 過=허물, 出要=벗어나는 요체(3분할 표의 의역, 팔리 nissaraṇa 대응 후보). 寂滅은 3분할 표가 Upasannaka(고유명)로 걸었으나 이 자리는 nibbuti/열반에 닿는 교리어라 기계 분류가 어긋나고 저본이 이기므로 「고요한 소멸」로 옮겼다. 팔리 tañca pajānanaṃ na parāmasati(그 앎도 붙들지 않는다)·paccattaññeva nibbuti viditā는 雖知不著·已不著則得寂滅에 닿는다. anupādāvimutto(취착 없이 해탈한)와 無餘解脫은 어휘가 갈린다. 以平等觀과 故名如來(그러므로 여래라 이름한다)는 팔리 72.4에 없다(문장 유무). 又復過是는 tato ca uttaritaraṃ pajānāti에 닿는다. 팔리 59.3~59.4에 같은 문장이 한 번 더 나온다.
니까야 대응 일부 DN 1:72.3
是為甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
이것이 매우 깊고 미묘한 큰 법의 광명이니, 어질고 성스러운 제자가 참되고 고르게 여래를 찬탄하게 한다.
주 팔리 73.1은 dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā(깊고 보기 어렵고 깨닫기 어렵고 고요하고 수승하고 추론을 넘고 미묘하며 현자가 알 법) 여덟 형용인데, 한역은 甚深微妙大法光明으로 눌러 놓았다. 甚深·微妙는 gambhīra·nipuṇa에 닿을 수 있고 光明·大는 팔리에 없다(전거 표의 光明은 당대 범어 후보 vabhasa). 賢聖弟子는 확정역이 없어 「어질고 성스러운 제자」로 낱말대로 옮겼고 팔리 73.1에는 이에 해당하는 말이 없다. 使…讚歎은 사역으로 행위자를 세운 구문인데 팔리는 yehi … vadamānā vadeyyuṃ(…하는 이들이 말할 수 있을 것)로 행위자가 열려 있어 구조가 다르다. 真實·平等은 yathābhuccaṃ·sammā에 닿는 듯하나 판정하지 않는다. 팔리 60.1에 같은 문장이 한 번 더 나온다.
니까야 대응 일부 DN 1:73.1
「復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來，何等是？
「다시 다른 매우 깊고 미묘한 큰 법의 광명이 있으니, 어질고 성스러운 제자가 참되고 고르게 여래를 찬탄하게 한다. 무엇이 그것인가?
주 이 문장은 앞 문장(0092a11.1)과 같은 어구로 새 군(무인론)을 연다. 팔리는 aññeva dhammā gambhīrā … Katame ca te(28.1~28.2)를 곧 pubbantakappika 전체 머리에 한 번만 두고, 무인론이 시작되는 67.0~67.2 자리에는 이런 도입 문장이 없다 — 그 자리 absent로 적는다(28.1~28.2는 닿는 문장의 소재지로만 말해 둔다). 한역이 같은 도입을 군마다 되풀이하는 것은 구조·배열의 갈림이다. 復有餘의 有는 존재를 세우는 서술이라 「있으니」로 남겼다(근거: 새 법의 존재를 말하는 자리).
니까야 대응 대응 없음 DN 1:67.0
或有沙門、婆羅門於本劫本見，謂無因而出有此世間，彼盡入二見中，於本劫本見無因而出有此世間，於此二見中，齊是不過。
어떤 사문이나 바라문이 처음 겁의 처음 견해에서 원인 없이 나타나 이 세상이 있다고 말하니, 그들은 모두 두 가지 견해 속에 들어간다. 처음 겁의 처음 견해에서 원인 없이 나타나 이 세상이 있는 것은 이 두 견해 가운데에서 이 한계를 넘지 않는다.
주 世間=세상(3분할 의역; 팔리 loka). 팔리 67.1은 adhiccasamuppannaṃ attānañca lokañca paññapenti(자신과 세계가 우연히 생겨났다고 천명한다)인데 한역은 此世間만 있고 자신(attā)에 해당하는 말이 없다(문장 유무). 無因(원인 없이)은 adhicca에 닿는 후보이며 판정하지 않는다. dvīhi vatthūhi는 二見에 닿는다. 無因而出有此世間을 出 | 有此世間(나타나 / 이 세상이 있다)으로 끊어 읽었으나 出有를 한 덩이로 읽을 여지도 있어 [불확실:구두·분절]을 남긴다. 두 번째 문장은 첫 문장의 같은 내용을 되풀이하는 한역 쪽 구조이며 팔리 67.1에는 한 번만 나온다. 見은 다의어 신고(정형구 행).
니까야 대응 일부 DN 1:67.1
彼沙門、婆羅門因何事於本劫本見，謂無因而有，於此二見中，齊是不過？
그 사문과 바라문은 어떤 일로 말미암아 처음 겁의 처음 견해에서 원인 없이 있다고 말하여, 이 두 가지 견해 가운데에서 이 한계를 넘지 않는가?
주 팔리 kimāgamma kimārabbha(무엇에 의거하고 무엇을 근거로) 두 절대분사가 한역 因何事 한 구로 눌려 있다. 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리이므로 번역기법을 함께 적는다(저본 차이의 증거가 아니다). 한역은 질문 안에 於此二見中，齊是不過까지 넣었고 팔리 67.2는 dvīhi vatthūhi로 끝난다. 팔리의 attānañca lokañca는 여기에도 없다.
니까야 대응 일부 DN 1:67.2
或有眾生無想無知，若彼眾生起想，則便命終，來生世間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生，彼作是語：『我本無有，今忽然有，此世間本無、今有，此實餘虛。』
어떤 중생은 생각이 없고 앎이 없다. 그 중생이 생각을 일으키면 곧 목숨을 마치고 이 세상에 와서 태어나 점점 자라나고, 수염과 머리카락을 깎아 없애고 세 가지 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦아, 마음을 안정시키는 삼매에 들어 삼매의 마음으로 본래 태어난 곳을 알아본다. 그는 이런 말을 한다. 『나는 본래 있지 않았고 지금 갑자기 있다. 이 세상은 본래 없었고 지금 있다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 대응 범위는 팔리 68.1~68.9다. 無想無知는 asaññasattā nāma devā(생각 없는 중생이라는 신들)에 닿으나 한역은 天이 아니라 眾生이고 無知가 더해졌다(개별 어휘). 起想·命終·來生世間은 saññuppādā … cavanti · itthattaṃ āgacchati에 닿는다. 漸漸長大(음의 慧琳 0361a12 「猶稍稍」)·剃除鬚髮(음의 慧琳 0335c13)·服三法衣는 팔리에 없다(문장 유무). 出家는 3분할 표가 의역으로 걸어 「집을 떠나」로 옮겼다(그 표의 팔리 Paribbājaka는 기계 분류이고 이 자리의 팔리는 pabbajati다). 팔리의 ātappa·padhāna 등 다섯 정진 어구와 tato paraṃ nānussarati(그 이전은 기억하지 못한다)는 한역에 없다. 入定意三昧는 cetosamādhiṃ phusati에 닿고, 三昧는 3분할 표의 혼합 분류와 달리 순수 음역으로 정착된 낱말이라 「삼매」로 두었다. 以三昧心識本所生은 saññuppādaṃ anussarati(생각이 일어남을 기억한다)와 대상이 갈린다. 本所生은 「본래 태어난 곳」으로 옮겼으나 「태어난 것」으로 읽을 여지가 있고 정형구 행의 生(jāti)과 겹치므로 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 팔리 68.7~68.9의 adhiccasamuppanno attā ca loko ca와 ahañhi pubbe nāhosiṃ … ahutvā santatāya pariṇato는 我本無有，今忽然有 · 此世間本無、今有에 닿고, 팔리의 attā에 해당하는 말과 此實餘虛에 해당하는 말은 서로 반대 방향으로 갈린다(한역에 attā 없음, 팔리에 此實餘虛 없음). 저본 이문: 大正 「今有」, 宋元明 「有今」이며 대정 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 1:68.1
是為初見。
이것이 첫째 견해이다.
주 팔리 idaṃ paṭhamaṃ ṭhānaṃ(이것이 첫째 근거)의 ṭhāna 자리에 見이 선다. 見=견해(문맥)이며 정형구 행 낱말이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 일부 DN 1:68.10
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，謂無因有，於二見中，齊是不過。
여러 사문과 바라문이 이로 말미암아 처음 겁의 처음 견해에서 원인 없이 있다고 말하니, 두 가지 견해 가운데에서 이 한계를 넘지 않는다.
주 因此는 팔리 yaṃ āgamma yaṃ ārabbha(그것에 의거하고 그것을 근거로)에 닿는 후보다. 於二見中，齊是不過는 팔리 70.2의 sabbe te imeheva dvīhi vatthūhi … natthi ito bahiddhā에 닿고 이 좌표의 팔리 68.10에는 없다. 저본 이문: 이 좌표의 「見」은 宋元明·CBETA 교감 채택이고 大正 원본은 「際」(本劫本際)다 — 저본에 선 「見」을 따랐고 「際」는 팔리 pubbanta(앞쪽 끝)와 닿을 수 있다는 점만 적어 둔다.
니까야 대응 일부 DN 1:68.10
「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，彼已捷疾觀察智觀，以己智辯能如是說：『此世間無因而有，此實餘虛。』
「어떤 사문이나 바라문이 재빠른 모양의 지혜를 가지고 잘 살필 수 있다. 그는 이미 재빠르게 살피는 지혜로 보고, 자기 지혜의 변론으로 이렇게 말할 수 있다. 『이 세상은 원인 없이 있다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 팔리 69.2~69.3의 takkī hoti vīmaṃsī(추론하고 탐구한다) · takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evamāha(추론으로 두들기고 탐구로 따라가 자기 통찰로 이렇게 말한다)에 닿는다. 以己智辯能如是說의 己는 sayaṃ에 닿는 후보다. 捷疾(음의 慧琳 0379a19·0531b15, 「捷＝速·疾」)은 재빠르다로 세웠으나 相智는 뜻이 서지 않아 「모양의 지혜」로 낱말대로만 옮기고 [불확실:뜻_판별불가]를 남긴다. 觀察은 3분할 표가 의역으로 걸어 「살피다」로 옮겼다. 저본 이문: 「彼已」의 已를 明本은 「以」로 읽는다. 앞 구간 0091b13.1의 같은 문장이 「彼以捷疾觀察智」라는 점만 사실로 적고, 본문은 대정 저본 「이미」를 따랐다. 팔리 69.4 adhiccasamuppanno attā ca loko ca의 attā는 한역에 없고, 此實餘虛는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 1:69.2
此第二見。
이것이 둘째 견해이다.
주 팔리 idaṃ dutiyaṃ ṭhānaṃ(이것이 둘째 근거)의 ṭhāna 자리에 見이 선다. 見은 정형구 행 낱말이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 일부 DN 1:69.5
諸有沙門、婆羅門因此於本劫本見，無因而有，有此世間，於二見中，齊是不過。
모든 사문과 바라문이 이로 말미암아 처음 겁의 처음 견해에서 원인 없이 있고 이 세상이 있는 것은, 두 가지 견해 가운데에서 이 한계를 넘지 않는다.
주 諸有沙門、婆羅門은 팔리 ye hi keci … samaṇā vā brāhmaṇā vā(누구든 …한 사문이나 바라문)에 닿는 자리로 읽어 有를 「모든」에 흡수했고, 회피어 「무릇」은 쓰지 않았다. 팔리 70.2의 sabbe te imeheva dvīhi vatthūhi, etesaṃ vā aññatarena, natthi ito bahiddhā에서 etesaṃ vā aññatarena(또는 이 가운데 하나로)는 한역에 없다(문장 유무). 팔리의 attānañca lokañca는 여기에도 없다. 見은 다의어 신고(정형구 행).
니까야 대응 일부 DN 1:70.2
諸有沙門、婆羅門於本劫本見，無因而有，盡入二見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。
모든 사문과 바라문이 처음 겁의 처음 견해에서 원인 없이 있다고 하는 것은 모두 두 가지 견해 속에 들어가 이 한계를 넘지 않으니, 오직 부처님만이 알 수 있음도 또한 다시 이와 같다.
주 亦復如是는 앞서 풀어 쓴 「여래가 아는 법」(0092a08.1~0092a11.1)을 가리켜 한문이 스스로 접은 표지로 읽고 펴지 않았다(저본에 열거된 생략 표지 亦如是의 변형이며 같은 문자열은 아니다). 팔리 70.2도 …pe…로 yehi tathāgatassa yathābhuccaṃ vaṇṇaṃ … 쪽을 접어 두었으므로 접힌 안쪽의 대응은 unaligned다. 盡入二見中은 sabbe te imeheva dvīhi vatthūhi에 닿는다. 見은 다의어 신고(정형구 행).
니까야 대응 일부 DN 1:70.2
諸有沙門、婆羅門於本劫本見，無數種種，隨意所說，彼盡入是十八見中，本劫本見，無數種種，隨意所說；於十八見，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。
모든 사문과 바라문이 처음 겁의 처음 견해에서 셀 수 없이 갖가지로 뜻대로 말하는 것은 모두 이 열여덟 가지 견해 속에 들어가니, 처음 겁의 처음 견해에서 셀 수 없이 갖가지로 뜻대로 말하는 것은 열여덟 가지 견해에서 이 한계를 넘지 않는다. 오직 부처님만이 알 수 있으니, 또한 다시 이와 같다.
주 十八見은 팔리 aṭṭhārasahi vatthūhi에 닿는다. 無數種種，隨意所說은 anekavihitāni adhimuttipadāni abhivadanti(갖가지 확신의 항목들을 말한다)에 닿는 후보이며 隨意所說과 adhimuttipada의 대응은 판정하지 않는다. 팔리 71.1~71.2는 한 번만 말하는데 한역은 같은 어구를 두 번 되풀이한다. 팔리 71.2 etesaṃ vā aññatarena(또는 이 가운데 하나로)는 한역에 없다. 唯佛能知，亦復如是는 0092b01.1과 같은 접힘 표지로 읽어 펴지 않았다 — 팔리는 이 자리 다음에 72~73에서 tathāgato pajānāti …를 풀어 쓴다. 見은 다의어 신고(정형구 행).
니까야 대응 일부 DN 1:71.1
「復有餘甚深微妙大法光明，何等是？
「다시 다른 매우 깊고 미묘한 큰 법의 광명이 있으니, 무엇이 그것인가?
주 팔리에서 aññeva dhammā gambhīrā … Katame ca te는 28.1~28.2에 한 번만 있고, aparantakappika가 시작되는 74.1 자리에는 이 도입이 없다 — 그 자리 absent. 산스크리트 U200:009(실판독 95%)는 katame te bhikṣavo ’nya eva te dharmā gambhīrā gambhīrāvabhāsāḥ pūrvavat이다. katame가 何等, anya eva가 餘, gambhīrāvabhāsāḥ가 甚深…光明에 닿으나 微妙大法은 산스크리트에 없고 pūrvavat(앞과 같이)는 산스크리트 쪽 접힘 표지다. 이 자리는 한역=산스크리트≠팔리의 패턴이며 판정하지 않는다. 復有餘의 有는 새 법의 존재를 세우는 서술이라 「있으니」로 남겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 1:74.1
諸有沙門、婆羅門於末劫末見，無數種種，隨意所說；彼盡入四十四見中，於末劫末見，種種無數，隨意所說，於四十四見，齊是不過。
모든 사문과 바라문이 끝 겁의 끝 견해에서 셀 수 없이 갖가지로 뜻대로 말하는 것은, 그들이 모두 마흔네 가지 견해 속에 들어가니, 끝 겁의 끝 견해에서 갖가지로 셀 수 없이 뜻대로 말하는 것은 마흔네 가지 견해에서 이 한계를 넘지 않는다.
주 末劫末見은 확정역이 없어 낱말대로 옮겼다(팔리 aparantakappikā aparantānudiṭṭhino에 닿는 후보). 四十四見은 catucattārīsāya vatthūhi에 닿는다. 한역 안에서 無數種種과 種種無數의 어순이 갈리므로 어순대로 옮겼다. 팔리 74.1은 이 군을 열 뿐이고 이 군을 맺는 natthi ito bahiddhā에 닿는 말은 이 좌표 팔리에 없다(문장 유무). 見은 다의어 신고(정형구 행).
니까야 대응 일부 DN 1:74.1
彼有沙門、婆羅門因何事於末劫末見，無數種種，隨意所說，於四十四見，齊此不過？
그 사문과 바라문은 어떤 일로 말미암아 끝 겁의 끝 견해에서 셀 수 없이 갖가지로 뜻대로 말하여, 마흔네 가지 견해에서 이 한계를 넘지 않는가?
주 因何事는 팔리 kimāgamma kimārabbha 두 절대분사를 한 구로 누른 것이라 번역기법을 함께 적는다. 이 좌표의 齊此不過는 앞 좌표들의 齊是不過와 같은 개념에 此/是를 달리 쓴다(한자 흔들림) — 한국어는 「이 한계를 넘지 않는다」로 고정했다. 저본 이문: 「彼有沙門」의 有는 大正에 있고 宋元明에 없다. 번역에서는 有를 「그」 곁의 지시로 흡수했다. 팔리 74.2는 질문이 aparantaṃ ārabbha anekavihitāni … catucattārīsāya vatthūhi?로 끝나고 한역은 질문 안에 齊此不過까지 넣었다.
니까야 대응 일부 DN 1:74.2
諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生有想論，說世間有想；彼盡入十六見中，於末劫末見生想論，說世間有想，於十六見中，齊是不過。
모든 사문과 바라문이 끝 겁의 끝 견해에서 생각이 있다는 주장을 일으켜 세상은 생각이 있다고 말하니, 그들은 모두 열여섯 가지 견해 속에 들어간다. 끝 겁의 끝 견해에서 생각의 주장을 일으켜 세상은 생각이 있다고 말하는 것은, 열여섯 가지 견해 가운데에서 이 한계를 넘지 않는다.
주 팔리 75.1은 uddhamāghātanikā saññīvādā uddhamāghātanaṃ saññiṃ attānaṃ paññapenti soḷasahi vatthūhi(죽은 뒤에 생각이 있는 자아를 천명한다)이다. 산스크리트 U200:012(실판독 98%)도 saṃjñīvādinaḥ saṃjñī ātmā bhavaty ataḥ param … ṣoḍaśasu vastuṣu로 자아(ātmā)가 생각이 있다고 말한다. 한역은 說世間有想으로 자아가 아니라 세상을 주어로 삼는다 — 팔리=산스크리트≠한역의 패턴이며 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 十六見은 soḷasa vatthu에, 末劫末見은 aparāntakalpakāḥ에 닿는다. 팔리의 uddhamāghātanika(사후)와 산스크리트의 ataḥ param(이 뒤)에 해당하는 말은 이 좌표 한역에 없다(다음 좌표들의 此終後에 있다). 生有想論의 生은 「일으켜」로 옮겼으나 정형구 행 낱말(jāti)이라 다의어 신고를 남긴다. 論은 확정역이 없어 「주장」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 1:75.1
彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見生想論，說世間有想，彼盡入十六見中，齊是不過。
그 사문과 바라문은 어떤 일로 말미암아 끝 겁의 끝 견해에서 생각의 주장을 일으켜 세상은 생각이 있다고 말하며, 그들이 모두 열여섯 가지 견해 속에 들어가 이 한계를 넘지 않는가?
주 저본은 문미가 마침표(。)로 끝나지만 因何事로 열린 질문이라 의문으로 옮겼다(앞 좌표 0092a17.1·0092b11.1은 ？로 끝난다) — [불확실:구두·분절]. 因何事는 kimāgamma kimārabbha를 한 구로 누른 번역기법이다. 산스크리트 U200:013은 U200:012와 글자까지 같은 행이 이 좌표에도 묶였고(실판독 98%), 이 행에는 kim āgamya(무엇에 의거하여)에 해당하는 부분이 없다. 같은 질문 꼴인 0093a03.1의 U200:014에는 te vā punar bhavantaḥ śramaṇabrāhmaṇāḥ kim āgamya … 구문이 실려 있다(이 구간 밖). 그래서 이 좌표의 산스크리트는 말미(十六見 부분)에만 닿는 것으로 partial을 적는다.
니까야 대응 일부 DN 1:75.2
「諸有沙門、婆羅門作如是論、如是見，言：『我此終後，生有色有想，此實餘虛。』
「모든 사문과 바라문이 이와 같은 주장과 이와 같은 견해를 내어 말하기를, 『내가 이곳에서 끝난 뒤에 형상이 있고 생각이 있게 태어난다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 한역은 我此終後，生有色有想(내가 이곳에서 끝난 뒤 형상 있고 생각 있게 태어난다)로 1인칭 재생을 서술하고, 팔리 76.1은 rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī(자아는 형상이 있고 병이 없으며 죽은 뒤 생각이 있다)로 자아의 속성을 서술한다 — 구문 틀이 다르다. arogo(병 없음)에 해당하는 말은 한역에 없고 此實餘虛는 팔리에 없다. 色=형상, 有想=생각이 있다(팔리 rūpī·saññī에 닿는 후보). 生은 정형구 행 낱말(jāti)이라 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 諸有는 「모든」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 1:76.1
是為初見。
이것이 첫째 견해이다.
주 팔리 76.1~76.5는 열여섯 항에 번호 문장 없이 naṃ paññapenti로 이어 나열한다 — 그 자리 absent로 적는다. 한역은 첫째 항에만 是為初見을 달고 뒤 항들은 有言으로 잇는다(0092b22.1~). 見은 다의어 신고(정형구 행).
니까야 대응 대응 없음 DN 1:76.1
諸沙門、婆羅門因此於末劫末見生想論，說世間有想；於十六見中，齊是不過。
여러 사문과 바라문이 이로 말미암아 끝 겁의 끝 견해에서 생각의 주장을 일으켜 세상은 생각이 있다고 말하는 것은, 열여섯 가지 견해 가운데에서 이 한계를 넘지 않는다.
주 한역은 첫째 항 직후에 맺음 문장을 두고, 팔리 77.1~77.2의 imehi … soḷasahi vatthūhi … natthi ito bahiddhā …pe…는 열여섯 항을 모두 나열한 다음(77.0)에 있다. 팔리 77.2가 …pe…로 접은 안쪽은 이 좌표와 unaligned다. 因此는 팔리 이 자리에 대응어가 없다. 見은 다의어 신고(정형구 행).
니까야 대응 일부 DN 1:77.1
有言：『我此終後，生無色有想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 『내가 이곳에서 끝난 뒤에 형상이 없고 생각이 있게 태어난다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 한역 열여섯 항 가운데 둘째 항이다(팔리 둘째 항 arūpī attā hoti). 無色=형상이 없다. 팔리 76.2는 말미가 온전하게 실려 있다. 한역 말미의 生…有想(…에 태어난다)은 팔리의 attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī(자아는 …이며 병이 없고 죽은 뒤 생각이 있다)와 구문 틀이 다르다. 有言의 有는 「어떤」에 흡수했고, 此實餘虛는 팔리에 없다. 生은 정형구 행 낱말(jāti)이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 일부 DN 1:76.2
有言：『我此終後，生有色無色有想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 『내가 이곳에서 끝난 뒤에 형상이 있고 형상이 없으며 생각이 있게 태어난다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 셋째 항이다(팔리 rūpī ca arūpī ca attā hoti). 有色無色은 한문에 접속어가 없어 「있고 … 없으며」로 두었다. 이 항은 팔리가 …pe…로 말미를 접은 구간(76.3)에 있어 항 이름만 닿고 접힌 말미(arogo paraṃ maraṇā saññī)와는 unaligned다. 한역 말미의 生…有想(…에 태어난다)은 팔리의 attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī(자아는 …이며 병이 없고 죽은 뒤 생각이 있다)와 구문 틀이 다르다. 有言의 有는 「어떤」에 흡수했고, 此實餘虛는 팔리에 없다. 生은 정형구 행 낱말(jāti)이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 일부 DN 1:76.3
有言：『我此終後，生非有色非無色有想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 『내가 이곳에서 끝난 뒤에 형상이 있는 것도 아니고 형상이 없는 것도 아니며 생각이 있게 태어난다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 넷째 항이다(팔리 nevarūpī nārūpī attā hoti). 이 항은 팔리가 …pe…로 말미를 접은 구간(76.3)에 있어 항 이름만 닿고 접힌 말미(arogo paraṃ maraṇā saññī)와는 unaligned다. 한역 말미의 生…有想(…에 태어난다)은 팔리의 attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī(자아는 …이며 병이 없고 죽은 뒤 생각이 있다)와 구문 틀이 다르다. 有言의 有는 「어떤」에 흡수했고, 此實餘虛는 팔리에 없다. 生은 정형구 행 낱말(jāti)이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 일부 DN 1:76.3
有言：『我此終後，生有邊有想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 『내가 이곳에서 끝난 뒤에 끝이 있고 생각이 있게 태어난다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 다섯째 항이다(팔리 antavā attā hoti). 邊=끝(팔리 anta 대응 후보). 이 항은 팔리가 …pe…로 말미를 접은 구간(76.3)에 있어 항 이름만 닿고 접힌 말미(arogo paraṃ maraṇā saññī)와는 unaligned다. 한역 말미의 生…有想(…에 태어난다)은 팔리의 attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī(자아는 …이며 병이 없고 죽은 뒤 생각이 있다)와 구문 틀이 다르다. 有言의 有는 「어떤」에 흡수했고, 此實餘虛는 팔리에 없다. 生은 정형구 행 낱말(jāti)이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 일부 DN 1:76.3
有言：『我此終後，生無邊有想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 『내가 이곳에서 끝난 뒤에 끝이 없고 생각이 있게 태어난다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 여섯째 항이다(팔리 anantavā attā hoti). 이 항은 팔리가 …pe…로 말미를 접은 구간(76.3)에 있어 항 이름만 닿고 접힌 말미(arogo paraṃ maraṇā saññī)와는 unaligned다. 한역 말미의 生…有想(…에 태어난다)은 팔리의 attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī(자아는 …이며 병이 없고 죽은 뒤 생각이 있다)와 구문 틀이 다르다. 有言의 有는 「어떤」에 흡수했고, 此實餘虛는 팔리에 없다. 生은 정형구 행 낱말(jāti)이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 일부 DN 1:76.3
有言：『我此終後，生有邊無邊有想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 『내가 이곳에서 끝난 뒤에 끝이 있고 끝이 없으며 생각이 있게 태어난다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 일곱째 항이다(팔리 antavā ca anantavā ca attā hoti). 이 항은 팔리가 …pe…로 말미를 접은 구간(76.3)에 있어 항 이름만 닿고 접힌 말미(arogo paraṃ maraṇā saññī)와는 unaligned다. 한역 말미의 生…有想(…에 태어난다)은 팔리의 attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī(자아는 …이며 병이 없고 죽은 뒤 생각이 있다)와 구문 틀이 다르다. 有言의 有는 「어떤」에 흡수했고, 此實餘虛는 팔리에 없다. 生은 정형구 행 낱말(jāti)이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 일부 DN 1:76.3
有言：『我此終後，生非有邊非無邊有想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 『내가 이곳에서 끝난 뒤에 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니며 생각이 있게 태어난다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 여덟째 항이다(팔리 nevantavā nānantavā attā hoti). 이 항은 팔리가 …pe…로 말미를 접은 구간(76.3)에 있어 항 이름만 닿고 접힌 말미(arogo paraṃ maraṇā saññī)와는 unaligned다. 한역 말미의 生…有想(…에 태어난다)은 팔리의 attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī(자아는 …이며 병이 없고 죽은 뒤 생각이 있다)와 구문 틀이 다르다. 有言의 有는 「어떤」에 흡수했고, 此實餘虛는 팔리에 없다. 生은 정형구 행 낱말(jāti)이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 일부 DN 1:76.3
有言：『我此終後，生而一向有樂有想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 『내가 이곳에서 끝난 뒤에 한결같이 즐거움이 있고 생각이 있게 태어난다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 아홉째 항이다(팔리 ekantasukhī attā hoti, 팔리로는 열셋째). 항의 순서가 갈린다: 한역은 즐거움·괴로움 네 항(아홉째~열두째)을 앞에 두고 생각의 종류 네 항을 뒤(열셋째~열여섯째)에 두는데, 팔리 76.3~76.5는 생각의 종류 네 항(ekatta·nānatta·paritta·appamāṇa)을 앞에, 즐거움·괴로움 네 항(ekanta·sukhadukkhī·adukkhamasukhī)을 뒤에 둔다. 두 묶음이 통째로 자리를 바꾼 것이며 어느 쪽이 옳다고 판정하지 않는다. 一向=한결같이, 樂=즐거움(팔리 ekanta·sukha 대응 후보). 이 항은 팔리가 …pe…로 말미를 접은 구간(76.3)에 있어 항 이름만 닿고 접힌 말미(arogo paraṃ maraṇā saññī)와는 unaligned다. 한역 말미의 生…有想(…에 태어난다)은 팔리의 attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī(자아는 …이며 병이 없고 죽은 뒤 생각이 있다)와 구문 틀이 다르다. 有言의 有는 「어떤」에 흡수했고, 此實餘虛는 팔리에 없다. 生은 정형구 행 낱말(jāti)이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 순서 다름 DN 1:76.3
有言：『我此終後，生而一向有苦有想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 『내가 이곳에서 끝난 뒤에 한결같이 괴로움이 있고 생각이 있게 태어난다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 열째 항이다(팔리 ekantadukkhī attā hoti, 팔리로는 열넷째). 자리가 갈린 사정은 0092b29.1과 같다. 저본 이문: 「有言」을 宋元明은 빼고 大正은 둔다. 본문은 대정 저본을 따랐다. 이 항은 팔리가 …pe…로 말미를 접은 구간(76.3)에 있어 항 이름만 닿고 접힌 말미(arogo paraṃ maraṇā saññī)와는 unaligned다. 한역 말미의 生…有想(…에 태어난다)은 팔리의 attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī(자아는 …이며 병이 없고 죽은 뒤 생각이 있다)와 구문 틀이 다르다. 有言의 有는 「어떤」에 흡수했고, 此實餘虛는 팔리에 없다. 生은 정형구 행 낱말(jāti)이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 순서 다름 DN 1:76.3
有言：『我此終後，生有樂有苦有想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 『내가 이곳에서 끝난 뒤에 즐거움이 있고 괴로움이 있으며 생각이 있게 태어난다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 열한째 항이다(팔리 sukhadukkhī attā hoti, 팔리로는 열다섯째). 자리가 갈린 사정은 0092b29.1과 같다. 팔리 76.4는 항 이름만 있고 말미는 76.5의 열여섯째 항에서 한꺼번에 나온다. 한역 말미의 生…有想(…에 태어난다)은 팔리의 attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī(자아는 …이며 병이 없고 죽은 뒤 생각이 있다)와 구문 틀이 다르다. 有言의 有는 「어떤」에 흡수했고, 此實餘虛는 팔리에 없다. 生은 정형구 행 낱말(jāti)이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 순서 다름 DN 1:76.4
有言：『我此終後，生不苦不樂有想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 『내가 이곳에서 끝난 뒤에 괴롭지도 즐겁지도 않으며 생각이 있게 태어난다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 열두째 항이다(팔리 adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī’ti naṃ paññapenti, 팔리로는 열여섯째). 자리가 갈린 사정은 0092b29.1과 같다. 한역은 앞 항들과 달리 不苦不樂을 한 덩이 부정으로 세운다. 한역 말미의 生…有想(…에 태어난다)은 팔리의 attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī(자아는 …이며 병이 없고 죽은 뒤 생각이 있다)와 구문 틀이 다르다. 有言의 有는 「어떤」에 흡수했고, 此實餘虛는 팔리에 없다. 生은 정형구 행 낱말(jāti)이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 순서 다름 DN 1:76.5
有言：『我此終後，生有一想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 『내가 이곳에서 끝난 뒤에 한 가지 생각이 있게 태어난다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 열셋째 항이다(팔리 ekattasaññī attā hoti, 팔리로는 아홉째). 有一想=한 가지 생각이 있다. 한역이 생각의 종류 네 항을 즐거움·괴로움 네 항 뒤에 둔 사정은 0092b29.1과 같다. 이 항은 팔리가 …pe…로 말미를 접은 구간(76.3)에 있어 항 이름만 닿고 접힌 말미(arogo paraṃ maraṇā saññī)와는 unaligned다. 한역 말미의 生…有想(…에 태어난다)은 팔리의 attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī(자아는 …이며 병이 없고 죽은 뒤 생각이 있다)와 구문 틀이 다르다. 有言의 有는 「어떤」에 흡수했고, 此實餘虛는 팔리에 없다. 生은 정형구 행 낱말(jāti)이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 순서 다름 DN 1:76.3
有言：『我此終後，生有若干想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 『내가 이곳에서 끝난 뒤에 갖가지 생각이 있게 태어난다. 이것이 참이고 나머지는 헛되다.』
주 열넷째 항이다(팔리 nānattasaññī attā hoti, 팔리로는 열째). 若干想은 3분할 표가 의역으로 걸어 「갖가지 생각」으로 옮겼다(배선 앵커의 若 가정 표시는 若干이 한 낱말이라 해당하지 않는다). 한역 열다섯째·열여섯째 항(팔리 parittasaññī·appamāṇasaññī)은 이 구간 밖이다. 자리가 갈린 사정은 0092b29.1과 같다. 이 항은 팔리가 …pe…로 말미를 접은 구간(76.3)에 있어 항 이름만 닿고 접힌 말미(arogo paraṃ maraṇā saññī)와는 unaligned다. 한역 말미의 生…有想(…에 태어난다)은 팔리의 attā hoti arogo paraṃ maraṇā saññī(자아는 …이며 병이 없고 죽은 뒤 생각이 있다)와 구문 틀이 다르다. 有言의 有는 「어떤」에 흡수했고, 此實餘虛는 팔리에 없다. 生은 정형구 행 낱말(jāti)이라 다의어 신고를 남긴다.
니까야 대응 순서 다름 DN 1:76.3
有言：『我此終後，生少想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 적은 생각으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 앵커 有×1은 존재 서술이 아니라 「어떤 이가」로 주어화해 흡수했다(有言). 팔리 76.3은 parittasaññī(少想에 해당)를 적되 꼬리 `arogo paraṃ maraṇā saññī`는 나열 끝에 한 번만 두고, 한역의 `此實餘虛`(이것이 참이고 나머지는 헛됨)에 해당하는 말이 76에 없다 — 한역에만 있는 문장이다. `我此終後`의 `此`가 「이 삶」을 받는 목적어인지 「이로써」인지 한문이 가르지 않아 「이것을 마친 뒤」로 두고 신고한다. `生`은 이 구간에서 내용부(我此終後，生…)에서는 「태어난다」, 주장부(生想論)에서는 「일으킨다」로 옮겼다 — 같은 글자의 두 갈래라 신고한다. 산스크리트는 이 좌표에 걸린 행이 없다.
니까야 대응 일부 DN 1:76.3
有言：『我此終後，生有無量想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 한량없는 생각이 있는 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 有×2 중 `有言`은 주어화, `有無量想`의 有는 「생각이 있다」는 존재 서술이라 「있는」으로 두었다. 팔리 76.3의 appamāṇasaññī(無量想에 해당)와 짝이며 앞 좌표(少想)와 쌍이다. 앞 좌표와 같은 `此`·`生` 사안은 앞자리와 같다.
니까야 대응 일부 DN 1:76.3
是為十六見。
이것이 열여섯 견해이다.
주 為는 피동이 아니라 계사(이다)다. 팔리 77.1은 「이 열여섯 항목으로 그 사문·바라문들은 죽은 뒤 생각 있는 자기를 시설한다」는 긴 문장이고 한역은 총수 한 줄이라 일부 대응이다. 見은 「견해」로 옮겼다(사전 見 ① 장아함 583회).
니까야 대응 일부 DN 1:77.1
諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生想論，說世間有想；於此十六見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。
여러 사문·바라문이 끝 겁의 끝 견해에서 생각에 관한 주장을 일으키고 세간에 생각이 있다고 말한다. 이 열여섯 견해 가운데 여기까지이며 넘지 않는다. 오직 부처님만 알 수 있으니, 또한 이와 같다.
주 諸有沙門은 「여러 사문」으로 주어화했다(諸×1, 有×1). `末劫末見`을 「끝 겁의 끝 견해」로 끊었다 — 末劫/末見 두 항으로 읽었으나 「末·劫末·見」 같은 다른 끊기도 한문만으로는 배제되지 않는다(팔리 aparantakappikā aparantānudiṭṭhino에 짝). 唯의 한정은 「오직 …만」, 能은 「알 수 있다」, 亦復如是는 앞 구간들과 같은 방식이라는 뜻이 실려 「또한」을 유지했다. 齊是不過는 「여기까지이며 넘지 않는다」(齊=한도; 音義 齊此 慧琳 0341b10 「分段·分劑」). 팔리 77.2는 `natthi ito bahiddhā…pe… yehi tathāgatassa…`로 접혀 있어 `唯佛能知，亦復如是`에 해당하는 말은 접힌 안쪽 또는 72.1-3 쪽에 있어 이 좌표에서는 읽지 못했다(unaligned). 저본 이문: 宋·元·明에는 `生`이 없다(교감주 〔生〕－【三】).
니까야 대응 일부 DN 1:77.2
「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？
「다시 다른 매우 깊고 미묘한 큰 법의 광명이 있으니, 어떤 법이 그것인가?
주 앵커 復×1은 「다시」(반복), 有×1은 존재 서술이라 「있으니」로 두었다. 한역은 이 문장을 각 견해군 사이의 질문 반복구로 되풀이하는데, 팔리의 대응어 `Ime kho te dhammā gambhīrā duddasā…`(73.1)는 전체 끝에서 한 번 평서로 나온다 — 자리와 기능이 다르다. 인용 부호는 저본대로 여는 「만 둔다. 산스크리트 쪽의 같은 반복구는 이 좌표에 결속된 행이 없다.
니까야 대응 일부 DN 1:73.1
諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生無想論，說世間無想；彼盡入八見中，於末劫末見，生無想論，於此八見中，齊此不過。
여러 사문·바라문이 끝 겁의 끝 견해에서 생각 없음에 관한 주장을 일으키고 세간에 생각이 없다고 말한다. 그들은 모두 여덟 견해 가운데 들어가니, 끝 겁의 끝 견해에서 생각 없음에 관한 주장을 일으켜 이 여덟 견해 가운데 여기까지이며 넘지 않는다.
彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，生無想論，說世間無想，於八見中，齊此不過？
그 사문·바라문은 어떤 일로 말미암아 끝 겁의 끝 견해에서 생각 없음에 관한 주장을 일으키고 세간에 생각이 없다고 말하며, 여덟 견해 가운데 여기까지이며 넘지 않는가?
주 因何事(무슨 일에 말미암아)는 한 항이고 팔리 78.2는 kimāgamma kimārabbha 두 항이다. 於×2는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 1:78.2
諸有沙門、婆羅門作如是見，作如是論：『我此終後，生有色無想，此實餘虛。』
여러 사문·바라문이 이와 같은 견해를 짓고 이와 같은 주장을 짓는다. 「나는 이것을 마친 뒤에 형색이 있고 생각이 없는 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 色은 「형색」으로 옮겼다(rūpa; 확정역 없음 — 술어·낱말 선택은 정도평 몫). 한역의 `作如是見，作如是論`은 見→論 순서이고, 0093a05.1은 論→見 순서다(한자 순서 흔들림, 한국어는 저본 순서를 따른다). 팔리 79.1은 `rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā asaññī`로 이 항이 꼬리까지 풀려 있다. `此實餘虛`에 해당하는 말은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 1:79.1
有言：『我此終後，生無色無想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 형색이 없고 생각이 없는 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 팔리 79.2 `arūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā asaññī`(無色에 해당)와 짝이다. 有言은 주어화.
니까야 대응 일부 DN 1:79.2
有言：『我此終後，生有色無色無想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 형색이 있고 형색이 없으며 생각이 없는 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 팔리 79.3은 `Rūpī ca arūpī ca attā hoti…pe…`로 이 항의 낱말은 적되 꼬리(asaññī)는 접혀 있다. 그러므로 이 항의 「생각 없음」 대응은 읽지 못했고(그 부분은 unaligned) 낱말 `rūpī ca arūpī ca`와의 일부 대응만 선다.
니까야 대응 일부 DN 1:79.3
有言：『我此終後，生非有色非無色無想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 형색이 있는 것도 아니고 형색이 없는 것도 아니며 생각이 없는 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 팔리 79.3의 `nevarūpī nārūpī attā hoti…`와 짝이며, 꼬리는 `…`로 줄어 있다.
니까야 대응 일부 DN 1:79.3
有言：『我此終後，生有邊無想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 끝이 있고 생각이 없는 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 邊은 「끝」(팔리 antavā `antavā attā hoti…`). 팔리의 꼬리는 `…`로 줄어 있다.
니까야 대응 일부 DN 1:79.3
有言：『我此終後，生無邊無想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 끝이 없고 생각이 없는 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 팔리 79.3의 `anantavā attā hoti…`와 짝이다.
니까야 대응 일부 DN 1:79.3
有言：『我此終後，生有邊無邊無想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 끝이 있고 끝이 없으며 생각이 없는 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 팔리 79.3의 `antavā ca anantavā ca attā hoti…`와 짝이다.
니까야 대응 일부 DN 1:79.3
有言：『我此終後，生非有邊非無邊無想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니며 생각이 없는 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 팔리 79.3의 마지막 항 `nevantavā nānantavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā asaññī`는 꼬리가 풀려 있어 이 항은 꼬리까지 짝이 선다. 한역의 `此實餘虛`에 해당하는 말은 없다.
니까야 대응 일부 DN 1:79.3
若沙門、婆羅門因此於末劫末見，生無想論，說世間無想；彼盡入八見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。
만약 사문·바라문이 이로 말미암아 끝 겁의 끝 견해에서 생각 없음에 관한 주장을 일으키고 세간에 생각이 없다고 말하면, 그들은 모두 여덟 견해 가운데 들어가 여기까지이며 넘지 않는다. 오직 부처님만 알 수 있으니, 또한 이와 같다.
주 若은 「-면」으로 흡수했다. 이 좌표는 `齊是不過`, 0092c11.1은 `齊此不過`로 한역이 한자를 달리 쓴다. 팔리 80.2는 `natthi ito bahiddhā…pe… yehi tathāgatassa…`로 접혀 있고 `唯佛能知，亦復如是`는 접힌 안쪽에 걸려 읽지 못했다(unaligned). 能은 「알 수 있다」.
니까야 대응 일부 DN 1:80.2
「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？
「다시 다른 매우 깊고 미묘한 큰 법의 광명이 있으니, 어떤 법이 그것인가?
주 0092c10.1과 글자가 같다. 한역의 되풀이 정형구가 팔리에서는 이 자리에 없다는 사정도 같다.
니까야 대응 일부 DN 1:73.1
或有沙門、婆羅門於末劫末見，生非想非非想論，說此世間非想非非想；彼盡入八見中，於末劫末見，作非想非非想論，說世間非想非非想，於八見中，齊是不過。
어떤 사문·바라문이 끝 겁의 끝 견해에서 생각도 아니고 생각 아님도 아님에 관한 주장을 일으키고 이 세간이 생각도 아니고 생각 아님도 아니라고 말한다. 그들은 모두 여덟 견해 가운데 들어가니, 끝 겁의 끝 견해에서 생각도 아니고 생각 아님도 아님에 관한 주장을 짓고 세간이 생각도 아니고 생각 아님도 아니라고 말하여 여덟 견해 가운데 여기까지이며 넘지 않는다.
彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，生非想非非想論，說世間非想非非想，於八見中，齊是不過？
그 사문·바라문은 어떤 일로 말미암아 끝 겁의 끝 견해에서 생각도 아니고 생각 아님도 아님에 관한 주장을 일으키고 세간이 생각도 아니고 생각 아님도 아니라고 말하며, 여덟 견해 가운데 여기까지이며 넘지 않는가?
주 산스크리트 U200:014(실판독 81%, 괄호 안은 근거로 쓰지 않음)는 `te vā punar bhavantaḥ śramaṇabrāhmaṇāḥ`로 시작해 `kim āgamya kiṃ niśritya kiṃ pratiṣṭhāya`(세 항)를 두고, 한역은 因何事 한 항, 팔리 81.2는 kimāgamma kimārabbha 두 항이다. 산스크리트 행에는 `齊是不過`에 해당하는 말이 없고 `yad utāṣ(ṭ)ā(su vastuṣu)`의 숫자 여덟은 대괄호 쪽이라 근거로 쓰지 않았다. 저본 이문: 宋·元·明은 彼 대신 諸(교감주 彼＝諸【三】). 저본(大正)대로 彼를 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 1:81.2
諸沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我此終後，生有色非有想非無想，此實餘虛。』
여러 사문·바라문이 이와 같은 주장을 짓고 이와 같은 견해를 짓는다. 「나는 이것을 마친 뒤에 형색이 있고 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 이 좌표는 `作如是論，作如是見`(論→見)으로 0092c16.1의 見→論과 순서가 다르다. 산스크리트 U200:015(실판독 84%)는 `rū(p)ī (ātmā) bhavaty ataḥ paraṃ naiva saṃjñī nāsaṃjñī`로 형색 있음·非有想非無想 결합 조각만 걸리고(ātmā는 괄호라 근거에서 뺀다), 我此終後生과 `此實餘虛`는 이 행에 없다. 팔리 82.1은 `Rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā nevasaññīnāsaññī`로 이 항이 풀려 있다. 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 DN 1:82.1
有言：『我此終後，生無色非有想非無想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 형색이 없고 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 산스크리트 U200:016은 `arūpī` 한 낱말(실판독 100%)로 無色 조각만 걸린다. 팔리 82.1은 `arūpī attā hoti…pe…` 바로 뒤가 접혀 이 항의 꼬리(nevasaññīnāsaññī)는 읽지 못했다(그 부분은 unaligned).
니까야 대응 일부 DN 1:82.1
有言：『我此終後，生有色無色非有想非無想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 형색이 있고 형색이 없으며 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 산스크리트 U200:017 `rūpī cārūpī ca`(실판독 100%)는 有色無色 조각만 걸린다. 팔리 82.1의 `rūpī ca arūpī ca attā hoti…` 꼬리는 `…`로 줄어 있다. 앵커 有×3은 모두 존재 서술이라 「있고」로 풀었다(有言은 주어화).
니까야 대응 일부 DN 1:82.1
有言：『我此終後，生非有色非無色非有想非無想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 형색이 있는 것도 아니고 형색이 없는 것도 아니며 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 산스크리트 U200:018 `naiv(a) rūpī nārūpī ātmā bhavaty ataḥ paraṃ naiva saṃjñī nāsaṃ(jñ)ī`(실판독 94%; 괄호 글자는 근거에서 뺌)는 한역의 非有色非無色非有想非無想과 구성이 같으며, 팔리 82.1 `nevarūpī nārūpī attā hoti…`와도 짝이다.
니까야 대응 일부 DN 1:82.1
有言：『我此終後，生有邊非有想非無想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 끝이 있고 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 산스크리트 U200:019는 `(antavān)` 한 낱말이 전부 괄호(실판독 0%, 편자 재구)라 판정 근거가 못 된다 — 그래서 unaligned. 팔리 82.1 `antavā attā hoti…`와 짝이며 꼬리는 `…`로 줄어 있다.
니까야 대응 일부 DN 1:82.1
有言：『我此終後，生無邊非有想非無想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 끝이 없고 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 산스크리트 U200:020 `(anantavān)`은 전부 괄호(실판독 0%)라 근거가 못 된다. 팔리 82.1 `anantavā attā hoti…`와 짝.
니까야 대응 일부 DN 1:82.1
有言：『我此終後，生有邊無邊非有想非無想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 끝이 있고 끝이 없으며 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 산스크리트 U200:021은 실판독 24%, 「편자 재구 위주 — 판정 근거 불가」 표지 단락이다. 팔리 82.1 `antavā ca anantavā ca attā hoti…`와 짝.
니까야 대응 일부 DN 1:82.1
有言：『我此終後，生非有邊非無邊非有想非無想，此實餘虛。』
어떤 이가 말한다. 「나는 이것을 마친 뒤에 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니며 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 것으로 태어난다. 이것이 참되고 나머지는 헛되다.」
주 산스크리트 U200:022 `naivāntavān nānantavān ātmā bhavaty ataḥ paraṃ naiva saṃjñī nāsaṃjñī`(실판독 100%)는 결속 조각 生非有邊非無邊非有想非無想과 구성이 같다. 이 행에는 `此實餘虛`에 해당하는 말이 없어 일부 대응으로 두었다. 팔리 82.1의 마지막 항 `nevantavā nānantavā attā hoti arogo paraṃ maraṇā nevasaññīnāsaññī`는 꼬리까지 풀려 있다.
니까야 대응 일부 DN 1:82.1
是為八見。
이것이 여덟 견해이다.
주 산스크리트 U200:023(실판독 86%)은 `sarve te eṣu <aṣṭāsu> vastuṣu nāta uttare nāto bhūyas`로 「이 항목들 안에서 모두, 그 위로 더는 없다」를 말해 한역의 `齊是不過` 쪽 내용에 가깝고, 숫자 여덟은 꺾쇠(편자 보충)라 근거로 쓰지 않았다. 한역 `是為八見`은 총수만 말한다.
니까야 대응 일부 DN 1:83.1
若沙門、婆羅門因此於末劫末見，生非有想非無想論，說世間非有想非無想；盡入八見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。
만약 사문·바라문이 이로 말미암아 끝 겁의 끝 견해에서 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아님에 관한 주장을 일으키고 세간이 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아니라고 말하면, 모두 여덟 견해 가운데 들어가 여기까지이며 넘지 않는다. 오직 부처님만 알 수 있으니, 또한 이와 같다.
주 산스크리트 U200:024는 실판독 20%, 전부 꺾쇠(편자 재구)라 근거가 못 된다. 팔리 83.2는 `sabbe te imeheva aṭṭhahi vatthūhi…pe… yehi tathāgatassa…`로 접혀 있어 `齊是不過·唯佛能知`에 해당하는 안쪽은 읽지 못했다(그 부분 unaligned). 같은 개념에 한역이 `非想非非想論`(0092c28.1)·`非有想非無想論`(여기)로 달리 쓴다. 저본 이문: 宋·元·明은 `有`가 없다(교감주 〔有〕－【三】). 저본(大正)대로 둔다. 若은 「-면」으로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 1:83.2
「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？
「다시 다른 매우 깊고 미묘한 큰 법의 광명이 있으니, 어떤 법이 그것인가?
주 산스크리트 U200:025(실판독 95%)는 `katame te bhikṣavo ’nya eva te dharmā ga(mbh)īrā gambhīrāvabhāsāḥ pūrvavat`로 같은 되풀이 정형구가 있고 끝의 `pūrvavat`(앞과 같이)는 산스크리트가 스스로 접은 표지다. 팔리에서는 이 되풀이 정형구가 이 자리에 없고 73.1에 한 번 있다.
니까야 대응 일부 DN 1:73.1
諸有沙門、婆羅門於末劫末見，起斷滅論，說眾生斷滅無餘；彼盡入七見中，於末劫末見起斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七見中，齊是不過。
여러 사문·바라문이 끝 겁의 끝 견해에서 끊어져 없어짐에 관한 주장을 일으키고 중생이 끊어져 없어져 남음이 없다고 말한다. 그들은 모두 일곱 견해 가운데 들어가니, 끝 겁의 끝 견해에서 끊어져 없어짐에 관한 주장을 일으켜 중생이 끊어져 없어져 남음이 없다고 말하며 일곱 견해 가운데 여기까지이며 넘지 않는다.
주 한역 眾生(중생)은 팔리 84.1의 sato sattassa(있는 중생의)와 짝이고, 산스크리트 U200:026은 `ucchidyate ā(tmā)`로 「자기」를 쓴다 — 단 ā(tmā)는 이 행에서 괄호 안(편자 보충)이므로 근거로 쓰지 않고, 같은 정형구인 U200:027(실판독 100%)에서 ātmā를 읽는다. 한역=팔리≠산스크리트의 어휘 갈림으로 신고만 하고 판정하지 않는다. 斷滅은 「끊어져 없어짐」(ucchedavāda 계열), 無餘는 「남음이 없다」. 末劫末見 끊기는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 DN 1:84.1
彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，起斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七見中，齊是不過？
그 사문·바라문은 어떤 일로 말미암아 끝 겁의 끝 견해에서 끊어져 없어짐에 관한 주장을 일으키고 중생이 끊어져 없어져 남음이 없다고 말하며, 일곱 견해 가운데 여기까지이며 넘지 않는가?
주 산스크리트 U200:027(실판독 100%)은 `te vā punar bhavantaḥ… kim āgamya kiṃ niśṛtya kiṃ pratiṣṭhāya aparāntakalpakāḥ ucchedavādinaḥ ucchidyate ātmā + .. ataḥ param ity eke ’bhivadanto ’bhivadanti yad uta saptasu vastuṣu`로 한역의 因何事 한 항 ↔ 팔리 kimāgamma kimārabbha 두 항 ↔ 산스크리트 세 항이다. ātmā(자기) ↔ 眾生(중생)·sattassa도 여기서 실판독으로 확인된다. 산스크리트에는 `齊是不過`에 해당하는 말이 이 행에 없다.
니까야 대응 일부 DN 1:84.2
諸有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我身四大、六入，從父母生，乳餔養育，衣食成長，摩捫擁護，然是無常，必歸磨滅，齊是名為斷滅。』
여러 사문·바라문이 이와 같은 주장을 짓고 이와 같은 견해를 짓는다. 「내 몸은 사대와 육입이며, 부모로부터 태어나 젖먹여 기르고 키우며 옷과 음식으로 자라나고 어루만지고 감싸 보호한다. 그러나 이것은 무상하여 반드시 닳아 없어지는 데로 돌아가니, 여기까지를 끊어져 없어짐이라 이름한다.」
주 팔리 85.2는 `rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo kāyassa bhedā ucchijjati vinassati`로 사대·부모에게서 태어남·몸이 무너진 뒤 끊어짐까지 짝이 서나, 한역의 육입(六入), 젖먹여 기름·옷과 음식·어루만짐과 보호는 팔리 85.2에 없다(한역에만 있는 문장). 산스크리트 U200:028(실판독 94%)은 `ātmā rūpī audārikaś cāturmahābhūtikaḥ jīvati tiṣṭhati dhriyate yāpayati / yataś cāyam ātmā samyaksusamucchinno bhavati`로 사대·「자기」가 읽히며, 한역의 我身과 ātmā(자기), 육입 등과는 어휘가 갈린다. 摩捫은 「어루만지다」(音義: 一切經音義 慧琳 0359a18 「捫 摸也·撫持」, 續一切經音義 希麟 0960c10 「以手摩挲」을 인용; 확정역 아님). 然은 역접이 실려 「그러나」, 必은 「반드시」. 四大(사대)·六入(육입)은 한국 불교계 정착 술어로 그대로 쓴다. 名為의 為는 「-라 이름하다」.
니까야 대응 일부 DN 1:85.2
第一見也。
첫째 견해이다.
주 也는 평서 종결이라 따로 옮기지 않았다. 팔리의 이 견해군에는 `idaṃ paṭhamaṃ ṭhānaṃ` 같은 순서 표지가 없고 85.3 `Ittheke sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti`가 항을 닫는다 — 순서 표지는 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 DN 1:85.3
或有沙門、婆羅門作是說，言：『此我不得名斷滅，我欲界天斷滅無餘，齊是為斷滅。』
어떤 사문·바라문이 이렇게 말하며 이른다. 「이 나는 끊어져 없어짐이라 이름할 수 없다. 나는 욕계의 하늘로서 끊어져 없어져 남음이 없으니, 여기까지가 끊어져 없어짐이다.」
주 欲界天은 「욕계의 하늘」이며 `我`와의 관계(동격 「~로서」인지 처소인지)를 한문이 가르지 않아 동격으로 읽고 신고한다. 팔리 86.2-7은 「네가 말하는 그 자기는 있다. 그러나 이 자기는 아직 바르게 끊어진 것이 아니다. 다른 자기, 신적이고 형색이 있고 욕계에 속하며 먹는 음식을 먹는 자기가 있다…」라서 한역은 팔리의 `dibbo rūpī kāmāvacaro kabaḷīkārāhārabhakkho`를 `欲界天` 한 낱말로 줄였고 `kabaḷīkārāhārabhakkho`(먹는 음식)에 해당하는 말이 없다. 此我 = 「이 나」(앞 견해의 그 자기). 得은 가능 부정이라 「-ㄹ 수 없다」. 欲界(욕계)는 욕망의 영역을 뜻하는 정착 술어다.
니까야 대응 일부 DN 1:86.2
니까야 대응 일부 DN 1:86.3
니까야 대응 일부 DN 1:86.4
니까야 대응 일부 DN 1:86.7
是為二見。
이것이 두 견해이다.
주 二見이 서수(둘째 견해)인지 누계(지금까지 둘)인지 한문이 가르지 않는다 — 앞 좌표의 `第一見也`는 서수이므로 「둘째」일 개연성이 있으나 저본 글자는 `二見`이라 글자대로 옮기고 신고한다. 為는 계사. 팔리 86.8은 `Ittheke sato sattassa ucchedaṃ…`로 항을 닫는 문장이다.
니까야 대응 일부 DN 1:86.8
或有沙門、婆羅門作是說，言：『此非斷滅，我色界化身，諸根具足，斷滅無餘，是為斷滅。』
어떤 사문·바라문이 이렇게 말하며 이른다. 「이것은 끊어져 없어짐이 아니다. 나는 색계의 변화한 몸으로서 모든 감관이 갖추어져 있고, 끊어져 없어져 남음이 없으니, 이것이 끊어져 없어짐이다.」
주 色界(색계)는 형색의 영역을 뜻하는 정착 술어, 化身은 확정역이 없어 「변화한 몸」으로 옮기고 정착어 「화신」과 갈리는 점을 신고한다. 팔리 87.4는 `dibbo rūpī manomayo sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo`(신적이고 형색이 있고 마음으로 이루어졌으며 팔다리를 다 갖추고 감관이 모자라지 않은)이고, 한역의 `色界`·`化身`은 이 낱말들과 일대일이 서지 않는다(諸根具足 ↔ ahīnindriyo가 가장 가깝다). 具足은 「갖추어져 있다」(사전 具足 ① 이 경 0093b01.2). 저본 이문: 大正 원문은 `滅`(我 없음)이나 宋·元·明과 CB는 `滅我`로 읽는다(교감주 滅＋（我）【三】). 이 저본 텍스트는 我를 포함하므로 「나는」으로 옮겼다. 諸는 「모든」, 앵커 為×1은 계사.
니까야 대응 일부 DN 1:87.2
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有言：『此非斷滅，我無色空處斷滅。』
어떤 이가 말한다. ‘이것은 끊어져 없어짐이 아니다. 나는 색이 없는 빈 곳에서 끊어져 없어진다.’
주 有言의 有는 존재 서술이 아니라 「어떤 이가」로 주어화했다. 斷滅은 「끊어져 없어짐」으로 뜻을 옮겼다. 空處는 空을 「빈」, 處를 「곳」으로 옮겼고 空이 허공인지 텅 빔인지는 한문만으로 가르지 않았다. 팔리 88.4의 ākāsānañcāyatana와 범어 U200:033의 ākāśānantyāyatana(실판독 100%)에는 무한을 뜻하는 ananta 계열 글자가 있으나 한문은 空處 둘뿐이다(한역의 일탈로 단정하지 않는다). 팔리의 attā(자아)가 한문에는 1인칭 我로 서 있다. 팔리 88.5~88.6(너는 알지 못하고 나는 안다)과 88.8(맺음)에 해당하는 말은 이 좌표 한문에 없다.
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有言：『此非斷滅，我無色識處斷滅。』
어떤 이가 말한다. ‘이것은 끊어져 없어짐이 아니다. 나는 색이 없는 식의 곳에서 끊어져 없어진다.’
有言：『此非斷滅，我無色不用處斷滅。』
어떤 이가 말한다. ‘이것은 끊어져 없어짐이 아니다. 나는 색이 없는 쓰지 않는 곳에서 끊어져 없어진다.’
有言：『此非斷滅，我無色有想無想處斷滅，是第七斷滅。』
어떤 이가 말한다. ‘이것은 끊어져 없어짐이 아니다. 나는 색이 없는 생각이 있고 생각이 없는 곳에서 끊어져 없어진다. 이것이 일곱째 끊어져 없어짐이다.’
주 有想無想處는 글자대로 「생각이 있고 생각이 없는 곳」으로 옮겼다. 팔리 nevasaññānāsaññā는 부정이 짝을 이루는 꼴이고 한문 글자는 有와 無를 나란히 놓았으며, 한문 읽기를 부정 짝으로 바꾸지 않았다. 한자대역 표의 「혼합(音義合璧)」은 기계 분류로 보고 따르지 않았다(음역자가 없다). 是第七斷滅의 第七은 서수이고, 팔리는 91.8에서 「이렇게 어떤 이들은…말한다」로 맺는 자리여서 같은 자리에 다른 말이 선 것이다. 이문 app_id 0093004: 大正은 七, 宋·元·明은 一. 본문은 大正 七을 따랐고 앞뒤(是為七見·第七)가 七을 받치나 판본 판정은 정도평에게 남긴다. 범어 U200:036 뒤에는 jīvati tiṣṭhati(산다·머문다)가 더 있고, 037의 idaṃ saptamaṃ vastu(서수)도 「是第七」에 걸린다.
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니까야 대응 일부 DN 1:91.7
니까야 대응 내용 다름 DN 1:91.8
是為七見。
이것이 일곱 견해이다.
주 是為의 為는 계사(「이것이 ~이다」)로 읽었다. 피동 為…所가 아니다. 한문 見(견해)은 팔리 vatthu와 범어 vastu(근거·토대)의 자리에 서 있고, 범어는 서수(saptamaṃ)·한문은 기수(七見)다.
니까야 대응 일부 DN 1:92.1
諸有沙門、婆羅門因此於末劫末見，言此眾生類斷滅無餘；於七見中，齊此不過，唯佛能知，亦復如是。
여러 사문과 바라문이 이로 말미암아 끝 겁의 끝 견해에서 이 중생의 무리가 끊어져 없어져 남음이 없다고 말한다. 일곱 견해 가운데서 이에 이르러 지나지 않는다. 오직 부처님만이 알 수 있으니, 또한 이와 같다.
주 諸有沙門、婆羅門의 有는 「여러 사문과 바라문이」로 주어화했다. 末劫末見은 「끝 겁의 끝 견해」, 이하 本劫本見은 「처음 겁의 처음 견해」로 한 경 안에서 통일한다(末/本이 시간 말·초인지 근본·말단인지는 한문만으로 가르지 않는다). 齊此不過의 齊는 「이에 이르러」로 옮겼다(음의 齊此 慧琳 0341b10은 분단·한정의 뜻이라 뜻이 서는 한 인용에 그친다). 唯…能知는 「오직 부처님만이 알 수 있다」로 唯를 조사 「만」에 능을 어미에 흡수했다. 斷滅無餘는 팔리 ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ(셋)에 대응하는 한문의 압축으로 보이나 단정하지 않는다. 팔리 92.2는 …pe…로 접혀 있어 齊此不過·唯佛能知에 걸리는 안쪽은 읽지 못했으므로 unaligned로 둔다(평행 구절 102.2 natthi ito bahiddhā는 참고만). 범어 U200:038의 E는 037과 글자가 같다.
니까야 대응 일부 DN 1:92.2
「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？
“또 다른 매우 깊고 미묘한 큰 법의 밝은 빛이 있다. 어떤 법이 그것인가?
주 復有餘의 有는 존재 서술(그런 것이 또 있다)로 보아 「있다」로 두었다. 光明은 「밝은 빛」으로 옮겼다. 팔리에서 같은 말(aññeva dhammā gambhīrā…, katame ca te…?)은 경 첫머리 28.1~28.2에 한 번 서고 이 자리(92.2와 93.1 사이)에는 없다. 한문에서 이 문장이 절마다 되풀이되는지는 이 구간만으로 확인하지 못했다. 범어 U200:062 anya eva te bhikṣavo dharmā gambhīrā gaṃbhīrāvabhāsāḥ(실판독 87%)가 같은 말이지만 범어에서 그 행이 놓인 자리가 여덟째 근거 앞이라 이 좌표에 잇지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 1:28.1
니까야 대응 일부 DN 1:28.2
諸有沙門、婆羅門於末劫末見，現在生泥洹論，說眾生現在有泥洹；彼盡入五見中，於末劫末見說現在有泥洹，於五見中，齊是不過。
여러 사문과 바라문이 끝 겁의 끝 견해에서 현재에 니원론을 일으켜 중생에게 현재 니원이 있다고 말한다. 그들은 모두 다섯 견해 가운데로 들어가며, 끝 겁의 끝 견해에서 현재 니원이 있다고 말하는 것이 다섯 견해 가운데서 이에 이르러 지나지 않는다.
주 泥洹은 「니원」으로 한자 독음했다. 한자대역 표는 의역으로 분류했으나 이는 기계 분류이고, 음의(慧琳 0600b22 「梵語或云涅盤」)와 글자 모양이 소리 옮김이므로 음역으로 판별했다. 한국 정착형은 「열반」이며 팔리 nibbāna는 비고에만 둔다. 유형은 정도평 확인 대상이다. 現在生泥洹論은 現在를 부사로 읽어 「현재에 니원론을 일으켜」로 옮겼다(뒤의 生現在泥洹論과 어순이 다르다). 팔리 93.1의 diṭṭhadhammanibbāna(현재의 열반)에 대해 한문은 現在泥洹이다. 범어 U201:026 santi bhikṣava eke śramaṇabrāhmaṇā evaṃdṛṣṭaya evaṃvādino(실판독 100%)는 지피티 결속이 없고 작가 제안이다.
니까야 대응 일부 DN 1:93.1
彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，說眾生現有泥洹，於五見中，齊是不過？
그 사문과 바라문은 무슨 일로 말미암아 끝 겁의 끝 견해에서 중생에게 현재 니원이 있다고 말하며, 다섯 견해 가운데서 이에 이르러 지나지 않는가?
주 因何事는 「무슨 일로 말미암아」. 팔리 93.2의 kimāgamma kimārabbha(무엇을 의지하고 무엇을 대상으로)에 한문은 한 질문 因何事로 서 있다. 니원 표기는 b11.1 비고를 따른다.
니까야 대응 일부 DN 1:93.2
諸有沙門、婆羅門作是見，作是論，說：『我於現在五欲自恣，此是我得現在泥洹。』
여러 사문과 바라문이 이러한 견해를 짓고 이러한 논을 지어 말한다. ‘나는 현재에 다섯 욕망을 마음껏 누린다. 이것이 내가 얻은 현재의 니원이다.’
주 作是見，作是論은 「견해를 짓고 논을 지어」로 글자대로 옮겼다. 自恣는 自가 복합어 안에 있어 따로 「스스로」를 세우지 않고 「마음껏 누린다」로 옮겼다. 팔리 94.2의 paramadiṭṭhadhammanibbāna에서 parama(으뜸)에 해당하는 글자가 이 좌표 한문에는 없다. 팔리는 attā(자아)가 주어이고 한문은 我다. 범어 U201:027 paramadṛṣṭadharmanirvāṇaprāpto bhavati(실판독 100%)는 지피티 결속이 없고, 도입 026과 넷째 선정 028 사이라는 위치 근거로 낸 작가 제안이다.
니까야 대응 일부 DN 1:94.1
니까야 대응 일부 DN 1:94.2
是第一見。
이것이 첫째 견해이다.
주 팔리 94.3은 「이렇게 어떤 이들은…내세운다」로 맺는 자리인데 한문은 서수로 맺는다. 같은 자리에 다른 말이 선 것이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 1:94.3
復有沙門、婆羅門作是說：『此是現在泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我去欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，入初禪，此名現在泥洹。』
또 어떤 사문과 바라문이 이렇게 말한다. ‘이것은 현재의 니원이다. 그렇지 않은 것이 아니다. 또 현재의 니원으로서 미묘하고 으뜸인 것이 있다. 그대가 알지 못하는 것을 나만이 알 뿐이다. 내가 욕망과 악하고 선하지 않은 법을 버리고, 알아차림이 있고 살핌이 있으며, 여읨에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 첫째 선정에 드는 것과 같으니, 이것을 현재의 니원이라 이름한다.’
주 非不是는 「그렇지 않은 것이 아니다」(앞 말을 인정하는 꼴)로 옮겼고 팔리 95.2 atthi kho eso attā…neso natthīti vadāmi와 같은 자리다. 復有現在泥洹微妙第一에서 有는 또 다른 니원이 있다는 존재 서술이다. 汝所不知，獨我知耳(그대가 알지 못하는 것을 나만이 안다)는 팔리 95에 없다. 반대로 팔리 95.4~95.5(그 까닭: 욕망은 무상하고 괴롭다)는 한문에 없다. 覺·觀은 정형구 행 覺이 vedanā/sambodhi로 갈리므로 「알아차림」·「살핌」으로 옮기고 후보가 더 있음을 신고한다(전거: 有覺、有觀은 다른 부의 대역만 있다). 離生은 「여읨에서 생긴」. 初禪은 「첫째 선정」. 如我…入初禪은 「~듯이」를 쓰지 않고 「내가…드는 것과 같으니」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 1:95.1
니까야 대응 일부 DN 1:95.2
니까야 대응 대응 없음 DN 1:95.4
니까야 대응 일부 DN 1:95.6
「復有沙門、婆羅門作如是說：『此是現在泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我滅有覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。』
“또 어떤 사문과 바라문이 이렇게 말한다. ‘이것은 현재의 니원이다. 그렇지 않은 것이 아니다. 또 현재의 니원으로서 미묘하고 으뜸인 것이 있다. 그대가 알지 못하는 것을 나만이 알 뿐이다. 내가 알아차림과 살핌이 있음을 멸하고, 안의 기쁨과 한마음으로, 알아차림이 없고 살핌이 없으며, 삼매에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 둘째 선정에 드는 것과 같다.’
復有沙門、婆羅門作是說，言：『此是現在泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我除念、捨、喜、住樂，護念一心，自知身樂，賢聖所說，入第三禪。』
또 어떤 사문과 바라문이 이렇게 말하여 이른다. ‘이것은 현재의 니원이다. 그렇지 않은 것이 아니다. 또 현재의 니원으로서 미묘하고 으뜸인 것이 있다. 그대가 알지 못하는 것을 나만이 알 뿐이다. 내가 생각과 버림과 기쁨을 없애고 즐거움에 머물며, 지켜 생각하여 한마음이 되고, 몸의 즐거움을 알며, 현성이 말한 대로 셋째 선정에 드는 것과 같다.’
주 除念、捨、喜、住樂은 문법상 除가 念·捨·喜 셋을 목적어로 거느리고 住樂이 따로 서는 것으로 읽었다. 捨를 없앤다는 뜻이 정형구의 일반 용법과 어긋날 수 있으나 저본대로 옮겼고, 끊는 자리는 정도평에게 남긴다. 팔리 97.6은 기쁨의 사라짐 뒤에 upekkhā·sati를 두는 순서라 한문의 열거 순서와 다르다. 護念은 「지켜 생각하여」, 自知身樂은 自를 흡수해 「몸의 즐거움을 알며」, 賢聖所說은 「현성이 말한 대로」(팔리 yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti 자리). 이문 app_id 0093005: 大正 此, 宋·元·明 此是. 대정본 계열 읽기는 此가 되나 어느 쪽이든 「이것은 현재의 니원이다」로 같게 옮겨진다. 팔리 97.4~97.5(그 까닭: 기쁨의 들뜸은 거칠다)는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 1:97.1
니까야 대응 일부 DN 1:97.2
니까야 대응 대응 없음 DN 1:97.4
니까야 대응 일부 DN 1:97.6
復有沙門、婆羅門作是說，言：『此是現在泥洹，非不是，現在泥洹復有微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我樂滅、苦滅，先除憂、喜，不苦不樂，護念清淨，入第四禪。』
또 어떤 사문과 바라문이 이렇게 말하여 이른다. ‘이것은 현재의 니원이다. 그렇지 않은 것이 아니다. 현재의 니원에 또 미묘하고 으뜸인 것이 있다. 그대가 알지 못하는 것을 나만이 알 뿐이다. 내가 즐거움이 멸하고 괴로움이 멸하며, 앞서 근심과 기쁨을 없애, 괴롭지도 즐겁지도 않으며, 지켜 생각함이 청정하여 넷째 선정에 드는 것과 같다.’
주 어순이 앞 문장들(復有現在泥洹微妙第一)과 달리 現在泥洹復有微妙第一이어서 「현재의 니원에 또 …이 있다」로 한문 순서를 따랐다. 護念清淨은 「지켜 생각함이 청정하여」. 범어 U201:029 `caturthaṃ dhyānam … viharati`(넷째 선정에 들어 머문다, 실판독 94%, 동사 어간은 편자 괄호가 낀 자리)와 030 paramadṛṣṭadharmanirvāṇaprāpto bhavati(실판독 81%)는 지피티 결속이 없고 작가 제안이다. 팔리 98.4~98.5(그 까닭: 즐겁다는 마음의 느낌은 거칠다)는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 1:98.1
니까야 대응 일부 DN 1:98.2
니까야 대응 대응 없음 DN 1:98.4
니까야 대응 일부 DN 1:98.6
此名第一泥洹，是為第五見。
이것을 으뜸가는 니원이라 이름하니, 이것이 다섯째 견해이다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 앞에서는 現在泥洹이었으나 여기서는 第一泥洹이고, 팔리는 paramadiṭṭhadhammanibbāna 한 낱말이다. 第一은 「으뜸가는」으로 옮겼다(앞의 微妙第一과 같은 읽기이며, 서수 「첫째」일 가능성은 남긴다). 같은 문장의 第五見은 서수다. 범어 U201:031~033(yan / pratiṣṭhāya / dṛṣṭadharmanirvāṇavādino)은 다섯째 근거의 맺음말 조각으로 보이나 낱말이 쪼개져 있어 결속을 주장하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 1:98.6
니까야 대응 내용 다름 DN 1:98.7
「諸有沙門、婆羅門於末劫末見，無數種種，隨意所說；於四十四見中，齊是不過，唯佛能知此諸見處，亦復如是。
“여러 사문과 바라문이 끝 겁의 끝 견해에서 셀 수 없이 갖가지로 뜻을 따라 말하는 것이 사십사 견해 가운데서 이에 이르러 지나지 않는다. 오직 부처님만이 이 모든 견해의 자리를 알 수 있으니, 또한 이와 같다.
주 無數種種，隨意所說은 「셀 수 없이 갖가지로 뜻을 따라 말하는 것」으로 읽고 所를 관형절로 풀었다. 見處는 「견해의 자리」. 팔리 100.2는 …pe…로 접혀 안쪽을 읽지 못했다. 범어 U201:036 catuścatvāriṃśad dṛṣṭigatāni nāta uttare nāto bhūyas(실판독 100%, 사십사 견해 그 위로도 그 이상도 없다)는 지피티 결속이 없고 작가 제안이다.
니까야 대응 일부 DN 1:100.1
니까야 대응 일부 DN 1:100.2
諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，無數種種，隨意所說，盡入此六十二見中；於本劫本見、末劫末見，無數種種，隨意所說；於六十二見中，齊此不過，唯如來知此見處，亦復如是。
여러 사문과 바라문이 처음 겁의 처음 견해와 끝 겁의 끝 견해에서 셀 수 없이 갖가지로 뜻을 따라 말하는 것이 모두 이 육십이 견해 가운데로 들어간다. 처음 겁의 처음 견해와 끝 겁의 끝 견해에서 셀 수 없이 갖가지로 뜻을 따라 말하는 것이 육십이 견해 가운데서 이에 이르러 지나지 않는다. 오직 여래만이 이 견해의 자리를 아니, 또한 이와 같다.
주 한문은 같은 구절을 두 번 되풀이하고 팔리는 102.1 한 번이다. 齊此不過는 팔리 102.2의 natthi ito bahiddhā(이 밖에는 없다)와 같은 자리다. 唯如來知此見處는 팔리 103.1~103.3(여래는 그것도 알고 그 이상도 안다)에 걸리나 한문에는 「그 이상」에 해당하는 말이 없다. 如來는 확정 술어 「여래」, 앞뒤의 佛(부처님)과 한 경 안에서 한자가 갈린다(佛/如來는 통일하지 않는다). 범어 U201:040~042(실판독 100%)는 지피티 결속이 없고 작가 제안이다.
니까야 대응 일부 DN 1:101.1
니까야 대응 일부 DN 1:102.1
니까야 대응 일부 DN 1:102.2
니까야 대응 일부 DN 1:103.1
諸有沙門、婆羅門於本劫本見，生常論，說：『我、世間是常。』
여러 사문과 바라문이 처음 겁의 처음 견해에서 항상하다는 논을 일으켜 말한다. ‘나와 세상은 항상하다.’
주 世間은 의역으로 보고 「세상」으로 옮겼다(팔리 loka). 常은 「항상하다」. 팔리 105.1은 sassataṃ attānañca lokañca paññapenti(자아와 세상이 항상하다고 내세운다)이고 한문의 我、世間이 이에 걸린다.
니까야 대응 일부 DN 1:105.1
彼沙門、婆羅門於此生智，謂異信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍，因此生智，彼以希現則名為受，——乃至現在泥洹，亦復如是。
그 사문과 바라문은 이에서 지혜를 낸다. 이르자면 다른 믿음, 다른 욕구, 다른 들음, 다른 연, 다른 알아차림, 다른 견해, 다른 정, 다른 인내이며, 이로 말미암아 지혜를 낸다. 그는 드물게 나타남으로써 곧 느낌이라 이름한다. —— 나아가 현재의 니원에 이르기까지도 또한 이와 같다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리이고 펴지 않았다. 접힌 안쪽은 팔리 106~114에 겹치는 구간으로 보이나 읽지 못해 unaligned이고, 끝점 現在泥洹은 팔리 115.1에 걸린다. 팔리 105.1은 「알지 못하고 보지 못하는 이들의 느낌」인데 한문은 「지혜를 낸다」여서 같은 자리에서 엇갈린다. 異信 이하 여덟 항(믿음·욕구·들음·연·알아차림·견해·정·인내)은 異를 「다른」으로 글자대로 옮겼다. 異가 팔리 aññatra(~을 떠나)에 해당하는지는 이 구간 팔리에 평행이 없어 정하지 못했다. 정(定)과 인내(忍)는 후보가 여럿이라 불확실이다. 受는 앞뒤(因受緣，起愛)와 팔리 105.1의 vedayita(느낌)를 보고 「느낌」으로 옮겼다. 彼以希現則名為受는 이문 app_id 0093006: 大正 希, 宋·元·明 布. 希現(드물게 나타남)과 布現(펴 나타냄) 어느 쪽이 맞는지 문맥으로 정하지 못했다. 본문은 大正 希를 따랐다. 亦復如是는 亦가 앞 항목과 같음을 가리켜 「또한 이와 같다」 하나로 옮겼다. 한문은 끝점을 現在泥洹으로 두어 팔리 116.1·117.1은 이 좌표에 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 1:105.1
니까야 대응 미정렬 DN 1:115.1
諸有沙門、婆羅門生常論，言：『世間是常。』
여러 사문과 바라문이 항상하다는 논을 일으켜 말한다. ‘세상은 항상하다.’
주 c16.1의 「我、世間」과 달리 世間만 말한다. 팔리 144.1은 attā와 loka를 함께 든다. 이 좌표부터 한문은 受緣→愛의 사슬(팔리 144.1)을 다루는데, 팔리는 觸 절(118~143)이 이 사슬(144) 앞에 선다. 한문은 이 사슬(c20~c21)이 觸 절(c23~c24)보다 앞에 선다.
니까야 대응 일부 DN 1:144.1
彼因受緣，起愛生愛而不自覺知，染著於愛，為愛所伏，——乃至現在泥洹，亦復如是。
그는 느낌을 연으로 하여 애착을 일으키고 애착을 내면서 알아차려 알지 못하고, 애착에 물들어 집착하며, 애착에 의해 굴복당한다. —— 나아가 현재의 니원에 이르기까지도 또한 이와 같다.
주 乃至로 접힌 자리는 펴지 않았다. 愛는 「애착」으로 옮겼다(갈애와 애착 중 확정 술어가 없다). 因受緣은 「느낌을 연으로 하여」. 而는 「-면서」로 흡수했고 自覺知는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않았다. 為愛所伏은 피동으로 읽었다. 팔리 144.1의 사슬은 vedanā→taṇhā→upādāna→bhava→jāti로 이어지는데 한문은 愛 뒤에 不覺知·染著·為愛所伏이 선다. 受 표기는 c17.1 비고를 따른다.
니까야 대응 내용 다름 DN 1:144.1
諸有沙門、婆羅門於本劫本見，生常論，言：『世間是常。』
여러 사문과 바라문이 처음 겁의 처음 견해에서 항상하다는 논을 일으켜 말한다. ‘세상은 항상하다.’
주 c20.1과 같은 문장에 於本劫本見이 더해진 꼴이다. 팔리 118.1 sassatavādā…catūhi vatthūhi, tadapi phassapaccayā의 앞부분에 걸린다.
니까야 대응 일부 DN 1:118.1
彼因觸緣故，若離觸緣而立論者，無有是處，——乃至現在泥洹，亦復如是。
그들은 접촉을 연으로 하기 때문이며, 만약 접촉의 연을 떠나서 논을 세운다면 그럴 곳이 없다. —— 나아가 현재의 니원에 이르기까지도 또한 이와 같다.
주 乃至로 접힌 자리는 펴지 않았다. 觸은 「접촉」. 無有是處의 處는 팔리 netaṃ ṭhānaṃ vijjati(그런 경우는 없다)의 ṭhāna와 같은 자리여서 「그럴 곳이 없다」로 글자대로 두었다. 팔리 131.1은 aññatra phassā paṭisaṃvedissanti(접촉 없이 느낄 것이다)이고 한문은 離觸緣而立論(접촉의 연을 떠나 논을 세운다)이어서 동사가 다르다. 팔리는 118.1(tadapi phassapaccayā)과 131.1이 별개 절이나 한문은 한 문장에 둘을 담는다.
니까야 대응 일부 DN 1:118.1
니까야 대응 일부 DN 1:131.1
諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，各隨所見說，彼盡入六十二見中，各隨所見說，盡依中在中，齊是不過。
여러 사문과 바라문이 처음 겁의 처음 견해와 끝 겁의 끝 견해에서 각기 보는 것을 따라 말하며, 그들은 모두 육십이 견해 가운데로 들어간다. 각기 보는 것을 따라 말하며 모두 가운데에 의지하고 가운데에 있으니, 이에 이르러 지나지 않는다.
주 盡依中在中은 팔리 146.1의 ettha sitāva…ettha pariyāpannā(여기에 의지하고 여기에 포함되어)와 짝이 되는 듯하나 단정하지 않는다. 中은 「가운데」로 통일했다. 팔리는 antojālīkatā(그물 안에 넣어진)를 말하고 이 좌표 한문에는 그물이 아직 나오지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 1:146.1
猶如巧捕魚師，以細目網覆小池上，當知池中水性之類，皆入網內，無逃避處，齊是不過。
마치 솜씨 좋은 물고기 잡는 사람이 가는 눈의 그물로 작은 못 위를 덮은 것과 같으니, 알라. 못 가운데 물의 성질을 가진 무리가 모두 그물 안으로 들어가 도망하여 피할 곳이 없어, 이에 이르러 지나지 않는다.
주 當知는 당위 「마땅히」를 쓰지 않고 명령형 「알라」로 옮겼다. 水性之類는 글자대로 「물의 성질을 가진 무리」. 팔리 146.2는 dakkho kevaṭṭo vā kevaṭṭantevāsī vā(솜씨 좋은 어부나 어부의 제자)이고 한문에는 「제자」가 없다. 팔리 146.3~146.4는 어부의 생각(tassa evamassa)으로 서술하는데 한문은 當知로 말한다. 無逃避處는 팔리 146.5 ettha sitāva ummujjamānā ummujjanti와 같은 자리일 가능성이 있다.
니까야 대응 일부 DN 1:146.2
니까야 대응 일부 DN 1:146.4
니까야 대응 일부 DN 1:146.5
諸沙門、婆羅門亦復如是，於本劫本見、末劫末見，種種所說，盡入六十二見中，齊是不過。
여러 사문과 바라문도 또한 이와 같다. 처음 겁의 처음 견해와 끝 겁의 끝 견해에서 갖가지로 말하는 것이 모두 육십이 견해 가운데로 들어가니, 이에 이르러 지나지 않는다.
주 亦復如是는 앞의 물고기 비유와 같다는 비교 맺음이어서 亦가 뜻을 지고 「또한 이와 같다」로 옮겼다. 乃至 같은 접힘이 아니다. 팔리 146.7은 evameva kho…로 시작해 antojālīkatā ettha sitāva…를 되풀이하고 한문은 「그물 안」을 되풀이하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 1:146.7
「若比丘於六觸集、滅、味、過、出要，如實而知，則為最勝，出彼諸見。
“만약 비구가 여섯 접촉의 일어남과 멸함과 맛과 허물과 벗어나는 요체를 있는 그대로 알면 가장 뛰어나, 저 모든 견해에서 벗어난다.
주 若…則은 「-면」에 흡수했다. 集은 정형구 행(samudaya 일어남)을 따라 「일어남」, 滅은 「멸함」, 出要는 「벗어나는 요체」(뜻이 서므로 음의는 펴지 않았다). 六觸(여섯 접촉)은 팔리 channaṃ phassāyatanānaṃ(여섯 접촉의 영역)에 걸리나 영역에 해당하는 글자가 없다. 則為最勝，出彼諸見은 팔리 145.1의 ayaṃ imehi sabbeheva uttaritaraṃ pajānāti(이 모든 것보다 더 높이 안다)와 같은 자리지만 뜻이 같지 않다. 팔리는 145(비구)가 146(그물 비유) 앞에 서고 한문은 그물 비유(c26~a01)가 이 문장 앞에 선다.
니까야 대응 일부 DN 1:145.1
如來自知生死已盡，所以有身，為欲福度諸天、人故，若其無身，則諸天、世人無所恃怙，猶如多羅樹斷其頭者，則不復生。
여래는 생사가 이미 다했음을 안다. 몸이 있는 까닭은 여러 하늘과 사람을 복되게 건지고자 하기 때문이다. 만약 그 몸이 없다면 여러 하늘과 세상 사람들은 믿고 의지할 곳이 없다. 마치 다라나무의 머리를 끊으면 곧 다시 나지 않는 것과 같다.
주 自知는 단순 재귀라 흡수했다. 為欲福度諸天、人故(하늘과 사람을 복되게 건지고자)는 팔리 147에 없는 목적절이다. 비유가 팔리 147.4는 망고 송이의 꼭지를 자르는 것이고 한문은 다라나무 머리를 자르는 것이어서 같은 자리에 다른 비유가 선다. 팔리 147.3은 「몸이 무너진 뒤 하늘과 사람이 그를 보지 못한다」이고 한문은 「믿고 의지할 곳이 없다」이다. 같은 말씀 안에서 한문은 이 좌표의 如來와 다음 좌표 a08.1의 佛로 같은 이를 달리 쓴다(통일하지 않았다). 多羅는 음역(Tāla)으로 「다라」, 樹는 「나무」다(慧琳 0464c02: 서역 나무, 모양은 종려 비슷).
니까야 대응 일부 DN 1:147.1
니까야 대응 내용 다름 DN 1:147.3
니까야 대응 내용 다름 DN 1:147.4
佛亦如是，已斷生死，永不復生。」
부처님도 또한 이와 같아, 생사를 이미 끊어 길이 다시 나지 않는다.”
주 佛亦如是는 `亦如是`가 생략표지 목록에 있으나 여기서는 다라나무 비유를 받는 비교 맺음이지 접힌 자리가 아니라 [생략표지]를 달지 않는다. 앞 좌표의 如來와 이 좌표의 佛이 같은 이를 가리킨다(한자 흔들림, 통일하지 않았다). 永不復生은 「길이 다시 나지 않는다」. 팔리 147.5는 몸이 서 있는 동안 하늘과 사람이 본다는 말로 맺고 한문은 불생으로 맺는다.
니까야 대응 일부 DN 1:147.5
當佛說此法時，大千世界三返六種震動。
부처님이 이 법을 말씀하실 때 대천세계가 세 번 여섯 가지로 흔들려 움직였다.
주 當…時는 때 구문이라 「~할 때」로 옮겼다(당위가 아님). 大千世界는 정착형 「대천세계」. 三返六種震動은 「세 번 여섯 가지로 흔들려 움직였다」. 팔리 149.2는 dasasahassī lokadhātu akampitthā(만 세계가 진동했다)로 세계의 크기와 횟수 표현이 다르다. 배열도 다르다. 팔리는 아난의 질문(148)과 비구들의 기뻐함(149.1) 뒤에 진동을 두고, 한문은 진동을 아난의 질문 앞에 둔다. 이문 app_id 0094001: 大正 返, 宋·元·明 反. 뜻이 같은 이체 쌍으로 보고 大正을 따랐으나 판본 판정은 남긴다.
니까야 대응 일부 DN 1:149.2
爾時，阿難在佛後執扇扇佛，偏露右臂，長跪叉手，白佛言：「此法甚深，當以何名？
그때 아난이 부처님 뒤에서 부채를 쥐고 부처님께 부채질하며, 오른팔을 한쪽으로 드러내고 길게 꿇어앉아 손을 맞잡고 부처님께 아뢰어 말하였다. “이 법은 매우 깊습니다. 무엇이라 이름해야 합니까?
주 阿難은 정착형 「아난」이다. 이 이름은 기쁨·환희를 뜻하는 이름이다(한역에서 慶喜·歡喜로도 옮긴다). 팔리 148.1~148.2는 Evaṃ vutte…acchariyaṃ bhante abbhutaṃ bhante(놀랍습니다, 신기합니다)이고 한문은 「이 법은 매우 깊습니다」다. 在佛後執扇扇佛、偏露右臂、長跪叉手(자세 묘사)는 팔리에 없다. 長跪는 음의(慧琳 0612b16 「跪危也 兩膝隱地體危」)를 보고 「길게 꿇어앉아」로 글자대로 두었다. 叉手는 「손을 맞잡고」. 아난의 말은 부처님께 올리는 말이라 존댓말(-습니다)로 통일했다. 當以何名은 당위를 어미 「-해야 합니까」에 흡수했다. 바깥 따옴표는 저본대로 닫지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 1:148.1
니까야 대응 일부 DN 1:148.2
云何奉持？」
어떻게 받들어 지닙니까?”
주 팔리 148.2는 이름만 묻고 지니는 법을 묻지 않는다. 팔리 148.3의 dhārehi(지니라)가 답 쪽에서 奉持에 걸린다. 云何는 의문 어미로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 1:148.2
佛告阿難：「當名此經為義動、法動、見動、魔動、梵動。」
부처님이 아난에게 이르셨다. “이 경을 뜻의 흔들림, 법의 흔들림, 견해의 흔들림, 마의 흔들림, 범의 흔들림이라 이름하라.”
주 當名…為…는 당위를 어미 「-라」에 흡수했다. 한문 다섯 이름은 義動·法動·見動·魔動·梵動이고 팔리 148.3은 atthajāla·dhammajāla·brahmajāla·diṭṭhijāla·anuttaro saṅgāmavijaya(뜻·법·범·견해의 그물, 위없는 전투의 승리)이다. 한문 動은 팔리 jāla(그물)가 선 자리에 서 있고 이를 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 義·法·見은 팔리 attha·dhamma·diṭṭhi와, 梵動은 brahmajāla와 걸리나 순서가 다르다(한문 梵이 마지막, 팔리 brahma가 셋째). 魔動과 anuttaro saṅgāmavijaya의 관계는 판정하지 않는다. 魔는 「마」, 梵은 「범」으로 옮겼으나 확정 술어가 없어 정도평 확인 대상이다. 動은 「흔들림」으로 옮겼고 자동(흔들림)·타동(움직임)은 가르지 않았다. 經 표기는 정형구 표에 따라 「경」.
니까야 대응 일부 DN 1:148.3
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
그때 아난이 부처님이 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 阿難은 a10.1과 같이 정착형 「아난」, 기쁨을 뜻하는 이름이다. 佛所說의 所는 「말씀하신 것」으로 명사화에 흡수했다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 팔리 149.1은 기뻐한 주체가 attamanā te bhikkhū(그 비구들)이고 abhinandunti(기뻐했다)만 있다. 한문은 주체가 아난이고 奉行(받들어 행함)이 더 있다.
니까야 대응 내용 다름 DN 1:149.1