（二七）第三分沙門果經第八
(이십칠) 제삼분 사문과경 제팔
주 경 이름 沙門果는 팔리 Sāmaññaphala(사문의 과보)와 같은 표제다. '(이십칠)·제삼분·제팔'은 한역 대장 안의 번호와 분(分)·차례를 매긴 표지이고 팔리 제목 줄의 번호 체계와는 별개다. 이문: 第 대신 長阿含第(宋·元).
니까야 대응 같음 DN 2:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(이 경 1회, 정형구·생략표지 표). 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같다. 如는 '~같이'로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 2:150.2
一時，佛在羅閱祇耆舊童子菴婆園中，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서 라열기의 기구 동자의 암파 동산 안에 계셨고, 큰 비구 무리 천이백오십 명과 함께하셨다.
주 (1) 羅閱祇: 한자 대역 표는 '의역'으로 분류했으나 소리로 판별했다(一切經音義(慧琳) 0408c04 「梵語也」, 0479c10 「王舍城是也」 인용). 한자 독음 라열기, 팔리 Rājagaha. 한국 불교계에서는 같은 도시를 왕사성이라 부르지만 이 한역에는 王舍城이 아니라 음사 羅閱祇가 쓰였으므로 정착형을 쓰지 않았다. (2) 耆舊童子: 표는 '혼합'으로 분류했으나 뜻으로 가를 글자를 세우지 못해 소리로 읽어 기구로 적었다. 耆舊는 '노성한 이'를 뜻하는 일반 낱말이기도 해서 이름의 소리인지 확정되지 않는다(대역주 cb:tt는 Jīvakassa komārabhaccassa로 단다). 童子는 대역주가 komārabhacca에 걸지만 한역은 童子만 옮겨 bhacca에 해당하는 글자가 없다(개별 어휘). (3) 菴婆園: 표는 菴婆를 '의역'으로 분류했으나 두 글자를 amba의 소리(암파)로, 園을 뜻(동산)으로 읽었다. 팔리 ambavana. (4) 한자 흔들림: 한역이 같은 인물(Jīvaka)을 이 좌표에서는 耆舊로, 0107c12.1 이하에서는 壽命으로 쓴다. 통일하지 않았고 한국어도 기구/수명으로 달리 적었다. (5) 大比丘眾千二百五十人은 팔리 aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi(천이백오십)와 수가 같다. 比丘는 [구속] 비구. 전거 표는 比丘를 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu로 병기한다(판정하지 않음, 음역계통). 與…俱는 'saddhiṃ'에 해당하는 함께함으로 옮겼다. 在는 처소를 서술하는 '계시다'로 옮겼고 팔리 viharati(머물다)에 걸린다.
니까야 대응 같음 DN 2:150.3
爾時，王阿闍世韋提希子以十五日月滿時，命一夫人而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當何所為作？」
그때 왕 아사세, 위제희의 아들이 십오일 달이 가득 찬 때에 한 부인을 불러 이르기를, “오늘 밤은 맑고 밝아 낮과 다르지 않다. 무엇을 하겠는가?”[불확실]
불확실 (1) 阿闍世는 정착형 아사세. 이름의 뜻은 未生怨(一切經音義(慧琳) 0464c03 「此云未生怨也」, 0475c23 「此云未生惌亦云法逆」 인용). 팔리 Ajātasattu, 전거 표는 근대 범어 Ajātaśatru를 병기한다(판정하지 않음, 음역계통). 王과 이름 사이에 팔리 rājā māgadho(마가다의 왕)에 해당하는 글자는 없다. (2) 韋提希子: 韋提希는 소리(위제희, 一切經音義(慧琳) 0475a16 「此云勝妙身夫人也」), 子는 뜻(아들)으로 읽은 音義合璧이다. 팔리 Vedehiputta. 표가 '혼합'으로 분류한 대로 따랐고 소리와 뜻의 경계는 로 남긴다. (3) 팔리 150.4는 왕이 대신들에게 둘러싸여 궁전 위에 앉아 있고(rājāmaccaparivuto uparipāsādavaragato) 보름밤을 komudī cātumāsinī(넉 달 중 마지막 보름)로 말하는데 이 좌표에는 없다. 十五日月滿은 pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā에 걸린다. 150.5는 왕이 감탄의 말(udāna)을 하는 것인데 한역은 부인을 불러 말한다. 150.6의 밤 찬탄 다섯 낱말(ramaṇīyā … lakkhaññā)은 한역에서 清明·與晝無異로 갈음된다. 150.7은 '어느 사문·바라문을 섬길까'를 묻는데 이 좌표의 물음은 '무엇을 하겠는가'이므로 엇갈림으로 잡는다(사문·바라문을 묻는 물음은 0107b05.1). (4) 命: '명하다'와 '부르다'로 갈린다. 告之曰이 뒤따르고 문맥이 소집이라 '불러'로 옮겼다. 이하 같은 틀에서 같다. (5) 以十五日月滿時의 以는 흡수, 當何所為作의 當은 어미 '-겠-'에, 所는 관형절 풀이에 흡수했다. 清明은 맑고 밝다(사전 清明 ③ 용례 참고).
니까야 대응 일부 DN 2:150.4
니까야 대응 일부 DN 2:150.5
니까야 대응 일부 DN 2:150.6
니까야 대응 내용 다름 DN 2:150.7
夫人白王言：「今十五日夜月滿時，與晝無異，宜沐髮澡浴，與諸婇女五欲自娛。」
부인이 왕께 아뢰었다. “오늘은 십오일 밤, 달이 가득 찬 때로 낮과 다르지 않습니다. 머리를 감고 목욕하며 궁녀들과 함께 다섯 욕망으로 즐기시는 것이 좋겠습니다.”
주 팔리 150.4–150.7을 읽어 확인했다. 부인의 대답에 해당하는 말은 팔리에 없다(150.7 바로 뒤는 신하가 사문을 추천하는 151.1이다). 五欲: 확정역이 없어 '다섯 욕망'으로 옮겼다. 사전 五欲 ⑥ 丁福保(1922)의 色聲香味觸은 후대 풀이라 본문에 들이지 않았다. 自娛: 단순 재귀라 '스스로'를 세우지 않고 '즐기다'로 흡수했다(사전 自娛 ① 앞: 五欲 11/32). 婇女: 궁중에서 시중드는 여인의 뜻으로 '궁녀'로 옮겼다. 후보가 둘 이상이다. 諸는 복수('-들')에 흡수했다. 宜는 어미 '-시는 것이 좋겠-'이 진다. 이 좌표의 화자는 부인이고 청자가 왕이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:150.7
時，王又命第一太子優耶婆陀而告之曰：「今夜月十五日月滿時，與晝無異，當何所施作？」
그때 왕이 또 첫째 태자 우야바타를 불러 이르기를, “오늘 밤은 달의 십오일, 달이 가득 찬 때로서 낮과 다르지 않다. 무엇을 행하겠는가?”
주 태자에게 묻는 장면은 팔리 150–151에 없다. 優耶婆陀: 표에 없는 이름이라 소리로 판별했다(뜻으로 읽을 글자가 없다). 婆는 [구속]된 婆羅門의 읽기 '바'에 맞췄다. 사전 婆陀 ⑥ 丁福保의 '縛'(智度論)은 후대 풀이라 취하지 않았다. 팔리 쪽 대응 후보로 이 구간 밖의 161.4 udayabhaddo kumāro가 있다. 第一太子는 '첫째 태자'. 施作은 앞 좌표의 為作('하겠는가')과 달리 '행하겠는가'로 옮겨 한문의 글자 차이를 남겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:150.7
太子白王言：「今夜十五日月滿時，與晝無異，宜集四兵，與共謀議伐於邊逆，然後還此共相娛樂。」
태자가 왕께 아뢰었다. “오늘 밤은 십오일, 달이 가득 찬 때로 낮과 다르지 않습니다. 네 가지 군사를 모아 함께 의논하여 변방의 거스르는 자를 치고, 그런 뒤에 이곳으로 돌아와 서로 함께 즐기시는 것이 좋겠습니다.”
주 변방을 치자는 제안은 팔리에 없다. 四兵: 확정역이 없어 '네 가지 군사'로 옮겼다. 사전 四兵 ⑥ 丁福保의 象·馬·車·步兵은 후대 풀이라 본문에 들이지 않았다. 邊逆: 逆을 '거스르는 자'(사람)로 읽었으나 '반역'(사물)으로 읽을 가능성이 남는다. 謀議: 사전 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0768c11 「諮事為謀詳論曰議」. 於는 조사('를')에 흡수했다. 共相娛樂의 共相은 '서로 함께'로 옮겼다(사전 共相 ① 뒤: 娛樂 25). 宜는 '-시는 것이 좋겠-'. 화자 태자, 청자 왕이라 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:150.7
時，王又命勇健大將而告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明，與晝無異，當何所為作？」
그때 왕이 또 용맹하고 굳센 대장을 불러 이르기를, “지금은 십오일, 달이 가득 찬 때이고 그 밤은 맑고 밝아 낮과 다르지 않다. 무엇을 하겠는가?”
주 대장에게 묻는 장면은 팔리에 없다. 勇健大將: 이름인지 직함에 수식이 붙은 것인지 한문만으로 가려지지 않아 뜻(용맹하고 굳센 대장)으로 옮겼다. 其夜는 '그 밤'.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:150.7
大將白言：「今夜清明，與晝無異，宜集四兵，案行天下，知有逆順。」
대장이 아뢰었다. “오늘 밤은 맑고 밝아 낮과 다르지 않습니다. 네 가지 군사를 모아 천하를 살피며 다니고, 거스르는 자와 따르는 자가 있는지 아시는 것이 좋겠습니다.”
주 순찰 제안은 팔리에 없다. 이문: 行은 CBETA 교감(行【CB】【麗-CB】, 所【大】)이며 저본은 行이다. 案行은 '살피며 다닌다'로 옮겼다. 逆順은 앞 좌표 邊逆와 같은 읽기(사람)다. 有는 '있는지'로 흡수했다. 화자 대장, 청자 왕이라 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:150.7
時，王又命雨舍婆羅門而告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
그때 왕이 또 우사 바라문을 불러 이르기를, “지금은 십오일, 달이 가득 찬 때이고 그 밤은 맑고 밝아 낮과 다르지 않다. 어떤 사문·바라문의 처소에 나아가 내 마음을 깨우칠 수 있겠는가?”[불확실]
불확실 팔리 150.7 'kaṃ nu khvajja samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyyāma, yaṃ no payirupāsato cittaṃ pasīdeyyā'와 물음의 틀이 같다. 當詣는 payirupāseyyāma(곁에서 섬기다)에, 開悟는 pasīdeyya(맑아지다)에 걸리나 증언의 뜻은 본문에 들이지 않고 開悟를 '깨우치다'로 옮겼다(사전 開悟 ① 17회·3경). 能開悟의 주어가 한문에 없다(사문·바라문이 깨우치는지 왕 자신의 마음이 깨우치는지). 한문대로 주어를 세우지 않았다. 이하 같은 물음 틀에서 같다. 雨舍: 표에 없는 이름이라 독음 우사로 적었고 소리인지 뜻('비의 집')인지 로 남긴다. 婆羅門은 [구속] 바라문. 沙門은 한자 독음 사문. 전거 표는 沙門을 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa로, 婆羅門을 팔리 Brahmaṇa·Brāhmaṇa / 근대 범어 Brāhmaṇa로 병기한다(판정하지 않음, 음역계통). 一切經音義(慧琳) 0420a16 「梵語訛也正梵音云室囉末拏」. 何等은 '어떤', 所는 처소의 뜻이다. 當은 어미에 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 2:150.7
時，雨舍白言：「今夜清明，與晝無異。
그때 우사가 아뢰었다. “오늘 밤은 맑고 밝아 낮과 다르지 않습니다.
주 팔리 151.1 'aññataro rājāmacco … etadavoca'(어떤 신하가 말했다)는 이름이 없고 밤을 되뇌는 말도 없다. 이문: 言 대신 王(宋·元·明)이면 '왕께 아뢰었다'가 된다. 인용부호는 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 2:151.1
有不蘭迦葉，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海多所容受，眾所供養。
불란가섭이 있습니다. 큰 무리 가운데서 이끄는 우두머리가 되고, 알고 지내는 이가 많고, 이름이 멀리까지 들리며, 마치 큰 바다가 많은 것을 받아들이듯이 무리의 공양을 받습니다.
주 (1) 不蘭迦葉: 표는 '혼합'으로 분류했으나 불란·가섭 두 마디 모두 소리로 판별했다(뜻으로 읽을 글자가 없다). 독음 불란가섭. 팔리 Pūraṇa Kassapa(전거 ⚠다른 부(EA)의 대역). 이문: 富蘭迦葉(宋·元·明). (2) 팔리 151.2 'saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto'와 일부만 걸린다. 於大眾中而為導首는 saṅghī gaṇī gaṇācariyo 쪽에, 多有知識·名稱遠聞은 ñāto yasassī 쪽에, 眾所供養은 sādhusammato bahujanassa 쪽에 걸리는 것으로 본다(대응 추정). 猶如大海多所容受(큰 바다의 비유)는 팔리에 없고, titthakaro·rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto는 한역에 없다. (3) 知識: '지식'과 '아는 사이'로 갈린다. 사전 知識 ③ da14/0063a29.1 「共為知識」을 따라 '알고 지내는 이'로 옮겼고, 증언의 ñāto(널리 알려진)를 본문에 들이지 않았다. (4) 導首는 '이끄는 우두머리', 多所容受의 所는 관형절로 풀었다. 供養은 정착 술어 공양. 有는 존재를 내세워 뒤 서술의 주어를 소개하는 자리라 '있습니다'로 세웠다. 화자 우사, 청자 왕이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 2:151.2
大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
대왕이시여! 그에게 나아가 안부를 여쭙는 것이 좋겠습니다. 왕께서 만나시면 마음이 혹 깨우칠 수도 있습니다.”
주 팔리 151.3–151.4 'taṃ devo pūraṇaṃ kassapaṃ payirupāsatu. appeva nāma … cittaṃ pasīdeyyā'와 같다. 往詣彼問訊은 payirupāsatu(섬기다)와 낱말이 다르다. 問訊은 사전 問訊 ③ da15/0066a14.2 「共相問訊」을 따라 '안부를 여쭙다'로 옮겼다(⑥ 丁福保의 합장 문안은 후대 풀이). 若…者는 '-면'에 흡수했다. 或은 appeva nāma(~일지도)처럼 가능성이 실려 '혹'으로 세웠다. 宜는 '-시는 것이 좋겠-'. 인용부호가 닫힌다.
니까야 대응 같음 DN 2:151.3
니까야 대응 같음 DN 2:151.4
王又命雨舍弟須尼陀而告之曰：「今夜清明，與晝無異，宜詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
왕이 또 우사의 아우 수니타를 불러 이르기를, “오늘 밤은 맑고 밝아 낮과 다르지 않다. 어떤 사문·바라문의 처소에 나아가 내 마음을 깨우칠 수 있겠는가?”
주 팔리 151.5는 첫 신하의 추천 뒤 왕이 말없이 있었다(tuṇhī ahosi)고 하고 다음 신하가 스스로 나선다(152.1). 한역은 왕이 다음 사람을 불러 같은 물음을 되풀이한다. 같은 자리에서 다른 것이라 엇갈림으로 잡았다. 한자 흔들림: 같은 물음 틀에서 앞(0107b05.1)은 當詣, 여기는 宜詣를 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한국어는 둘 다 어미로 흡수해 같게 옮겼다. 須尼陀: 표에 없는 이름이라 소리로 판별(수니타). 雨舍弟의 弟는 '아우'로, 누구의 아우인지는 한문 그대로 '우사의'로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:151.5
須尼陀白言：「今夜清明，與晝無異。
수니타가 아뢰었다. “오늘 밤은 맑고 밝아 낮과 다르지 않습니다.
주 0107b08.1과 같은 틀. 팔리 152.1 'aññataropi kho rājāmacco …'은 신하 이름이 없다. 인용부호는 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 2:152.1
有末伽梨瞿舍利，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。
말가리구사리가 있습니다. 큰 무리 가운데서 이끄는 우두머리가 되고, 알고 지내는 이가 많고, 이름이 멀리까지 들리며, 마치 큰 바다가 받아들이지 않는 것이 없듯이 무리의 공양을 받습니다.
주 末伽梨瞿舍利: 두 마디 모두 소리(말가리·구사리), 팔리 Makkhali Gosāla(대역주 Makkhali-Gosāla). 一切經音義(慧琳) 0475a20 「是姓也拘舍梨是母名也」. 이문: 瞿舍梨(宋·元·明). 소개 틀은 0107b09.1과 같다(팔리 152.2도 151.2와 같은 정형구). 한자 흔들림: 큰 바다의 비유가 앞 0107b09.1에서는 多所容受(많이 받아들인다), 여기서는 無不容受(받아들이지 않는 것이 없다)로 쓰인다. 한역이 같은 비유에 다른 한자를 쓴다. 한국어도 달리 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 2:152.2
大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
대왕이시여! 그에게 나아가 안부를 여쭙는 것이 좋겠습니다. 왕께서 만나시면 마음이 혹 깨우칠 수도 있습니다.”
주 0107b11.1과 같은 틀(팔리 152.3–152.4가 151.3–151.4와 같은 정형구). 인용부호가 닫힌다.
니까야 대응 같음 DN 2:152.3
니까야 대응 같음 DN 2:152.4
王又命典作大臣而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
왕이 또 짓는 일을 맡은 대신을 불러 이르기를, “오늘 밤은 맑고 밝아 낮과 다르지 않다. 어떤 사문·바라문의 처소에 나아가 내 마음을 깨우칠 수 있겠는가?”
주 팔리 152.5는 왕이 말없이 있었다고 하고 다음 신하가 나선다(153.1). 한역은 왕이 다음 사람을 불러 묻는다. 典作大臣: 표에 없는 직함이다. 典(맡다)·作(짓다, 일)으로 '짓는 일을 맡은 대신'이라 풀었고 후보가 둘 이상이다. 물음 틀은 0107b05.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:152.5
典作大臣白言：「有阿耆多翅舍欽婆羅，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。
짓는 일을 맡은 대신이 아뢰었다. “아기다시사흠바라가 있습니다. 큰 무리 가운데서 이끄는 우두머리가 되고, 알고 지내는 이가 많고, 이름이 멀리까지 들리며, 마치 큰 바다가 받아들이지 않는 것이 없듯이 무리의 공양을 받습니다.
주 阿耆多翅舍欽婆羅: 모두 소리로 읽었다(아기다·시사흠바라). 전거 표는 팔리 Ajita-Kesakambala와 근대 범어 Ajita-Keśakaṁbala를 병기하고 欽婆羅를 '外國音(음역)'으로 판정한다(판정하지 않음, 음역계통). 사전 翅舍欽婆羅 ⑥ 丁福保의 '髮衣'는 후대 풀이라 본문에 들이지 않았다. 소개 틀은 0107b09.1·0107b15.1과 같다(팔리 153.1–153.2도 같은 정형구).
니까야 대응 일부 DN 2:153.1
니까야 대응 일부 DN 2:153.2
大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
대왕이시여! 그에게 나아가 안부를 여쭙는 것이 좋겠습니다. 왕께서 만나시면 마음이 혹 깨우칠 수도 있습니다.”
王又命伽羅守門將而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
왕이 또 가라 문 지키는 장수를 불러 이르기를, “오늘 밤은 맑고 밝아 낮과 다르지 않다. 어떤 사문·바라문의 처소에 나아가 내 마음을 깨우칠 수 있겠는가?”[불확실]
불확실 팔리 153.5는 왕이 말없이 있었다고 한다. 伽羅: 표에 없는 이름이라 소리로 판별했다(가라). 사전 伽羅 ⑥ 丁福保의 '黑沈香'(多伽羅)은 후대·동형이의 가능성이 있어 취하지 않았다. 守門將은 '문 지키는 장수'. 이름인지 직함에 붙은 수식인지는 로 남긴다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:153.5
伽羅守門將白言：「有婆浮陀伽旃那，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。
가라 문 지키는 장수가 아뢰었다. “바부타가전나가 있습니다. 큰 무리 가운데서 이끄는 우두머리가 되고, 알고 지내는 이가 많고, 이름이 멀리까지 들리며, 마치 큰 바다가 받아들이지 않는 것이 없듯이 무리의 공양을 받습니다.
주 婆浮陀伽旃那: 모두 소리로 읽었다(바부타·가전나). 대역주 Pakudha-Kaccāyana. 이문: 波浮陀迦旃那(宋·元·明). 소개 틀은 0107b09.1과 같다(팔리 154.1–154.2).
니까야 대응 일부 DN 2:154.1
니까야 대응 일부 DN 2:154.2
大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
대왕이시여! 그에게 나아가 안부를 여쭙는 것이 좋겠습니다. 왕께서 만나시면 마음이 혹 깨우칠 수도 있습니다.”
王又命優陀夷漫提子而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
왕이 또 우타이 만제의 아들을 불러 이르기를, “오늘 밤은 맑고 밝아 낮과 다르지 않다. 어떤 사문·바라문의 처소에 나아가 내 마음을 깨우칠 수 있겠는가?”[불확실]
불확실 팔리 154.5는 왕이 말없이 있었다고 한다. 優陀夷: 표의 음역 분류대로 독음 우타이. 전거 표는 팔리 Udāyi·Udāyī와 근대 범어 Udāyin을 병기하며 ⚠다른 부(MA/SA)의 대역이라 같은 인물인지는 확인되지 않는다(판정하지 않음, 음역계통). 漫提子: 漫提는 소리로, 子는 韋提希子와 같은 틀로 뜻(아들)으로 읽어 '만제의 아들'로 옮겼다. 표에 없는 이름이라 로 남긴다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:154.5
優陀夷白言：「有散若夷毘羅梨沸，於大眾中而為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。
우타이가 아뢰었다. “산야이비라리비가 있습니다. 큰 무리 가운데서 이끄는 우두머리가 되고, 알고 지내는 이가 많고, 이름이 멀리까지 들리며, 마치 큰 바다가 받아들이지 않는 것이 없듯이 무리의 공양을 받습니다.
주 散若夷毘羅梨沸: 모두 소리로 읽었다(若은 음역자로 통용되는 '야', 沸는 독음 '비'). 전거 표 대역 Sañjaya Belaṭṭhi-putta. 한자 흔들림: 앞(0107b09.1·0107b15.1 등)은 多有知識, 여기는 多所知識이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한국어는 같게 옮겼다. 소개 틀은 0107b09.1과 같다(팔리 155.1–155.2).
니까야 대응 일부 DN 2:155.1
니까야 대응 일부 DN 2:155.2
大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
대왕이시여! 그에게 나아가 안부를 여쭙는 것이 좋겠습니다. 왕께서 만나시면 마음이 혹 깨우칠 수도 있습니다.”
王又命弟無畏而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
왕이 또 아우 무외를 불러 이르기를, “오늘 밤은 맑고 밝아 낮과 다르지 않다. 어떤 사문·바라문의 처소에 나아가 내 마음을 깨우칠 수 있겠는가?”
주 팔리 155.5는 왕이 말없이 있었다고 한다. 弟無畏: 弟가 누구의 아우인지 한문에 없다(왕의 아우로 읽는 것이 자연스럽지만 한문은 말하지 않는다). 無畏는 뜻을 옮긴 이름일 수 있으나 이름인지 수식인지 가려지지 않는다. 한국어에서 '무외'는 그 자체로 '두려움 없음'을 뜻하는 낱말이어서 독음으로 적었다(사전 無畏 ⑥ 四無畏는 후대 풀이). 이문: 等【CB】, 第【大】이며 저본은 等이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:155.5
弟無畏白言：「有尼乾子，於大眾中而為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。
아우 무외가 아뢰었다. “니건자가 있습니다. 큰 무리 가운데서 이끄는 우두머리가 되고, 알고 지내는 이가 많고, 이름이 멀리까지 들리며, 마치 큰 바다가 받아들이지 않는 것이 없듯이 무리의 공양을 받습니다.[불확실]
불확실 尼乾子: 표가 '유형이 갈린다(음역/의역)'로 분류했다. 尼乾은 소리, 子는 집단 이름에 붙은 말로 보아 한자 독음 니건자로 적었다. 대역주는 尼乾子 전체에 Nigaṇṭha-Nāta-putta를 단다. 一切經音義(慧琳) 0467c07 「此云無繫是裸形外道」 인용. 韋提希子의 子(아들)와 읽기를 달리했으므로 로 남긴다. 한자 흔들림: 多所知識(0107c03.1과 같고 앞의 多有知識과 다르다). 소개 틀은 0107b09.1과 같다(팔리 156.1–156.2).
니까야 대응 일부 DN 2:156.1
니까야 대응 일부 DN 2:156.2
大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
대왕이시여! 그에게 나아가 안부를 여쭙는 것이 좋겠습니다. 왕께서 만나시면 마음이 혹 깨우칠 수도 있습니다.”
王又命壽命童子而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所開悟我心？」
왕이 또 수명 동자를 불러 이르기를, “오늘 밤은 맑고 밝아 낮과 다르지 않다. 어떤 사문·바라문의 처소에 나아가 내 마음을 깨우치겠는가?”[불확실]
불확실 (1) 한자 흔들림: 한역이 같은 인물(Jīvaka)을 0107a21.2에서는 耆舊로, 여기서는 壽命으로 쓰고 0107c17.1에서 다시 耆舊로 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다. (2) 壽命: 표의 '의역'(대역주 Jīvaka)을 따랐다. 한국어 '수명'은 壽命의 뜻('목숨의 길이')을 그대로 지닌 낱말이라 독음 '수명'을 적었고 '목숨'과 갈려 로 남긴다. (3) 이문: 所能(宋·元·明) — 저본은 能이 없어 가능 표지 없이 '깨우치겠는가'로 옮겼다. (4) 팔리 156.5는 왕이 말없이 있었다고 하고, 157.1–157.2는 곁에 말없이 앉은 지바카에게 왕이 '왜 말이 없느냐'고 묻는다. 한역은 왕이 앞과 같은 물음을 지바카에게도 던진다. 같은 자리에서 다른 것이라 엇갈림으로 잡았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:156.5
니까야 대응 내용 다름 DN 2:157.2
壽命童子白言：「有佛、世尊今在我菴婆園中。
수명 동자가 아뢰었다. “부처님, 세존께서 계십니다. 지금 저의 암파 동산 안에 계십니다.
주 팔리 157.4 'ayaṃ, deva, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho amhākaṃ ambavane viharati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi'. 한역 佛、世尊(두 칭호)은 bhagavā arahaṃ sammāsambuddho(세 칭호)와 같지 않고, 비구 승가의 인원은 이 좌표에 없다. 佛은 [구속] 부처님, 世尊은 [구속] 세존. 157.5–157.6(그분의 명성과 열 가지 칭호 문구)에 해당하는 한문은 이 좌표에도 다음 좌표에도 없다. 有는 앞 소개 틀과 같이 존재를 내세우는 자리라 '계십니다'로 세웠고 今在는 처소 서술로 이어 옮겼다. 我는 왕에게 하는 말이므로 '저'. 인용부호는 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 2:157.4
大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心必開悟。」
대왕이시여! 그에게 나아가 안부를 여쭙는 것이 좋겠습니다. 왕께서 만나시면 마음이 반드시 깨우칠 것입니다.”
주 팔리 157.7–157.8 'taṃ devo bhagavantaṃ payirupāsatu. appeva nāma … cittaṃ pasīdeyyā'와 같은 틀. 앞 여섯 추천은 心或開悟인데 여기는 心必開悟다. 팔리는 여섯 경우와 이 경우 모두 appeva nāma(~일지도)로 같으므로 한역만 或에서 必로 갈린다. 必은 뜻이 실려 '반드시'로 세웠다. 彼는 부처님이다. 인용부호가 닫힌다.
니까야 대응 같음 DN 2:157.7
니까야 대응 같음 DN 2:157.8
王勑壽命言：「嚴我所乘寶象及餘五百白象。」
왕이 수명에게 분부하여 말하였다. “내가 타는 보배 코끼리와 그 밖의 흰 코끼리 오백 마리를 채비하라.”
주 팔리 158.1은 'hatthiyānāni kappāpehi'(코끼리 탈것들을 채비하게 하라)뿐이고, 오백 마리 암코끼리(pañcamattāni hatthinikāsatāni)와 왕의 코끼리(ārohaṇīyaṃ nāgaṃ)는 지바카가 대답하는 158.2에 나온다. 한역은 왕의 명령 안에 둘 다 들어 있다. 白象의 白(색)은 팔리에 없다. 嚴: '꾸미다'(장엄)와 '채비하다'로 갈리며, 嚴駕已備(0107c17.1)의 흐름을 따라 '채비하다'로 옮겼다. 勑는 '분부하다'. 所乘의 所는 관형절로 풀었다. 화자 왕이라 평서.
니까야 대응 일부 DN 2:158.1
니까야 대응 일부 DN 2:158.2
耆舊受教，即嚴王象及五百象訖，白王言：「嚴駕已備，唯願知時。」
기구가 분부를 받고 곧 왕의 코끼리와 오백 코끼리의 채비를 마치고서 왕께 아뢰었다. “탈것의 채비가 이미 갖추어졌습니다. 부디 때를 아시기 바랍니다.”
주 한자 흔들림: 직전 좌표들의 壽命이 여기서는 耆舊로 불린다(0107c12.1 서술 참조). 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다. 팔리 158.3 'kappitāni kho te, deva, hatthiyānāni, yassadāni kālaṃ maññasī'와 같고 唯願知時는 yassadāni kālaṃ maññasi에 걸린다. 唯: 사전 唯 ① 뒤: 願世 27로 唯願은 청원 정형이라 '다만'을 세우지 않고 어미 '-기 바랍니다'에 흡수했다. 受教: 사전에 표제가 없어 '분부를 받고'로 옮겼다(팔리 paṭissuṇitvā). 即은 '곧', 已는 '이미'. 화자 지바카, 청자 왕이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 2:158.2
니까야 대응 같음 DN 2:158.3
阿闍世王自乘寶象，使五百夫人乘五百牝象，手各執炬，現王威嚴，出羅閱祇，欲詣佛所。
아사세 왕은 보배 코끼리를 타고, 오백 부인으로 하여금 오백 암코끼리를 타게 하고, 손에는 각각 횃불을 잡고서, 왕의 위엄을 나타내며 라열기를 나와 부처님 계신 곳에 나아가고자 하였다.
주 팔리 159.1 'pañcasu hatthinikāsatesu paccekā itthiyo āropetvā ārohaṇīyaṃ nāgaṃ abhiruhitvā ukkāsu dhāriyamānāsu rājagahamhā niyyāsi mahaccarājānubhāvena, yena jīvakassa ambavanaṃ tena pāyāsi'와 같은 장면이다. 번역기법: 팔리 ukkāsu dhāriyamānāsu(횃불이 들려지는 가운데, 처격 절대구)를 한역은 手各執炬의 능동 서술로 옮겼다. 現王威嚴은 mahaccarājānubhāvena(큰 왕의 위력으로)에, 牝象은 hatthinikā(암코끼리)에, 夫人은 itthiyo(여인들)에 걸린다. 가는 곳이 팔리는 지바카의 암바 동산, 한역은 佛所(부처님 계신 곳)이다. 自는 使의 사역 대조 안에서 이미 드러나므로 '스스로'를 세우지 않았다. 使는 '-게 하다', 欲詣는 '나아가고자'. 이문: 祇 대신 城(宋·元·明)이면 라열성이 된다. 羅閱祇의 처리는 0107a21.2 서술 참조.
니까야 대응 같음 DN 2:159.1
小行進路，告壽命曰：「汝今誑我，陷固於我，引我大眾欲與冤家。」
조금 길을 나아가다가 수명에게 이르기를, “너는 지금 나를 기만하고, 나를 함정에 빠뜨려 단단히 얽어매어, 나의 큰 무리를 이끌어 원수에게 주려 한다.”
주 팔리 159.4–159.6은 'kacci maṃ, samma jīvaka, na vañcesi / na palambhesi / na paccatthikānaṃ desi'로 속이지 않느냐·꾀지 않느냐·적에게 넘기지 않느냐의 세 물음이고 한역은 단언이다. 세 가지 의심 내용이 같으므로 일부로 잡았다. 팔리 159.2–159.3(왕의 두려움·떨림·소름)과 159.7(큰 비구 승가에서 기침·재채기 소리조차 없음)은 이 좌표에 없다. 陷固: 사전·음의에 표제가 없고 이 두 글자를 직접 푼 근거가 투입물에 없다. 陷은 '빠뜨리다', 固는 '굳게'로 읽어 '함정에 빠뜨려 단단히 얽어매어'로 옮겼으나 固의 쓰임(굳게·가두다·옭다)이 갈린다. 이하 같다. 誑은 '기만하다', 欺는 '속이다'로 달리 옮겼다. 小行: 사전 小行 ⑥ 丁福保의 '小便의 異名'은 후대·율 용어이고 이 자리(길을 나아감, 0107c24.2의 小復前進과 병행)에 맞지 않아 취하지 않았다. 冤家는 '원수'(이문 怨【宋】【元】【明】). 大眾은 '큰 무리'. 於는 조사에 흡수했다. 화자 왕이라 평서.
니까야 대응 일부 DN 2:159.4
니까야 대응 일부 DN 2:159.5
니까야 대응 일부 DN 2:159.6
壽命白言：「大王！我不敢欺王，不敢陷固引王大眾以與冤家。
수명이 아뢰었다. “대왕이시여! 저는 감히 왕을 속이지 않습니다. 감히 함정에 빠뜨려 단단히 얽어매어 왕의 큰 무리를 이끌고 원수에게 주지 않습니다.
주 팔리 159.8 'mā bhāyi, mahārāja'(두려워 마소서)에 해당하는 한문은 이 좌표에도 앞뒤 좌표(0107c21.1–0107c24.1)에도 없다. 팔리 159.9–159.11 'na taṃ, deva, vañcemi / palambhāmi / paccatthikānaṃ demi' 세 마디를 한역 欺 / 陷固引 / 與冤家에 맞췄다. 不敢의 敢은 뜻이 실려 '감히'로 세웠다. 以與冤家의 以는 흡수했다. 화자 지바카, 청자 왕이라 존댓말. 인용부호는 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:159.8
니까야 대응 같음 DN 2:159.9
니까야 대응 같음 DN 2:159.10
니까야 대응 같음 DN 2:159.11
王但前進，必獲福慶。」
왕께서는 다만 앞으로 나아가십시오. 반드시 복과 경사를 얻으실 것입니다.”
주 팔리 159.12 'abhikkama, mahārāja, abhikkama, mahārāja, ete maṇḍalamāḷe dīpā jhāyantī'(나아가소서, 대왕이여 … 둥근 전각에 저 등불이 타고 있습니다)와 일부만 걸린다. 한역에는 호격 반복과 등불 문장이 없고, 팔리에는 必獲福慶이 없다. 但은 의심을 풀고 그저 나아가라는 뜻이 실려 '다만'으로 세웠다. 必은 '반드시'. 福慶: 사전 福慶 ⑥ 丁福保(法華經 「宿福慶」 인용)는 낮은 지위의 참고이고 '복과 경사'로 옮겼다. 인용부호가 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 2:159.12
時，王小復前進，告壽命言：「汝欺誑我，陷固於我，欲引我眾持與冤家。
그때 왕이 조금 다시 앞으로 나아가다가 수명에게 이르기를, “너는 나를 속이고 기만하며, 나를 함정에 빠뜨려 단단히 얽어매어, 나의 무리를 이끌어 가지고 가서 원수에게 주려 한다.
주 앞 0107c21.1의 비난이 그대로 되풀이된다. 팔리에는 되풀이가 없고, 왕은 코끼리가 갈 수 있는 곳까지 가서 내려 걸어 정자(maṇḍalamāḷa)의 문으로 간다(160.1). 小復前進은 160.1의 앞부분(코끼리로 나아감)에 걸었다. 欺誑은 欺(속이다)와 誑(기만하다)을 이어 옮겼다. 陷固의 처리는 0107c21.1 서술 참조. 持與는 '가지고 가서 주다'로 옮겼다. 이문: 小 대신 少(宋·元·明). 인용부호는 이 구간 밖으로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 2:159.4
니까야 대응 일부 DN 2:159.5
니까야 대응 일부 DN 2:159.6
니까야 대응 일부 DN 2:160.1
如是再三。
이와 같이 두 번 세 번 하였다.
주 저본은 동사 없이 「如是再三」만 둔다. 한국어 「하였다」는 문장을 닫기 위한 보충이며, 무엇을 두세 번 거듭했는지는 앞 구간(부분1)에 있어 이 구간에서는 알 수 없다. 팔리 대응 자리를 짚지 못해 미대응으로 둔다. [불확실:저본_근거부족]
니까야 대응 미정렬 DN 2:159.7
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 문법 정형으로 한 덩어리로 옮겼다. 이 한문 물음의 팔리 짝(159.7 「kathañhi nāma tāva…」의 반문)과 겹치는지는 확정하지 못해 미대응으로 둔다. 화자는 이어지는 0107c26.3과 같은 사람(아사세왕)으로 읽었으나 저본 안에 화자 표지가 없다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 미정렬 DN 2:159.7
彼有大眾千二百五十人，寂然無聲，將有謀也。」
저곳에는 천이백오십 명의 대중이 있는데, 고요하여 소리가 없으니 장차 꾀하는 일이 있을 것이다.
주 팔리 159.7은 「그토록 큰 비구 상가, 열두 백 오십 비구에게 재채기 소리도 기침 소리도 소란도 없다니」라는 반문으로, 한문의 「고요하여 소리가 없다」에 해당한다. 한문의 「將有謀也(장차 꾀함이 있을 것이다)」는 팔리 159.4~6의 세 물음(속이지 않는가, 현혹하지 않는가, 적에게 넘기지 않는가)에 걸리는 의심을 한 구절로 접은 것으로 보이나, 구조 판정은 하지 않는다. 한문에 「천이백오십 명」으로 되어 있고 팔리는 「열두 백 오십」이다. 이 문장은 닫는 따옴표로 끝나므로 아사세왕의 발화이며 수명(耆婆)에게 하는 말로 읽어 평서로 옮겼다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 DN 2:159.7
壽命復再三白言：「大王！我不敢欺誑陷固，引王大眾持與冤家。
수명이 다시 두세 번 아뢰어 말하였다. “대왕이시여, 저는 감히 속이고 기만하며 함정에 빠뜨려 가두어, 왕의 대중을 이끌어 원수에게 넘겨주지 못합니다.
주 壽命은 지바카(Jīvaka)를 한역자가 뜻으로 옮긴 이름으로(전거 「壽命童子」), 의역 유형이라 뜻으로 옮겨 「수명」으로 적었다. 한 경 안에서 통일한다. 「목숨」으로 옮길 수도 있어 표기는 남긴다. [불확실:고유명·표기_유형] 팔리는 「속이지 않고, 현혹하지 않고, 적에게 넘기지 않는다」의 셋인데 한문은 欺誑·陷固·引…持與冤家로 이어 간다. 陷固의 固는 가둔다(禁錮)는 뜻으로 읽었으나 단정하지 못한다. [불확실:다의어_판별] 冤家는 이문에 【宋】【元】【明】이 怨으로 적는다(원수의 뜻은 같다). 「不敢」은 「감히 …하지 못한다」로 옮겼다. 復은 「다시」, 再三은 「두세 번」으로 뜻이 실려 살렸다. 팔리 159.8의 「두려워하지 마십시오, 대왕이시여」(두 번 반복)와 이 「再三」이 같은 반복인지는 알 수 없다. 「…하지 못합니다」는 합쇼체로 통일했다(청자가 왕).
니까야 대응 일부 DN 2:159.9
니까야 대응 일부 DN 2:159.10
니까야 대응 일부 DN 2:159.11
王但前進，必獲福慶。
왕께서는 앞으로 나아가십시오. 반드시 복과 경사를 얻으실 것입니다.
주 팔리 159.12 「abhikkama, mahārāja…(나아가십시오, 대왕이시여)」에 앞 문장이 대응한다. 「반드시 복과 경사를 얻는다(必獲福慶)」는 팔리 해당 자리에 없다. 但은 한정이 아니라 접속 기능이라 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 2:159.12
所以者何？
그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 앞 문장 「반드시 복과 경사를 얻으실 것입니다」에 대한 자문자답의 정형이다. 팔리 159.12에는 이유를 묻는 이 문장이 없음을 확인했다. 화자는 수명(발화가 이어짐)이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:159.12
彼沙門法常樂閑靜，是以無聲。
저 사문의 법은 늘 한적하고 고요함을 즐기니, 이 때문에 소리가 없습니다.
주 팔리 159.12는 「저 원형 강당에 등불이 타고 있습니다」라고만 말하고, 소리가 없는 까닭을 설명하는 이 문장은 없음을 확인했다. 沙門은 한국 불교계 정착형 「사문」으로 적었다. 沙門은 전거에 팔리형 Samaṇa, 근대 편자 비정 Śramaṇa로 갈리며, 이는 확인된 두 계통이라 판정하지 않는다(음의 慧琳 0420a16·0477b19 참조). 是以의 以는 「이 때문에」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:159.12
王但前進，園林已現。」
왕께서는 앞으로 나아가십시오. 동산의 숲이 이미 나타났습니다.
주 앞 문장은 팔리 159.12 「abhikkama, mahārāja」에 해당한다. 뒷 문장은 팔리에서 「원형 강당에 등불이 타고 있다(ete maṇḍalamāḷe dīpā jhāyanti)」이고 한문은 「동산 숲이 이미 나타났다」로, 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한문대로 옮겼다. 但은 앞 0107c29.1과 같이 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:159.12
阿闍世王到園門，下象、解劍、退蓋，去五威儀，步入園門，告壽命曰：「今佛、世尊為在何所？」
아사세왕은 동산 문에 이르러, 코끼리에서 내리고, 칼을 풀고, 덮개를 물리치고, 다섯 위의를 버리고, 걸어서 동산 문으로 들어가, 수명에게 말하였다. “지금 부처님, 세존께서는 어느 곳에 계시는가?”
주 阿闍世는 정착형 「아사세」로 적는다. 이 이름은 팔리 Ajātasattu(「적이 아직 나지 않은 이」)에 해당하는 것으로 전해지며, 한문은 음역이다(음의 慧琳 0464c03 「未生怨」으로도 풀이). 팔리형 Ajātasattu와 근대 편자의 범어형 Ajātaśatru로 갈리는 확인된 두 계통이다. 팔리 160.1은 코끼리에서 내려 걸어서 원형 강당 문에 이른다고 하고, 한문의 「칼을 풀고, 덮개를 물리치고, 다섯 위의를 버린다」는 팔리에 없다. 「五威儀」는 풀이를 달지 않고 「다섯 위의」로 둔다. 말을 듣는 수명이 지바카(耆婆)에 해당한다. 한문은 같은 분을 「佛」과 「世尊」으로 나란히 부르며(佛、世尊), 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역 「부처님」「세존」으로 고정했다. 為在何所의 為는 의문 어조를 돕는 허사로 보아 「어느 곳에 계시는가」로 옮겼다. 발화자는 왕이고 청자는 수명이라 평서로 하되, 「계시는」은 부처님에 대한 높임이다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 DN 2:160.1
니까야 대응 일부 DN 2:160.3
壽命報言：「大王！今佛在高堂上，前有明燈，世尊處師子座，南面而坐，王小前進，自見世尊。」
수명이 답하여 말하였다. “대왕이시여, 지금 부처님께서는 높은 당 위에 계시고, 앞에는 밝은 등불이 있으며, 세존께서는 사자좌에 자리하여 남쪽을 향해 앉으셨습니다. 왕께서는 조금 앞으로 나아가시면 세존을 뵙게 될 것입니다.”
주 팔리 160.4~5는 「저분이 세존이십니다. 가운데 기둥에 기대어 동쪽을 향해 앉아, 비구 상가에 둘러싸여 계십니다」이다. 한문은 「높은 당 위·앞의 밝은 등불·사자좌·남쪽을 향해」로 장소와 방향을 달리 적는다(팔리 동쪽 / 한문 남쪽). 이문: 小를 【宋】【元】【明】은 少로 적는다(조금). 한문이 같은 분을 「佛」(今佛在…)과 「世尊」(世尊處師子座)으로 달리 부르며 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역으로 고정했다. 自見의 自는 단순 재귀로 보아 흡수했다(自↔他 대조가 없다). 而는 어미로 흡수했다. 師子座의 師子는 사자(獅子)의 뜻이다.
니까야 대응 일부 DN 2:160.4
니까야 대응 일부 DN 2:160.5
爾時，阿闍世王往詣講堂所，於外洗足，然後上堂，默然四顧，生歡喜心，口自發言：「今諸沙門寂然靜默，止觀具足，願使我太子優婆耶亦止觀成就，與此無異。」
그때 아사세왕은 강당이 있는 곳으로 나아가, 바깥에서 발을 씻고 그런 뒤에 당에 올라 말없이 사방을 둘러보고는 기쁜 마음을 내어 입으로 말을 내었다. “지금 여러 사문이 고요하고 잠잠하며 지관을 갖추었으니, 원컨대 나의 태자 우바야도 지관을 이루어 이와 다름이 없게 하소서.”
주 팔리 161.3~4는 「잠잠한 비구 상가를 차례로 살펴보고 맑은 호수처럼 고요함을 보고 감흥어를 읊었다. ‘이 고요함을 우다야밧다 왕자가 갖추기를’」이다. 한문의 「밖에서 발을 씻고 당에 오른다」「기쁜 마음을 낸다」는 팔리에 없다. 「止觀具足」「止觀成就」는 팔리 upasama(고요함)에 해당하는 자리이나 한문이 止觀으로 옮겼다(음의 慧琳 0476a16 「止定也觀惠也」). 한문의 「優婆耶」는 편자 대역주 Udaya(우다야)에 해당하는 음역이라 「우바야」로 적는다(교감주 0108001). 팔리형은 Udayabhadda이다. 口自發言의 自는 단순 재귀로 보아 흡수했다. 亦은 「태자도」의 조사로 흡수했다. 「使」는 사역으로 「…하게 하소서」로 옮겼다. 耶는 의문 어미가 아니라 優婆耶의 음역자다. 이 구간의 발화에서 왕이 부처님께 말하는 부분은 높임말이다.
니까야 대응 일부 DN 2:161.1
니까야 대응 일부 DN 2:161.2
니까야 대응 일부 DN 2:161.3
니까야 대응 일부 DN 2:161.4
爾時，世尊告阿闍世王曰：「汝念子故，口自發言：『願使太子優婆耶亦止觀成就，與此無異。』
그때 세존께서 아사세왕에게 말씀하셨다. “그대는 아들을 생각하기 때문에 입으로 말을 내었으니, ‘원컨대 태자 우바야도 지관을 이루어 이와 다름이 없게 하소서’ 하였다.
주 팔리 161.5는 부처님이 「대왕이여, 그대는 사랑하는 쪽으로 갔구려(agamā kho tvaṃ, mahārāja, yathāpemaṃ)」라고 하시고, 161.6~7에서 왕이 「우다야밧다 왕자는 제게 사랑스럽습니다」라고 답한다. 한문은 부처님이 왕의 말을 되받아 「아들을 생각하기 때문」이라 해석해 주고 왕의 대답이 없다. 같은 자리에서 다른 것이어서 갈림으로 적고 판정하지 않는다. 부처님의 발화이므로 청자가 왕이어도 평서로 했다. 이문은 없다. 이 문장 끝에 닫는 따옴표가 없어 부처님의 말씀이 다음 좌표로 이어진다. 口自發言은 앞 좌표와 같이 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:161.5
니까야 대응 일부 DN 2:161.6
니까야 대응 일부 DN 2:161.7
汝可前坐。」
그대는 앞에 앉아도 좋다.”
주 팔리 162.1은 왕이 스스로 부처님께 예를 올리고 비구 상가에 합장한 뒤 한쪽에 앉는 것으로 곧바로 나아가며, 부처님이 앉기를 권하는 이 문장은 없음을 확인했다. 可는 권유·허락의 뜻으로 「…해도 좋다」로 옮겼다. 부처님 발화는 평서이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:162.1
時，阿闍世王即前頭面禮佛足，於一面坐，而白佛言：「今欲有所問，若有閑暇，乃敢請問。」
그때 아사세왕은 곧 앞으로 나아가 머리를 부처님 발에 대어 절하고, 한쪽에 앉아 부처님께 사뢰어 말하였다. “지금 묻고 싶은 것이 있습니다. 만약 한가하신 틈이 있으시면 비로소 감히 청하여 묻겠습니다.”
주 팔리 162.3~4 「세존께 어떤 문제를 여쭙고 싶습니다. 세존께서 답할 틈을 주신다면」에 대응한다. 한문은 頭面禮佛足(머리를 부처님 발에 대어 절하고)이고 팔리는 abhivādetvā(예배하고)와 합장으로 쓴다. 即은 「곧」으로, 乃敢의 乃는 「비로소」로 뜻이 실려 살렸다. 若有閑暇의 若은 가정으로 「-시면」이 진다. 有所問의 所는 「묻고 싶은 것」으로 관형절로 풀었다. 閑暇는 「한가한 틈」(음의 慧琳 0401a22 「暇猶閑也」).
니까야 대응 일부 DN 2:162.1
니까야 대응 일부 DN 2:162.3
니까야 대응 일부 DN 2:162.4
佛言：「大王！欲有問者，便可問也。」
부처님께서 말씀하셨다. “대왕이여, 묻고 싶은 것이 있다면 곧 물어도 좋다.”
주 팔리 162.5 「Puccha, mahārāja, yadākaṅkhasi(물으시오, 대왕이여, 원하는 대로)」에 같다. 欲有問者의 者는 가정의 화제로 「-다면」이 졌다. 也는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 2:162.5
阿闍世王白佛言：「世尊！如今人乘象、馬車，習刀、牟、劍、弓矢、兵仗、戰鬪之法，王子、力士、大力士、僮使、皮師、剃髮師、織鬘師、車師、瓦師、竹師、葦師，皆以種種伎術以自存生，自恣娛樂，父母、妻子、奴僕、僮使共相娛樂，如此營生，現有果報；今諸沙門現在所修，現得果報不？」
아사세왕이 부처님께 사뢰어 말하였다. “세존이시여, 마치 지금 사람이 코끼리·말·수레를 타고 칼·창·검·활과 화살·병장기·싸움의 법을 익히는 것과 같고, 왕자·역사·대역사·하인·가죽 장인·이발사·꽃타래 엮는 장인·수레 장인·기와 장인·대 장인·갈대 장인이 모두 갖가지 기예로써 스스로 살아가며 마음껏 즐기고, 부모·처자·노복·하인과 함께 서로 즐기는 것과 같아서, 이와 같이 살아감에 현재에 과보가 있습니다. 지금 여러 사문이 현재 닦는 것에도 현재에 과보를 얻습니까?”
주 팔리 163.2는 직업을 코끼리 부리는 이·말 부리는 이·전차병·궁수·…·계산가·인장사로 길게 나열하고, 163.3은 그들이 그로써 자신과 부모·처자·친구·신하를 즐겁게 하고 사문·바라문에게 하늘에 이르는 공양을 올린다고 한다. 한문은 이를 줄여 「코끼리·말·수레」와 병장기 습득, 열한 직능으로 적고, 보시 문장은 없다. 이문: 牟는 【元】【明】이 矛(창)로 적는다. 仗은 【元】【明】이 杖, 僮은 【宋】이 童, 剃는 【宋】【元】【明】이 剃髮, 伎는 【元】【明】이 技, 存은 【宋】이 在로 적는다. 力士·大力士·僮使·皮師·剃髮師·織鬘師(鬘은 꽃타래)·車師·瓦師·竹師·葦師는 풀이를 달지 않고 직능어로 옮겼다. 如는 비유로 「마치 …와 같이」를 세웠다. 「得…不」의 不은 의문 종결의 否로 보아 「얻습니까」로 옮겼다. 以는 수단 조사 「-로써」로, 自存生·自恣의 自는 단순 재귀로 흡수했다(自恣는 「마음껏」). 아사세의 이 발화는 부처님께 하는 말이라 높임말로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 2:163.1
니까야 대응 일부 DN 2:163.2
니까야 대응 일부 DN 2:163.3
니까야 대응 일부 DN 2:163.4
佛告王曰：「汝頗曾詣諸沙門、婆羅門所問如此義不？」
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. “그대는 일찍이 여러 사문·바라문이 있는 곳에 나아가 이와 같은 뜻을 물은 적이 있는가?”
주 팔리 164.1 「Abhijānāsi no tvaṃ, mahārāja, imaṃ pañhaṃ aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā(대왕이여, 그대는 이 문제를 다른 사문·바라문에게 물은 일을 기억하는가)」에 같다. 婆羅門은 확정역 「바라문」이다. 팔리형 Brāhmaṇa와 근대 편자 비정 Brāhmaṇa가 같아 갈리지 않으나, 沙門은 앞 좌표에서 갈림을 적었다. 頗는 의문 부사로 「-적이 있는가」에 흡수했다. 諸는 「여러」로 복수를 살렸다.
니까야 대응 같음 DN 2:164.1
王白佛言：「我曾詣沙門、婆羅門所問如是義。
왕이 부처님께 사뢰어 말하였다. “저는 일찍이 사문·바라문이 있는 곳에 나아가 이와 같은 뜻을 물은 적이 있습니다.
주 팔리 164.2 「Abhijānāmahaṃ, bhante, imaṃ pañhaṃ aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā」에 같다. 팔리 164.3~5의 부처님 응답(어떻게 답하던가, 어려우면 말하라 등)은 한문에 없고 왕의 발화가 이어진다(0108a24.1 이하). 따옴표가 닫히지 않아 왕의 발화가 이어진다.
니까야 대응 같음 DN 2:164.2
我念一時至不蘭迦葉所，問言：『如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，現有果報；今此眾現在修道，現得果報不？』
제가 기억하기로 한때 불란가섭이 있는 곳에 이르러 물어 말하였습니다. ‘마치 사람이 코끼리·말·수레를 타고 병법을 익히며 내지 갖가지 살아감에 현재에 과보가 있는 것과 같이, 지금 이 대중이 현재 도를 닦는 것에도 현재에 과보를 얻습니까?’
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이다. 접힌 대로 두어 「내지」로 옮겼고 펴지 않았다. 팔리 165.6~7은 직능과 보시 문장을 모두 적으므로, 한문이 접은 것인지 팔리와 같은 정형의 줄임인지는 판단하지 않는다. [생략표지] 不蘭迦葉은 팔리 Pūraṇa Kassapa(전거 「不蘭迦葉」, ⚠다른 부(EA)의 대역)에 해당하며, 전거에 범어형이 없어 계통 갈림은 적지 않는다. 한자가 소리만의 음역인지 迦葉(성씨, 음의 慧琳 0441a01 「迦攝波」)을 포함하는 혼합인지 판별이 서지 않아 음독 「불란가섭」으로 통일했다. [불확실:고유명·표기_유형] 이문: 不蘭迦葉을 【宋】【元】【明】은 富蘭迦葉으로 적는다(음 달라짐). 한문은 「이 대중(此眾)」, 팔리는 「사문의 결과(sāmaññaphala)」를 묻는 문장 구조이다. 我念一時는 「제가 기억하기로 한때」로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 2:165.1
니까야 대응 일부 DN 2:165.4
니까야 대응 일부 DN 2:165.5
니까야 대응 일부 DN 2:165.8
彼不蘭迦葉報我言：『王若自作，若教人作，斫伐殘害，煮炙切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，婬逸妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道為惡。
그 불란가섭이 제게 답하여 말하였습니다. ‘왕께서 만약 스스로 짓거나 만약 남을 시켜 짓게 하여, 베고 찍으며 해치고, 삶고 굽고 자르고 가르며, 중생을 괴롭히고 어지럽혀 근심하며 울부짖게 하고, 산 목숨을 죽이고 도둑질하며, 음란하고 방탕하며 거짓말을 하고, 담을 넘어 겁탈하고, 불을 놓아 태우며, 길을 끊어 악을 짓는다.
주 팔리 166.2는 「짓는 이, 짓게 하는 이, 베는 이, 베게 하는 이…에게 악은 지어지지 않는다」의 항목 열거이다. 한문은 이를 若自作 若教人作 이하 열거로 잇고, 결론은 다음 좌표(0108a29.1)에서 「이와 같은 일을 행해도 악을 짓는 것이 아니다」로 낸다. 이 문장은 열거만으로 끝나므로 구두가 갈릴 수 있다. [불확실:구두·분절] 이문: 斫을 【大】은 研, 炙를 【大】은 灸, 逸을 【元】【明】은 泆, 奪을 【宋】【元】【明】은 賊으로 적는다. 不蘭迦葉은 【宋】【元】【明】이 富蘭迦葉이다. 教人作의 教는 사역(시켜)으로 읽었다. 愁憂啼哭이 중생이 근심하고 우는 것인지 주어 표지가 없어 「…하게 하고」로 옮겼다. [불확실:격·태·구문] 왕에게 하는 말이라 높임말(「왕께서」)로 했다.
니까야 대응 일부 DN 2:166.1
니까야 대응 일부 DN 2:166.2
大王！行如此事，非為惡也。
대왕이여, 이와 같은 일을 행하는 것은 악을 짓는 것이 아닙니다.
주 팔리 166.2의 끝 「karoto na karīyati pāpaṃ(짓는 이에게 악은 지어지지 않는다)」에 대응한다. 非為惡의 為는 「짓다」로 읽었다. 也는 평서 어미로 흡수했다. 앞 좌표에서 이어지는 푸라나 카사파의 말이다.
니까야 대응 일부 DN 2:166.2
大王！若以利劍臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，此非為惡，亦無罪報。
대왕이여, 만약 날카로운 칼로 모든 중생을 저며 베어 고기 더미로 삼아 세간에 가득 채우면, 이것은 악을 짓는 것이 아니며 죄의 과보도 없습니다.
주 팔리 166.3은 「날 선 바퀴로 이 땅의 생명을 하나의 고기 덩이, 하나의 고기 더미로 만든다 해도 그로 인한 악도, 악이 이르는 일도 없다」이다. 한문 利劍·肉聚·彌滿世間은 칼·더미·세간을 가득 채움으로 적고, 팔리 khurapariyantena cakkena(날 선 바퀴)는 칼로 옮겨져 있다. 若은 가정으로 「-면」이 졌다. 亦은 「죄의 과보도」의 조사로 흡수했다. 臠割은 「저며 벤다」(음의 慧琳 0794b04 「臠切肉也」)로 옮겼다. 世間은 확정역이 없어 「세간」으로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 2:166.3
於恒水南，臠割眾生，亦無有惡報。
항수 남쪽에서 중생을 저며 베어도 악한 과보는 없습니다.
주 팔리 166.4는 갠지스강의 남쪽 기슭으로 가서 죽이고 죽이게 하고 베고 삶는다 해도 악은 없다고 한다. 이문: 南을 【宋】【元】【明】은 南岸으로 적는다. 恒水는 전거에서 팔리 Gaṅgānadī로 대응되는 강 이름이다. 恒은 소리(Gaṅgā)이고 水는 뜻이라 음역과 의역이 섞였다고 보아 한자 독음 「항수」로 둔다. [불확실:고유명·표기_유형] 於는 「…에서」 조사로, 無有는 존재 부정으로 「없다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 2:166.4
於恒水北岸，為大施會，施一切眾，利人等利，亦無福報。』」
항수 북쪽 언덕에서 큰 보시 모임을 열어 모든 대중에게 베풀고 사람을 이롭게 하며 이로움을 고르게 하여도 복의 과보는 없습니다.’”
주 팔리 166.5는 갠지스강의 북쪽 기슭으로 가서 주고 주게 하고 제사 지내고 제사 지내게 해도 공덕은 없다고 한다. 한문은 大施會(큰 보시 모임)·施一切眾·利人等利로 보시를 열거한다. 利人等利는 「이로움을 고르게 한다」로 읽었으며 정확한 뜻이 서지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] 亦은 「복의 과보도」의 조사로 흡수했다. 한문은 「恒水北岸」이라 岸을 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 2:166.5
王白佛言：「猶如有人問瓜報李，問李報瓜。
왕이 부처님께 사뢰어 말하였다. “마치 어떤 사람이 외를 물었는데 자두로 답하고, 자두를 물었는데 외로 답하는 것과 같습니다.
주 팔리 166.8은 「망고를 물었는데 빵나무 열매로 답하고, 빵나무 열매를 물었는데 망고로 답하듯」이다. 한문은 瓜와 李로 옮겼고, 대응 물목이 다르다(번안 여부는 판정하지 않는다). 瓜는 참외·오이류의 총칭이라 「외」로 옮겼다. 팔리는 이 비유를 푸라나의 결론 문장 뒤(166.7)에 두고 한문은 결론 문장보다 먼저 비유를 둔다(0108b07.1의 대응 참조). 猶如有人의 有는 「어떤」으로 풀어 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 2:166.8
彼亦如是，我問現得報不？
그도 이와 같아서, 저는 현재에 과보를 얻는지 물었습니다.
주 팔리 166.9 「evameva kho me, bhante, pūraṇo kassapo…akiriyaṃ byākāsi(바로 그처럼 푸라나 카사파는 …무행위를 답했습니다)」에 해당한다. 한문은 「제가 물은 것」을 뒤에 덧붙인다. 亦은 「그도」의 조사로 흡수했다. 得…不은 앞과 같이 의문으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 2:166.9
而彼答我無罪福報。
그는 제게 죄와 복의 과보가 없다고 답하였습니다.
주 팔리 166.7 「푸라나 카사파는 현재의 사문의 결과를 물었는데 무행위를 답했다」가 한문에서는 비유(0108b05.1~06.1) 뒤로 옮겨 앉았다. 팔리는 결론 뒤에 비유, 한문은 비유 뒤에 결론이다. 而는 역접이나 어미로 흡수했다. 이문: 【大】은 我를 彼로 적는다(CBETA 보정 후 我). 현재 저본의 「答我」를 따랐다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 순서 다름 DN 2:166.7
我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』
저는 곧 생각하여 말하였습니다. ‘나는 찰리 왕이며 머리에 물을 부은 종족이니, 출가한 사람을 죽이거나 묶어 쫓아낼 까닭이 없다.’
주 팔리 166.10~11은 「그러자 제게 이런 생각이 들었습니다. 나 같은 이가 내 나라에 사는 사문이나 바라문을 어찌 업신여길 수 있겠는가」이다. 한문은 이를 「나는 찰리 왕이며 물로 머리를 적신 종족이니, 출가한 사람을 죽이거나 묶어 쫓아낼 까닭이 없다」로 옮겨 신분(찰리 왕)과 행위(죽이다·묶다·쫓다)를 구체화한다. 剎利는 확정역 「찰리」이다. 水澆頭種은 관정(灌頂)을 받은 왕족을 가리키는 표현으로 풀이를 달지 않고 「머리에 물을 부은 종족」으로 옮겼다. 出家는 의역으로 「집을 나온 이」로도 옮길 수 있으나, 한국 불교계에서 「출가한 사람」이 정착형이라 이를 썼다. [불확실:고유명·표기_유형] 無緣은 「까닭이 없다」(인연이 없다)로 읽었다. 自念言의 自는 단순 재귀로 흡수했다. 즉(即)은 「곧」으로 살렸다.
니까야 대응 일부 DN 2:166.10
니까야 대응 일부 DN 2:166.11
時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」
그때 저는 분노를 품어 마음이 맺혔으나, 이런 생각을 하고 나서 곧 떠나 버렸습니다.
주 팔리 166.12~13은 「저는 푸라나의 말을 기뻐하지도 반박하지도 않았고, 불쾌하나 불쾌한 말을 하지 않고 일어나 떠났습니다」이다. 한문의 懷忿結心(분노를 품고 마음이 맺힘)은 팔리 anattamano(불쾌한 마음)에 해당하고, 「作此念已(이런 생각을 하고 나서)」는 앞의 찰리 왕 자각에 해당하는 한문의 연결이다. 即便捨去는 「곧 떠나 버렸다」로 옮겼다. 即는 「곧」으로 살렸다.
니까야 대응 일부 DN 2:166.12
니까야 대응 일부 DN 2:166.13
又白佛言：「我於一時至末伽梨拘舍梨所，問言：『如今人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』
또 부처님께 사뢰어 말하였다. “저는 어느 한때 말가리 구사리가 있는 곳에 이르러 물어 말하였습니다. ‘마치 지금 사람이 코끼리·말·수레를 타고 병법을 익히며 내지 갖가지 살아감에 모두 현재에 과보가 있는 것과 같이, 지금 이 대중이 현재 도를 닦는 것에도 현재에 과보를 얻습니까?’
주 末伽梨拘舍梨는 팔리 Makkhali Gosāla에 해당하는 이름으로(전거 「末伽」는 근대 편자가 Mārga로 적으나 이름 전체의 범어형은 없다), 한문은 성(末伽梨)과 모친 이름(拘舍梨)으로 나누어 풀이한다(음의 慧琳 0475a20). 음역으로 보아 「말가리 구사리」로 적었다. 乃至는 앞 좌표와 같이 접힌 대로 두어 「내지」로 옮기고 펴지 않았다. [생략표지] 팔리 167.5는 「…pe…」로 접혀 있어, 접힌 안쪽은 읽지 못한 채 그 자리를 짚었다. 今者의 者는 시간 접미로 「지금」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 2:167.1
니까야 대응 일부 DN 2:167.4
니까야 대응 일부 DN 2:167.5
彼報我言：『大王！無施、無與，無祭祀法，亦無善惡，無善惡報，無有今世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、無眾生，世無沙門、婆羅門平等行者，亦無今世、後世，自身作證，布現他人。
그가 제게 답하여 말하였습니다. ‘대왕이여, 보시도 없고 베풂도 없고 제사 지내는 법도 없으며, 선악도 없고 선악의 과보도 없으며, 금세도 있지 않고 후세도 없으며, 아버지도 없고 어머니도 없으며, 하늘도 없고 화생도 없고 중생도 없으며, 세간에 평등하게 행하는 사문·바라문도 없고, 금세도 후세도 없으며, 자신이 증득하여 남에게 펼쳐 나타냅니다.
주 이 좌표의 교설은 팔리에서 말가리 구사리가 아니라 아지타 케사캄발라의 것이다(171.2 「natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ…natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti」). 팔리 말가리 구사리(168)의 인과 부정·결정론에 해당하는 문장은 한문 이 자리에 없고, 한문은 아지타의 교설을 말가리의 입에 둔다. 인물 배당이 갈리는 구조 차이이다. 한문 「無化」는 化만 적혀 팔리 opapātikā(화생)에 해당할 것으로 보아 「화생」으로 옮겼으나 한문 글자는 化 하나이다. [불확실:다의어_판별] 「自身作證，布現他人」은 팔리 sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti(스스로 알아 증득하여 알린다)에 해당한다. 한문은 앞 구절 「亦無今世、後世」 뒤에 이어 쓰여 문장 경계가 흐려 「…금세도 후세도 없으며, 자신이 증득하여 남에게 펼쳐 나타냅니다」로 끊어 옮겼다. 自↔他의 대조가 있어 「자신」과 「남」을 세웠다. [불확실:구두·분절] 이문: 法을 【宋】【元】【明】은 法者로, 無(無化 앞의 無)를 【宋】【元】【明】은 탈락으로 적는다. 無有今世의 有는 존재 서술이라 「있지 않고」를 쓴다. 亦은 「후세도」의 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 2:171.2
諸言有者，皆是虛妄。』
있다고 말하는 이들은 모두 헛되고 거짓입니다.’
주 팔리 171.8 「Tesaṃ tucchaṃ musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti(있음을 주장하는 이들의 말은 헛되고 거짓된 넋두리이다)」에 해당한다. 者는 「…한 이」로 명사화했다. 諸는 「이들」로 복수를 살렸다.
니까야 대응 일부 DN 2:171.8
世尊！猶如有人問瓜報李，問李報瓜。
세존이시여, 마치 어떤 사람이 외를 물었는데 자두로 답하고, 자두를 물었는데 외로 답하는 것과 같습니다.
주 팔리에서 아지타 케사캄발라 뒤에 오는 비유(172.2)에 해당한다. 한문은 이 비유를 말가리 구사리 뒤에 둔다(팔리 말가리 뒤는 169.2). 앞 좌표 0108b13.1의 인물 배당 차이를 따른다. 瓜·李는 앞(0108b05.1)과 같이 옮겼다. 부처님께 하는 말이라 「세존이시여」로 불렀다. 앞 좌표(0108b05.1)와 같은 문장이며 사유가 따로 없다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 DN 2:172.2
彼亦如是，我問現得報不？
그도 이와 같아서, 저는 현재에 과보를 얻는지 물었습니다.
주 팔리 172.3 「evameva kho me, bhante, ajito kesakambalo…ucchedaṃ byākāsi」에 해당한다. 앞 좌표 0108b06.1과 같은 문장이다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 DN 2:172.3
彼乃以無義答。
그는 도리어 뜻 없는 말로 답하였습니다.
주 팔리 172.3은 아지타가 「단멸(uccheda)을 답했다」이다. 한문은 「無義(뜻 없는 것)로 답했다」이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 乃는 「도리어」로, 以는 「-로」 조사로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:172.3
我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』
저는 곧 생각하여 말하였습니다. ‘나는 찰리 왕이며 머리에 물을 부은 종족이니, 출가한 사람을 죽이거나 묶어 쫓아낼 까닭이 없다.’
주 팔리 172.4~5 「Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi…」에 해당한다. 한문은 앞 0108b07.2와 문장이 같다. 풀이는 그 좌표를 따른다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 DN 2:172.4
니까야 대응 일부 DN 2:172.5
時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」
그때 저는 분노를 품어 마음이 맺혔으나, 이런 생각을 하고 나서 곧 떠나 버렸습니다.
又白佛言：「我於一時至阿夷陀翅舍欽婆羅所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』
또 부처님께 사뢰어 말하였다. “저는 어느 한때 아이타 시사흠바라가 있는 곳에 이르러 물어 말하였습니다. ‘큰 덕을 지니신 분이시여, 마치 사람이 코끼리·말·수레를 타고 병법을 익히며 내지 갖가지 살아감에 모두 현재에 과보가 있는 것과 같이, 지금 이 대중이 현재 도를 닦는 것에도 현재에 과보를 얻습니까?’
주 阿夷陀翅舍欽婆羅는 팔리 Ajita Kesakambala에 해당한다(전거 「阿耆多翅舍欽婆羅」, 근대 Ajita-Keśakaṁbala). 이 저본은 阿夷陀(이문 【宋】【元】【明】은 阿夷多)로 쓰고 팔리형과 근대 범어형이 갈리는 확인된 두 계통이다. 翅舍欽婆羅는 「머리카락 담요」라는 뜻의 이름(丁福保 「髮衣」)이며 欽婆羅는 外國音이라 한자 음독으로 두었다. [불확실:고유명·표기_유형] 팔리 170.5는 「…pe…」로 접혀 있다. 한문의 「乃至」도 접힌 대로 두어 「내지」로 옮겼다. [생략표지] 大德은 의역으로 「큰 덕을 지니신 분이시여」로 옮겼으나, 한국 불교계에서 「대덕」이 정착된 호칭이어서 어느 쪽이 맞는지는 정도평 님의 판단이다. 전거표가 大德에 붙인 팔리 Yaññadatta는 이 자리와 맞지 않으며(팔리 170.5의 호칭은 「bho ajita」), 표의 기계 분류로 보아 따르지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형] 이문: 陀를 【宋】【元】【明】은 多로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 2:170.1
니까야 대응 일부 DN 2:170.4
니까야 대응 일부 DN 2:170.5
彼報我言：『受四大人取命終者，地大還歸地，水還歸水，火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗，諸根歸空。
그가 제게 답하여 말하였습니다. ‘사대를 받은 사람이 목숨을 마칠 때에는, 지대는 도로 땅으로 돌아가고 수는 도로 물로 돌아가고 화는 도로 불로 돌아가고 풍은 도로 바람으로 돌아가며, 모두 다 무너지고 허물어지며 모든 근은 허공으로 돌아갑니다.
주 팔리 171.3은 「이 사람은 네 가지 큰 요소로 이루어져 있다. 죽을 때 땅은 땅의 몸으로, 물은 물의 몸으로, 불은 불의 몸으로, 바람은 바람의 몸으로 돌아가고, 감각기관은 허공으로 옮겨 간다」이다. 한문은 「皆悉壞敗(모두 다 무너지고 허물어짐)」를 덧붙인다. 受四大人取命終者는 「사대를 받은 사람이 목숨을 마칠 때」로 읽었다. 取의 쓰임(받아 취함인지 목숨의 종말을 취함인지)은 단정하지 못한다. [불확실:구두·분절] 四大는 확정역이 없어 정착형 「사대」로 적었다. 諸根은 「모든 근」으로 옮겼다. 이 좌표의 따옴표는 닫히지 않으며 교설은 다음 구간으로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 2:171.3
若人死時，牀輿舉身置於塚間，火燒其骨如鴿色，或變為灰土，若愚、若智取命終者，皆悉壞敗，為斷滅法。』
사람이 죽을 때에는 침상과 수레가 몸을 들어 무덤 사이에 두고, 불이 그 뼈를 태우면 비둘기 빛 같고, 혹은 변하여 재와 흙이 되니, 어리석은 이든 지혜로운 이든 목숨 마침을 맞는 이는 모두 다 무너지고 부서져 끊어져 사라지는 법이 된다.』
주 이 좌표는 부분3의 첫머리라 앞 구간에서 열린 인용(『)의 끝만 담고 있다(앞 구간 문맥은 추측하지 않음). 팔리 171.4는 상여를 든 사람들이 시신을 메고 가는 대목, 171.6은 비둘기 빛 뼈, 171.9는 어리석은 이와 지혜로운 이가 몸이 무너져 끊어지고 사라진다는 대목이다. 한문에만 灰土(재와 흙)가 있고, 팔리 171.7~171.8(보시는 헛된 가르침이라는 말, 있다고 말하는 이들의 헛소리)은 한문에 없다. 輿는 宋元明이 舁(들다)로 읽는 이문이 있어 명사 「수레」와 동사 「들다」가 갈린다 — 대정본 輿대로 옮겼다. 取命終者의 取는 「맞다·받다」로 읽었으나 한 갈래로 서지 않는다. 앵커의 若은 두 가지다: 若人死時의 若은 가정(-ㄹ 때에는), 若愚、若智는 「~든 ~든」의 선택이라 가정 어미로 옮기지 않았다. 為斷滅法의 為는 「~이 된다」(계사), 變為灰土의 為는 결과 「~이 되다」이며 피동 為…所는 이 좌표에 없다. 斷滅은 「끊어져 사라짐」으로 풀어 옮겼다(0108c03.1과 같게).
니까야 대응 일부 DN 2:171.4
니까야 대응 일부 DN 2:171.6
니까야 대응 일부 DN 2:171.9
世尊！猶如有人問李瓜報，彼亦如是，我問現得報不？
세존이시여, 마치 어떤 사람이 오얏에 대해 물으면 외로 답하는 것과 같이, 그도 이와 같아서 저는 현재 과보를 얻는지 물었습니다.
주 세존=세존([구속]). 발화자는 아사세왕이고 청자가 붓다이므로 문말을 합쇼체로 통일했다(§⑦). 猶如有人問李瓜報는 「오얏을 물으면 외로 답하다」로 읽었다(問李 / 瓜報). 대정본은 이 한 방향만 적고, 宋元明은 뒤에 「問瓜李報」(외를 물으면 오얏으로 답함)를 더한 이문이 있다(0108c13.1과 같은 꼴이 된다) — 대정본대로 옮겼다. 報는 여기서 「답하다」, 뒤의 現得報(과보를 얻다)의 報는 「과보」로 갈라 읽었다. 팔리 172.2는 amba·labuja 두 열매를 들고 한문은 오얏·외를 들어 과일 이름이 다르다 — 한역자가 익숙한 과일로 갈아 끼웠을 가능성을 배제하지 않으나 판정하지 않는다. 得報不의 不는 의문 어미로 흡수했고(「얻는지」), 現은 「현재」, 亦는 뜻이 따로 실리지 않아 「그도」의 조사로 흡수했다. 有人의 有는 「어떤 사람이」로 주어화했다.
니까야 대응 일부 DN 2:172.2
니까야 대응 일부 DN 2:172.3
而彼答我以斷滅。
그는 저에게 끊어져 사라짐으로써 대답했습니다.
주 而는 접속이라 흡수했다. 以斷滅의 以는 수단(「~으로써」). 宋元明은 斷滅法(끊어져 사라지는 법)으로 읽는 이문이 있으나 대정본 斷滅대로 옮겼다. 팔리 172.3의 ucchedaṃ byākāsi와 같은 자리다.
니까야 대응 같음 DN 2:172.3
我即念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』
저는 곧 생각하여 말했습니다. 『나는 찰리왕으로 머리에 물을 붓는 종족이니, 출가한 사람을 죽이고 묶고 몰아낼 까닭이 없다.』
주 剎利=찰리([구속], 팔리 khattiya). 水澆頭種은 「물을 머리에 붓는 종족」으로 직역했다(왕족의 관정을 가리키는 표현으로 보이나 한문이 풀지 않은 것을 풀지 않는다). 無緣은 「까닭이 없다」이고, 殺出家人·繫縛·驅遣을 모두 無緣이 거느리는 것으로 읽었다. 「죽일 까닭은 없으니 묶어 쫓아낼 수는 있다」로 끊는 길도 있어 [불확실:구두·분절]. 出家人: 한자대역 표는 出家를 의역으로 분류했으나 「출가」는 한국 불교계 정착 술어라 그대로 쓴다(§② 정착 술어). 即은 「곧」, 念言은 「생각하여 말하기를」. 이 좌표에는 自가 없다(다음 좌표들의 自念과 다름). 팔리 172.5는 「내 나라에 사는 사문·바라문을 어찌 업신여기겠는가」이고 한문은 자신이 찰리왕이라는 신분 서술이 더 있으며 「내 나라에 산다」는 말은 없다.
니까야 대응 일부 DN 2:172.4
니까야 대응 일부 DN 2:172.5
時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」
그때 저는 분함이 맺힌 마음을 품고, 이 생각을 하고 나서 곧 버리고 떠났습니다.
주 팔리 172.6~172.7은 「기뻐하지도 반박하지도 않고, 불쾌한 마음으로 말없이 자리에서 일어나 떠났다」인데, 한문은 「분함이 맺힌 마음」(懷忿結心)과 떠남만 있고 「기뻐하지도 반박하지도 않음」은 없다. 懷忿結心은 懷(품다)의 목적어를 忿結心(분함이 맺힌 마음)으로 읽었다. 作此念已의 已는 「~하고 나서」, 即便은 「곧바로」를 「곧」으로 줄였다. 捨去는 「버리고 떠나다」로 옮겼고 버린 대상은 한문에 없다. 끝의 」는 이 구간 밖에서 열린 아사세왕의 인용을 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 2:172.6
니까야 대응 일부 DN 2:172.7
又白佛言：「我昔一時至彼浮陀伽旃延所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，得報不？』
또 부처님께 아뢰어 말하였다. 「저는 옛날 어느 때 저 부타가전연의 처소에 이르러 물어 말했습니다. 『덕이 크신 분이시여, 사람이 코끼리와 마차를 타고 병법을 익히는 것에서 내지 갖가지 생업에 이르기까지 모두 현재 과보가 있는 것처럼, 이제 이 대중이 현재 도를 닦고 있는데, 과보를 얻습니까?』[불확실]
불확실 佛=부처님([구속]). 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았고 [생략표지]를 단다(팔리 173.5도 puthusippāyatanāni…pe…로 접었다; 접힌 안쪽은 이 자리에서 읽지 못해 미대응으로 두며, 펼친 목록은 dn2/182.3에 있다). 浮陀伽旃延은 한자 독음 「부타가전연」으로 옮겼고 표에 없는 이름이라 소리·뜻 판별은 이다(사전 浮陀 ① 장아함 2회, 이 경에만 나옴). 이문: 彼가 宋元明에는 波로 되어 있어 「波浮陀伽旃延」으로 이어 읽으면 이름의 첫 소리가 되는데(팔리 Pakudha와 소리가 닿는다 — 관찰일 뿐 판정하지 않음), 대정본 彼(저)대로 옮겼다. 道는 宋元明이 道現으로 읽는 이문이 있다. 大德: 한자대역 표의 팔리 Yaññadatta는 오정렬로 보이고 여기서는 호칭이라 뜻으로 「덕이 크신 분」이라 옮겼다. 馬車는 「마차」 한 낱말(전거 馬車↔ratha 8회)로 읽었으나 馬와 車의 두 항일 가능성도 있어 [불확실:구두·분절]. 習於兵法의 於는 조사로 흡수, 所(至彼…所)는 「처소」. 앵커의 如는 비유(「~처럼」), 得은 획득(「얻다」), 者(今者)는 「이제」로 옮겼다. 皆現有果報의 有는 존재 서술이라 「과보가 있다」로 둔다. 팔리 173.5가 묻는 상대(부타=파쿠다 카차야나)와 한문의 상대가 같은 자리다. 又白佛言 이하의 바깥 인용 「는 이 좌표에서 열려 0108c16.1의 」에서 닫히고, 안쪽 『는 이 좌표 끝의 』에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 2:173.1
니까야 대응 일부 DN 2:173.5
彼答我言：『大王！無力、無精進，人無力、無方便，無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清淨，一切眾生有命之類，皆悉無力，不得自在，無有冤讐定在數中，於此六生中受諸苦樂。』
그는 저에게 답하여 말했습니다. 『대왕이시여, 힘도 없고 정진도 없으며, 사람에게 힘이 없고 방편이 없으며, 원인도 없고 조건도 없이 중생이 물들어 집착하고, 원인도 없고 조건도 없이 중생이 청정해집니다. 모든 중생, 목숨 있는 무리는 모두 다 힘이 없어 자재를 얻지 못하고, 원수가 없고 정해져 수 가운데 있어, 이 여섯 태어남 가운데서 괴로움과 즐거움을 받습니다.』
주 교설의 내용(원인·조건이 없음, 힘·노력이 없음, 여섯 태어남)은 팔리에서 마칼리 고살라의 말(168.2~168.5)에 닿는데, 한문은 이것을 부타가전연의 대답으로 둔다. 같은 자리(부타=파쿠다의 답변)인 팔리 174.2~174.10의 「일곱 몸」설은 한문에 없다 — 화자와 교설의 짝이 다르므로 [불확실:구조·배열]이며, 앞 구간에 마칼리 자리가 어떻게 놓였는지는 이 구간만으로 확인하지 못했다. 팔리 168.6~168.9의 긴 윤회·업 목록과 실을 던지는 비유도 한문에 없다. 無因無緣의 因·緣은 「원인」·「조건」으로 갈라 옮겼다(팔리 hetu·paccaya). 染著은 「물들어 집착하다」, 清淨은 「청정」(한자대역 표의 Sobhavatī는 동형이의라 쓰지 않음; 전거 주의 칸 참조). 方便·精進은 한국 불교계에서 쓰이는 대로 둔다. 無有冤讐定在數中은 無有冤讐(원수가 없음)와 定在數中(정해진 수 가운데 있음)이 어떻게 이어지는지 문맥이 정하지 못해 두 절로 이어 옮겼고 [불확실:뜻_판별불가]; 본문의 「수」는 한자 병기 없이 소리 그대로 두었다 — 數가 헤아림·부류 중 어느 쪽인지 서지 않아 [불확실:다의어_판별]. 冤은 宋元明이 怨. 不得自在의 得은 획득(「자재를 얻지 못하고」). 諸苦樂의 諸는 복수 부사를 따로 세우지 않고 흡수했다. 六生은 「여섯 태어남」.
니까야 대응 일부 DN 2:168.2
니까야 대응 일부 DN 2:168.3
니까야 대응 일부 DN 2:168.4
니까야 대응 일부 DN 2:168.5
니까야 대응 내용 다름 DN 2:174.2
猶如問李瓜報，問瓜李報。
마치 오얏을 물으면 외로 답하고, 외를 물으면 오얏으로 답하는 것과 같습니다.
주 오얏(李)과 외(瓜)의 두 방향이 모두 적혔다(0108c01.1의 대정본은 한 방향만). 팔리 175.2는 amba·labuja 두 열매의 같은 꼴 — 과일 이름이 다르다(0108c01.1 참조). 猶如는 「마치 ~와 같다」. 이 좌표에는 世尊 호칭이 없다.
니까야 대응 일부 DN 2:175.2
彼亦如是，我問現得報不？
그도 이와 같아서, 저는 현재 과보를 얻는지 물었습니다.
주 彼亦如是의 亦는 뜻이 따로 실리지 않아 「그도」의 조사로 흡수. 現得報不는 「현재 과보를 얻는지」(不는 의문 어미로 흡수). 팔리 175.3은 「사문의 과보를 물었더니 다른 것으로 답했다」이고, 한문은 이 좌표에서 물음 쪽만 적고 답은 다음 좌표(0108c14.1)에 있다.
니까야 대응 일부 DN 2:175.3
彼已無力答我。
그는 이미 힘없음으로 저에게 대답했습니다.
주 彼已無力答我는 대정본 已(이미)대로 「이미 힘없음으로」 옮겼다. 宋元明은 以로 읽는 이문이 있으며, 以라면 以斷滅(0108c03.1)·以一切智(0109a09.1)와 같은 수단의 꼴(「힘없음으로써」)이 된다. 已로 읽을 때 無力이 「대답의 내용」인지 「그가 이미 힘이 없어서」인지 구문이 정해지지 않아 [불확실:격·태·구문]. 이 대답의 내용(힘이 없음)은 팔리 마칼리 자리(168.4, natthi balaṃ)에 닿고 같은 자리인 팔리 175.3은 「다른 것으로 답했다」여서 [divergent]로 두었다(0108c09.1 서술 참조).
니까야 대응 내용 다름 DN 2:175.3
我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』
저는 곧 생각하여 말했습니다. 『나는 찰리왕으로 머리에 물을 붓는 종족이니, 출가한 사람을 죽이고 묶고 몰아낼 까닭이 없다.』
주 0108c03.2와 같은 사안이다(읽기·끊기·출가 표기 모두 그쪽 서술을 따름). 다른 점은 이 좌표에는 我即自念言으로 自가 있다는 것인데, 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수해 옮겼다(그래서 0108c03.2와 같은 한국어가 된다). 剎利=찰리([구속]).
니까야 대응 일부 DN 2:175.4
니까야 대응 일부 DN 2:175.5
時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」
그때 저는 분함이 맺힌 마음을 품고, 이 생각을 하고 나서 곧 버리고 떠났습니다.
주 0108c04.1과 같은 사안이다. 팔리 175.6은 「기뻐하지도 반박하지도 않고…떠났다」이고 한문은 분함이 맺힌 마음과 떠남만 있다. 끝의 」는 0108c05.1에서 열린 바깥 인용을 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 2:175.6
又白佛言：「我昔一時至散若毘羅梨子所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』
또 부처님께 아뢰어 말하였다. 「저는 옛날 어느 때 산야비라리의 아들의 처소에 이르러 물어 말했습니다. 『덕이 크신 분이시여, 사람이 코끼리와 마차를 타고 병법을 익히는 것에서 내지 갖가지 생업에 이르기까지 모두 현재 과보가 있는 것처럼, 이제 이 대중이 현재 도를 닦고 있는데, 현재 과보를 얻습니까?』
주 0108c05.1과 같은 물음의 틀이며(乃至는 펴지 않음, 접힌 안쪽은 미대응, 馬車는 [불확실:구두·분절]), 이 좌표는 끝의 물음이 現得報不로 現이 있다. 散若毘羅梨子: 散若(소리)+毘羅梨(소리)+子. 子는 韋提希子와 같은 꼴로 putta(아들)를 뜻으로 옮긴 것으로 보아 「산야비라리의 아들」로 옮겼고(한자대역 표 혼합형의 규칙), 전거 散若夷毘羅梨沸(같은 이름을 子 대신 소리 글자 沸로 적은 형태)가 있어 子를 소리로 볼 수도 있다 — 독음 「산야비라리자」가 대안이며 [불확실:고유명·표기_유형]. 앵커가 가정(若)·명사화(者)로 표시한 글자 중 散若의 若은 이름의 일부다. 팔리 자리는 산자야 벨랏티풋타(179)이고 순서는 팔리가 여섯째(니건타 뒤)·한문은 니건자 앞이라 배열이 다르다 — 앞뒤 구간 확인 필요. 팔리 순서와 한문 순서의 차이는 0109a03.1 서술에 다시 적는다.
니까야 대응 일부 DN 2:179.1
니까야 대응 일부 DN 2:179.5
彼答我言：『大王！現有沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。
그는 저에게 답하여 말했습니다. 『대왕이시여, 현재 사문의 과보가 있다고 이와 같이 물으면, 답은 이 일은 이러하고, 이 일은 사실이며, 이 일은 다르고, 이 일은 다른 것도 아니고 다르지 않은 것도 아니라는 것입니다.
주 이하 네 좌표(0108c20.1~0108c26.1)는 「현재 사문의 과보가 있다/없다/있기도 하고 없기도 하다/있지도 없지도 않다」의 네 항에 같은 대답 틀을 붙인다. 팔리 180.2~180.3은 같은 네 항의 틀(있다/없다/둘 다/둘 다 아님)이지만 대상이 내세·화생하는 중생·업의 과보·여래 사후이고 사문의 과보가 아니며(대상 갈림), 대답도 한문은 「이 일은 이러하다·사실이다·다르다·다른 것도 아니고 다르지 않은 것도 아니다」의 긍정 서술인데 팔리는 「그렇다고도 나는 말하지 않는다…」의 부정 서술 다섯 항이다. 答此事如是…를 대답의 내용 네 항으로 읽었으나 앞의 問如是와의 끊기가 한 갈래로 서지 않아 [불확실:구두·분절]. 現은 「현재」, 如是는 「이와 같다」. 有는 존재 서술이라 「있다」. 宋元明은 此事異 뒤에 「此事不異」를 더한 이문이 있다. 彼答我言의 答은 0109a06.1의 報와 같은 개념에 다른 한자다.
니까야 대응 일부 DN 2:180.2
니까야 대응 일부 DN 2:180.3
大王！現無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。
대왕이시여, 현재 사문의 과보가 없다고 이와 같이 물으면, 답은 이 일은 이러하고, 이 일은 사실이며, 이 일은 다르고, 이 일은 다른 것도 아니고 다르지 않은 것도 아니라는 것입니다.
주 0108c20.1의 둘째 항(없다)이다. 팔리 180.4는 natthi paro loko…pe… 등으로 항을 나열하고 대답 틀은 …pe…로 접었다 — 한문은 대답 틀을 항마다 모두 적었으므로 팔리의 접힌 안쪽(대답 틀)과의 대응은 미대응(unaligned)으로 두고 질문 항의 꼴만 [partial]로 적는다. 대상이 사문의 과보라는 점은 0108c20.1과 같이 팔리와 다르다.
니까야 대응 일부 DN 2:180.4
大王！現有無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。
대왕이시여, 현재 사문의 과보가 있기도 하고 없기도 하다고 이와 같이 물으면, 답은 이 일은 이러하고, 이 일은 사실이며, 이 일은 다르고, 이 일은 다른 것도 아니고 다르지 않은 것도 아니라는 것입니다.
주 0108c20.1의 셋째 항이다. 現有無沙門果報의 有無를 「있기도 하고 없기도 하다」(둘 다)로 읽었다. 앞뒤 항(有·無·非有非無)이 네 항 틀을 이루고 팔리 180.4도 atthi ca natthi ca(둘 다)를 두므로 그렇게 읽었으나, 한문만으로는 「있느냐 없느냐」의 선택 물음일 가능성도 있어 [불확실:다의어_판별]. 접힌 안쪽 대응은 0108c22.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 2:180.4
大王！現非有非無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。』
대왕이시여, 현재 사문의 과보가 있지도 않고 없지도 않다고 이와 같이 물으면, 답은 이 일은 이러하고, 이 일은 사실이며, 이 일은 다르고, 이 일은 다른 것도 아니고 다르지 않은 것도 아니라는 것입니다.』
주 0108c20.1의 넷째 항이다(팔리 nevatthi na natthi). 끝의 』는 0108c20.1의 『를 닫는다. 접힌 안쪽 대응은 0108c22.1과 같다. 非有非無의 非는 「~지도 않다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 2:180.4
世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。
세존이시여, 마치 사람이 오얏을 물으면 외로 답하고, 외를 물으면 오얏으로 답하는 것과 같습니다.
주 0108c01.1·0108c13.1과 같은 비유다. 猶如人問에는 有가 없다(0108c01.1의 猶如有人問과 다름) — 「어떤 사람이」와 「사람이」 정도의 차이라 한국어 차이를 두지 않았다. 팔리 181.2의 과일 이름이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 2:181.2
彼亦如是，我問現得報不？
그도 이와 같아서, 저는 현재 과보를 얻는지 물었습니다.
주 0108c13.2와 같은 문장이다(앵커 亦·得 처리도 같음). 팔리 181.3은 「사문의 과보를 물었더니 혼란(vikkhepa)으로 답했다」이고 한문은 답이 다음 좌표에 있다.
니까야 대응 일부 DN 2:181.3
而彼異論答我。
그는 다른 논의로 저에게 대답했습니다.
주 異論은 「다른 논의」로 옮겼다. 같은 자리인 팔리 181.3은 vikkhepaṃ(혼란·둘러대기)이고, 말뜻은 오히려 팔리 부타 자리의 175.3 aññena aññaṃ byākāsi(다른 것으로 답했다)에 가깝다 — 어느 쪽이 맞는지 판정하지 않고 둘 다 적는다. 而는 흡수했다. 앞 구간에서 이 선생의 이름이 어떻게 놓였는지는 확인하지 못했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:181.3
니까야 대응 일부 DN 2:175.3
我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』
저는 곧 생각하여 말했습니다. 『나는 찰리왕으로 머리에 물을 붓는 종족이니, 출가한 사람을 죽이고 묶고 몰아낼 까닭이 없다.』
주 0108c14.2와 같다(自 흡수, 0108c03.2 서술 따름). 팔리 181.5~181.7(「이 사람은 사문·바라문 중 가장 어리석고 미혹하다」)은 한문에 없고, 181.8이 한문의 이 생각과 닿는다.
니까야 대응 일부 DN 2:181.8
時，我懷忿結心，作是念已，即便捨去。」
그때 저는 분함이 맺힌 마음을 품고, 이 생각을 하고 나서 곧 버리고 떠났습니다.
주 0108c04.1·0108c16.1과 같은 사안이다. 한문은 作是念已(이 생각)로 앞 두 좌표의 作此念已와 지시어가 다르나 「이 생각」으로 같게 옮겼다. 팔리 181.9~181.10은 「기뻐하지도 반박하지도 않고…떠났다」로 한문에 해당하는 말이 없다. 끝의 」는 0108c17.1에서 연 바깥 인용을 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 2:181.9
니까야 대응 일부 DN 2:181.10
又白佛言：「我昔一時至尼乾子所，問言：『大德！猶如人乘象、馬車，乃至種種營生，現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』
또 부처님께 아뢰어 말하였다. 「저는 옛날 어느 때 니건자의 처소에 이르러 물어 말했습니다. 『덕이 크신 분이시여, 마치 사람이 코끼리와 마차를 타는 것에서 내지 갖가지 생업에 이르기까지 현재 과보가 있는 것처럼, 이제 이 대중이 현재 도를 닦고 있는데, 현재 과보를 얻습니까?』
주 앞의 물음 틀(0108c05.1·0108c17.1)과 달리 이 좌표는 馬車 뒤에 바로 乃至가 오고 習於兵法·皆가 없다 — 접힌 폭이 더 크다. 乃至는 펴지 않았고 [생략표지]. 접힌 안쪽은 미대응. 尼乾子: 소리 尼乾(nigaṇṭha 계통)에 子가 붙은 꼴로 읽어 한자 독음 「니건자」로 옮겼다. 한자대역 표가 유형을 「갈림(음역/의역)」으로 둔 이름이며 전거는 Nigaṇṭha-Nātha-putta/Nigaṇṭha-Nāta-putta/Nigaṇṭha(범어 후보 없음)를 든다 — 子가 putta(아들)의 뜻옮김인지, 「니건타의 무리」를 가리키는 접미인지 이 좌표에서는 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]. 사전: 音義 慧琳 0467c07에 「無繫, 나체 외도」라는 풀이가 있어 인용만 한다(확정역 아님). 猶如人乘象에는 習於兵法이 없다. 馬車는 0108c05.1처럼 [불확실:구두·분절]. 배열: 팔리는 푸라나·마칼리·아지타·부타(파쿠다)·니건타·산자야 순서(니건타 176, 산자야 179), 한문은 산야비라리의 아들(0108c17.1)이 니건자(이 좌표)보다 앞이다 — 앞 구간에서 앞선 선생들이 한문에서 어떻게 놓였는지는 이 구간만으로 확인하지 못했다.
니까야 대응 일부 DN 2:176.1
니까야 대응 일부 DN 2:176.5
彼報我言：『大王！我是一切智、一切見人，盡知無餘，若行，若住、坐、臥，覺悟無餘，智常現在前。』
그는 저에게 답하여 말했습니다. 『대왕이시여, 저는 모든 것을 아는 이이자 모든 것을 보는 사람으로서, 남김없이 모두 알고, 가든 머물든 앉든 눕든 남김없이 깨달으며, 지혜가 항상 눈앞에 나타나 있습니다.』
주 같은 자리(니건타의 답변)인 팔리 177.2~177.7은 「네 가지 제어로 제어된 이」(cātuyāmasaṃvara)를 말하고, 한문은 일체지·일체견을 자처하는 말이다 — 서로 다른 내용이다(엇갈림). 彼報我言의 報는 앞의 彼答我言(0108c09.1·0108c20.1)의 答과 같은 「대답하다」 개념에 다른 한자다 — 통일하지 않고 「답하여」로 옮겼다. 一切智·一切見人은 「모든 것을 아는 이이자 모든 것을 보는 사람」으로 풀어 옮겼고(一切智 뒤에 人이 생략된 꼴로 읽음), 「일체지」는 정착 술어이나 이 좌표에서는 뜻으로 풀었다. 盡知無餘와 覺悟無餘의 無餘는 「남김없이」. 若行、若住、坐、臥는 「~든 ~든」의 선택(行住坐臥)으로 읽어 가정 어미로 옮기지 않았다. 覺悟는 宋元明이 寤로 쓴다(뜻 차이 없음). 智常現在前은 「지혜가 항상 눈앞에 나타나 있다」. 앵커 若×2는 둘 다 선택의 若이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:177.2
니까야 대응 내용 다름 DN 2:177.7
世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。
세존이시여, 마치 사람이 오얏을 물으면 외로 답하고, 외를 물으면 오얏으로 답하는 것과 같습니다.
주 0108c28.1과 같은 문장이다. 팔리 178.2의 과일 이름이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 2:178.2
而彼答我以一切智。
그는 저에게 모든 것을 앎으로써 대답했습니다.
주 以一切智를 「모든 것을 앎으로써」로 옮겼다(0109a06.1의 一切智·一切見人과 같은 뿌리). 而는 흡수. 팔리 178.3은 cātuyāmasaṃvaraṃ byākāsi(네 가지 제어를 답했다)로 답의 내용이 다르다(0109a06.1 서술 참조).
니까야 대응 내용 다름 DN 2:178.3
我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』
저는 곧 생각하여 말했습니다. 『나는 찰리왕으로 머리에 물을 붓는 종족이니, 출가한 사람을 죽이고 묶고 몰아낼 까닭이 없다.』
주 0108c03.2와 같은 사안이다(自 흡수, 읽기·끊기·출가 표기 모두 그쪽 서술을 따름). 剎利=찰리([구속]).
니까야 대응 일부 DN 2:178.4
니까야 대응 일부 DN 2:178.5
時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。
그때 저는 분함이 맺힌 마음을 품고, 이 생각을 하고 나서 곧 버리고 떠났습니다.
주 0108c04.1과 같은 사안이다(팔리의 「기뻐하지도 반박하지도 않음」이 한문에 없다). 이 좌표 끝에는 」가 없다 — 0109a03.1에서 연 바깥 인용이 저본 부호대로 닫히지 않은 채 다음 좌표 0109a12.1이 「로 다시 시작한다. 부호를 고치지 않고 저본대로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 2:178.6
니까야 대응 일부 DN 2:178.7
「是故，世尊！今我來此問如是義，如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者沙門現在修道，現得報不？」
「그러므로 세존이시여, 이제 제가 여기에 와서 이와 같은 뜻을 묻습니다. 사람이 코끼리와 마차를 타고 병법을 익히는 것에서 내지 갖가지 생업에 이르기까지 모두 현재 과보가 있는 것처럼, 이제 사문이 현재 도를 닦고 있는데, 현재 과보를 얻습니까?」
주 是故는 「그러므로」. 乃至는 펴지 않았고 [생략표지]; 팔리 182.3은 같은 목록을 펼쳐 적고 있어(코끼리 타는 이·말 타는 이·수레 타는 이·활 쏘는 이…) 한문이 접은 안쪽의 증언은 되지만 증언은 저본이 아니므로 한문 쪽을 펴지 않는다. 팔리 182.1은 「저는 세존께도 묻습니다」(bhagavantampi)이고 한문은 「그러므로…이와 같은 뜻을 묻습니다」로 틀이 다르다. 앞의 물음들(「이 대중」)과 달리 이 좌표는 今者沙門(이제 사문)이라 「대중」이 아니다. 如人乘象、馬車의 馬車는 [불확실:구두·분절](0108c05.1 서술). 來此問如是義의 義는 「뜻」(사전 義 ① 장아함 143회). 앵커 於는 조사로 흡수, 者(今者)는 「이제」, 得은 획득. 맨 앞의 「는 이 좌표에서 새로 열리고 끝의 」에서 닫힌다(0109a03.1의 「는 저본 부호상 닫히지 않은 채 남는다).
니까야 대응 일부 DN 2:182.1
니까야 대응 일부 DN 2:182.2
니까야 대응 일부 DN 2:182.4
佛告阿闍世王曰：「我今還問王，隨意所答。
부처님께서 아사세왕에게 일러 말씀하셨다. 「나는 이제 왕에게 되물으니, 뜻대로 대답하라.
주 佛=부처님([구속]). 阿闍世=정착형 「아사세」(한자대역 표 정착어). 이름이 뜻하는 바: 阿闍世는 「아직 나지 않은 원한」, 곧 「未生怨」을 뜻하는 이름으로 전해진다(음의 慧琳 0464c03 「此云未生怨」, 같은 풀이가 0475c23에도 있음 — 인용만 하고 확정역이 아님). 붓다의 발화는 평서로 통일(§⑦). 팔리 183.1 「가능하다, 대왕이여」(Sakkā)가 한문에는 없고, 183.2~183.3 「그렇다면 그대에게 되묻겠다. 마음에 드는 대로 답하라」에 닿는다. 還問의 還은 「되」, 隨意所答은 관형 所를 쓰지 않고 「뜻대로 대답하라」로 풀었다. 我今의 今은 「이제」. 告…曰은 「일러 말씀하시기를」을 「일러 말씀하셨다」로 줄였다.
니까야 대응 일부 DN 2:183.2
니까야 대응 일부 DN 2:183.3
云何，大王！王家僮使、內外作人，皆見王於十五日月滿時，沐髮澡浴，在高殿上與諸婇女共相娛樂，作此念言：『咄哉！行之果報乃至是乎？
어떠한가, 대왕이여. 왕가의 어린 하인과 안팎에서 일하는 사람들이 모두 왕이 십오 일 달이 가득 찰 때에 머리를 감고 몸을 씻어 목욕하며 높은 전각 위에서 채녀들과 함께 서로 즐기는 것을 보고, 이런 생각을 하여 말한다. 『아! 행위의 과보가 이런 데에까지 이르는가?
주 云何는 「어떠한가」(팔리 183.4 taṃ kiṃ maññasi에 닿는다). 僮使는 僮(어린 종)+使(부림받는 이)의 한 낱말로 읽어 「어린 하인」으로 옮겼다 — 앵커가 使를 사역으로 표시했으나 이 자리의 使는 명사 僮使의 일부이지 「-게 하다」가 아니다. 內外作人은 「안팎에서 일하는 사람」. 팔리 183.4는 「왕의 종·일꾼(dāso kammakāro)」이 한 사람의 가정이고 한문은 여러 사람이 왕의 보름날 환락을 보는 장면이다. 十五日月滿時는 「십오 일 달이 가득 찰 때」로 옮겼다. 沐髮澡浴은 「머리를 감고 몸을 씻어 목욕하다」, 婇女는 한국 한자어 「채녀」, 共相娛樂은 「함께 서로 즐기다」. 앵커 於는 조사, 諸는 복수 부사를 세우지 않고 「채녀들」로 흡수. 咄哉의 咄은 탄식·꾸짖음의 소리(음의 慧琳 0764b01·0774b05)로 「아!」로 옮기고 哉(감탄 어미)는 「~는가」에 실었다. 行之果報乃至是乎의 乃至는 앵커가 생략 표지로 표시했으나 여기서는 나열을 접은 것이 아니라 「~에까지 이르다」(정도)로 읽혀 [생략표지]를 달지 않는다 — 다만 생략 표지일 가능성이 아주 없다고는 못 해 [불확실:다의어_판별]. 팔리 183.6의 acchariyaṃ vata bho…puññānaṃ vipāko(놀랍다, 공덕의 과보여)와 닿는다. 이 좌표의 『는 0109a21.1의 』에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 2:183.4
니까야 대응 일부 DN 2:183.6
니까야 대응 일부 DN 2:183.9
此王阿闍世以十五日月滿時，沐髮澡浴，於高殿上與諸婇女五欲自娛。
이 왕 아사세는 십오 일 달이 가득 찰 때에 머리를 감고 목욕하여, 높은 전각 위에서 채녀들과 오욕으로 즐긴다.
주 阿闍世=아사세(0109a15.1 서술에 이름의 뜻을 적음). 五欲=오욕. 自娛는 「스스로 즐기다」의 한 낱말이며 自↔他 대조가 없어 自를 따로 세우지 않고 「오욕으로 즐긴다」로 흡수했다(0109a16.1의 共相娛樂은 「함께 서로 즐기다」). 팔리 183.9는 「오욕에 갖추어져 즐긴다, 신 같다」(pañcahi kāmaguṇehi…paricāreti, devo maññe)이고 한문의 「신 같다」에 해당하는 말은 없다. 以十五日月滿時의 以는 때를 가리켜 「~에」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 2:183.7
니까야 대응 일부 DN 2:183.9
誰能知此乃是行報者？』
누가 이것이 바로 행위의 과보임을 알 수 있겠는가?』
주 誰能知의 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로, 者는 명사화로 흡수했다. 乃是는 「바로 ~이다」. 이문: 宋元明은 知를 如로, 乃를 及으로 읽는다(「누가 이와 같고 및 행위의 과보인 …」) — 대정본대로 옮겼다. 끝의 』는 0109a16.1의 『를 닫는다. 팔리 183.6의 「공덕의 가고 감, 공덕의 과보」는 한문이 말하는 「행위의 과보를 누가 알겠는가」와 방향이 같으나 「누가 알 수 있겠는가」의 반문은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 2:183.6
彼於後時，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行平等法。
그는 훗날 수염과 머리털을 깎고 세 벌의 법의를 입고, 출가하여 도를 닦아 평등한 법을 행한다.
주 彼於後時의 於는 흡수, 後時는 「훗날」(팔리 183.13 aparena samayena). 剃除鬚髮은 「수염과 머리털을 깎고」, 服三法衣는 「세 벌의 법의를 입고」. 出家는 한자대역 표가 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착 술어 「출가」를 쓴다(§②). 行平等法은 「평등한 법을 행한다」 — 팔리 183.14는 몸·말·마음을 제어하고 의식주에 만족하며 홀로 있음을 즐긴다는 서술이라 같은 자리에서 내용이 다르다. 팔리 183.12~183.13은 「가사를 입고 집 없는 곳으로 출가했다」로 한문 앞부분과 닿는다.
니까야 대응 일부 DN 2:183.13
니까야 대응 내용 다름 DN 2:183.14
云何？
어떠한가?
주 云何는 의문사구로 「어떠한가」이다. 팔리에서는 이 자리에 가장 가까운 물음 틀이 183.19 api nu tvaṃ evaṃ vadeyyāsi(그대는 이렇게 말하겠는가?)이며, 같은 물음 도입어 taṃ kiṃ maññasi는 183.4에 이미 대응시켰다. 붓다의 발화이므로 평서의 의문형으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 2:183.19
大王！大王遙見此人來，寧復起念言：『是我僕使不耶？』」
대왕이여, 대왕이 멀리서 이 사람이 오는 것을 보고, 다시 생각을 일으켜 말하기를 『이는 나의 하인인가?』 하겠는가?」
주 寧復起念言의 寧復은 반문의 「다시 ~하겠는가」로 옮겼고, 復은 「다시」, 耶는 의문 어미로 흡수. 是我僕使不耶의 不耶는 하나의 의문 어미로 흡수했다(「~인가?」). 僕使는 0109a16.1의 僮使와 같이 「하인」으로 옮겼다. 이문: 僕이 宋元明에는 僮이다(0109a16.1의 僮使와 같아지는 읽기). 팔리 183.15~183.20은 「그 사람이 출가했다고 사람들이 알리면 그대는 '그 사람이 내게 와서 다시 종이 되라'고 하겠는가」이고, 한문은 「멀리서 오는 것을 보고 내 종이 아닌가 하겠는가」로 물음의 틀이 다르다. 끝의 」는 0109a15.1의 붓다 인용을 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 2:183.19
니까야 대응 일부 DN 2:183.20
王白佛言：「不也。
왕이 부처님께 아뢰어 말하였다. 「그렇지 않습니다.
주 不也의 也는 판단 종결로 어미에 흡수했다(「그렇지 않습니다」). 佛=부처님([구속]). 팔리 184.1 no hetaṃ bhante와 같은 자리다.
니까야 대응 같음 DN 2:184.1
世尊！若見彼來，當起迎請坐。」
세존이시여, 그가 오는 것을 보면 일어나 맞이하고 앉기를 청하겠습니다.」
주 世尊=세존([구속]). 若見彼來는 가정 어미 「-면」, 當起迎請坐의 當은 어미 「-겠습니다」에 실었다(「마땅히」를 붙이지 않음). 起迎請坐는 「일어나 맞이하고 앉기를 청하다」. 팔리 184.2는 인사·일어섬·자리 권함에 더해 가사·음식·처소·약의 공양과 법에 맞는 보호를 마련하겠다는 말을 잇는데 한문에는 없다.
니까야 대응 일부 DN 2:184.2
佛言：「此豈非沙門現得報耶？」
부처님께서 말씀하셨다. 「이것이 어찌 사문이 현재 얻는 과보가 아니겠는가?」
주 앞 구간(첫째 현세 과보)의 맺음 자리로 읽었다. 앞 구간 좌표는 보지 못했으므로 이 대응은 순서에 따른 추정이다. 팔리 185.1은 「그렇다면 현세에 보이는 사문의 과보가 있는가 없는가」라는 양자택일 질문이고, 한역은 豈…耶 반문(긍정의 답을 기대하는 물음)이라 질문의 꼴이 다르다. 現得報는 「현재 얻는 과보」로 옮겼다. 이 경은 같은 개념을 現得報(a25.1·a26.2)·現得果報(b06.1)·現在果報(b11.1)로 달리 쓰므로 한국어도 달리 두었다. 이 경에는 산스크리트 투입물이 주어지지 않아 SF 대응은 달지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 2:185.1
王言：「如是。
왕이 말했다. 「그렇습니다.
주 如是=「그렇습니다」(응답). 팔리 185.2는 「참으로(addhā kho) 그러하다면 현세에 보이는 사문의 과보가 있습니다」로 긍정 내용을 길게 되풀이하는데 한역은 如是 하나다(다음 좌표 a26.2와 합쳐 185.2에 걸린다). 왕이 부처님께 하는 발화이므로 문말을 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 2:185.2
世尊！此是現得沙門報也。」
세존이시여! 이것은 현재 얻는 사문의 과보입니다.」
주 호격 世尊은 팔리 185.2의 bhante에 걸린다. 한역이 bhante를 「세존」으로 옮긴 것이며 일탈로 단정하지 않는다. 世尊은 [구속] 확정역 「세존」. 팔리 185.3(「이것이 내가 보인 첫째 현세의 사문의 과보다」라는 부처님의 맺음)은 이 구간에 없다. 現得沙門報=「현재 얻는 사문의 과보」, 也는 판단 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 2:185.2
니까야 대응 대응 없음 DN 2:185.3
「復次，大王！若王界內寄居客人食王廩賜，見王於十五日月滿時，沐髮澡浴，於高殿上與諸婇女五欲自娛。
「다시 다음으로, 대왕이여! 만약 왕의 경계 안에 붙어 사는 나그네가 왕이 곳간에서 내려 주는 것을 먹으며, 왕이 십오일 달이 가득 찰 때에 머리를 감고 목욕하며 높은 전각 위에서 여러 궁녀와 함께 오욕으로 즐기는 것을 본다면.
주 復次=「다시 다음으로」. 若…절의 주절은 다음 좌표 0109a29.1(彼作是念)에 있어 이 좌표는 「-면.」으로 닫아 두었다(구문 분절 신고). 팔리 186.1~4의 왕의 청(「다른 현세의 과보도 보일 수 있습니까」)이 한역에는 없고 곧바로 復次로 시작한다. 인물이 다르다. 한역 寄居客人食王廩賜(왕의 경계에 붙어 살며 왕이 곳간에서 내려 주는 것을 먹는 나그네) ↔ 팔리 186.5 kassako gahapatiko karakārako rāsivaḍḍhako(농부·장자·납세자·곡식을 늘리는 이). 장면도 다르다. 한역은 왕의 목욕과 궁녀·오욕 장면(沐髮澡浴·十五日月滿時·高殿)을 세우고, 팔리 186.9는 pañcahi kāmaguṇehi samappito(오욕을 갖추어)만 말한다. 五欲는 pañca kāmaguṇā에 걸린다. 十五日月滿時는 팔리 150.4(tadahuposathe pannarase…puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā)의 때 틀과 겹쳐 보이나 판정하지 않는다. 이문: 廩=稟(宋元明). 둘 다 곳간에서 내림의 뜻이라 본문은 大正을 따랐다. 婇女는 소리가 아니라 뜻(궁중의 여인)이므로 「궁녀」로 옮겼다. 自娛의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 見은 「…을 본다면」(見+목적어+동사구). 諸=「여러」, 於=조사로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:186.1
니까야 대응 내용 다름 DN 2:186.5
니까야 대응 일부 DN 2:186.9
彼作是念：『咄哉！彼行之報乃如是耶？
그는 이런 생각을 한다. 『아! 저이의 행위의 과보가 이와 같단 말인가?
주 彼作是念=tassa evamassa(186.6). 咄哉는 놀람·탄식의 감탄사 「아!」(哉는 감탄 어미로 흡수). 팔리 186.7 acchariyaṃ vata bho abbhutaṃ vata bho(놀랍구나·희유하구나)와 감탄의 결이 다르나 일탈로 단정하지 않는다. 彼行之報의 彼는 앞의 彼(생각하는 나그네)와 달리 왕을 가리키는 것으로 읽었다(저이의 행위의 과보). 팔리 puññānaṃ gati puññānaṃ vipāko(공덕의 행로·공덕의 과보)는 공덕(puñña)에 한정되나 한역은 行(행위 일반)이다. 186.8 「왕도 사람이고 나도 사람이다」는 한역에 없다. 乃如是耶: 乃=놀람의 어기, 耶=의문 어미 → 「이와 같단 말인가」. 이 구간의 부처님 서술은 가정이므로 현재 시제로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 2:186.6
니까야 대응 일부 DN 2:186.7
니까야 대응 대응 없음 DN 2:186.8
誰能知此乃是行報者？』
누가 이것이 바로 행위의 과보임을 알 수 있겠는가?』
주 한역은 「누가 이것이 행위의 과보임을 알 수 있겠는가」라는 문장을 세우고, 같은 자리 팔리 186.11은 so vatassāhaṃ puññāni kareyyaṃ(그렇다면 나도 공덕을 지으리라)이다. 한쪽에만 있는 문장이 서로 엇갈린다. 이문(宋元明)은 知→如, 乃→及이다. 이 읽기를 따르면 「누가 이와 같이 이 행위의 과보에 미치겠는가」쯤으로 구문이 달라져 뜻이 갈린다. 본문은 大正 읽기를 따랐다. 能知=「알 수 있다」, 者는 誰…者 의문 문말로 읽어 흡수, 乃是=「바로 …이다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:186.11
彼於後時，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行平等法。
그는 뒷날 수염과 머리털을 깎아 없애고, 세 가지 법의를 입고, 출가하여 도를 닦으며, 평등한 법을 행한다.
주 彼於後時=aparena samayena. 剃除鬚髮·服三法衣·出家는 팔리 186.13 kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya에 걸린다. 三法衣(세 가지 법의)와 팔리 kāsāya(황갈색) 옷은 낱말이 다르다. 팔리의 재산·친족을 버림(bhogakkhandha·ñātiparivaṭṭa)은 한역에 없고, 출가를 결심하는 생각(186.12 yaṃnūnāhaṃ…)도 한역에는 따로 서지 않았다. 行平等法은 팔리 186.14(몸·말·뜻의 단속, 의식주에 만족, 한적함을 즐김)와 같은 자리이나 한역은 「평등한 법」 하나로 접어 대응이 느슨하다. 出家: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 「출가」는 한국 불교계에 정착한 술어이므로 정착형 그대로 썼다(뜻: 집을 떠남). 修道=「도를 닦다」. 現在 시제.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:186.12
니까야 대응 일부 DN 2:186.13
니까야 대응 내용 다름 DN 2:186.14
云何，大王！大王若遙見此人來，寧復起念言：『是我客民食我廩賜。』
어떠한가, 대왕이여! 대왕이 만약 이 사람이 멀리서 오는 것을 본다면, 어찌 다시 생각을 일으켜 말하기를 『이는 내 나그네 백성이 내가 곳간에서 내려 주는 것을 먹는 것이다.』
주 云何=「어떠한가」, 寧復=「어찌 다시」(반문이며 답은 b04.2의 不也). b03.1과 b04.1은 한 문장이 좌표로 갈린 것이고 문말 의문 어미 耶를 b04.1이 지므로, 이 좌표는 「말하기를 『…』」로 끝내고 b04.1이 「하겠는가?」로 받는다. 팔리 186.15~18(측근들이 「그 농부가 출가하여 단속하며 지냅니다」라고 아룀)은 한역에 없다. 같은 자리(186.19~20)에서 팔리는 「그 사람이 다시 내 농부가 되어라 하겠는가」를 묻고, 한역은 「이는 내 나그네 백성이 내 곳간에서 내린 것을 먹는 것이다라는 생각을 일으키겠는가」를 묻는다. 물음의 내용이 다르다. 한자 흔들림: 같은 사람을 a26.3은 客人, 여기서는 客民이라 쓴다(한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다). 한국어는 客人=나그네, 客民=나그네 백성으로 달리 두었다. 食我廩賜=「내가 곳간에서 내려 주는 것을 먹는」. 이문: 此=比(元), 廩=稟(宋元明). 본문은 大正을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:186.15
니까야 대응 내용 다름 DN 2:186.19
耶？」
하겠는가?」
주 耶 한 글자뿐인 좌표. b03.1의 문말을 받아 의문 어미(-는가)로 옮겼다. 부처님의 발화이므로 평서체 의문이다. 대응은 b03.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 2:186.20
王言：「不也。
왕이 말했다. 「아닙니다.
주 不也=no hetaṃ(bhante). 也는 판단 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 왕의 발화이므로 존댓말.
니까야 대응 같음 DN 2:187.1
若我見其遠來，當起迎禮敬，問訊請坐。」
만약 제가 그가 멀리서 오는 것을 본다면, 일어나 맞이하고 예를 올려 공경하고, 안부를 묻고 앉기를 청하겠습니다.」
주 若=「-면」, 當=「-겠습니다」로 어미가 지므로 따로 부사를 세우지 않았다. 起迎禮敬은 팔리 paccuṭṭheyyāmapi(일어서서 맞이)·abhivādeyyāmapi(예배)에, 請坐는 āsanenapi nimanteyyāma(자리로 청함)에 걸린다. 問訊(안부를 묻다)은 팔리에 따로 없다. 팔리 187.2의 의복·탁발음식·처소·약품 공양과 법다운 보호·방비(cīvarapiṇḍapāta…rakkhāvaraṇagutti)는 한역에 없다. 其遠來의 其=「그」.
니까야 대응 일부 DN 2:187.2
「云何，大王！此非沙門現得果報耶？」
「어떠한가, 대왕이여! 이것은 사문이 현재 얻는 과보가 아니겠는가?」
주 云何,大王=Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja(188.1). 此非…耶 반문은 팔리 188.2 yadi evaṃ sante hoti vā sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ no vā(있는가 없는가)와 질문의 꼴이 다르다. 한자 흔들림: 같은 개념을 a25.1 現得報, 여기 現得果報, b11.1 現在果報로 달리 쓴다. 한국어도 달리 두었다.
니까야 대응 같음 DN 2:188.1
니까야 대응 일부 DN 2:188.2
王言：「如是，現得沙門報也。」
왕이 말했다. 「그렇습니다, 현재 얻는 사문의 과보입니다.」
주 如是=「그렇습니다」(188.3 addhā kho, bhante…). 188.4(「이것이 내가 보인 둘째 현세의 사문의 과보다」라는 부처님의 맺음)는 한역에 없다. 也는 판단 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 2:188.3
니까야 대응 대응 없음 DN 2:188.4
「復次，大王！如來、至真、等正覺出現於世，入我法者，乃至三明，滅諸闇冥，生大智明，所謂漏盡智證。
「다시 다음으로, 대왕이여! 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이 세상에 나타나, 나의 법에 들어온 이가 내지 삼명에서 모든 어둠을 멸하고 큰 지혜의 밝음을 일으키니, 이른바 번뇌가 다한 지혜의 증득이다.
주 189.1~4(왕이 「이보다 뛰어난 현세의 과보도 보일 수 있습니까」)가 한역에 없고 復次(다시 다음으로)로 시작한다. 如來·至真·等正覺은 [구속] 확정역 「여래·아라한·바르게 깨달으신 분」이며 팔리 190.2 tathāgato…arahaṃ sammāsambuddho에 걸린다. 190.2의 나머지 호칭열(vijjācaraṇasampanno…buddho bhagavā)은 한역 이 자리에 없다. 入我法者=「나의 법에 들어온 이」. 팔리 192.1 pabbajati(출가한다)와 가장 가깝다고 보았으나 한역은 출가가 아니라 「법에 듦」이다. 乃至三明은 한역이 스스로 접은 자리다. 펴지 않고 「내지 삼명」으로 두었다. 접힌 안쪽은 팔리 193.1부터 247.12까지의 긴 구간(계·선정·여러 지)에 걸릴 수 있으나 한역이 범위를 말하지 않으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 팔리 DN2의 8지 가운데 244(숙명)·246(천안)·248(번뇌 다함)이 삼명에 해당할 법하나 판정하지 않는다. 三明: 3분할 표는 혼합으로 분류했다. 한국 불교계 정착 술어 「삼명」을 따랐다(明=밝음). 표기 처리는 정도평에게 남긴다. 滅諸闇冥,生大智明: 어둠과 밝음의 짝은 제공된 DN2 팔리 원문에서 찾지 못했다(검색 결과 없음). 그래서 PN:없음 [absent]를 달았다. 所謂漏盡智證: 所謂는 「이른바」(고정 표현). 漏盡智證=「번뇌가 다한 지혜의 증득」. 漏는 [정형구 행]에만 걸려 낱말 확정역이 없다. 「번뇌」는 정형구(「감각적 욕망의 번뇌…」)를 근거로 한 선택이며 팔리 248.1 āsavānaṃ khayañāṇa(번뇌 다함의 지)와 짝이다. 出現於世=「세상에 나타나」, 者=「…한 이」, 諸=「모든」.
니까야 대응 대응 없음 DN 2:189.1
니까야 대응 일부 DN 2:190.2
니까야 대응 일부 DN 2:192.1
니까야 대응 미정렬 DN 2:193.1
니까야 대응 일부 DN 2:248.1
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 자문자답 표지. 제공된 팔리 원문에서 이 자리에 대응하는 이유 설명 문구를 찾지 못했다. 所以의 所는 「하는 바」가 아니라 고정 표현의 일부라 「까닭」으로 옮겼다.
斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。
이는 부지런히 힘쓰고, 오로지 생각하여 잊지 않으며, 홀로 한적하고 고요함을 즐기고, 불방일함에서 말미암기 때문이다.
주 斯由A,B,C,D故는 이유를 네 가지로 든 한역 쪽 설명문이다. 낱말 수준에서 樂獨閑靜은 abhirato paviveke(186.14, 한적함을 즐김), 專念不忘은 satisampajañña(193.1)와 겹칠 수 있다. 그러나 설명문으로서 이 자리에 선 팔리 문장은 찾지 못해 unaligned로 둔다. 不放逸은 [참고] 「불방일」(appamāda, 전거표 ⚠다른 부(SA)의 대역)을 채택했다. 저본에서 「방일하지 않음」으로 뜻이 서므로 문자열 「불방일」을 썼다. 精勤=「부지런히 힘쓰다」. 由=「말미암다」.
니까야 대응 미정렬 DN 2:193.1
云何，大王！此非沙門現在果報也。」
어떠한가, 대왕이여! 이것은 사문의 현재 과보가 아니겠는가?」
주 此非沙門現在果報也는 문말이 耶가 아니라 也이다. 앞의 b06.1(耶 반문)과 짝을 이루는 반문으로 읽어 「아니겠는가」로 옮겼다. 평서로 읽으면 「이것은 현재의 과보가 아니다」가 되어 앞뒤가 모순되므로 반문으로 읽었다. 팔리 249.10의 비교(앞의 현세의 과보들보다 더 뛰어나고 수승함, abhikkantatarañca paṇītatarañca)는 한역에 없고, 249.11(이보다 뛰어난 현세의 과보는 없다)도 없다. 한자 흔들림: 現在果報(여기) / 現得果報(b06.1) / 現得報(a25.1). 이문: 門=門得(宋元明). 본문은 大正을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 2:249.10
니까야 대응 대응 없음 DN 2:249.11
王報言：「如是，世尊！實是沙門現在果報。」
왕이 답하여 말했다. 「그렇습니다, 세존이시여! 참으로 이것은 사문의 현재 과보입니다.」
주 王報言=「왕이 답하여 말했다」(報=답하다). 팔리 250.2 abhikkantaṃ, bhante(훌륭하십니다)와, 이어지는 250.3~4의 네 비유(엎어진 것을 일으키듯·덮인 것을 열듯·길 잃은 이에게 길을 알리듯·어둠 속에 기름등을 들듯)가 이 구간의 한역에는 없다. 한역은 如是…實是로 단순 긍정한다. 實=「참으로」(뜻이 실림). 世尊 호격은 bhante에 걸린다.
니까야 대응 같음 DN 2:250.1
니까야 대응 내용 다름 DN 2:250.2
니까야 대응 대응 없음 DN 2:250.3
爾時，阿闍世王即從坐起，頭面禮佛足，白佛言：「唯願世尊受我悔過，我為狂愚癡冥無識，我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏枉，而我迷惑五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。」
그때 아사세왕이 곧 자리에서 일어나 머리를 부처님 발에 대어 절하고, 부처님께 아뢰어 말했다. 「바라건대 세존께서는 저의 잘못 뉘우침을 받아 주십시오. 저는 미치고 어리석고 우둔하며 어두워 앎이 없는 자가 되어, 저의 아버지 마갈 병사왕은 법으로 다스려 교화하여 치우치거나 굽음이 없었는데, 저는 오욕에 미혹되어 실로 아버지 왕을 해쳤습니다. 바라건대 세존께서는 가엾이 여김과 자애와 연민을 더하시어 저의 잘못 뉘우침을 받아 주십시오.」
주 (1) 배열: 팔리는 귀의(250.5~6) 뒤에 허물의 고백(250.7~8)을 두고, 한역은 고백(여기) → 부처님의 받아들임(b17.1~b19.1) → 귀의(b21.1)로 순서가 다르다. (2) 아사세=정착어 「아사세」(阿闍世). 이름의 뜻은 慧琳 0464c03 「此云未生怨」, 0475c23 「此云未生惌亦云法逆」, 곧 「아직 나지 않은 원한」이다. 팔리 Ajātasattu / 전거표의 근대 비정 Ajātaśatru로 계통이 갈린다(음역계통, 판정하지 않음). 摩竭=「마갈」(팔리 Magadha 계열이며 전거표의 근대 Makara와는 갈린다, 판정하지 않음). 瓶沙王=「병사왕」(慧琳 0699a17 「正言頻婆娑羅」, 마가다국 왕). 3분할 표의 팔리 Pañcakaṅga는 이 자리와 맞지 않는 기계 정렬로 보이며, 팔리 250.7은 이름 없이 pitaraṃ dhammikaṃ dhammarājānaṃ(법다운 법왕인 아버지)이라 한다. 摩竭瓶沙王은 摩竭을 나라 이름, 瓶沙王을 왕으로 읽었다. (3) 狂愚癡冥無識은 다섯 낱말이며 팔리 yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ(어리석은 자처럼·미혹한 자처럼·불선한 자처럼)과 가닥이 다르다. 愚=어리석고, 癡=우둔하고로 갈라 옮겼다. 為=「…가 되다」. 팔리 issariyakāraṇā(통치권 때문에)는 한역에서 迷惑五欲(오욕에 미혹)로 동기가 다르다. 實害父王은 jīvitā voropesiṃ(목숨을 끊었다)에 걸린다. 害=「해치다」. (4) 悔過=「잘못 뉘우침」, 唯願은 고정 구 「바라건대」(唯는 한정 부사가 아님), 無有偏枉=「치우치거나 굽음이 없었는데」(而는 역접이며 어미로 흡수), 加哀慈愍=「가엾이 여김과 자애와 연민을 더하다」, 頭面禮佛足=「머리를 부처님 발에 대어 절하고」, 白=「아뢰다」. 왕의 발화는 존댓말. 이문: 坐=座(宋元明). 본문은 大正을 따랐다. 한자 흔들림: 한 장면에서 佛(禮佛足·白佛)과 世尊이 섞여 쓰인다. 확정역 부처님/세존으로 각각 고정했다.
니까야 대응 일부 DN 2:250.7
니까야 대응 같음 DN 2:250.8
佛告王曰：「汝愚冥無識，但自悔過，汝迷於五欲乃害父王，今於賢聖法中能悔過者，即自饒益。
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. 「너는 어리석고 어두워 앎이 없다. 다만 잘못을 뉘우친다. 너는 오욕에 미혹되어 마침내 아버지 왕을 해쳤다. 지금 현성의 법 가운데서 잘못을 뉘우칠 수 있는 이는 곧 자신을 이롭게 한다.
주 한역의 순서는 汝愚冥無識(251.1) → 但自悔過(251.2) → 汝迷於五欲乃害父王(251.1 후반) → 今於賢聖法中能悔過者即自饒益(251.3)이라 팔리 순서와 엇갈린다. 但自悔過: 「다만 잘못을 뉘우친다」(사실 서술)로 옮겼으나 「다만 뉘우치라」(명령)·「…하나 스스로 뉘우치니」(역접)로도 읽힐 수 있어 구문을 확정하지 못했다. 自는 단순 재귀라 흡수했다. 賢聖法中은 ariyassa vinaye(성자의 율에서)에 걸리며, 팔리의 vinaya를 한역이 法으로 옮긴 모양이다(판정하지 않음). 饒益은 vuddhi(증장)에 걸린다. 팔리 251.3 āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati(미래의 단속에 이른다)는 한역에 없다. 能=「-ㄹ 수 있다」, 者=「…한 이」, 即自饒益의 自는 재귀 목적어 「자신을」, 乃=「마침내」. 부처님의 발화이므로 평서.
니까야 대응 순서 다름 DN 2:251.1
니까야 대응 일부 DN 2:251.2
니까야 대응 일부 DN 2:251.3
吾愍汝故，受汝悔過。」
나는 너를 연민하므로 너의 잘못 뉘우침을 받는다.」
주 受汝悔過=taṃ te paṭiggaṇhāma(우리는 그것을 받는다). 한역의 이유절 吾愍汝故(내가 너를 연민하므로)는 팔리에 없고, 팔리의 조건 yathādhammaṃ paṭikarosi(법답게 고친다)는 한역에 없다. 1인칭이 팔리는 복수 mayaṃ, 한역은 단수 吾로 갈린다.
니까야 대응 일부 DN 2:251.2
爾時，阿闍世王禮世尊足已，還一面坐。
그때 아사세왕이 세존의 발에 예를 올리고 나서 돌아가 한쪽에 앉았다.
주 팔리 252.1~4는 왕이 「물러가겠습니다」라 하고 떠나는 장면인데, 한역은 왕이 물러나 한쪽에 앉는 장면을 세운다. 禮世尊足已=「세존의 발에 예를 올리고 나서」(已=완료), 還一面坐=「돌아가 한쪽에 앉았다」. 阿闍世=아사세(未生怨, 慧琳 0464c03). 한자 흔들림: 이 좌표는 世尊, 바로 다음 b20.1은 佛로 같은 분을 달리 쓴다.
佛為說法，示教利喜。
부처님께서 그를 위하여 법을 설하시고, 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하셨다.
주 示教利喜(보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하다)는 정형구인데 제공된 팔리 원문에는 이 자리에 대응하는 동일 계열 낱말이 없다(검색 결과 없음). 教는 여기서 동사 「가르치다」. 為說法=「그를 위하여 법을 설하시고」.
王聞佛教已，即白佛言：「我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾明受我請。」
왕이 부처님의 가르침을 듣고 나서 곧 부처님께 아뢰어 말했다. 「저는 지금 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의합니다. 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되는 것을 허락해 주십시오. 지금부터 이후로 몸과 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다. 바라건대 세존과 모든 대중께서는 저의 청을 분명히 받아 주십시오.」
주 귀의 문형(250.5 esāhaṃ…saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca)은 팔리에서 고백 앞에 있고 한역에서는 뒤에 있다(자리바뀜). 優婆塞은 음역이므로 한자 독음 「우바새」로 썼다(慧琳 0464a06 「此云近事男」, 삼귀·오계를 받은 이). [정형구 행]에만 걸려 낱말 확정역은 없다. 팔리 250.6 upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ(오늘부터 목숨 다하도록 귀의한 재가신자로 받아 주소서)은 聽我於正法中為優婆塞,自今已後,盡形壽에 걸리나 「正法中」은 팔리에 없다. 五戒(不殺·不盜·不婬·不欺·不飲酒)와 공양 청(唯願…明受我請)은 팔리에 없어 PN:없음 [absent]를 달았다. 自今已後의 自는 「…부터」이며 재귀가 아니다. 盡形壽=「몸과 목숨이 다하도록」. 不婬=「음행하지 않다」, 不欺=「속이지 않다」(팔리 오계와의 대응은 판정하지 않음). 僧=「승가」, 即=「곧」, 聽=「허락하다」, 諸大眾=「모든 대중」, 明受=「분명히 받다」. 唯願은 고정 구 「바라건대」. 한자 흔들림: 佛(聞佛教·歸依佛)과 世尊이 한 좌표에 섞여 쓰인다.
니까야 대응 순서 다름 DN 2:250.5
니까야 대응 일부 DN 2:250.6
爾時，世尊默然許可。
그때 세존께서 잠자코 허락하셨다.
주 공양 청을 받아들이는 장면은 제공된 팔리 DN2 이 자리에 없다. 默然=「잠자코」, 許可=「허락하다」. 이문: 可=之(宋元明). 뜻 차이는 없다고 보아 본문은 大正을 따랐다.
時，王見佛默然受請已，即起禮佛，遶三匝而還。
그때 왕은 부처님께서 잠자코 청을 받으신 것을 보고 나서 곧 일어나 부처님께 예를 올리고, 세 바퀴를 돌고 돌아갔다.
주 即起禮佛,遶三匝而還은 팔리 252.4 uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi(일어나 예배하고 오른쪽으로 돌고 떠났다)에 걸린다. 遶三匝은 횟수(세 바퀴)가 한역에만 있다. 팔리 252.2~3(「물러가겠습니다」 「그대가 때를 안다면」)의 주고받음은 한역에 없다. 受請已=「청을 받으신 것을 보고 나서」(已=완료), 而는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 2:252.4
니까야 대응 대응 없음 DN 2:252.2
其去未久，佛告諸比丘言：「此阿闍世王過罪損減，已拔重咎。
그가 떠나고 오래지 않아, 부처님께서 모든 비구들에게 일러 말씀하셨다. 「이 아사세왕은 잘못과 죄가 줄어들었고, 무거운 허물을 이미 뽑았다.
주 其去未久=acirapakkantassa(253.1). 팔리 253.2~3은 khatāyaṃ…upahatāyaṃ bhikkhave rājā(이 왕은 파괴되었다·손상되었다)로 평가가 부정적이고, 한역은 過罪損減,已拔重咎(잘못과 죄가 줄었고 무거운 허물을 뽑았다)로 평가의 방향이 다르다. 한역의 일탈로 단정하지 않고 두 말을 모두 적는다. 諸比丘=「모든 비구들」(比丘 [구속] 비구). 告=「일러 말하다」. 過=「잘못」, 咎=「허물」로 가르고 罪는 「죄」로 두었다. 阿闍世=아사세(未生怨, 慧琳 0464c03).
니까야 대응 같음 DN 2:253.1
니까야 대응 내용 다름 DN 2:253.2
若阿闍世王不殺父者，即當於此坐上得法眼淨；而阿闍世王今自悔過，罪咎損減，已拔重咎。」
만약 아사세왕이 아버지를 죽이지 않았다면 곧 이 자리에서 법의 눈이 깨끗해짐을 얻었을 것이나, 아사세왕은 지금 잘못을 뉘우쳐 죄와 허물이 줄어들었고, 무거운 허물을 이미 뽑았다.」
주 若…者=「만약 …했다면」, 即當=「곧 …했을 것이다」(當은 어미가 지므로 따로 세우지 않음). 팔리 253.4 sacāyaṃ…pitaraṃ…jīvitā na voropessatha, imasmiññeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ uppajjissatha(…이 자리에서 티끌 없고 때 없는 법안이 생겼을 것이다)에 걸린다. 팔리의 수식어 virajaṃ vītamalaṃ(티끌 없고 때 없는)이 한역에는 淨 하나다. 而는 역접으로 「…나」로 흡수. 今自悔過의 自는 흡수. 이 좌표는 殺父(죽이다)를 쓰고 b12.1의 고백은 害父王(해치다)을 써서 한자가 다르다. 한국어도 달리 두었다. 坐上=「자리 위」. 阿闍世=아사세(未生怨, 慧琳 0464c03). 253.2~3의 평가(파괴되었다)와 이 좌표의 평가(잘못을 뉘우쳐 줄었다)가 방향이 다르다는 점은 b26.1에 적었다.
니까야 대응 같음 DN 2:253.4
時，阿闍世王至於中路，告壽命童子言：「善哉！善哉！汝今於我多所饒益。
그때 아사세왕이 길 가운데에 이르러 수명 동자에게 일러 말했다. 「좋구나! 좋구나! 너는 지금 나에게 이로움을 많이 주었다.
주 왕이 돌아가는 길에 동자와 나누는 이 대화는 제공된 팔리 DN2에 없다. 壽命童子: 3분할 표는 壽命을 의역(팔리 Jīvaka)으로, 전거표는 壽命童子=Jīvaka로 분류했고 팔리 150.3의 jīvakassa komārabhaccassa(지와카, 동자의 의사)와 같은 사람으로 보인다. 의역이므로 「수명 동자」로 옮겼다. 한자 흔들림: 같은 사람을 이 구간 밖에서는 耆舊(음역, 전거표 耆舊童子)로 쓸 수 있다. 이 구간 밖은 보지 못했으므로 확인하지 못했다. 善哉=「좋구나」(哉는 감탄 어미). 多所饒益=「이로움을 많이 주었다」(所를 「하는 바」로 옮기지 않고 부사로 풀었다). 阿闍世=아사세(未生怨, 慧琳 0464c03). 왕이 동자에게 하는 말이라 평어.
汝先稱說如來指授開發，然後將我詣世尊所，得蒙開悟，深識汝恩，終不遺忘。」
네가 먼저 여래께서 가리켜 일러 주시고 열어 밝혀 주심을 일컬어 말한 뒤에, 나를 이끌고 세존 계신 곳에 나아가, 열어 깨우쳐 주심을 입게 되었으니, 네 은혜를 깊이 알아 끝내 잊지 않겠다.」
주 팔리 DN2에 대응하는 대화가 없다. 如來 [구속] 여래, 世尊 [구속] 세존. 稱說=「일컬어 말하다」, 指授開發=「가리켜 일러 주시고 열어 밝혀 주심」, 將我詣世尊所=「나를 이끌고 세존 계신 곳에 나아가」(所는 장소), 得蒙開悟=「열어 깨우쳐 주심을 입게 되었다」, 深識汝恩=「네 은혜를 깊이 알아」, 終不遺忘=「끝내 잊지 않겠다」. 然後=「그런 뒤에」. 如는 「…같이」가 아니라 如來의 일부.
時，王還宮辦諸餚饍種種飲食，明日時到，唯聖知時。
그때 왕은 궁으로 돌아와 여러 가지 요리와 반찬, 갖가지 먹고 마실 것을 마련하고, 내일 때가 이르니, 오직 성자께서 때를 아신다.
주 팔리 DN2에는 왕이 궁으로 돌아가 공양을 차리는 장면이 없다. 明日時到,唯聖知時는 말하는 이가 표시되어 있지 않다. (가) 왕이 보낸 알림말(「내일 때가 되었으니 오직 성자께서 때를 아십니다」)로 읽을 수도 있고, (나) 서술문으로 읽을 수도 있다. 저본에 따옴표가 없어 서술문 그대로 옮기고 구두를 확정하지 않았다. 辦諸餚饍種種飲食=「여러 가지 요리와 반찬, 갖가지 먹고 마실 것을 마련하고」(餚饍은 요리·반찬). 唯聖의 唯는 한정이 아니라 「오직」, 聖=성자(부처님을 가리킴). 諸=「여러」.
爾時，世尊著衣持鉢，與眾弟子千二百五十人俱，往詣王宮，就座而坐。
그때 세존께서 옷을 입으시고 발우를 지니시고, 여러 제자 천이백오십 명과 함께 왕궁으로 나아가, 자리에 나아가 앉으셨다.
주 공양 초청에 응해 왕궁으로 가는 장면은 팔리 DN2 이 자리에 없다. 千二百五十人은 정형구 표기이며 팔리 150.3의 aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi(1250 비구)와 수가 같다. 장면은 다르다. 世尊 [구속] 세존. 著衣持鉢=「옷을 입고 발우를 지니고」, 往詣=「나아가」, 就座而坐의 而는 흡수. 眾弟子=「여러 제자」.
時，王手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，禮世尊足，白言：「我今再三悔過，我為狂愚癡冥無識，我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏抂，而我迷於五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。」
그때 왕은 손수 따르고 덜어 부처님과 승가에 공양하고, 먹기를 마치자 발우를 치우고 씻을 물을 돌리기를 마치고, 세존의 발에 절하고 아뢰어 말했다. 「저는 지금 두 번 세 번 잘못을 뉘우칩니다. 저는 미치고 어리석고 우둔하며 어두워 앎이 없는 자가 되어, 저의 아버지 마갈 병사왕은 법으로 다스려 교화하여 치우치거나 굽음이 없었는데, 저는 오욕에 미혹되어 실로 아버지 왕을 해쳤습니다. 바라건대 세존께서는 가엾이 여김과 자애와 연민을 더하시어 저의 잘못 뉘우침을 받아 주십시오.」
주 b12.1과 거의 같은 고백이 한 번 더 선다. 팔리의 고백은 250.7~8 하나뿐이므로 한역의 두 좌표(b12.1·여기)가 팔리 한 곳에 걸린다. 공양 장면(손수 음식을 올림·발우를 치움·씻을 물을 돌림)은 팔리에 없다. 手自斟酌=「손수 따르고 덜어」(手自는 「손수」라는 한 덩어리로 보아 自를 따로 세우지 않았다), 供=「공양하다」, 去鉢=「발우를 치우다」, 行澡水=「씻을 물을 돌리다」, 畢=「마치다」, 再三=「두 번 세 번」. 僧=「승가」. b12.1과의 차이는 迷惑五欲 대신 迷於五欲, 偏枉 대신 偏抂(枉의 이체자), 加哀慈愍 앞의 唯願 반복 여부다. 이문: 愚=惑(宋元明, 狂惑癡冥이 됨). 본문은 大正을 따랐다. 阿闍世의 이름 뜻·摩竭·瓶沙王의 처리는 b12.1과 같다(음역계통: Ajātasattu / 근대 Ajātaśatru, 판정하지 않음). 한자 흔들림: 佛(供佛)과 世尊(禮世尊足)이 한 좌표에 섞여 쓰인다.
니까야 대응 일부 DN 2:250.7
니까야 대응 일부 DN 2:250.8
佛告王曰：「汝愚冥無識，迷於五欲，乃害父王，今於賢聖法中能悔過者，即自饒益。
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. 「너는 어리석고 어두워 앎이 없고, 오욕에 미혹되어, 마침내 아버지 왕을 해쳤다. 지금 현성의 법 가운데서 잘못을 뉘우칠 수 있는 이는 곧 자신을 이롭게 한다.
주 b17.1과 같은 문형이 되풀이된다. b17.1에 있던 但自悔過가 여기에는 없다. 팔리는 251이 하나뿐이므로 한역 두 좌표가 한 곳에 걸린다. 賢聖法中=ariyassa vinaye, 饒益=vuddhi(b17.1 서술 참조). 能=「-ㄹ 수 있다」, 者=「…한 이」, 乃=「마침내」.
니까야 대응 일부 DN 2:251.1
니까야 대응 일부 DN 2:251.3
吾今愍汝，受汝悔過。」
내가 지금 너를 연민하여 너의 잘못 뉘우침을 받는다.」
주 b19.1과 같은 받아들임이 되풀이된다. 吾今愍汝에는 이유 접속 故가 없다. 팔리 251.2의 조건 yathādhammaṃ paṭikarosi(법답게 고친다)는 한역에 없고 연민절은 팔리에 없다. 1인칭이 팔리 복수 mayaṃ, 한역 단수 吾로 갈린다. 愍=「연민하다」.
니까야 대응 일부 DN 2:251.2
時，王禮佛足已，取一小座於佛前坐，佛為說法，示教利喜。
그때 왕은 부처님 발에 절하고 나서 작은 자리 하나를 가져다 부처님 앞에 앉았고, 부처님께서 그를 위하여 법을 설하시고, 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하셨다.
주 팔리 DN2 이 자리에 대응하는 장면과 示教利喜 정형구가 없다(b20.1 참조). 取一小座=「작은 자리 하나를 가져다」, 於佛前坐=「부처님 앞에 앉았다」, 禮佛足已=「부처님 발에 절하고 나서」.
王聞佛教已，又白佛言：「我今再三歸依佛，歸依法，歸依僧，唯願聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
왕이 부처님의 가르침을 듣고 나서 또 부처님께 아뢰어 말했다. 「저는 지금 두 번 세 번 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의합니다. 바라건대 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되는 것을 허락해 주십시오. 지금부터 이후로 몸과 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다.」
주 b21.1과 같은 귀의·오계가 한 번 더 선다. 이번에는 공양 청이 없다. 팔리 귀의 문형(250.5~6)은 고백(250.7~8) 앞에 있어 자리가 바뀌었고, 오계는 팔리에 없다(PN:없음 [absent]). 優婆塞은 음역이라 「우바새」로 썼고 [정형구 행]에만 걸려 낱말 확정역이 없다(b21.1 참조). 又=「또」, 再三=「두 번 세 번」, 唯願聽我=「바라건대 제가 …를 허락해 주십시오」. 自今已後의 自는 「…부터」이며 재귀가 아니다.
니까야 대응 순서 다름 DN 2:250.5
니까야 대응 일부 DN 2:250.6
爾時，世尊為阿闍世王說法，示教利喜已，從坐起而去。
그때 세존께서 아사세왕을 위하여 법을 설하시고, 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하시고 나서, 자리에서 일어나 떠나셨다.
주 팔리는 왕이 떠난 뒤 부처님이 비구들에게 말하는 순서(252~253)인데, 한역은 같은 일(비구들에게 말함, b26.1)을 앞에서 하고 여기서는 부처님이 공양 뒤에 떠나는 것으로 끝맺는다. 示教利喜 정형구는 팔리에 없다(b20.1 참조). 為阿闍世王說法=「아사세왕을 위하여 법을 설하시고」, 已=「…하고 나서」, 而는 흡수. 阿闍世=아사세(未生怨, 慧琳 0464c03). 世尊 [구속] 세존.
爾時，阿闍世王及壽命童子聞佛所說，歡喜奉行。
그때 아사세왕과 수명 동자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 253.6 attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti(그 비구들은 환희하여 부처님의 말씀을 기뻐했다)에 걸린다. 듣는 이가 팔리는 비구들, 한역은 아사세왕과 수명 동자로 다르다. 팔리의 abhinandati(기뻐하다) 하나에 한역은 歡喜奉行(기뻐하며 받들어 행함)으로 奉行이 더 있다. 253.5 idamavoca bhagavā와 253.7 경 이름의 맺음은 한역 이 좌표에 없다. 聞佛所說=「부처님께서 설하신 것을 듣고」(所는 관형절로 풀었다). 阿闍世=아사세(未生怨, 慧琳 0464c03). 壽命童子의 처리는 c01.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 2:253.6
니까야 대응 대응 없음 DN 2:253.5
니까야 대응 대응 없음 DN 2:253.7