（二〇）第三分阿摩晝經第一
(20) 제3분 아마주경 첫째
주 阿摩晝은 사람 이름(음역)이자 경 이름이다. 이문: 宋·元본은 「長阿含第」를 앞에 더한다(저본은 大正본). 팔리 제목 Ambaṭṭhasuttaṃ과 같은 경이다. 산스크리트는 이 구간에 걸리는 행이 없고, 사본 단편이라 없음을 확인한 것이 아니므로 `unaligned`로 둔다(이하 같음).
니까야 대응 같음 DN 3:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如는 비유·가정이 아니라 지시(이와 같이)로 읽는다. 개경 정형구 「如是我聞」(장아함 29경 중 이 경 1회).
니까야 대응 같음 DN 3:254.1
一時，佛遊俱薩羅國，與大比丘眾千二百五十人俱，至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，即於彼伊車林中止宿。
어느 때 부처님께서 구살라국을 다니시며, 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께하여 이차능가라라는 구살라의 바라문 마을에 이르셨고, 곧 그 이차 숲 가운데 머물러 묵으셨다.
주 한역은 비구 「千二百五十人」, 팔리는 pañcamattehi bhikkhusatehi(약 오백)로 수가 엇갈린다(엇갈림). 팔리 cārikaṃ caramāno(유행하며)는 「遊」가 진다. 팔리 tadavasari(이르렀다)와 viharati(머문다)가 한역에서는 「至…止宿」로 이어진다. 佛=부처님·大比丘眾=큰 비구 대중(비구 확정). 俱薩羅=구살라(음역; 팔리 Kosala), 伊車能伽羅=이차능가라(5자·보류 항목이나 팔리 Icchānaṅkala의 음역으로 판별 [불확실:고유명·표기_유형]), 伊車林=이차 숲(伊車 음역+林 뜻; 팔리 icchānaṅgalavanasaṇḍa). 能은 이름 안의 음역자라 가능의 뜻이 아니다. 即은 「곧」(바로 이어짐)으로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:254.2
니까야 대응 일부 DN 3:254.3
時，有沸伽羅娑羅婆羅門，止郁伽羅村，其村豐樂，人民熾盛，波斯匿王即封此村，與沸伽羅娑羅婆羅門，以為梵分。
그때 불가라사라 바라문이 욱가라 마을에 머물렀다. 그 마을은 풍요롭고 즐거우며 사람들이 번성하였다. 파사닉왕이 곧 이 마을을 봉하여 불가라사라 바라문에게 주어 범천의 몫으로 삼았다.
주 沸伽羅娑羅(팔리 Pokkharasāti)·郁伽羅(Ukkaṭṭha)는 음역이라 독음으로 적었다(전거: 郁伽羅은 翻梵語(寶唱) 1007a04가 「威德」으로 푼 풀이가 있으나 확정역으로 쓰지 않았다). 波斯匿王=파사닉왕은 정착형이며 이름의 뜻은 음의(慧琳 0365a07 「月光王」, 0474c01 「勝軍王」)에 실려 있다. 전거상 팔리형 Pasenadi와 근대 비정 Prasenajit가 갈린다(음역계통; 판정하지 않음). 팔리의 sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ(풀·나무·물·곡식이 풍부한 왕의 소유)은 한역에서 「豐樂，人民熾盛」로 줄어 있다(일부). 「梵分」은 팔리 brahmadeyyaṃ에 해당하는 의역어로, 본문은 한문대로 「범천의 몫」이라 옮겼으나 梵을 범천으로 읽는 것이 맞는지 정해지지 않는다 [불확실:술어·낱말_선택]. 有는 존재를 새로 세우는 자리지만 한국어 「-이 머물렀다」로 주어화하여 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 3:255.1
此婆羅門七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利，種種經書皆能分別，又能善解大人相法、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。
이 바라문은 일곱 세대 이래로 부모가 참되고 바르며, 다른 사람에게 가벼이 여겨져 헐뜯기지 않았고, 세 부의 옛 전적을 외워 읊기를 막힘없이 통달하였으며, 갖가지 경서를 모두 분별할 수 있었고, 또 대인의 상에 관한 법과 제사의 의례를 잘 이해할 수 있었으며, 오백 제자가 있었고 가르쳐 주기를 그만두지 않았다.
주 제공된 팔리 254–299 안에서 스승 불가라사라 자신의 「칠세 부모진정·삼부 구전·오백 제자」에 걸리는 문장을 찾지 못했다(없음확인). 아마주를 서술하는 256.1에 비슷한 항목(세 베다에 통달 등)이 있어 다음 좌표에서 대응시켰다. 「不為他人之所輕毀」는 為…所 피동이므로 「다른 사람에게 …지 않았다」로 풀었다(他는 自와 짝이 아니라 「다른 사람」). 「三部舊典」은 세 부의 옛 전적; 어떤 책인지는 한문이 밝히지 않는다. 「大人相法」의 大人相은 뒤에 나오는 三十二大人相과 같은 계열이라 「대인의 상」으로 두었다. 通利는 사전상 아함 쪽에서 諷誦과 짝으로만 나오는 말이라 「외워 읊기를 막힘없이」로 옮겼다(사전 通利 ① 諷誦 18/21).
니까야 대응 대응 없음 DN 3:255.1
其第一摩納弟子名阿摩晝，七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利，種種經書皆能分別，亦能善解大人相法、祭祀儀禮，亦有五百摩納弟子，教授不廢，與師無異。
그의 첫째 마납 제자는 이름이 아마주였는데, 일곱 세대 이래로 부모가 참되고 바르며, 다른 사람에게 가벼이 여겨져 헐뜯기지 않았고, 세 부의 옛 전적을 외워 읊기를 막힘없이 통달하였으며, 갖가지 경서를 모두 분별할 수 있었고, 또한 대인의 상에 관한 법과 제사의 의례를 잘 이해할 수 있었으며, 또한 오백 마납 제자가 있었고 가르쳐 주기를 그만두지 않았으니, 스승과 다름이 없었다.
주 阿摩晝=아마주(음역; 팔리 Ambaṭṭha). 摩納=마납: 팔리 māṇava에 해당하는 말로, 摩納婆의 줄임이다(음의 慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯云年少淨行」). 음역으로 보아 독음을 썼으나 대역 표에서는 「혼합」으로 분류되어 있어 확정하지 못한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 한역의 「七世以來父母真正」·「오백 마납 제자」는 팔리 256.1에 없다(세 베다·어휘·어원·문법 등 지식 항목은 팔리 쪽에만 있다). 「與師無異」는 팔리 256.2–.3의 「내가 아는 것을 그대가 알고, 그대가 아는 것을 내가 안다」에 해당하는 일부 대응으로 보나, 한역은 한 구로 접어 놓았다. 亦는 스승과 같다는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 3:256.1
니까야 대응 일부 DN 3:256.2
니까야 대응 일부 DN 3:256.3
時，沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇釋種子出家成道，與大比丘眾千二百五十人俱，至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，止伊車林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下善，義味具足，梵行清淨。
그때 불가라사라 바라문이 들었다. 사문 고따마 석가 종족의 아들이 집을 떠나 도를 이루고, 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께하여 이차능가라 구살라 바라문 마을에 이르러 이차 숲 가운데 머무르고 있으며, 큰 명성을 지니고 천하에 퍼져 들리니, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분으로서 열 가지 이름을 갖추었고, 여러 하늘, 세상 사람, 마라, 혹은 마라, 하늘, 사문, 바라문 가운데서 스스로 증득하고 남을 위해 법을 설하며, 위도 가운데도 아래도 훌륭하고, 뜻과 맛이 갖추어져 있으며, 범행이 청정하다고.
주 (1) 확정 술어: 瞿曇=고따마, 如來=여래, 至真=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분, 沙門=사문, 婆羅門=바라문, 比丘=비구. 「十號具足」은 열 가지 이름을 갖추었다는 말이며, 한역은 열 호칭 중 셋(여래·지진·등정각)만 적고 나머지를 「十號」로 접었다. 팔리 255.5는 arahaṃ…bhagavā를 모두 나열한다(문장 유무·구조 — 乃至 같은 생략표지는 아니다). 번역기법 갈림이다. (2) 千二百五十人 대 팔리 pañcamattehi bhikkhusatehi(약 오백)는 엇갈린다. (3) 「釋種子」는 팔리 sakyaputto에 해당하는 「석가 종족의 아들」로 옮겼다. 釋은 Sakya의 음역 줄임이다. (4) 「梵行」은 팔리 brahmacariya에 해당하는 불교 정착어 「범행」으로 적었다. 대역 표는 梵行을 의역으로 분류하나 「청정한 행」으로 풀면 뒤의 清淨과 겹쳐 정착어를 택했다 [불확실:술어·낱말_선택]. (5) 「上中下善」은 처음·중간·끝으로 옮기면 팔리 ādi-majjha-pariyosāna를 한문에 끌어들이는 것이므로 「위도 가운데도 아래도」로 옮겼다. (6) 「於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中」의 「若魔」는 「魔 혹은 魔天」의 줄임일 가능성이 있으나 저본의 구두를 그대로 두고 옮겼다 [불확실:구두·분절]. 팔리 sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ과 항목 수·순서가 맞지 않는다(구조·배열). (7) 「自身作證，為他說法」는 自↔他가 맞서므로 「스스로…남을 위해」로 세웠다. (8) 전거: 瞿曇 팔리 Gotama / 근대 범어 Gautama, 沙門 Samaṇa / Śramaṇa, 比丘 bhikkhu / Bhikṣu — 갈리는 두 계통이며 판정하지 않는다(음역계통). 聞 이하 전체를 「들었다」의 목적으로 읽어 마지막에 「고」로 닫았다. 有大名稱의 有는 존재가 아니라 소유이므로 「지니고」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:254.2
니까야 대응 일부 DN 3:255.3
니까야 대응 일부 DN 3:255.4
니까야 대응 일부 DN 3:255.5
니까야 대응 일부 DN 3:255.6
니까야 대응 일부 DN 3:255.7
如此真人應往親覲，我今寧可觀沙門瞿曇，為定有三十二相，名聞流布，為稱實不？
이러한 참사람은 가서 친히 뵈어야 한다. 내가 이제 사문 고따마를 살펴보는 것이 좋겠다. 정말로 서른두 상을 가졌는가, 이름이 퍼져 들리는 것이 걸맞게 실제인가 아닌가?
주 한역은 불가라사라의 혼잣말이고, 팔리 257.8–.10은 스승이 제자 아마주에게 가서 알아보라고 시키는 말이다(구조·배열). 「真人」은 팔리 255.8의 tathārūpānaṃ arahataṃ(그러한 아라한)에 해당하는 자리로 보이나, 한문 자체는 「참사람」이라 그대로 옮겼다(전거·사전상 真人은 아라한·부처를 두루 가리키는 말이라고 하나 확정역으로 쓰지 않음). 팔리 쪽에 「서른두 상」은 258.4에서 처음 나온다. 「為定有…，為稱實不」의 為는 為…所의 피동이 아니라 「…인가, …인가」로 묻는 선택의문이다. 應은 어미(-야 한다)로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 3:255.8
니까야 대응 일부 DN 3:257.9
當以何緣得見佛相？
어떤 인연으로 부처님의 상을 볼 수 있겠는가?
주 팔리 258.1은 같은 물음을 아마주가 스승에게 묻는다(「어떻게 제가 고따마 존자를 알겠습니까」). 한역은 이를 스승의 혼잣말로 둔다. 이문: 宋·元·明본은 「當」을 「審」으로 쓴다(「審以何緣」). 저본 大正본의 當은 어미 「-겠」으로 흡수했다 [불확실:저본_이문·자형]. 緣=인연. 得見=볼 수 있다.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:258.1
復作是念言：今我弟子阿摩晝，七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利，種種經書盡能分別，又能善解大人相法、祭祀儀禮，唯有此人可使觀佛，知相有無。
다시 이러한 생각을 하였다. 지금 나의 제자 아마주는 일곱 세대 이래로 부모가 참되고 바르며, 다른 사람에게 가벼이 여겨져 헐뜯기지 않았고, 세 부의 옛 전적을 외워 읊기를 막힘없이 통달하였으며, 갖가지 경서를 모두 분별할 수 있고, 또 대인의 상에 관한 법과 제사의 의례를 잘 이해할 수 있으니, 오직 이 사람만이 부처님을 살펴보게 하여 상이 있는지 없는지를 알게 할 만하다.
주 앞 좌표(0082a15.1)의 아마주 소개를 한역이 그대로 되풀이하여 스승의 판단 근거로 삼는다. 팔리에는 이 독백과 되풀이가 없고, 스승이 아마주를 불러 보내는 장면(257.1~)으로 이어진다. 「唯有此人」의 有는 존재를 서술하는 자리지만 「오직 이 사람만이」로 주어화했다. 「可使觀佛」의 使는 「-게 하다」로 풀었다. 「知相有無」는 상이 있는지 없는지를 아는 것이며 앞의 「三十二相」 판별이다.
니까야 대응 일부 DN 3:256.1
니까야 대응 일부 DN 3:257.2
時，婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰：「汝往觀彼沙門瞿曇，為定有三十二相，為虛妄耶？」
그때 바라문이 곧 제자 아마주에게 분부하여 말하였다. "그대는 가서 저 사문 고따마를 살펴보라. 정말로 서른두 상을 가졌는가, 헛되고 거짓인가?"
주 팔리 257.9의 「소문이 그대로 참인지 아닌지(tathāsantaṃyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā)」를 한역은 「有三十二相」·「虛妄」의 물음으로 바꾸어 서른두 상을 앞당겨 쓴다. 命…而告之는 「분부하여 말하다」로 옮겼고 而는 접속으로 흡수했다. 耶는 의문 어미로 흡수했다. 스승이 제자에게 하는 말이라 낮추어 적었다.
니까야 대응 일부 DN 3:257.1
니까야 대응 일부 DN 3:257.8
니까야 대응 일부 DN 3:257.9
時，阿摩晝尋白師言：「我以何驗觀瞿曇相，知其虛實？」
그때 아마주가 곧 스승에게 아뢰어 말하였다. "제가 어떤 증험으로 고따마의 상을 살펴보아 그가 허한지 실한지를 알겠습니까?"
주 팔리 258.1–.3의 「어떻게 제가 고따마 존자를 알겠습니까 — 소문이 참인지 아닌지, 그분이 그러한 분인지 아닌지」를 한역은 「證驗으로 相을 보고 虛實을 안다」로 접는다. 尋은 「곧」. 以何驗의 以는 「-로」로 흡수했다. 스승에게 하는 말이라 높였다.
니까야 대응 일부 DN 3:258.1
니까야 대응 일부 DN 3:258.2
師即報曰：「我今語汝，其有具足三十二大人相者，必趣二處，無有疑也。
스승이 곧 대답하여 말하였다. "내가 지금 그대에게 말한다. 서른두 대인의 상을 갖춘 이는 반드시 두 곳으로 나아가니, 의심할 바가 없다.
주 팔리 dveyeva gatiyo bhavanti anaññā(오직 두 가지 행처가 있고 다른 것은 없다)에 해당하나 한역은 「趣二處」(두 곳으로 나아간다)·「無有疑」(의심이 없다)로 옮긴다. 「二處」는 대역 표에서 「혼합」으로 분류되어 있으나 여기서는 뜻을 옮긴 평범한 낱말이다. 이문: 宋·元·明본은 「其有」의 其를 「若」으로 쓴다(「若有具足…者」); 저본 其는 「…한 이」를 이끄는 대명사로 읽었다 [불확실:저본_이문·자형]. 者=이. 也는 평서 종결이라 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 3:258.4
若在家，當為轉輪聖王，王四天下，以法治化統領民物，七寶具足：一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶，七、典兵寶。
재가에 있으면 전륜성왕이 되어 사천하에서 왕이 되고, 법으로 다스려 교화하며 백성과 만물을 거느리고, 일곱 보배를 갖출 것이다. 첫째는 금륜 보배, 둘째는 흰 코끼리 보배, 셋째는 감색 말 보배, 넷째는 신령한 구슬 보배, 다섯째는 옥 같은 여인 보배, 여섯째는 거사 보배, 일곱째는 병사를 맡은 보배이다.
주 七寶의 차례는 팔리 cakka·hatthi·assa·maṇi·itthi·gahapati·pariṇāyaka와 같다. 팔리의 dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto(법다운 법왕, 사방의 정복자, 나라를 안정시킨 이)는 한역에서 「以法治化統領民物」로 줄어 일부만 대응한다. 「轉輪聖王」은 불교 정착어로 바퀴를 굴리는 성스러운 왕을 뜻한다. 「紺馬」의 紺은 푸른빛에 자줏빛이 도는 색이다(음의 慧琳 0377a16 「色青而揚紫光曰紺」). 「居士寶」의 居士는 확정역 「거사」를 따랐으나 이 자리는 四姓의 vessa(번안)가 아니라 팔리 gahapatiratana(재가 가장·장자)이다 [불확실:다의어_판별]. 典兵은 군대를 맡았다는 뜻이다(팔리 pariṇāyaka). 若은 가정이라 「-면」으로 흡수했고 當은 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수했다. 在家는 뒤의 出家와 짝이라 「재가에 있으면」으로 옮겼다. 有는 이 좌표에 없다.
니까야 대응 일부 DN 3:258.5
니까야 대응 같음 DN 3:258.6
니까야 대응 같음 DN 3:258.7
니까야 대응 같음 DN 3:258.8
王有千子，勇猛多智，降伏怨敵，兵杖不用，天下泰平，國內民物無所畏懼。
왕은 천 명의 아들을 두니, 용맹하고 슬기가 많으며, 원수와 적을 항복시키고, 병기를 쓰지 않아도 천하가 태평하고, 나라 안의 백성과 만물은 두려워하는 일이 없다.
주 팔리 parosahassaṃ(천이 넘는) 대 한역 「千子」, 팔리 sūrā vīraṅgarūpā(용감하고 영웅의 모습) 대 「勇猛多智」(多智는 팔리에 없다). 팔리 adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya(몽둥이도 칼도 없이 법으로 정복하여)는 한역 「兵杖不用」에 해당하나 「天下泰平，國內民物無所畏懼」는 팔리 쪽에 없다(문장 유무). 이문: 杖↔仗, 泰↔太(宋·元·明) — 뜻은 같다.
니까야 대응 일부 DN 3:258.9
니까야 대응 일부 DN 3:258.10
若其不樂世間，出家求道，當成如來、至真、等正覺，十號具足。
만약 그가 세간을 즐기지 않아 집을 떠나 도를 구하면, 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이 되어 열 가지 이름을 갖출 것이다.
주 팔리 258.11은 「arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado」(번뇌의 덮개를 거둔 아라한·정각자)이고 한역은 「十號具足」로 접는다. 「不樂世間」(세간을 즐기지 않음)은 팔리 쪽에서 agārasmā anagāriyaṃ pabbajati(집에서 집 없음으로 떠난다)와 대응시킨다. 如來=여래, 至真=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분(확정). 若은 「-면」, 當은 「-ㄹ 것이다」.
니까야 대응 일부 DN 3:258.11
以此可知瞿曇虛實。」
이것으로써 고따마가 허한지 실한지를 알 수 있다."
주 이 닫음말은 팔리에 직접 대응이 없다. 팔리 258.12–.13의 「나는 만트라의 주는 자이고 그대는 받는 자이다」는 한역 이 구간에 대응이 없다(문장 유무). 以는 「-로써」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 3:258.4
時，阿摩晝受師教已，即嚴駕寶車，將五百摩納弟子，清旦出村，往詣伊車林。
그때 아마주는 스승의 가르침을 받고 나서 곧 보배 수레를 갖추어 멍에를 얹고, 오백 마납 제자를 거느리고 이른 아침에 마을을 나와 이차 숲으로 갔다.
주 팔리 vaḷavārathamāruyha(암말이 끄는 수레에 올라)는 한역 「嚴駕寶車」(보배 수레를 갖추어 멍에를 얹음)로, 팔리 sambahulehi māṇavakehi(여러 마납)는 「五百摩納弟子」로 수가 구체화되어 있다. 「清旦」(이른 아침)은 팔리에 없다. 「受師教」의 教는 「스승의 분부·가르침」. 嚴駕는 사전상 아함에서 寶車와 짝으로 나온다(음의 慧琳 0700b20 「駕乘也」). 即은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 3:259.1
니까야 대응 일부 DN 3:259.2
到已下車，步進詣世尊所；佛坐彼立，佛立彼坐，於其中間共談義理。
이르고 나서 수레에서 내려 걸어 나아가 세존께서 계신 곳에 이르렀는데, 부처님께서 앉으시면 그는 서 있고 부처님께서 서시면 그는 앉아서, 그 사이에 함께 뜻과 이치를 이야기하였다.
주 팔리 259.3–261.4(경행하던 비구들에게 묻고, 문을 두드려 들어가고, 인사를 나눔)에는 한역에 대응하는 문장이 없다(문장 유무). 팔리 261.5의 「아마주는 거닐면서, 서서 — 앉아 계신 세존께」는 한역에서 「佛坐彼立，佛立彼坐」로 바뀌어 걷는 자세가 빠진다. 「詣世尊所」는 사전상 정형구로 「세존께서 계신 곳으로 나아가」를 뜻한다(사전 詣世尊所 ①). 談義理의 「義理」는 뜻과 이치. 於其中間은 「그 사이」.
니까야 대응 일부 DN 3:259.2
니까야 대응 일부 DN 3:261.5
佛告摩納曰：「汝曾與諸耆舊長宿大婆羅門如是論耶？」
부처님께서 마납에게 말씀하셨다. "그대는 일찍이 여러 연로하고 오래된, 나이 많은 큰 바라문들과 이와 같이 논의한 적이 있는가?"
주 팔리 brāhmaṇehi vuddhehi mahallakehi ācariyapācariyehi(연로하고 늙은 스승·스승의 스승인 바라문들)에 해당하는 한역 「耆舊長宿大婆羅門」을 항목 대 항목으로 옮겼다. 대역 표는 耆舊를 Jīvaka(의사 이름)로 걸고 있으나 여기서는 어른·노인을 가리키는 말이다(동형이의; 전거 ⚠뜻일치미확인). 長宿은 나이와 덕이 높은 이. 諸=여러. 曾=일찍이. 耶는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 3:262.1
니까야 대응 일부 DN 3:262.2
摩納白佛：「此為何言？」
마납이 부처님께 아뢰었다. "이것은 무슨 말씀입니까?"
주 팔리 263.1은 「No hidaṃ, bho gotama(그렇지 않습니다, 고따마 존자시여)」라고 곧바로 대답하며, 이 되묻는 말은 한역에만 있다. 為는 계사적(…인가)으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:263.1
佛告摩納：「我坐汝立，我立汝坐，中間共論，汝師論法當如是耶？」
부처님께서 마납에게 말씀하셨다. "내가 앉으면 그대는 서고 내가 서면 그대는 앉아 그 사이에 함께 논하는데, 그대 스승이 법을 논하는 것도 이와 같아야 하는가?"
주 팔리 262.2 후반 yathayidaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ nisinnena mayā…(이처럼 내가 거닐면서, 서서, 앉아서…)에 해당한다. 한역은 앞 좌표(0082b19.1)의 물음을 되풀이하며 구체화한다. 이문: 宋·元·明본은 「當」을 「常」으로 쓴다(「늘 이와 같은가」); 저본 當은 어미(-야 한다)로 흡수했다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 DN 3:262.2
摩納白佛言：「我婆羅門論法，坐則俱坐，立則俱立，臥則俱臥。
마납이 부처님께 아뢰어 말하였다. "저희 바라문이 법을 논할 때는 앉으면 함께 앉고 서면 함께 서고 누우면 함께 눕습니다.
주 팔리는 gacchanto(가는)·ṭhito(선)·nisinno(앉은)·sayāno(누운) 네 자세이고 한역은 坐·立·臥 셋이다(「가는」 자세가 빠짐). 則은 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 3:263.2
今諸沙門毀形鰥獨，卑陋下劣，習黑冥法，我與此輩共論義時，坐起無在。」
지금 여러 사문은 모습을 헐고 홀아비처럼 외로우며, 낮고 누추하고 하열하며, 검고 어두운 법을 익히니, 제가 이들과 함께 뜻을 논할 때는 앉고 일어남에 정해진 자리가 없습니다."
주 팔리 263.3의 muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā(머리 깎은 하찮은 사문, 천한, 검은, 친족의 발에서 난 자들)에 해당하는 비방어를 한역은 「毀形鰥獨，卑陋下劣，習黑冥法」로 옮긴다. 「毀形」(모습을 훼손함)≈muṇḍaka로 보이나 한문대로 옮겼다. 「鰥獨」은 아내 없는 이와 자식 없는 이(음의 慧琳 0655a16 「無妻曰鰥無子曰獨」); 宋본은 鰥을 孤로 쓴다. 「黑冥法」의 黑·冥은 팔리 kaṇhā(검은)와 관련지을 수 있으나 한역은 「법」을 붙여 뜻이 다르다. 「坐起無在」의 無在는 한문만으로 뜻을 정하기 어렵다 — 「정해진 자리가 없다」로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가]. 沙門=사문. 此輩=이들.
니까야 대응 일부 DN 3:263.3
爾時，世尊即語彼言：「卿摩納未被調伏。」
그때 세존께서 곧 그에게 말씀하셨다. "자네 마납은 아직 길들여지지 않았다."
주 팔리 263.5 Avusitavāyeva…vusitamānī(청정한 삶을 살지 않았는데도 산 체한다)에 해당하나 한역은 「未被調伏」(길들여지지 않았다)로 옮긴다. 한역은 汝(그대)와 卿(자네)을 가려 쓰며 다음 좌표에서 마납이 「稱卿」을 듣고 화를 낸다. 이 구별을 잃지 않으려 汝=그대, 卿=자네로 가려 옮겼다. 世尊=세존, 調伏=길들이다(확정 없음). 被는 피동.
니까야 대응 일부 DN 3:263.4
니까야 대응 일부 DN 3:263.5
時，摩納聞世尊稱卿，又聞未被調伏，即生忿恚，毀謗佛言：「此釋種子，好懷嫉惡，無有義法。」
그때 마납이 세존께서 자네라 부르심을 듣고 또 아직 길들여지지 않았다 하심을 듣고, 곧 분노와 성냄을 내어 부처님을 헐뜯어 말하였다. "이 석가 종족의 아들은 질투와 악을 품기를 좋아하고, 뜻과 법이 없다."
주 팔리 264.1의 kupito anattamano khuṃsento vambhento upavadamāno(성내고 불쾌하여 비난하고 헐뜯으며)에 해당하는 서술은 한역 「忿恚，毀謗」에 맞는다. 팔리 264.3–.6의 caṇḍā…pharusā…lahusā…bhassā(성급하고 거칠고 가볍고…) sakyajāti는 한역 「好懷嫉惡，無有義法」로 바뀌어 항목이 맞지 않는다. 이문: 嫉↔疾, 義↔儀(宋·元·明) — 「義法」은 「儀法」(위의와 법도)일 가능성이 있어 저본 大正본 대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 이 발언이 부처님께 직접 한 말인지 대중에게 한 말인지 한문이 밝히지 않아 낮추어 적었다. 釋種子=석가 종족의 아들.
니까야 대응 일부 DN 3:264.1
니까야 대응 일부 DN 3:264.3
佛告摩納：「諸釋種子，何過於卿？」
부처님께서 마납에게 말씀하셨다. "석가 종족의 아들들이 자네에게 무슨 허물을 지었는가?"
주 팔리 Kiṃ pana te, ambaṭṭha, sakyā aparaddhu(석가족이 그대에게 무슨 잘못을 하였는가)와 같다. 卿=자네(앞 좌표의 구별을 이어 감). 諸=여러(복수 표지로만 쓰였으니 「석가 종족의 아들들」로 흡수). 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 3:265.1
摩納言：「昔我一時為師少緣，在釋迦迦維羅越國。
마납이 말하였다. "옛적에 제가 어느 때 스승을 위한 작은 일 때문에 석가 가유라월국에 있었습니다.
주 팔리 ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa kenacideva karaṇīyena kapilavatthuṃ agamāsiṃ(스승 바라문 불가라사라의 어떤 용무로 까빌라왓투에 갔습니다)에 해당한다. 「為師少緣」의 緣은 「일·용무」로 옮겼다. 迦維羅越=가유라월(음역; 팔리 Kapilavatthu — 대역 표는 迦維를 의역으로 걸었으나 한자열은 소리를 옮긴 것이다 [불확실:고유명·표기_유형]). 「釋迦迦維羅越國」은 釋迦(석가)+迦維羅越國으로 읽었다. 이문: 迦↔種(宋·元·明), 迦維羅越↔迦維羅衛 — 독음이 달라질 뿐 뜻은 같다.
니까야 대응 일부 DN 3:265.2
時，有眾多諸釋種子，以少因緣集在講堂，遙見我來，輕慢戲弄，不順儀法，不相敬待。」
그때 수많은 석가 종족의 아들들이 작은 일로 강당에 모여 있다가, 멀리서 제가 오는 것을 보고 가벼이 여기고 업신여기며 희롱하고, 의례와 법도를 따르지 않으며, 공경하여 대접하지 않았습니다."
주 팔리 sandhāgāre uccesu āsanesu nisinnā…aṅgulipatodakehi sañjagghantā saṃkīḷantā…na maṃ koci āsanenapi nimantesi(회당의 높은 자리에 앉아 손가락으로 찌르며 웃고 놀리며…아무도 자리조차 권하지 않았다)에 해당한다. 「講堂」≈sandhāgāra(회당). 「輕慢戲弄」은 sañjagghantā saṃkīḷantā(웃고 놀림)에, 「不相敬待」는 자리를 권하지 않음에 걸린다. 相은 상호가 아니라 동작이 상대에게 향함을 보이는 말로 읽을 수 있어 「서로」를 쓰지 않고 「공경하여 대접하지 않았다」로만 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 이문: 宋·元·明본은 「釋諸釋」, 種↔童. 以少因緣의 以는 「-로」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 3:265.4
佛告摩納：「彼諸釋子還在本國，遊戲自恣，猶如飛鳥自於樔林，出入自在。
부처님께서 마납에게 말씀하셨다. "저 석가의 아들들은 본국에 돌아와 있으면서 놀며 제멋대로 하니, 마치 나는 새가 둥지 있는 숲에서 드나들기를 자유롭게 하는 것과 같다.
주 팔리 laṭukikāpi sakuṇikā sake kulāvake kāmalāpinī hoti(메추라기 같은 작은 새조차 제 둥지에서는 마음대로 지저귄다)에 해당한다. 한역은 「飛鳥」(나는 새)로 일반화하고 「出入自在」(드나들기를 자유롭게)로 옮겼다. 「還在本國」의 還은 「돌아와」로 읽었다 — 이문 宋·元·明본은 「治」로 쓴다(「본국을 다스리며」) [불확실:저본_이문·자형]. 樔(新)↔巢(明)는 같은 말이다. 自는 세 번 나오나 自恣·自於는 단순 재귀라 흡수했고, 自在는 낱말의 일부이다.
니까야 대응 일부 DN 3:266.1
諸釋種子自於本國，遊戲自在，亦復如是。」
석가 종족의 아들들이 자기 나라에서 놀며 자유로움도 또한 이와 같다."
주 팔리 266.2는 「까빌라왓투는 석가족의 것이다. 이 작은 일로 아마주 존자가 화낼 일이 아니다」로 직접 변론한다. 한역은 앞의 새 비유를 되받아 「亦復如是」로 닫으며 변론의 말이 따로 없다(개별 어휘·문장 유무). 亦復如是는 乃至·亦如是 같은 생략표지로 접힌 자리가 아니라 비유를 닫는 정형이므로 [생략표지]를 달지 않는다. 自於本國의 自는 단순 재귀라 「자기」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 3:266.2
摩納白佛言：「世有四姓——剎利、婆羅門、居士、首陀羅，其彼三姓，常尊重、恭敬、供養婆羅門；彼諸釋子義不應爾。
마납이 부처님께 아뢰어 말하였다. "세상에는 네 성이 있으니, 찰리·바라문·거사·수타라입니다. 그 저 세 성은 늘 바라문을 존중하고 공경하고 공양합니다. 저 석가의 아들들은 도리로 보아 그러해서는 안 됩니다.
주 四姓(확정, 2026-08-26): 剎利=찰리, 婆羅門=바라문, 居士=거사, 首陀羅=수타라. 「居士」는 四姓 자리이므로 팔리 vessa(평민)의 번안이다(한역자가 중국 사회 개념으로 갈아 끼움). 원 개념은 상인·농민 계급이며 본문은 저본대로 「거사」로 둔다. 팔리 266.7은 세 성이 「오직 바라문의 시중드는 자(paricārakā)」가 된다고 하나 한역은 「尊重、恭敬、供養」(존중·공경·공양)으로 옮겨 어감이 다르다(엇갈림). 팔리 266.8의 「이것은 합당하지 않다(nacchannaṃ, nappatirūpaṃ)」는 한역 「義不應爾」에 해당한다. 「其彼三姓」은 「그 저 세 성」으로 옮겼다. 常=늘. 應은 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 3:266.3
니까야 대응 같음 DN 3:266.4
니까야 대응 일부 DN 3:266.5
니까야 대응 내용 다름 DN 3:266.7
니까야 대응 일부 DN 3:266.8
彼釋廝細、卑陋、下劣，而不恭敬我婆羅門。」
저 석가들은 하인배처럼 미천하고 누추하고 하열하여 우리 바라문을 공경하지 않습니다."
주 「廝細」는 한문만으로 뜻이 서지 않는다. 廝는 심부름하는 하인, 細는 미세·하찮음이며, 뒤 좌표(0082c10.1)에서 세존이 「言及廝細」의 말을 듣고 곧 「奴種」(종의 종족)을 말씀하시는 흐름을 보아 「하인배처럼 미천한」으로 옮겼다 [불확실:뜻_판별불가]. 팔리 ibbhā(하인 같은·하찮은 자)와 같은 계열로 보이나 판정하지 않는다. 이문: 廝↔斯(宋·元·明). 而는 접속이라 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 3:264.7
니까야 대응 일부 DN 3:266.8
爾時，世尊默自念言：「此摩納子！數數毀罵言及廝細，我今寧可說其本緣調伏之耶！」佛告摩納：「汝姓何等？」
그때 세존께서 잠잠히 속으로 생각하셨다. "이 마납의 자식이여! 자주자주 헐뜯고 꾸짖되 말이 하인배에까지 미치는구나. 내가 이제 차라리 그의 본래 인연을 말하여 그를 길들이는 것이 좋겠다." 부처님께서 마납에게 말씀하셨다. "그대의 성은 무엇인가?"
주 팔리 267.2 atibāḷhaṃ…sakyesu ibbhavādena nimmādeti, yaṃnūnāhaṃ gottaṃ puccheyyaṃ(석가족을 ibbha라 심하게 비하하니 내가 성(gotta)을 물어보면 어떨까)에 해당한다. 한역은 「說其本緣調伏之」(그의 본래 인연을 말해 길들임)로 의도를 밝혀 쓴다. 「數數」는 사전상 짝을 이룬 중첩으로 「자주」. 「汝姓何等」은 팔리 kathaṃ gottosi와 같다. 默自念言의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 耶는 감탄적 의문 어미(-하면 어떨까)로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 3:267.2
니까야 대응 같음 DN 3:267.3
니까야 대응 같음 DN 3:267.4
摩納答言：「我姓聲王。」
마납이 대답하여 말하였다. "저의 성은 소리의 왕입니다."
주 聲王은 한자가 뜻을 옮긴 이름(소리+왕)으로 읽었다. 팔리는 Kaṇhāyano(깐하야나)로 형태가 엇갈리며, 어느 쪽이 옳은지 한문만으로는 정할 수 없고 한역의 저본이 팔리가 아니므로 판정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이 좌표에는 배선 앵커가 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:267.5
佛告摩納：「汝姓爾者，則為是釋迦奴種。」
부처님께서 마납에게 말씀하셨다. "그대의 성이 그러하다면 곧 석가의 종 종족이다."
주 팔리 267.6–.7의 「옛 부모의 성을 떠올리면 석가족이 주인의 아들이고 그대는 석가족의 노비의 아들(dāsiputto)이다」를 한역은 「釋迦奴種」(석가의 노예 종족)으로 접는다. 者는 가정절을 맺는 말(-하다면)로, 則은 귀결 표지로 흡수했다. 為是는 계사. 汝=그대(卿과 구별).
니까야 대응 일부 DN 3:267.6
니까야 대응 일부 DN 3:267.7
時，彼五百摩納弟子，皆舉大聲而語佛言：「勿說此言！謂：『此摩納為釋迦奴種。』
그때 저 오백 마납 제자들이 모두 큰 소리를 높여 부처님께 말하였다. "이 말씀을 하지 마십시오! 이르시기를 『이 마납이 석가의 종 종족이다』라고 하십니다.
주 팔리 268.2 mā bhavaṃ gotamo ambaṭṭhaṃ atibāḷhaṃ dāsiputtavādena nimmādesi(고따마 존자는 아마주를 노비의 아들이라 심하게 비하하지 마소서)에 해당한다. 「큰 소리」는 팔리에서 273.1에 따로 나오는 장면(unnādino uccāsaddamahāsaddā)을 앞당긴 것으로 보이나 대응 좌표로 세우지는 않았다. 勿=금지. 而는 접속으로 흡수했다. 謂는 인용을 여는 말로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 3:268.1
니까야 대응 일부 DN 3:268.2
所以者何？
그 까닭은 무엇이겠습니까?
주 팔리 268.3은 곧바로 아마주의 좋은 출신·학식을 열거하며 「까닭」을 묻는 말이 없다(한역에만 있음). 이 물음의 답은 다음 구간 좌표에 이어지며, 이 구간만으로는 답의 내용을 알 수 없다. 所以者何는 정형구로 「所以」=까닭, 者는 명사화하며 所는 관형절화로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:268.3
此大摩納，真族姓子，顏貌端正，辯才應機，廣博多聞，足與瞿曇往返談論。」
이 큰 마납은 참된 가문의 아들이고, 용모가 단정하며, 말솜씨가 기틀에 맞고, 널리 알고 많이 들어 고따마와 오가며 이야기하고 논하기에 충분합니다.」
주 여는 따옴표는 앞 구간(범위 밖)에 있고, 다음 좌표 0082c17.1이 「세존께서 오백 마납에게」로 받으므로 이 말은 오백 마납이 세존께 올리는 말로 읽어 합쇼체로 통일했다(근거는 인접 좌표뿐이라 앞 구간 확인은 남긴다). 팔리 268.3은 sujāta·kulaputta·bahussuta·kalyāṇavākkaraṇa·paṇḍita·pahoti…paṭimantetuṃ을 늘어놓는데, 한역은 眞族姓子·辯才應機·廣博多聞·足與瞿曇往返談論로 옮겼고, 顏貌端正은 팔리 목록에 없는 한역 쪽 추가이며 팔리의 paṇḍita(현명함)는 한역에 짝이 없다. 摩納은 _한자대역_3분할에 혼합으로 올라 있으나 두 글자가 모두 소리라 음역으로 읽어 독음 「마납」으로 적었다(음의 摩納: 玄應·慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯云年少淨行亦云人也」, 팔리형 māṇava는 비고에만). 大摩納의 大는 미칭으로 보아 「큰」으로 옮겼다. 族姓子는 확정역이 없어 「가문의 아들」로 풀었다(사전 族姓子 ① 장아함 5회·3경, kulaputta 추정). 이문: 返을 宋·元·明이 反으로 적는다 — 본문은 大正 返을 따랐다. 산스크리트 투입물은 0087b18 이하 단편만 실어 이 구간 좌표에는 행이 없으므로 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 3:268.3
爾時，世尊告五百摩納：「若汝師盡不如汝言者，當捨汝師共汝論義；若汝師有如上事如汝言者，汝等宜默，當共汝師論。」
그때 세존께서 오백 마납에게 말씀하셨다. 「너희 스승이 모두 너희 말과 같지 않다면 너희 스승을 버리고 너희와 뜻을 논하겠다. 만일 너희 스승에게 위와 같은 일이 너희 말과 같이 있다면, 너희는 잠자코 있으라. 너희 스승과 함께 논하겠다.」
주 붓다의 발화이므로 청자가 누구든 평서로 맺었다. 若…者는 가정절을 닫는 표지로 읽어 어미 「-면/-다면」으로 흡수했고(앵커의 者 [명사화] 표시는 이 자리에 해당하지 않는다), 當捨·當共의 當과 宜默의 宜는 어미 「-겠다/-라」가 졌다. 팔리 269.3·269.5는 스승(Ambaṭṭha)의 자질 여섯을 두 번 늘어놓는데 한역은 如上事(앞 좌표 0082c16.1을 가리킴)로 접었다 — 한역이 줄인 것이며 이 좌표에서는 펴지 않았다. 論義는 「뜻을 논하다」로 옮겼다(팔리 mantavho 「말을 나누다」). 한자 흔들림: 같은 인물을 이 구간에서 世尊(0082c17.1·0082c22.1·0083a21.1·0083a29.1·0083b05.2)과 佛(0082c20.1·0083a16.1·0083a20.1·0083a24.1·0083b05.1)로 번갈아 적는다. 확정역이 갈려 있어(世尊=세존, 佛=부처님) 한자대로 따로 적었다. 오백 마납·摩納 표기는 0082c16.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 3:269.3
니까야 대응 일부 DN 3:269.5
니까야 대응 같음 DN 3:269.6
時，五百摩納白佛言：「我等盡默，聽共師論。」
그때 오백 마납이 부처님께 말씀드렸다. 「저희는 모두 잠잠하겠습니다. 스승과 함께 논하는 것을 허락합니다.」
주 聽을 「허락하다」로 읽었다. 「듣다」로도 읽혀 「스승과 함께 논하는 것을 듣겠다」가 되는데, 앞 좌표에서 세존이 「너희는 잠자코 있으라」고 한 데 대한 응답이라 허락 쪽이 문맥에 맞다고 보았으나 한문만으로는 갈리지 않는다. 팔리 269.7의 마지막(tuṇhī mayaṃ bhavissāma, ambaṭṭho… paṭimantetu)이 이 둘과 짝을 이루는 자리다 — 본문에는 들이지 않았다. 청자가 부처님이므로 합쇼체. 한자 흔들림: 0082c17.1 서술 참조(이 좌표는 佛).
니까야 대응 일부 DN 3:269.7
時，五百摩納盡皆默然。
그때 오백 마납이 모두 다 잠자코 있었다.
주 盡皆(모두 다)를 「모두 다」로 옮겼다. 默然은 「잠자코 있다」(음의 默然: 慧琳 0428c16 「不言也」). 한역은 침묵했다는 사건을 서술문으로 따로 세우는데, 팔리 269.7에는 침묵하겠다는 약속(tuṇhī mayaṃ bhavissāma)만 있고 침묵했다는 서술문은 없다.
니까야 대응 일부 DN 3:269.7
爾時，世尊告阿摩晝：「乃往過去久遠世時，有王名聲摩。
그때 세존께서 아마주에게 말씀하셨다. 「아득한 옛날, 지나간 과거 오래고 먼 세상의 때에 이름이 성마인 왕이 있었다.
주 阿摩晝는 음역(3분할표)이라 독음 「아마주」, 팔리형 Ambaṭṭha는 비고에만 둔다. 聲摩는 표에 없는 이름이다. 저본 주석이 팔리 Okkāka를 붙이고 元·明은 이를 懿摩로 적는다 — 본문은 大正 聲摩를 따라 독음 「성마」로 적었으나, 聲이 소리인지 뜻인지, 懿摩가 원형인지는 가르지 못했다(0083a10.1의 聲王은 「소리」라는 뜻으로 풀이되어 있어 같은 글자 聲이 다르게 쓰였을 수 있다). 乃往過去久遠世時는 시간을 포개 놓은 정형 표현으로 보아 앞에서부터 차례로 옮겼다(사전 乃往 ① 장아함 10회 · 발화 첫머리 4/10). 有王名聲摩의 有는 존재 서술이라 「왕이 있었다」로 세웠다. 배열: 팔리는 이 이야기를 267에서 먼저 하고 마납들의 항의(268~269)가 뒤따르는데, 한역은 마납들의 항의(0082c16~0082c21)가 앞서고 이야기가 뒤따른다. 한자 흔들림: 0082c17.1 서술 참조(이 좌표는 世尊). 이 좌표에서 따옴표가 열려 0083a12.1에서 닫힌다(0083a03.1은 새 단락이라 따옴표를 다시 연다).
니까야 대응 일부 DN 3:267.9
王有四子：一名面光，二名象食，三名路指，四名莊嚴。
왕에게는 네 아들이 있었다. 첫째는 이름이 얼굴빛, 둘째는 이름이 코끼리먹이, 셋째는 이름이 길가리킴, 넷째는 이름이 꾸밈이었다.
주 面光·象食·路指·莊嚴은 모두 뜻이 서는 한어이고 팔리 이름(Okkāmukha·Karakaṇḍa·Hatthinika·Sinisūra, 267.10)과 소리가 맞지 않아 의역으로 판별해 뜻으로 옮겼다(莊嚴은 「장엄」으로 두면 교리어로 읽히므로 「꾸밈」). 짝은 面光↔Okkāmukha(okkā 횃불 + mukha 얼굴)만 뜻이 닿아 보이고 나머지 셋은 순서·뜻이 확정되지 않는다(팔리는 Hatthinika가 셋째인데 한역 象食은 둘째). 이름 대응은 정도평 판정 몫이라 비고에만 둔다. 팔리 267.9는 이 넷을 「맏아들들」(jeṭṭhakumāre)이라 하고 한역은 王有四子로 연다. 有는 존재 서술.
니까야 대응 일부 DN 3:267.9
니까야 대응 일부 DN 3:267.10
其王四子少有所犯，王擯出國到雪山南，住直樹林中，其四子母及諸家屬，皆追念之，即共集議，詣聲摩王所，白言：『大王！當知我等與四子別久，欲往看視。』
그 왕의 네 아들이 조금 잘못을 저지르자, 왕이 그들을 나라에서 내쳤고, 설산 남쪽에 이르러 곧은나무숲 속에 머물렀다. 그 네 아들의 어머니와 여러 집안 식구가 모두 그들을 그리워하여, 곧 함께 모여 의논하고 성마왕의 처소에 나아가 아뢰었다. 『대왕이시여, 알아 주십시오. 저희는 네 아들과 헤어진 지 오래되어 가서 보고자 합니다.』
주 팔리 267.9는 왕이 총애하는 왕비의 아들에게 왕위를 넘기려고 맏아들들을 쫓아냈다고 하나 한역은 「조금 잘못을 저질러」서 쫓았다고 한다(개별 어휘·문장 유무). 머문 곳은 팔리 267.11 「히말라야 기슭 연못가의 큰 사카 숲」(himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo)이고 한역은 雪山南 直樹林이다. 直樹는 3분할표가 의역으로 분류했고 저본 주석이 Sāka-saṇḍa를 붙인다 — 뜻으로 「곧은나무숲」, 雪山은 의역 표시이나 한국어 한자어 「설산」이 곧 그 뜻이라 그대로 적었다. 이어지는 사건이 갈린다: 한역은 어머니와 식구들이 왕에게 찾아가 청하는 장면이고, 팔리 267.13은 왕이 신하들에게 왕자들의 소재를 묻는 장면이다(같은 자리에서 다른 것). 擯出은 「내쫓다」(음의 擯出: 慧琳 0393b23 「擯弃也落也逐出也」). 其四子母는 단수·집합이 갈리지 않아 「어머니」로 두었고 다음 좌표에서는 諸母로 복수가 나온다. 眷屬·家屬은 「집안 식구」. 聲摩王 표기는 0082c22.1과 같다. 當知의 當은 어미, 청자(왕)가 윗사람이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 3:267.9
니까야 대응 일부 DN 3:267.11
니까야 대응 내용 다름 DN 3:267.13
王即告曰：『欲往隨意。』
왕이 곧 말하였다. 『가고자 하면 뜻대로 하라.』
주 王이 허락하는 말은 팔리 267.13~267.16(왕이 신하에게 묻고 신하가 대답하는 대목)에 짝이 없다. 隨意는 「뜻대로 하다」. 윗사람이 아랫사람에게 하는 말이라 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:267.13
時，母眷屬聞王教已，即詣雪山南直樹林中，到四子所。
그때 어머니의 권속들이 왕의 분부를 듣고 나서 곧 설산 남쪽 곧은나무숲 속에 나아가 네 아들이 있는 곳에 이르렀다.
주 教는 사역·가르침이 갈리는 표제인데(앵커 教 「문맥 판정」), 앞 좌표의 허락을 받은 자리라 「분부」(명령)로 읽었다. 母眷屬은 「어머니의 권속」(어머니와 그 식구로도 읽힌다). 이 방문 장면은 팔리 267.13~267.16에 없다(팔리는 왕이 소재를 듣기만 한다). 설산·곧은나무숲 표기는 0082c24.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:267.16
時諸母言：『我女與汝子，汝女與我子，即相配匹遂成夫婦，後生男子，容貌端正。』
그때 어머니들이 말하였다. 『내 딸을 네 아들에게 주고, 네 딸을 내 아들에게 주어 곧 서로 짝이 되어 마침내 부부를 이루었고, 뒤에 사내아이를 낳았는데 용모가 단정하였다.』
주 與는 앞 둘은 「주다」, 相配匹은 서로 짝이 된다는 뜻으로 읽었다. 같은 자리에서 팔리 267.12는 왕자들이 신분이 섞일까 두려워 「자기 누이들과」(sakāhi bhaginīhi) 함께 살았다고 하는데, 한역은 어머니들이 서로 딸과 아들을 교환해 짝지운다(누구와 누구의 결합인지가 다르다). 말 안에 이미 태어난 아이까지 들어 있어 현재 발화인지 보고인지는 한문만으로 갈리지 않으나 한문 순서대로 옮겼고, 청자는 같은 처지의 어머니들로 보아 평서로 맺었다(청자 미명시). 이문: 子를 宋·元·明이 女로 적는다(어느 자리의 子인지 이문 표시가 가리키지 않음) — 본문은 大正 子를 따랐다. 男子는 「사내아이」.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:267.12
「時，聲摩王聞其四子諸母與女共為夫婦，生子端正，王即歡喜，而發此言：『此真釋子！真釋童子！』能自存立，因此名釋。
「그때 성마왕이 그 네 아들의 여러 어머니가 딸을 주어 함께 부부가 되어 낳은 아들이 단정하다는 것을 듣고, 왕은 곧 기뻐하여 이 말을 하였다. 『이들은 참으로 석의 아들이다! 참으로 석의 동자다!』 존립할 수 있으니, 이로 인해 석이라 이름하였다.
주 聞其四子諸母與女共為夫婦는 「其四子諸母」가 「與女」(딸을 주다)의 주어이고 아들들이 그 딸들과 부부가 되는 것으로 읽었다 — 與를 「와」로 읽어 어머니들과 아들들을 함께 묶는 읽기는 뜻이 서지 않아 버렸으나, 구문이 한 가지로만 서는 것은 아니다. 팔리 267.17~267.18은 왕이 감탄(udāna)으로 「Sakyā vata bho kumārā, parama-sakyā vata bho kumārā」라 하고, 한역 『此真釋子！真釋童子！』가 이에 짝한다(저본 주석 tt_id 0083002도 같은 팔리를 붙인다). 釋은 소리 「석」으로 두고 釋子=「석의 아들」, 釋童子=「석의 동자」로 옮겼다(이름이 곧 감탄의 뜻풀이로 쓰이는 자리). 能自存立 因此名釋은 한역이 덧붙인 이름 풀이로 팔리 본문에 대응이 없다 — 能은 「-ㄹ 수 있다」가 지고 自는 存立 안에 흡수했다(自↔他 대조 없음). 이문: 元·明·宋은 「在直樹林故名釋(懿/釋)」 구를 더 가지며(app 0083004) 교감주 한 줄이 「釋，秦言能…秦言亦言直」를 단다 — 大正 본문에는 없어 본문에 들이지 않았다. 王即歡喜의 即은 연속의 「곧」. 而發此言의 而는 흡수. 明본은 聲摩를 懿摩로, 此를 自로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 3:267.17
니까야 대응 일부 DN 3:267.18
聲摩王即釋種先也。
성마왕이 바로 석 종족의 선조이다.
주 即은 동일을 세우는 「바로」, 也는 평서 어미가 졌다. 先을 「선조」로 읽었다(팔리 pubbapurisa). 釋種은 사전 釋種 ① 장아함 25회, 「석 종족」. 明본은 聲摩를 懿摩로 적는다.
니까야 대응 같음 DN 3:267.20
王有青衣，名曰方面，顏貌端正，與一婆羅門交通，遂便有娠，生一摩納子，墮地能言，尋語父母：『當洗浴我，除諸穢惡；我年大已，自當報恩。』
왕에게 여종이 있었는데 이름은 방면이라 하였고 용모가 단정하였다. 한 바라문과 정을 통하여 마침내 곧 임신하였고, 한 마납의 아이를 낳았는데 땅에 떨어지자 말을 할 수 있었다. 곧 부모에게 말하였다. 『저를 씻기고 목욕시켜 주십시오. 모든 더러운 것을 없애 주십시오. 제가 나이가 크고 나면 은혜를 갚겠습니다.』
주 青衣는 하녀를 가리키는 한어로 읽어 「여종」(팔리 dāsī)으로 옮겼다. 方面은 뜻이 서는 한어라 의역으로 판별해 「방면」으로 두었는데, 팔리 이름 Disā가 「방향」의 뜻이어서 뜻이 닿아 보이나 확정은 아니다(표에 없는 이름). 한역에만 있는 것: 顏貌端正, 한 바라문과의 정교(交通)와 그 아이의 부친, 父母(둘)에게 하는 말. 팔리 267.24는 아이가 어머니(amma)에게만 말하고 부친은 나오지 않는다. 아이 이름도 팔리 Kaṇha(「검다」)와 한역 聲王(0083a10)이 같은 자리에서 갈린다. 有娠은 「임신하다」(음의 有娠: 慧琳 0613b19 「娠謂懷胎也」), 이문 娠을 宋·元·明이 身으로 적는다 — 본문은 大正 娠. 墮地는 「땅에 떨어지다」로 직역했고 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 當洗浴我의 當은 어미(「-십시오」), 청자가 부모라 존댓말로 통일. 自當報恩의 自는 대조가 없어 흡수했다. 我年大已는 「나이가 크고 나면」.
니까야 대응 일부 DN 3:267.21
니까야 대응 일부 DN 3:267.22
니까야 대응 일부 DN 3:267.23
니까야 대응 일부 DN 3:267.24
以其初生能言，故名聲王。
그가 갓 태어나 말을 할 수 있었으므로 이름을 소리왕이라 하였다.
주 聲王은 이름이 풀이되어 있어(말을 할 수 있었으므로) 의역으로 보아 「소리왕」으로 옮겼다. 팔리 267.22는 이 아이를 Kaṇha(「검다」)라 이름 짓고 말을 한 것은 그다음(267.23)이다 — 이름의 근거가 다르다. 聲王에는 이문 표시가 없다. 以…故는 「-했으므로」.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:267.22
如今初生有能言者，人皆怖畏，名為可畏；彼亦如是，生便能言，故名聲王。
지금 갓 태어나 말을 할 수 있는 이가 있다면 사람들이 모두 두려워하여 「두려워할 만한 것」이라 이름하는 것과 같이, 그도 또한 이와 같아서 태어나자 곧 말을 할 수 있었으므로 소리왕이라 이름하였다.
주 可畏는 3분할표가 의역으로 분류했고 저본 주석 tt_id 0083006이 Pisāca를 붙인다 — 뜻으로 「두려워할 만한 것」으로 옮겼다(「귀신」으로 풀지 않았다). 팔리 267.25~267.26은 「지금 사람들이 피사차를 보고 피사차라고 아는 것처럼 그때 사람들은 피사차를 Kaṇhā라 알았다」인데, 한역은 말을 하는 갓난아이를 사람들이 두려워한다는 비유로 바뀌어 이어진다(같은 자리의 다른 뜻). 亦은 비유의 「또한」으로 살렸고 如是는 「이와 같다」. 如今의 如는 「지금처럼」이 아니라 시간 부사로 읽었다 — 가정(「-다면」)으로도 읽힐 수 있다. 有能言者의 有는 「-이 있다면」. 為는 「이름하다」.
니까야 대응 일부 DN 3:267.25
니까야 대응 일부 DN 3:267.26
從此已來，婆羅門種遂以聲王為姓。」
이로부터 이후 바라문 종족은 마침내 소리왕을 성으로 삼았다.」
주 팔리 267.29는 「그때부터 Kaṇhāyana들이 알려졌고 그가 Kaṇhāyana들의 선조이다」인데, 한역은 바라문 종족 전체가 聲王을 성으로 삼았다고 한다 — 팔리의 gotta 이름(Kaṇhāyana)이 한역에는 나오지 않는다. 遂는 「마침내」, 以聲王為姓의 為는 「삼다」. 0082c22.1에서 열린 따옴표가 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 3:267.29
又告摩納：「汝頗從先宿耆舊大婆羅門，聞此種姓因緣已不？」
또 마납에게 말씀하셨다. 「너는 혹시 앞선 시대의 노숙한 큰 바라문들에게서 이 종성의 인연을 들은 적이 있느냐?」
주 先宿耆舊大婆羅門은 일반명사 「노숙한 큰 바라문들」로 읽었다. _한자대역_3분할이 耆舊를 혼합(Jīvaka)으로 분류했으나 이 자리에서는 고유명이 아니라 바라문을 꾸미는 말이다. 팔리 270.4는 vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ(나이든·늙은·스승과 스승의 스승)을 더하고, 묻는 내용도 「Kaṇhāyana들의 기원과 선조가 누구냐」로 구체적이다. 頗…不는 의문형이라 「혹시…느냐」로 옮겼고, 聞…已不의 已는 완료로 「들은 적이 있느냐」에 흡수했다. 이문: 已를 元·明이 以로 적는다 — 본문은 大正 已. 因緣은 「인연」(내력의 뜻으로도 읽히나 정착 술어). 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 DN 3:270.4
時，彼摩納默然不對。
그때 그 마납은 잠자코 대답하지 않았다.
주 默然은 「잠자코」(음의 默然: 慧琳 0428c16 「不言也」). 팔리 tuṇhī ahosi와 짝한다.
니까야 대응 같음 DN 3:270.5
如是再問，又復不對。
이와 같이 두 번째로 물었으나 또 다시 대답하지 않았다.
주 再問은 「두 번째로 묻다」로 읽었다(바로 뒤 三問이 세 번째이므로). 又復는 「또 다시」, 如是는 「이와 같이」. 팔리 270.6~270.8(Dutiyampi…tuṇhī ahosi)과 짝한다.
니까야 대응 같음 DN 3:270.6
니까야 대응 같음 DN 3:270.8
佛至三問，語摩納言：「吾問至三，汝宜速答，設不答者，密迹力士手執金杵在吾左右，即當破汝頭為七分。」
부처님께서 세 번째 물음에 이르러 마납에게 말씀하셨다. 「내가 묻기를 세 번에 이르렀다. 너는 빨리 대답하라. 가령 대답하지 않는다면, 밀적 역사가 손에 금 공이를 쥐고 내 좌우에 있으니, 곧 너의 머리를 일곱 조각으로 깨뜨리겠다.」[불확실]
불확실 팔리 270.10~270.11은 세존이 「대답하라, 침묵할 때가 아니다. 여래가 세 번 물었는데 대답하지 않는 자는 여기서 머리가 일곱 조각으로 갈라진다」고 말하고, 그 위협을 집행하는 존재(vajirapāṇi yakkha)는 271.1에서 따로 서술된다. 한역은 세존의 말 안에 密迹力士를 넣고, 머리를 부수는 주체를 그로 세운다. 密迹力士는 정착형 「밀적 역사」로 적고 뜻은 「비밀한 자취의 힘센 이」(密迹=비밀의 자취, 力士=힘센 사람)이다. 음의 密迹: 慧琳 0432b12 「案梵本都無迹義當以示迹為神故譯經者義立名耳」 — 한역자가 뜻으로 세운 이름이며 팔리형은 Vajirapāṇi(비고에만). 3분할표에 없는 이름이라 유형 판별을 이렇게 하고 을 남긴다. 金杵는 「금 공이」로 직역했다(팔리는 ayokūṭa 「쇠망치」). 設…者는 가정절 표지로 읽어 「가령 -다면」, 汝宜速答의 宜와 當破의 當은 어미가 진다. 為七分의 為는 「-로 되게 하다」. 붓다의 발화이므로 평서. 한자 흔들림: 0082c17.1 서술 참조(이 좌표는 佛).
니까야 대응 일부 DN 3:270.9
니까야 대응 일부 DN 3:270.11
時，密迹力士手執金杵，當摩納頭上虛空中立，若摩納不時答問，即下金杵碎摩納首。
그때 밀적 역사가 손에 금 공이를 쥐고 마납의 머리 위 허공 가운데 서서, 만일 마납이 때에 맞추어 묻는 말에 대답하지 않으면 곧 금 공이를 내려 마납의 머리를 부술 참이었다.
주 當摩納頭上의 當은 앵커가 [당위·미래]로 표시했으나 이 자리에서는 「~에 마주해 있다」는 처소 동사로 읽었다(「머리 위에」). 不時는 「때에 맞추지 않다」. 팔리 271.1은 vajirapāṇi가 활활 타는 큰 쇠망치를 들고 아마주의 머리 위 허공에 서 있었다는 서술이며, 271.2의 「대답하지 않으면 여기서 머리를 쪼개겠다」는 그의 생각이다 — 한역은 이를 若…即…의 서술문으로 접었다. 密迹力士·金杵 표기는 0083a16.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 3:271.1
니까야 대응 일부 DN 3:271.2
佛告摩納：「汝可仰觀。」
부처님께서 마납에게 말씀하셨다. 「너는 우러러보아도 좋다.」
주 可는 허락·권유로 읽었다. 이 지시 문장은 팔리 271.3(세존과 마납이 함께 그 야차를 본다)에 짝이 없다. 붓다의 발화이므로 평서. 한자 흔들림: 0082c17.1 서술 참조(이 좌표는 佛).
니까야 대응 대응 없음 DN 3:271.3
摩納仰觀，見密迹力士手執金杵立虛空中，見已恐怖，衣毛為竪，即起移坐附近世尊，依恃世尊為救為護，白世尊言：「世尊當問，我今當答。」
마납이 우러러보니 밀적 역사가 손에 금 공이를 쥐고 허공 가운데 서 있는 것이 보였다. 보고 나서 두려워하여 옷의 털이 곤두서자, 곧 일어나 자리를 옮겨 세존께 가까이 붙어 앉아 세존께 의지하여 구원으로 삼고 보호로 삼아 세존께 아뢰었다. 「세존께서는 물으십시오. 제가 이제 대답하겠습니다.」
주 衣毛為竪는 「옷의 털이 곤두서다」로 직역했다. 衣毛가 몸의 털을 가리키는 관용인지 옷과 털을 따로 든 것인지는 한문만으로 갈리지 않는다(팔리 lomahaṭṭhajāto 「털이 곤두선」). 為救為護의 為는 「-로 삼다」, 팔리 272.1의 tāṇa·leṇa·saraṇa(피난처 셋)와 한역은 救·護 둘로 갈린다. 「일어나 자리를 옮겨 가까이 앉았다」는 팔리 272.2(upanisīditvā)와 짝하고, 한역 『世尊當問，我今當答』은 팔리 272.4 「고따마께서 다시 말씀해 주십시오」(Punabhavaṃ gotamo bravitu)와 짝한다 — 팔리는 질문을 다시 해 달라는 요청이고 한역은 묻기를 청하며 답하겠다는 약속이다. 當問·當答의 當은 어미(「-십시오」 「-겠습니다」)가 지고, 청자가 세존이라 존댓말로 통일했다. 即起의 即은 「곧」. 한자 흔들림: 0082c17.1 서술 참조(이 좌표는 世尊).
니까야 대응 일부 DN 3:272.1
니까야 대응 일부 DN 3:272.2
니까야 대응 일부 DN 3:272.4
佛即告摩納：「汝曾於先宿耆舊大婆羅門，聞說如是種姓緣不？」
부처님께서 곧 마납에게 말씀하셨다. 「너는 일찍이 앞선 시대의 노숙한 큰 바라문들에게서 이와 같은 종성의 인연을 말하는 것을 들은 적이 있느냐?」
주 曾은 경험의 「일찍이」(뜻이 실린 자리). 聞說은 「말하는 것을 듣다」. 앞의 0083a13.1은 因緣, 이 좌표는 緣으로 줄여 적는다 — 같은 개념에 한역이 다른 글자를 쓴 흔들림이라 「인연」으로 같게 옮겼다. 先宿耆舊大婆羅門은 0083a13.1과 같다(일반명사). 팔리 272.5가 270.4의 질문을 되풀이하는 자리와 짝한다. 한자 흔들림: 0082c17.1 서술 참조(이 좌표는 佛).
니까야 대응 같음 DN 3:272.5
摩納答言：「我信曾聞，實有是事。」
마납이 대답하였다. 「저는 참으로 일찍이 들었으며, 실제로 이런 일이 있습니다.」
주 我信曾聞의 信은 「참으로」(부사)로 읽었다. 「믿는다」로 읽으면 「저는 믿고 일찍이 들었습니다」가 되는데, 확정술어 정형구 행의 信(saddhā)은 정형구 안의 뜻이므로 이 자리와 다르다고 보았다. 한문만으로 가르지 못한다. 實有是事의 有는 사건의 존재를 세우는 서술로 「있습니다」. 팔리 272.6~272.8은 「말씀하신 대로 들었습니다. 그때부터 Kaṇhāyana들이 있고 그가 선조입니다」로 구체적이며, 한역은 사실 확인만 한다. 청자가 세존이라 합쇼체.
니까야 대응 일부 DN 3:272.6
니까야 대응 일부 DN 3:272.7
時，五百摩納弟子，皆各舉聲自相謂言：「此阿摩晝，實是釋迦奴種也。
그때 오백 마납의 제자들이 모두 저마다 소리를 높여 서로 말하였다. 「이 아마주는 참으로 석가의 노비 종자이다.
주 五百摩納弟子는 「오백 마납의 제자들」로 직역했다(앞 좌표들의 五百摩納과 같은 무리를 가리키는지는 이 구간 밖 맥락). 自相謂言의 自는 相과 한 덩어리로 「서로」에 흡수했다. 釋迦는 정착형 「석가」이고, 이름 釋의 뜻풀이로는 0083a03.1이 能自存立 因此名釋을 덧붙인다. 奴種은 「노비 종자」 — 팔리 273.4 dāsiputta(여종의 아들)와 한역 奴種은 같은 비난이되 말이 다르다. 也는 어미가 졌다. 화자들이 서로 대등하여 평서로 두었다. 阿摩晝는 0082c22.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 3:273.1
니까야 대응 일부 DN 3:273.4
沙門瞿曇所說真實，我等無狀，懷輕慢心。」
사문 고따마가 말한 것이 진실이다. 우리는 무례하여 업신여기는 마음을 품었다.」
주 瞿曇은 확정역 「고따마」. 沙門 瞿曇은 사문+고따마. 所說은 「말한 것」(관형절로 풀었다). 無狀은 「무례하다」로 읽었다(품행이 형편없다는 뜻으로도 쓰인다). 輕慢은 「얕보고 거만하다」를 한 말로 묶어 「업신여기다」(사전 輕慢 ① 장아함 6회·1경). 팔리 273.6은 「법을 설하는 사문 고따마를 우리가 깎아내려야 한다고 생각했다」(apasādetabbaṃ amaññimhā)로 경멸의 대상이 같다. 이 좌표에서 0083a26.2에서 열린 따옴표가 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 3:273.6
爾時，世尊便作是念：「此五百摩納後必懷慢，稱彼為奴，今當方便滅其奴名。」
그때 세존께서 곧 이런 생각을 하셨다. 「이 오백 마납이 뒤에 반드시 거만을 품고 그를 가리켜 노비라 부를 것이다. 이제 방편으로 그의 노비라는 이름을 없애겠다.」
주 後必懷慢의 慢은 「거만」으로 옮겼다(교리어 māna가 아니라 앞 좌표 輕慢의 거만). 稱彼為奴의 彼는 아마주(앞 문맥), 為는 「-라 부르다」. 當方便滅其奴名의 當은 어미(「-겠다」), 方便은 「방편」(정착 술어). 팔리 274.2는 「이 마납들이 아마주를 여종의 아들이라는 말로 몹시 몰아붙인다. 내가 그를 풀어 주면 어떨까」라는 생각으로, 한역은 「뒤에 반드시 거만해지리라」는 예견과 「노비라는 이름을 없애겠다」로 옮겼다. 한자 흔들림: 0082c17.1 서술 참조(이 좌표는 世尊).
니까야 대응 일부 DN 3:274.1
니까야 대응 일부 DN 3:274.2
即告五百摩納曰：「汝等諸人！慎勿稱彼為奴種也。
곧 오백 마납에게 말씀하셨다. 「너희 여러 사람들아, 삼가 그를 노비 종자라 부르지 말라.
주 말하는 이(세존)는 앞 좌표에서 이어져 생략되었다. 汝等諸人의 諸는 「여러」로 살렸다(호칭이라 복수 접미로 흡수하기 어렵다). 慎勿은 「삼가 -지 말라」, 稱彼為奴種也는 「그를 노비 종자라 부르다」(也는 어미가 졌다). 팔리 274.4는 「아마주를 여종의 아들이라는 말로 몹시 몰아붙이지 말라」(atibāḷhaṃ…nimmādetha)이며, atibāḷhaṃ(몹시)이 한역에 없다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 3:274.3
니까야 대응 일부 DN 3:274.4
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 「그 까닭이 무엇인가」. 팔리 274.4 다음 274.5(Uḷāro so kaṇho isi ahosi)는 이유를 곧바로 서술하며 이 묻고 답하는 틀이 없다. 한역이 덧붙인 문답 틀이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:274.5
彼先婆羅門是大仙人，有大威力，伐聲摩王索女，王以畏故，即以女與。」
그 앞의 바라문은 큰 선인이었고, 큰 위력을 지녔다. 성마왕을 쳐서 딸을 요구하니, 왕이 두려워했기 때문에 곧 딸을 그에게 주었다.」
주 彼先婆羅門은 「그 앞의 바라문」(0083a07.1의 바라문을 이어 받는 말로 읽었으나 한문은 직접 이름을 대지 않는다). 大仙人은 「큰 선인」(선인은 정착어, 팔리 isi). 有大威力는 「큰 위력을 지녔다」(소유의 有, 앞 절과 따로 세웠다). 伐聲摩王索女의 伐은 「치다」(공격하다)로 직역했는데, 팔리 274.6은 「왕 Okkāka에게 가서 딸 Maddarūpī를 청했다」(upasaṅkamitvā…yāci)이고 「쳤다」와 「찾아가 청했다」가 갈린다 — 伐이 위력으로 압박함을 가리키는지 다른 뜻인지는 한문만으로 갈리지 않는다. 팔리 274.7~274.21은 왕이 화가 나 화살을 쏘려다 쏘지도 거두지도 못하고, 신하들이 선인에게 빌어 맏아들에게 겨누게 하는 긴 대목인데 한역에는 없다 — 한역이 줄인 것이며 이 좌표에서 펴지 않았다. 王以畏故는 팔리 274.22(bhīto saṃviggo…brahmadaṇḍena tajjito, 두렵고 떨려 털이 곤두서 딸을 주었다)와 짝한다. 以…故는 「-했기 때문에」, 即以女與는 「곧 딸을 그에게 주었다」. 聲摩王 표기는 0082c22.1과 같고 明본은 懿摩로 적는다. 이 좌표에서 따옴표가 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 3:274.5
니까야 대응 일부 DN 3:274.6
니까야 대응 일부 DN 3:274.22
由佛此言得免奴名。
부처님의 이 말씀으로 말미암아 노비라는 이름을 면할 수 있었다.
주 주어(阿摩晝)가 생략되었다. 得免은 「면할 수 있다」(음의 得免: 慧琳 0486b03 「免…赦也脫也」). 由는 「-로 말미암아」. 팔리는 이 결과를 따로 말하지 않고 274.23에서 앞 말을 되풀이하며 맺는다. 한자 흔들림: 0082c17.1 서술 참조(이 좌표는 佛).
니까야 대응 대응 없음 DN 3:274.23
爾時，世尊告阿摩晝曰：「云何，摩納！若剎利女七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，若與一婆羅門為妻生子，摩納！容貌端正，彼入剎利種，得坐受水誦剎利法不？」
그때 세존께서 아마주에게 말씀하셨다. 「어떠한가, 마납아. 만일 찰리의 딸이 일곱 대 이래로 부모가 참되고 바르며 다른 사람에게 업신여김과 헐뜯김을 당하지 않는데, 만일 한 바라문의 아내가 되어 아들을 낳고, 마납아, 용모가 단정하여 그가 찰리 종족에 들어간다면, 앉아서 물을 받고 찰리의 법을 외울 수 있겠느냐?」
주 云何는 「어떠한가」로 옮겼다(팔리 taṃ kiṃ maññasi). 剎利는 확정역 「찰리」, 婆羅門은 「바라문」. 팔리 275.2~275.14는 크샤트리야 청년과 바라문 처녀의 아들, 275.15~275.27은 바라문 청년과 크샤트리야 처녀의 아들을 차례로 다루며, 질문은 바라문 사이에서 자리·물·음식·만트라를 얻는가이다. 한역은 크샤트리야 처녀와 바라문의 아들 하나만 들고, 질문이 「찰리 종족에 들어가 앉아 물을 받고 찰리의 법을 외울 수 있는가」로 바뀌어 같은 자리에서 다른 것을 묻는다. 七世已來父母真正은 「일곱 대 이래로 부모가 참되고 바르다」로 직역(真正을 「순수」로 풀지 않았다). 不為他人之所輕毀는 為…所 피동으로 읽어 「다른 사람에게 업신여김과 헐뜯김을 당하지 않는다」(他는 自와 짝이 아니라 「다른 사람」). 若가 두 번 나와 「만일…만일」로 이었고, 摩納！이 두 번 호칭으로 끼어들며 容貌端正이 어느 대상의 서술인지(딸의 아들)는 한문 구두만으로 갈리지 않는다. 得坐受水誦剎利法不의 得은 「-ㄹ 수 있다」, 不는 의문 어미. 受水는 물을 받음(팔리 udaka 「물」). 붓다의 발화이므로 평서. 한자 흔들림: 0082c17.1 서술 참조(이 좌표는 世尊).
니까야 대응 내용 다름 DN 3:275.15
答曰：「不得。」
답하였다. 「그럴 수 없습니다.」
주 말하는 이는 아마주(앞 좌표의 질문에 대한 답)로 읽었고 한문은 이를 밝히지 않는다. 不得은 앞 좌표의 得을 부정하는 답으로 「그럴 수 없습니다」(세 번 되풀이되는 不得을 같은 문자열로 맞췄다). 팔리 275.17은 같은 자리의 답이 「얻을 수 있습니다」(Labhetha, bho gotama)로 한역의 부정과 정반대다. 청자가 세존이므로 합쇼체.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:275.17
「得父財業不？」
「아버지의 재물과 가업을 얻을 수 있겠느냐?」
주 財業은 「재물과 가업」(재물+생업/가업)으로 읽었다. 이 질문은 투입된 팔리 DN3 275.15~276에 없다(팔리는 자리·물·음식·만트라·여자에 대한 보호만 묻는다). 得은 「얻다」와 「-ㄹ 수 있다」 모두에 걸리는 자리라 둘을 합쳐 「얻을 수 있겠느냐」로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:275.17
答曰：「不得。」
답하였다. 「그럴 수 없습니다.」
주 앞 좌표 질문(0083b09.2)의 답이며, 짝이 되는 팔리 문답이 없다. 말하는 이·문자열은 0083b09.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:275.19
「得嗣父職不？」
「아버지의 직분을 이을 수 있겠느냐?」
주 嗣父職은 「아버지의 직분을 잇다」. 이 질문도 투입된 팔리에 짝이 없다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:275.19
答曰：「不得。」
답하였다. 「그럴 수 없습니다.」
주 앞 좌표 질문(0083b10.2)의 답이며 짝이 되는 팔리 문답이 없다. 이 구간의 마지막 좌표이고, 이어지는 문답은 다음 구간이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:275.19
「云何？
「어떠한가?
주 云何는 문말 의문형 어미로 옮겼다. 팔리 275.2는 「taṃ kiṃ maññasi」 뒤에 호칭 ambaṭṭha가 붙으나, 한문은 호칭 摩納이 다음 좌표(0083b11.1) 머리에 선다. 산스크리트는 이 좌표에 결속된 행이 없다(결속 행은 0087b 이후).
니까야 대응 일부 DN 3:275.2
摩納！若婆羅門女七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，與剎利為妻，生一童子，顏貌端正，彼入婆羅門眾中，得坐起受水不？」
마납이여! 바라문 여자가 칠 대 이래 부모가 참되고 바르며 다른 사람에게 가벼이 여겨지거나 헐뜯기지 않고, 찰리의 아내가 되어 한 동자를 낳았고 얼굴 모습이 단정하다면, 그가 바라문 무리 가운데 들어갔을 때 앉고 일어나며 물을 받을 수 있는가?」
주 「七世以來父母真正，不為他人之所輕毀」는 팔리 275.2-3(찰리 청년과 바라문 처녀의 동거와 아들의 출생)에 대응이 없다 [문장 유무]. 「與剎利為妻」는 팔리 saṃvāsaṃ kappeyya(함께 살다)와 어휘가 갈린다 [개별 어휘]. 得坐起受水不 ↔ labhetha āsanaṃ vā udakaṃ vā; 坐起는 「앉고 일어남」으로 옮겼고 팔리 āsana(자리)는 본문에 들이지 않았다. 為…所 피동은 「가벼이 여겨지거나 헐뜯기지 않고」로 풀었다. 得은 가능(「~할 수 있다」), 문말 不은 의문 어미로 흡수, 若은 연결어미 「-다면」으로 흡수했다. 剎利=찰리, 婆羅門=바라문은 확정 술어 [구속]. 摩納은 음역(Mānava, 사전 摩納 ① 118회·2경)과 의역(「年少淨行」, 一切經音義(慧琳) 0413a09)이 섞인 이름이라 3분할 표의 지시대로 독음 「마납」으로 적고 이 경 안에서 통일한다 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 DN 3:275.2
니까야 대응 일부 DN 3:275.3
答曰：「得。」
답하여 말하였다. 「할 수 있습니다.」
주 得은 가능으로 옮겼다. 마납이 부처님께 하는 말이므로 존댓말. 팔리 labhetha, bho gotama의 호칭은 한문에 없다.
니까야 대응 같음 DN 3:275.4
「得誦婆羅門法，得父遺財，嗣父職不？」
「바라문의 법을 외울 수 있고, 아버지가 남긴 재물을 얻을 수 있으며, 아버지의 직분을 이을 수 있는가?」
주 誦婆羅門法 ↔ mante vāceyyuṃ(바라문들이 만뜨라를 가르쳐 줌; 팔리는 가르치는 쪽의 사역 구문). 「得父遺財，嗣父職」은 팔리 275에 대응이 없고, 팔리 275.5(식사 대접)·275.9(여인에 대한 접근)·275.11(찰리 관정)에 해당하는 질문은 한문에 없다 [문장 유무]. 得이 세 번 겹치나 모두 가능으로 옮기고 부사는 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 3:275.7
「云何，摩納！若婆羅門擯婆羅門投剎利種者，寧得坐起受水，誦剎利法不？」
「어떠한가, 마납이여! 바라문이 바라문을 내쳐서 찰리 종족에게 몸을 던졌다면, 과연 앉고 일어나며 물을 받고 찰리의 법을 외울 수 있는가?」
주 팔리 276.2-3은 「바라문이 바라문을 삭발시키고 재 자루로 때려 나라나 도시에서 추방하면, 그가 바라문들 사이에서 자리와 물을 얻겠는가」이다. 한문은 내쳐진 이가 찰리 종족에게 가서 찰리의 자리·물·법을 얻는지를 묻는다 — 같은 자리에서 묻는 곳과 내용이 달라 엇갈림으로 적는다. 擯婆羅門投剎利種者의 주어(누가 몸을 던지는가)는 문맥으로 「내쳐진 이」로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 寧은 반문(「어찌」)이 아니라 b18.2의 같은 틀 질문이 「得」으로 답해지므로 질문 강조의 「과연」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 者는 「-다면」에 흡수. 摩納=마납 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 내용 다름 DN 3:276.2
니까야 대응 내용 다름 DN 3:276.3
答曰：「不得。」
답하여 말하였다. 「할 수 없습니다.」
주 不得=할 수 없다. 팔리 276.4 「No hidaṃ」과 부정의 답이라는 점에서만 겹친다. 직전 질문이 팔리와 엇갈리므로 이 짝은 작가 판단이며 partial로 낮춰 적는다.
니까야 대응 일부 DN 3:276.4
「得父遺財，嗣父職不？」
「아버지가 남긴 재물을 얻을 수 있고, 아버지의 직분을 이을 수 있는가?」
주 팔리 276.5는 같은 자리에서 식사 대접(bhojeyyuṃ)을 묻는다. 한문의 유산·직분 상속 질문은 팔리 276에 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:276.5
答曰：「不得。」
답하여 말하였다. 「할 수 없습니다.」
주 팔리 276.6 「No hidaṃ」과 부정의 답이라는 점에서만 겹친다(0083b17.1과 같은 사정).
니까야 대응 일부 DN 3:276.6
「若剎利種擯剎利投婆羅門，寧得坐起受水，誦婆羅門法，得父遺財，嗣父職不？」
「찰리 종족이 찰리를 내쳐서 바라문에게 몸을 던졌다면, 과연 앉고 일어나며 물을 받고, 바라문의 법을 외우며, 아버지가 남긴 재물을 얻고, 아버지의 직분을 이을 수 있는가?」
주 팔리 276.11-12는 찰리가 찰리를 추방했을 때 그가 바라문들 사이에서 자리와 물을 얻겠는가를 묻고 「얻는다」(276.13)고 답한다. 한문은 여기에 바라문 법 독송·유산·직분 상속을 더했다 [문장 유무]. 팔리 276.14-19의 식사 대접·만뜨라 가르침·여인에 대한 접근 질문은 한문에 없다. 若은 「-다면」, 寧은 0083b15.2와 같은 읽기 [불확실:앞자리와_동일]. 剎利種=「찰리 종족」으로 옮겼으나 주어가 종족 전체인지 그 구성원인지는 한문이 가르지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 3:276.11
니까야 대응 일부 DN 3:276.12
「是故，摩納！女中剎利女勝，男中剎利男勝，非婆羅門也。」
「그러므로 마납이여! 여자 가운데서는 찰리 여자가 뛰어나고 남자 가운데서는 찰리 남자가 뛰어나니, 바라문이 아니다.」
주 팔리는 이 결론(itthiyā vā itthiṃ karitvā purisena vā purisaṃ karitvā khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā — 276.1)을 문답 앞에 두고 한문은 문답 뒤에 둔다 [구조·배열]. 팔리 277.1-2의 「추방당해 가장 낮아진 찰리도 여전히 뛰어나다」는 한문에 대응이 없다. 非婆羅門也는 hīnā brāhmaṇā(바라문은 낮다)와 어휘가 다르다. 한문에는 서술어가 없어 「뛰어난 이가 바라문이 아니다」의 뜻으로 읽히나 보충하지 않고 그대로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 是故=「그러므로」, 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 DN 3:276.1
니까야 대응 일부 DN 3:277.2
梵天躬自說偈言：
범천이 몸소 게송을 설하여 말하였다:
주 梵天=범천 [구속]. 팔리는 그 범천의 이름을 sanaṅkumāra로 밝히나(brahmunā sanaṅkumārena gāthā bhāsitā) 한문은 梵天만 쓴다. 躬自는 躬(몸소)과 自(스스로)가 겹친 말로, 自↔他 대조가 없는 단순 재귀이므로 「몸소」 하나로 옮겼다. 說偈言=「게송을 설하여 말하였다」.
니까야 대응 일부 DN 3:277.3
「剎利生中勝，種姓亦純真；
「찰리는 태어난 이들 가운데 뛰어나고, 혈통도 순수하고 참되다;
주 剎利生中勝 ↔ khattiyo seṭṭho janetasmiṃ. 種姓亦純真 ↔ ye gottapaṭisārino(가문 gotta를 따르는 이들): 한문은 「혈통이 순수하고 참되다」라는 서술이고 팔리는 관계절이다. 種姓은 확정 술어·3분할에 없는 낱말이라 gotta 자리의 뜻을 따라 「혈통」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 生中의 生이 「태어남」인지 「태어난 이들」인지 한문만으로 가르기 어려워 후자로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 亦은 병렬의 「도」로 흡수.
니까야 대응 같음 DN 3:277.4
니까야 대응 일부 DN 3:277.5
明行悉具足，天人中最勝。」
앎과 실천을 모두 갖추어, 하늘과 사람 가운데 가장 뛰어나다.」
주 明行悉具足 ↔ vijjācaraṇasampanno, 天人中最勝 ↔ so seṭṭho devamānuse(지시어 so는 한문에 없다). 한역이 같은 개념(vijjācaraṇa)에 다른 한자를 쓴다: 明行悉具足(여기) · 明行具足(0083c01.1) · 明行足(0083c03.2). 확정 술어는 明行足만 「앎과 실천을 갖추신 분」으로 고정하므로 나머지 두 형태에는 확정 문자열을 쓰지 않고 「앎과 실천」의 골격만 같이 세웠다. 悉=「모두」(뜻이 실림).
니까야 대응 같음 DN 3:277.6
니까야 대응 같음 DN 3:277.7
佛告摩納：「梵天說此偈，實為善說，非不善也，我所然可，所以者何？
부처님께서 마납에게 말씀하셨다. 「범천이 이 게송을 설한 것은 실로 잘 설한 것이며 잘못 설한 것이 아니니, 내가 옳다고 인정한다. 까닭이 무엇인가?
주 팔리 277.8은 sugītā no duggītā · subhāsitā no dubbhāsitā · atthasaṃhitā no anatthasaṃhitā 세 쌍을 거듭하나 한문은 「善說/非不善」 한 쌍이다 [문장 유무]. 「所以者何」(까닭이 무엇인가)는 팔리에 없다. 我所然可 ↔ anumatā mayā; 所는 「~하는 바」로 옮기지 않고 서술어로 풀었다. 為는 계사. 佛=부처님, 梵天=범천 [구속](팔리는 sanaṅkumāra). 摩納=마납 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 DN 3:277.8
我今如來、至真、等正覺，亦說此義：
나는 지금 여래이며 아라한이며 바르게 깨달으신 분으로서, 이 뜻을 또한 설한다:
주 팔리 277.9 「ahampi hi, ambaṭṭha, evaṃ vadāmi」에는 여래·아라한·정등각의 자기 칭호가 없고 한문에 있다 [문장 유무]. 至真(확정 「아라한」)·等正覺(확정 「바르게 깨달으신 분」)은 0083c03.2의 應供·正遍知와 같은 확정역을 받으나 한자는 다르다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 [한자 흔들림]. 亦은 팔리 -pi(또한)에 해당하는 뜻이 실려 「또한」으로 살렸다. 如來=여래 [구속].
니까야 대응 일부 DN 3:277.9
「剎利生中勝，種姓亦純真；
「찰리는 태어난 이들 가운데 뛰어나고, 혈통도 순수하고 참되다;
주 0083b23.1과 같은 문자열이며 부처님 자신의 발화로 되풀이된다(팔리 277.10-13이 277.4-7을 되풀이). 낱말 선택은 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 같음 DN 3:277.10
니까야 대응 일부 DN 3:277.11
明行悉具足，天人中最勝。」
앎과 실천을 모두 갖추어, 하늘과 사람 가운데 가장 뛰어나다.」
摩納白佛言：「瞿曇！何者是無上士，明行具足？」
마납이 부처님께 아뢰었다. 「고따마시여! 어떤 이가 위없는 분이며 앎과 실천을 갖춘 이입니까?」
주 팔리 279.1(278.1에도 같은 질문)은 「그 실천(caraṇa)은 무엇이며 그 앎(vijjā)은 무엇입니까」를 묻는다. 한문은 앎·실천의 내용이 아니라 「누가 無上士이며 明行具足인가」를 묻는다 — 같은 자리에서 다른 질문이다. 팔리 278.2-7(가문·혈통 논의)에 해당하는 한문 좌표는 이 구간에 없다. 이문: 大正 「士」, 宋·元·明은 「士」 없음(app 0083008) — 大正을 따랐다. 無上士=위없는 분 [구속]. 明行具足은 확정 明行足과 다른 형태라 확정 문자열을 쓰지 않았다 [한자 흔들림]. 者=「~한 이」, 是는 계사. 瞿曇=고따마 [구속], 호격 「고따마시여」. 白佛=「부처님께 아뢰었다」(마납→부처님이므로 존댓말). 摩納=마납 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 내용 다름 DN 3:279.1
佛告摩納：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」
부처님께서 마납에게 말씀하셨다. 「잘 들으라! 잘 들으라! 그것을 잘 생각하여 마음에 새기라. 너를 위해 설하겠다.」
주 팔리는 279.1의 질문 바로 뒤 279.2에서 답을 시작하며 「잘 들으라」에 해당하는 말이 없다(그 자리는 279.1과 279.2 사이). 當=어미 「-겠다」로 흡수(「마땅히」 없음). 為汝說의 為는 「위하여」. 諦聽=「잘 들으라」(一切經音義(希麟) 0949c19: 諦는 「審」). 善思念之=「그것을 잘 생각하여 마음에 새기라」.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:279.2
對曰：「唯然！願樂欲聞。」
대답하여 말하였다. 「그렇습니다! 원하며 기꺼이 듣고자 합니다.」
주 팔리에는 마납의 응답이 없다(279.1과 279.2 사이). 唯然=응낙의 「그렇습니다」(一切經音義(慧琳) 0316a03: 唯는 「應辭」). 願樂欲聞 네 글자는 「원하며 기꺼이 듣고자 한다」로 풀었다. 마납→부처님이므로 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:279.2
佛告摩納：「若如來出現於世，應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於一切諸天、世人、沙門、婆羅門、天、魔、梵王中，獨覺自證，為人說法。
부처님께서 마납에게 말씀하셨다. 「여래가 세상에 출현하면, 아라한, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승, 부처님, 세존으로서, 모든 하늘, 세상 사람, 사문, 바라문, 하늘, 마, 범왕 가운데에서 홀로 깨닫고 스스로 증득하여 사람들을 위해 법을 설한다.
주 한문은 열 칭호(應供·正遍知·明行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊), 팔리는 아홉 항(arahaṃ … buddho bhagavā)이며 팔리 anuttaro purisadammasārathi 한 항이 한문에서 無上士와 調御丈夫 두 항으로 나뉜다 [번역기법]. 확정 술어를 고정했다: 應供=아라한 · 正遍知=바르게 깨달으신 분 · 明行足=앎과 실천을 갖추신 분 · 善逝=온전히 이루신 분 · 世間解=세상을 아시는 분 · 無上士=위없는 분 · 調御丈夫=사람을 길들이는 분 · 天人師=신과 인간의 스승 · 佛=부처님 · 世尊=세존 · 如來=여래 [구속]. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 [한자 흔들림]: 應供/至真(0083b26.1) · 正遍知/等正覺 · 佛/世尊 · 明行足/明行具足/明行悉具足. 為善逝의 為는 칭호를 잇는 계사로 읽어 따로 옮기지 않았다. 若=「-면」, 於=조사 흡수. 一切諸天은 一切와 諸가 겹쳐 「모든」 하나로 옮겼다. 「天、魔、梵王」의 天은 앞의 諸天과 따로 센 항으로 옮겼으나 「天魔」(하늘의 마)로 붙여 읽을 가능성이 있다 [불확실:구두·분절]. 梵王=범왕(확정역 없음, 梵天과 한자가 다르다). 獨覺自證은 自↔人(為人說法) 대조가 있어 「스스로」를 살렸다(팔리 sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti). 摩納=마납 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 DN 3:279.2
니까야 대응 일부 DN 3:279.3
上語亦善、中語亦善、下語亦善，義味具足，開清淨行。
위의 말도 좋고 가운데 말도 좋고 아래 말도 좋으며, 뜻과 맛이 갖추어지고 청정한 행을 연다.
주 上語·中語·下語 ↔ ādi-/majjhe-/pariyosāna-kalyāṇaṃ(처음·중간·끝이 훌륭함). 「上中下」를 「처음·중간·끝」으로 옮기면 팔리의 뜻을 본문에 들이는 유입이므로 한문대로 「위·가운데·아래」로 옮겼다. 義味具足은 sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ에 걸리는 자리이나 한문은 한 항뿐이다 [문장 유무]. 開清淨行 ↔ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti: 한역은 여기서 梵行 대신 清淨行을 쓴다(이 경의 다른 자리 梵行과 한자가 다르다) [한자 흔들림]. 亦은 병렬의 「도」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 3:279.4
若居士、居士子及餘種姓，聞正法者即生信樂，以信樂心而作是念：『我今在家，妻子繫縛，不得清淨純修梵行；今者寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。』
거사나 거사의 아들, 그리고 다른 혈통의 사람이 정법을 들으면 곧 믿고 즐거워하는 마음을 일으키고, 믿고 즐거워하는 마음으로 이러한 생각을 한다. 『나는 지금 집에 있어 처자에게 얽매여 있으니, 맑고 온전하게 청정한 삶을 닦을 수 없다. 이제 차라리 수염과 머리카락을 깎아 없애고 세 벌의 법의를 입고, 집을 나와 도를 닦는 것이 낫겠다.』
주 居士=거사 [구속]. 이 자리의 居士는 팔리 gahapati vā gahapatiputto(장자 또는 장자의 아들)에 해당하는 자리이지 四姓의 vessa 번안 자리가 아니다. 확정역 「거사」를 그대로 쓰고, 번안 신고는 四姓 자리에 한하므로 달지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 餘種姓 ↔ aññatarasmiṃ kule paccājāto(어떤 가문에 태어난 이): 한문은 種姓(혈통), 팔리는 kula(가문). 聞正法者即生信樂 ↔ saddhaṃ paṭilabhati(믿음을 얻는다). 팔리 279.7은 「…pe…」로 접혀 있어 「我今在家，妻子繫縛…」의 대응 여부를 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 적는다. 在家=「집에 있어」, 出家=「집을 나와」: 出家는 3분할 표가 의역으로 분류하여 뜻으로 옮겼다(사전 在家 ① 20회·8경, 出家 ① 172회·20경). 梵行=「청정한 삶」: 확정 술어에는 낱말 확정역이 없고 [정형구 행]만 있어 정형구의 「청정한 삶」을 따랐고, 바로 앞 清淨은 「맑고」로 구별했다 [불확실:술어·낱말_선택]. 不得=「~할 수 없다」, 若·者는 「-면」에 흡수, 而는 흡수. 三法衣=「세 벌의 법의」. 寧可=「차라리 …는 것이 낫겠다」(뜻이 실려 「차라리」를 세웠다). 鬚髮=수염과 머리카락(一切經音義(慧琳) 0335c13).
니까야 대응 일부 DN 3:279.5
니까야 대응 일부 DN 3:279.6
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
彼於異時，捨家財產，捐棄親族，剃除鬚髮、服三法衣，出家修道，與出家人同捨飾好，具諸戒行，不害眾生。
그는 다른 때에 집의 재산을 버리고 친족을 내버리며, 수염과 머리카락을 깎고 세 벌의 법의를 입고 집을 나와 도를 닦아, 집을 나온 이들과 함께 꾸밈과 좋은 치장을 버리고 여러 계행을 갖추어 중생을 해치지 않는다.
주 팔리 279.7은 「…pe… (yathā 191 ādayo anucchedā, evaṃ vitthāretabbaṃ)」로 접혀 있어 이 자리의 대응을 읽지 못했다. 異時=「다른 때」, 捨와 捐棄는 「버리고」/「내버리고」로 가른다. 飾好=꾸밈과 좋은 치장. 出家人=「집을 나온 이」(出家 처리는 0083c08.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]). 諸=「여러」, 戒行=「계행」, 眾生=중생.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
「捨於刀杖，懷慙愧心，慈念一切，是為不殺；捨竊盜心，不與不取，其心清淨，無私竊意，是為不盜；捨離婬欲，淨修梵行，慇懃精進，不為欲染，潔淨而住，是為不婬；捨離妄語，至誠無欺，不誑他人，是為不妄語；捨離兩舌，若聞此語，不傳至彼，若聞彼語，不傳至此，有離別者，善為和合，使相親敬，凡所言說，和順知時，是為不兩舌；捨離惡口，所言麤獷，喜惱他人，令生忿結，捨如是言，言則柔𣽈，不生怨害，多所饒益，眾人敬愛，樂聞其言，是為不惡口；捨離綺語，所言知時，誠實如法，依律滅諍，有緣而言，言不虛發，是為捨離綺語；捨于飲酒，離放逸處，不著香華瓔珞，歌舞倡伎不往觀聽，不坐高牀，非時不食，金銀七寶不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、象馬、車牛、鷄犬、猪羊、田宅、園觀，不為虛詐斗秤欺人，不以手拳共相牽抴，亦不觝債，不誣罔人，不為偽詐。
「칼과 몽둥이를 버리고, 부끄러워하는 마음을 품으며, 일체를 자애롭게 생각하니, 이것이 죽이지 않음이다; 도둑질하는 마음을 버리고, 주지 않은 것을 취하지 않으며, 그 마음이 청정하여 사사로이 훔칠 뜻이 없으니, 이것이 훔치지 않음이다; 음욕을 버려 떠나고, 깨끗이 청정한 삶을 닦으며, 정성스럽게 정진하고, 욕망에 물들지 않으며, 깨끗하게 머무르니, 이것이 음행하지 않음이다; 거짓말을 버려 떠나, 지극히 진실하여 속임이 없고, 다른 사람을 속이지 않으니, 이것이 거짓말하지 않음이다; 이간하는 말을 버려 떠나, 이 말을 들으면 저쪽에 전하여 이르게 하지 않고, 저 말을 들으면 이쪽에 전하여 이르게 하지 않으며, 헤어져 떨어진 이가 있으면 잘 화합하게 하여 서로 친하고 공경하게 하고, 말하는 모든 것을 화평하고 순하게 하여 때를 아니, 이것이 이간하는 말을 하지 않음이다; 나쁜 말을 버려 떠나, 하는 말이 거칠고 사나우며 다른 사람을 괴롭히기를 좋아하여 분노의 맺힘을 일으키게 하는데, 이와 같은 말을 버리고, 말하면 부드럽고 연하며 원한과 해침을 일으키지 않고 크게 이롭게 하여 뭇사람이 공경하고 사랑하며 그 말을 즐겨 들으니, 이것이 나쁜 말을 하지 않음이다; 꾸민 말을 버려 떠나, 하는 말이 때를 알고 성실하여 법과 같으며 율에 의지해 다툼을 없애고, 까닭이 있을 때 말하며 말은 헛되이 내지 않으니, 이것이 꾸민 말을 버려 떠남이다; 술 마시는 것을 버리고, 방일의 자리를 떠나며, 향과 꽃과 영락을 몸에 달지 않고, 노래와 춤과 광대놀이를 보고 들으러 가지 않으며, 높은 평상에 앉지 않고, 때가 아니면 먹지 않으며, 금·은·칠보를 취하지도 쓰지도 않고, 아내와 첩을 들이지 않으며, 노비, 코끼리와 말, 수레와 소, 닭과 개, 돼지와 양, 밭과 집, 동산과 누각을 기르거나 두지 않고, 거짓된 속임수로 말과 저울을 써서 사람을 속이지 않으며, 손과 주먹으로 서로 끌어당기지 않고, 또한 빚에 맞서지 않으며, 사람을 속여 모함하지 않고, 거짓과 속임을 하지 않는다.
주 팔리 279.7의 「…pe…」로 접힌 구간에 걸리는 자리라 absent가 아니라 unaligned다. 일곱 항(殺·盜·婬·妄語·兩舌·惡口·綺語)의 맺음은 「是為不…」이나 일곱째만 「是為捨離綺語」로 형식이 다르다 — 한문 그대로 옮겼다. 為×11은 「이것이 ~이다」로 일관. 이문(大正을 따름, 뜻은 같음): 杖(宋·元·明 仗) · 𣽈(宋·元 軟, 明 輭; 「연하다」) · 罔(元·明 誷). 兩舌=「이간하는 말」, 惡口=「나쁜 말」, 綺語=「꾸민 말」: 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 慇懃精進(3분할 의역)=「정성스럽게 정진하고」, 淨修梵行의 梵行=「청정한 삶」. 慙愧=「부끄러워하는」. 凡所言說은 회피어 「무릇」·「~하는 바」를 쓰지 않고 「말하는 모든 것」으로 풀었다. 有離別者의 有는 존재 서술이라 「있으면」으로 살렸다. 令·使=사역 「-게 하다」. 他人=「다른 사람」(自와 짝이 아님). 非時=「때가 아니면」, 七寶는 열거 없이 「칠보」로만 나온다. 觝債: 觝를 「맞서다」의 뜻으로 읽어 「빚에 맞서지 않으며」로 옮겼다. 빚을 떼어먹지 않는다는 뜻으로 추정되나 이를 뒷받침하는 투입물이 없어 추정을 본문에 넣지 않았다 [불확실:뜻_판별불가]. 근거 인용: 麤獷 — 一切經音義(慧琳) 0375c07 「獷, 惡也」 · 倡伎 — 同 0605b21 「倡, 樂也」 · 牽抴 — 同 0408a09 「牽抧 … 亦相牽引」 · 誣罔 — 同 0339c13 「誣, 欺也」 · 瓔珞 — 同 0814b17 「頸飾」 · 園觀 — 同 0488a14 「樓觀」.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
捨如是惡，滅於諍訟諸不善事，行則知時，非時不行，量腹而食無所藏積，度身而衣趣足而已，法服應器常與身俱，猶如飛鳥羽翮隨身，比丘無餘亦復如是。
이와 같은 악을 버리고, 다툼과 송사와 여러 선하지 않은 일을 없애며, 다닐 때는 때를 알고 때가 아니면 다니지 않으며, 배를 헤아려 먹어 저장해 쌓아 둠이 없고, 몸을 헤아려 옷을 입고 족함에 이를 뿐이며, 법복과 응기는 항상 몸과 함께하니, 마치 나는 새의 깃과 날개가 몸을 따르는 것과 같이 비구도 남는 것이 없어 또한 다시 이와 같다.
주 팔리 279.7의 접힌 구간에 걸리므로 unaligned. 이문: 於(宋·元·明 諸) — 大正을 따랐다. 「亦復如是」는 직유를 맺는 말이며 접힌 자리를 가리키지 않아 [생략표지]를 달지 않는다. 應器(응기): 이 경의 사전·음의에 표제가 없다. 발우를 가리키는 말로 알려져 있으나 본문에는 「응기」로 옮기고 뜻은 비고에 둔다 [불확실:술어·낱말_선택]. 猶如=직유 「마치 ~ 같이」(뜻이 실림). 羽翮=깃과 날개(一切經音義(慧琳) 0932a11 「翮은 羽之根莖」). 行則知時·量腹而食: 則은 「-ㄹ 때는」에 흡수. 無所藏積은 「~하는 바」를 쓰지 않고 「저장해 쌓아 둠이 없고」. 趣足而已=「족함에 이를 뿐이며」(「~하되」를 피해 연결). 飛鳥=나는 새.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
「摩納！如餘沙門、婆羅門受他信施，更求餘積，衣服飲食無有厭足；入我法者，無如此事。
「마납이여! 예컨대 다른 사문과 바라문이 다른 이의 믿음의 보시를 받고서 다시 여분으로 쌓아 둘 것을 구하여 옷과 음식에 만족함이 없는데, 나의 법에 든 이에게는 이러한 일이 없다.
주 팔리 279.7의 접힌 구간에 걸리므로 unaligned. 如餘沙門、婆羅門…；入我法者，無如此事의 틀에서 如는 「예컨대」로, 無如此事는 「이러한 일이 없다」로 옮겼다. 他信施=「다른 이의 믿음의 보시」(他가 自와 짝이 아님). 餘積: 이문 儲(宋·元·明) — 大正 「餘」를 따라 「여분으로 쌓아 둘 것」. 無有厭足=「만족함이 없는데」. 者=「~한 이」, 入我法者=「나의 법에 든 이」. 沙門=사문, 婆羅門=바라문 [구속]. 摩納=마납 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，自營生業，種殖樹木，鬼神所依；入我法者，無如是事。
마납이여! 예컨대 다른 사문과 바라문이 남의 믿음의 보시를 먹으면서 스스로 생업을 꾸리고 나무를 심어 기르는데, 그것은 귀신이 의지하는 것이니, 나의 법에 든 이에게는 이와 같은 일이 없다.
주 팔리 279.7의 접힌 구간에 걸리므로 unaligned. 食他信施·自營生業은 他↔自 대조가 실재하므로 「남의 … 스스로」로 세웠다. 이문: 殖(宋·元·明 植). 鬼神所依의 所는 「~하는 바」를 피해 「귀신이 의지하는 것」으로 풀었고, 「그것은」은 나무를 받는 대용이다 — 한문에 주어가 없어 [불확실:격·태·구문]. 如是事=「이와 같은 일」.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，更作方便，求諸利養，象牙、雜寶、高廣大牀、種種文繡、綩綖被褥；入我法者，無如是事。
마납이여! 예컨대 다른 사문과 바라문이 다른 이의 믿음의 보시를 먹으면서 다시 방편을 지어 여러 이익과 봉양을 구하니, 상아, 갖가지 보배, 높고 넓은 큰 평상, 갖가지 무늬 놓은 수, 깔개와 이불과 요 같은 것인데, 나의 법에 든 이에게는 이와 같은 일이 없다.
주 팔리 279.7의 접힌 구간에 걸리므로 unaligned. 이문(大正을 따름): 文(宋·元·明 紋) · 綩(宋 菀) · 綖(宋·元 筵). 綩綖被褥: 綩綖은 「깔개」(一切經音義(慧琳) 0332a01 「珍妙綺錦筵繡褥舞筵地衣之類」), 被褥은 「이불과 요」(同 0398a24 「被即衾也 … 褥」). 利養=「이익과 봉양」, 諸=「여러」. 方便=방편. 「…같은 것인데」는 구하는 물건의 나열을 받는 말로 풀었다. 沙門·婆羅門 처리와 他信施는 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
摩納！如餘沙門、婆羅門受他信施，更作方便，求自莊嚴，酥油摩身，香水洗沐，香末自塗，香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面莊嚴，鐶紐澡潔，以鏡自照，雜色革屣，上服純白，刀杖、侍從、寶蓋、寶扇、莊嚴寶車；入我法者，無如此事。
마납이여! 예컨대 다른 사문과 바라문이 남의 믿음의 보시를 받고서 다시 방편을 지어 자신을 꾸미기를 구하여, 수유를 몸에 문지르고, 향수로 씻고 목욕하며, 향가루를 바르고, 향기름으로 머리를 빗으며, 좋은 꽃다발을 달고, 눈을 감청색으로 물들이며, 얼굴을 닦아 꾸미고, 고리와 끈을 씻어 깨끗이 하고, 거울로 자신을 비추어 보며, 여러 빛깔의 가죽신을 신고, 윗옷은 순백이며, 칼과 몽둥이, 시종, 보배 일산, 보배 부채, 꾸민 보배 수레를 갖추는데, 나의 법에 든 이에게는 이러한 일이 없다.
주 팔리 279.7의 접힌 구간에 걸리므로 unaligned. 이문(大正을 따름): 酥(元·明 蘇) · 末(宋·元·明 粖) · 紐(宋 約) · 杖(宋·元·明 仗). 受他信施와 求自莊嚴의 他↔自 대조가 약하게 있어 他는 「남의」로 세웠고, 自는 「스스로」로 옮기지 않고 목적어 「자신을」(求自莊嚴·以鏡自照)로 풀었다. 香末自塗의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 鐶紐澡潔: 鐶紐을 「고리와 끈」, 澡潔을 「씻어 깨끗이 함」으로 직역했으나 무엇을 씻는지 한문이 가르지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 근거 인용: 紺色 — 一切經音義(慧琳) 0377a16 「青而揚赤色」 · 革屣 — 同 0377a24 「皮鞋」 · 華鬘 — 同 0317b07 「西國人嚴身之具」. 酥油=수유. 寶蓋=보배 일산. 莊嚴이 「꾸밈」(동사)과 「꾸민」(수식)으로 나오며 모두 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，專為嬉戱，碁局博奕，八道、十道、百道，至一切道，種種戱笑；入我法者，無如此事。
마납이여! 예컨대 다른 사문과 바라문이 다른 이의 믿음의 보시를 먹으면서 오로지 놀이를 위하여 바둑판과 노름과 바둑, 여덟 길·열 길·백 길에서 모든 길에 이르기까지 갖가지로 희롱하고 웃는데, 나의 법에 든 이에게는 이러한 일이 없다.
주 팔리 279.7의 접힌 구간에 걸리므로 unaligned. 專為嬉戱의 為는 「위하여」(피동 아님). 碁局博奕은 碁局=바둑판 / 博=노름 / 奕=바둑으로 나눠 읽었으나 끊는 자리가 둘 이상일 수 있다 [불확실:구두·분절]. 八道·十道·百道의 道는 놀이판의 줄로 보아 「길」로 옮겼으며, 이를 뒷받침하는 투입물이 없어 뜻은 추정이다 [불확실:뜻_판별불가]. 戱=戲의 이체.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，但說遮道無益之言，王者、戰鬪、軍馬之事，群僚、大臣、騎乘出入、遊園觀事，及論臥起、行步、女人之事，衣服、飲食、親里之事，又說入海採寶之事；入我法者，無如此事。
「마납이여! 예컨대 다른 사문과 바라문이 다른 이의 믿음의 보시를 먹으면서 다만 도를 가로막고 이익이 없는 말을 하니, 왕에 관한 일, 전투와 군마의 일, 여러 관료, 대신, 타고 드나듦, 동산과 누각에서 노니는 일, 그리고 눕고 일어남, 걸음, 여인의 일을 논하는 것, 옷과 음식, 친척과 마을의 일, 또 바다에 들어가 보배를 캐는 일을 말하는데, 나의 법에 든 이에게는 이러한 일이 없다.
주 팔리 279.7의 접힌 구간에 걸리므로 unaligned. 但=「다만」(한정이 실림). 遮道無益之言=「도를 가로막고 이익이 없는 말」(사전 道 ③ da10/0054c26.1 「不為遮道無益雜論」). 「王者、戰鬪、軍馬之事」의 者는 「~한 이」로 세우지 않고 「왕에 관한 일」로 풀어 之事가 세 항을 모두 받는 것으로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 騎乘出入=「타고 드나듦」, 親里=「친척과 마을」, 遊園觀事=「동산과 누각에서 노니는 일」. 論은 「及論臥起、行步、女人之事」에 걸리는 동사로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作邪命，諂諛美辭，現相毀訾，以利求利；入我法者，無如此事。
마납이여! 예컨대 다른 사문과 바라문이 다른 이의 믿음의 보시를 먹으면서 헤아릴 수 없는 방편으로 다만 삿된 생계를 짓고, 아첨하며 아름다운 말을 하고, 상을 드러내 헐뜯으며, 이익으로 이익을 구하는데, 나의 법에 든 이에게는 이러한 일이 없다.
주 팔리 279.7의 접힌 구간에 걸리므로 unaligned. 이문(大正을 따름): 作(明 在) · 訾(宋·元·明 呰). 邪命=「삿된 생계」(3분할 의역; 一切經音義(慧琳) 0325a13). 諂諛=아첨(續一切經音義(希麟) 0951c15 「諛亦諂」). 毀訾=헐뜯음(一切經音義(慧琳) 0316c06 「訾, 罵詈也」). 現相毀訾의 現相은 「상을 드러냄」으로 직역했으며 무엇의 상인지 한문이 가르지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 無數=「헤아릴 수 없는」, 以利求利=「이익으로 이익을 구하는」.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，但共諍訟，或於園觀，或在浴池，或於堂上，互相是非，言：『我知經律，汝無所知；我趣正道，汝向邪徑；以前著後，以後著前；我能忍汝，汝不能忍；汝所言說，皆不真正；若有所疑，當來問我，我盡能答。』
마납이여! 예컨대 다른 사문과 바라문이 다른 이의 믿음의 보시를 먹으면서 다만 함께 다투고 송사하는데, 혹은 동산과 누각에서, 혹은 목욕 연못에 있으면서, 혹은 당 위에서 서로 옳고 그름을 따지며 말하기를: 『나는 경과 율을 알지만 너는 아는 것이 없다; 나는 바른 길로 나아가는데 너는 삿된 길로 향한다; 앞을 뒤에 붙이고 뒤를 앞에 붙인다; 나는 너를 참을 수 있으나 너는 참을 수 없다; 네가 말하는 것은 모두 참되지도 바르지도 않다; 의심하는 것이 있으면 와서 나에게 물으라, 나는 다 답할 수 있다.』
주 팔리 279.7의 접힌 구간에 걸리므로 unaligned. 이 좌표는 「나의 법에 든 이에게는…」의 맺음을 다음 좌표(0084b05.1)에 둔다. 但共諍訟=「다만 함께 다투고 송사하는데」. 堂上의 堂은 「당」 그대로 두었다(강당·대청 등 어느 건물인지 한문이 가르지 않는다) [불확실:뜻_판별불가]. 以前著後，以後著前은 「앞을 뒤에 붙이고 뒤를 앞에 붙인다」로 직역했다. 能×3은 모두 가능(「-ㄹ 수 있다」), 當來問我의 當은 어미 「-라」, 所×3은 「~하는 바」를 쓰지 않고 풀었다(無所知→「아는 것이 없다」, 汝所言說→「네가 말하는 것」, 若有所疑→「의심하는 것이 있으면」). 『』 안은 사문·바라문들의 말이다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
入我法者，無如此事。
나의 법에 든 이에게는 이러한 일이 없다.
주 팔리 279.7의 접힌 구간에 걸리므로 unaligned. 0084a29.1에서 이어지는 맺음이며 앞 좌표들의 「入我法者，無如此事」와 같은 틀이다 [불확실:앞자리와_동일]. 者=「~한 이」, 如此事=「이러한 일」.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，求為使命，若為王、王大臣、婆羅門、居士通信使，從此詣彼，從彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自為，或教他為；入我法者，無如此事。
「마납이여, 다른 사문·바라문들이 남이 믿고 베푼 것을 먹으면서 다시 방편을 지어 심부름꾼이 되기를 구하여, 왕이나 왕의 대신이나 바라문이나 거사를 위해 소식을 통하는 사자가 되어, 여기서 저기로 가고 저기서 여기로 와서, 이쪽의 소식을 가져다 저쪽에 주고 저쪽의 소식을 가져다 이쪽에 주며, 혹은 스스로 하고 혹은 남에게 시켜 하게 한다. 나의 법에 든 이에게는 이와 같은 일이 없다.
주 팔리 DN3은 이 계율 목록을 `…pe…`(279.7, 「191 이하처럼 펴라」)로 접어 두었으므로 접힌 안쪽은 읽지 못해 없음이 아니라 미대응이다. 산스크리트는 이 좌표에 결속된 행이 없다. 摩納은 음역(Mānava, 표기는 경 전체에서 마납으로 통일; 音義合璧 혼합 분류). 居士는 확정역 거사를 쓰되 여기는 四姓 자리가 아니라 사자를 보내는 이들의 나열이라 vessa 번안인지 gahapati(장자)인지 문맥으로 가를 수 없다. 或自為，或教他為는 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로/남」을 세웠다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，但習戰陣鬪諍之事，或習刀杖、弓矢之事，或鬪鷄犬、猪羊、象馬、牛駝諸畜，或鬪男女，及作眾聲：貝聲、鼙聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種伎戱；入我法者，無如此事。
마납이여, 다른 사문·바라문들이 남이 믿고 베푼 것을 먹으면서 다만 전쟁과 진 치기, 싸움과 다툼의 일을 익히고, 혹은 칼과 몽둥이, 활과 화살의 일을 익히며, 혹은 닭과 개, 돼지와 양, 코끼리와 말, 소와 낙타 같은 여러 가축을 싸우게 하고, 혹은 남자와 여자를 싸우게 하며, 또 여러 소리를 지으니, 조개 소리·작은 북 소리·노래 소리·춤 소리이며, 깃대를 타고 거꾸로 되어 끊는 갖가지 놀이와 재주이다. 나의 법에 든 이에게는 이와 같은 일이 없다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 緣幢倒絕은 깃대(幢)에 매달리거나 오르고(緣) 거꾸로 서며 끊는 곡예로 읽었으나 絕이 끊김인지 뛰어남인지 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 鼙은 宋·元·明에 鼓, 伎는 元·明에 技, 杖은 宋·元·明에 仗이다(저본은 大正藏을 따랐다). 음의(慧琳)에 鬪諍 풀이가 있으나 뜻을 정하지는 않는다. 但은 한정의 뜻이 실려 「다만」으로 세웠다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶好醜，及相畜生，以求利養；入我法者，無如此事。
마납이여, 다른 사문·바라문들이 남이 믿고 베푼 것을 먹으면서 길을 막는 법을 행하고 삿된 생계로 살아가며, 남자와 여자, 길함과 흉함, 좋음과 추함을 살펴 점치고 또 가축을 점쳐서 이익과 봉양을 구한다. 나의 법에 든 이에게는 이와 같은 일이 없다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 邪命(한자대역 3분할 의역)은 뜻으로 「삿된 생계」로 옮겼고 팔리형 Micchājīva는 비고에만 둔다. 邪命自活의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 行遮道法의 遮道는 확정역이 없어 「길을 막는」으로 직역했다. 瞻은 元·明에 占이다. 음의(慧琳, 大般若經 0325a13)가 邪命을 「정도가 아닌 일로 이름과 이익을 구해 살아감」으로 풀며 인용만 한다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，或能令住，種種𥜒禱，無數方道，恐嚇於人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人盲聾瘖瘂，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以求利養；入我法者，無如是事。
「마납이여, 다른 사문·바라문들이 남이 믿고 베푼 것을 먹으면서 길을 막는 법을 행하고 삿된 생계로 살아가며, 귀신을 불러내고 혹은 다시 몰아 보내며 혹은 머물게 할 수 있고, 갖가지 기도와 헤아릴 수 없는 방도로 사람을 위협하며, 모이게도 흩어지게도 할 수 있고 괴롭게도 즐겁게도 할 수 있으며, 또 사람을 위해 태를 편안히 하고 옷을 나오게 해 주고, 또한 사람에게 주문을 걸어 나귀나 말이 되게 할 수 있고, 또한 사람을 눈멀고 귀먹고 벙어리가 되게 할 수 있으며, 여러 기술을 드러내고 손을 맞잡아 해와 달을 향하며, 여러 고행을 지어 이익과 봉양을 구한다. 나의 법에 든 이에게는 이와 같은 일이 없다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 安胎出衣의 衣는 태를 싸는 막(胞衣)일 수 있으나 저본 문자만으로는 단정되지 않아 「옷」으로 두었다. 𥜒은 이문이 𧞣(大)·猒(宋·元)·厭(明)으로 갈려 자형이 확정되지 않는다. 召는 明에 名, 嚇는 宋·元·明에 熱, 盲聾은 宋·元·明에 聾盲이다. 亦는 거듭 더하는 뜻이 실려 「또한」을 세웠고 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 叉手向日月은 합장과 같은 몸짓으로 보이나 직역에 그쳤다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，為人呪病，或誦惡術，或為善呪，或為醫方、鍼灸、藥石，療治眾病；入我法者，無如是事。
마납이여, 다른 사문·바라문들이 남이 믿고 베푼 것을 먹으면서 길을 막는 법을 행하고 삿된 생계로 살아가며, 사람을 위해 병을 주문으로 다스리고, 혹은 나쁜 술법을 외우며, 혹은 좋은 주문을 짓고, 혹은 의술·침과 뜸·약과 돌[침]을 만들어 여러 병을 고쳐 다스린다. 나의 법에 든 이에게는 이와 같은 일이 없다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 藥石은 약과 석침(돌바늘)일 수 있으나 저본 문자만으로는 「약과 돌」 이상을 정하지 못해 직역하고 괄호로 가능성만 적었다. 或為善呪의 為는 「짓다」, 或為醫方의 為는 「만들다」로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦剎利呪，或誦鳥呪，或支節呪，或是安宅符呪，或火燒、鼠嚙能為解呪，或誦別死生書，或讀夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書；入我法者，無如是事。
마납이여, 다른 사문·바라문들이 남이 믿고 베푼 것을 먹으면서 길을 막는 법을 행하고 삿된 생계로 살아가며, 혹은 물과 불에 주문을 걸고, 혹은 귀신의 주문을 짓고, 혹은 찰리의 주문을 외우고, 혹은 새의 주문을 외우고, 혹은 마디의 주문을 하고, 혹은 집을 편안히 하는 부적의 주문을 하며, 혹은 불에 타거나 쥐가 갉은 것에 풀어 주는 주문을 지을 수 있고, 혹은 죽음과 삶을 가르는 글을 외우고, 혹은 꿈의 글을 읽고, 혹은 손과 얼굴을 보아 점치고, 혹은 천문의 글을 외우고, 혹은 온갖 소리의 글을 외운다. 나의 법에 든 이에게는 이와 같은 일이 없다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 剎利呪의 剎利는 확정역 「찰리」를 썼다(주문의 갈래 이름인지 신분 이름인지는 저본으로 정해지지 않는다). 支節呪는 「마디의 주문」으로 직역했다. 火燒、鼠嚙能為解呪는 宋·元·明에 呪為解 순서이며 或(宋·元·明 결)과 是(磧乙 결)에 이문이 있다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相天時，言雨不雨，□貴□賤，多病少病，恐怖安隱，或說地動、彗星、日月薄蝕，或言星蝕，或言不蝕，如是善瑞，如是惡徵；入我法者，無如是事。
마납이여, 다른 사문·바라문들이 남이 믿고 베푼 것을 먹으면서 길을 막는 법을 행하고 삿된 생계로 살아가며, 하늘의 때를 살펴 점치고 비가 온다 오지 않는다 말하며, □는 귀하고 □는 천하다 하고, 병이 많다 적다, 두렵다 편안하다 말하며, 혹은 땅의 흔들림·살별·해와 달의 이지러져 먹힘을 말하고, 혹은 별이 먹힌다 말하고 혹은 먹히지 않는다 말하며, 이와 같은 좋은 조짐과 이와 같은 나쁜 징조를 [말한다]. 나의 법에 든 이에게는 이와 같은 일이 없다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 저본에 결자 □가 둘 있어(貴·賤 앞) 무엇이 귀하고 천한지 옮기지 못하고 □로 남겼다. 마지막 「如是善瑞，如是惡徵」은 동사가 없어 앞 말의 목적어로 보아 [말한다]를 보충했다. 薄蝕은 이지러져 먹힘(일식·월식)으로 읽었고 薄은 宋·元에 博, 蝕은 宋·元·明에 食이다. 음의(慧琳)가 薄蝕을 일월의 이지러짐으로 푼다(인용만).
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此國勝彼，彼國不如；或言彼國勝此，此國不如；瞻相吉凶，說其盛衰；入我法者，無如是事。
「마납이여, 다른 사문·바라문들이 남이 믿고 베푼 것을 먹으면서 길을 막는 법을 행하고 삿된 생계로 살아가며, 혹은 이 나라가 저 나라보다 낫고 저 나라는 같지 못하다 말하며, 혹은 저 나라가 이 나라보다 낫고 이 나라는 같지 못하다 말하며, 길함과 흉함을 살펴 점치고 그 번성과 쇠함을 말한다. 나의 법에 든 이에게는 이와 같은 일이 없다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 瞻은 元·明에 占이다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
但修聖戒，無染著心，內懷喜樂，目雖見色而不取相，眼不為色之所拘繫，堅固寂然，無所貪著，亦無憂患，不漏諸惡，堅持戒品，善護眼根，耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
다만 성스러운 계를 닦아 물들어 집착하는 마음이 없고, 안으로 기쁨과 즐거움을 품으며, 눈으로 형색을 보더라도 모습을 취하지 않고, 눈이 형색에 사로잡혀 매이지 않으며, 굳고 고요하여 탐내 집착하는 것이 없고 또한 근심도 없어, 여러 악을 새어 나가게 하지 않고, 계의 품목을 굳게 지니며, 눈의 기관을 잘 지킨다. 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 이와 같다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 앞 좌표(0084c09.1)의 닫는 따옴표 없이 이어지는 같은 화자의 발화로 읽었다. 不取相의 相, 不漏諸惡의 漏는 확정역이 없어 문맥으로 직역했고 漏의 방향(악이 새어 나감/들어옴)은 저본으로 단정하지 않는다. 眼不為色之所拘繫는 為…所 피동으로 옮겼다. 見은 宋·元·明에 對이다. 但은 앞 좌표들의 「~하는 이들」과 대조되는 한정이 실려 「다만」을 세웠다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
善御六觸，護持調伏，令得安隱，猶如平地駕四馬車，善調御者，執鞭持控，使不失轍，比丘如是，御六根馬，安隱無失。
여섯 접촉을 잘 다스려 지키고 길들이며 편안함을 얻게 한다. 마치 평지에서 네 마리 말의 수레를 몰 때, 잘 길들이고 모는 이가 채찍을 잡고 고삐를 쥐어 바퀴자국을 잃지 않게 하듯, 비구도 이와 같아 여섯 감관의 말을 몰아 편안하여 잃음이 없다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 六觸의 觸(정형구 행, 문맥 판정)은 「접촉」, 六根은 「여섯 감관」으로 옮겼다. 四는 明에 駟이다. 비유는 比丘如是로 본문에 들어 있어 풀어 쓰지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
彼有如是聖戒，得聖眼根，食知止足，亦不貪味，趣以養身，令無苦患而不貢高，調和其身，令故苦滅，新苦不生，有力無事，令身安樂。
그는 이와 같은 성스러운 계를 가져 성스러운 눈의 기관을 얻고, 먹는 데 그칠 줄 알아 족하며 또한 맛을 탐하지 않고, 몸을 기르는 데 나아가 괴로움과 근심이 없게 하고 교만하지 않으며, 그 몸을 조화시켜 옛 괴로움은 사라지고 새 괴로움은 생기지 않게 하며, 힘이 있고 탈이 없어 몸이 편안하고 즐겁게 한다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 有力無事의 無事는 한자대역 3분할에 의역(Āraññaka)으로 실려 있으나 이 자리는 한적한 곳이 아니라 몸에 탈이 없다는 뜻으로 읽어 저본을 따랐다. 眼根은 明에 諸根이다. 貢高는 음의(慧琳)에서 스스로 높이는 것으로 풀어 「교만」으로 옮겼다. 令은 「-게 하다」로 옮겼다. 而는 앞뒤를 잇는 접속이라 「-고」로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
猶如有人以藥塗瘡，趣使瘡差，不求飾好，不以自高。
마치 어떤 사람이 약을 부스럼에 발라 부스럼이 낫게 하려 할 뿐, 꾸며 좋게 함을 구하지 않고 그것으로 높이려 하지 않는 것과 같다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 不以自高의 自는 대조 상대(他)가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 趣使는 「~하려 할 뿐」, 差는 낫다의 뜻이다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
摩納！比丘如是，食足支身，不懷慢恣。
마납이여, 비구도 이와 같아 먹음이 몸을 지탱하기에 족하고 거만하고 방종한 마음을 품지 않는다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
又如膏車，欲使通利以用運載，有所至到；比丘如是，食足支身，欲為行道。
또 수레에 기름을 치는 것은 잘 통하게 하여 싣고 나르는 데 쓰고 이르는 곳이 있게 하려는 것과 같다. 비구도 이와 같아 먹음이 몸을 지탱하기에 족하여 도를 행하고자 한다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 通利는 사전(通利 ① 장아함 21회, 주로 諷誦通利)에서 걸림 없이 통함의 뜻으로 쓰여 수레바퀴가 막힘없이 구르는 뜻으로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
「摩納！比丘如是成就聖戒，得聖諸根，食知止足，初夜後夜，精進覺悟。
「마납이여, 비구는 이와 같이 성스러운 계를 성취하고 성스러운 여러 감관을 얻으며, 먹는 데 그칠 줄 알아 족하고, 초저녁과 늦은 밤에 정진하며 깨어 있다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 한역이 같은 개념에 精進(이 좌표)과 精勤(0085a04.1·a06.2)을 다르게 쓴다. 확정 술어가 없어 통일하지 않고 각각 「정진」「부지런히 힘써」로 옮겼다. 初夜後夜는 밤의 첫 부분과 마지막 부분이다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
又於晝日，若行若坐，常念一心，除眾陰蓋。
또 낮 동안에 걷거나 앉거나 늘 생각을 한 마음에 두어 여러 그늘진 덮개를 없앤다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 陰蓋는 확정 술어에 없고(蓋는 정형구 행의 nīvaraṇa) 「그늘진 덮개」로 직역했다. 뒤의 0085b08.1에서 五蓋로 나온다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
彼於初夜，若行若坐，常念一心，除眾陰蓋；乃至中夜，偃右脅而臥，念當時起，繫想在明，心無錯亂；至於後夜，便起思惟，若行若坐，常念一心，除眾陰蓋。
그는 초저녁에 걷거나 앉거나 늘 생각을 한 마음에 두어 여러 그늘진 덮개를 없애고, 내지 한밤에는 오른쪽 옆구리로 누워 때에 일어나리라 생각하고 생각을 밝음에 매어 마음에 어지러움이 없으며, 늦은 밤에 이르러서는 곧 일어나 사유하며 걷거나 앉거나 늘 생각을 한 마음에 두어 여러 그늘진 덮개를 없앤다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 乃至中夜의 乃至는 생략 표지로 보아 펴지 않고 「내지」로 접힌 대로 두었다(다만 앞뒤 문장이 이어져 단순히 「~에 이르러」일 가능성이 있어 접힘의 범위는 저본 근거가 부족하다). 念當時起의 當은 어미로 흡수했다. 乃는 宋·元·明에 及이다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
比丘有如是聖戒具足，得聖諸根，食知止足，初夜後夜，精勤覺悟，常念一心，無有錯亂。
비구는 이와 같은 성스러운 계를 갖추어 성스러운 여러 감관을 얻고, 먹는 데 그칠 줄 알아 족하며, 초저녁과 늦은 밤에 부지런히 힘써 깨어 있고, 늘 생각을 한 마음에 두어 어지러움이 없다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 한역이 같은 개념에 精進(0084c27.1)과 精勤(이 좌표)을 다르게 쓴다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
「云何比丘念無錯亂？
「어떻게 비구가 생각에 어지러움이 없는가?
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 云何는 어미 의문형으로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
如是比丘內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身觀、內外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂，受、意、法觀亦復如是，是為比丘念無錯亂。
이와 같이 비구는 안의 몸에서 몸을 관찰하여 부지런히 힘써 게으르지 않고 기억하여 잊지 않아 세간의 탐욕과 근심을 없애며, 바깥의 몸에서 몸을 관찰하고 안팎의 몸에서 몸을 관찰하여 부지런히 힘써 게으르지 않고 기억하여 잊지 않아 세간의 탐욕과 근심을 버리고, 느낌·마음·법을 관찰함도 또한 이와 같으니, 이것이 비구가 생각에 어지러움이 없음이다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 受(정형구 행)는 문맥상 관찰 대상 넷의 하나라 「느낌」, 意는 「마음」으로 옮겼다. 한역이 「없애다」에 除(안의 몸)와 捨(바깥·안팎의 몸)를 다르게 쓴다. 亦復如是는 생략 표지로 보지 않고 「또한 이와 같다」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
如是比丘若行步出入，左右顧視，屈申俯仰，執持衣鉢，受取飲食，左右便利，睡眠覺悟，坐立語默，於一切時，常念一心，不失威儀，是為一心。
이와 같이 비구는 걸어 나가고 들어올 때에, 좌우를 돌아보고, 굽히고 펴고 숙이고 우러르고, 옷과 발우를 들어 지니고, 마실 것과 먹을 것을 받아 취하고, 좌우로 대소변을 보고, 잠자고 깨어나며, 앉고 서고 말하고 잠잠할 때, 모든 때에 늘 생각을 한 마음에 두어 위의를 잃지 않으니, 이것이 한 마음이다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 若行步出入의 若은 「~할 때」의 어미로 흡수했다. 便利는 대소변, 睡眠은 여기서는 덮개가 아닌 일상의 잠으로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
譬如有人與大眾行，若在前行，若在中、後，常得安隱，無有怖畏。
비유하면 어떤 사람이 대중과 함께 갈 때, 앞에서 가거나 가운데나 뒤에 있거나 늘 편안함을 얻어 두려움이 없는 것과 같다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 後는 宋·元·明에 後行이다. 得은 「얻다」로 두었다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
摩納！比丘如是行步出入，——至於語默，常念一心，無有憂畏。
마납이여, 비구도 이와 같이 걸어 나가고 들어옴에서 ——말하고 잠잠함에 이르기까지 늘 생각을 한 마음에 두어 근심과 두려움이 없다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 저본이 「——」로 0085a10.2의 나열(걸어 나가고 들어옴부터 말하고 잠잠함까지)을 스스로 접었다. 접힌 대로 두고 펴지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
「比丘有如是聖戒，得聖諸根，食知止足，初夜後夜，精勤覺悟，常念一心，無有錯亂，樂在靜處、樹下、塚間。
「비구는 이와 같은 성스러운 계를 가져 성스러운 여러 감관을 얻고, 먹는 데 그칠 줄 알아 족하며, 초저녁과 늦은 밤에 부지런히 힘써 깨어 있고, 늘 생각을 한 마음에 두어 어지러움이 없으며, 고요한 곳·나무 아래·무덤 사이에 있기를 즐긴다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 한역이 같은 개념에 精進(0084c27.1)과 精勤(이 좌표)을 다르게 쓴다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
若在山窟，或在露地及糞聚間，至時乞食，還洗手足，安置衣鉢，結跏趺坐，端身正意，繫念在前。
산의 굴에 있거나 혹은 드러난 땅과 쓰레기 더미 사이에 있으며, 때에 이르러 걸식하고 돌아와 손발을 씻고, 옷과 발우를 놓아두고, 가부좌를 틀고 앉아 몸을 바르게 하고 뜻을 곧게 하며 생각을 앞에 매어 둔다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 跏는 宋·元에 加이다. 糞聚間의 糞聚는 쓰레기·거름 더미로 직역했다. 若在는 앞 좌표의 나열을 이어 「~에 있거나」로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
除去慳貪，心不與俱，滅瞋恨心，無有怨結，心住清淨，常懷慈愍；除去睡眠，繫想在明，念無錯亂，斷除掉戲，心不與俱。
인색과 탐욕을 없애 마음이 그와 함께하지 않고, 성냄과 원한의 마음을 멸하여 원망의 맺힘이 없으며, 마음이 맑고 깨끗함에 머물러 늘 자애와 연민을 품고, 잠을 없애 생각을 밝음에 매어 생각에 어지러움이 없으며, 들뜸과 장난을 끊어 없애 마음이 그와 함께하지 않는다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 清淨은 한자대역 3분할의 의역으로 뜻으로 옮겼다(전거표의 Sobhavatī는 도시 이름이며 이 자리와 무관한 동형이의). 睡眠은 한자대역 3분할에 의역으로 실렸으나 확정역이 없어 「잠」으로 직역했다. 掉戲는 음의(慧琳)가 掉를 흔들림, 戲를 놀음으로 풀어 「들뜸과 장난」으로 옮겼다. 斷除는 明에 除斷, 掉는 明에 調이다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
內行寂滅，滅掉戲心，斷除疑惑，已度疑網，其心專一，在於善法。
안으로 고요히 사라짐을 행하여 들뜨고 장난하는 마음을 멸하고, 의혹을 끊어 없애 이미 의심의 그물을 건너, 그 마음이 한결같이 선한 법에 있다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 寂滅은 한자대역 3분할의 의역이라 뜻으로 옮겼다. 掉는 明에 調이다. 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
譬如僮僕，大家賜姓，安隱解脫，免於僕使，其心歡喜，無復憂畏。
비유하면 사내종이 주인이 성을 내려 주어 편안히 풀려나 종으로 부림을 면하고, 그 마음이 기뻐 다시는 근심과 두려움이 없는 것과 같다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 大家는 「주인」으로 읽었으나 큰 집(가문)일 가능성이 있어 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 賜姓은 성을 내려 주는 일(신분을 풀어 줌)로 직역했다. 使는 「부림」으로 옮겼다. 음의(慧琳)가 僮僕을 시중드는 남자로 푼다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
「又如有人舉財治生，大得利還，還本主物，餘財足用，彼自念言：『我本舉財，恐不如意，今得利還，還主本物，餘財足用，無復憂畏，發大歡喜。』
「또 어떤 사람이 재물을 빌려 생업을 꾸려 크게 이익을 얻어 돌아와, 본래 주인의 물건을 갚고도 남은 재물이 쓰기에 족하다 하자. 그가 생각하여 말하기를 『나는 본래 재물을 빌려 뜻대로 되지 않을까 두려웠는데, 이제 이익을 얻어 돌아와 주인의 본래 물건을 갚고 남은 재물이 쓰기에 족하니, 다시는 근심과 두려움이 없고 크게 기뻐한다』고 한다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 舉財는 「재물을 빌리다」로 읽었으나 재물을 들어 쓰다(출자)일 가능성이 있어 저본으로 정해지지 않는다. 治生은 생업을 꾸림이다. 彼自念言의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
如人久病，從病得差，飲食消化，色力充足，彼作是念：『我先有病，而今得差，飲食消化，色力充足，無復憂畏，發大歡喜。』
어떤 사람이 오래 앓다가 병에서 나아 마시고 먹은 것이 소화되고 안색과 힘이 충족하여, 그가 생각하기를 『나는 먼저 병이 있었으나 이제 나아 마시고 먹은 것이 소화되고 안색과 힘이 충족하니, 다시는 근심과 두려움이 없고 큰 기쁨을 일으킨다』고 한다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 差는 宋·元·明에 瘥이다. 色力은 안색과 힘으로 직역했다. 我先有病의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「병이 있었으나」로 세웠다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
又如人久閉牢獄，安隱得出，彼自念言：『我先拘閉，今已解脫，無復憂畏，發大歡喜。』
또 어떤 사람이 오래 감옥에 갇혔다가 편안히 풀려나와, 그가 생각하여 말하기를 『나는 먼저 붙들려 갇혔으나 이제 이미 풀려났으니, 다시는 근심과 두려움이 없고 큰 기쁨을 일으킨다』고 한다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 又는 宋·元·明에 又亦이다. 解脫은 여기서는 갇힘에서 풀려남의 뜻이라 「풀려나다」로 옮겼다(교리어 확정역이 아니다). 彼自念言의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
又如人多持財寶，經大曠野，不遭賊盜，安隱得過，彼自念言：『我持財寶過此嶮難，無復憂畏發大歡喜，其心安樂。』
또 어떤 사람이 재물과 보배를 많이 지니고 큰 광야를 지나는데 도적을 만나지 않고 편안히 지나, 그가 생각하여 말하기를 『나는 재물과 보배를 지니고 이 험난한 곳을 지났으니, 다시는 근심과 두려움이 없고 큰 기쁨을 일으키며 그 마음이 편안하고 즐겁다』고 한다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 如는 宋·元·明에 如有이다. 「發大?喜」 자리가 입력 표시에서 깨져 보였으나 문맥상 같은 문형(發大歡喜)인 歡으로 읽었다. 彼自念言의 自는 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
「摩納！比丘有五蓋自覆，常懷憂畏亦復如奴。
「마납이여, 비구가 다섯 덮개에 덮여 늘 근심과 두려움을 품는 것은 또한 다시 종과 같다.
주 팔리는 279.7의 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 五蓋(한자대역 3분할 의역)는 뜻으로 「다섯 덮개」, 앞의 陰蓋와 같은 蓋이다. 自覆의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 奴는 元·明에 是이며 그 읽기면 「또한 이와 같다」가 된다(저본은 大正藏 奴를 따랐다). 亦은 앞의 사내종 비유(0085a25.1)와 이어져 「또한」을 세웠다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
如負債人、久病在獄、行大曠野，自見未離，諸陰蓋心，覆蔽闇冥，慧眼不明，彼即精勤捨欲、惡不善法，與覺、觀俱，離生喜、樂，得入初禪。
빚진 사람, 오래 앓는 이, 옥에 있는 이, 큰 광야를 가는 이와 같이 스스로 아직 떠나지 못했음을 보며, 여러 그늘진 덮개가 마음을 덮고 가려 어두워 지혜의 눈이 밝지 못하나, 그는 곧 부지런히 힘써 욕심과 악하고 선하지 못한 법을 버리고, 일으킨 생각과 살핌을 함께하여 떠남에서 난 기쁨과 즐거움으로 초선에 들어간다.
주 뒤쪽 「離生喜、樂，得入初禪」은 팔리 279.9의 vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ(…pe…로 이어짐)와 일부 맞는다(partial). 앞쪽 네 사람의 비유와 덮개를 보는 대목은 팔리가 279.7의 `…pe…`로 접은 안쪽이라 미대응이며 한역에 있는 것을 팔리에 없다고 단정하지 않는다. 久病在獄은 쉼표가 없어 한 사람(앓아 옥에 있는 이)인지 둘인지 갈려, 앞 좌표의 네 비유(빚·병·옥·광야)에 맞춰 둘로 읽었다. 覺、觀은 정형구 행의 낱말 확정역이 없어 「일으킨 생각과 살핌」으로 직역했다. 自見未離의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 彼即精勤은 精進/精勤 흔들림 중 精勤 쪽이다. 慧眼은 지혜의 눈이다.
니까야 대응 일부 DN 3:279.9
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.7
彼已喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充滿。
그는 이미 기쁨과 즐거움이 몸을 적셔 스며들어 두루 가득 넘쳐, 채워지지 않음이 없다.
주 팔리는 279.9 첫째 선정 정형구 뒤 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 已는 宋·元·明에 以이며 그 읽기면 「기쁨과 즐거움으로 몸을 적셔」가 된다(저본은 大正藏 已를 따랐다). 潤漬는 음의(慧琳)가 물에 잠겨 적심으로 푼다(인용만).
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.9
如人巧浴器盛眾藥，以水漬之，中外俱潤，無不周遍。
솜씨 좋은 목욕하는 사람이 그릇에 여러 약을 담아 물로 적시면 안팎이 함께 젖어 두루 미치지 않음이 없는 것과 같다.
주 팔리는 279.9 첫째 선정 정형구 뒤 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 如人巧浴器盛眾藥은 「巧浴 / 器盛眾藥」으로 끊었으나 「巧 / 浴器」로 끊을 수도 있다. 盛은 宋에 成, 外는 宋에 水이다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.9
比丘如是得入初禪，喜樂遍身，無不充滿。
비구도 이와 같이 초선에 들어가 기쁨과 즐거움이 몸에 두루하여 가득 차지 않음이 없다.
주 팔리는 279.9 첫째 선정 정형구 뒤 `…pe…` 안쪽이라 미대응이다. 得入은 「들어가다」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.9
如是，摩納！是為最初現身得樂，所以者何？
이와 같이, 마납이여! 이것이 처음의 현재 몸으로 얻는 즐거움이다. 까닭이 무엇인가?
주 「現身得樂」은 확정역이 없어 문맥으로 「현재 몸으로 얻는 즐거움」이라 옮겼다(現身=지금의 몸, 得樂=즐거움을 얻음). 첫째 선정을 맺는 같은 자리에서 팔리 279.9는 `idampissa hoti caraṇasmiṃ`(이것도 그의 실천에 속한다)이라 하여, 한역은 「현신득락」, 팔리는 caraṇa로 엇갈린다. 「所以者何」는 팔리 보이는 글에 짝이 없으나 …pe… 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응으로 둔다. 「摩納」은 3분할 표가 혼합으로 분류했으나 摩納婆(māṇava)의 음역 약칭으로 보이고 의역 요소를 찾지 못해 음독 「마납」으로 적었으며 이 경 안에서 통일한다(慧琳 0413a09 「摩納婆…此譯云年少淨行」은 풀이이지 한자가 뜻을 옮겼다는 증거가 아니다). 산스크리트는 이 구간에 결속 좌표가 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:279.9
斯由精進，念無錯亂，樂靜閑居之所得也。
이는 정진으로 말미암아, 새김에 어긋남과 어지러움이 없고, 고요하고 한가히 머묾을 즐기는 데서 얻은 것이다.
주 「之所得也」는 「所」를 관형절로 풀고 「也」는 평서 어미가 지므로 「얻은 것이다」로 옮겼다. 「念」은 이 문맥(念無錯亂)에서 「새김」으로 골랐고, 「作是念」의 念은 「생각」으로 옮긴다(같은 한자의 다의 처리). 이 설명 문장은 팔리 279.9에 보이지 않으나 …pe… 로 접힌 안쪽이 있어 없음을 확인하지 못했다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.9
「彼於覺、觀，便生為信，專念一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。
「그는 생각과 살핌에 대해 곧 생겨나 믿음이 되고, 새김을 오롯이 하여 한마음이 되며, 생각도 없고 살핌도 없이 선정에서 기쁨과 즐거움이 생겨 제이선에 든다.
주 저본은 「於覺、觀」, 宋·元·明은 「捨覺、觀」(버리고)이다. 저본대로 옮겼고 이문은 뜻이 갈리는 자리다(팔리 `vitakkavicārānaṃ vūpasamā`(가라앉힘)에는 「捨」 쪽이 가깝지만 증언은 저본이 아니므로 따르지 않는다). 「覺·觀」은 정형구 행의 覺(vedanā/sambodhi)이 아니라 첫 선정의 생각·살핌 짝으로 읽어 「생각·살핌」으로 옮겼고, 「信」은 믿음, 「生」은 생겨남으로 읽었다(정형구 행의 jāti가 아니다). 「便生為信」의 「為」는 「되다」로 읽었으나 구문이 한 갈래로 서지 않는다. 팔리에 `ajjhattaṃ`(안으로)에 해당하는 글자는 한역에 없고, 「專念一心」은 `cetaso ekodibhāvaṃ`에 짝하되 「念」이 더 실렸다. 「第二禪」은 「제이선」.
니까야 대응 일부 DN 3:279.10
彼已一心喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充滿，猶如山頂涼泉水自中出，不從外來，即此池中出清淨水，還自浸漬，無不周遍。
그는 이미 한마음의 기쁨과 즐거움이 몸을 적시고 두루 퍼져 가득 넘쳐 가득 차지 않음이 없으니, 마치 산꼭대기의 서늘한 샘물이 그 가운데에서 솟아나고 바깥에서 오지 않아, 곧 이 못 가운데에서 맑고 깨끗한 물이 솟아 도리어 스며 적시어 두루 미치지 않음이 없는 것과 같다.
주 둘째 선정 뒤의 샘물 비유는 팔리 279.10의 …pe… 로 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 저본 「涼泉」은 宋·元·明에서 「深泉」(깊은 샘)이다. 「自中出」의 自는 「~에서」(전치)이고, 「還自浸漬」의 自는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 「潤漬」: 慧琳 0475b12 「水浸潤物也」(참고). 「即」은 「곧」.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.10
摩納！比丘如是入第二禪，定生喜、樂，無不充滿，是為第二現身得樂。
마납이여! 비구가 이와 같이 제이선에 들어 선정에서 기쁨과 즐거움이 생겨 가득 차지 않음이 없으니, 이것이 두 번째 현재 몸으로 얻는 즐거움이다.
주 「入第二禪、定生喜樂」은 팔리 279.10의 제이선 정형구에 짝하고, 「現身得樂」(한역)과 `caraṇa`(팔리)가 엇갈리는 사정은 0085b16.1과 같다. 「摩納」 처리도 0085b16.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 3:279.10
「彼捨喜、住，護念不錯亂，身受快樂，如聖所說，起護念樂，入第三禪。
「그는 기쁨을 버리고 머무르며, 새김을 지킴에 어긋남과 어지러움이 없고, 몸으로 상쾌한 즐거움을 받고, 성인이 말한 대로 새김을 지키는 즐거움을 일으켜 제삼선에 든다.
주 「受」는 정형구 행의 vedanā(느낌)가 아니라 「快樂을 받다」의 동사로 읽었다. 「護念」은 확정역이 없어 「새김을 지킴」으로 옮겼고, 팔리 `upekkhako sato sampajāno`(평정·새김·알아차림)와 `upekkhako satimā sukhavihārī`에 대응하는 한역은 「護念」 하나로 겹쳐 나타난다(평정에 해당하는 글자는 따로 없다). 「如聖所說」은 `yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti`에 짝한다. 宋·元·明은 「起」가 없다(저본대로 옮김). 「第三禪」은 「제삼선」.
니까야 대응 일부 DN 3:279.11
니까야 대응 일부 DN 3:279.12
彼身無喜，以樂潤漬，周遍盈溢，無不充滿，譬如優鉢花、鉢頭摩華、拘頭摩花、分陀利花，始出淤泥而未出水，根莖枝葉潤漬水中，無不周遍。
그의 몸은 기쁨이 없고, 즐거움으로 적시어 두루 퍼져 가득 넘쳐 가득 차지 않음이 없다. 비유하면 우발화·발두마화·구두마화·분다리화가 비로소 진흙에서 나왔으나 아직 물에서 나오지 않았고, 뿌리·줄기·가지·잎이 물속에 적시어져 두루 미치지 않음이 없다.
주 셋째 선정 뒤의 연꽃 비유는 팔리 279.12의 …pe… 로 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 「優鉢」「拘頭摩」는 3분할·음의 표에 없다. 연꽃 이름의 소리옮김(대응하는 범어·팔리 이름은 전거가 없다)으로 판별해 독음했고, 「鉢頭摩華」「分陀利花」는 표(음역)대로 독음했다. 「花·華」는 「화」로 적는다. 참고: 希麟 0951b09 鉢頭摩 「紅色蓮花」, 慧琳 0464a17 分陀利 「白色蓮花」, 慧琳 0350b07 淤泥 「水中青泥」. 이문은 鉢→鉢羅(元·明), 分→芬(宋·元·明) 글자 차이다. 「而」는 앞뒤가 맞서는 뜻(나왔으나 아직 아님)이 실려 「-으나」로 세웠다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.12
摩納！比丘如是入第三禪。
마납이여! 비구가 이와 같이 제삼선에 든다.
주 팔리 `tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati`에 짝하는 짧은 되풀이다. 「摩納」 처리는 0085b16.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 3:279.12
離喜、住樂，潤漬於身，無不周遍，此是第三現身得樂。
기쁨을 떠나 즐거움에 머물러 몸을 적시어 두루 미치지 않음이 없으니, 이것이 세 번째 현재 몸으로 얻는 즐거움이다.
주 「離喜、住樂」은 팔리 `pītiyā ca virāgā … sukhavihārī`에 짝하고, 「現身得樂」과 `caraṇa`가 엇갈리는 사정은 0085b16.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 3:279.12
「彼捨喜、樂，憂、喜先滅，不苦不樂，護念清淨，入第四禪，身心清淨，具滿盈溢，無不周遍。
「그는 기쁨과 즐거움을 버리고, 근심과 기쁨이 먼저 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않으며, 새김을 지킴이 청정하여 제사선에 든다. 몸과 마음이 청정하여 갖추어 가득 차 넘쳐 두루 미치지 않음이 없다.
주 팔리 `sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ`에 짝하되, 한역은 「捨喜、樂」(기쁨과 즐거움을 버림)이고 팔리는 즐거움·괴로움을 버림이라 어휘가 갈린다. 「憂、喜先滅」의 「喜」는 앞의 「捨喜」의 喜와 같은 글자이나 짝이 다르다(somanassa 쪽으로 보이나 글자만으로는 서지 않아 「기쁨」으로 통일했다). 「身心清淨、具滿盈溢、無不周遍」은 팔리 보이는 글에 짝이 없다.
니까야 대응 일부 DN 3:279.13
猶如有人沐浴清潔，以新白疊被覆其身，舉體清淨。
마치 어떤 사람이 목욕하여 깨끗이 하고 새 흰 면포로 그 몸을 덮어 입으면 온몸이 청정한 것과 같다.
주 넷째 선정 뒤의 흰 옷 비유는 팔리 279.13의 …pe… 로 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 「白疊」은 흰 면직물로 옮겼다(전거: 白疊 ← 당대 후보 karpāsa, 참고 지위; 慧琳 0653b18은 자형만 풀이). 이문 疊→㲲(宋·元·明)은 같은 글자의 이체다. 「有人」은 주어로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.13
摩納！比丘如是入第四禪，其心清淨，充滿於身，無不周遍，又入第四禪，心無增減，亦不傾動，住無愛恚、無動之地。
마납이여! 비구가 이와 같이 제사선에 드니, 그의 마음이 청정하여 몸에 가득 차서 두루 미치지 않음이 없다. 또 제사선에 드니 마음에 늘고 줆이 없고, 기울거나 흔들리지도 않으며, 사랑과 성냄이 없고 흔들림이 없는 경지에 머문다.
주 팔리 `catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati`에 짝하나 「心無增減、亦不傾動、住無愛恚無動之地」는 팔리 보이는 글에 짝이 없다. 「愛恚」는 「사랑과 성냄」으로 옮겼고 「地」는 「경지」로 옮겼다(이 경 전체 「住無動地」도 같다). 「亦」은 앞 구와 더하는 뜻뿐이라 「-도」로 흡수했다. 「摩納」 처리는 0085b16.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 3:279.13
譬如密室，內外塗治，堅閉戶嚮，無有風塵，於內燃燈無觸嬈者，其燈焰上怗然不動。
비유하면 밀실을 안팎으로 발라 손질하고, 문과 창을 굳게 닫아 바람과 먼지가 없는데, 그 안에 등불을 켜 놓고 건드려 어지럽히는 이가 없으면, 그 등불의 불꽃 위는 고요히 움직이지 않는다.
주 넷째 선정 뒤의 등불 비유는 팔리 279.13의 …pe… 로 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 저본 「戶嚮」의 嚮은 向(창)으로 읽었고 宋·元·明은 「戶扃」(문빗장)이라 뜻이 갈린다. 「怗然」은 고요함(慧琳 0788b08 「怗靜也」)이며 宋·元·明은 恬이다. 「觸嬈」의 觸은 정형구 행의 phassa(접촉)가 아니라 「건드리다」로 읽었다(慧琳 0409b10 「嬈相戲弄」, 참고). 「於內」는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.13
摩納！比丘如是入第四禪，心無增減，亦不傾動，住無愛恚、無動之地，此是第四現身得樂，所以者何？
마납이여! 비구가 이와 같이 제사선에 들어 마음에 늘고 줆이 없고, 기울거나 흔들리지도 않으며, 사랑과 성냄이 없고 흔들림이 없는 경지에 머무니, 이것이 네 번째 현재 몸으로 얻는 즐거움이다. 까닭이 무엇인가?
주 넷째 선정을 맺는 자리에서 한역 「現身得樂」과 팔리 `idampissa hoti caraṇasmiṃ`이 엇갈리는 사정은 0085b16.1과 같다(바로 뒤 279.14 `Idaṃ kho taṃ, ambaṭṭha, caraṇaṃ`이 네 선정을 아우르는 맺음이나 한역에는 아우르는 문장이 없다). 「所以者何」는 팔리에 짝이 없다. 「摩納」 처리도 0085b16.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:279.13
斯由精勤不懈，念不錯亂，樂靜閑居之所得也。
이는 정근하여 게으르지 않고, 새김에 어긋남과 어지러움이 없으며, 고요하고 한가히 머묾을 즐기는 데서 얻은 것이다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 0085b17.1은 「精進」, 이 좌표는 「精勤不懈」. 확정역이 없어 통일하지 않고 「정진」과 「정근」으로 갈라 옮겼다. 설명 문장은 팔리 보이는 글에 짝이 없으나 …pe… 안쪽을 읽지 못했다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.13
「彼得定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，自於身中起變化心，化作異身，支節具足，諸根無闕，彼作是觀：『此身色四大化成彼身，此身亦異，彼身亦異，從此身起心，化成彼身，諸根具足，支節無闕。』
「그는 선정의 마음을 얻어 청정하고 더러움이 없으며, 부드럽고 길들여져 흔들림 없는 경지에 머물러, 몸 가운데에서 변화시키는 마음을 일으켜 다른 몸을 변화시켜 만드니, 팔다리와 마디가 갖추어지고 여러 감관이 모자람이 없다. 그는 이렇게 살핀다. 『이 몸의 색인 사대가 변화하여 저 몸을 이루었고, 이 몸도 다르고 저 몸도 다르다. 이 몸에서 마음을 일으켜 변화하여 저 몸을 이루니, 여러 감관이 갖추어지고 팔다리와 마디가 모자람이 없다.』
주 팔리 279.15는 `ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti…pe…`로 접혀, 이 마음이 만든 몸 단락은 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 「此身色四大化成彼身」은 「이 몸의 색인 사대가」로 끊었으나 「此身」 뒤에서 끊는 읽기도 선다. 「四大」는 3분할 표대로 독음(사대), 「色」은 색. 「自於身中」의 自는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 「柔濡調伏」은 사전 調伏 ①(장아함 27회, 앞 柔濡 5)에서 「부드럽고 길들여져」로 읽었다. 「諸根」은 「여러 감관」, 「支節」은 「팔다리와 마디」, 「彼作是觀」의 觀은 「살피다」 동사다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：『鞘異刀異，而刀從鞘出。』
비유하면 어떤 사람이 칼집에서 칼을 뽑고, 그는 이렇게 생각한다. 『칼집은 다르고 칼은 다르나, 칼이 칼집에서 나온다.』
주 마음이 만든 몸 단락의 비유로, 팔리 279.15의 …pe… 로 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 「而」는 앞 구와 맞서는 뜻(다르나 나온다)이 실려 「-나」로 세웠다. 「作是念」의 念은 「생각」. 慧琳 0650a18 「鞘…盛刀者也」(참고).
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
又如有人合麻為繩，彼作是念：『麻異繩異，而繩從麻出。』
또 비유하면 어떤 사람이 삼을 합쳐 노끈을 만들고, 그는 이렇게 생각한다. 『삼은 다르고 노끈은 다르나, 노끈이 삼에서 나온다.』
주 0085c18.1과 같은 구조의 두 번째 비유로, 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
又如有人篋中出蛇，彼作是念：『篋異蛇異，而蛇從篋出。』
또 비유하면 어떤 사람이 상자 속에서 뱀을 꺼내고, 그는 이렇게 생각한다. 『상자는 다르고 뱀은 다르나, 뱀이 상자에서 나온다.』
주 0085c18.1과 같은 구조의 세 번째 비유로, 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 「篋」은 「상자」.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
又如有人從簏出衣，彼作是念：『簏異衣異，而衣從簏出。』
또 비유하면 어떤 사람이 대나무 상자에서 옷을 꺼내고, 그는 이렇게 생각한다. 『대나무 상자는 다르고 옷은 다르나, 옷이 대나무 상자에서 나온다.』
주 0085c18.1과 같은 구조의 네 번째 비유로, 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 「簏」은 대나무로 엮은 상자로 보아 「대나무 상자」로 옮겼다(앞 「篋」=상자와 갈라 둠).
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
摩納！比丘亦如是，此是最初所得勝法。
마납이여! 비구도 이와 같으니, 이것이 처음 얻은 뛰어난 법이다.
주 「亦如是」는 앞 비유를 가리키는 생략 표지(이 아함 40회, 이 경 2회)라 비유와 비구의 짝을 펴지 않고 접힌 대로 두었다. 「勝法」은 「뛰어난 법」. 팔리 279.15에서 …pe… 뒤 `idampissa hoti vijjāya`가 비슷한 맺음이나 접힌 안쪽을 읽지 못해 짝을 세우지 않았다. 「摩納」 처리는 0085b16.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
斯由精進，念不錯亂，樂靜閑居之所得也。
이는 정진으로 말미암아, 새김에 어긋남과 어지러움이 없고, 고요하고 한가히 머묾을 즐기는 데서 얻은 것이다.
주 0085b17.1과 글이 같되 「念無錯亂」이 「念不錯亂」으로 바뀌었다(無/不, 뜻 차이를 세우지 않았다). 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
「彼已定心，清淨無穢，柔𣽈調伏，住無動地，從己四大色身中起心，化作化身，一切諸根、支節具足，彼作是觀：『此身是四大合成，彼身從化而有，此身亦異，彼身亦異，此心在此身中，依此身住，至他身中。』
「그는 이미 선정의 마음이 되어 청정하고 더러움이 없으며, 부드럽고 길들여져 흔들림 없는 경지에 머물러, 자기 사대의 색신 가운데에서 마음을 일으켜 변화시켜 변화한 몸을 만드니, 모든 감관과 팔다리와 마디가 갖추어진다. 그는 이렇게 살핀다. 『이 몸은 사대가 합하여 이룬 것이고, 저 몸은 변화로부터 있다. 이 몸도 다르고 저 몸도 다르다. 이 마음은 이 몸 가운데에 있고, 이 몸에 의지하여 머물며, 다른 몸 가운데에 이른다.』
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 「柔𣽈」(이 좌표, 明은 輭)와 0085c13.1의 「柔濡」. 한 단어의 이체로 보고 같은 말 「부드럽고」로 옮겼다. 저본 「至他身中」의 他는 宋·元·明·磧乙·宮에서 「化」(변화한 몸 가운데)이고, 大正·房山·金藏乙은 他다. 저본대로 「다른 몸」으로 옮겼다. 「己」는 글자로 실려 「자기」로 옮겼다. 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
譬如琉璃、摩尼，瑩治甚明，清淨無穢，若以青、黃、赤綖貫之，有目之士置掌而觀，知珠異綖異，而綖依於珠，從珠至珠。
비유하면 유리와 마니가 갈고 다듬어져 매우 밝고 청정하여 더러움이 없는데, 푸른·누런·붉은 실로 그것을 꿰면, 눈 있는 사람이 손바닥에 놓고 살펴 구슬이 다르고 실이 다르나, 실이 구슬에 의지하여 구슬에서 구슬로 이름을 안다.
주 마음이 만든 몸 단락의 구슬 비유로, 팔리 279.15의 …pe… 로 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 「琉璃」는 3분할 표가 의역으로 분류했으나 소리옮김(慧琳 0464c09 「吠琉璃耶…近山寶…綠色寶」)이라 한국 정착 독음 「유리」로, 「摩尼」는 독음 「마니」로 적었다(慧琳 0434b11 「末尼…增長…如意」, 참고). 「知」가 「珠異綖異」에서 「從珠至珠」까지 걸리는 것으로 읽었으나 「而」 앞에서 끊는 읽기도 선다. 「若」는 연결어미 「-면」으로, 「有目之士」는 「눈 있는 사람」으로 옮겼다. 「瑩治」: 慧琳 0350c23 「摩拭也」(참고).
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
摩納！比丘觀心依此身住，至彼化身亦復如是，此是比丘第二勝法。
마납이여! 비구가 마음을 살피니, 이 몸에 의지하여 머물고 저 변화한 몸에 이르는 것도 이와 같으니, 이것이 비구의 두 번째 뛰어난 법이다.
주 「亦復如是」는 앞 구슬 비유를 되짚는 관용구로 「-도 이와 같다」로 옮겼다(「復」는 이 관용구에 들어 있어 따로 세우지 않았다). 생략 표지 목록의 「亦如是」와는 글자가 달라 [생략표지]로 올리지 않았다. 「觀心依此身住」는 「마음을 살피니 …」와 「살피는 마음이 …」 두 읽기가 서서 앞의 읽기를 골랐다. 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 「摩納」 처리는 0085b16.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。
이는 정근하여, 새김에 어긋남과 어지러움이 없고, 홀로 한가히 머묾을 즐기는 데서 얻은 것이다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 앞 설명 문장들의 「樂靜閑居」가 여기서는 「樂獨閑居」(靜→獨), 「精進」이 「精勤」이다. 확정역이 없어 통일하지 않고 「고요하고」와 「홀로」, 「정진」과 「정근」으로 갈라 옮겼다. 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
「彼以定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一心修習神通智證，能種種變化，變化一身為無數身，以無數身還合為一；身能飛行，石壁無礙；遊空如鳥，履水如地；身出烟燄，如大火𧂐；手捫日月，立至梵天。
「그는 선정의 마음으로 청정하고 더러움이 없으며, 부드럽고 길들여져 흔들림 없는 경지에 머물러, 한마음으로 신통의 지혜 증득을 닦아 익혀 갖가지로 변화할 수 있으니, 한 몸을 변화시켜 무수한 몸이 되고, 무수한 몸으로 도로 합쳐 하나가 된다; 몸이 날아다닐 수 있고, 돌벽에 막힘이 없다; 허공에서 노닐기를 새같이 하고, 물을 밟기를 땅같이 한다; 몸에서 연기와 불꽃을 내어 큰 불더미 같고; 손으로 해와 달을 만지고, 곧바로 범천에 이른다.
주 신통 단락은 팔리 279.15의 …pe… 로 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 「神通智證」은 「神通智」+「證」(신통의 지혜를 증득함)으로 읽었다(뒤 「證天耳智」「證他心智」의 짜임에 맞춤). 다른 읽기도 선다. 「立至梵天」의 「立」은 「곧바로」(즉시)로 읽었고 「선 채로」의 읽기도 서서 다의어로 남긴다. 「火𧂐」의 𧂐 자형은 확정하지 못해 「聚」(더미)로 보고 「불더미」로 옮겼다. 이문: 習→集(宋), 「變」 빠짐(中華). 「梵天」은 확정역 「범천」.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
譬如陶師善調和泥，隨意所造，任作何器，多所饒益。
비유하면 도공이 진흙을 잘 개어 섞어 뜻대로 만들고, 어떤 그릇이든 마음대로 만드니 이익이 많다.
주 신통 단락의 비유로, 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 이문: CBETA 정리본은 「造，任」, 大正 「造在」, 宋·元·明·磧乙 「在造」, 中華 「造」이며 주어진 저본 「隨意所造，任作何器」대로 옮겼다. 교감주(cf)가 이 비유를 雜阿含 T02n0099 p0341c28과 南傳 A.III.100(금장이의 경)에 견준다. 「所造」「多所饒益」의 「所」는 관형절·명사화로 풀어 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 「陶師」: 慧琳 0384c09(참고).
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
亦如巧匠善能治木，隨意所造，自在能成，多所饒益。
또한 솜씨 좋은 장인이 나무를 잘 다룰 수 있어, 뜻대로 만들고 자재하게 이룰 수 있으니 이익이 많다.
주 신통 단락의 두 번째 비유로, 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 「亦如」의 亦은 앞 비유에 하나를 더하는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 「自在」의 自는 복합어의 일부라 재귀로 세우지 않았고 「자재하게」로 옮겼다. 「巧匠」: 慧琳 0389b17 「善巧於事曰匠」(참고).
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
又如牙師善治象牙，亦如金師善煉真金，隨意所造，多所饒益。
또 상아 장인이 코끼리 어금니를 잘 다루고, 또한 금 장인이 진짜 금을 잘 단련하여 뜻대로 만드니 이익이 많다.
주 신통 단락의 세·네 번째 비유로, 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 이문: 煉→練(宋·元·明), 같은 글자의 이체다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
摩納！比丘如是，定心清淨，住無動地，隨意變化，乃至手捫日月，立至梵天，此是比丘第三勝法。
마납이여! 비구가 이와 같이 선정의 마음이 청정하여 흔들림 없는 경지에 머물러 뜻대로 변화하여, 내지 손으로 해와 달을 만지고 곧바로 범천에 이르니, 이것이 비구의 세 번째 뛰어난 법이다.
주 「乃至」는 0086a06.1의 신통 항목들(한 몸이 여러 몸이 됨, 날아다님 등) 가운데를 접은 생략 표지라 펴지 않고 「내지」로 두었다. 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 「摩納」 처리는 0085b16.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
「彼以心定，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一心修習，證天耳智。
「그는 마음이 선정에 들어 청정하고 더러움이 없으며, 부드럽고 길들여져 흔들림 없는 경지에 머물러, 한마음으로 닦아 익혀 하늘귀의 지혜를 증득한다.
주 「天耳智」는 확정역이 없어 뜻으로 「하늘귀의 지혜」라 옮겼다(「천이」로 음독하지 않음). 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 이문: 習→集(宋).
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
彼天耳淨，過於人耳，聞二種聲：天聲、人聲。
그의 하늘귀는 청정하여 사람의 귀를 넘어서, 두 가지 소리를 듣는다: 하늘의 소리, 사람의 소리.
주 「過於人耳」의 於는 조사로 흡수했다. 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
譬如城內有大講堂，高廣顯敞，有聰聽人居此堂內，堂內有聲，不勞聽功，種種悉聞；比丘如是，以心定故，天耳清淨，聞二種聲。
비유하면 성 안에 큰 강당이 있다. 높고 넓고 환히 트였다. 귀 밝은 사람이 이 강당 안에 머문다. 강당 안에 소리가 있으면 듣는 데 힘을 들이지 않고도 갖가지를 모두 듣는다; 비구도 이와 같이 마음이 선정된 까닭에 하늘귀가 청정하여 두 가지 소리를 듣는다.
주 하늘귀 단락의 강당 비유로, 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 「有大講堂」의 有는 존재를 서술해 「있다」로 세웠고, 「有聰聽人居此堂內」의 有는 주어로 흡수했다. 「不勞聽功」은 「듣는 데 힘을 들이지 않고」.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
摩納！此是比丘第四勝法。
마납이여! 이것이 비구의 네 번째 뛰어난 법이다.
주 팔리 279.16 `Ayaṃ kho sā, ambaṭṭha, vijjā`는 앎 전체를 맺는 문장이라 한역의 「네 번째 뛰어난 법」과 짝을 세우지 않았다. 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다. 「摩納」 처리는 0085b16.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
「彼以定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一心修習，證他心智。
「그는 선정의 마음으로 청정하고 더러움이 없으며, 부드럽고 길들여져 흔들림 없는 경지에 머물러, 한마음으로 닦아 익혀 다른 이의 마음의 지혜를 증득한다.
주 「他心智」의 他는 自와 짝이 없어 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮겼고, 복합어는 확정역이 없어 「다른 이의 마음의 지혜」로 옮겼다. 팔리 접힌 안쪽에 걸려 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
彼知他心有欲無欲、有垢無垢、有癡無癡、廣心狹心、小心大心、定心亂心、縛心解心、上心下心，至無上心皆悉知之。
그는 다른 이의 마음의 욕심 있음과 욕심 없음, 때 있음과 때 없음, 어리석음 있음과 어리석음 없음, 넓은 마음과 좁은 마음, 작은 마음과 큰 마음, 선정의 마음과 어지러운 마음, 묶인 마음과 풀린 마음, 위의 마음과 아래의 마음을 알며, 위없는 마음에 이르기까지 모두 다 안다.
주 他心은 自와 짝이 없어 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮김. 有欲無欲·有垢無垢·有癡無癡의 有/無는 「~이 있어」를 피해 「~ 있음/없음」으로 세움. 定心(亂心과 짝)은 samādhi 쪽 「선정의 마음」으로 읽음(이하 定心·心定 같음) — 定 한 글자의 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 至~皆悉知之는 「~에 이르기까지 모두 다 안다」. 팔리 279.15는 `ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati…pe…`로 지식 계열을 접어 두어 접힌 안쪽(타심지 자리)을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned. 산스크리트는 이 구간(0086)에 제공되지 않아 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
譬如有人以清水自照，好惡必察；比丘如是，以心淨故，能知他心。
비유하면 어떤 사람이 맑은 물로 자기를 비추면 좋고 나쁨을 반드시 살피는 것처럼, 비구도 이와 같아서 마음이 깨끗하기 때문에 다른 이의 마음을 알 수 있다.
주 이문: 宋·元·明에는 `以`가 없다(교감주는 〔以〕－【三】이라 하고 어느 `以`인지 짚지 않음) — 본문은 【大】을 따름. 能知는 「알 수 있다」. 自照의 自는 自↔他 대조가 아닌 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「자기」로 흡수. 好惡는 「좋고 나쁨」. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
摩納！此是比丘第五勝法。
마납이여! 이것이 비구의 다섯째 뛰어난 법이다.
주 摩納은 음역 독음 「마납」으로 옮김 — 3분할표는 혼합으로 분류했으나 음의 자료(慧琳 0413a09 〔大方等大集經〕)는 摩納婆(māṇava)의 줄임으로 풂, 한 경 안에서 「마납」으로 통일 [불확실:고유명·표기_유형]. 第五勝法: 번호가 앞 구간의 열거를 받는 듯하나 이 조각에는 앞 번호가 없어 확인하지 못함 [불확실:저본_근거부족]. 勝은 「뛰어난」. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
「彼以心定，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一心修習宿命智證，便能憶識宿命無數若干種事，能憶一生至無數生，劫數成敗、死此生彼、名姓種族、飲食好惡、壽命長短、所受苦樂、形色相貌皆悉憶識。
「그는 마음이 선정에 들어 청정하고 더러움이 없으며, 부드럽고 연하게 길들여져, 움직임 없는 경지에 머물러, 한마음으로 지난 삶의 지혜의 증득을 닦아 익혀, 곧 지난 삶의 셀 수 없는 여러 가지 일을 기억하여 알 수 있다. 한 생에서 셀 수 없는 생에 이르기까지 기억할 수 있고, 겁의 수가 이루어지고 무너지는 것, 여기서 죽어 저기에 태어나는 것, 이름과 성과 종족, 먹고 마시는 것의 좋고 나쁨, 수명의 길고 짧음, 받는 괴로움과 즐거움, 모양과 빛깔과 생김새를 모두 다 기억하여 안다.
주 한자 흔들림: 같은 정형구에서 住無動地(여기)·住無動處(b15, b25)·住不動地(c03)·住無動地(c10)로 地/處·無/不이 바뀌고, 柔濡(여기)·柔𣽈(b15·c03, 𣽈은 軟·濡 계열 이체자)로 글자가 바뀐다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며 통일하지 않고 地는 「경지」, 處는 「곳」으로 갈라 옮김. 宿命은 「지난 삶」으로 풂(사전에 표제 없음, 확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 若干種의 若은 가정이 아니라 若干 복합이라 「-면」을 달지 않음. 能×2는 「-ㄹ 수 있다」, 所受苦樂의 所는 관형절로 풂. 劫數成敗는 한 항목으로, 名姓種族은 이름·성·종족 셋으로 읽음. 이문: 宋본은 `習`을 `集`으로 읽음(修集) — 본문은 【大】을 따름. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
譬如有人，從己村落至他國邑，在於彼處，若行若住，若語若默，復從彼國至於餘國，如是展轉便還本土，不勞心力，盡能憶識所行諸國，從此到彼，從彼到此，行住語默，皆悉憶之。
비유하면 어떤 사람이 자기 마을에서 다른 나라의 읍에 이르러, 그곳에 있으면서 가거나 머물거나 말하거나 잠잠하거나 하다가, 다시 그 나라에서 다른 나라에 이르고, 이와 같이 거듭 옮겨 다녀 곧 본래의 땅으로 돌아와도, 마음의 힘을 수고롭게 하지 않고 다닌 여러 나라를 남김없이 기억하여 알 수 있으니, 여기에서 저기에 이르고 저기에서 여기에 이르며, 가고 머물고 말하고 잠잠했던 것을 모두 다 기억한다.
주 若行若住，若語若默의 若×4는 가정(-면)이 아니라 「A거나 B거나」 병렬이라 앵커의 가정 표지를 따르지 않음. 於彼處·至於餘國의 於는 조사로 흡수. 所行諸國의 所는 관형절 「다닌」, 諸는 「여러」. 盡能은 「남김없이 ~ㄹ 수 있다」. 이문: 宋·元·明은 `便`을 `更`으로 읽음(更還本土 「다시 본토로」) — 본문은 【大】을 따름. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
摩納！比丘如是，能以定心清淨無穢，住無動地，以宿命智能憶宿命無數劫事，此是比丘得第一勝。
마납이여! 비구는 이와 같이 선정의 마음으로 청정하고 더러움이 없을 수 있고, 움직임 없는 경지에 머물러, 지난 삶의 지혜로 지난 삶의 셀 수 없는 겁의 일을 기억할 수 있으니, 이것이 비구가 얻은 첫째 뛰어남이다.
주 能×2는 모두 「-ㄹ 수 있다」, 得第一勝의 得은 획득. 住無動地는 b01·c10과 같고 b15·b25의 無動處, c03의 不動地와 글자가 다르다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 勝·明의 번호가 a29 `第五勝法`, 여기 `第一勝`, b27 `第二明`, c10 `第三明`으로 이어지는 관계는 이 조각만으로 확인하지 못함 [불확실:저본_근거부족]. 摩納은 「마납」(a29 비고와 같음). 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
無明永滅，大明法生，闇冥消滅，光曜法生，此是比丘宿命智明。
무명이 영원히 멸하고, 큰 앎의 법이 생기며, 어둠이 소멸하고, 빛남의 법이 생기니, 이것이 비구의 지난 삶의 지혜의 앎이다.
주 明은 확정 술어 明行足(앎과 실천을 갖추신 분)의 줄기를 따라 「앎」으로 통일하고, 눈 밝은 사람의 明目만 형용으로 「밝은」(b22). 無明은 정착어 「무명」(3분할표의 혼합 분류는 고유명사가 아니라 교리어이므로 따르지 않음). 光曜는 전거표에 Pabhāvatī(도시)로 올라 있으나 동형이의이고, 여기서는 無明↔大明, 闇冥↔光曜로 짝을 이루는 「빛남」. 闇冥은 어둠 복합. 大明法生·光曜法生의 法은 「~의 법」. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 所以者何는 까닭을 묻는 정형 자문. 所以는 「까닭」, 者는 명사화로 「~인 것은」. 이 자문이 팔리 어디에 서는지는 접힌 안쪽이라 읽지 못함(pe) — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
斯由精勤，念無錯亂，樂獨閑居之所得也。
이것은 힘써 부지런함과, 생각에 뒤섞임과 어지러움이 없음과, 홀로 한가히 머묾을 즐김에서 말미암아 얻은 것이다.
주 由는 「말미암아」, 之所得也의 所는 관형절로 풀고 也는 평서 어미로 흡수. 精勤은 「힘써 부지런함」, 錯亂은 「뒤섞이고 어지러움」, 樂獨閑居는 「홀로 한가히 머묾을 즐김」. 得은 획득. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
「彼以定心，清淨無穢，柔𣽈調伏，住無動處，一心修習見生死智證。
「그는 선정의 마음으로 청정하고 더러움이 없으며, 부드럽고 연하게 길들여져, 움직임 없는 곳에 머물러, 한마음으로 생사를 보는 지혜의 증득을 닦아 익힌다.
주 한자 흔들림: b01의 彼以心定(마음이 선정에 듦)과 여기의 彼以定心(선정의 마음)은 어순이 다르고, 住無動地(b01)↔住無動處(여기), 柔濡(b01)↔柔𣽈(여기)가 바뀐다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며 통일하지 않음. 𣽈은 軟·濡 계열 이체자로 읽음(明본이 `輭`로 읽는 이문이 달림) — 본문은 【大】을 따름. 見生死智證은 「생사를 보는 지혜의 증득」. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
彼天眼淨，見諸眾生死此生彼、從彼生此、形色好醜、善惡諸果、尊貴卑賤、隨所造業報應因緣皆悉知之。
그는 천안이 청정하여, 여러 중생이 여기서 죽어 저기에 태어나고 저기에서 여기에 태어나는 것, 모양과 빛깔의 좋고 추함, 선과 악의 여러 과보, 높고 귀함과 낮고 천함, 지은 업에 따른 보응의 인연을 보며, 모두 다 안다.
주 天眼은 정착 술어 「천안」. 報應의 應은 당위 표지가 아니라 報應(보응) 복합의 일부로 읽음. 隨所造業의 所는 관형절 「지은」. 諸는 「여러」. 因緣은 「인연」(사전 因緣 ①, 정착). 見…皆悉知之는 나열된 항목을 보고 「모두 다 안다」로 읽음. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
此人身行惡，口言惡，意念惡，誹謗賢聖，信邪倒見，身敗命終，墮三惡道；此人身行善，口言善，意念善，不謗賢聖，見正信行，身壞命終，生天、人中。
이 사람은 몸으로 악을 행하고, 입으로 악을 말하고, 뜻으로 악을 생각하며, 현인과 성인을 비방하고, 삿됨을 믿고 뒤집힌 견해를 가져, 몸이 부서지고 목숨이 다하여 세 가지 악한 길에 떨어진다. 이 사람은 몸으로 선을 행하고, 입으로 선을 말하고, 뜻으로 선을 생각하며, 현인과 성인을 비방하지 않고, 바름을 보고 믿고 행하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 하늘, 사람 가운데에 태어난다.
주 한자 흔들림: 악 쪽은 身敗命終, 선 쪽은 身壞命終 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(敗는 「부서지고」, 壞는 「무너지고」로 갈라 옮김, 통일하지 않음). 見正信行은 信邪倒見과의 대칭으로 見正(바름을 봄)·信行(믿고 행함)으로 끊었으나 見正信·行 등 다른 끊음도 열려 있음 [불확실:구두·분절]; 전거표의 信行=Saddhānusārin은 ⚠다른 부(MA) 대역이라 여기서는 채택하지 않음. 이문: 信은 大正 원문이 `言`이고 CBETA가 `信`(CB·麗-CB·磧乙-CB)으로 고친 글자(교감주 add) — 본문은 현행 `信`; 倒는 磧乙-CB·宋·元이 `到`로 읽음 — 본문은 【大】 `倒`. 生天、人中은 「하늘, 사람 가운데에」. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
以天眼淨，見諸眾生隨所業緣，往來五道，譬如城內高廣平地，四交道頭起大高樓，明目之士在上而觀，見諸行人東西南北，舉動所為皆悉見之。
천안이 청정함으로써 여러 중생이 지은 업의 인연에 따라 다섯 갈래의 길을 오가는 것을 보니, 비유하면 성안의 높고 넓은 평지, 네 거리의 어귀에 크고 높은 누각을 세우고, 눈 밝은 사람이 그 위에 있으면서 바라보아, 여러 길 가는 사람이 동서남북으로 움직이고 하는 일을 모두 다 보는 것과 같다.
주 隨所業緣은 「지은 업의 인연에 따라」, 五道는 「다섯 갈래의 길」. 起는 「세우다」, 四交道頭는 「네 거리의 어귀」. 明目之士의 明은 형용 「밝은」(앎의 明과 구별). 而는 흡수, 所為는 「하는 일」(為…所 피동이 아님), 諸는 「여러」. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
摩納！比丘如是，以定心清淨，住無動處，見生死智證。
마납이여! 비구는 이와 같이 선정의 마음으로 청정하고, 움직임 없는 곳에 머물러, 생사를 보는 지혜의 증득.
주 문장이 서술어 없이 명사구 見生死智證으로 끝난다 — b15의 修習이 생략된 구조로 읽히나 한문에 없는 동사를 채우지 않고 명사구로 둠 [불확실:격·태·구문]. 住無動處는 b01·c10의 無動地, c03의 不動地와 글자가 다르다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 摩納은 「마납」(a29 비고와 같음). 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
以天眼淨，盡見眾生所為善惡，隨業受生，往來五道皆悉知之，此是比丘得第二明。
천안이 청정함으로써 중생이 하는 선과 악을 남김없이 보고, 업에 따라 생을 받아 다섯 갈래의 길을 오가는 것을 모두 다 아니, 이것이 비구가 얻은 둘째 앎이다.
주 盡見은 「남김없이 보고」, 所為는 관형 「하는」, 隨業受生은 「업에 따라 생을 받아」. 得第二明의 得은 획득이고 明은 「앎」(b12 비고와 같음). 第二는 b10의 第一勝과 이어지는 번호이나 열거 체계는 이 조각만으로 확인하지 못함. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
斷除無明，生於慧明，捨離闇冥，出智慧光，此是見眾生生死智證明也。
무명을 끊어 없애고, 지혜의 앎을 낳으며, 어둠을 버려 떠나고, 지혜의 빛을 내니, 이것이 중생의 생사를 보는 지혜 증득의 앎이다.
주 生於慧明의 於는 조사로 흡수하고 生·出을 같은 타동의 「낳고/내니」로 읽음(b12는 大明法生의 자동 「생기며」). 慧明은 「지혜의 앎」, 明은 b12 비고와 같이 「앎」으로 통일 [불확실:술어·낱말_선택]. 無明은 「무명」, 闇冥은 「어둠」. 此是…也의 也는 평서 어미로 흡수. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 b13과 같은 정형 자문(所以者何). 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。
이것은 힘써 부지런함과, 생각에 뒤섞임과 어지러움이 없음과, 홀로 한가히 머묾을 즐김에서 말미암아 얻은 것이다.
주 b14와 같은 정형이나 念無錯亂(b14)이 여기서는 念不錯亂으로 無↔不이 다르다 — 부정사의 교체로 읽고 「없음」으로 같이 옮김. 也는 흡수, 所得은 관형절. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
「彼以定心，清淨無穢，柔𣽈調伏，住不動地，一心修習無漏智證。
「그는 선정의 마음으로 청정하고 더러움이 없으며, 부드럽고 연하게 길들여져, 움직이지 않는 경지에 머물러, 한마음으로 번뇌 없는 지혜의 증득을 닦아 익힌다.
주 한자 흔들림: 住不動地(여기)는 b01·c10의 無動地, b15·b25의 無動處와 글자가 다르다(無/不, 地/處) — 통일하지 않음. 柔𣽈은 b15와 같고 明본 `輭`이 이문. 漏는 정형구 행(āsava→번뇌)에 걸리나 낱말 확정역이 없어 「번뇌」로 옮기고 남김 [불확실:확정역_부재]; 無漏는 「번뇌 없는」. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
彼如實知苦聖諦，如實知有漏集，如實知有漏盡，如實知趣漏盡道。
그는 있는 그대로 괴로움의 성스러운 진리를 알고, 있는 그대로 번뇌 있음의 일어남을 알며, 있는 그대로 번뇌 있음의 다함을 알고, 있는 그대로 번뇌의 다함으로 나아가는 길을 안다.
주 如實의 如는 비유가 아닌 「있는 그대로」 복합. 集은 정형구 행(samudaya→일어남)에 걸리나 낱말 확정역이 없어 「일어남」으로 옮김, 漏는 「번뇌」 [불확실:확정역_부재]. 有漏集·有漏盡의 有漏는 「번뇌 있음」. 趣漏盡道는 「번뇌의 다함으로 나아가는 길」. 이문: 宋·元·明은 `集，如實知` 자리를 `有漏集`으로 읽어 배열이 달라짐(교감주 `集如實知＝有漏集【三】`) — 본문은 【大】을 따름. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned(사성제가 접힌 안쪽에 있는지는 읽지 못함). 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
彼如是知、如是見，欲漏、有漏、無明漏，心得解脫，得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
그는 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 무명의 번뇌에서 마음이 해탈을 얻고, 해탈의 지혜를 얻어, 나고 죽음이 이미 다했고, 청정한 삶이 이미 섰으며, 할 일을 이미 마쳤으니, 뒤의 존재를 받지 않는다.
주 팔리는 279.15 끝에 `nāparaṃ itthattāyāti pajānāti`만 드러나 있어 맨 끝 구 不受後有에만 닿고 나머지(心得解脫~所作已辦)는 pe 안쪽이라 읽지 못함 — 그래서 partial. 有漏는 c04의 「번뇌 있음」과 달리 欲漏·無明漏와 한 줄로 서므로 「존재의 번뇌」(有=존재)로 읽음 [불확실:다의어_판별]. 欲漏는 「욕망의 번뇌」(3분할표 혼합, 정형구 행 漏·欲漏 걸림 — 낱말 확정역 없음) [불확실:확정역_부재]. 梵行은 3분할표의 의역 유형을 따라 「청정한 삶」, 生死已盡은 「나고 죽음이 이미 다했고」, 所作已辦은 「할 일을 이미 마쳤으며」. 心得解脫·得解脫智의 得은 획득. 이문: 宋·元·明은 `脫` 뒤에 `已得解脫`이 더 있음(脫已得解脫) — 본문은 【大】을 따름. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 일부 DN 3:279.15
譬如清水中，有木石、魚鱉水性之屬東西遊行，有目之士明了見之：此是木石，此是魚鱉。
비유하면 맑은 물 가운데에 나무와 돌, 물고기와 자라 같은 물의 성질을 지닌 무리가 동쪽으로 서쪽으로 노닐며 다니고, 눈 있는 사람이 분명히 이것을 본다. 이것은 나무와 돌이고, 이것은 물고기와 자라이다.
주 有木石…東西遊行의 有는 「~이 있어」를 피해 무리를 주어로 세워 「~이 노닐며 다니고」로, 有目之士의 有는 관형 「눈 있는」으로 옮김. 水性之屬은 「물의 성질을 지닌 무리」. 明了는 「분명히」. 이문: 鱉은 宋·元·明에 `鼈`(이체) — 뜻 변동 없음. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
摩納！比丘如是，以定心清淨，住無動地，得無漏智證，乃至不受後有，此是比丘得第三明。
마납이여! 비구는 이와 같이 선정의 마음으로 청정하고, 움직임 없는 경지에 머물러, 번뇌 없는 지혜의 증득을 얻어, 내지 뒤의 존재를 받지 않으니, 이것이 비구가 얻은 셋째 앎이다.
주 [생략표지] 乃至 — 無漏智證 뒤 c06의 해탈·선언 정형이 한문 스스로 접힌 자리라 「내지」로 접힌 대로 두고 펴지 않음. 팔리는 279.15 끝의 `nāparaṃ itthattāyāti pajānāti`가 不受後有에 닿아 partial, 접힌 안쪽은 읽지 못함. 無動地는 b01과 같고 c03의 不動地와 다르다(한자 흔들림). 漏는 「번뇌」 [불확실:확정역_부재]. 得無漏智證·得第三明의 得은 획득, 明은 「앎」. 이문: 宋·元·明은 `住`를 `至`로 읽음(至無動地 「움직임 없는 경지에 이르러」) — 본문은 【大】을 따름. 摩納은 「마납」(a29 비고와 같음). 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 일부 DN 3:279.15
斷除無明，生於慧明，捨離闇冥，出大智光，是為無漏智明。
무명을 끊어 없애고, 지혜의 앎을 낳으며, 어둠을 버려 떠나고, 큰 지혜의 빛을 내니, 이것이 번뇌 없는 지혜의 앎이다.
주 한자 흔들림: b29는 出智慧光, 여기는 出大智光 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며 통일하지 않고 각각 「지혜의 빛」/「큰 지혜의 빛」으로 옮김. 是為의 為는 「~이다」(為…所 피동 아님). 無漏智明은 「번뇌 없는 지혜의 앎」, 漏 [불확실:확정역_부재]. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 b13과 같은 정형 자문(所以者何). 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。
이것은 힘써 부지런함과, 생각에 뒤섞임과 어지러움이 없음과, 홀로 한가히 머묾을 즐김에서 말미암아 얻은 것이다.
주 c02와 같은 정형(念不錯亂). 也는 흡수, 所得은 관형절. 팔리는 279.15 pe 접힘 — unaligned. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 3:279.15
摩納！是為無上明行具足，於汝意云何？
마납이여! 이것이 위없는 앎과 실천의 갖춤이다. 너의 생각에는 어떠한가?
주 無上明行具足은 확정 술어 明行足(앎과 실천을 갖추신 분)의 줄기를 따라 「위없는 앎과 실천의 갖춤」으로 옮김 — 확정 문자열은 호칭(明行足)에 대한 것이고 이 법 명사 明行具足은 문자열이 달라 고정 대상이 아님 [불확실:확정역_부재]. 팔리 279.17 `vijjāsampanno itipi, caraṇasampanno itipi, vijjācaraṇasampanno itipi`와 279.18 `aññā vijjāsampadā…natthi`(이보다 높은 것이 없음)가 이 결어에 닿아 partial. 於汝意云何 「너의 생각에는 어떠한가」에 해당하는 `taṃ kiṃ maññasi`는 팔리에서 281.1에만 나오고 거기서는 다른 물음이므로 짝짓지 않음(자리 배열이 다름). 云何는 의문 어미로, 於는 흡수. 摩納은 「마납」(a29 비고와 같음). 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 일부 DN 3:279.17
니까야 대응 일부 DN 3:279.18
如是明行為是，為非？」
이와 같은 앎과 실천이 옳은가, 그른가?」
주 팔리 279.18에서 280.1까지는 pe 없이 읽었고 「이런 앎과 실천이 옳은가 그른가」를 묻는 문장이 없음(absent). 팔리의 물음 `apinu tvaṃ imāya anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sandissasi sācariyako`(281.1)는 상대가 이 갖춤에 드는가를 묻는 다른 물음이라 같은 문장으로 짝짓지 않음. 如는 「이와 같은」, 為是，為非는 「옳은가, 그른가」(為…所 피동 아님). 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:279.18
佛告摩納：「有人不能得無上明行具足，而行四方便，云何為四？
부처님께서 마납에게 말씀하셨다. 「어떤 사람이 위없는 앎과 실천의 갖춤을 얻을 수 없어서 네 가지 방편을 행한다. 네 가지는 무엇인가?
주 한역은 「얻을 수 없는 사람이 네 방편을 행한다」로 서고, 팔리 280.1은 「이 위없는 앎과 실천의 갖춤에서 네 apāyamukha가 있다」, 280.3은 「어떤 사문이나 바라문이 이 갖춤에 이르지 못하여…」로 선다 — 틀이 다름(구조·배열). 方便↔apāyamukha는 한역의 「수단」과 팔리형의 뜻이 다르나 판정하지 않음. 方便은 정착어 「방편」, 두 쪽 모두 어휘 선택 [불확실:술어·낱말_선택]. 能은 「-ㄹ 수 없다」, 而는 흡수, 有人은 「어떤 사람이」. 云何為四는 `katamāni cattāri`(280.2)와 같음. 佛은 확정 「부처님」, 告는 「말씀하셨다」. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 일부 DN 3:280.1
니까야 대응 같음 DN 3:280.2
니까야 대응 일부 DN 3:280.3
摩納！或有人不得無上明行具足，而持斫負籠，入山求藥，食樹木根。
마납이여! 혹 어떤 사람은 위없는 앎과 실천의 갖춤을 얻지 못하고서, 도끼를 들고 광주리를 지고 산에 들어가 약을 구하며 나무뿌리를 먹는다.
주 한역의 첫째(斫·籠·樹木根)는 팔리의 둘째(280.7–8: `kudālapiṭakaṃ ādāya…kandamūlaphalabhojano`)와 도구·먹을 것이 맞아 순서가 바뀐 것으로 보임(reordered) — 판정은 하지 않음. 팔리 둘째에 있는 누적 부정(`pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno`)이 한역에는 없고, 求藥(약을 구함)에 닿는 팔리어는 없음. 斫은 「베다·베는 연장」으로 「도끼」로 옮겼으나 팔리 kudāla(삽·괭이)와 짝이면 괭이류일 수 있음 — 증언은 저본이 아니므로 한문 뜻을 따르고 남김 [불확실:다의어_판별]. 或有人은 「혹 어떤 사람은」, 得은 획득, 而는 흡수. 明行具足은 c15 비고와 같음 [불확실:확정역_부재]. 摩納은 「마납」. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 순서 다름 DN 3:280.7
니까야 대응 순서 다름 DN 3:280.8
是為，摩納！不得無上明行具足，而行第一方便。
이것이, 마납이여! 위없는 앎과 실천의 갖춤을 얻지 못하고서 행하는 첫째 방편이다.
주 한역의 「첫째 방편」 결어가 팔리에서는 둘째 apāyamukha의 결어(280.10 `idaṃ dutiyaṃ apāyamukhaṃ bhavati`)에 닿음(reordered, c18 비고 참조). 是為의 為는 「~이다」, 得은 획득, 而는 흡수. 明行具足 [불확실:확정역_부재](c15 비고와 같음). 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 순서 다름 DN 3:280.10
云何，摩納！此第一方便，汝及汝師行此法不？」
어떠한가, 마납이여! 이 첫째 방편을 너와 너의 스승은 이 법으로 행하느냐?」
주 한역 첫째 방편에 대한 물음은 팔리에서 둘째(281.8–9 `apinu tvaṃ imañceva anuttaraṃ vijjācaraṇasampadaṃ anabhisambhuṇamāno…sācariyako`)에 닿음(reordered). 汝及汝師는 `sācariyako`(스승과 함께)에 닿음. 云何는 「어떠한가」, 文末 不은 가부를 묻는 의문 「~느냐?」로 흡수. 摩納은 「마납」. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 순서 다름 DN 3:281.8
니까야 대응 순서 다름 DN 3:281.9
答曰：「不也。」
대답하여 말하였다. 「아닙니다.」
주 팔리 281.10 `No hidaṃ, bho gotama`와 같은 부정 대답이나 한역 첫째 방편의 대답이 팔리 둘째 물음의 대답에 닿아 자리가 바뀜(reordered). 말하는 이는 한문에 없고(摩納으로 읽히나 채우지 않음), 부처님께 대한 대답이므로 존댓말. 不也의 也는 평서 어미로 흡수. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 순서 다름 DN 3:281.10
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕罵釋子，自種罪根，長地獄本。
부처님께서 마납에게 말씀하셨다. 「너는 낮고 미천하여 참과 거짓을 알지 못하고, 곧 비방하여 석가의 아들들을 가벼이 여겨 꾸짖으며, 스스로 죄의 뿌리를 심고 지옥의 근본을 키운다.
주 첫째 방편의 문답(팔리 281.8–10에 닿음)과 둘째 방편(c24) 사이에 서는 이 꾸짖음은 팔리 281.10 뒤에 없음(absent). 팔리는 네 방편의 문답을 모두 마친 뒤 282.1–5에서 `parihīno sācariyako`·`passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te…`로 나무라는데, 같은 기능이나 말이 달라 짝짓지 않음. 汝自卑微의 自는 대조가 없어 흡수, 自種罪根의 自는 석가의 아들들을 해치려다 정작 제 몸에 해가 돌아오는 대조가 있어 「스스로」를 세움. 長地獄本의 長은 「키우다」로 읽음(種과 짝). 釋子는 釋(Śākya 음역)+子로 「석가의 아들들」 — 사전 釋子 ①은 沙門釋子가 대부분(앞 沙門 14)이라 「석가족 사람들」/「석가의 제자」 둘 다 열려 있음 [불확실:다의어_판별]. 이문: 宋·元·明은 `便`을 `更`으로 읽음(更誹謗 「다시 비방하여」) — 본문은 【大】을 따름. 摩納은 「마납」. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:281.10
復次，摩納！有人不能得無上明行具足，而手執澡瓶，持杖筭術，入山林中，食自落果。
다시 다음으로, 마납이여! 어떤 사람이 위없는 앎과 실천의 갖춤을 얻을 수 없어서, 손에 씻는 물병을 쥐고, 지팡이와 셈의 술법을 지니고, 산림 가운데 들어가 저절로 떨어진 열매를 먹는다.
주 한역의 둘째(食自落果)는 팔리의 첫째(280.3–4 `khārividhamādāya…pavattaphalabhojano bhavissāmī`, 떨어진 열매를 먹음)와 먹을 것이 맞아 순서가 바뀐 것으로 보임(reordered) — 판정하지 않음. 澡瓶·杖·筭術은 팔리 첫째의 도구(khārividha)와 맞는 말이 없음. 持杖筭術은 「지팡이와 셈의 술법」(持杖/筭術)으로 끊었으나 持/杖筭術 등 다른 끊음도 열려 있음 [불확실:구두·분절]. 이문: 筭은 明본에 `策`(杖策 「지팡이와 채찍」으로 읽힐 수 있음) — 본문은 【大】을 따름. 自落의 自는 「저절로」(대조 아닌 부사). 復次는 「다시 다음으로」, 能은 「-ㄹ 수 없다」, 得은 획득, 而는 흡수, 有人은 「어떤 사람이」. 明行具足 [불확실:확정역_부재](c15 비고와 같음). 摩納은 「마납」. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 순서 다름 DN 3:280.3
니까야 대응 순서 다름 DN 3:280.4
是為，摩納！不得無上明行具足，而行第二方便，云何，摩納！汝及汝師行此法不？」
이것이, 마납이여! 위없는 앎과 실천의 갖춤을 얻지 못하고서 행하는 둘째 방편이다. 어떠한가, 마납이여! 너와 너의 스승은 이 법으로 행하느냐?」
주 한역 둘째 방편의 결어와 물음이 팔리에서는 첫째의 결어(280.6 `idaṃ paṭhamaṃ apāyamukhaṃ bhavati`)와 물음(281.5–6 `…khārividhamādāya…pavattaphalabhojano bhavissāmī`)에 닿음(reordered, c24 비고 참조). 是為의 為는 「~이다」, 得은 획득, 而는 흡수, 云何는 「어떠한가」, 文末 不은 「~느냐?」. 明行具足 [불확실:확정역_부재](c15 비고와 같음). 摩納은 「마납」. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 순서 다름 DN 3:280.6
니까야 대응 순서 다름 DN 3:281.5
니까야 대응 순서 다름 DN 3:281.6
答曰：「不也。」
대답하여 말하였다. 「아닙니다.」
주 팔리 281.7 `No hidaṃ, bho gotama`와 같은 부정 대답이나 한역 둘째 방편의 대답이 팔리 첫째 물음의 대답에 닿아 자리가 바뀜(reordered). 말하는 이는 한문에 없고 부처님께 대한 대답이므로 존댓말. 也는 흡수. 산스크리트 이 구간 미제공 — unaligned.
니까야 대응 순서 다름 DN 3:281.7
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本。
부처님께서 마납에게 말씀하셨다. 「너는 낮고 미천하여 참과 거짓을 알지 못하고 곧 비방하며, 석가족의 아들들을 업신여기고, 죄의 뿌리를 심어 지옥의 근본을 자라게 한다.
주 이 후렴(비천·불식진위·비방·죄근)은 팔리 282.5 「passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te…」와 같은 자리(방편 하나가 끝난 뒤의 질책)에 서나 내용이 다르다. 이 좌표에는 둘째 방편 표지(是為第二方便)가 없다 — 앞 구간 문맥은 이 구간 밖이라 단정하지 않는다 [불확실:저본_근거부족]. 摩納=마납(음역으로 판별. 음의 慧琳 0413a09의 「年少淨行」은 뜻풀이로만 인용, 본문은 음독; 3분할표 '혼합' 항) [불확실:고유명·표기_유형]. 釋子=석가족의 아들들(전거 「此真釋子！真釋童子」↔Sakyā…kumārā에 비추어 석가족 쪽으로 읽음; '석가의 제자'로도 읽힐 수 있음) [불확실:다의어_판별]. 自卑微·自種의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수. 長은 「자라게 하다」로 읽음(「길다」와 갈림) [불확실:다의어_판별]. 便은 大正本, 宋元明은 更(「다시」). 輕慢=업신여기고.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:282.5
復次，摩納！不得無上明行具足，而捨前採藥及拾落果，還來向村依附人間，起草菴舍，食草木葉。
다시, 마납아. 위없는 앎과 실천의 갖춤을 얻지 못하고서 앞서의 약초 캐기와 떨어진 열매 줍기를 버리고, 도로 마을로 와 사람들 사이에 의지하여 풀 암자의 집을 짓고 풀과 나뭇잎을 먹는다.
주 팔리 셋째 항(280.11)은 마을 근처에 불의 집을 짓고 불을 섬김이고, 한역 셋째는 약초·열매를 버리고 마을 곁 풀집에서 풀잎을 먹음이다 — 같은 순서 자리에서 내용이 다르다(판정하지 않음). 한역의 앞 둘(약초 캐기, 열매 줍기)은 이 구간 앞에 있어 [불확실:저본_근거부족]. 明行具足은 확정 술어 明行足(앎과 실천을 갖추신 분)과 한자가 다르고 여래의 호칭이 아니라 갖춤 자체를 가리켜 확정 문자열을 쓰지 않았다 [불확실:확정역_오적중]. 拾은 大正本, 宋元明은 捨. 而는 흡수. 復=다시.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:280.11
摩納！是為不得明行具足，而行第三方便。
마납아, 이것은 앎과 실천의 갖춤을 얻지 못하고 셋째 방편을 행하는 것이다.
주 한역 方便(전거: 근대 비정 Upāya)과 팔리 apāyamukha(몰락의 입구)는 같은 자리의 다른 낱말이다. 이것은 한역 쪽 계통 차이일 뿐 판정하지 않는다. 為는 「~이다」(판단), 피동(為…所) 아님.
니까야 대응 일부 DN 3:280.13
云何，摩納！汝及汝師行此法不？」
어떠한가, 마납아. 너와 너의 스승은 이 법을 행하는가?」
주 팔리는 방편마다 「taṃ kiṃ maññasi…」로 상세히 되풀이하나 한역은 짧은 물음 하나다. 이 한역은 팔리가 되풀이한 것을 줄여 두었다(한문에 없는 것을 펴지 않음). 摩納=마납(0086c28.2 비고) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 DN 3:281.11
答曰：「不也。」
대답하였다. 「아닙니다.」
주 팔리 「No hidaṃ, bho gotama」에는 호격(고따마)이 있고 한역에는 없다(번역기법). 也는 평서종결이라 따로 옮기지 않음. 마납이 부처님께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 같음 DN 3:281.12
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本，是為第三方便。
부처님께서 마납에게 말씀하셨다. 「너는 낮고 미천하여 참과 거짓을 알지 못하고 곧 비방하며, 석가족의 아들들을 업신여기고, 죄의 뿌리를 심어 지옥의 근본을 자라게 하니, 이것이 셋째 방편이다.[불확실]
불확실 후렴 뒤에 「是為第三方便」이 붙는다. 팔리 282.1은 「parihīno sācariyako」(너는 스승과 함께 그에서 물러나 있다)로 맺는다. 낱말 풀이와 사유는 0086c28.2와 같다(釋子 [불확실:다의어_판별], 長 [불확실:다의어_판별]). 便은 大正本, 宋元明은 更.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:282.1
復次，摩納！不得無上明行具足，不食藥草，不食落果，不食草葉，而於村城起大堂閣，諸有東西南北行人過者隨力供給，是為不得無上明行具足，而行第四方便。
다시, 마납아. 위없는 앎과 실천의 갖춤을 얻지 못하고서, 약초를 먹지 않고 떨어진 열매를 먹지 않고 풀잎을 먹지 않으며, 마을과 성에 큰 당과 누각을 세워 동서남북에서 지나가는 모든 행인에게 힘닿는 대로 공급하니, 이것이 위없는 앎과 실천의 갖춤을 얻지 못하고 넷째 방편을 행하는 것이다.
주 팔리 넷째는 큰길 네거리에 사방 문이 있는 집을 짓고 사방에서 오는 사문·바라문을 힘껏 받든다. 한역은 앞의 방편(약초·열매·풀잎)을 먹지 않음을 되풀이한 뒤 행인에게 공급한다 — 받드는 대상이 사문·바라문이 아닌 행인 일반이다. 有는 「~이 있어」가 아니라 者 앞 관형절로 흡수. 諸=모든. 堂閣=당과 누각. 方便↔apāyamukha는 0087a03.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 3:280.14
니까야 대응 일부 DN 3:280.15
니까야 대응 일부 DN 3:280.17
云何，摩納！汝及汝師行此法不？」
어떠한가, 마납아. 너와 너의 스승은 이 법을 행하는가?」
주 0087a04.1과 같은 사안(넷째 방편에 대한 같은 물음)이며 팔리의 긴 되풀이는 한역에 없다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 DN 3:281.13
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本，云何，摩納！諸舊婆羅門及諸仙人多諸伎術，讚歎稱說本所誦習，如今婆羅門所可諷誦稱說：一、阿咤摩，二、婆摩，三、婆摩提婆，四、鼻波密多，五、伊兜瀨悉，六、耶婆提伽，七、婆婆婆悉吒，八、迦葉，九、阿樓那，十、瞿曇，十一、首夷婆，十二、損陀羅。
부처님께서 마납에게 말씀하셨다. 「너는 낮고 미천하여 참과 거짓을 알지 못하고 곧 비방하며, 석가족의 아들들을 업신여기고, 죄의 뿌리를 심어 지옥의 근본을 자라게 한다. 어떠한가, 마납아. 옛 바라문들과 여러 선인은 많은 기예와 술수를 지녀, 본래 외워 익힌 것을 찬탄하여 일컬었고, 지금 바라문들이 소리 내어 외우며 일컫는 것은 첫째 아타마, 둘째 바마, 셋째 바마제바, 넷째 비바밀다, 다섯째 이두뢰실, 여섯째 야바제가, 일곱째 바바바실타, 여덟째 가섭, 아홉째 아루나, 열째 고따마, 열한째 수이바, 열두째 손타라이다.
주 후렴이 방편 표지 없이 바로 선인 목록으로 이어진다(0086c28.2 참조). 목록은 한역 열둘(번호 있음), 팔리 285.2는 열(aṭṭhaka vāmaka vāmadeva vessāmitta yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu)로 수와 순서가 갈린다: 한역은 이두뢰실(Aṅgiras 대응)이 야바제가(Yamataggi 대응)보다 앞이고, 일곱째 「婆婆婆悉吒」은 한 번호에 둘(주석 婆婆=Bhāradvāja, 婆悉吒=Vāseṭṭha)이 들어 있으며(3분할표가 婆婆를 의역으로 분류했으나 소리로 읽음), 아루나·고따마·수이바·손타라는 팔리 목록에 짝이 없고 Bhagu는 한역에 짝을 확인하지 못했다(판정하지 않음). 여기 瞿曇은 확정역 「고따마」를 쓰되 부처님이 아니라 옛 선인의 이름이다. 迦葉=가섭(정착어; 가문(gotra) 이름으로 대정 편자 대역주 Kassapa. 음의 慧琳 0441a01 「迦攝波, 飲光, 姓氏」, 0480c17 「龜氏」 인용). 이름은 모두 음역으로 보아 독음(阿咤摩·婆摩·婆摩提婆·鼻波密多(3분할표 '혼합'이나 넉 자 모두 소리로 판별) [불확실:고유명·표기_유형]·伊兜瀨悉(瀨는 음의 慧琳 0650a19 力蓋反=뢰)·耶婆提伽·阿樓那(근대 비정 Aruṇa, 팔리 후보 없음)·首夷婆·損陀羅). 팔리형↔범어형: 阿樓那만 근대 범어 비정이 있고 나머지는 팔리 후보뿐이라 음역계통을 판정하지 않는다. 이문: 便↔更(宋元明), 伎↔技(元明), 損↔孫(宋元明). 本所誦習=본래 외워 익힌 것(所는 관형절로 풀음). 諷誦=소리 내어 외움(사전 諷誦 ① 이 경 8회. 음의는 사전 諷誦 ⑤ 칸의 慧琳 0340c01 참조). 摩納=마납 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 내용 다름 DN 3:282.5
니까야 대응 일부 DN 3:285.1
니까야 대응 일부 DN 3:285.2
如此諸大仙、婆羅門皆掘塹建立堂閣，如汝師徒今所居止不？」
이와 같은 여러 큰 선인과 바라문들은 모두 해자를 파고 당과 누각을 세웠는데, 너의 스승과 제자들이 지금 머무는 것과 같은가?」
주 팔리 286.11(해자를 파고 빗장을 건 성의 방비를 사람들에게 지키게 함)은 「…pe…」 뒤에 선다. 한역은 해자와 당각의 건립을 묻는다. 如此는 지시, 如汝師徒今所居止不은 「~과 같은가」 물음. 不은 의문 종결이라 어미가 진다. 掘塹=해자를 파다(塹은 해자).
니까야 대응 일부 DN 3:286.11
答曰：「不也。」
대답하였다. 「아닙니다.」
주 한역은 물음마다 대답 좌표가 따로 있으나 팔리의 대답은 「…pe…」로 접혀 있어 문답 짝을 단정하지 않는다. 0087a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 3:286.12
「彼諸大仙頗起城墎，圍遶舍宅，居止其中，如汝師徒今所止不？」
「저 여러 큰 선인이 혹시 성곽을 세우고 집을 에워싸고 그 안에 머물렀는가, 너의 스승과 제자들이 지금 머무는 것과 같이?」
주 성곽·방비라는 점에서 팔리 286.11(성의 해자·빗장)과 이어지나 한역은 선인이 성곽을 세워 그 안에 머무는지를 묻는다. 頗는 의문 부사 「혹시」. 墎는 大正본, 宋元明은 郭(같은 낱말의 이체).
니까야 대응 일부 DN 3:286.11
「彼諸大仙頗處高床重褥，綩綖細軟，如汝師徒今所止不？」
「저 여러 큰 선인이 혹시 높은 평상과 겹겹의 요, 곱고 부드러운 깔개에 있었는가, 너의 스승과 제자들이 지금 머무는 것과 같이?」
주 높은 평상·요에 대응하는 팔리 항은 확인하지 못했다. 팔리 286.5·286.7·286.9·286.11은 「…Pe…」로 접혀 그 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다. 綩綖: 음의 慧琳 0375b13 「地褥, 舞筵, 地衣」(참고 인용, 확정 아님), 이문 菀筵(宋)·綩筵(元). 處는 「(자리에) 있다」. 高床重褥=높은 평상과 겹친 요.
니까야 대응 미정렬 DN 3:286.5
「彼諸大仙頗以金銀、瓔珞、雜色花鬘、美女自娛，如汝師徒不？
「저 여러 큰 선인이 혹시 금과 은, 영락, 여러 빛깔의 꽃 장식, 아름다운 여인으로 즐겼는가, 너의 스승과 제자들과 같이?
주 팔리 286.3(몸단장·귀걸이·장신구, 오욕락을 갖춤)과 286.7(여인들로 시중받음) 두 항에 나뉘어 걸린다. 金銀·瓔珞·花鬘은 팔리 286.3에 금은이 직접 나오지 않음. 瓔珞=영락(목걸이; 전거 당대 haraṃ), 花鬘=꽃을 꿰어 몸에 두르는 장신구(음의 慧琳 0317b07). 自娛의 自는 단순 재귀라 흡수(「즐겼는가」). 이 좌표 끝에 닫는 인용부호가 없다(저본 그대로).
니까야 대응 일부 DN 3:286.3
니까야 대응 일부 DN 3:286.7
彼諸大仙頗駕乘寶車，持□導引，白蓋自覆，手執寶拂，著雜色寶屣，又著全白疊，如汝師徒今所服不？」
저 여러 큰 선인이 혹시 보배 수레를 타고, □를 들고 이끌며, 흰 일산으로 덮고, 손에 보배 불자를 쥐고, 여러 빛깔의 보배 신을 신고, 또 온통 흰 면포를 입었는가, 너의 스승과 제자들이 지금 입는 것과 같이?」
주 팔리 286.9는 수레를 몰고 채찍으로 말을 때리는 장면이고 한역은 일산·불자·신·면포를 든다. 저본 □는 결자(宋元明은 戟)이므로 글자를 짓지 않고 □로 둔다. 引은 宋본 胤. 全은 宋元明 金鬘. 白疊=흰 면포(음의 慧琳 0653b18 「疊=㲲」, 전거 당대 karpāsa(목면) — 참고 인용). 持□導引의 주어(들고 이끄는 이)는 한문이 밝히지 않는다 [불확실:저본_이문·자형]. 自覆의 自는 단순 재귀라 흡수.
니까야 대응 일부 DN 3:286.9
「摩納！汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本。
「마납아, 너는 낮고 미천하여 참과 거짓을 알지 못하고 곧 비방하며, 석가족의 아들들을 업신여기고, 죄의 뿌리를 심어 지옥의 근본을 자라게 한다.[불확실]
불확실 팔리 286.13은 「너는 스승과 함께 선인도 아니고 선인의 길에 든 자도 아니다」로 맺는다. 한역은 후렴을 되풀이한다. 풀이와 은 0086c28.2와 같다(釋子·長 [불확실:다의어_판별]). 摩納=마납 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 내용 다름 DN 3:286.13
云何，摩納！如彼諸大仙、舊婆羅門，讚嘆稱說本所諷誦，如今婆羅門所可稱說諷誦阿咤摩等，若傳彼所說，以教他人，欲望生梵天者，無有是處。
어떠한가, 마납아. 저 여러 큰 선인과 옛 바라문이 본래 소리 내어 외운 것을 찬탄하여 일컬었고, 지금 바라문들이 일컫고 소리 내어 외우는 아타마 등을, 만약 그들이 말한 것을 전하여 다른 사람을 가르치고 범천에 태어나기를 바란다면, 그럴 수는 없다.
주 팔리 285.3의 결론은 「(그렇게 외운다고) 선인이나 선인의 길에 든 자가 되는 것은 있을 수 없다」이고, 한역은 「범천에 태어남」을 바라는 것이 불가능하다 한다 — 같은 불가능 정형에서 대상이 다르다(판정하지 않음). 無有是處=그럴 수는 없다(그러한 자리가 없다). 梵天=범천(확정). 他人의 他는 自와 대조가 없어 「다른 사람」. 若은 연결어미 「-면/-ㄴ다면」으로 흡수. 摩納=마납 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 내용 다름 DN 3:285.3
니까야 대응 일부 DN 3:285.1
猶如，摩納！王波斯匿與人共議，或與諸王，或與大臣、婆羅門、居士共論，餘細人聞，入舍衛城，遇人便說波斯匿王有如是語。
비유하자면, 마납아. 파사닉 왕이 사람들과 함께 의논하는데, 혹은 여러 왕과, 혹은 대신·바라문·거사와 함께 논의하다가, 다른 미천한 사람이 그것을 듣고 사위성에 들어가 사람을 만나면 곧 「파사닉 왕이 이러이러한 말을 하였다」고 말한다.
주 팔리는 왕이 코끼리 목·말 등·수레 위에서 왕족들과 의논하다 비켜선 곳에서 수드라나 그 노예가 같은 말을 되풀이하는 것이고, 한역은 미천한 사람이 들어 사위성에서 전한다. 波斯匿=파사닉(정착어. 이름 뜻: 음의 慧琳 0474c01 「勝軍王」, 0365a07 「月光王」으로 서로 갈려 전함, 근대 비정 Prasenajit; 팔리형 Pasenadi) / 舍衛=사위(정착어. 코살라의 도성 이름이며 이름 뜻은 이 구간 투입물에 근거가 없어 적지 않음; 팔리 Sāvatthī). 居士=거사: 여기서는 대신·바라문·거사가 나란히 선 사회 신분 목록이라 vessa 번안 자리로 보고 신고한다 [불확실:다의어_판별]. 한자 흔들림: 王波斯匿/波斯匿王(같은 이름의 어순이 바뀜). 餘細人=다른 미천한 사람. 有如是語의 有는 존재가 아니라 「이러한 말이 있다」를 「이러한 말을 하였다」로 풀었다. 諸=여러.
니까야 대응 일부 DN 3:284.1
니까야 대응 일부 DN 3:284.3
니까야 대응 일부 DN 3:284.4
云何，摩納！王與是人共言議不？」
어떠한가, 마납아. 왕이 이 사람과 함께 의논하였는가?」
주 팔리 284.5는 「그가 왕이 한 말을 말하는가, 왕의 의논을 의논하는가」를 묻는다. 한역은 왕이 이 사람과 함께 의논했는지를 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 3:284.5
「摩納！此人諷誦王言以語餘人，寧得為王作大臣不？」
「마납아, 이 사람이 왕의 말을 소리 내어 외워 다른 사람에게 말한다면, 과연 왕을 위해 대신이 될 수 있겠는가?」
주 팔리 284.6 「그가 이로써 왕이나 왕의 대신이 되겠는가」와 같은 물음이나 한역은 대신만 든다. 寧=과연(반문). 得은 가능으로 「될 수 있다」. 為王作大臣의 為는 「~을 위해」.
니까야 대응 일부 DN 3:284.6
答曰：「無有是處。」
대답하였다. 「그럴 수는 없습니다.」
주 팔리 대답은 「No hidaṃ」(그렇지 않습니다)이고 한역은 「無有是處」(그럴 자리가 없습니다)이다. 마납이 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 3:284.7
「摩納！汝等今日傳先宿、大仙、舊婆羅門，諷誦教人，欲至生梵天者，無有是處。
「마납아, 너희가 오늘 선대의 노숙과 큰 선인과 옛 바라문의 것을 전하여 외우고 사람을 가르쳐서 범천에 태어나는 데 이르고자 한다면, 그럴 수는 없다.
주 0087b02.1의 적용 문장이다. 이문: 門(大正)과 門語(宋元明)가 갈린다. 宋元明은 「바라문의 말(門語)을 외우고」로 읽히나 大正본대로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 先宿=선대의 노숙(앞서 난 어른). 者는 「~하고자 하는 이」를 조건 어미로 흡수. 摩納=마납 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 내용 다름 DN 3:285.3
摩納！汝等受他供養，能隨法行不？」
마납아, 너희가 남의 공양을 받으면 법을 따라 행할 수 있는가?」
주 팔리 283–288에서 공양 받는 자의 법다운 행을 묻는 문답은 확인하지 못했다. 他는 自와 짝이 없으나 「남」으로 새겼다(공양의 주체가 아닌 쪽). 能=「~ㄹ 수 있다」로 어미가 짐. 隨法行=법을 따라 행함. 摩納=마납 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 대응 없음 DN 3:286.14
答曰：「如是，瞿曇！受他供養，當如法行。」
대답하였다. 「그렇습니다, 고따마여. 남의 공양을 받으면 법답게 행해야 합니다.」
주 0087b13.1과 같다. 當은 어미 「-해야 합니다」가 진다. 如法=법답게. 瞿曇=고따마(확정). 마납이 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:286.14
「摩納！汝師沸伽羅娑羅受王村封，而與王波斯匿共論議時，說王不要論無益之言，不以正事共相諫曉，汝今自觀及汝師過，且置是事，但當求汝所來因緣。」
「마납아, 너의 스승 불가라사라는 왕에게서 마을을 봉토로 받고서, 파사닉 왕과 함께 논의할 때 왕에게 필요하지 않은 논의와 이익 없는 말을 하였고, 바른 일로써 서로 간하여 깨우치지 않았다. 너는 이제 너와 너의 스승의 허물을 살펴보라. 우선 이 일은 제쳐 두고, 다만 네가 온 인연을 구해야 한다.」
주 팔리 283.1–283.3은 바라문이 왕의 하사로 살면서도 왕이 얼굴도 마주하지 않고 천 너머로 말한다는 질책이고, 한역은 봉토를 받은 스승이 왕과의 논의에서 무익한 말을 하고 간하지 않았다는 질책이다. 「살펴보라(passa… aparaddhañca)」는 283.5와 같은 자리에서 걸리나 한역에서는 마납 자신과 스승의 허물을 보라 한다. 且置是事 이하는 팔리 286.14(의심이 있으면 질문으로 풀겠다)와 자리만 같고 내용은 다르다. 沸伽羅娑羅=불가라사라(보류 항목, 다섯 자 모두 소리로 판별, 팔리 Pokkharasāti, 전거 후보 외 사정; 뒤 b25.1의 沸伽羅와 표기 흔들림) [불확실:고유명·표기_유형]. 王村封=왕이 주는 마을 봉토. 說王不要論無益之言은 「왕에게 필요 없는 논의와 이익 없는 말을 하였다」 / 「왕이 필요 없는 논의를 말한 것을 무익한 말이라 하였다」의 두 끊어 읽기가 가능하다 [불확실:구두·분절]. 自觀의 自는 단순 재귀라 흡수. 當求=「구해야 한다」(마땅히 쓰지 않음). 但=다만. 이문: 三(宋元明, 王↔三), 及汝↔汝及(宋元明), 門(大)의 유무(宋元明 없음). 波斯匿=파사닉 왕(0087b05.1 비고).
니까야 대응 내용 다름 DN 3:283.1
니까야 대응 일부 DN 3:283.5
니까야 대응 내용 다름 DN 3:286.14
摩納即時舉目觀如來身，求諸相好，盡見餘相，唯不見二相，心即懷疑。
마납은 곧 눈을 들어 여래의 몸을 살펴 여러 상호를 찾았다. 나머지 상은 다 보았으나 오직 두 상만은 보지 못하여 마음에 곧 의심을 품었다.
주 팔리 287.3–5는 걸으시는 세존을 뒤따라 걸으며 서른두 상을 살피고 두 상에서 의심한다는 같은 사건이다. 한역은 두 상이 무엇인지 이 좌표에서 밝히지 않는다(팔리는 kosohita와 pahūtajivhatā를 든다). 산스크리트 001의 실판독 글자(a / tha / ada)로는 판정할 수 없고 (kośo)gate는 편자 보충이라 근거로 쓰지 않는다. 如來=여래(확정). 即時=그 즉시, 即=곧. 唯=오직(뜻이 실림). 摩納=마납 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 DN 3:287.3
니까야 대응 일부 DN 3:287.4
니까야 대응 일부 DN 3:287.5
爾時，世尊默自念言：「今此摩納不見二相，以此生疑。」
그때 세존께서 말없이 생각하셨다. 「지금 이 마납이 두 상을 보지 못하여 이로 인해 의심을 낸다.」
주 팔리 288.1–4도 세존의 생각이다. 산스크리트 002는 실판독 āyāṃ ca뿐이고 (kāṃ)kṣati는 편자 보충이라 판정 불가. 默自念言의 自는 단순 재귀라 흡수. 以此=이로 인해. 한역은 「세존」, 앞 후렴은 「부처님」으로 쓴다(한자 흔들림이나 확정역이 둘로 나뉘어 있다: 佛=부처님, 世尊=세존).
니까야 대응 일부 DN 3:288.1
니까야 대응 일부 DN 3:288.2
니까야 대응 일부 DN 3:288.3
即出廣長舌相，舐耳覆面。
곧 넓고 긴 혀의 상을 내어 귀를 핥고 얼굴을 덮으셨다.
주 팔리는 감추어진 음부(288.5)를 먼저 보이게 하고 그 뒤에 혀(288.6)를 내민다. 한역은 혀를 먼저 내고(이 좌표) 음마장을 뒤에 보인다(0087b23.1) — 순서가 뒤바뀐다. 팔리는 두 귀·두 콧구멍을 만지고 이마를 혀로 덮는다고 하나 한역은 「귀를 핥고 얼굴을 덮는다」이다. 산스크리트 003의 실판독 drākṣin mukhāc는 눈에 띄지만 조각이 짧아 이 좌표에 이어진다고 단정하지 않아 unaligned로 둔다. 廣長舌相=넓고 긴 혀의 상(音義 廣長 慧琳 0532c13 참고). 主語(세존)는 한문에 없다.
니까야 대응 순서 다름 DN 3:288.6
時，彼摩納復疑一相，世尊復念：「今此摩納猶疑一相。」
그때 그 마납이 다시 한 상을 의심하자, 세존께서 다시 생각하셨다. 「지금 이 마납은 아직도 한 상을 의심한다.」
주 팔리는 두 상의 의심을 한 번에 말하지만(287.5, 288.3) 한역은 혀를 보인 뒤 남은 한 상을 따로 의심하는 두 단계다. 산스크리트 004는 실판독 15%로 편자 재구가 대부분이라 판정 근거 불가다. 復는 둘 다 「다시」, 猶=아직도.
니까야 대응 일부 DN 3:288.3
即以神力，使彼摩納獨見陰馬藏。
곧 신통한 힘으로 저 마납이 홀로 음마장을 보게 하셨다.
주 팔리 288.5의 iddhābhisaṅkhāra(신통의 조작)는 한역 「以神力」과 이어진다. 陰馬藏=말처럼 감추어진 음부(3분할표 의역; 뜻으로 옮김. 팔리 kosohita-vatthaguyha) [불확실:술어·낱말_선택]. 使=「-게 하다」. 獨=홀로(그 마납만 보게). 神力은 확정 술어(神足 등)와 별개의 낱말이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 3:288.5
爾時，摩納盡見相已，乃於如來無復狐疑，即從座起，遶佛而去。
그때 마납은 상을 모두 보고 나서야 여래에 대해 다시는 여우 같은 의심이 없어, 곧 자리에서 일어나 부처님을 돌아 떠나갔다.
주 팔리 288.8–12는 마납이 서른두 상이 갖추어졌다고 생각하고 「일이 많아 가겠다」고 말한 뒤 수레를 타고 떠나는데, 한역은 의심이 사라지고 자리에서 일어나 부처님을 돌아 떠난다. 산스크리트 005의 °karanīyā(「할 일」의 일부)를 지피티 결속은 이 좌표에 잇지만 이 좌표에는 「해야 할 일」에 해당하는 내용이 없어 이의를 단다. 乃於如來無復狐疑=비로소 여래에 대해 다시는 여우 같은 의심이 없다(狐疑는 낱말대로 옮김). 遶佛=부처님을 돌아(오른쪽으로 돎의 뜻은 한문에 없다). 摩納=마납 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 DN 3:288.8
니까야 대응 내용 다름 DN 3:288.12
時，沸伽羅婆羅門立於門外，遙望弟子，見其遠來，逆問之言：「汝觀瞿曇實具相不？
그때 불가라 바라문이 문 밖에 서서 멀리 제자를 바라보다가 그가 멀리서 오는 것을 보고 마주 물어 말하였다. 「너는 고따마를 살펴보았느냐? 참으로 상을 갖추었더냐?
주 팔리 289.1은 바라문들과 함께 동산에 앉아 기다리고 290.2에서 「고따마를 보았느냐」고 묻는다. 한역은 문 밖에 서서 멀리 보다가 맞이하며 묻는다. 한자 흔들림: 스승 이름이 앞(0087b14.1)에서는 沸伽羅娑羅, 여기서는 沸伽羅婆羅門(沸伽羅+바라문)이다 — 같은 이름의 다른 표기로 보고 「불가라」로 옮기되 같은 이름인지 [불확실:고유명·표기_유형]. 산스크리트 006은 (bhaga)vato가 편자 보충이고 이 좌표에 세존이 나오지 않아 판정 불가. 이 좌표 끝에 닫는 인용부호가 없다(저본 그대로). 實具相=참으로 상을 갖추었는가. 逆問=마주 물음.
니까야 대응 일부 DN 3:289.1
니까야 대응 일부 DN 3:290.2
功德神力實如所聞不？」
공덕과 신통의 힘은 참으로 들은 그대로이냐?”
주 앞 좌표(0087b25.1)에서 시작한 스승의 물음의 뒷절이라 인용의 여는 따옴표는 앞 구간에 있다. 功德神力(공덕·신통의 힘)은 팔리 290.4의 saddo abbhuggato(소문이 퍼졌다)와 같은 자리에 서지만 낱말이 다르다 — 한역은 '공덕·신통'을, 팔리는 '소문'을 든다. 實如所聞은 tathā santaṃyeva(그러한 그대로)에 걸린다. 한문은 앞 좌표에서 '모습 갖춤'을 묻고 여기서 '소문'을 묻는데, 팔리 290.4-5의 물음에는 모습 묻는 절이 없고 모습은 대답(290.7)에서 처음 나온다. 산스크리트는 이 좌표에 결속된 행이 없다(지피티 결속 행은 0087b28.1까지). 스승이 제자에게 묻는 말이라 평서(해라체).
니까야 대응 일부 DN 3:290.4
即白師言：「瞿曇沙門三十二相皆悉具足，功德神力實如所聞。」
곧 스승께 아뢰었다. “고따마 사문은 서른두 가지 모습을 모두 다 갖추었고, 공덕과 신통의 힘은 참으로 들은 그대로입니다.”
주 한문은 '서른두 모습 구족 → 공덕·신통이 소문대로'의 차례이고, 팔리 290.6-7은 '소문대로(290.6) → 서른두 모습 구족(290.7)'의 차례라 한 좌표 안에서 두 절의 순서가 맞바뀐다. 三十二相의 相은 lakkhaṇa(대인상의 특징)이며 정착형은 '삼십이상'이나 여기서는 뜻으로 옮겼다. 皆悉은 같은 뜻의 두 글자가 겹친 것이라 '모두 다'로 옮겼다. 제자가 스승께 하는 말이라 존댓말. SF:GPT:U194:007은 지피티가 이 좌표에 이었으나 E 읽기가 낱글자(s·ā·ma·ta·a)뿐이라 실판독으로 대응을 가릴 수 없어 unaligned로 둔다.
니까야 대응 순서 다름 DN 3:290.7
니까야 대응 순서 다름 DN 3:290.6
師又問曰：「汝頗與瞿曇少語議不？」
스승이 또 물었다. “너는 혹시 고따마와 말을 조금 나누며 의논해 본 적이 있느냐?”
주 頗는 의문문 부사로 '혹시'의 어조를 싣는 자리라 세웠다(뜻이 실림). 少語議는 팔리 kocideva kathāsallāpo(어떤 대화라도)에 걸린다. 산스크리트는 이 좌표에 결속된 행이 없다.
니까야 대응 같음 DN 3:290.8
答曰：「實與瞿曇言語往返。」
답하였다. “참으로 고따마와 말을 주고받았습니다.”
주 言語往返은 '말이 오고 감'으로 옮겼고 팔리 kathāsallāpo에 걸린다. 實은 팔리 kho와 닿는 자리이나 한문에 글자가 있어 '참으로'로 세웠다. 산스크리트는 이 좌표에 결속된 행이 없다.
니까야 대응 같음 DN 3:290.9
師又問曰：「汝與瞿曇共論何事？」
스승이 또 물었다. “너는 고따마와 함께 무슨 일을 논하였느냐?”
주 한문은 何事(무슨 일)를, 팔리 290.10은 yathākathaṃ(어떻게)을 묻는다. 같은 자리의 물음이나 묻는 초점이 다르다. 산스크리트는 이 좌표에 결속된 행이 없다.
니까야 대응 일부 DN 3:290.10
時，摩納如共佛論，具以白師，師言：「我遂得聰明弟子致使如是者，我等將入地獄不久，所以者何？
그때 마납은 부처님과 함께 논한 그대로 낱낱이 스승께 아뢰었다. 스승이 말하였다. “내가 마침내 총명한 제자를 얻어 이와 같게 되도록 하였으니, 우리는 오래지 않아 지옥에 들어갈 것이다. 그 까닭이 무엇인가?
주 摩納은 3분할표가 '혼합'으로 분류했으나 摩納婆(māṇava)의 줄임으로 판별해 음역으로 보고 한자 독음 '마납'으로 적었다(음의 慧琳 0413a09 「此譯云年少淨行亦云人也」 인용). 이 경에서 같은 인물이 0088a06.1에서는 阿摩晝(Ambaṭṭha)로 불린다. 致使如是의 주체가 스승인지 제자인지 구문만으로 정해지지 않아 '이와 같게 되도록 하였으니'로 옮기고 주체를 세우지 않았다. 팔리 291.2는 '이런 이익을 구하는 자(atthacarakena)가 몸이 무너진 뒤 지옥에 난다'이고 한문은 '우리가 오래지 않아 지옥에 든다'라 말하는 이가 지옥에 드는 주체로 선다는 점이 다르다. 所以者何(그 까닭이 무엇인가)는 팔리에 없다. 地獄은 정착어 '지옥'. 스승이 제자에게 하는 말이라 평서. 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 3:290.11
니까야 대응 일부 DN 3:291.2
汝語諸欲勝毀呰瞿曇，使之不悅，於我轉疎，汝與聰明弟子致使如是，使我入地獄不久。」
네가 말하면서 모두 이기고자 하여 고따마를 헐뜯고, 그를 기뻐하지 않게 하여 나에게 점점 소원해지게 하였다. 너는 총명한 제자와 더불어 이와 같게 하여 나를 오래지 않아 지옥에 들어가게 한다.”
주 汝語諸欲勝毀呰瞿曇의 끊기가 둘로 갈린다 — (가) 汝語 / 諸欲勝 / 毀呰瞿曇(말하면서 모두 이기고자 하여 헐뜯고), (나) 汝 / 語諸欲勝毀呰瞿曇. (가)로 옮겼다. 諸를 '모두'로 세웠으나 팔리 291.3의 āsajja āsajja(거듭 몰아붙이며)와 닿는 반복의 뜻일 수도 있어 판정하지 않는다. 於我轉疎의 주어는 앞 之(고따마)로 보았다. 汝與聰明弟子에서 與의 기능('와 더불어' / '로서')이 정해지지 않아 앞 좌표 我遂得聰明弟子와의 호응을 살려 '더불어'로 옮겼다. 팔리 291.3은 '고따마가 우리에게도 그렇게 몰아붙여 말할 것이다'라 결과가 다르다(한문은 소원해짐·지옥). 스승이 제자에게 하는 말이라 평서. 앞 좌표에서 열린 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 3:291.3
於是，其師懷忿結心，即蹴摩納令墮，師自乘車。
이에 그 스승은 분노를 품고 마음이 맺혀 곧 마납을 걷어차 떨어지게 하였고, 스승은 수레를 탔다.
주 팔리 291.4는 kupito anattamano ... padasāyeva pavattesi(성내어 기분이 상해 ... 발로/걸어서 내보냈다)이고 한문은 蹴(걷어참)·令墮(떨어지게 함)·乘車(수레를 탐)로 장면이 다르다. 팔리 291에는 스승이 수레를 타는 서술이 없다. padasā의 읽기는 판정하지 않는다. 師自乘車의 自는 他와 짝이 아니어서 흡수했다(마납과의 대비는 문맥에서 따로 읽힌다). 摩納은 앞 좌표와 같이 음역 '마납'(摩納婆의 줄임, 3분할표는 혼합으로 분류).
니까야 대응 일부 DN 3:291.4
時，彼摩納當墮車時，即生白癩。
그때 그 마납이 수레에서 떨어질 때에 곧 흰 나병이 생겼다.
주 흰 나병(白癩)이 생기는 사건은 팔리 DN3 전문에 없음을 확인했다(291.4 뒤의 자리를 짚음). 當墮車時의 當은 '~할 때에 즈음하여'의 當…時 구문이라 당위 어미로 세우지 않았다. 白癩의 癩는 문둥병이며 '흰 나병'으로 옮겼다. 摩納은 음역 '마납'.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:291.4
時，沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已，然自念言：「今覲沙門瞿曇，非是時也，須待明日，當往覲問。」
그때 불가라사라 바라문은 해를 우러러보고 나서, 그러고는 생각하여 말하였다. “지금 사문 고따마를 뵙는 것은 때가 아니다. 내일을 기다려야 하니, 가서 뵙고 묻겠다.”
주 沸伽羅娑羅는 3분할표 '보류'(5자)다. Pokkharasāti를 옮긴 이름으로 판별해 음역으로 보고 한자 독음 '불가라사라'로 적었다. 沸의 독음이 '비'와 '불' 둘이라 불교계 관행을 따랐다(역어 선택). 팔리 형태는 Pokkharasāti(전거표). 이문: 大正 然에 대해 宋元明은 默(말없이)이다. 大正대로 然을 '그러고는'으로 옮겼다. 自念言의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 팔리 292.2-3에서는 곁의 바라문들이 '때가 너무 늦었으니 내일 가라'고 말하는데, 한문은 그가 해를 보고 스스로 판단한다(仰觀日已는 팔리에 없다). 覲問의 問이 안부를 묻는 것인지 묻는 것인지 정해지지 않아 '뵙고 묻겠다'로 옮겼다. 須待는 해야 한다의 뜻이라 '기다려야 하니', 當往은 어미 '-겠다'로 흡수했다. 인용 안은 혼잣말이라 평서.
니까야 대응 일부 DN 3:291.5
니까야 대응 내용 다름 DN 3:292.2
니까야 대응 일부 DN 3:292.3
於明日旦，嚴駕寶車，從五百弟子前後圍遶，詣伊車林中，下車步進，到世尊所，問訊已，一面坐，仰觀如來身，具見諸相，唯不見二相。
다음 날 아침에 보배 수레를 차려 멍에를 메우고, 오백 제자가 앞뒤로 에워싸 따르는 가운데 이차 숲에 이르러, 수레에서 내려 걸어 나아가 세존께 이르러 문안을 마치고 한쪽에 앉아, 여래의 몸을 우러러보고 여러 모습을 빠짐없이 보았으나 오직 두 가지 모습만 보지 못하였다.
주 伊車林의 伊車는 3분할표의 伊車能伽羅(Icchānaṅkala, 보류)의 줄임으로 판별해 음역 '이차', 林은 뜻 '숲'으로 옮겼다(팔리 icchānaṅgalavanasaṇḍa의 지명+숲). 車의 독음은 '차'를 택했다. 팔리 292.4는 상을 차리고 횃불 아래 나서는 장면이고 한문은 이튿날 아침 보배 수레와 오백 제자의 행렬이다. 팔리 293.1-10(아마주가 다녀갔는지 묻고 사과·용서를 구하는 대화)은 이 자리에 해당하는 한문이 없고, 한문은 문안 뒤 곧 모습을 살피는 294로 넘어간다. 그 대화에 해당하는 한문은 뒤의 0088a06.1·0088a11.1에서 변형되어 선다. 問訊은 문안(인사), 一面은 '한쪽'. SF:GPT:U194:008의 E 읽기에 ekānte nyāsīdat(한쪽에 앉았다)가 있어 一面坐와 형태가 닿으나 지피티가 좌표를 잇지 않았고 같은 구가 이 경의 다른 자리에도 설 수 있어 대응을 주장하지 않는다. 嚴駕는 수레를 차려 멍에를 메운다는 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 3:292.3
니까야 대응 일부 DN 3:292.4
니까야 대응 같음 DN 3:292.5
니까야 대응 같음 DN 3:292.6
니까야 대응 일부 DN 3:294.1
니까야 대응 같음 DN 3:294.2
時，婆羅門疑於二相，佛知其念，即出廣長舌相，舐耳覆面。
그때 바라문이 두 가지 모습을 의심하자, 부처님께서 그 생각을 아시고 곧 넓고 긴 혀의 모습을 내시어 귀를 핥고 얼굴을 덮으셨다.
주 팔리 295.5-6은 먼저 감추어진 음부를 보이고(295.5) 다음에 혀를 내밀어 두 귓구멍·두 콧구멍을 문지르고 이마 전체를 혀로 덮는다(295.6)인데, 한문은 혀를 먼저(여기) 음부를 나중에(0087c15.1) 보인다. 또 한문 舐耳覆面(귀를 핥고 얼굴을 덮음)은 팔리의 귓구멍·콧구멍 문지름·이마 덮음과 낱말이 다르다(面 대 이마). 佛知其念은 팔리 295.1-4의 부처님 혼잣말(passati kho me ...)을 짧게 줄인 자리다. 이 구절과 같은 말이 0087b21.1에도 서며, 산스크리트 결속 행(SF:GPT:U194:003)은 이 좌표가 아니라 그 좌표에 이어져 있다.
니까야 대응 일부 DN 3:294.3
니까야 대응 일부 DN 3:295.1
니까야 대응 순서 다름 DN 3:295.6
時，婆羅門又疑一相，佛知其念，即以神力，使見陰馬藏。
그때 바라문이 또 한 가지 모습을 의심하자, 부처님께서 그 생각을 아시고 곧 신통의 힘으로 말처럼 감추어진 음부를 보게 하셨다.
주 陰馬藏(전거표: 팔리 후보 Kosohita-vattaguyha)을 3분할표대로 의역으로 보고 '말처럼 감추어진 음부'로 옮겼다. 끊기가 陰+馬藏인지 陰馬+藏인지 한문만으로 정해지지 않는다(통행형은 馬陰藏). 팔리 kosohitaṃ vatthaguyhaṃ은 '덮개 속에 든 은밀한 곳'이고 한역은 '말'의 비유를 싣는다. 한문은 앞 좌표에서 이미 '두 모습'을 의심한 뒤 혀를 보이고 여기서 '한 모습'을 더 의심하는 꼴인데, 팔리 294.3-4는 두 모습의 의심을 한 번에 말한다. 신통은 앞의 神力과 같이 '신통의 힘'.
니까야 대응 일부 DN 3:294.3
니까야 대응 일부 DN 3:295.1
니까야 대응 순서 다름 DN 3:295.5
時，婆羅門具見如來三十二相，心即開悟，無復狐疑，尋白佛言：「若我行時，中路遇佛，少停止乘，當知我已禮敬世尊，所以者何？
그때 바라문은 여래의 서른두 가지 모습을 빠짐없이 보고 마음이 곧 열려 깨달아 다시는 여우 같은 의심이 없어져, 이윽고 부처님께 아뢰었다. “만일 제가 길을 갈 때 길 가운데서 부처님을 만나 수레를 잠시 멈추어 세우면, 제가 이미 세존께 예를 올려 공경한 줄로 알아주십시오. 그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 이 좌표의 인용(수레에서 내리지 않아도 예경이 된다는 말)은 팔리 DN3 296에 없다(296.3 뒤 자리를 짚음). 한역이 같은 대상을 白佛(부처님)·禮敬世尊(세존)으로 다르게 쓴다 — 확정역대로 '부처님'·'세존'이며 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. 少停止乘의 乘을 탈것(수레)으로 보았다(앞 0087c11.1 寶車, 뒤 下乘과 호응). 狐疑는 의심 많은 짐승 여우에서 온 낱말이라 '여우 같은 의심'으로 옮겼다. 當知는 어미 '-ㅂ시오'로 흡수. 尋은 '이윽고'. 바라문이 부처님께 하는 말이라 존댓말. 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 3:296.1
니까야 대응 같음 DN 3:296.2
니까야 대응 대응 없음 DN 3:296.3
我受他村封，設下乘者，當失此封，惡聲流布。」
저는 남의 마을 봉지를 받았습니다. 가령 수레에서 내린다면 이 봉지를 잃을 것이고, 나쁜 소문이 퍼질 것입니다.”
주 他村封의 他가 '남이 준(수여자)'인지 '다른 마을'인지 구문만으로 정해지지 않아 '남의 마을 봉지'로 글자대로 두었다(自와 짝은 아님). 팔리 255.1은 이 마을 ukkaṭṭha가 파세나디 왕이 내린 왕의 하사지(rājabhoggaṃ ... dinnaṃ)임을 서두에서 말하나 그것을 근거로 他를 풀지는 않았다. 設…者는 '가령 ~한다면'. 當失은 어미로 흡수. 惡聲은 '나쁜 소문'으로 세웠고 0087c23.1의 惡名(나쁜 평판)과 구별한다. 앞 좌표에서 열린 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:296.3
又白佛言：「若我下乘，解劍退蓋，并除幢麾，澡瓶履屣，當知我已禮敬如來，所以者何？
또 부처님께 아뢰었다. “만일 제가 수레에서 내려 칼을 풀고 일산을 물리며, 아울러 깃발과 지휘기, 씻는 물병과 신발을 치운다면, 제가 이미 여래께 예를 올려 공경한 줄로 알아주십시오. 그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 이 인용도 팔리 DN3에 대응이 없다. 같은 대상을 白佛(부처님)·禮敬如來(여래)로 다르게 쓰므로 확정역대로 '부처님'·'여래'로 옮기고 한자 흔들림을 신고한다. 蓋는 일산(햇빛 가리개), 幢麾는 깃발과 지휘기, 澡瓶은 씻는 물병, 履屣는 신발. 并除幢麾，澡瓶履屣는 모두 除의 목적어로 읽었다. 禮敬은 '예를 올려 공경함'으로, 뒤 0087c24.1의 敬禮('공경하여 예를 올림')와 글자 차례를 살려 구별했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:296.3
我受他封，故有五威儀，若禮拜者，即失所封，惡名流布。」
저는 남의 봉지를 받았기에 다섯 가지 위의가 있으니, 만일 예배하면 곧 받은 봉지를 잃고 나쁜 평판이 퍼질 것입니다.”
주 팔리 DN3에 대응이 없다. 故有五威儀의 有는 존재를 서술하는 자리라 '있으니'로 두었다. 五威儀의 내용은 한문이 열거하지 않는다(앞 좌표의 칼·일산·깃발 따위를 다섯으로 헤아려 잇지 않았다). 威儀는 정착어 '위의'. 所封은 '받은 봉지'로 풀었다. 앞 좌표에서 열린 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:296.3
又白佛言：「若我在眾見佛起者，若偏露右臂，自稱姓字，則知我已敬禮如來，所以者何？
또 부처님께 아뢰었다. “만일 제가 대중 가운데 있어 부처님께서 일어나시는 것을 본다면, 만일 오른팔을 한쪽으로 드러내고 성과 이름을 일컫는다면, 제가 이미 여래께 공경하여 예를 올린 줄로 알아주십시오. 그 까닭이 무엇이겠습니까?
주 팔리 DN3에 대응이 없다. 見佛起者에서 일어나는 이가 부처님인지 말하는 바라문인지 구문만으로 정해지지 않아 글자 차례대로 '부처님께서 일어나시는 것을 본다면'으로 옮겼다. 이문: 大正 敬禮에 대해 宋元明은 禮敬이다. 大正대로 '공경하여 예를 올린'으로 옮겼다. 自稱姓字의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 같은 대상을 白佛·敬禮如來로 다르게 쓰는 한자 흔들림을 신고한다. 偏露右臂는 '오른팔을 한쪽으로 드러냄'.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:296.3
我受他封，若禮拜者，則失封邑，惡名流布。」
저는 남의 봉지를 받았으니, 만일 예배하면 봉읍을 잃고 나쁜 평판이 퍼질 것입니다.”
주 팔리 DN3에 대응이 없다. 則은 '-면 ~한다'의 귀결이라 흡수했다. 封邑은 '봉읍'. 앞 좌표에서 열린 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:296.3
又白佛言：「我歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞！自今已後不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾當受我請。」
또 부처님께 아뢰었다. “저는 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의하오니, 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되도록 허락해 주십시오! 오늘부터 이후로 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다. 부디 세존과 대중께서 저의 청을 받아 주시기를 바랍니다.”
주 팔리는 공양 청(296.4)을 먼저 하고 법의 눈을 얻은 뒤 귀의·재가신자 선언(299.5-6)을 하는데, 한문은 귀의 선언이 공양 청 앞에 서고 뒤 0088a19.1에서 한 번 더 선다. 다섯 가지 서약(不殺·不盜·不婬·不欺·不飲酒)은 팔리 299에 없다. 優婆塞은 음역으로 한자 독음 '우바새'(정착형; 음의 慧琳 0464a06 「此云近事男」, 팔리 upāsaka). 僧은 '승가'로 옮겼다. 唯願은 '부디 ~ 바랍니다', 當受는 어미로 흡수했고 諸大眾의 諸는 대중이 이미 집합이라 흡수했다. 自今已後의 自는 '~부터'(재귀 아님). 歸依佛·唯願世尊이 같은 대상을 다른 글자로 쓰는 한자 흔들림을 신고한다.
니까야 대응 일부 DN 3:296.4
니까야 대응 순서 다름 DN 3:299.5
니까야 대응 순서 다름 DN 3:299.6
爾時，世尊默然受請。
그때 세존께서는 잠자코 청을 받아들이셨다.
주 默然은 팔리 tuṇhībhāvena(잠자코)에 걸리고 受請은 adhivāsesi(받아들임)에 걸린다. 산스크리트는 이 좌표에 결속된 행이 없다.
니까야 대응 같음 DN 3:296.5
時，婆羅門見佛默然，知以許可，即從坐起，不覺禮佛遶三匝而去。
그때 바라문은 부처님께서 잠자코 계심을 보고 허락하신 줄 알고, 곧 자리에서 일어나 자기도 모르게 부처님께 예를 올리고 세 바퀴를 돌아 떠나갔다.
주 팔리 297.1은 허락을 알고(viditvā) 같은 자리에서 때를 알리는 장면이고, 바라문이 일어나 예를 올리고 돌아 떠나는 부분은 팔리에 없다. 이문: 大正 坐에 대해 宋元明은 座이다. 大正대로 '자리'로 옮겨 뜻이 같다. 不覺은 '자기도 모르게'로 옮겼다. 앞서 예를 올리지 못하는 사정을 말하던 그가 저도 모르게 예를 올렸다는 대비가 문맥에 있으나 판정하지 않는다. 以는 '허락으로써'의 수단으로 흡수했다. 遶三匝은 '세 바퀴를 돎'.
니까야 대응 일부 DN 3:297.1
歸設飯食，供饍既辦，還白：「時到。」
돌아가 밥과 음식을 차렸고, 공양할 음식이 이미 마련되자 돌아와 아뢰었다. “때가 되었습니다.”
주 팔리 297.1-2는 같은 자리에서 때를 알리는 말(kālo ... niṭṭhitaṃ bhattaṃ)만 있고, 돌아가 음식을 차리는 서술은 없다. 時到·供饍既辦은 그 말에 걸린다. 이문: 大正 飯에 대해 宋元明은 飲이다(飯食 대 飲食). 大正대로 '밥과 음식'으로 옮겼다. 白의 상대는 부처님(문맥), 존댓말.
니까야 대응 같음 DN 3:297.2
爾時，世尊著衣持鉢，與諸大眾千二百五十人往詣其舍，就坐而坐。
그때 세존께서는 옷을 입으시고 발우를 지니시어, 대중 천이백오십 명과 함께 그의 집에 가시어, 자리에 나아가 앉으셨다.
주 한문은 대중의 수를 千二百五十人으로 밝히나 팔리 297.3은 수를 말하지 않는다(서두 254.2는 비구 약 오백). 諸大眾의 諸는 흡수. 就坐而坐의 앞 坐는 '자리'(座)로 읽었다 — 宋元明의 座 이문이 이 읽기를 받쳐 주나 大正 글자를 따랐다. 而는 흡수. 팔리 297.4 paññatte āsane nisīdi(마련된 자리에 앉음)와 같은 자리.
니까야 대응 일부 DN 3:297.3
니까야 대응 같음 DN 3:297.4
時，婆羅門手自斟酌，以種種甘饍供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，時婆羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言：「唯願如來聽其悔過！唯願如來聽其悔過！」如是至三，又白佛言：「猶如善調象馬，猶有蹶倒還復正路，此人如是，雖有漏失，願聽悔過。」
그때 바라문은 손수 음식을 따르고 덜어 갖가지 맛있는 음식으로 부처님과 승가에 공양하고, 식사를 마치자 발우를 치우고 손 씻을 물을 돌리기를 마쳤다. 그때 바라문은 오른손으로 제자 아마주의 팔을 잡고 세존 앞에 이르러 말하였다. “부디 여래께서 그가 허물을 뉘우치는 것을 허락해 주시기를 바랍니다! 부디 여래께서 그가 허물을 뉘우치는 것을 허락해 주시기를 바랍니다!” 이와 같이 세 번에 이르러, 또 부처님께 아뢰었다. “비유하면 잘 길든 코끼리와 말이 오히려 넘어짐은 있어도 다시 바른 길로 돌아오는 것과 같으니, 이 사람도 이와 같습니다. 비록 실수가 있더라도 바라건대 뉘우침을 허락해 주십시오.”
주 阿摩晝는 Ambaṭṭha의 음역이라 한자 독음 '아마주'로 적었다(전거표·3분할표). 앞의 摩納과 같은 인물이다. 팔리는 사과(293.9 bālo ... khamatu)가 식사 전 대화에 서고 부처님이 '행복하기를'(293.10)로 답하는데, 한문은 식사가 끝난 뒤 제자의 팔을 잡고 세 번 청하며 말 길든 코끼리·말의 비유까지 든다. 이 비유는 팔리에 없다. 手自의 自는 '손수'에 담겼다. 斟酌은 '따르고 덜어'. 唯願은 '부디 ~ 바랍니다', 聽其悔過는 '그가 허물을 뉘우치는 것을 허락해 주시기를'. 猶有蹶倒의 有는 존재 서술이라 「넘어짐은 있어도」로 세웠다. 漏失은 '실수'로 옮겼다(새고 잃음). 같은 대상을 如來·世尊·佛로 다르게 쓰는 한자 흔들림을 신고한다. 바라문이 부처님께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 3:297.5
니까야 대응 순서 다름 DN 3:293.9
佛告婆羅門：「當使汝壽命延長，現世安隱，使汝弟子白癩得除。」
부처님께서 바라문에게 이르셨다. “네 수명이 길어지게 하고, 현세에서 편안하게 하며, 네 제자의 흰 나병이 제거될 수 있게 하겠다.”
주 팔리 293.10은 '아마주가 행복하기를'(sukhī hotu)뿐이고, 한문은 수명 연장·현세 안온·나병 제거를 약속해 말이 더 많다(자리도 식사 뒤로 옮겨 서 있다). 이문: CBETA는 壽로 고쳐 읽고 大正 원문은 受이다. CBETA 글자(壽)를 따랐다. 當使는 어미로 흡수했다. 得除의 得은 가능('제거될 수 있게')으로 세웠다. 붓다의 발화라 청자가 누구든 평서.
니까야 대응 순서 다름 DN 3:293.10
佛言適訖，時彼弟子白癩即除。
부처님의 말씀이 막 끝나자, 그때 그 제자의 흰 나병이 곧 제거되었다.
주 나병이 낫는 사건은 팔리 DN3에 없음을 확인했다(293.10 뒤 자리를 짚음). 適訖은 '막 끝남'.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:293.10
時，婆羅門取一小座於佛前坐，世尊即為婆羅門說法，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為穢汙，上漏為患，出要為上，演布清淨。
그때 바라문은 작은 자리 하나를 가져다 부처님 앞에 앉았고, 세존께서는 곧 바라문을 위하여 법을 설하시어 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하시며, 보시의 논, 계의 논, 하늘에 태어남의 논, 욕망은 더러움이고, 위로 새어 나감은 근심이며, 벗어남의 요체가 으뜸이니, 청정을 펼쳐 알리셨다.
주 示教利喜(보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 함)는 팔리 298에 없다. 施論·戒論·生天之論은 dānakathā·sīlakathā·saggakathā에 걸리고, 論은 글자대로 '논'으로 두었다. 欲為穢汙·上漏為患·出要為上은 팔리 kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsaṃ과 항목 단위로 맞지 않을 수 있어 낱낱이 짝짓지 않았다. 上漏의 上이 '위(상계)'인지 '높이'인지 정해지지 않아 '위로 새어 나감'으로 두었다. 出要는 의역으로 '벗어남의 요체'(팔리 nissaraṇa 후보). 이문: 大正 取에 대해 宋元明은 以이고, 大正 汙에 대해 宋元은 行이다(穢行이면 '더러운 행'). 大正대로 옮겼다. 為는 '~이다'의 판단. 팔리 297.6은 식사 뒤 낮은 자리에 한쪽으로 앉는 장면과 같은 자리.
니까야 대응 같음 DN 3:297.6
니까야 대응 일부 DN 3:298.1
니까야 대응 같음 DN 3:298.2
니까야 대응 일부 DN 3:298.3
爾時，世尊知婆羅門心已調柔、清淨、無垢，堪受道教，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。
그때 세존께서는 바라문의 마음이 이미 부드럽게 길들여지고 청정하며 때가 없어 도의 가르침을 받을 만함을 아시고, 모든 부처님의 항상 하는 법도처럼 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움의 모임의 성스러운 진리, 괴로움의 소멸의 성스러운 진리, 괴로움에서 벗어나는 요체의 진리를 설하셨다.
주 調柔·清淨·無垢는 팔리 298.4의 kallacitta·muducitta·vinīvaraṇacitta 등에 걸리나 낱말이 하나씩 맞지는 않는다. 常法은 3분할표에 Sassata-vāda(상주론) 의역으로 올라 있으나 여기서는 '모든 부처님의 일상의 법도'이므로 동형이의로 보고 오적중이다. 팔리는 sāmukkaṃsikā(으뜸가는) dhammadesanā라 낱말이 다르다. 제4제가 한역은 出要(벗어남의 요체)이고 팔리는 maggaṃ(길)이다. 제4제에만 聖이 붙지 않은 것도 글자대로 두었다. 이문: 大正은 集, CBETA는 苦集이다. CBETA 글자를 따라 '괴로움의 모임'으로 옮겼다(정형구 행의 集에는 확정역이 없다). 聖諦는 '성스러운 진리'.
니까야 대응 일부 DN 3:298.4
니까야 대응 일부 DN 3:298.5
時，婆羅門即於座上遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白疊，易為受染；沸伽羅娑羅婆羅門亦復如是，見法得法，決定道果，不信餘道，得無所畏，即白佛言：「我今再三歸依佛、法及比丘僧，聽我於正法中為優婆塞！盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾哀愍我故，受七日請。」
그때 바라문은 바로 그 자리 위에서 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈의 청정함을 얻었다. 마치 깨끗한 흰 무명천이 물들임을 받기 쉬운 것과 같이, 불가라사라 바라문도 또한 이와 같아서, 법을 보고 법을 얻어 도의 과를 확정하고, 다른 도를 믿지 않으며, 두려움 없음을 얻었다. 곧 부처님께 아뢰었다. “저는 이제 거듭거듭 부처님과 법과 비구 승가에 귀의하오니, 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되도록 허락해 주십시오! 몸과 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다. 부디 세존과 대중께서 저를 가엾이 여기시는 까닭에 칠 일의 청을 받아 주시기를 바랍니다.”
주 팔리는 흰 천의 비유(298.6)가 법의 눈이 생기는 말(298.7) 앞에 서고, 한문은 법의 눈을 얻은 뒤에 서서 차례가 바뀐다. 팔리 298.8의 '일어나는 모든 것은 소멸한다'에 해당하는 한문은 없다. 遠塵離垢·得法眼淨은 virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ에 걸린다. 白疊(전거표 범어 후보 karpāsa)은 '흰 무명천'. 亦復如是의 亦은 비유의 짝을 맞추는 뜻이 실려 '도'로 세웠다. 決定道果·不信餘道·得無所畏는 팔리 299.1의 pattadhammo ... aparappaccayo vesārajjappatto와 항목이 어긋날 수 있어 낱낱이 짝짓지 않았다. 팔리는 귀의를 한 번(299.5) 말하나 한문은 再三(거듭거듭)이라 하여 앞 0087c27.1의 귀의를 다시 한다(거듭의 뜻은 판정하지 않음). 盡形壽는 '몸과 목숨이 다하도록'(팔리 ajjatagge pāṇupetaṃ과 걸리나 낱말이 다르다). 七日請은 팔리에 없고, 팔리 299.7은 부처님이 자기 집안을 찾아 달라는 다른 청이다. 오계 서약은 팔리에 없다. 불가라사라는 앞 좌표와 같이 음역으로 적는다(沸 독음은 관행을 따름). 白佛·世尊·佛이 같은 대상을 다르게 쓰는 한자 흔들림을 신고한다. 바라문이 부처님께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 순서 다름 DN 3:298.6
니까야 대응 같음 DN 3:298.7
니까야 대응 일부 DN 3:299.1
니까야 대응 일부 DN 3:299.5
니까야 대응 일부 DN 3:299.6
니까야 대응 내용 다름 DN 3:299.7
爾時，世尊默然許之。
그때 세존께서는 잠자코 이를 허락하셨다.
주 같은 자리에서 팔리 299.9는 '좋은 말이오, 바라문이여'(kalyāṇaṃ vuccati)라는 말로 답하나 한문은 잠자코 허락한다. 默然許之는 앞 0088a01.1의 默然受請과 같은 양식의 침묵 허락이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 3:299.9
時，婆羅門即於七日中，種種供養佛及大眾。
그때 바라문은 곧 칠 일 동안 갖가지로 부처님과 대중에게 공양하였다.
주 이 좌표부터 끝(0088b07.1)까지는 팔리 DN3에 대응이 없다. 팔리는 299.9 '좋은 말이오'에서 끝나 299.10의 경 끝맺음 문구가 이어진다(299.9 뒤 자리를 짚음). 即於七日中의 於는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:299.9
爾時，世尊過七日已，遊行人間。
그때 세존께서는 칠 일이 지나자 인간 세상을 돌아다니셨다.
주 팔리 DN3에 대응이 없다(299.9 뒤 자리). 遊行은 '돌아다님'(팔리 서두의 cārikaṃ caramāno와 같은 계열의 낱말이나 여기서는 짝짓지 않음), 人間은 '인간 세상'.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:299.9
佛去未久，沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。
부처님께서 가신 지 오래되지 않아 불가라사라 바라문이 병을 만나 목숨을 마쳤다.
주 팔리 DN3에 대응이 없다(299.9 뒤 자리). 불가라사라는 앞과 같이 음역으로 적는다(팔리형 Pokkharasāti, 沸 독음 두 갈래 중 관행을 따름). 命終은 '목숨을 마침'. 遇病은 '병을 만남'.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:299.9
時諸比丘聞此婆羅門於七日中供養佛已，便取命終，各自念：「此命終，為生何趣？」
그때 비구들은 이 바라문이 칠 일 동안 부처님께 공양하고 나서 문득 목숨을 마쳤다는 것을 듣고, 각자 생각하였다. “이 목숨을 마친 이는 어느 갈래에 태어났을까?”
주 팔리 DN3에 대응이 없다(299.9 뒤 자리). 便取命終의 取는 보조적으로 쓰인 것으로 보아 따로 옮기지 않았고, 便은 '문득'. 各自念의 自는 각자의 뜻에 담겨 흡수했다. 為生何趣의 為가 의문 어기를 싣는 글자인지 '장차 ~이 되다'인지 구문만으로 정해지지 않아 의문으로 옮겼다. 趣는 '갈래'. 諸比丘의 諸는 복수가 이미 '들'에 담겨 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:299.9
爾時，眾比丘往至世尊所，禮佛已，一面坐，白佛言：「彼婆羅門於七日中供養佛已，身壞命終，當生何處？」
그때 비구 대중이 세존께 이르러 부처님께 예를 올리고 나서 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다. “저 바라문은 칠 일 동안 부처님께 공양하고 나서 몸이 무너지고 목숨이 끝났으니, 어디에 태어나겠습니까?”
주 팔리 DN3에 대응이 없다(299.9 뒤 자리). 같은 대상을 世尊(세존)·佛(부처님)로 다르게 쓰는 한자 흔들림을 신고한다. 身壞命終은 '몸이 무너지고 목숨이 끝남'으로 옮겼고, 當生은 어미 '-겠습니까'로 흡수했다. 비구들이 부처님께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:299.9
佛告比丘：「此族姓子諸善普集，法法具足，不違法行，斷五下結，於彼般涅槃，不來此世。」
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “이 가문의 아들은 온갖 선이 널리 모였고, 법마다 갖추었으며, 법의 행을 어기지 않고, 다섯 아래 결박을 끊어 거기에서 반열반에 들어 이 세상에 오지 않는다.”
주 팔리 DN3에 대응이 없다(299.9 뒤 자리). 族姓子는 '가문의 아들'(族姓=가문; 같은 계열의 정착형 '선남자'는 쓰지 않았다). 諸善의 諸는 '온갖'. 法行은 전거표·3분할표에 Dhammānusārin(법을 따르는 이)의 의역으로 올라 있으나 여기서는 '법에 어긋나지 않는 행'으로 읽을 수 있어 동형이의 가능성을 남긴다. 五下結은 '다섯 아래 결박'(下結=낮은 결박). 般涅槃은 3분할표가 의역으로 분류했으나 범어 음역(般과 涅槃이 각각 소리를 옮긴 것)이라 정착형 '반열반'으로 적는다. 붓다의 발화라 청자가 누구든 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:299.9
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 歡喜奉行의 맺음말은 팔리에 없다. 팔리 299.10(Ambaṭṭhasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ)은 경 이름과 차례를 밝히는 끝맺음 문구라 이 맺음말과 짝짓지 않았다. 所說은 관형절 '말씀하신 것'으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 3:299.10