（五）第二分初小緣經第一
(5) 제2분 처음, 작은 인연의 경 제1
주 경명이 엇갈림 — 한역 「小緣」(작은 인연) ↔ 팔리 경명 Aggañña(시초에 관한 것). 교감주: 元本 「第二分初四姓經」, 明本 「第二分四姓經」. 「小緣」은 한역자가 뜻으로 지은 경명이라 뜻으로 옮겼다(작은 인연) — 음독(소연경)은 경명 관례상 현대어층에서 고를 수 있으나 직역층은 뜻을 지킨다. 교감주 대응 표시 D.27 Aggañña-Suttanta, 平行 No.26(154)·No.10.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:0.3
一時，佛在舍衛國清信園林鹿母講堂，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때, 부처님께서 사위국의 맑은 믿음의 동산 숲, 사슴 어머니의 강당에 계시면서, 큰 비구 무리 천이백오십 명과 함께하셨다.[불확실]
불확실 일부 — 「큰 비구 무리 천이백오십 명과 함께」는 팔리에 없다(장아함 개경 정형, 사전 千二百五十人 ① 33회). 舍衛는 정착어(사위) — 팔리 Sāvatthī, 대역주 cb:tt. 음의(慧琳 0367c24 「此譯云聞者城」)는 참고만 하고 확정역으로 쓰지 않았다. 清信園林은 표가 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼으나(맑은 믿음의 동산 숲), 대역 팔리 Pubbārāma는 「동쪽 동산」이어서 한자 뜻과 맞지 않는다 — 한역자가 다른 이름(또는 다른 해석)을 옮겼는지 판별이 서지 않아 . 鹿母講堂도 의역(鹿母=사슴 어머니) — 팔리 Migāramātupāsāda는 「미가라의 어머니의 누각」이며, 한역은 앞의 미가라를 「사슴」으로 뜻 옮김했다. 확정술어 정형구 행 鹿母講堂(No.33)은 낱말 확정역이 아니라 따르지 않았다. 팔리 viharati(머무셨다)·한역 「在…與…俱」 구조 차이는 번역기법.
니까야 대응 일부 DN 27:111.3
爾時，有二婆羅門以堅固信往詣佛所，出家為道，一名婆悉吒，二名婆羅墮。
그때, 두 바라문이 굳건한 믿음으로 부처님 계신 곳에 나아가 집을 떠나 도를 닦았으니, 하나는 이름이 바실타이고, 둘째는 이름이 바라타였다.
주 엇갈림 — 팔리는 두 사람이 「비구들 사이에서 비구가 되기를 바라며 견습으로 지내고 있다(parivasanti)」고 하여 아직 정식 출가 전이지만, 한역은 「出家為道」로 이미 출가한 것으로 적는다. 婆悉吒=음역 → 바실타(팔리 Vāseṭṭha, 대역주 cb:tt). 婆羅墮=음역 → 바라타(墮 독음 「타」, 팔리 Bhāradvāja). 두 이름 모두 표 음역 유형 — 팔리형은 비고에만. 출가 문맥의 「為道」는 「도를 위하여/도를 닦다」 — 「도를 닦았다」로 옮겼다. 堅固는 표에서 의역(Kevaddha·Sāla ⚠다른 부)으로 걸렸으나 여기서는 고유명이 아니라 「굳건한」이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:111.4
爾時，世尊於靜室出，在講堂上彷徉經行。
그때, 세존께서는 고요한 방에서 나오셔서, 강당 위에서 이리저리 거닐며 경행하셨다.
주 일부 — 팔리는 「저녁 무렵(sāyanhasamayaṃ) 홀로 앉음에서 일어나 누각에서 내려와 누각 그늘의 노지에서 거닐었다」. 한역에는 시간(저녁)이 없고, 장소가 「강당 위(講堂上)」로 팔리의 「누각에서 내려와 그늘진 노지」와 다르다. 彷徉=배회함(음의 慧琳 0649c11 〔長阿含經〕 「彷徉從倚也亦徘徊也」 인용). 靜室은 paṭisallāna(홀로 앉음)의 자리에 선다.
니까야 대응 일부 DN 27:111.5
時，婆悉吒見佛經行，即尋速疾詣婆羅墮，而語之言：「汝知不耶？
그때, 바실타는 부처님께서 경행하시는 것을 보고, 곧바로 서둘러 바라타에게 나아가 그에게 말하였다. "그대는 아는가?
주 팔리는 바실타가 본 장면을 정형으로 반복(저녁·홀로 앉음·누각·노지)하지만 한역은 「見佛經行」으로 줄였다. 「即尋速疾詣」 — 한역은 바라타에게 「나아갔다」고 하나 팔리는 「불렀다(āmantesi)」. 即·尋 둘 다 즉시의 허사로, 「곧바로」 하나로 흡수하고 速疾을 「서둘러」로 옮겼다. 발화가 다음 좌표(0036c06.1)로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 27:112.1
니까야 대응 일부 DN 27:112.2
如來今者出於靜室，堂上經行，我等可共詣世尊所，儻聞如來有所言說。」
여래께서 지금 고요한 방에서 나오셔서 강당 위에서 경행하고 계시니, 우리가 함께 세존 계신 곳에 나아가자. 혹시 여래께서 하시는 말씀을 들을 수 있을지도 모른다."
주 팔리 112.3은 장면 정형 반복(저녁·누각·노지), 한역은 「出於靜室，堂上經行」으로 줄였다. 112.5 「법다운 이야기(dhammiṃ kathaṃ)를 듣게 될지도」 ↔ 한역 「有所言說」(말씀하시는 것) — 「법다운」이 한역에 없다. 호격 āvuso bhāradvāja는 한역에 없다(번역기법 가능, 판정 보류). 「可共詣」의 可는 권유로 읽어 「나아가자」. 儻=혹시.
니까야 대응 일부 DN 27:112.3
니까야 대응 같음 DN 27:112.4
니까야 대응 일부 DN 27:112.5
時，婆羅墮聞其語已，即共詣世尊所，頭面禮足，隨佛經行。
그때, 바라타는 그 말을 듣고 나서, 곧 함께 세존 계신 곳에 나아가 머리를 발에 대어 절하고, 부처님을 따라 경행하였다.
주 팔리 112.6은 바라타가 「좋습니다, 벗이여」라고 대답하는 발화 — 한역은 「聞其語已」로 서술화했다. 113.2 abhivādetvā(인사하고) ↔ 한역 頭面禮足(머리를 발에 대어 절함) — 예법 표현이 더 무겁다. 사전 佛經 ① 「이 경에만 나온다」는 표제 분절 오적중이다(隨佛+經行).
니까야 대응 일부 DN 27:112.6
니까야 대응 같음 DN 27:113.1
니까야 대응 일부 DN 27:113.2
爾時，世尊告婆悉吒曰：「汝等二人出婆羅門種，以信堅固於我法中出家修道耶？」
그때, 세존께서 바실타에게 말씀하셨다. "너희 두 사람은 바라문 종족에서 나와, 믿음이 굳건하여 나의 법 안에서 집을 떠나 도를 닦는가?"
주 팔리 113.4는 「너희는 바라문 태생·바라문 가문으로 집에서 집 없음으로 출가하였는데, 바라문들이 너희를 꾸짖고 비난하지 않는가?」를 한 발화로 묻는다. 한역은 이것을 둘로 갈라, 이 좌표는 출신·출가를 묻고(답 「如是」), 꾸짖음은 0036c11.2에서 따로 묻는다. 팔리 brāhmaṇajaccā·brāhmaṇakulīnā·brāhmaṇakulā 세 항 ↔ 한역 「出婆羅門種」 한 항(복합어 압축, 번역기법 가능). 「以信堅固」 — 팔리 113.4에 믿음 언급이 없다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 DN 27:113.3
니까야 대응 일부 DN 27:113.4
答曰：「如是！」
대답하였다. "그렇습니다."
주 없음확인 — 팔리에는 이 문답이 없다(113.4 한 질문 뒤 바로 113.5 대답). 한역이 질문을 둘로 가르면서 생긴 대답이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:113.4
佛言：「婆羅門！今在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責汝耶？」
부처님께서 말씀하셨다. "바라문이여, 지금 나의 법 안에 있으면서 집을 떠나 도를 닦으니, 여러 바라문이 너희를 꾸짖지 않던가?"
주 이문 두 곳 — 호격 「婆羅門」이 宋·元·明·聖本에는 「汝」(너희), 끝의 「耶」가 宋·元·明本에는 「也」. 대정본을 따랐다. 출가한 이를 「바라문이여」라 부르는 것이 문맥상 어색해 三本·聖本의 「汝」가 더 자연스러울 수 있으나 판정하지 않는다. 팔리 akkosanti na paribhāsanti(욕하고 비난하다) 두 동사 ↔ 한역 嫌責 한 낱말. 「得無…耶」는 「혹 …하지 않는가」의 반문 구문으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 27:113.4
答曰：「唯然！蒙佛大恩，出家修道，實自為彼諸婆羅門所見嫌責。」
대답하였다. "그렇습니다. 부처님의 큰 은혜를 입어 집을 떠나 도를 닦았는데, 실로 저 여러 바라문에게 꾸짖음을 받고 있습니다."
주 일부 — 「부처님의 큰 은혜를 입어 출가」는 팔리에 없다. 팔리의 「자기들 식의 비난으로, 남김없이 가득(attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāya)」은 한역에 없다. 唯然=대답하는 말(사전 唯然 ① 발화 첫머리 36/37; 음의 慧琳 0316a03 「唯恭於諾也」). 「為…所見嫌責」은 피동(為…所 + 見)으로 읽었다. 自는 단순 강조·재귀로 흡수했다(自↔他 대조 없음).
니까야 대응 일부 DN 27:113.5
佛言：「彼以何事而嫌責汝？」
부처님께서 말씀하셨다. "그들이 무슨 일로 너희를 꾸짖던가?"
주 팔리는 「어떤 식으로 … 자기들 식의 비난으로 가득 꾸짖는가」를 앞 대답의 말을 되받아 묻는다. 한역은 짧게 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 27:113.6
尋白佛言：「彼言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口生，於現法中得清淨解，後亦清淨；汝等何故捨清淨種，入彼瞿曇異法中耶？』
곧 부처님께 아뢰었다. "그들은 말합니다. '우리 바라문 종족이 가장 으뜸이고, 나머지는 낮고 못하다. 우리 종족은 맑고 희며, 나머지는 검고 어둡다. 우리 바라문 종족은 범천에게서 나왔으니, 범천의 입에서 태어났고, 지금 이 세상에서 청정한 앎을 얻으며, 뒤에도 청정하다. 너희는 어찌하여 청정한 종족을 버리고 저 고따마의 다른 법 안으로 들어갔는가?'
주 113.8 seṭṭho vaṇṇo/hīnā ↔ 最為第一/卑劣. 113.9 sukko/kaṇhā ↔ 清白/黑冥. 엇갈림 — 113.10 「바라문만 깨끗해지고 바라문 아닌 이는 아니다」 ↔ 한역 「지금 이 세상에서 청정한 解를 얻고 뒤에도 청정하다」(현세·후세 구도는 한역에만 있다). 解는 「앎/풀림(해탈)」 두 갈래가 서서 「앎」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 113.11 「범천의 아들, 친자, 입에서 태어남, 범천에게서 생김, 범천이 만듦, 범천의 상속자」 여섯 항 ↔ 한역 「出自梵天，從梵口生」 두 항(압축). 엇갈림 — 113.12 「으뜸 계급을 버리고 낮은 계급, 곧 까까머리 사문·천한 것·검은 것·(범천의) 발에서 난 자들에게 갔다」 ↔ 한역 「청정한 종족을 버리고 저 고따마의 다른 법에 들어갔다」 — 경멸어 나열이 한역에 없다. 113.13 「그것은 옳지 않다」 반복은 한역에 없다. 한자 흔들림 — 같은 범천을 梵天과 梵으로 쓴다. 梵天=확정 「범천」, 梵 단독은 확정역이 없어 같은 범천으로 고정해 「범천」으로 옮겼다. 瞿曇=확정 「고따마」. 바실타가 부처님께 아뢰는 발화이므로 존댓말, 안쪽 인용(바라문의 말)은 반말 평서. 인용이 다음 좌표로 이어진다(닫는 」 없음).
니까야 대응 같음 DN 27:113.7
니까야 대응 일부 DN 27:113.8
니까야 대응 일부 DN 27:113.9
니까야 대응 내용 다름 DN 27:113.10
니까야 대응 일부 DN 27:113.11
니까야 대응 내용 다름 DN 27:113.12
니까야 대응 대응 없음 DN 27:113.13
世尊！彼見我於佛法中出家修道，以如此言而呵責我。」
세존이시여, 그들은 제가 부처님의 법 안에서 집을 떠나 도를 닦는 것을 보고, 이와 같은 말로 저를 꾸짖습니다."
주 팔리 113.14는 「이렇게 바라문들이 우리를 꾸짖습니다」(no=우리). 한역은 「我」(나) 한 사람으로 말한다 — 두 사람 중 바실타의 말로 옮겼다. 呵責은 앞 좌표들의 嫌責과 다른 한자지만 같은 행위 — 통일하지 않고 둘 다 「꾸짖다」로 옮겼다(확정역 없음).
니까야 대응 일부 DN 27:113.14
佛告婆悉吒：「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸，虛假自稱：『婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』
부처님께서 바실타에게 말씀하셨다. "너는 보아라. 저 여러 사람은 어리석고 어두워 앎이 없는 것이 마치 새나 짐승과 같은데, 헛되고 거짓되게 자기들을 일컬어 말한다. '바라문 종족이 가장 으뜸이고, 나머지는 낮고 못하다. 우리 종족은 맑고 희며, 나머지는 검고 어둡다. 우리 바라문 종족은 범천에게서 나왔으니, 범천의 입에서 태어났고, 지금 청정을 얻으며, 뒤에도 청정하다.'
주 엇갈림 — 팔리 114.1 「바라문들은 옛일을 기억하지 못하고(porāṇaṃ assarantā) 이렇게 말한다」 ↔ 한역 「어리석고 어두워 앎이 없어 새나 짐승과 같다」 — 한역이 훨씬 강한 비난. 114.4 sujjhanti ↔ 한역 「現得清淨，後亦清淨」(0036c15.1과 같은 갈림이나 여기서는 解가 없다). 팔리는 이 뒤에 바라문 여인의 월경·임신·출산 논증(114.6~114.12)을 바로 잇지만, 한역은 그것을 0037a25.1로 옮겨 놓았다(구조·배열). 禽獸=새와 짐승(음의 慧琳 0543c04 「兩足有羽能飛曰禽四足有毛野走曰獸」). 自稱의 自는 「자기들을」로 대상화해 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:114.1
니까야 대응 일부 DN 27:114.2
니까야 대응 일부 DN 27:114.3
니까야 대응 내용 다름 DN 27:114.4
니까야 대응 일부 DN 27:114.5
婆悉吒！今我無上正真道中不須種姓，不恃吾我憍慢之心，俗法須此，我法不爾。
바실타여, 지금 나의 위없고 바르고 참된 도 안에서는 종성을 필요로 하지 않고, '나'라는 교만한 마음을 믿고 의지하지 않는다. 세속의 법은 이것을 필요로 하지만, 나의 법은 그렇지 않다.
주 없음확인 — 0036c24.1~0036c29.1 단락은 팔리 DN27에 대응이 없다(114.5와 115.1 사이 자리). 無上正真道=위없고 바르고 참된 도(사전 無上正真道 ① 「이 경에만」, ⑥ 丁福保는 아뇩다라삼먁삼보리(위없는 바른 깨달음)의 고역이라 하나 후대 눈이라 쓰지 않았다). 吾我=나·나라는 것 — 憍慢之心을 꾸미는 관형어로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:114.5
若有沙門、婆羅門，自恃種姓，懷憍慢心，於我法中終不得成無上證也。
어떤 사문이나 바라문이 자기 종성을 믿고 의지하여 교만한 마음을 품으면, 나의 법 안에서 끝내 위없는 증득을 이루지 못한다.
주 없음확인(앞 좌표와 같은 단락). 自恃=스스로 믿고 의지함(음의 慧琳 0316c24 「恃依也」) — 自는 「자기」로 흡수. 沙門은 정착어(사문).
니까야 대응 대응 없음 DN 27:114.5
若能捨離種姓，除憍慢心，則於我法中得成道證，堪受正法。
종성을 버리고 떠나 교만한 마음을 없앨 수 있으면, 나의 법 안에서 도의 증득을 이룰 수 있고, 바른 법을 받을 만하다.
주 없음확인(같은 단락). 若能…則… 조건 구문 — 能은 「-ㄹ 수 있으면」, 則은 귀결 어미에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:114.5
人惡下流，我法不爾。」
사람들은 낮은 부류를 싫어하지만, 나의 법은 그렇지 않다."
주 없음확인(같은 단락). 「人惡下流」는 惡를 「싫어하다(wù)」로 읽으면 「사람들은 낮은 부류를 싫어한다」, 「악(è)」으로 읽으면 「사람의 악은 아래로 흐른다」가 된다. 앞의 「俗法須此，我法不爾」와 짝을 이루는 구조여서 「싫어하다」로 옮겼으나 저본 문자만으로는 정해지지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:114.5
佛告婆悉吒：「有四姓種，善惡居之，智者所舉，智者所責。
부처님께서 바실타에게 말씀하셨다. "네 성의 종족이 있는데, 선과 악이 그 안에 머물러 있어, 지혜로운 이가 추어올리는 것도 있고 지혜로운 이가 꾸짖는 것도 있다.
주 115.1 「바실타여, 이 네 계급(vaṇṇa)이 있다」. 「善惡居之，智者所舉，智者所責」은 팔리 116.1 「검고 흰 법들이 섞여 있고, 지혜로운 이가 꾸짖고 지혜로운 이가 칭찬한다(viññugarahitesu ceva viññuppasatthesu)」에 해당하는 내용을 앞으로 당겨 놓았다(자리바뀜). 이문 셋 — 姓種↔種姓(三本), 居之↔雜居(三本: 「선과 악이 섞여 머문다」), 舉↔譽(三本: 칭찬하다). 대정본 舉를 「추어올리다」로 옮겼다 — 三本 譽가 팔리 pasattha(칭찬받는)와 더 가깝지만 판정하지 않는다. 四姓은 확정역이 없어 「네 성」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:115.1
니까야 대응 순서 다름 DN 27:116.1
何謂為四？
무엇을 넷이라 하는가?
주 팔리는 「cattārome … vaṇṇā – 」 뒤에 바로 나열한다. 한역의 설의문 「何謂為四」는 열거 도입 정형 — 번역기법.
니까야 대응 일부 DN 27:115.1
一者剎利種，二者婆羅門種，三者居士種，四者首陀羅種。
첫째는 찰리 종족, 둘째는 바라문 종족, 셋째는 거사 종족, 넷째는 수타라 종족이다.
주 剎利=확정 「찰리」(팔리 Khattiya, 음의 慧琳 0466a05 「或云剎帝利 … 此云田主」). 婆羅門=확정 「바라문」. 번안 — 居士=확정 「거사」. 四姓 자리이므로 원 개념은 vessa(평민·생산 계급)이고, 한역자가 중국 사회의 「居士」로 갈아 끼웠다(전거 음역판정 6C: 此間語(한어)). gahapati(장자)의 居士가 아니다. 首陀羅=확정 「수타라」(팔리 Sudda; 음의 慧琳 0446a06 「具云輸達羅」 — 한자 首陀羅는 3음절로 팔리 2음절형 Sudda보다 범어 쪽 소리 구성에 가까워서 음역계통을 함께 적는다. 판정하지 않는다).
니까야 대응 같음 DN 27:115.2
婆悉吒！汝聽剎利種中有殺生者，有盜竊者，有婬亂者，有欺妄者，有兩舌者，有惡口者，有綺語者，有慳貪者，有嫉妬者，有邪見者；婆羅門種、居士種、首陀羅種亦皆如是，雜十惡行。
바실타여, 너는 들어라. 찰리 종족 가운데에는 산 목숨을 죽이는 이가 있고, 훔치는 이가 있고, 음란한 이가 있고, 속이고 거짓말하는 이가 있고, 이간하는 말을 하는 이가 있고, 험한 말을 하는 이가 있고, 꾸민 말을 하는 이가 있고, 인색하고 탐하는 이가 있고, 질투하는 이가 있고, 삿된 견해를 지닌 이가 있다. 바라문 종족·거사 종족·수타라 종족도 또한 모두 이와 같아서, 열 가지 악한 행이 섞여 있다.
주 열 항 대조 — 殺生=pāṇātipātī, 盜竊=adinnādāyī, 婬亂=kāmesumicchācārī(팔리는 「감각적 쾌락에서의 삿된 행위」), 欺妄=musāvādī, 兩舌=pisuṇavāco, 惡口=pharusavāco, 綺語=samphappalāpī, 慳貪=abhijjhālu(팔리 「탐욕스러운」 — 한역은 인색함을 더했다), 嫉妬=byāpannacitto(팔리 「악의 품은 마음」 — 한역은 질투로 옮겼다: 개별 어휘 갈림), 邪見=micchādiṭṭhī. 115.4 「이 법들은 불선이고 비난받을 만하고 … 검고 검은 과보를 낳고 지혜로운 이가 꾸짖는다」는 한역에 없다. 「亦皆如是」로 한역이 바라문·거사·수타라 셋을 스스로 접었다 — 펴지 않았다(정형구표의 「亦如是」는 0으로 셌으나 이 좌표의 「亦皆如是」는 같은 기능의 생략 표지다). 팔리 115.5·115.6도 …pe…로 접혀 있어, 접힌 115.6 안쪽은 unaligned. 居士=거사(vessa 번안).
니까야 대응 일부 DN 27:115.3
니까야 대응 대응 없음 DN 27:115.4
니까야 대응 일부 DN 27:115.5
니까야 대응 미정렬 DN 27:115.6
니까야 대응 일부 DN 27:115.7
婆悉吒！夫不善行有不善報，為黑冥行則有黑冥報，若使此報獨在剎利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者，則婆羅門種應得自言：『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』
바실타여, 선하지 않은 행에는 선하지 않은 갚음이 있고, 검고 어두운 행을 하면 검고 어두운 갚음이 있다. 만약 이 갚음이 찰리·거사·수타라 종족에게만 있고 바라문 종족에게는 있지 않다면, 바라문 종족은 제 입으로 말할 수도 있을 것이다. '우리 바라문 종족이 가장 으뜸이고, 나머지는 낮고 못하다. 우리 종족은 맑고 희며, 나머지는 검고 어둡다. 우리 바라문 종족은 범천에게서 나왔으니, 범천의 입에서 태어났고, 지금 청정을 얻으며, 뒤에도 청정하다.'
주 엇갈림 — 팔리 116.1은 「네 계급 모두에 검고 흰 법이 섞여 있는데, 바라문들이 … 라고 말한다」(사실 진술), 한역은 「만약 그 갚음이 바라문에게만 없다면 바라문이 그렇게 말할 수도 있겠지만」이라는 반사실 가정 논증으로 짰다. 또 팔리는 악(115.3~)과 선(115.8~)을 다 나열한 뒤 한 번 반박하지만, 한역은 악 → 반박(이 좌표·0037a14.1), 선 → 반박(0037a17.1~0037a23.1)으로 두 번 반박한다. 夫는 발어사로 흡수. 「為黑冥行」의 為는 「하다」로 읽었다. 「應得自言」 — 應=추량, 得=가능, 自=「제 입으로」. 居士=거사(번안).
니까야 대응 내용 다름 DN 27:116.1
니까야 대응 일부 DN 27:116.2
니까야 대응 일부 DN 27:116.3
니까야 대응 내용 다름 DN 27:116.4
니까야 대응 일부 DN 27:116.5
若使行不善行有不善報，為黑冥行有黑冥報，必在婆羅門種、剎利、居士、首陀羅種者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為第一。』
만약 선하지 않은 행을 행하여 선하지 않은 갚음이 있고, 검고 어두운 행을 하여 검고 어두운 갚음이 있는 것이 반드시 바라문 종족·찰리·거사·수타라 종족에게 다 있다면, 바라문은 홀로 '우리 종족은 청정하고 가장 으뜸이다'라고 일컬을 수 없다.
주 엇갈림 — 팔리 116.6 「지혜로운 이들은 그들의 그 말을 인정하지 않는다」 ↔ 한역 「바라문은 홀로 일컬을 수 없다」. 이문 — 三本은 「報」 뒤에 「此報」를 더해 「…갚음이 있으니, 이 갚음이 반드시 …에 있다면」으로 읽힌다. 대정본을 따랐다. 「必在」의 「다」는 「必」(반드시)과 네 종족 열거가 주는 「모두에게」를 옮긴 것이다. 居士=거사(번안).
니까야 대응 내용 다름 DN 27:116.6
「婆悉吒！若剎利種中有不殺者，有不盜、不婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妬、不邪見；婆羅門種、居士、首陀羅種亦皆如是，同修十善。
"바실타여, 만약 찰리 종족 가운데 죽이지 않는 이가 있고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 거짓말하지 않고, 이간하는 말을 하지 않고, 험한 말을 하지 않고, 꾸민 말을 하지 않고, 인색하고 탐하지 않고, 질투하지 않고, 삿된 견해를 지니지 않는 이가 있으며, 바라문 종족·거사·수타라 종족도 또한 모두 이와 같아서 똑같이 열 가지 선을 닦는다고 하자.
주 팔리 115.8~ 선의 나열이 한역에서는 악에 대한 반박(0037a14.1) 뒤로 자리를 옮겼다(구조·배열). 不邪見 ↔ 팔리 sammādiṭṭhī(바른 견해) — 팔리는 긍정형, 한역은 부정형. 不慳貪=anabhijjhālu, 不嫉妬=abyāpannacitto(악의 없음 ↔ 질투 없음, 개별 어휘). 115.9·115.11 「이 법들은 선이고 … 지혜로운 이가 칭찬한다」는 한역에 없다. 「亦皆如是」로 세 종족을 접었다 — 펴지 않았다. 若은 다음 좌표(0037a20.1)까지 걸치는 가정의 앞마디로 읽어 「~고 하자」로 끊었다. 여는 따옴표 「는 저본 그대로 — 앞 발화가 닫히지 않은 채 새 단락이 열린다. 居士=거사(번안).
니까야 대응 일부 DN 27:115.8
니까야 대응 대응 없음 DN 27:115.9
니까야 대응 일부 DN 27:115.10
니까야 대응 대응 없음 DN 27:115.11
니까야 대응 일부 DN 27:115.12
夫行善法必有善報，行清白行必有白報，若使此報獨在婆羅門，不在剎利、居士、首陀羅者，則婆羅門種應得自言：『我種清淨，最為第一。』
선한 법을 행하면 반드시 선한 갚음이 있고, 맑고 흰 행을 행하면 반드시 흰 갚음이 있다. 만약 이 갚음이 바라문에게만 있고 찰리·거사·수타라에게는 있지 않다면, 바라문 종족은 제 입으로 '우리 종족은 청정하고 가장 으뜸이다'라고 말할 수도 있을 것이다.
주 0037a08.1과 같은 반사실 가정 논증의 선 쪽 짝. 팔리에는 이 짝이 따로 없다(116.1 한 번). 白報=흰 갚음(사전 白報 ① 「이 경에만」). 居士=거사(번안).
니까야 대응 내용 다름 DN 27:116.1
니까야 대응 일부 DN 27:116.2
니까야 대응 일부 DN 27:116.4
若使四姓同有此報者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為第一。』」
만약 네 성이 똑같이 이 갚음을 가진다면, 바라문은 홀로 '우리 종족은 청정하고 가장 으뜸이다'라고 일컬을 수 없다."
주 0037a14.1과 같은 결론의 선 쪽 짝. 팔리 116.6 「지혜로운 이들이 인정하지 않는다」와 엇갈림. 팔리 116.7~116.9(아라한이 으뜸이고 법이 으뜸이다)는 한역 이 자리에 없다 — 한역 다음 구간 여부는 이 조각 밖이라 확인하지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:116.6
佛告婆悉吒：「今者現見婆羅門種，嫁娶產生，與世無異，而作詐稱：『我是梵種，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』
부처님께서 바실타에게 말씀하셨다. "지금 바라문 종족을 눈앞에 보면, 시집가고 장가들어 아이를 낳는 것이 세상 사람과 다름이 없는데도, 거짓으로 일컬어 '우리는 범천의 종족이니, 범천의 입에서 태어났고, 지금 청정을 얻으며, 뒤에도 청정하다'라고 한다.
주 자리바뀜 — 팔리는 이 논증(바라문 여인들이 월경하고 임신하고 출산하고 젖먹이는 것이 보인다; 그들도 모태에서 났으면서 이렇게 말한다)을 114.6~114.11에서 앞쪽에 둔다. 한역은 업보 논증 뒤로 옮겼다. 팔리 utuniyo·gabbhiniyo·vijāyamānā·pāyamānā 네 항 ↔ 한역 「嫁娶產生」(시집·장가·출산) — 항이 다르다. 114.12 「그들은 범천을 비방하고 거짓을 말하며 많은 악덕을 쌓는다」는 한역에 없다. 이문 — 作↔自(三本: 「스스로 거짓으로 일컬어」). 한자 흔들림 — 梵種·從梵口生의 梵은 0036c15.1의 梵天과 같은 범천을 가리켜 「범천」으로 고정했다.
니까야 대응 순서 다름 DN 27:114.6
니까야 대응 순서 다름 DN 27:114.7
니까야 대응 일부 DN 27:114.11
니까야 대응 대응 없음 DN 27:114.12
婆悉吒！汝今當知，今我弟子，種姓不同，所出各異，於我法中出家修道，若有人問：『汝誰種姓？』
바실타여, 너는 이제 알아라. 지금 나의 제자들은 종성이 같지 않고 나온 곳이 저마다 다른데, 나의 법 안에서 집을 떠나 도를 닦는다. 만약 어떤 사람이 '그대는 어느 종성인가?' 하고 묻는다면,
주 팔리 118.1은 「너희는 갖가지 태생·이름·족성·가문으로 출가하였다」(너희=바실타와 바라타). 한역은 「나의 제자들」 일반으로 넓혔다. nānājaccā·nānānāmā·nānāgottā·nānākulā 네 항 ↔ 한역 「種姓不同，所出各異」 두 항. 팔리 117.1~117.11(바세나디 왕이 여래를 공경하는 예)은 한역 이 자리에 없다 — 이 조각 밖에 있는지는 확인하지 않았다. 「當知」의 當은 명령 어미 「-아라」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:118.1
니까야 대응 일부 DN 27:118.2
當答彼言：『我是沙門釋種子也。』
그에게 '나는 사문이며 석가 종족의 아들이다'라고 대답하라.
주 팔리 「samaṇā sakyaputtiyāmhā(우리는 사꺄의 아들인 사문이다)」(복수) ↔ 한역 「我是沙門釋種子」(단수). 釋은 정착어(석가) — 원어 Sakya(사꺄 족)의 음역 첫 글자. 釋種子=석가 종족의 아들. 當은 명령 어미 「-라」에 흡수, 也는 평서 종결로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 27:118.3
니까야 대응 일부 DN 27:118.4
亦可自稱：『我是婆羅門種，親從口生，從法化生，現得清淨，後亦清淨。』
또한 스스로를 일컬어 '나는 바라문 종족이니, 몸소 입에서 태어났고, 법에서 화하여 태어났으며, 지금 청정을 얻고, 뒤에도 청정하다'라고 할 수도 있다.
주 팔리 118.5 「여래에 대한 믿음이 확립되어 뿌리내리고 굳건하며 … 누구에게도 빼앗기지 않는 이라면, 이렇게 말하는 것이 합당하다」 — 한역에는 믿음 조건이 없고 「亦可」만 있다. 엇갈림 — 118.6 「나는 세존의 아들, 친자, 입에서 태어났고, 법에서 태어났고, 법이 만들었고, 법의 상속자다」 ↔ 한역 「나는 바라문 종족이니, 몸소 입에서 나고, 법에서 화생하였다」 — 한역은 「누구의 입」을 말하지 않는다(팔리 bhagavato). 「현득청정 후역청정」은 팔리에 없다. 이문 — 婆羅↔沙(三本: 「나는 사문 종족이니」). 대정본 「婆羅門種」은 바라문들의 자칭을 뒤집어 붓다에게 돌리는 말로 읽힌다. 化生=「화하여 태어남」으로 뜻 옮김. 親은 「몸소·직접」.
니까야 대응 일부 DN 27:118.5
니까야 대응 내용 다름 DN 27:118.6
大梵名者即如來號，如來為世間眼，法為世間智，為世間法，為世間梵，為世間法輪，為世間甘露，為世間法主。
대범이라는 이름은 곧 여래의 칭호이다. 여래는 세상의 눈이 되고, 법은 세상의 지혜가 되며, 세상의 법이 되고, 세상의 범이 되며, 세상의 법의 바퀴가 되고, 세상의 감로가 되며, 세상의 법의 주인이 된다.
주 엇갈림 — 팔리 118.8 「여래를 가리키는 이름이 '법의 몸', '범천의 몸', '법이 된 이', '범천이 된 이'이다」 ↔ 한역 「大梵이라는 이름이 곧 여래의 칭호」 + 일곱 「為世間…」 나열. 大梵은 大(뜻)+梵(음역 brahmā)의 결합이라 유형 판별이 서지 않아 「대범」으로 두고 [불확실:고유명·표기_유형] — 전거 근대 비정 Mahābrahman. 梵 단독(세상의 범)도 「범」으로 두었다(확정 범천은 梵天 두 글자의 확정이고, 여기 「世間梵」은 범천 신이 아니라 「범(브라흐만)」 그 자체를 이르는 듯하나 판정 보류). 이문 — 「法為世間智」의 法이 三本에 없다 → 三本은 「여래는 세상의 눈이 되고, 세상의 지혜가 되며 …」로 일곱 항이 모두 여래의 술어가 된다. 대정본대로 「법은」으로 옮겼으나, 이후 「為世間法…」의 주어가 法인지 如來인지 구문이 갈린다. 世間은 표 의역 → 「세상」. 甘露=감로(정착어 — 불사의 단 이슬, 전거 근대 범어 비정 없음; 丁福保 ⑥ Amṛta). 法輪=법의 바퀴.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:118.8
「婆悉吒！若剎利種中有篤信於佛、如來、至真、等正覺，十號具足，篤信於法，信如來法，微妙清淨，現可修行，說無時節，示泥洹要，智者所知，非是凡愚所能及教；篤信於僧，性善質直，道果成就，眷屬成就，佛真弟子法法成就；所謂眾者，戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就。
"바실타여, 만약 찰리 종족 가운데 부처님·여래·아라한·바르게 깨달으신 분, 열 가지 칭호를 갖추신 분을 돈독히 믿는 이가 있고, 법을 돈독히 믿어, 여래의 법이 미묘하고 청정하며, 지금 닦아 행할 수 있고, 때를 가리지 않음을 설하며, 니원의 요체를 보이고, 지혜로운 이가 아는 것이며, 범부와 어리석은 이가 미칠 수 있는 가르침이 아님을 믿으며, 승가를 돈독히 믿어, 그 성품이 착하고 바탕이 곧으며, 도와 그 결실을 이루고, 권속을 이루며, 부처님의 참된 제자로서 법마다 법을 이루었음을 믿는다면 — 이른바 무리란 계의 무리를 이루고, 선정의 무리·지혜의 무리·해탈의 무리·해탈지견의 무리를 이룬 것이다.
주 일부 — 팔리 118.5는 「여래에 대한 믿음이 확립된 이」만 말한다. 한역은 불·법·승(그리고 0037b15.1의 계) 네 가지에 대한 돈독한 믿음(사불괴정 계열 정형)으로 크게 넓혔다. 이 정형은 팔리 DN27 이 자리에 없다. 佛=확정 「부처님」, 如來=「여래」, 至真=확정 「아라한」, 等正覺=확정 「바르게 깨달으신 분」. 이문 — 「篤信於佛」 뒤에 三本·聖本은 「信」을 더한다. 說無時節=「때를 가리지 않는」 법의 정형 자리로 읽었으나 「시절이 없음을 설한다」는 구문 판별도 가능해 판정 보류. 泥洹은 표가 의역(Nibbāna)으로 분류했으나 실제로는 소리 옮김(음의 慧琳 0600b22 「梵語或云涅盤」)이어서 한자 독음 「니원」으로 적었다 — 저본·한자가 이긴다, [불확실:고유명·표기_유형]. 한자 흔들림 — 같은 상가를 이 좌표 앞에서는 「僧」, 뒤(0037b12.1·0037b17.1)에서는 「眾」으로 쓴다. 僧=정착어 「승가」로, 眾은 「무리」로 옮겼다(확정역 없음). 「所謂眾者，戒眾…」의 眾은 승가이면서 동시에 계·정·혜·해탈·해탈지견의 「무더기(온, khandha)」를 가리키는 말놀이로 읽혀 [불확실:다의어_판별]. 法法成就=「법마다 법을 이룸」으로 축자. 若은 조건 앞마디인데, 귀결(則…)이 이 조각 안(~0037b17.1)에 나오지 않는다 — 다음 구간(0037b19.1~)에서 닫히는지 이 조각에서는 확인할 수 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:118.5
向須陀洹、得須陀洹；向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向阿羅漢，得阿羅漢；四雙八輩，是為如來弟子眾也。
수다원을 향하는 이와 수다원을 얻은 이, 사다함을 향하는 이와 사다함을 얻은 이, 아나함을 향하는 이와 아나함을 얻은 이, 아라한을 향하는 이와 아라한을 얻은 이 — 네 쌍 여덟 무리, 이것이 여래의 제자 무리이다.
주 없음확인 — 승가 정형(사쌍팔배)은 팔리 DN27에 없다(118.8과 119.1 사이 자리). 須陀洹·斯陀含·阿那含·阿羅漢은 음역 → 한자 독음(수다원·사다함·아나함·아라한). 向은 뜻(향하다) — 표가 「向須陀洹」을 의역으로 묶은 것은 向 부분에 해당. 음역계통 — 須陀洹: 팔리 Sotāpanna / 근대 비정 Srota-āpanna, 阿羅漢: 팔리 Arahaṃ / 근대 Arhat (전거_da5 인용, 판정하지 않음). 阿羅漢의 독음 「아라한」은 至真의 확정 문자열 「아라한」과 같은 글자로 겹친다. 음의 — 須陀洹 「入流」, 斯陀含 「一來」, 阿那含 「不還」(慧琳 0441b25~0441c03) 참고만.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:118.8
可敬可尊，為世福田，應受人供；篤信於戒，聖戒具足，無有缺漏，無諸瑕隙，亦無點污，智者所稱，具足善寂。
공경할 만하고 존중할 만하며, 세상의 복밭이 되어 사람들의 공양을 받을 만하다. 계를 돈독히 믿어, 성스러운 계를 갖추어 이지러지거나 새는 것이 없고, 여러 흠과 틈이 없으며, 얼룩과 더러움도 없어, 지혜로운 이가 칭찬하는 것이며, 선한 고요함을 갖추었다.
주 없음확인(앞 좌표와 같은 정형, 팔리 DN27에 없음). 이문 셋 — 供↔供養(三本), 隙↔郄(聖本, 자형), 點↔玷(三本: 옥의 흠) — 뜻은 같다. 缺漏=이지러지고 샘(음의 慧琳 0617b18), 瑕隙=흠과 틈(음의 慧琳 0649c20 〔長阿含經〕 「壁際孔隙也」). 世福田=「세상의 복밭」으로 축자 — 사전 世福 표제(丁福保 「三福之一」)는 분절 오적중이라 쓰지 않았다. 亦은 조사 「도」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:118.8
婆悉吒！諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信於佛、信法、信眾，成就聖戒。
바실타여, 여러 바라문 종족·거사·수타라 종족도 또한 이와 같이 부처님을 돈독히 믿고, 법을 믿고, 무리를 믿어, 성스러운 계를 이룰 수 있다.
주 없음확인(같은 정형). 「亦應如是」의 應은 당위(「-해야 한다」)와 추량·가능(「-ㄹ 수 있다」) 두 갈래가 서는데, 찰리에게 성립한 것이 다른 세 종족에게도 똑같이 성립한다는 논지여서 「이룰 수 있다」로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 「信眾」의 眾은 0037b06.1의 「僧」과 같은 상가 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 居士=거사(번안). 0037b06.1의 若 조건의 귀결은 이 조각 밖이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:118.8
婆悉吒！剎利種中亦有供養羅漢，恭敬禮拜者；婆羅門、居士、首陀羅亦皆供養羅漢，恭敬禮拜。」
바실타여, 찰리 종족 가운데에도 나한을 공양하고 공경하여 예배하는 이가 있고, 바라문·거사·수타라도 모두 나한을 공양하고 공경하여 예배한다."
주 한역은 「네 성 모두에 나한을 공양하는 이가 있다」는 진술이고, 팔리 116.8은 「네 계급 가운데 아라한이 된 비구가 그들 중 으뜸이라 일컬어진다」는 진술이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 이 좌표는 앞 구간(부분 1)의 논의를 맺는 말이므로 앞 문맥에 걸리는 대응 판단은 부분 1과 맞춰 볼 일이다. `羅漢`은 `阿羅漢`의 줄임 음역으로 보아 한자 독음 「나한」(두음 법칙)으로 적었다 — 확정 술어 `至真`=아라한과는 다른 한자이므로 「아라한」으로 바꾸지 않았다. `居士`는 四姓 자리이므로 확정역 「거사」를 쓰고 번안을 신고한다(원 개념: 팔리 vessa, 농·상업에 종사하는 평민 계급). 문말의 닫는 따옴표(」)는 저본대로 둔다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:116.8
佛告婆悉吒：「今我親族釋種亦奉波斯匿王，宗事禮敬，波斯匿王復來供養禮敬於我，彼不念言：『沙門瞿曇出於豪族，我姓卑下；沙門瞿曇出大財富、大威德家，我生下窮鄙陋小家故，致供養禮敬如來也。』
부처님께서 바실타에게 말씀하셨다. "지금 나의 친족인 석가 종족도 바사닉왕을 받들어 높이 섬기며 예경하고, 바사닉왕은 또 와서 나를 공양하고 예경한다. 그는 이렇게 생각하지 않는다. '사문 고따마는 호족에서 나왔고 나의 성은 낮고 천하다. 사문 고따마는 큰 재물과 큰 위덕을 가진 집안에서 나왔고, 나는 낮고 가난하며 비루한 작은 집안에서 태어났다. 그러므로 여래께 공양하고 예경한다.'
주 팔리 117.2–117.3(왕은 사문 고따마가 사꺄 가문에서 출가한 줄 안다)은 한역에 따로 없고 `今我親族釋種`에 녹아 있다. 팔리는 비교 쌍이 넷(좋은 태생/나쁜 태생 · 힘셈/약함 · 용모 단정/추함 · 큰 위세/작은 위세)인데 한역은 둘(豪族/卑下 · 大財富·大威德家/下窮鄙陋小家)이다 — 팔리 117.8(용모)은 한역에 없다. `彼不念言` 아래 따옴표 안 전체가 부정되는 생각이며, 끝의 `故致供養禮敬如來也`까지 왕이 「하지 않는」 생각 안에 든다(구문 판단). `波斯匿王`은 음역(팔리 Pasenadi, 대정 교감주 cb:tt). 한자 독음은 「파사닉」이나 한국 불교계 관용음 「바사닉」을 썼다 — 정착어로 볼지 정도평 님 판단을 구한다[불확실:고유명·표기_유형]. `釋種`=석가 종족(팔리 Sakya). `宗事`는 「높이 섬기다」로 풀었다. 이문: `姓`↔`性`(宋元明聖) — 「나의 성(姓)」/「나의 성품」으로 갈린다. 본문은 大正本 `姓`을 따랐다. 확정 술어: 佛=부처님, 瞿曇=고따마, 如來=여래 [구속] 적용. 문말 따옴표: 『』 안 생각은 닫히고, 부처님 발화 「는 이 좌표에서 닫히지 않는다(저본대로).
니까야 대응 대응 없음 DN 27:117.2
니까야 대응 같음 DN 27:117.4
니까야 대응 일부 DN 27:117.5
니까야 대응 일부 DN 27:117.6
니까야 대응 일부 DN 27:117.7
니까야 대응 대응 없음 DN 27:117.8
니까야 대응 일부 DN 27:117.9
波斯匿王於法觀法，明識真偽，故生淨信，致敬如來耳。
바사닉왕은 법에서 법을 관찰하여 참과 거짓을 밝게 알기 때문에 청정한 믿음을 내어 여래께 공경을 다할 따름이다.
주 팔리 117.10은 「오직 법을 존중하고 중히 여기고 받들고 공양하고 공경하여」 왕이 여래께 예경한다고 하고, 한역은 「법에서 법을 관찰하여(於法觀法) 참과 거짓을 밝게 알아 청정한 믿음(淨信)을 낸다」로 다르게 풀었다. 117.11의 맺음 정형구(법이 사람 가운데 으뜸이다)는 한역에 없다. `耳`는 한정 종결이라 「~할 따름이다」로 옮겼다. `淨信`은 확정역이 없어 「청정한 믿음」으로 옮겼다(信은 [정형구 행]일 뿐 낱말 확정역 아님). `觀法`은 사전 ① 장아함 4회(da10 「觀法生滅」 등) — 여기서는 「법을 관찰하다」로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 27:117.10
니까야 대응 대응 없음 DN 27:117.11
「婆悉吒！今當為汝說四姓本緣。
"바실타여, 이제 너를 위해 네 성의 본래 연유를 말하겠다.
주 팔리는 이런 예고 없이 119.1에서 바로 세계의 수축 이야기로 들어간다. `當`은 미래 어미 「-겠다」가 졌다. `四姓`은 「네 성(姓)」으로 옮겼다 — 한역은 팔리 vaṇṇa(빛깔·계급)를 `姓`(성씨·종성)으로 옮긴 것이다. 이문: 宋元明本은 `本`이 없다(「네 성의 연유」). 本緣은 사전 ① 장아함 6회.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:119.1
天地始終，劫盡壞時，眾生命終皆生光音天，自然化生，以念為食，光明自照，神足飛空，其後此地盡變為水，無不周遍。
하늘과 땅이 시작하고 끝나는데, 겁이 다해 무너질 때 중생은 목숨을 마치면 모두 광음천에 태어나, 저절로 변화하여 태어나고, 생각을 음식으로 삼으며, 광명이 스스로 비추고, 신통으로 허공을 난다. 그 뒤 이 땅은 모두 변하여 물이 되어 두루 미치지 않는 곳이 없다.
주 팔리 119.3은 「마음으로 이루어지고(manomayā) 기쁨을 음식으로 삼고(pītibhakkhā) 스스로 빛나고(sayaṃpabhā) 허공을 다니며 아름다움 속에 머문다」 — 한역은 「생각(念)을 음식으로 삼고」로 manomayā와 pītibhakkhā 자리가 한 항으로 모였고, `自然化生`(저절로 변화하여 태어남)이 더 있다. 팔리 subhaṭṭhāyino(아름다움에 머묾)·ciraṃ(오래)은 이 좌표에 없다. `光音天`은 3분할 표에서 음역으로 분류됐으나, 光=빛·音=소리로 뜻을 옮긴 의역으로 보이고 한국 불교계 정착형이 「광음천」이므로 정착형을 썼다 — 이름의 뜻은 「빛과 소리의 하늘」(팔리 Ābhassara, 빛나는 하늘). 유형 판별을 정도평 님께 남긴다. `神足`은 허공을 나는 자리라 하위어 iddhi(신통) 자리로 판단해 「신통」. `光明自照`의 `自`는 해·달 같은 바깥 빛에 기대지 않는다는 대조가 실려(sayaṃpabhā) 「스스로」를 세웠다. `劫盡`은 사전 ① 장아함 1회(이 경에만).
니까야 대응 일부 DN 27:119.1
니까야 대응 일부 DN 27:119.2
니까야 대응 일부 DN 27:119.3
니까야 대응 일부 DN 27:120.1
當於爾時，無復日月星辰，亦無晝夜年月歲數，唯有大冥。
그때에는 다시 해와 달과 별이 없고, 낮과 밤, 해와 달과 햇수도 없으며, 오직 큰 어둠만 있었다.
주 `當於爾時`의 `當`은 당위가 아니라 「그때를 당하여」의 시점 표지라 따로 옮기지 않았다. 팔리 120.2는 해와 달 · 별자리와 별 · 밤과 낮 · 달과 보름 · 계절과 해가 「드러나지 않는다」에 더해 「여자와 남자가 드러나지 않고, 중생은 그저 중생이라고만 불린다」가 있는데, 한역은 남녀 구분 항이 없고 「중생」이라는 이름 항은 다음다음 좌표(0037c04.1)에 따로 선다. `年月歲數`는 「해·달·햇수」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:120.1
니까야 대응 일부 DN 27:120.2
其後此水變成大地，光音諸天福盡命終，來生此間。
그 뒤 이 물이 변하여 큰 땅이 되고, 광음천의 여러 천신은 복이 다하고 목숨을 마쳐 이곳에 와서 태어났다.
주 팔리는 세계가 다시 펼쳐질 때(119.4) 광음천에서 떨어져 이곳에 온다(119.5)는 것을 물 이야기(120.1) 앞에 두고, 한역은 물 이야기 뒤에 둔다(자리바뀜). 팔리 120.3은 「물 위에 맛있는 땅(rasapathavī)이 퍼졌다」인데 한역은 「물이 변해 큰 땅이 되었다」로 다르다(엇갈림). `福盡`(복이 다함)은 팔리에 없다(팔리 cavitvā 「죽어서」만). 이문: `大`↔`天`(聖本) — 聖本이면 「하늘과 땅이 되고」로 읽힐 수 있다. 본문은 大正本.
니까야 대응 일부 DN 27:119.4
니까야 대응 순서 다름 DN 27:119.5
니까야 대응 내용 다름 DN 27:120.3
雖來生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，於此住久，各自稱言：『眾生！眾生！』其後此地甘泉涌出，狀如酥蜜。
비록 이곳에 와서 태어났으나 여전히 생각을 음식으로 삼고, 신통으로 허공을 날며, 몸의 빛이 스스로 비추었다. 이곳에 오래 머물면서 저마다 일컬어 말하였다. '중생이여! 중생이여!' 그 뒤 이 땅에서 단 샘이 솟아났는데, 모양이 젖기름과 꿀 같았다.
주 `各自稱言：『眾生！眾生！』`은 팔리 120.2 「중생은 그저 중생이라고만 불린다(sattā sattātveva saṅkhyaṃ gacchanti)」와 대응하나 한역은 서로 부르는 말로 세웠다. 팔리의 rasapathavī(맛있는 땅 — 끓인 우유 위의 막처럼 물 위에 펼쳐짐)가 한역에서는 `甘泉`(단 샘)이 솟는 것으로 되어 있다 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림). 비유: 팔리 120.5 sappi·navanīta(정제버터·생버터) 빛깔, 120.6 꿀 맛 ↔ 한역 `酥蜜`. `酥`는 우유를 정제한 기름이라 「젖기름」으로 옮겼다[불확실:술어·낱말_선택 — 「소」·「수유」 등 후보]. `各自`의 `自`는 「저마다」에 흡수. 이문: `住久`↔`久住`(宋元明), `酥`↔`蘇`(宋) — 뜻은 같다.
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彼初來天性輕易者，見此泉已，默自念言：『此為何物？
처음 온 그 천신들 가운데 성품이 가볍고 경솔한 이가 이 샘을 보고 나서 잠자코 속으로 생각하였다. '이것은 무슨 물건인가?
주 `彼初來天性輕易者`는 「彼初來天 / 性輕易者」(처음 온 천신 가운데 / 성품이 경솔한 이)로 끊었다. 「天性 / 輕易」(타고난 성품이 경솔한)으로도 끊을 수 있다. 팔리 lolajātiko(탐욕스러운 성품의)와 대응하나, 한역 `輕易`(가볍고 경솔함)은 뜻이 다르다. 이문: `易`↔`躁`(宋元明, 「가볍고 조급한」). 팔리 ‘ambho, kimevidaṃ bhavissatī’(아, 이것이 무엇일까)와 대응. 따옴표는 다음 좌표에서 닫힌다.
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可試甞之。』
한번 맛볼 만하다.'
주 팔리는 생각을 맺자마자 손가락으로 맛보는 행위(aṅguliyā sāyi)로 가고, 「맛보아 볼 만하다」는 생각의 말은 없다. `可`는 가능·권유라 「~할 만하다」.
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即內指泉中，而試甞之，如是再三，轉覺其美，便以手抄自恣食之，如是樂著，遂無厭足，其餘眾生復效食之，如是再三，復覺其美，食之不已，其身轉麤，肌肉堅䩕，失天妙色，無復神足，履地而行，身光轉滅，天地大冥。
곧 손가락을 샘 속에 넣어 맛을 보았는데, 이렇게 두세 번 하자 점점 그 맛이 좋음을 느껴, 이내 손으로 떠서 멋대로 먹었다. 이렇게 즐겨 집착하여 마침내 만족할 줄 몰랐다. 그 나머지 중생도 또 본받아 먹었는데, 이렇게 두세 번 하자 또 그 맛이 좋음을 느껴 먹기를 그치지 않았다. 그러자 그 몸은 점점 거칠어지고 살은 단단하고 굳어져 하늘의 묘한 빛깔을 잃었고, 다시는 신통이 없어 땅을 밟고 다녔으며, 몸의 빛이 점점 사라져 하늘과 땅이 크게 어두워졌다.
주 `內`는 `納`(넣다). 팔리는 맛보자 「좋아함이 생기고 갈애가 들어왔다(acchādesi, taṇhā okkami)」 — 한역 `樂著`(즐겨 집착함)·`無厭足`과 대응. 팔리는 손으로 덩이를 떼어 먹는 것(121.1 hatthehi āluppakārakaṃ)을 다른 중생들이 따라 한 뒤에 두는데, 한역은 첫 중생의 행위로 앞에 둔다(자리바뀜). 몸이 거칠어짐(kharatta)은 팔리에서 해·달이 나타난 뒤 122.2에 오는데 한역은 여기 둔다(자리바뀜). `無復神足，履地而行`(신통을 잃고 땅을 밟고 다님)·`失天妙色`은 팔리에 없다. `自恣`의 `自`는 「멋대로」에 흡수. `再三`은 「두세 번」. 이문: `䩕`↔`鞭`(宋元明) — 「堅䩕」(단단하고 굳음)로 읽었다.
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「婆悉吒！當知天地常法，大冥之後，必有日月星像現於虛空，然後方有晝夜晦明、日月歲數。
"바실타여, 알아야 한다. 하늘과 땅의 변함없는 법칙으로, 큰 어둠 뒤에는 반드시 해와 달과 별의 모습이 허공에 나타나고, 그런 뒤에야 낮과 밤, 어둠과 밝음, 날과 달과 햇수가 있게 된다.
주 팔리는 「스스로 빛남이 사라지자 해와 달이 나타나고, 해와 달이 나타나자 별자리가…」의 연쇄(처격 절대구)이고, 한역은 「하늘과 땅의 변함없는 법칙(天地常法)」이라는 일반 원리로 묶었다. `當知`의 `當`은 어미 「-아야 한다」가 졌다. `常法`은 전거표에 Sassata-vāda(상주론)로 걸려 있으나 여기서는 「변함없는 법칙」이라는 뜻이라 그 대역은 이 자리에 서지 않는다(전거표 ⚠동형이의 주의). 이문: `像`↔`象`(宋元明) — 뜻 같음. `日月歲數`의 `日月`은 앞의 해·달(日月星像)과 달리 시간 단위로 읽어 「날과 달」로 옮겼다.
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爾時，眾生但食地味，久住世間，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤，好醜端正，於是始有；其端正者，生憍慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正者。
그때 중생은 오직 땅의 맛만 먹으며 세상에 오래 머물렀는데, 그것을 많이 먹은 이는 얼굴빛이 거칠고 추해졌고, 그것을 적게 먹은 이는 빛깔이 여전히 기쁘고 윤택하였다. 좋음과 추함, 단정함이 이에 비로소 있게 되었다. 그 단정한 이는 교만한 마음을 내어 추하고 비루한 이를 업신여겼고, 그 추하고 비루한 이는 질투하고 미워하는 마음을 내어 단정한 이를 미워하였다.
주 앞(0037c04.1·c09.1)에서 `甘泉`(단 샘)이라 한 것을 여기서는 `地味`(땅의 맛)라 부른다 — 팔리 rasapathavī(맛있는 땅)에 가까운 말이다. 같은 대상을 한역이 다른 한자로 부르는 것으로 보고 한자 흔들림으로 신고한다(통일하지 않았다). 팔리는 「먹은 양」이 아니라 「먹으며 오래 지낼수록」 몸이 거칠어지고 용모의 좋고 나쁨이 갈렸다고 하며, 한역은 많이 먹은 이/적게 먹은 이로 가른다. 팔리는 잘생긴 쪽이 업신여기는 것만 있고(122.4–122.5), 한역은 추한 쪽의 질투·미움(生嫉惡心，憎端正者)이 더 있다. `但`은 한정의 뜻이 실려 「오직 ~만」. 이문: `正`↔`政`(聖, ＊ 표지로 이 경 여러 곳) — 뜻 같음.
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眾生於是各共忿諍，是時甘泉自然枯涸，其後此地生自然地肥，色味具足，香潔可食，是時眾生復取食之，久住世間。
중생은 이에 저마다 함께 성내며 다투었고, 이때 단 샘은 저절로 말라 버렸다. 그 뒤 이 땅에 저절로 된 땅 기름이 생겨났는데, 빛깔과 맛이 갖추어지고 향기롭고 깨끗하여 먹을 만하였다. 이때 중생은 또 그것을 가져다 먹으며 세상에 오래 머물렀다.
주 팔리 122.6은 맛있는 땅이 사라진 까닭을 「용모 때문에 교만해진 것(vaṇṇātimānapaccayā)」으로 들고, 한역은 「서로 성내며 다툼(忿諍)」 뒤에 샘이 말랐다고 한다. 팔리 122.7–122.12(모여서 「아, 맛이여!」 하고 탄식함 — 오늘날 사람들의 말버릇의 기원)는 한역에 없다. 팔리 bhūmipappaṭaka(땅의 껍질/버섯 같은 것, 123.2 「뱀버섯 같았다」)가 한역에서는 `地肥`(땅 기름)이다(엇갈림). `地肥`는 음의 慧琳 0783c10〔分別功德論〕 「劫初時脂也，亦名地味」(겁초의 기름, 지미라고도 함)를 참고로 인용한다 — 이 음의는 地肥와 地味를 같은 것으로 본다. `自然`은 「저절로 된」. `色味具足`의 `具足`은 「갖추어지다」.
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其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。
그것을 많이 먹은 이는 얼굴빛이 거칠고 추해졌고, 그것을 적게 먹은 이는 빛깔이 여전히 기쁘고 윤택하였다.
주 0037c16.1과 같은 꼴의 반복이다. 팔리 123.7은 「더욱더(bhiyyoso mattāya)」 거칠어졌다고 하나, 한역은 반복 정형을 그대로 되풀이한다. 팔리의 「먹으며 오래 지낼수록」 ↔ 한역 「많이/적게 먹은 이」 차이는 앞자리와 같다.
니까야 대응 일부 DN 27:123.7
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其端正者，生憍慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正者，眾生於是各共諍訟，是時地肥遂不復生。
그 단정한 이는 교만한 마음을 내어 추하고 비루한 이를 업신여겼고, 그 추하고 비루한 이는 질투하고 미워하는 마음을 내어 단정한 이를 미워하였다. 중생은 이에 저마다 함께 다투어 송사하였고, 이때 땅 기름은 마침내 다시 생겨나지 않았다.
주 0037c16.1과 같이 추한 쪽의 질투·미움이 팔리보다 더 있다. 사라진 까닭: 팔리 123.11 「용모로 인한 교만 때문에」 ↔ 한역 「다투어 송사함(諍訟)」 뒤. `諍訟`은 「다투어 송사하다」로 옮겼다(c20.1의 `忿諍`과 다른 한자라 다르게 옮겼다).
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니까야 대응 일부 DN 27:123.10
니까야 대응 일부 DN 27:123.11
「其後此地復生麤厚地肥，亦香美可食，不如前者，是時眾生復取食之，久住世間。
"그 뒤 이 땅에 다시 거칠고 두터운 땅 기름이 생겨났는데, 이것도 향기롭고 맛있어 먹을 만했으나 앞의 것만 못하였다. 이때 중생은 또 그것을 가져다 먹으며 세상에 오래 머물렀다.
주 팔리 셋째 먹거리는 padālatā(덩굴풀, 124.1 「kalambukā 같았다」)인데, 한역은 `麤厚地肥`(거칠고 두터운 땅 기름)로 둘째 먹거리의 질이 떨어진 것으로 세운다(엇갈림). `不如前者`(앞의 것만 못함)는 팔리에 없다 — 팔리 124.2는 빛깔·향기·맛을 갖추었다고 앞과 같은 정형을 쓴다. 이 좌표 첫머리에 여는 따옴표(「)가 있다 — 저본대로.
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其食多者，色轉麤醜，其食少者，色猶悅澤，端正醜陋，迭相是非，遂生諍訟，地肥於是遂不復生；其後此地生自然粳米，無有糠糩，色味具足，香潔可食；是時眾生復取食之，久住於世，便有男女，互共相視，漸有情欲，轉相親近，其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為非！』即排擯驅遣出於人外，過三月已，然後還歸。」
그것을 많이 먹은 이는 빛깔이 점점 거칠고 추해졌고, 그것을 적게 먹은 이는 빛깔이 여전히 기쁘고 윤택하여, 단정한 이와 추하고 비루한 이가 번갈아 서로 옳으니 그르니 하다가 마침내 다툼과 송사가 생겼고, 땅 기름은 이에 마침내 다시 생겨나지 않았다. 그 뒤 이 땅에 저절로 된 멥쌀이 생겨났는데, 겨와 쭉정이가 없고 빛깔과 맛이 갖추어지고 향기롭고 깨끗하여 먹을 만하였다. 이때 중생은 또 그것을 가져다 먹으며 세상에 오래 머물렀는데, 이윽고 남자와 여자가 생겨 서로 함께 바라보다가 점점 정욕이 생겨 차츰 서로 가까이하였다. 그 나머지 중생이 이를 보고 말하였다. '너희가 한 짓은 그르다! 너희가 한 짓은 그르다!' 곧 그들을 물리치고 쫓아내어 사람들 밖으로 내보냈는데, 석 달이 지나고 나서야 돌아왔다."
주 팔리 124.11–124.16(덩굴풀이 사라지자 「아, 우리 것이었는데 잃었구나」 탄식 — 말버릇의 기원)은 한역에 없다. 멥쌀: 팔리 125.1 akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo(겨 없고 껍질 없고 깨끗하고 향기로운 낟알) ↔ 한역 `無有糠糩，色味具足，香潔可食`. 팔리 125.2–125.4(저녁에 거두면 아침에 다시 익어 있음)는 여기 없고 한역은 0038a10.1에 `隨取隨生`으로 따로 둔다. 남녀: 팔리 126.1은 「여자에게 여자의 표지가, 남자에게 남자의 표지가 나타났다」, 한역은 `便有男女`. 팔리 126.4는 성교를 명시하고(methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu), 한역은 `轉相親近`(차츰 서로 가까이함)으로 완곡하다. 팔리 126.5–126.6은 다른 이들이 흙·재·쇠똥을 던지며 「꺼져라, 더러운 것!」이라 하고, 한역은 「너희가 한 짓은 그르다」고 말하고 물리쳐 쫓아냈다(엇갈림). 기간: 팔리 127.2 「한 달도 두 달도 마을·성읍에 들어오지 못한다」 ↔ 한역 「석 달이 지나서야 돌아왔다」(엇갈림, 한 좌표 뒤의 팔리 문장과 대응). 팔리 126.8–126.9(오늘날 혼례 때 흙을 던지는 풍습의 기원)는 한역에 없다. `汝所為非`의 `所`는 관형절 「너희가 한 짓」으로 풀었다. `迭相`은 음의 慧琳 0408b12 「迭，更也」(번갈아)를 참고. 이문: `排`↔`被`(宋元明) — 宋元明本이면 「곧 내쳐져 쫓겨나」(피동)가 된다. 본문은 大正本 `排`. 끝의 닫는 따옴표(」)는 저본대로.
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니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.2
佛告婆悉吒：「昔所非者，今以為是。
부처님께서 바실타에게 말씀하셨다. "예전에 그르다고 한 것을 지금은 옳다고 여긴다.
주 팔리 127.1 「그때는 법이 아니라고 여겨지던 것이 지금은 법이라고 여겨진다」와 같은 뜻이다. 한역은 이 대목 앞에서 발화를 닫고 `佛告婆悉吒`를 다시 세워 새 발화로 연다 — 팔리는 붓다의 한 발화가 이어진다. `所非者`는 관형절 「그르다고 한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 같음 DN 27:127.1
時，彼眾生習於非法，極情恣欲，無有時節，以慙愧故，遂造屋舍，世間於是始有房舍。
그때 그 중생들은 법이 아닌 것에 익숙해져, 정을 다하고 욕망을 멋대로 하여 때와 절도가 없었는데, 부끄러워하였기 때문에 마침내 집을 지었으니, 세상에는 이에 비로소 방과 집이 있게 되었다.
주 팔리 127.3–127.4는 「그 바르지 못한 법에 지나치게 빠지자, 그 바르지 못한 법을 가리기 위해 집을 짓기 시작했다」 — 집을 지은 까닭이 팔리는 「가리기 위해」, 한역은 「부끄러워하였기 때문에(以慙愧故)」이다. `非法`은 「법이 아닌 것」(팔리 asaddhamma, 바르지 못한 법과 대응). `無有時節`은 「때와 절도가 없었다」로, 팔리 ativelaṃ(때를 넘어, 지나치게)과 대응한다. `屋舍`(집)와 `房舍`(방과 집)는 다른 한자라 다르게 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:127.3
니까야 대응 일부 DN 27:127.4
翫習非法，婬欲轉增，便有胞胎，因不淨生，世間胞胎始於是也。
법이 아닌 것을 즐겨 익혀 음욕이 점점 늘어나자 이윽고 태가 있게 되어 깨끗하지 않은 것으로 말미암아 태어났으니, 세상의 태는 여기에서 시작되었다.
주 태(胞胎)의 기원은 팔리에 없다 — 팔리는 집을 지은 뒤(127.4) 바로 게으른 중생의 쌀 비축 이야기(127.5)로 간다. `胞胎`는 음의 慧琳 0322a25 「胞…兒生衣也…胎…婦孕二月也」(태보·잉태)를 참고. 「태보와 태」로 나눌 수 있으나 한 낱말로 보아 「태」로 옮겼다. `也`는 평서 어미가 졌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:127.4
時，彼眾生食自然粳米，隨取隨生，無可窮盡。
그때 그 중생들은 저절로 된 멥쌀을 먹었는데, 가져가는 대로 생겨나 다할 수가 없었다.
주 팔리는 「저녁에 거두면 아침에 다시 익어 자라 있고, 아침에 거두면 저녁에 다시 익어 있어 벤 자리가 드러나지 않는다」를 멥쌀이 처음 나타난 대목(125.2–125.4)에 두고, 한역은 성(性)·집 이야기 뒤 비축 이야기 바로 앞에 둔다(자리바뀜). `隨取隨生`은 「가져가는 대로 생겨나」.
니까야 대응 순서 다름 DN 27:125.2
니까야 대응 순서 다름 DN 27:125.3
니까야 대응 순서 다름 DN 27:125.4
時，彼眾生有懈惰者，默自念言：『朝食朝取，暮食暮取，於我勞勤，今欲併取，以終一日。』
그때 그 중생들 가운데 게으른 이가 잠자코 속으로 생각하였다. '아침에 먹을 것은 아침에 가져오고 저녁에 먹을 것은 저녁에 가져오니 나에게는 수고롭다. 이제 한꺼번에 가져다가 하루를 마치려 한다.'
주 팔리 alasajātika(게으른 성품의) ↔ `懈惰`. 팔리 127.6 「어찌 내가 저녁밥 위해 저녁에, 아침밥 위해 아침에 쌀을 가져오느라 애쓰는가」, 127.7 「저녁·아침 먹을 것을 한 번에 가져오자」와 뜻이 맞는다. 한역 `以終一日`(하루를 마치다)은 팔리 「저녁과 아침 몫」을 하루로 묶은 표현이다. `有懈惰者`의 `有`는 주어화하여 「게으른 이가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:127.5
니까야 대응 일부 DN 27:127.6
니까야 대응 일부 DN 27:127.7
即尋併取；於後等侶喚共取米，其人答曰：『我已併取，以供一日，汝欲取者，自可隨意。』
곧 한꺼번에 가져왔다. 그 뒤 동료가 함께 쌀을 가지러 가자고 부르자, 그 사람이 답하였다. '나는 이미 한꺼번에 가져와 하루를 대었다. 너는 가져가려면 네가 알아서 뜻대로 하면 된다.'
주 팔리는 동료가 「자, 쌀 가지러 가자」, 답은 「됐네, 나는 저녁·아침 몫을 한 번에 가져왔네」. 한역 끝의 「너는 가져가려면 뜻대로 하라」는 팔리에 없다. `即尋`은 같은 뜻(곧)이 겹친 것이라 「곧」 하나로 옮겼다. `自可隨意`의 `自`는 「나」(我已併取)와 「너」의 대조가 실려 「네가 알아서」로 세웠다. 이문: `米`↔`來`(聖) — 聖本이면 「함께 가지러 오라고 부르자」. 본문은 大正本.
니까야 대응 일부 DN 27:127.8
니까야 대응 일부 DN 27:127.9
니까야 대응 일부 DN 27:127.10
니까야 대응 일부 DN 27:127.11
니까야 대응 일부 DN 27:127.12
彼人復自念言：『此人□慧，能先儲積，我今亦欲積粮，以供三日。』
그 사람은 또 속으로 생각하였다. '이 사람은 □ 지혜로워서 먼저 쌓아 둘 수 있었다. 나도 이제 양식을 쌓아 사흘을 대려 한다.'
주 `□`는 저본(CBETA) 결자이므로 그대로 둔다 — 「지혜」 앞의 수식어(예: 「매우」)일 수 있으나 메우지 않는다. 날수가 갈린다: 팔리는 동료가 따라서 「이틀 몫」(dvīhāya)을 가져오고, 한역은 「사흘」을 쌓는다. 팔리 127.14 「이것도 좋다고 하네」는 한역에 없다(→ 다음 두 좌표). `彼人`은 앞 좌표의 동료(等侶)로 읽었다. `能`은 「-ㄹ 수 있다」가 졌다. 이문: `以`↔`已`(宋元明) — 「이미 사흘을 대었다」로 읽힐 수 있다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.13
其人即儲三日餘粮。
그 사람은 곧 사흘 치 여분의 양식을 쌓아 두었다.
주 날수가 앞자리와 같은 사안으로 갈린다(팔리 이틀 ↔ 한역 사흘). `餘粮`은 「여분의 양식」.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.13
니까야 대응 대응 없음 DN 27:127.14
有餘眾生復來語言：『可共取米。』
다른 중생이 또 와서 말하였다. '함께 쌀을 가지러 가자.'
주 `有餘眾生`의 `有`는 주어화하여 「다른 중생이」. 팔리 「자, 쌀 가지러 가자(ehi … sālāhāraṃ gamissāmā)」와 대응. `可`는 권유.
니까야 대응 일부 DN 27:127.15
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니까야 대응 일부 DN 27:127.17
答言：『吾已先積三日餘粮，汝欲取者可往自取。』
답하였다. '나는 이미 사흘 치 여분의 양식을 먼저 쌓아 두었다. 너는 가져가려면 가서 네가 가져가라.'
주 팔리 「됐네, 나는 이틀 몫을 한 번에 가져왔네」 ↔ 한역 「사흘 치」(날수 갈림). 「가서 네가 가져가라」는 팔리에 없다. `自取`의 `自`는 나/너 대조가 실려 「네가」로 세웠다. 이문: `已`↔`以`(宋元明, ＊표지) — 뜻은 거의 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.18
彼人復念：『此人□慧，先積餘粮，以供三日，吾當效彼，積粮以供五日。』
그 사람은 또 생각하였다. '이 사람은 □ 지혜로워서 먼저 여분의 양식을 쌓아 사흘을 대었으니, 나는 저 사람을 본받아 양식을 쌓아 닷새를 대겠다.'
주 `□`는 저본 결자(0038a15.1과 같은 자리). 날수: 팔리는 이틀 → 나흘(catūhāya) → 여드레(aṭṭhāhāya), 한역은 하루 → 사흘 → 닷새로 갈린다. `當`은 의지 어미 「-겠다」가 졌다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:127.19
即便往取。
곧 가서 가져왔다.
주 팔리는 한 단계 더(나흘 → 여드레, 127.20–127.24) 반복하나 한역은 닷새에서 그친다. `即便`은 「곧」 하나로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:127.19
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「時，彼眾生競儲積已，粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生。
"그때 그 중생들이 다투어 쌓아 두자, 멥쌀이 거칠고 더러워져 점점 겨와 쭉정이가 생기고, 베고 나면 다시 나지 않았다.
주 팔리 127.26 「겨가 낟알을 싸고 껍질이 낟알을 쌌다」 ↔ `轉生糠糩`, 127.27 「벤 것은 다시 자라지 않고, 벤 자리가 드러나고, 벼가 무더기무더기로 섰다」 ↔ `刈已不生`. 팔리의 「무더기로 섰다(saṇḍasaṇḍā)」는 한역에 없다. `荒穢`는 「거칠고 더러워지다」. 이 좌표는 배선 앵커 목록에 빠져 있어 허사를 직접 확인했다(`已`=완료, `轉`=점점).
니까야 대응 일부 DN 27:127.25
니까야 대응 일부 DN 27:127.26
니까야 대응 일부 DN 27:127.27
時，彼眾生見此不悅，遂成憂迷，各自念言：『我本初生，以念為食，神足飛空，身光自照，於世久住，其後此地甘泉涌出，狀如酥蜜，香美可食，我等時共食之；食之轉久，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。
그때 그 중생들은 이것을 보고 기뻐하지 않아 마침내 근심하고 어지러워져 저마다 속으로 생각하였다. '우리는 본래 처음 태어났을 때 생각을 음식으로 삼고 신통으로 허공을 날며 몸의 빛이 스스로 비추어 세상에 오래 머물렀다. 그 뒤 이 땅에서 단 샘이 솟아났는데, 모양이 젖기름과 꿀 같고 향기롭고 맛있어 먹을 만하여, 우리는 그때 함께 그것을 먹었다. 그것을 먹은 지 점점 오래되자, 그것을 많이 먹은 이는 얼굴빛이 거칠고 추해졌고, 그것을 적게 먹은 이는 빛깔이 여전히 기쁘고 윤택하였다.
주 팔리 128.1은 「모여서 탄식했다(sannipatiṃsu, anutthuniṃsu)」, 한역은 「저마다 속으로 생각했다(各自念言)」 — 공동 발화 ↔ 각자의 생각(엇갈림). 팔리 128.2 「참으로 나쁜 법들이 중생에게 나타났다」는 한역에 없다. 맛있는 땅(128.4) ↔ 단 샘(엇갈림, 0037c04.1과 같은 사안). 팔리 회상에는 해·달 출현(128.7–128.8)이 있으나 한역 회상에는 없다(다음 좌표). 생각은 0038b06.1에서 닫힌다. 이문: `久住`↔`住久`(宋元明) — 뜻 같음.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:128.1
니까야 대응 대응 없음 DN 27:128.2
니까야 대응 일부 DN 27:128.3
니까야 대응 내용 다름 DN 27:128.4
니까야 대응 일부 DN 27:128.5
由是食故，使我等顏色有異，眾生於是各懷是非，迭相憎嫉，是時甘泉自然枯竭，其後此地生自然地肥，色味具足，香美可食，時我曹等復取食之。
이 음식 때문에 우리의 얼굴빛이 달라지게 되었고, 중생은 이에 저마다 옳고 그름을 품어 번갈아 서로 미워하고 질투하였다. 이때 단 샘은 저절로 말라 버렸고, 그 뒤 이 땅에 저절로 된 땅 기름이 생겨났는데, 빛깔과 맛이 갖추어지고 향기롭고 맛있어 먹을 만하여, 그때 우리는 또 그것을 가져다 먹었다.
주 사라진 까닭: 팔리 128.10 「우리에게 나쁘고 해로운 법이 나타났기 때문에」 ↔ 한역 「옳고 그름을 품고 서로 미워함」 뒤 저절로 말랐다(엇갈림). 팔리 128.6의 「손으로 덩이를 떼어 먹자 스스로 빛남이 사라졌다」는 한역에서 「이 음식 때문에 얼굴빛이 달라졌다」로만 남는다. 땅 껍질(bhūmipappaṭaka) ↔ 땅 기름(地肥)은 0037c20.1과 같은 사안. `使`는 사역 「-게 되다」로 옮겼다. 앞 좌표의 `我等`(우리)과 여기 `我曹等`(우리)은 한역이 같은 1인칭 복수에 다른 한자를 쓴 것이다(한자 흔들림 — 둘 다 「우리」로 옮겼다). 이 대목의 `枯竭`(c20.1은 `枯涸`)도 같은 뜻에 다른 한자다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.6
니까야 대응 대응 없음 DN 27:128.7
니까야 대응 대응 없음 DN 27:128.8
니까야 대응 일부 DN 27:128.9
니까야 대응 내용 다름 DN 27:128.10
니까야 대응 내용 다름 DN 27:128.11
니까야 대응 일부 DN 27:128.12
其食多者，顏色麤醜，其食少者，顏色悅澤，眾生於是復懷是非，迭相憎嫉，是時地肥遂不復生。
그것을 많이 먹은 이는 얼굴빛이 거칠고 추해졌고, 그것을 적게 먹은 이는 얼굴빛이 기쁘고 윤택하여, 중생은 이에 또 옳고 그름을 품어 번갈아 서로 미워하고 질투하였고, 이때 땅 기름은 마침내 다시 생겨나지 않았다.
주 사라진 까닭이 팔리 128.15 「나쁘고 해로운 법이 나타났기 때문에」 ↔ 한역 「서로 미워함」 뒤로 갈린다(앞자리와 같은 사안). 팔리 회상에는 용모의 좋고 나쁨 대목이 없고 한역 회상에는 있다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.13
니까야 대응 일부 DN 27:128.14
니까야 대응 내용 다름 DN 27:128.15
其後復生麤厚地肥，亦香美可食，時，我曹等復取食之；多食色麤，少食色悅，復生是非，共相憎嫉，是時地肥遂不復現。
그 뒤 또 거칠고 두터운 땅 기름이 생겨났는데, 이것도 향기롭고 맛있어 먹을 만하여, 그때 우리는 또 그것을 가져다 먹었다. 많이 먹은 이는 빛깔이 거칠고 적게 먹은 이는 빛깔이 기뻤는데, 또 옳고 그름이 생겨 함께 서로 미워하고 질투하였고, 이때 땅 기름은 마침내 다시 나타나지 않았다.
주 팔리 덩굴풀(padālatā) ↔ 한역 거칠고 두터운 땅 기름(0037c26.1과 같은 사안). 사라진 까닭: 팔리 「나쁘고 해로운 법이 나타나서」 ↔ 한역 「서로 미워함」 뒤. 여기서는 `不復現`(다시 나타나지 않음)으로 앞의 `不復生`과 한자가 다르다 — 다르게 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:128.16
니까야 대응 일부 DN 27:128.17
니까야 대응 일부 DN 27:128.18
니까야 대응 일부 DN 27:128.19
니까야 대응 내용 다름 DN 27:128.20
更生自然粳米，無有糠糩，時，我曹等復取食之，久住於世，其懈怠者，競共儲積，由是粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生，今當如何？』
다시 저절로 된 멥쌀이 생겨났는데 겨와 쭉정이가 없어, 그때 우리는 또 그것을 가져다 먹으며 세상에 오래 머물렀다. 그 게으른 이들이 다투어 함께 쌓아 두니, 이 때문에 멥쌀이 거칠고 더러워져 점점 겨와 쭉정이가 생기고, 베고 나면 다시 나지 않는다. 이제 어떻게 해야 하는가?'
주 팔리 회상 128.22–128.24(저녁에 거두면 아침에 다시 익음)는 한역 회상에 없다. 멥쌀이 망가진 까닭: 팔리 128.26 「나쁘고 해로운 법이 나타나서」 ↔ 한역 「게으른 이들이 다투어 쌓아 두어서」(엇갈림). 「이제 어떻게 해야 하는가」는 팔리에 대응 문장이 없고, 팔리 128.27의 결의(나누자)로 바로 이어진다. `當`은 「-해야 하는가」의 당위 어미가 졌다. `更生`의 `更`은 「다시」. 생각(『)은 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.21
니까야 대응 대응 없음 DN 27:128.22
니까야 대응 대응 없음 DN 27:128.23
니까야 대응 대응 없음 DN 27:128.24
니까야 대응 일부 DN 27:128.25
니까야 대응 내용 다름 DN 27:128.26
復自相謂言：『當共分地，別立幖幟。』
또 서로 일러 말하였다. '함께 땅을 나누고 따로 표지를 세우자.'
주 나누는 대상: 팔리 「벼(sāli)를 나누고 경계(mariyāda)를 세우자」 ↔ 한역 「땅(地)을 나누고 표지(幖幟)를 세우자」(엇갈림). 팔리는 모여서 함께 하는 말이고, 한역 `自相謂言`도 서로 이르는 말이라 맞는다. `自相`의 `自`는 「서로」에 흡수. `當`은 권유 어미 「-자」가 졌다. 이문: 宋元明本은 `自`가 없다 — 뜻 차이 없음. `幖幟`는 음의 慧琳 0316b24 「幡旗之類」·0333c14 「表識也」(깃발 같은 표시)를 참고해 「표지」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:128.27
即尋分地，別立幖幟。
곧 땅을 나누고 따로 표지를 세웠다.
주 팔리 128.28 「벼를 나누고 경계를 세웠다」 ↔ 한역 「땅을 나누고 표지를 세웠다」(앞자리와 같은 사안). `即尋`은 「곧」 하나로. 이문: `幖幟`↔`摽幟`(宋)·`標幟`(元)·`㯹識`(聖) — 모두 「표지」 계열로 뜻 차이 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:128.28
「婆悉吒！猶此因緣，始有田地名生。
"바실타여, 이 인연으로 말미암아 비로소 '논밭'이라는 이름이 생겨났다.
주 `猶`는 宋元明本에서 `由`이고, 大正本 `猶`도 `由`(말미암다)와 통하는 자리로 읽어 「말미암아」로 옮겼다. `始有田地名生`은 「始有田地 / 名生」(비로소 논밭이 있게 되고, 이름이 생겼다)으로도 끊을 수 있어 구두가 갈린다 — 본문은 「논밭이라는 이름이 비로소 생겼다」로 읽었다. 팔리에는 이 자리에 「논밭」 이름의 기원이 없다. 팔리 131.2 「밭(khetta)의 주인이라 하여 khattiya라는 이름이 생겼다」가 관련될 수 있으나, 이어지는 한역(부분 3)을 보지 못했으므로 대응을 잡지 않고 미대응으로 둔다. 이 좌표 첫머리에 여는 따옴표(「)가 있다 — 저본대로.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:128.28
니까야 대응 미정렬 DN 27:131.2
彼時眾生別封田地，各立疆畔，漸生盜心，竊他禾稼，其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為非！自有田地，而取他物，自今已後，勿復爾也。』
그때 중생들은 밭과 땅을 따로 봉하고 저마다 경계를 세웠는데, 차츰 훔치려는 마음이 생겨 남의 곡식을 훔쳤다. 나머지 중생들이 그것을 보고 나서 말하였다. 『그대가 한 짓은 그르다! 그대가 한 짓은 그르다! 자기 밭과 땅이 있으면서 남의 것을 가지다니, 이제부터는 다시 그렇게 하지 말라.』
주 한역은 「밭과 땅을 따로 봉한다(別封田地)·경계(疆畔)」, 팔리는 벼를 나누고(sāliṃ vibhajiṃsu) 경계를 세운다(mariyādaṃ ṭhapesuṃ) — 나누는 대상이 땅이냐 벼냐로 갈린다(개별 어휘). 팔리 129.1은 「탐욕스러운 성품(lolajātiko)의 한 중생이 자기 몫을 지키면서 남의 몫을 주지 않았는데 가져다 먹었다」로, 한역의 「훔치려는 마음이 차츰 생겼다」와 형태가 다르다(일부). 한역 「自有田地，而取他物」은 自↔他 대조가 실재하므로 「자기 / 남」으로 세웠다. 「自今已後」는 관용구(이제부터)로 옮겼다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 27:128.28
니까야 대응 일부 DN 27:129.1
니까야 대응 일부 DN 27:129.3
니까야 대응 같음 DN 27:129.4
其彼眾生猶盜不已，其餘眾生復重呵責而猶不已，便以手加之，告諸人言：『此人自有田稼，而盜他物。』
그 중생은 여전히 훔치기를 그치지 않았고, 나머지 중생들이 다시 거듭 꾸짖었으나 여전히 그치지 않자, 손으로 그를 치고 여러 사람에게 알려 말하였다. 『이 사람은 자기 밭의 곡식이 있으면서 남의 것을 훔친다.』
주 팔리는 같은 일이 세 번 되풀이되는 것을 …pe…로 접고(129.6) 세 번째에 「손으로·흙덩이로·막대기로 쳤다」(129.10)로 맺는다. 한역은 되풀이를 「거듭 꾸짖었으나 그치지 않았다」로 묶고 「손으로 그를 쳤다(以手加之)」 하나만 둔다(일부). 「告諸人言」 이하의 고발 발언은 팔리에 그 자리의 대응 문장이 없다. 「以手加之」의 加는 「손을 대다=치다」로 읽었다(뒤 좌표 「此人打我」가 받친다).
니까야 대응 일부 DN 27:129.6
니까야 대응 일부 DN 27:129.10
其人復告：『此人打我。』
그 사람이 다시 알렸다. 『이 사람이 나를 때렸다.』
주 맞은 도둑이 도리어 「이 사람이 나를 때렸다」고 맞고발하는 문장은 팔리 129장에 없음확인. 팔리 129.11이 이 일로 「주지 않은 것을 가짐·비난·거짓말·몽둥이를 듦이 알려졌다」고 정리하는데, 한역의 맞고발 장면이 그 「거짓말·몽둥이」 항목에 해당하는 서사일 가능성은 있으나 문장 대응은 서지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:129.10
時，彼眾人見二人諍已，愁憂不悅，懊惱而言：『眾生轉惡，世間乃有此不善，生穢惡不淨，此是生、老、病、死之原，煩惱苦報墮三惡道，由有田地致此諍訟。
그때 그 여러 사람은 두 사람이 다투는 것을 보고 나서, 근심하고 기뻐하지 않으며 괴로워하여 말하였다. 『중생이 점점 악해져, 세간에 마침내 이런 선하지 않은 일이 있게 되었고, 더럽고 악하며 깨끗하지 않은 것이 생겼다. 이것은 태어남·늙음·병듦·죽음의 근원이며, 번뇌와 괴로운 과보로 세 가지 악한 길에 떨어지게 하니, 밭과 땅이 있음으로 말미암아 이런 다툼과 송사에 이르렀다.
주 팔리 130.1–130.2는 「모여 탄식하였다 — 참으로 악한 법들이 중생들에게 나타났다, 주지 않은 것을 가짐·비난·거짓말·몽둥이를 듦이 알려지게 되다니」. 한역은 「생·노·병·사의 근원」「번뇌와 괴로운 과보로 세 악도에 떨어짐」「밭과 땅이 있음으로 말미암아」를 더 가진다(문장 유무). 이 발언의 인용(『)은 다음 좌표 0038b21.1에서 닫힌다. 「世間乃有」의 乃는 「마침내」로 세웠다(뜻이 실린 자리로 판단). 「三惡道」는 「세 가지 악한 길」로 뜻을 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:130.1
니까야 대응 일부 DN 27:130.2
今者寧可立一人為主以治理之，可護者護，可責者責，眾共減米，以供給之，使理諍訟。』
이제는 차라리 한 사람을 세워 주인으로 삼아 다스리게 하여, 보호할 만한 이는 보호하고 꾸짖을 만한 이는 꾸짖게 하고, 무리가 함께 쌀을 덜어 그에게 대 주어 다툼과 송사를 처리하게 하는 것이 낫겠다.』
주 팔리 130.3의 세 직무는 「마땅히 분개할 일에 분개하고(khīyitabbaṃ khīyeyya), 마땅히 꾸짖을 일을 꾸짖고(garahitabbaṃ garaheyya), 마땅히 내쫓을 이를 내쫓는다(pabbājetabbaṃ pabbājeyya)」의 셋이다. 한역은 이 자리에 「보호할 만한 이는 보호(護)하고 꾸짖을 만한 이는 꾸짖는다(責)」의 둘만 둔다 — 첫 항 護와 khīy(분개하다)가 갈리고, 셋째 항(내쫓음)은 이 좌표에 없다(다음 좌표에는 있다). 팔리 130.4는 「벼의 몫을 그에게 주겠다」, 한역은 「쌀을 덜어(減米) 대 준다」(일부).
니까야 대응 일부 DN 27:130.3
니까야 대응 일부 DN 27:130.4
「時，彼眾中自選一人，形體長大，顏貌端正，有威德者，而語之言：『汝今為我等作平等主，應護者護，應責者責，應遣者遣，當共集米，以相供給。』
그때 그 무리 가운데서 한 사람을 뽑았는데, 몸집이 크고 얼굴 모습이 단정하며 위엄과 덕이 있는 이였다. 그에게 말하였다. 『그대는 이제 우리를 위해 공평한 주인이 되어, 보호해야 할 이는 보호하고 꾸짖어야 할 이는 꾸짖고 내쫓아야 할 이는 내쫓아라. 우리는 함께 쌀을 모아 그대에게 대 주겠다.』
주 팔리 130.5의 뽑힌 이는 「더 잘생기고(abhirūpatara) 더 보기 좋고(dassanīyatara) 더 단아하고(pāsādikatara) 더 큰 위세가 있는(mahesakkhatara)」 이. 한역은 「몸집이 크고·얼굴 모습이 단정하며·위엄과 덕이 있는」의 셋(일부). 세 직무는 여기서 셋이 다 선다 — 護·責·遣 ↔ khīy·garah·pabbāj. 첫 항이 갈리는 것은 앞 좌표와 같다. 「平等主」(공평한 주인)는 팔리 130장에 대응어가 없다. 「自選一人」의 自는 단순 재귀(무리가 저희 가운데서)이므로 흡수했다. 화자들은 아직 왕이 아닌 동류에게 「汝」로 말하므로 평서로 두었다. 「當共集米」의 當은 어미 「-겠다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 27:130.5
니까야 대응 일부 DN 27:130.6
니까야 대응 일부 DN 27:130.7
時，彼一人聞眾人言，即與為主，斷理諍訟，眾人即共集米供給。
그때 그 한 사람은 여러 사람의 말을 듣고 곧 그들에게 주인이 되어 다툼과 송사를 판단해 처리하였고, 여러 사람은 곧 함께 쌀을 모아 대 주었다.
주 팔리 130.8은 「좋다고 응낙하고 분개할 일에 분개하고 꾸짖을 일을 꾸짖고 내쫓을 이를 내쫓았다」로 세 직무를 되풀이한다. 한역은 「다툼과 송사를 판단해 처리하였다(斷理諍訟)」 하나로 묶는다(일부). 130.9 「그들은 그에게 벼의 몫을 주었다」 ↔ 「함께 쌀을 모아 대 주었다」.
니까야 대응 일부 DN 27:130.8
니까야 대응 같음 DN 27:130.9
時，彼一人復以善言慰勞眾人，眾人聞已，皆大歡喜，皆共稱言：『善哉！大王！善哉！大王！』於是，世間便有王名，以正法治民，故名剎利，於是世間始有剎利名生。
그때 그 한 사람이 다시 좋은 말로 여러 사람을 위로하니, 여러 사람은 듣고 나서 모두 크게 기뻐하며 다 함께 일컬어 말하였다. 『훌륭하십니다, 대왕이시여! 훌륭하십니다, 대왕이시여!』 이에 세간에 곧 왕이라는 이름이 있게 되었다. 바른 법으로 백성을 다스리므로 찰리라 이름하였으니, 이에 세간에 비로소 찰리라는 이름이 생겨났다.
주 팔리는 세 이름을 차례로 세운다 — ①「대중이 뽑은 이(mahājanasammata)」→ mahāsammata, ②「밭들의 주인(khettānaṃ adhipati)」→ khattiya, ③「법으로 남을 기쁘게 한다(dhammena pare rañjeti)」→ rājā. 한역은 ①이 없고(없음확인), 「대왕」 칭호를 환호로 먼저 세운 뒤, 「바른 법으로 백성을 다스리므로」를 찰리 이름의 유래로 둔다 — 팔리에서 rājā의 풀이(법으로)가 한역에서는 찰리의 풀이로 자리를 바꾸었고(자리바뀜), 팔리 khattiya의 풀이(밭의 주인)는 한역 본문에 없다(엇갈림). 참고: 음의 剎利 항(慧琳 0466a05)「此云田主」·(0777b06)「此譯云土田主也」 — 당대 주석은 剎利를 「밭의 주인」으로 풀어 팔리 131.2와 같은 뜻을 전한다. 팔리 131.5–131.7(같은 이들 사이에서·법으로·법이 으뜸)은 이 자리에 없음확인. 「善言慰勞」는 팔리에 대응이 없다. 대왕에 대한 환호는 청자가 이제 왕이므로 존댓말로 옮겼다. 剎利=찰리[구속].
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.1
니까야 대응 내용 다름 DN 27:131.2
니까야 대응 순서 다름 DN 27:131.3
니까야 대응 일부 DN 27:131.4
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.5
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.6
니까야 대응 대응 없음 DN 27:131.7
「時，彼眾中獨有一人作如是念：『家為大患，家為毒刺，我今寧可捨此居家，獨在山林，閑靜修道。』
그때 그 무리 가운데 홀로 한 사람이 이렇게 생각하였다. 『집은 큰 근심이요 집은 독 묻은 가시다. 나는 이제 차라리 이 사는 집을 버리고 홀로 산과 숲에 머물며 한가롭고 고요하게 도를 닦겠다.』
주 팔리 132.1–132.3은 「어떤 중생들에게 이런 생각이 들었다 — 악한 법들이 나타났다… 우리는 악하고 선하지 않은 법들을 치워 버리자(vāheyyāma)」. 한역은 「한 사람」이 「집은 큰 근심·독 묻은 가시」라 여겨 산림에 들어가기로 한다 — 생각의 내용이 다르다(엇갈림). 팔리는 복수(ekaccānaṃ), 한역은 단수(獨有一人). 「毒刺」는 「독 묻은 가시」로 옮겼다(음의 毒刺 항은 자형 풀이뿐이다).
니까야 대응 일부 DN 27:132.1
니까야 대응 내용 다름 DN 27:132.2
니까야 대응 내용 다름 DN 27:132.3
即捨居家，入於山林，寂默思惟，至時持器入村乞食，眾人見已，皆樂供養，歡喜稱讚：『善哉！此人能捨家居，獨處山林，靜默修道，捨離眾惡。』
곧 사는 집을 버리고 산과 숲에 들어가 고요히 침묵하며 사유하다가, 때가 되면 그릇을 들고 마을에 들어가 밥을 빌었다. 여러 사람이 보고 나서 모두 기꺼이 공양하고, 기뻐하며 칭찬하였다. 『훌륭하다! 이 사람은 집을 버리고 홀로 산과 숲에 머물며 고요히 침묵하여 도를 닦고, 온갖 악을 버리고 떠날 수 있구나.』
주 팔리 132.6–132.9는 「숲에 잎 오두막을 짓고 선정하며, 숯불도 연기도 없고 절굿공이를 내려놓은 채, 저녁·아침 끼니 때 마을·성읍·도성으로 내려와 먹을 것을 구한다… 사람들이 그것을 보고 말하였다」. 한역은 잎 오두막·숯불·절굿공이 등을 갖지 않고 「그릇을 들고 마을에 들어가 밥을 빌었다」로 압축한다(일부). 팔리 132.4–132.5에서 바라문이라는 이름은 「악하고 선하지 않은 법들을 치운다(vāhenti)」에서 나오는데, 한역은 그 뜻을 여기 사람들의 칭찬 끝 「온갖 악을 버리고 떠날 수 있구나(捨離眾惡)」에 둔다(자리바뀜). 「能」은 어미 「-ㄹ 수 있구나」로 흡수했다. 「皆樂供養」의 樂은 음의(慧琳 0410b19 「五教反…願也」)대로 「바라다·즐기다」로 읽어 「기꺼이」로 옮겼다. 사람들의 칭찬은 동류에 대한 말이므로 평서.
니까야 대응 순서 다름 DN 27:132.4
니까야 대응 일부 DN 27:132.6
니까야 대응 일부 DN 27:132.7
니까야 대응 일부 DN 27:132.8
니까야 대응 일부 DN 27:132.9
於是，世間始有婆羅門名生。
이에 세간에 비로소 바라문이라는 이름이 생겨났다.
주 팔리는 바라문 이름의 유래(132.5)를 생활 묘사 앞에 두고, 이어 둘째 이름 「선정하는 이(jhāyaka)」(132.10)를 세운다. 한역은 바라문 이름을 생활 묘사 뒤에 두고(자리바뀜), 「jhāyaka」에 해당하는 둘째 이름은 없음확인. 婆羅門=바라문[구속]. 팔리형 brāhmaṇa.
니까야 대응 순서 다름 DN 27:132.5
니까야 대응 대응 없음 DN 27:132.10
彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者，便入人間，誦習為業，又自稱言：『我是不禪人！』於是，世人稱不禪婆羅門。
그 바라문들 가운데 한가롭고 고요히 앉아 선정하며 사유하기를 즐기지 않는 이들은 곧 사람들 사이로 들어가 외우고 익히는 것을 업으로 삼았고, 또 스스로 일컬어 말하였다. 『나는 선정하지 않는 사람이다!』 이에 세상 사람들이 선정하지 않는 바라문이라 일컬었다.
주 팔리 132.11은 「그 선정을 이루지 못한 이들이 마을·성읍 근처로 내려와 책을 지으며(ganthe karontā) 머문다」 — 한역 「외우고 익히는 것(誦習)을 업으로 삼았다」와 일부 대응(전거 誦習 → 팔리 후보 Ajjhena, ⚠다른 부(MA)의 대역). 팔리 132.12–132.14에서는 「사람들」이 「이들은 이제 선정하지 않는다(na dānime jhāyanti)」고 말해 ajjhāyaka라는 이름이 생기는데, 한역은 바라문들이 「스스로」 「나는 선정하지 않는 사람이다」라고 일컫고 세상 사람들이 그대로 부른다 — 말하는 이가 갈린다(엇갈림). 自稱↔世人稱의 대조가 실재하므로 「스스로」를 세웠다. 「坐禪」은 「앉아 선정하다」로 뜻을 옮겼다. 「人間」은 「사람들 사이(마을)」로 옮겼다 — 팔리 gāmasāmanta(마을 근처)와 맞닿는다. 산림의 반대 자리라는 뜻이다.
니까야 대응 일부 DN 27:132.11
니까야 대응 일부 DN 27:132.12
니까야 대응 일부 DN 27:132.13
니까야 대응 내용 다름 DN 27:132.14
由入人間故，名為人間婆羅門，於是，世間有婆羅門種；彼眾生中有人好營居業，多積財寶，因是眾人名為居士；彼眾生中有多機巧，多所造作，於是世間始有首陀羅工巧之名。
사람들 사이로 들어갔기 때문에 사람들 사이의 바라문이라 이름하였으니, 이에 세간에 바라문 종족이 있게 되었다. 그 중생들 가운데 어떤 사람은 살림과 생업 꾸리기를 좋아하여 재물과 보배를 많이 쌓으니, 이로 인해 여러 사람이 거사라 이름하였다. 그 중생들 가운데 어떤 이들은 기교가 많아 만드는 것이 많으니, 이에 세간에 비로소 수타라, 곧 솜씨꾼이라는 이름이 생겼다.
주 「사람들 사이의 바라문(人間婆羅門)」이라는 이름은 팔리에 없다. 팔리 132.15 「그때는 낮게 여겨졌으나 지금은 으뜸으로 여겨진다」는 없음확인. 거사: 居士=거사[구속] — 四姓 자리이며 팔리 vessa의 번안이다(전거 居士 음역판정 「此間語(한어)」). 원 개념 vessa는 팔리 133.1–133.2에서 「성교의 법을 받아들여 갖가지 일(visukammanta)에 종사한다」에서 이름이 나온다. 한역은 「살림과 생업 꾸리기를 좋아하여 재물과 보배를 많이 쌓았다」로 중국 사회의 재산 가진 집주인 개념으로 갈아 끼웠다(번안·엇갈림). 수타라: 首陀羅=수타라[구속], 팔리형 sudda. 팔리 134.1–134.2는 「남은 이들은 사납고 비천한 행실(luddācārā khuddācārā)」에서 이름이 나오는데, 한역은 「기교가 많아 만드는 것이 많다(多機巧，多所造作)」로 직능을 이름의 근거로 삼는다(엇갈림). 「首陀羅工巧之名」은 「수타라라는, 공교(손재주)의 이름」으로 동격으로 읽었으나, 「수타라와 공교라는 두 이름」으로 끊을 여지도 있다 — [불확실:구두·분절]. 각 계층의 「법으로 생겨났다·법이 으뜸」 맺음(133.3·134.3)은 없음확인. 「有多機巧」의 有는 「어떤 이들은」으로 주어화했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:132.15
니까야 대응 일부 DN 27:132.16
니까야 대응 내용 다름 DN 27:133.1
니까야 대응 일부 DN 27:133.2
니까야 대응 대응 없음 DN 27:133.3
니까야 대응 내용 다름 DN 27:134.1
니까야 대응 일부 DN 27:134.2
니까야 대응 대응 없음 DN 27:134.3
「婆悉吒！今此世間有四種名，第五有沙門眾名。
바실타여! 지금 이 세간에는 네 가지 이름이 있고, 다섯째로 사문 무리라는 이름이 있다.
주 팔리 135.5는 출가 서사 뒤에 「이 네 무리에서 사문 무리가 생겨났다」고 맺는다. 한역은 결론을 앞세우고 「왜 그런가」로 풀어 간다(구조·배열). 婆悉吒는 음역 → 한자 독음 「바실타」, 팔리형 Vāseṭṭha(전거 婆悉吒). 사문(沙門)은 정착 술어, 팔리형 samaṇa · 근대 범어 비정 Śramaṇa — 음역계통이 둘로 갈리나 판정하지 않는다. 저본의 여는 「는 붓다 발화 안의 단락 표지다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 27:135.5
婆悉吒！剎利眾中，或時有人自厭己法，剃除鬚髮，而披法服，於是始有沙門名生。
바실타여! 찰리 무리 가운데 어떤 때 어떤 사람이 자기 법을 싫어하여 수염과 머리를 깎고 법의를 걸치니, 이에 비로소 사문이라는 이름이 생겨났다.
주 팔리 135.1 「찰리도 자기 법을 꾸짖으며(garahamāno) 집에서 집 없는 데로 출가한다」 — 한역 「자기 법을 싫어하여(自厭己法)」. 「꾸짖다」와 「싫어하다」가 갈린다(개별 어휘). 135.2 「나는 사문이 되리라」는 없음확인. 이문: 大正 「而披法服」 / 宋元明 「法服修道」 / 聖 「法服」 — 저본(大正)대로 「법의를 걸치니」로 옮겼다. 宋元明을 따르면 「법의를 입고 도를 닦으니」가 되어 다음 좌표와 같은 꼴이 된다. 「自厭己法」의 自는 己와 겹치는 단순 재귀라 흡수했다. 剎利眾 → 「찰리 무리」(剎利=찰리[구속], 眾은 뜻으로).
니까야 대응 일부 DN 27:135.1
니까야 대응 대응 없음 DN 27:135.2
婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時有人自厭己法，剃除鬚髮，法服修道，名為沙門。
바라문 종족·거사 종족·수타라 종족에서, 어떤 때 어떤 사람이 자기 법을 싫어하여 수염과 머리를 깎고 법의를 입고 도를 닦으면, 사문이라 이름한다.
주 팔리 135.3은 바라문·vessa를 …pe…로 접고 sudda만 전문으로 둔다. 한역은 세 종족을 한 문장에 나열한다. 居士=거사 — 四姓 자리의 vessa 번안(앞 좌표 0038c11.1과 같다). 「法服修道」는 「법의를 입고 도를 닦다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 27:135.3
니까야 대응 일부 DN 27:135.4
婆悉吒！剎利種中，身行不善，口行不善，意行不善身壞命終，必受苦報。
바실타여! 찰리 종족 가운데 몸의 행이 선하지 않고 입의 행이 선하지 않고 뜻의 행이 선하지 않으면, 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤 반드시 괴로운 과보를 받는다.
주 팔리 136.1은 몸·말·마음의 나쁜 행에 더해 「삿된 견해를 지니고 삿된 견해의 업을 받아들여」를 갖고, 과보를 「괴로운 곳·나쁜 곳·파멸처·지옥에 태어난다」로 적는다. 한역은 견해 항이 없고 과보를 「반드시 괴로운 과보를 받는다」로 묶는다(일부). 저본에 「意行不善身壞命終」 사이 구두점이 빠져 있으나 뒤 좌표들의 꼴에 따라 끊었다.
니까야 대응 일부 DN 27:136.1
婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終，必受苦報。
바라문 종족·거사 종족·수타라 종족이 몸의 행이 선하지 않고 입의 행이 선하지 않고 뜻의 행이 선하지 않으면, 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤 반드시 괴로운 과보를 받는다.
주 팔리 136.2는 바라문·vessa·sudda에 더해 「사문」까지 다섯을 든다(바라문 이하는 …pe…로 접힘). 한역은 사문을 들지 않는다 — 문장 유무. 居士=거사(vessa 번안).
니까야 대응 일부 DN 27:136.2
婆悉吒！剎利種中，有身行善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。
바실타여! 찰리 종족 가운데 몸의 행이 선하고 입과 뜻의 행이 선한 이는, 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤 반드시 즐거운 과보를 받는다.
주 팔리 136.3은 바른 견해 항과 「좋은 곳, 하늘 세계에 태어난다」를 갖는다. 한역은 「반드시 즐거운 과보를 받는다」. 「有身行善」의 有는 「~한 이는」으로 주어화했다. 「口、意行善」은 입과 뜻을 한 술어로 묶은 한문대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 27:136.3
婆羅門、居士、首陀羅種中，身行善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。
바라문·거사·수타라 종족 가운데 몸의 행이 선하고 입과 뜻의 행이 선하면, 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤 반드시 즐거운 과보를 받는다.
주 팔리 136.4는 사문을 포함해 다섯을 든다(…pe…). 한역은 사문을 들지 않는다. 居士=거사(vessa 번안).
니까야 대응 일부 DN 27:136.4
婆悉吒！剎利眾中，身行二種，口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。
바실타여! 찰리 무리 가운데 몸으로 두 가지를 행하고 입과 뜻으로 두 가지를 행하면, 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤 괴로움과 즐거움의 과보를 받는다.
주 팔리 137.1 「몸으로 둘을 짓고(dvayakārī)… 섞인 견해를 지녀… 즐거움과 괴로움을 겪는다」. 한역은 견해 항이 없다. 이문: 大正 「眾中」 / 元 「眾生」 / 明 「種中」 — 저본(大正)대로 「무리 가운데」로 옮겼다. 앞뒤 좌표가 「種中」이라 明本이 정합적이나 판정하지 않는다. 「必」이 이 좌표에는 없어 「반드시」를 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 27:137.1
婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行二種，口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。
바라문 종족·거사 종족·수타라 종족이 몸으로 두 가지를 행하고 입과 뜻으로 두 가지를 행하면, 몸이 무너지고 목숨이 다한 뒤 괴로움과 즐거움의 과보를 받는다.
주 팔리 137.2는 사문을 포함해 다섯을 든다(…pe…). 한역은 사문을 들지 않는다. 居士=거사(vessa 번안).
니까야 대응 일부 DN 27:137.2
「婆悉吒！剎利種中，有剃除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不久。
바실타여! 찰리 종족 가운데 수염과 머리를 깎고 법의를 입고 도를 닦아 일곱 깨달음의 뜻을 닦는 이는 도를 이루는 것이 오래지 않다.
주 팔리 138.1 「찰리도 몸·말·마음으로 단속하여 일곱 깨달음 편의 법(satta bodhipakkhiyā dhammā)을 닦아 바로 지금 여기서 완전한 열반에 든다」. 한역은 단속 항이 없고 출가(삭발·법의)를 세우며, 「七覺意」(전거 覺意 → 팔리 후보 Sambojjhaṅga)로 옮겨 팔리 bodhipakkhiya와 갈린다(개별 어휘). 결과도 팔리는 「지금 여기서 완전한 열반」, 한역은 「도를 이룸이 오래지 않다」. 「覺意」는 의역 → 「깨달음의 뜻」으로 뜻을 옮겼으나 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 「有剃除鬚髮…」의 有는 「~하는 이는」으로 주어화했다.
니까야 대응 일부 DN 27:138.1
彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。』
그 좋은 집안의 아들은 법의를 입고 집을 떠나 위없는 청정한 행을 닦아, 현재의 법 가운데서 몸소 증득한다. 『나고 죽음은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳤으니, 다시는 존재를 받지 않는다.』
주 이 아라한 정형구는 팔리 DN27의 이 자리(138.1)에 없음확인. 다만 팔리 139.1 「아라한, 번뇌가 다하고, 삶을 완성하고(vusitavā), 할 일을 마치고(katakaraṇīyo)…」가 뜻으로 겹친다. 「生死已盡」은 한문대로 「나고 죽음」으로 옮겼다(정형구 행 生의 「태어남은 다했고」는 낱말 확정역이 아니다). 「梵行」은 의역 → 「청정한 행」으로 뜻을 옮겼다 — 확정역 없음(정형구 행 표지뿐). 「出家」는 의역 → 「집을 떠나」. 「族姓子」 → 「좋은 집안의 아들」. 「現法」 → 「현재의 법」으로 옮겼다(팔리 관용 diṭṭha dhamma에 대응하는 말로 보이나 판정하지 않는다). 「自身作證」의 自身은 「몸소」로 흡수했다. 「不復受有」의 有는 존재(後有)로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:138.1
婆羅門、居士、首陀羅種中，有剃除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不久。
바라문·거사·수타라 종족 가운데 수염과 머리를 깎고 법의를 입고 도를 닦아 일곱 깨달음의 뜻을 닦는 이는 도를 이루는 것이 오래지 않다.
주 팔리 138.2는 사문을 포함해 다섯을 든다(…pe…). 한역은 사문을 들지 않는다. 覺意의 처리는 0039a01.1과 같다. 居士=거사(vessa 번안).
니까야 대응 일부 DN 27:138.2
彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。』
그 좋은 집안의 아들은 법의를 입고 집을 떠나 위없는 청정한 행을 닦아, 현재의 법 가운데서 몸소 증득한다. 『나고 죽음은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 마쳤으니, 다시는 존재를 받지 않는다.』
주 0039a03.1과 같은 정형구를 한역이 전문으로 되풀이한다. 처리는 0039a03.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 27:138.2
婆悉吒！此四種中皆出明行成就羅漢，於五種中為最第一。」
바실타여! 이 네 종족 가운데서 모두 밝음과 행을 갖춘 나한이 나오니, 다섯 종족 가운데 가장 으뜸이 된다.
주 팔리 139.1 「이 네 계층 가운데 아라한이고 번뇌가 다한… 비구가 그들 가운데 으뜸이라 일컬어진다, 법에 의해서」. 한역은 「밝음과 행을 갖춘(明行成就)」을 수식으로 두는데, 이는 팔리에서 게송 140.3 vijjācaraṇasampanno에 나오는 말이다. 팔리는 「네 계층」, 한역은 「다섯 종족 가운데」로 사문을 더해 센다. 「법에 의해서, 법 아닌 것에 의해서가 아니다·법이 으뜸」(139.2–139.3)은 없음확인. 「羅漢」은 阿羅漢의 줄임 음역이다. 확정역 「아라한」은 至真에 걸린 것이라 이 한자에 쓰지 않고 한자 독음 「나한」으로 적었다(한국 불교 정착형) — [불확실:술어·낱말_선택]. 음의 阿羅漢 항(慧琳 0463c22) 「此云無生或云殺賊」 참조.
니까야 대응 일부 DN 27:139.1
니까야 대응 대응 없음 DN 27:139.2
니까야 대응 대응 없음 DN 27:139.3
佛告婆悉吒：「梵天王頌曰：
부처님께서 바실타에게 말씀하셨다. 「범천왕이 게송으로 말하였다.
주 팔리 140.1 「바셋타여, 범천 사낭꾸마라(brahmunā sanaṅkumārena)가 이 게송을 말하였다」. 한역은 「梵天王」으로만 적고 이름(사낭꾸마라)이 없다. 梵天王 → 「범천왕」(梵天=범천[구속] + 王). 佛=부처님[구속]. 이 좌표에서 「佛告婆悉吒」가 새로 서는 것은 붓다 발화가 앞에서 끊긴 꼴이다 — 한역 구성대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 27:140.1
「『生中剎利勝，能捨種姓去；
『태어남 가운데서는 찰리가 뛰어나고, 종성을 버리고 떠날 수 있는
주 팔리 140.2 「사람들 가운데 찰리가 으뜸이다, 가문(종성)을 기대는 이들 가운데서는(ye gottapaṭisārino)」. 한역 「能捨種姓去」(종성을 버리고 떠날 수 있다)는 팔리의 「종성을 기댄다」와 뜻이 반대로 선다(엇갈림). 「生中」은 「태어남 가운데」로 옮겼다 — 팔리 janetasmiṃ(사람들 가운데)과 맞닿는다. 「能捨種姓去」가 앞 행의 찰리를 받는지, 다음 행의 「明行成就者」를 꾸미는지(「종성을 버리고 떠날 수 있는, 밝음과 행을 갖춘 이」) 한문만으로 정해지지 않는다 — [불확실:구두·분절]. 직역은 행을 유지하고 연결 어미를 열어 두었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:140.2
明行成就者，世間最第一。』」
밝음과 행을 갖춘 이가 세간에서 가장 으뜸이다.』」
주 팔리 140.3 「명지와 실천을 갖춘 이, 그가 신과 인간 가운데 으뜸이다(devamānuse)」. 한역은 「세간(世間)」. 이문: 大正 「最」 / 宋元明 「為」 — 저본(大正)대로 「가장 으뜸」. 宋元明을 따르면 「세간에서 으뜸이 된다」. 「明行成就」 → 「밝음과 행을 갖춘」(뜻으로).
니까야 대응 일부 DN 27:140.3
佛告婆悉吒：「此梵善說，非不善說；此梵善受，非不善受。
부처님께서 바실타에게 말씀하셨다. 「이 범천은 잘 말하였지 잘못 말하지 않았고, 이 범천은 잘 받았지 잘못 받지 않았다.
주 팔리 140.4–140.6 「잘 노래되었지 잘못 노래되지 않았고(sugītā), 잘 말해졌지 잘못 말해지지 않았고(subhāsitā), 뜻을 갖추었지 뜻 없지 않다(atthasaṃhitā)」의 셋. 한역은 「善說·善受」 둘이고 셋째(뜻을 갖춤)는 없음확인. 「善受」가 「잘 받았다(바르게 받아 지녔다)」인지 다른 뜻인지 한문만으로 정해지지 않는다 — [불확실:뜻_판별불가]. 「梵」은 앞 좌표의 梵天王을 가리키므로 「범천」으로 옮겼다. 저본이 다시 「佛告婆悉吒」로 여는 것을 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 27:140.4
니까야 대응 일부 DN 27:140.5
니까야 대응 대응 없음 DN 27:140.6
我時即印可其言，所以者何？
나는 그때 곧 그 말을 옳다고 인정하였다. 왜 그런가?
주 「印可」 ↔ 팔리 140.7 「나도 인정한다(anumatā mayā)」. 「所以者何」 자문은 팔리에 없다. 음의 印可 항(慧琳 0763c01 「印信也」) 참조.
니까야 대응 같음 DN 27:140.7
今我如來、至真亦說是義：
지금 나 여래·아라한도 이 뜻을 말한다.
주 팔리 140.8 「나도, 바셋타여, 이렇게 말한다」. 한역은 「여래·아라한」 칭호와 「이 뜻(是義)」을 더 가진다. 如來=여래[구속], 至真=아라한[구속]. 亦은 「나도」의 뜻이 실려 있어 「-도」로 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 27:140.8
「『生中剎利勝，能捨種姓去；
『태어남 가운데서는 찰리가 뛰어나고, 종성을 버리고 떠날 수 있는
주 0039a12.1과 같은 게송의 되풀이. 처리와 갈림은 0039a12.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 27:140.9
明行成就者，世間最第一。』」
밝음과 행을 갖춘 이가 세간에서 가장 으뜸이다.』」
주 0039a13.1과 같은 행의 되풀이(팔리 devamānuse ↔ 한역 世間). 이 자리에는 이문 보고가 없다.
니까야 대응 일부 DN 27:140.10
爾時，世尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮無漏心解脫，聞佛所說，歡喜奉行。
그때 세존께서 이 법을 설하시고 나자, 바실타와 바라타는 번뇌 없이 마음이 해탈하였고, 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 140.12 「바셋타와 바라드바자는 마음이 흡족하여 세존의 말씀을 기뻐하였다」. 한역은 「번뇌 없이 마음이 해탈하였다(無漏心解脫)」를 더 가진다 — 팔리 결말에 없는 깨달음 기술이다(문장 유무). 「無漏」의 漏는 정형구 행 표지(āsava)일 뿐 낱말 확정역이 없어 「번뇌」로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]으로 남긴다(전거 無漏 ⚠다른 부(SA)의 대역). 婆羅墮 → 음역, 한자 독음 「바라타」, 팔리형 Bhāradvāja(전거 婆羅墮). 앞 구간의 표기와 통일되었는지는 이 구간에서 확인할 수 없다. 世尊=세존[구속], 佛=부처님[구속]. 「佛所說」의 所는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 같음 DN 27:140.11
니까야 대응 일부 DN 27:140.12