（四）佛說長阿含第一分闍尼沙經第四
(넷째) 부처님께서 말씀하신 장아함 제일분 사니사경 제사
주 佛說=확정 술어 「부처님」. 장아함은 음역(長+阿含) 정착형, 阿含=「가르침·법장」(음의 玄應·慧琳 0473c17 인용). 闍尼沙는 음역 → 한자 독음 「사니사」(闍 불교 독음 사), 팔리형 Janavasabha(전거 闍尼沙). 이문: 佛說長阿含 → 宋元 「佛說長阿含經」, 聖 「長阿含」, 明 제목 없음 — 大正대로 옮김. 팔리 제목은 Janavasabha 한 낱말이고 경 번호·분(分) 표지는 한역 편제다. 제목에 대응한다는 꼴은 일부.
니까야 대응 일부 DN 18:0.3
一時，佛遊那提揵稚住處，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서 나제의 건치 머무는 곳에 노니시며, 큰 비구 대중 천이백오십 명과 함께 계셨다.[불확실]
불확실 那提=음역 독음 「나제」(대역주 Nādika; 전거 那提 팔리 Nādika / 근대 범어 Nadi — 두 계통, 판정하지 않음). 揵稚住處: 대역주 Giñjakāvasatha. 揵稚는 소리를 옮긴 것으로 보아 독음 「건치」, 住處는 뜻 「머무는 곳」으로 옮겼다 — 한 이름 안에 음·의가 섞인 것으로 판별했으나 확신이 없어 . 이문: 揵稚住處 → 三本 揵椎住處. 「큰 비구 대중 천이백오십 명」은 팔리 273.3에 없다(일부). 遊=「노닐다」(유행).
니까야 대응 일부 DN 18:273.3
爾時，尊者阿難在靜室坐，默自思念：「甚奇！甚特！如來授人記別，多所饒益。
그때 존자 아난이 고요한 방에 앉아 잠자코 생각하였다. 「매우 기이하다! 매우 특별하다! 여래께서 사람들에게 기별을 주시어 넉넉히 이롭게 하시는 것이 많다.
주 阿難=정착어 「아난」 — 이름 뜻은 「경희(慶喜), 기쁨」(음의 玄應·慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 如來=확정 술어. 默自思念의 自는 단순 재귀라 흡수(이문: 三本 自→然, 「默然思念」). 이문 特→時(元), 別→莂(明·聖). 記別=「기별」 — 붓다가 죽은 이의 태어날 곳을 밝혀 일러 주는 것(팔리 byākaroti). 확정역이 없어 「기별」로 두고 경 안에서 통일함 [불확실:술어·낱말_선택]은 아래 좌표들과 같은 사안. 팔리는 서술자가 붓다의 예언을 먼저 적고(273.4) 아난이 「들었다」(275.1)·생각했다(276.1)는 구조다. 한역은 아난의 독백 안에 예언 내용을 넣었다(구조·배열). 所는 관형절로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 18:275.1
니까야 대응 일부 DN 18:276.1
彼伽伽羅大臣命終，如來記之，此人命終，斷五下結，即於天上而取滅度，不來此世。
저 가가라 대신이 목숨을 마치자 여래께서 그를 기별하셨다. 이 사람은 목숨을 마치고, 다섯 가지 낮은 결박을 끊어, 곧 천상에서 멸도를 취하고, 이 세상에 오지 않는다.
주 伽伽羅=음역 독음 「가가라」(전거 伽伽 팔리 Gagga/Gaggarā, ⚠다른 부 대역 — 뜻 일치 미확인). 五下結=「다섯 가지 낮은 결박」. 滅度=「멸도」 — 꺼져 건넘(팔리 parinibbāyī에 해당) 뜻의 의역어로 한국 불교계에 정착되어 있다고 보고 썼으나 확정 술어 아님. 팔리 275.4는 「쉰 명 남짓(paropaññāsa)」 나띠까 신도들이 화생하여 거기서 완전한 열반에 든다고 할 뿐 대신 이름이 없다 — 한역은 개인 이름을 세웠다(엇갈림). 而는 흡수, 即=「곧」.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:275.4
第二迦陵伽，三毘伽陀，四伽利輸，五遮樓，六婆耶樓，七婆頭樓，八藪婆頭，九他梨舍㝹，十藪達梨舍㝹，十一耶輸，十二耶輸多樓，諸大臣等命終，佛亦記之，斷五下結，即於天上而取滅度，不來生此。
둘째 가릉가, 셋째 비가타, 넷째 가리수, 다섯째 차루, 여섯째 바야루, 일곱째 바두루, 여덟째 수바두, 아홉째 타리사누, 열째 수달리사누, 열한째 야수, 열두째 야수다루 — 이 여러 대신들이 목숨을 마치자 부처님께서 또한 그들을 기별하셨다. 다섯 가지 낮은 결박을 끊어, 곧 천상에서 멸도를 취하고, 이곳에 와서 태어나지 않는다.[불확실]
불확실 열한 이름은 모두 음역으로 판별해 독음(迦陵伽 가릉가, 毘伽陀 비가타, 伽利輸 가리수, 遮樓 차루, 婆耶樓 바야루, 婆頭樓 바두루, 藪婆頭 수바두, 他梨舍㝹 타리사누, 藪達梨舍㝹 수달리사누, 耶輸 야수, 耶輸多樓 야수다루). 㝹는 「누」로 읽었다. 3분할표의 迦陵伽(Kadalimiga)·婆頭(Sāpūga)는 ⚠다른 부 대역이고 이 자리 대응 이름이 팔리에 없어 확인되지 않는다 . 앵커의 「耶×3 [의문종결]」은 이름 글자(婆耶樓·耶輸·耶輸多樓)를 잡은 오적중 — 의문문 아님. 他도 이름 글자. 이문: 第二迦→三本 二迦, 利→三本 梨(伽梨輸). 같은 열두 이름이 da2(遊行經 0013a12)에도 나온다(사전 婆頭·伽陀 ③). 亦=「또한」(앞 여래의 기별과 나란히 놓임). 팔리에는 이름 목록이 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:275.4
復有餘五十人命終，佛亦記之，斷三結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，一來此世便盡苦際。
다시 다른 쉰 명이 목숨을 마치자 부처님께서 또한 그들을 기별하셨다. 세 결박을 끊고 음욕·성냄·어리석음이 엷어져 사다함을 얻어, 한 번 이 세상에 와서 곧 괴로움의 끝을 다한다.
주 斯陀含=음역 독음 「사다함」 — 「한 번 오는 이(一來)」(음의 玄應·慧琳 0441c02). 팔리는 「아흔 명 남짓(sādhikā navuti)」, 한역은 「쉰 명」 — 수가 엇갈린다. 苦際=「괴로움의 끝」. 有餘는 여기서 「다른(나머지) ~」의 뜻이지 3분할표 「有餘(Upādisesa)」가 아니다 — 표 오적중. 有는 「다른 쉰 명」으로 주어화.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:275.5
復有五百人命終，佛亦記之，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返必盡苦際。
다시 오백 명이 목숨을 마치자 부처님께서 또한 그들을 기별하셨다. 세 결박이 다하여 수다원을 얻어, 나쁜 갈래에 떨어지지 않고, 많아야 일곱 번 오가서 반드시 괴로움의 끝을 다한다.
주 須陀洹=음역 독음 「수다원」 — 「흐름에 든 이(入流)」(음의 玄應·慧琳 0441b25). 전거: 팔리 Sotāpanna / 근대 범어 Srota-āpanna — 두 계통, 판정하지 않음. 정형구 행 須陀洹(No.125)은 낱말 확정역이 아니므로 독음 유지. 팔리는 「오백 명 남짓(sātirekāni pañcasatāni)」, 「정해져 깨달음을 향한다(niyatā sambodhiparāyaṇā)」 — 한역 「極七往返必盡苦際」와 개별 어휘가 갈린다. 極=「많아야(최대)」.
니까야 대응 일부 DN 18:275.6
有佛弟子處處命終，佛皆記之，某生某處、某生某處。
곳곳에서 목숨을 마친 부처님의 제자들을 부처님께서 모두 기별하셨다. 아무개는 아무 곳에 태어났고, 아무개는 아무 곳에 태어났다고.
주 팔리 「asu amutra upapanno」 반복은 수효 목록(275.4~6) 앞에 서고, 한역은 수효 목록 뒤에 선다(자리바뀜). 有佛弟子… 의 有는 주어화해 흡수.
니까야 대응 순서 다름 DN 18:275.3
鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般闍羅國、阿濕波國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅婆國、乾陀羅國、劍洴沙國，彼十六大國有命終者，佛悉記之，摩竭國人皆是王種王所親任，有命終者，佛不記之。」
앙가국, 마갈국, 가시국, 거살라국, 발기국, 말라국, 지제국, 발사국, 거루국, 반사라국, 아습파국, 아반제국, 바차국, 소라바국, 건타라국, 검병사국 — 저 열여섯 큰 나라에서 목숨을 마친 이들을 부처님께서 모두 기별하셨는데, 마갈국 사람들은 모두 왕족으로 왕이 가까이 두고 믿고 맡긴 이들인데도, 목숨을 마친 이들을 부처님께서 기별하지 않으셨다.」
주 국명 열여섯은 모두 음역으로 보고 독음. 3분할표가 鴦伽·居樓·末羅를 「혼합」, 婆蹉·拔祇를 「의역」으로 걸었으나 저본에서 뜻으로 읽히는 글자가 없어 독음으로 통일했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 대역주: 迦尸 Kāsī · 居薩羅 Kosalā · 拔祇 Vajjī · 末羅 Mallā · 支提 Cetī · 拔沙 Vaṅsā · 居樓 Kurū · 般闍羅 Pañcālā · 摩竭 Māgadhā. 支提는 팔리 Cetī / 근대 범어 Caitya — 두 계통(전거), 판정하지 않음. 摩竭은 전거 근대 범어 Makara(⚠다른 부, 바다 큰 물고기 뜻의 동형이의 가능) — 이 자리는 나라 이름이다. 이문: 阿濕 — 大正 「頗漯」, 三本·CBETA 「阿濕」(CBETA 채택대로 아습). 拔沙 ← 䟦沙/跋沙. 般 → 聖 槃. 婆 → 聖 娑. 洴 → 三本·聖 浮(검부사). 팔리 275.2는 「까시·꼬살라, 왓지·말라, 쩨띠·왕사, 꾸루·빤짤라, 맛자·수라세나」 다섯(여섯) 쌍 지역이고 열여섯 나라 목록이 아니다(엇갈림). 王種王所親任 ↔ 276.2 「많고 오래된 신도들(bahū ceva rattaññū)」 — 왕족·왕의 신임 이야기는 팔리에 없다(일부). 所는 관형절로 흡수. 아난의 독백(「…」)은 혼자 하는 생각이라 평서로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:275.2
니까야 대응 일부 DN 18:276.2
爾時，阿難於靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：「我向於靜室默自思念：『甚奇！甚特！佛授人記，多所饒益，十六大國有命終者，佛悉記之，唯摩竭國人，王所親任，有命終者，獨不蒙記。
그때 아난이 고요한 방에서 일어나 세존 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다. 「제가 아까 고요한 방에서 잠자코 생각하였습니다. 『매우 기이합니다! 매우 특별합니다! 부처님께서 사람들에게 기별을 주시어 넉넉히 이롭게 하시는 것이 많습니다. 열여섯 큰 나라에서 목숨을 마친 이들을 부처님께서 모두 기별하셨는데, 오직 마갈국 사람들만은, 왕이 가까이 두고 믿고 맡긴 이들인데도, 목숨을 마친 이들이 유독 기별을 입지 못하였습니다.
주 팔리는 아난이 새벽에 일어나 붓다께 가서(277.1~3) 「들었습니다」로 예언 전체를 되풀이한다(277.4~10) — 한역은 되풀이 없이 요약한다(일부). 한자 흔들림: 앞 독백(0034b06.1)의 「如來授人記別」을 여기서는 「佛授人記」로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(如來/佛, 記別/記). 唯·獨은 뜻이 실려 「오직」·「유독」. 이문 授→宋 受. 아난이 세존께 보고하는 안의 인용(『…』)은 세존께 드리는 말로 이어지므로(0034c01.1 「唯願世尊」) 존댓말로 통일했다 — 0034b06.1~b20.1의 같은 독백은 혼자 생각이라 평서다. 頭面禮足=「머리를 발에 대어 절하고」.
니까야 대응 일부 DN 18:277.1
니까야 대응 일부 DN 18:277.11
니까야 대응 일부 DN 18:277.13
唯願世尊當為記之！唯願世尊當為記之！饒益一切，天人得安。
바라건대 세존께서는 그들을 위해 기별해 주십시오! 바라건대 세존께서는 그들을 위해 기별해 주십시오! 모두를 넉넉히 이롭게 하시어 하늘과 사람이 편안함을 얻게 될 것입니다.
주 當은 명령·청원 어미가 진다(「마땅히」 쓰지 않음). 唯願의 唯는 청원 표지로 흡수. 「饒益一切，天人得安」은 두 절의 관계(목적인지 결과인지)가 한문에서 정해지지 않는다 — 결과로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 팔리 277.14는 「그들에 대해 해명하시면 좋겠습니다, 많은 사람이 믿음을 내어 좋은 곳에 갈 것입니다」 — 같은 청원 뜻이나, 반복 청원은 팔리에 없다(일부).
니까야 대응 일부 DN 18:277.14
又佛於摩竭國得道，其國人命終，獨不與記。
또 부처님께서는 마갈국에서 도를 얻으셨는데, 그 나라 사람들이 목숨을 마쳤어도 유독 기별을 주지 않으십니다.
주 팔리 277.24 「세존의 깨달음은 마가다에서」(sambodhi magadhesu)와 같은 논거. 팔리 277.26~27의 「마가다 신도들이 낙심할 것」은 한역에 없다(일부). 得道=「도를 얻다」.
니까야 대응 일부 DN 18:277.24
니까야 대응 일부 DN 18:277.25
唯願世尊當為記之！唯願世尊當為記之！又摩竭國缾沙王為優婆塞，篤信於佛，多設供養，然後命終，由此王故，多人信解，供養三寶，而今如來不為授記。
바라건대 세존께서는 그들을 위해 기별해 주십시오! 바라건대 세존께서는 그들을 위해 기별해 주십시오! 또 마갈국 병사왕은 우바새가 되어 부처님을 돈독히 믿고 공양을 많이 베푼 뒤에 목숨을 마쳤습니다. 이 왕으로 말미암아 많은 사람이 믿고 이해하여 삼보에 공양하였는데, 지금 여래께서는 그를 위해 기별을 주지 않으십니다.
주 缾沙=대역주 Bimbisāra. 3분할표는 「의역」으로 걸었으나 저본에서 뜻으로 읽히지 않아 음역으로 판별, 독음 「병사」 [불확실:고유명·표기_유형]. 음의 洴沙(慧琳 0357c13)는 「頻婆娑羅王」의 와전 음역이라 한다(인용). 優婆塞=음역 독음 「우바새」 — 「가까이 섬기는 남자 신도(近事男)」(음의 0464a06). 정형구 행 優婆塞(No.18)은 낱말 확정역 아님. 팔리는 「법다운 법왕, 바라문·장자·도시민·지방민에게 이로운 왕」(277.15)·「불법승에 믿음, 계 원만」(277.19) — 한역은 「우바새가 되어 돈독히 믿고 공양을 많이 베풂」으로 갈린다. 多人信解 ↔ 277.23 bahujano pasīdeyya(많은 사람이 믿음을 낼 것) — 팔리는 가정, 한역은 이미 일어난 일로 적는다(개별 어휘). 三寶=정착어 「삼보」. 而今 의 而는 역접 「~인데」로 흡수. 不為授記의 為=「위하여」.
니까야 대응 일부 DN 18:277.15
니까야 대응 일부 DN 18:277.19
니까야 대응 일부 DN 18:277.22
니까야 대응 일부 DN 18:277.23
唯願世尊當與記之！饒益眾生，使天人得安。』」
바라건대 세존께서는 그들에게 기별을 주시어, 중생을 넉넉히 이롭게 하시고 하늘과 사람이 편안함을 얻게 하십시오!』」
주 使=사역 「~게 하다」. 한자 흔들림: 앞의 「當為記之」를 여기서는 「當與記之」로, 「饒益一切」를 「饒益眾生」으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 『』 인용과 「」 발화가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 18:277.23
爾時，阿難為摩竭人勸請世尊，即從座起，禮佛而去。
그때 아난은 마갈국 사람들을 위하여 세존께 권하여 청하고, 곧 자리에서 일어나 부처님께 절하고 떠났다.
주 이문: 摩竭人 → 三本 摩竭國人. 勸請=「권하여 청하다」. 팔리는 「오른쪽으로 돌고(padakkhiṇaṃ katvā) 떠났다」 — 한역은 「절하고 떠났다」(일부).
니까야 대응 일부 DN 18:277.28
爾時，世尊著衣持鉢，入那伽城乞食已，至大林處坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。
그때 세존께서는 옷을 입고 발우를 들고 나가성에 들어가 걸식을 마치시고, 큰 숲에 이르러 한 나무 아래 앉아 마갈국 사람들이 목숨을 마치고 태어난 곳을 생각하셨다.
주 那伽=대역주 Nādika — 독음 「나가」. 한자 흔들림: 같은 마을을 0034b05.2는 那提, 여기는 那伽, 0034c19.1은 那陀, 0034c25.1은 那羅로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 전거 那伽: 팔리 Nādika/Nāga · 근대 범어 Nāga, 음의는 「龍·象」 — 두 계통 인용만, 판정하지 않음. 大林=의역 「큰 숲」(Mahāvana). 思惟=의역 「생각하다」. 팔리 278.2는 긴자까와사타(벽돌집)에 들어가 마련된 자리에 앉아 마음을 기울였다 — 한역 「큰 숲, 한 나무 아래」와 장소가 엇갈린다.
니까야 대응 일부 DN 18:278.1
니까야 대응 내용 다름 DN 18:278.2
時，去佛不遠，有一鬼神，自稱己名，白世尊曰：「我是闍尼沙！我是闍尼沙！」
그때 부처님에게서 멀지 않은 곳에서 한 귀신이 자기 이름을 일컬으며 세존께 아뢰었다. 「저는 사니사입니다! 저는 사니사입니다!」
주 팔리는 이 장면을 붓다가 아난에게 회상하는 말 속에서만 전한다(280.1 「Atha kho, ānanda…」) — 한역은 서술자가 먼저 적고 붓다가 뒤에 다시 회상한다(0034c28.1, 자리바뀜). 팔리 야차는 「모습을 감춘 채(antarahito)」 소리를 내고, 「세존이시여」·「선서시여」로 두 번 부른다 — 한역은 같은 말을 두 번 되풀이한다. 鬼神=「귀신」(팔리 yakkha). 확정역이 없어 저본 한자 뜻대로 「귀신」으로 두었다. 有一鬼神의 有는 주어화. 自稱己名의 自는 재귀라 흡수.
니까야 대응 순서 다름 DN 18:280.1
니까야 대응 일부 DN 18:280.2
니까야 대응 일부 DN 18:280.3
佛言：「汝因何事，自稱己名為闍尼沙？
부처님께서 말씀하셨다. 「너는 무슨 일 때문에 자기 이름을 일컬어 사니사라 하느냐?
주 闍尼沙=음역 독음 「사니사」, 대역주 Janavasabha. 0034c14.1 교감주에 大正 「闍尼沙秦言勝結使」 8자(사니사는 중국말로 「결박을 이김」)가 있다 — 한역 쪽 이름 풀이는 「결박을 이긴 이」이고 팔리 Janavasabha는 「사람들 가운데 황소」 계열이다. 판정하지 않고 인용만 한다. 붓다의 발화는 평서. 自는 재귀 흡수. 팔리 281.3은 이름이 아니라 「어디서 비롯해 이런 뛰어난 증득을 아는가」를 묻는다(일부).
니까야 대응 일부 DN 18:281.3
。
。
주 이 좌표 저본 본문은 구두점 「。」뿐이다. 교감주: (闍…使)八字【大】, 明本 없음 — 大正에는 「闍尼沙秦言勝結使」 8자 협주가 있고 明本에는 없다. 이 좌표 본문에 글자가 실리지 않았으므로 옮기지 않는다(증보 금지). 협주 내용은 0034c13.1 비고에 인용했다.
汝因何法，自以妙言稱見道迹？」
너는 무슨 법 때문에 스스로 묘한 말로 도의 자취를 보았다고 일컫느냐?」
주 팔리 「kutonidānaṃ … evarūpaṃ uḷāraṃ visesādhigamaṃ sañjānāti」(무엇에서 비롯해 이런 뛰어난 증득을 아는가)에 해당 — 한역 「見道迹」(도의 자취를 봄)과 어휘가 갈린다. 自는 붓다가 남을 기별하는 것과 그가 제 증득을 제 입으로 일컫는 것의 대조가 실려 「스스로」를 세웠다. 以=「~로」.
니까야 대응 일부 DN 18:281.3
闍尼沙言：「非餘處也。
사니사가 말하였다. 「다른 곳에서가 아닙니다.
주 팔리 「세존이시여, 당신의 가르침 밖에서가 아닙니다(na aññatra tava sāsanā)」 — 「당신의 가르침」이 한역에 없다(일부). 也는 평서 어미가 진다. 사니사의 세존께 드리는 말은 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 18:281.4
我本為人王，於如來法中為優婆塞，一心念佛而取命終，故得生為毘沙門天王太子。
저는 본래 사람의 왕이었는데, 여래의 법 가운데서 우바새가 되어 한마음으로 부처님을 생각하며 목숨을 마쳤습니다. 그러므로 비사문 하늘 왕의 태자로 태어날 수 있었습니다.
주 팔리는 야차가 「저는 빔비사라입니다」(280.10)라고 이름을 밝히고 「이번이 일곱 번째로 웻사와나 대왕의 동료로 태어납니다」(280.12)라 한다 — 한역은 「사람의 왕」이라고만 하고 왕 이름(缾沙)을 이 자리에서 대지 않는다. 毘沙門=대역주 Vessavaṇa. 3분할표에서 「갈림(음역/의역)」 — 저본에서 毘沙門은 소리 옮김으로 보아 독음 「비사문」(음의 0435a18 「多聞」 풀이도 있으나 한자가 뜻을 옮긴 것은 아님) [불확실:고유명·표기_유형]. 天王=의역 「하늘 왕」(Mahārāja). 太子=정착어 「태자」. 一心念佛=「한마음으로 부처님을 생각하다」. 得=가능 「~할 수 있었다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:280.10
니까야 대응 일부 DN 18:280.12
自從是來，常照明諸法，得須陀洹，不墮惡道，於七生中常名闍尼沙。」
그때부터 늘 모든 법을 밝게 비추어 수다원을 얻어, 나쁜 길에 떨어지지 않고, 일곱 생 동안 늘 사니사라 이름하였습니다.」
주 팔리 280.13 「여기서 일곱, 저기서 일곱, 열네 번의 윤회」 게송과 281.1 「오래도록 나쁜 곳에 떨어지지 않음을 알고, 한 번 돌아옴(sakadāgāmitā)의 희망이 있다」 — 한역은 수다원 · 일곱 생 동안의 이름으로 갈린다. 「늘 모든 법을 밝게 비춤」은 팔리에 없다. 한자 흔들림: 惡趣(0034b17.1)/惡道(여기) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 自從是來의 自는 「~부터」(기점)라 재귀 아님.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:280.13
니까야 대응 일부 DN 18:281.1
時，世尊於大林處隨宜住已，詣那陀揵稚處，就座而坐，告一比丘：「汝持我聲，喚阿難來。」
그때 세존께서는 큰 숲에서 마땅한 만큼 머무신 뒤, 나타의 건치 처소에 가시어 자리에 나아가 앉으시고 한 비구에게 이르셨다. 「너는 내 말을 가지고 가서 아난을 불러오너라.」
주 那陀揵稚處 — 0034b05.2 那提揵稚住處와 같은 곳(Nādikā, 전거 那陀 「翻為 長聲」). 那提/那陀, 住處/處는 한자 흔들림. 이문: 詣 → 元·明 諸. 팔리 278.5는 「저녁에 홀로 머묾에서 일어나 긴자까와사타에서 나와 승원 그늘에 마련된 자리에 앉았다」 — 한역은 큰 숲에서 건치 처소로 옮겨 가는 이동이고, 비구를 시켜 아난을 부르는 대목은 팔리에 없다(279.1 아난이 스스로 다가감). 隨宜住已=「마땅한 만큼 머무신 뒤」. 汝持我聲=「내 말(소리)을 가지고 가서」 — 聲을 「말」로 옮김. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:278.5
對曰：「唯然！」即承佛教，往喚阿難。
대답하였다. 「예!」 곧 부처님의 분부를 받들어 가서 아난을 불렀다.
주 唯然=응답사 「예」(사전 唯然 ① 발화 첫머리 36/37, 앞 「對曰」 23; 음의 慧琳 0316a03 「應辭也」). 佛教의 教는 「가르침」과 「분부(명)」 두 갈래 — 비구를 심부름 보내는 문맥이라 「분부」로 골랐다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 279.1 자리에는 비구 심부름이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 18:279.1
阿難尋來，至世尊所，頭面禮足，在一面住，而白佛言：「今觀如來顏色勝常，諸根寂定。
아난이 곧 와서 세존 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 머물러 부처님께 아뢰었다. 「지금 여래의 얼굴빛을 보니 평소보다 뛰어나시고, 모든 감관이 고요하고 안정되어 계십니다.
주 尋=「곧」. 팔리 279.2는 「한쪽에 앉았다(nisīdi)」 — 한역 「在一面住」. 한자 흔들림: 0034b25.1은 「在一面坐」, 여기는 「在一面住」. 팔리 279.4 「세존께서는 고요해 보이시고, 감관이 맑아 얼굴빛이 빛납니다」 — 뜻은 같은 쪽이나 어휘가 갈린다. 諸根=「모든 감관」.
니까야 대응 일부 DN 18:279.1
니까야 대응 일부 DN 18:279.2
니까야 대응 일부 DN 18:279.4
住何思惟，容色乃爾？」
어떤 생각에 머무셨기에 얼굴빛이 이러하십니까?」
주 팔리 「오늘 세존께서는 평온한 머묾으로 머무셨나 봅니다」 — 한역은 의문, 팔리는 추측 서술(의문 표지 ?). 思惟=의역 「생각」. 乃爾=「이러하다」. 한자 흔들림: 顏色(0034c22.2)/容色(여기)는 같은 개념의 다른 한자.
니까야 대응 일부 DN 18:279.5
爾時，世尊告阿難曰：「汝向因摩竭國人來至我所，請記而去，我尋於後，著衣持鉢，入那羅城乞食，乞食訖已，詣彼大林，坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。
그때 세존께서 아난에게 말씀하셨다. 「네가 아까 마갈국 사람들 때문에 내 처소에 와서 기별을 청하고 갔는데, 나는 곧 뒤이어 옷을 입고 발우를 들고 나라성에 들어가 걸식하였고, 걸식을 마치고 나서 저 큰 숲에 가서 한 나무 아래 앉아 마갈국 사람들이 목숨을 마치고 태어난 곳을 생각하였다.
주 那羅=독음 「나라」(앞 那伽·那提·那陀와 같은 마을 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 전거 那羅: 팔리 Nārada(⚠다른 부) / 근대 범어 Nara — 인용만. 팔리 279.6은 긴자까와사타에 들어가 앉음 — 한역은 큰 숲 나무 아래(엇갈림). 팔리 279.8 「나는 그들의 갈 곳을 보았다」는 한역 이 자리에 없다. 尋於後=「곧 뒤이어」. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:279.6
니까야 대응 일부 DN 18:279.7
時，去我不遠，有一鬼神，自稱己名，而白我言：『我是闍尼沙！我是闍尼沙！』阿難！汝曾聞彼闍尼沙名不？」
그때 나에게서 멀지 않은 곳에서 한 귀신이 자기 이름을 일컬으며 나에게 아뢰었다. 『저는 사니사입니다! 저는 사니사입니다!』 아난아! 너는 저 사니사라는 이름을 들어 본 적이 있느냐?」
주 0034c11.1과 같은 장면의 회상. 팔리 280.4 「이전에 이런 이름을 들은 것을 아느냐」. 「모습을 감춘 채」·「선서시여」는 한역에 없다(일부). 而는 흡수. 不=의문 종결.
니까야 대응 일부 DN 18:280.1
니까야 대응 일부 DN 18:280.2
니까야 대응 일부 DN 18:280.3
니까야 대응 일부 DN 18:280.4
今聞其名，乃至生怖畏，衣毛為竪。
지금 그 이름을 들으니 두려움이 생기기까지 하여 몸의 털이 곤두섰습니다.
주 앵커가 乃至를 생략 표지로 걸었다. 그러나 이 자리의 乃至는 「두려움이 생기는 데까지 이르다」라는 정도(程度)를 나타내고 접힌 내용이 보이지 않는다 — 생략으로 펴지 않고 정도로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 이문: 至 → 三本 없음(「乃生怖畏」). 衣毛=「몸의 털」, 為竪=「곤두서다」. 팔리 「털이 곤두섰습니다(lomāni haṭṭhāni)」는 같고, 「두려움」은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 DN 18:280.5
世尊！此鬼神必有大威德，故名闍尼沙爾。」
세존이시여! 이 귀신은 반드시 큰 위덕이 있을 것이니, 그래서 사니사라고 이름하는 것입니다.」
주 팔리 「이렇게 잘 붙인 이름이니 그는 하찮은 야차가 아닐 것이다」 — 같은 추론이나 어휘가 갈린다. 이문: 爾 → 三本·聖 耳(종결사). 有는 서술어 「있다」로 살림(존재 자체를 서술). 爾=단정 종결로 어미가 진다.
니까야 대응 일부 DN 18:280.7
佛言：「我先問彼：『汝因何法，自以妙言稱見道迹？』
부처님께서 말씀하셨다. 「내가 먼저 그에게 물었다. 『너는 무슨 법 때문에 스스로 묘한 말로 도의 자취를 보았다고 일컫느냐?』
주 0034c14.2와 같은 물음의 회상. 팔리에서 이 물음(281.3)은 야차가 「빔비사라」라 밝힌 뒤(280.10~281.2)에 온다 — 한역 회상에서는 맨 먼저 선다(「我先問彼」, 자리바뀜). 自는 0034c14.2와 같은 까닭으로 「스스로」.
니까야 대응 순서 다름 DN 18:281.3
闍尼沙言：『我不於餘處，不在餘法。
사니사가 말하였다. 『저는 다른 곳에서가 아니고, 다른 법에서가 아닙니다.
주 팔리 「세존이시여, 당신의 가르침 밖에서가 아닙니다. 선서시여, 당신의 가르침 밖에서가 아닙니다」의 두 번 반복을 한역은 「餘處」·「餘法」 두 항으로 갈라 놓았다. 於=「~에서」.
니까야 대응 일부 DN 18:281.4
我昔為人王，為世尊弟子，以篤信心為優婆塞，一心念佛，然後命終，為毘沙門天王作子，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返，乃盡苦際，於七生名中，常名闍尼沙。
저는 옛적에 사람의 왕이었고 세존의 제자였으며, 돈독한 믿음의 마음으로 우바새가 되어 한마음으로 부처님을 생각한 뒤에 목숨을 마치고, 비사문 하늘 왕의 아들이 되었습니다. 수다원을 얻어 나쁜 갈래에 떨어지지 않고, 많아야 일곱 번 오간 뒤에 괴로움의 끝을 다하며, 일곱 생의 이름 가운데 늘 사니사라 이름하였습니다.
주 0034c16.1~c18.1과 같은 내용의 회상. 한자 흔들림: 「為毘沙門天王太子」(0034c16.1)/「為毘沙門天王作子」(여기), 「於如來法中」/「為世尊弟子」 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문: 七生名中의 名 → 三本 없음(「於七生中」). 乃=「그제야(뒤에)」. 팔리 281.5 「세존께 전적으로 믿음을 낸 그때부터 오래도록 나쁜 곳에 떨어지지 않음을 안다」 — 한역 「돈독한 믿음」과 같은 쪽.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:280.10
니까야 대응 일부 DN 18:280.12
니까야 대응 일부 DN 18:281.5
一時，世尊在大林中一樹下坐，我時乘天千輻寶車，以少因緣，欲詣毘樓勒天王，遙見世尊在一樹下，顏貌端正，諸根寂定，譬如深淵澄靜清明，見已念言，我今寧可往問世尊，摩竭國人有命終者，當生何所？
한때 세존께서 큰 숲 가운데 한 나무 아래 앉아 계셨는데, 저는 그때 하늘의 천 개 바큇살 보배 수레를 타고 작은 일로 비루륵 하늘 왕에게 가려 하였습니다. 멀리서 세존께서 한 나무 아래 계신 것을 보니, 얼굴 모습이 단정하고 모든 감관이 고요하고 안정되어, 비유하면 깊은 못이 맑고 고요하며 깨끗하고 밝은 것과 같았습니다. 보고 나서 생각하였습니다. 내가 이제 가서 세존께 여쭈어 보는 것이 어떨까, 마갈국 사람으로 목숨을 마친 이들은 어디에 태어나겠는가 하고.
주 毘樓勒=음역 독음 「비루륵」(대역주 Virūḷhaka), 天王=의역 「하늘 왕」. 팔리 281.6 「웻사와나 대왕이 어떤 볼일로 위룰하까 대왕에게 보냈는데, 가는 길에 세존께서 긴자까와사타에 들어가 … 앉아 계신 것을 보았다」 — 한역은 스스로 「작은 일로」 감, 장소는 큰 숲 나무 아래, 천폭 보배 수레와 깊은 못 비유는 팔리에 없다. 以少因緣=「작은 일로」(因緣을 「일·까닭」으로 읽음). 寧可=「~하는 것이 어떨까」. 當=미래 「~하겠는가」. 이문: 靜 → 三本 淨(澄淨清明). 사전 乘·千輻·寶車 ③: da14(釋提桓因問經) 0063b18에 같은 구문 「以少因緣，乘千輻寶車，詣毘樓勒天王」이 있다. 有命終者의 有는 주어화.
니까야 대응 일부 DN 18:281.6
니까야 대응 일부 DN 18:281.7
又復一時，毘沙門王自於眾中，而說偈言：
또 한때, 비사문 왕이 몸소 대중 가운데서 게송을 말하였습니다.
주 팔리 281.8 「웻사와나 대왕이 그 회중에서 몸소(sayaṃ) 말하는 것을 제가 직접 들었다」 — 한역 「自於眾中」의 自는 이 「몸소」 자리에 놓여 흡수하지 않고 「몸소」로 세웠다. 한자 흔들림: 毘沙門天王(0034c16.1·0035a06.1)/毘沙門王(여기). 이 좌표가 여는 게송 본문은 다음 구간이라 이 조각에서 보지 못한다 — 게송이 팔리의 어느 자리(282.x 신들의 모임 쪽)에 대응하는지 이 구간에서 정하지 않는다 [불확실:구조·배열]. 又復=「또」, 而는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 18:281.8
「『我等不自憶，過去所更事；
「『우리는 지난날 겪은 일을 기억하지 못하였는데,
주 이 게송의 화자와 앞 문맥은 이 구간 밖(부분 1)에 있어 확인하지 못했다 — 「 로 열리므로 사니사 신이 부처님께 아뢰는 발화 안에서 인용된 게송으로 읽었다. 팔리 280.13-14는 「일곱 번·일곱 번, 열네 번의 윤회 동안 살았던 곳을 안다」로, 한역 「기억하지 못한다」와 같은 자리에서 반대 내용이라 엇갈림으로 적는다. 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 所更事는 관형절 「겪은 일」로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:280.13
니까야 대응 내용 다름 DN 18:280.14
今遭遇世尊，壽命得增益。』
이제 세존을 만나 수명이 늘어나게 되었다.』
주 이문 — 遇【大】/ 值【宋】【元】【明】. 둘 다 「만나다」라 번역은 갈리지 않는다. 팔리에는 「수명이 늘었다」에 해당하는 말이 없고, 281.1은 「오래도록 나쁜 곳에 떨어지지 않음을 안다, 한 번 돌아오는 이가 되기를 바란다」이다. 得은 획득·결과로 읽어 「~게 되었다」로 옮겼다. 世尊=세존(확정 [구속]).
니까야 대응 내용 다름 DN 18:281.1
「又復一時，忉利諸天以少因緣，集在一處。
「또 한때 도리의 여러 천신들이 작은 인연으로 한곳에 모였습니다.
주 팔리는 「포살일 보름, 안거에 드는 보름밤」이라는 날짜와 「선법당(sudhammā sabhā)」이라는 장소를 밝히고, 한역은 「작은 인연으로 한곳에」라고만 한다(일부). 忉利諸天은 대역표에서 혼합(音義合璧)으로 분류됐다 — 忉利는 음역(독음 「도리」), 諸天은 뜻(「여러 천신」)으로 옮겼다. 忉利는 대역표에서 「의역」으로 찍혀 있으나 慧琳 音義 0440c06(「忉利梵言正云怛唎耶怛唎奢…此云三十三」)에 따라 소리를 옮긴 것으로 보고 독음으로 적었다. 음역계통: 팔리 Tāvatiṁsa / 근대 범어 비정 Trāyastriṁśa (전거_da4 忉利) — 판정하지 않는다. 화자는 사니사 신(부처님께 아룀)이라 존댓말로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 18:282.1
時，四天王各當位坐，提頭賴吒在東方坐，其面西向，帝釋在前；毘樓勒叉天在南方坐，其面北向，帝釋在前；毘樓博叉天王在西方坐，其面東向，帝釋在前；毘沙門天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。
그때 네 천왕이 각자 제자리에 앉았는데, 제두뢰타는 동쪽에 앉아 얼굴을 서쪽으로 향하였고 제석이 앞에 있었으며, 비루륵차천은 남쪽에 앉아 얼굴을 북쪽으로 향하였고 제석이 앞에 있었으며, 비루박차 천왕은 서쪽에 앉아 얼굴을 동쪽으로 향하였고 제석이 앞에 있었으며, 비사문 천왕은 북쪽에 앉아 얼굴을 남쪽으로 향하였고 제석이 앞에 있었습니다.
주 팔리는 네 대왕이 각자 「천신들을 앞에 두고(deve purakkhatvā)」 앉았다고 하고, 한역은 「제석이 앞에 있었다」고 한다 — 같은 자리에서 앞에 선 이가 달라 엇갈림으로 적는다. 282.2의 「큰 천상 대중이 둘러앉음」은 한역에 없다(일부). 當位는 「해당 자리」의 뜻으로 읽었고 당위(마땅히)가 아니다. 이문: 提頭賴吒【大】/提帝賴吒【聖】; 毘樓勒叉의 叉가 【宋】【元】【明】에 없다; 毘樓博叉【大】/毘樓波叉【聖】. 고유명: 提頭賴吒(음역, 팔리 Dhataraṭṭha; 慧琳 0780c21 「此譯云持國」), 毘樓勒叉(음역, 팔리 Virūḷhaka), 毘樓博叉(음역, 팔리 Virūpakkha; 慧琳 0435a22), 毘沙門(대역표 「갈림」 — 음역으로 판별, 팔리 Vessavaṇa; 慧琳 0464c13 「此云多聞」). 天王은 대역표 의역이라 「천왕」(하늘의 왕)으로 적고 四天王은 「네 천왕」으로 옮겼다(정착형 「사천왕」은 쓰지 않음). 같은 넷의 칭호가 「天」(毘樓勒叉天)·「天王」(毘樓博叉天王·毘沙門天王)·없음(提頭賴吒)으로 흔들린다 — 한역이 같은 지위에 다른 칭호를 쓴다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 帝釋은 표에 없는 이름 — 慧琳 0417a09 「帝是唐言釋是梵語」에 따라 帝(뜻)+釋(소리)의 혼합이며, 한국 불교계 정착형 「제석」을 쓴다(뜻: 신들의 임금인 샤크라).
니까야 대응 일부 DN 18:282.2
니까야 대응 내용 다름 DN 18:282.3
니까야 대응 내용 다름 DN 18:282.4
니까야 대응 내용 다름 DN 18:282.5
니까야 대응 내용 다름 DN 18:282.6
時，四天王皆先坐已，然後我坐。
그때 네 천왕이 모두 먼저 앉고 난 뒤에야 제가 앉았습니다.
주 팔리 「이것이 그들의 자리이고, 그 뒤에 우리의 자리가 있다」와 같은 내용. 我는 화자 사니사 신이며 부처님께 아뢰는 말이라 「제가」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 18:282.8
니까야 대응 같음 DN 18:282.9
復有餘諸大神天，皆先於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，增益諸天，受天五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。
또 그 밖의 여러 큰 신과 천신들이 모두 앞서 부처님 계신 곳에서 청정한 삶을 깨끗이 닦고, 여기서 목숨을 마쳐 도리천에 태어나 여러 천신을 늘렸으며, 하늘의 다섯 복을 받았습니다. 첫째는 하늘의 수명이요, 둘째는 하늘의 용모요, 셋째는 하늘의 명성이요, 넷째는 하늘의 즐거움이요, 다섯째는 하늘의 위덕입니다.
주 팔리는 「세존 아래서 청정한 삶을 닦고 갓 삼십삼천에 태어난 천신들이 용모(vaṇṇa)와 명성(yasa)으로 다른 천신들을 능가한다」로 두 항이고, 한역은 「다섯 복」(수명·용모·명성·즐거움·위덕)을 세워 나열한다(일부). 大神天은 「큰 신인 천신」 한 덩어리로도, 「큰 신과 천신」 둘로도 끊을 수 있다 — 둘로 끊어 옮겼다. 復有…는 존재 서술이지만 주어화가 가능해 「~이 있어」를 쓰지 않았다. 梵行은 대역표 의역이라 뜻으로 「청정한 삶」이라 했다(확정역 아님 — 정형구 행에서 brahmacariya가 「청정한 삶」으로 쓰인 것을 따랐다). 色은 이 문맥에서 용모·빛깔이라 「용모」로 옮겼다. 佛=부처님(확정 [구속]).
니까야 대응 일부 DN 18:282.10
時，諸忉利天皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須倫眾。』
그때 도리의 여러 천신들이 모두 뛸 듯이 기뻐하며 말하였습니다. 『여러 천신의 무리는 늘어나고, 아수륜의 무리는 줄어든다.』
주 팔리 「천신의 무리는 차오르고, 아수라의 무리는 줄어든다」와 같다. 교감주 표제는 阿修倫眾이고 본문은 阿須倫이다 — 한자가 흔들린다. 阿須倫은 음역(독음 「아수륜」); 慧琳 0356c15 「又作阿須羅或作阿脩羅…正言阿素洛」. 諸忉利天은 「도리의 여러 천신」으로 앞 좌표와 같게 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 18:282.11
爾時，釋提桓因知忉利諸天有歡喜心，即作頌曰：
그때 석제환인은 도리의 여러 천신들이 기뻐하는 마음을 지닌 것을 알고, 곧 게송을 지어 말하였습니다.
주 釋提桓因은 대역표에서 「갈림(의역/혼합)」이다. 慧琳 0482c21 「釋迦提婆因達羅…即釋中天帝也」에 따라 전체가 소리를 옮긴 것으로 판별하고 독음 「석제환인」으로 적었다. 음역계통: 팔리 Sakka devānam inda / 근대 범어 비정 Śākradevānāmiṁdra (전거_da4) — 판정하지 않는다. 같은 인물을 이 경이 帝釋(0035a20·b03)·釋提桓因(여기)·因提(b09)로 부른다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 有歡喜心은 「~이 있어」를 피하여 「기뻐하는 마음을 지닌 것」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 18:282.12
「『忉利諸天人，帝釋相娛樂；
「『도리의 여러 천인들이 제석과 함께 서로 즐거워하니,
주 팔리 「인드라와 함께하는 삼십삼천 천신들이 기뻐한다」와 같다. 諸天人은 「천신과 사람」으로도 읽을 수 있으나 팔리 대응과 문맥상 천상 존재를 가리키는 말로 보고 「천인」이라 했다. 帝釋 — 앞 좌표의 釋提桓因과 같은 인물(한자 흔들림).
니까야 대응 같음 DN 18:282.13
禮敬於如來，最上法之法。
여래께 예를 올려 공경하니, 가장 높은 법 가운데 법이다.
주 이문 — 法【大】/ 王【宋】【元】【明】(三本이면 「가장 높은 법의 왕」, 곧 여래를 가리키는 동격어가 된다). 대정본 「最上法之法」이 여래를 꾸미는 동격인지, 예경의 둘째 대상(법)인지 한문만으로 정해지지 않는다. 팔리 「여래께 귀의하고, 법의 훌륭한 법다움(을 기린다)」은 둘째 대상 쪽을 지지하나, 본문은 한문 어순대로 두었다. 如來=여래(확정 [구속]).
니까야 대응 같음 DN 18:282.14
諸天受影福，壽、色、名、樂威；
여러 천신은 그림자 같은 복을 받아, 수명·용모·명성·즐거움·위덕을 누린다.
주 影福의 뜻이 한문만으로 서지 않는다 — 「그림자처럼(업을) 따르는 복」인지 「그늘(보호)의 복」인지 결정되지 않아 「그림자 같은 복」으로 두었다. 「누린다」는 受가 두 구에 걸치는 것을 한국어로 이은 것이다. 壽·色·名·樂·威는 0035a25의 다섯 복(天壽·天色·天名稱·天樂·天威德)을 줄인 것이라 같은 낱말로 옮겼다. 팔리는 용모·명성(282.15), 용모·명성·수명(282.17, vaṇṇena yasasāyunā)만 든다.
니까야 대응 일부 DN 18:282.15
니까야 대응 일부 DN 18:282.17
於佛修梵行，故來生此間。
부처님께 청정한 삶을 닦았기에 이곳에 와서 태어났다.
주 팔리 「선서 아래서 청정한 삶을 닦고 여기에 왔다」와 같다. 於佛의 於는 조사가 진다. 佛=부처님(확정 [구속]).
니까야 대응 같음 DN 18:282.16
復有諸天人，光色甚巍巍；
또 여러 천인들은 광채와 용모가 매우 우뚝하니,
주 팔리 「새 천신들은 용모와 명성을 갖추었다」(282.15)·「그들은 다른 이들을 능가한다」(282.17)에 걸친다. 復有諸天人은 「~이 있어」를 피하여 주어로 세웠다. 巍巍=높고 큰 모양(慧琳 0671b19 「巍巍高大皃也」).
니까야 대응 일부 DN 18:282.15
니까야 대응 일부 DN 18:282.17
佛智慧弟子，生此復殊勝。
부처님의 지혜로운 제자들이 여기 태어나 또 빼어나다.
주 팔리 「큰 지혜를 지닌 분의 제자들이 여기서 뛰어남에 이르렀다」와 같다. 佛智慧弟子는 「부처님의 지혜로운 제자」로도 「부처님 지혜의 제자」로도 끊을 수 있다 — 팔리 bhūripaññassa(큰 지혜를 지닌 분의)는 지혜가 부처님에 걸리는 쪽이나, 본문은 한문을 따라 앞쪽으로 끊었다. 殊勝은 대역표에 고유명(Saviṭṭha, ⚠다른 부)으로 걸려 있으나 여기서는 「빼어남」의 뜻이다.
니까야 대응 같음 DN 18:282.18
忉利及因提，思惟此自樂；
도리와 인제가 이를 생각하며 즐거워한다.
주 팔리 「이것을 보고 인드라와 함께하는 삼십삼천이 기뻐한다」. 한역은 「보고」 대신 「생각하며(思惟)」. 因提는 표에 없는 이름 — 인드라를 소리로 옮긴 것으로 판별해 독음 「인제」로 적었다(帝釋·釋提桓因과 같은 인물, 한자 흔들림). 忉利는 여기서 도리천의 천신들을 가리킨다. 自樂의 自는 대조가 없어 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 18:282.19
禮敬於如來，最上法之法。』
여래께 예를 올려 공경하니, 가장 높은 법 가운데 법이다.』
주 0035b04와 같은 구이며 같은 문자열로 옮겼다(이 자리에는 이문 없음). 팔리는 게송 뒤에 「삼십삼천이 더욱 기뻐하며 '천신의 무리는 차오르고 아수라의 무리는 줄어든다'」(282.21)를 되풀이하는데 한역에는 그 반복이 없다.
니까야 대응 같음 DN 18:282.20
「闍尼沙神復言：『所以忉利諸天集法堂者，共議思惟，觀察稱量，有所教令，然後勅四天王，四王受教已，各當位而坐。
「사니사 신이 다시 말하였다. 『도리의 여러 천신들이 법당에 모인 까닭은 함께 의논하고 생각하며, 관찰하고 헤아려서, 가르쳐 명할 것이 있으면 그런 뒤에 네 천왕에게 칙명을 내리려는 것이니, 네 왕은 가르침을 받고 나서 각자 제자리에 앉았습니다.
주 팔리 282.22-23은 「삼십삼천이 선법당에 모인 그 일을 숙고하고 의논하여 말한 것을 네 대왕이 받아, 자기 자리에 서서 떠나지 않았다」로 내용이 대응하나, 282.24-25의 게송(「말씀을 받은 왕들이 마음이 맑아져 자리에 머물렀다」)은 한역에 없다. 法堂은 대역표에서 「혼합」으로 분류됐으나 法(dhamma)·堂(sabhā) 모두 뜻을 옮긴 것으로 보여 한국어 낱말 「법당」으로 적었다(팔리 Sudhammā Sabhā). 闍尼沙는 음역(팔리 Janavasabha) — 독음 「사니사」로 적었다(闍를 불교 독음 「사」로 읽음; 부분 1의 표기와 맞는지 확인하지 못함). 所以…者는 「~한 까닭은」, 有所教令은 「가르쳐 명할 것이 있으면」으로 옮겼다(「~하는 바」를 쓰지 않음). 當位는 「제자리」. 『로 열린 직접화법이 이 좌표에서 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다(저본 그대로).
니까야 대응 일부 DN 18:282.22
니까야 대응 일부 DN 18:282.23
니까야 대응 대응 없음 DN 18:282.24
니까야 대응 대응 없음 DN 18:282.25
其坐未久，有大異光照于四方，時，忉利天見此異光，皆大驚愕，今此異光將有何怪？
앉은 지 오래지 않아 크고 기이한 빛이 사방을 비추었습니다. 그때 도리천들은 이 기이한 빛을 보고 모두 크게 놀랐습니다. 지금 이 기이한 빛은 장차 무슨 괴이한 일이 있으려는 것인가?
주 팔리는 빛이 「북쪽에서」 나타났다 하고 한역은 「사방을 비추었다」 한다. 팔리 283.2-6에서 제석이 「범천이 나타날 조짐이다」라고 알리는 말과 게송은 한역에 없고, 한역은 대신 천신들이 놀라는 장면을 둔다. 마지막 물음은 저본에 인용 표지 없이 놓여 있어 표지를 더하지 않았다. 有大異光은 「~이 있어」 대신 주어 「빛이」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 18:283.1
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니까야 대응 대응 없음 DN 18:283.4
餘大神天有威德者，皆亦驚恠，今此異光將有何怪？
그 밖에 위덕을 지닌 큰 신과 천신들도 모두 놀라고 괴이하게 여겼습니다. 지금 이 기이한 빛은 장차 무슨 괴이한 일이 있으려는 것인가?
주 이문 — 恠【大】/ 怖【宋】【元】【明】(三本이면 「놀라고 두려워하였다」). 팔리 284.1-6은 삼십삼천과 네 대왕이 자리에 앉아 「이 빛의 결과를 알아보고 가자」고 하는 장면으로, 한역의 「놀람」과 같은 자리에서 다른 태도다. 大神天은 0035a25와 같이 「큰 신과 천신」으로 끊었다. 亦은 「그 밖의 이들도」라는 뜻이 실려 「도」로 옮겼다.
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니까야 대응 내용 다름 DN 18:284.4
時，大梵王即化作童子，頭五角髻，在天眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。
그때 대범왕이 곧 동자로 변화하여, 머리에 다섯 갈래 상투를 틀고 천신 무리 위 허공 가운데 서 있었는데, 얼굴 모습이 단정하여 무리 가운데 뛰어나게 빼어났으며, 몸은 자줏빛 금색이어서 여러 천신의 빛을 가렸습니다.
주 팔리 284.7-11은 범천 사낭꾸마라가 거친 몸을 지어 나타나 용모와 명성으로 다른 천신들을 능가한다고 하고, 그 비유(금상이 사람 형상을 능가하듯, 284.10)는 한역에 없다. 「동자의 모습으로 다섯 상투(kumāravaṇṇī…pañcasikho)」는 284.19에 있다 — 한역은 이것을 여기와 0035b22 두 번 둔다. 大梵王은 梵(소리, 브라흐마)+大·王(뜻)의 혼합으로 보고 「대범왕」으로 적었다(뜻: 위대한 범천의 왕). 端正은 전거표에 당대 범어 후보가 있으나 여기서는 「단정하다」는 뜻이다. 蔽諸天光 — 慧琳 0320a22 「蔽隱也…障也」.
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니까야 대응 일부 DN 18:284.9
니까야 대응 대응 없음 DN 18:284.10
니까야 대응 일부 DN 18:284.19
時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請坐。
그때 도리천들은 일어나 맞이하지도 않고, 공경하지도 않으며, 또 자리를 청하지도 않았습니다.
주 팔리 284.12 「그 모임에서 어떤 천신도 절하거나 일어나 맞이하거나 자리를 권하지 않는다」와 같다. 이어지는 「모두 합장하고 가부좌로 앉아 '범천이 누구의 자리에 앉으려나' 한다」(284.13-14)는 한역에 없다. 亦…亦…又…는 나열의 「~도」가 지고 있다.
니까야 대응 같음 DN 18:284.12
니까야 대응 대응 없음 DN 18:284.13
니까야 대응 대응 없음 DN 18:284.14
時，梵童子隨所詣座，座生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時，踊躍歡喜。
그때 범동자가 가서 앉는 자리마다 그 자리에서 기쁨이 일어났으니, 비유하면 머리에 물을 부은 찰리 종족이 왕위에 오를 때 뛸 듯이 기뻐하는 것과 같았습니다.
주 이문 — 座【大】/坐【宋】【元】【明】【聖】; 生【大】/主【宋】【元】【明】【聖】. 三本·聖本이면 「坐主欣悅」 곧 「자리 주인이 기뻐하였다」가 되어 팔리 284.15 「범천이 그의 자리에 앉은 그 천신이 큰 기쁨을 얻는다」와 더 가깝다. 대정본을 따라 「자리에서 기쁨이 일어났다」로 옮겼다. 梵童子는 대역표 의역(팔리 Brahmā Sanaṅkumāra) — 童子는 kumāra(동자)의 뜻을 옮겼고 梵은 소리라 「범동자」로 적었다. 剎利=찰리(확정 [구속]). 水澆頭種은 「관정받은(muddhāvasitta) 왕족」을 한자로 풀어 쓴 것으로 「머리에 물을 부은 … 종족」으로 옮겼다(번역기법). 隨所詣座의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 18:284.15
니까야 대응 일부 DN 18:284.16
니까야 대응 같음 DN 18:284.17
니까야 대응 일부 DN 18:284.18
其坐未久，復自變身，作童子像，頭五角髻，在大眾上虛空中坐。
앉은 지 오래지 않아 다시 몸을 바꾸어 동자의 모습을 짓고, 머리에 다섯 갈래 상투를 틀고 큰 무리 위 허공 가운데 앉았습니다.
주 이문 — 坐【大】/座【宋】【元】【明】; 髻【大】/結【聖】. 팔리 284.20 「허공에 올라 가부좌로 앉았다」와 대응한다. 동자로 변하는 일이 0035b16에 이미 있었는데 한역은 여기서 다시 서술한다(팔리는 284.19 한 번). 自變身의 自는 대조가 없어 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 18:284.19
니까야 대응 같음 DN 18:284.20
譬如力士坐於安座，嶷然不動，而作頌曰：
비유하면 힘센 장사가 편안한 자리에 앉은 것처럼 우뚝하여 움직이지 않으며, 게송을 지어 말하였습니다.
주 팔리 「힘센 사람이 잘 깔린 자리나 평평한 땅에 가부좌로 앉듯이」 + 「삼십삼천의 청정한 믿음을 알고 이 게송으로 따라 기뻐하였다」. 한역에는 「우뚝하여 움직이지 않는다(嶷然不動)」가 더 있다. 嶷然 — 慧琳 0603a23 「嶷然山貌也」(산처럼 우뚝한 모양). 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 18:284.21
니까야 대응 일부 DN 18:284.22
「『調伏無上尊，教世生明處；
「『다스려 길들이는 위없는 존귀한 분은 세상을 가르쳐 밝은 곳에 나게 하고,
주 팔리는 이 자리에서 범천이 제석의 게송(Modanti vata bho devā…, 282.13-20과 같은 네 연)을 되풀이하는데, 한역은 전혀 다른 게송을 둔다 — 같은 자리 다른 내용이라 엇갈림. 調伏이 「스스로 길들여진」인지 「(남을) 길들이는」인지 한문만으로 정해지지 않는다 — 두 뜻이 다 남도록 「다스려 길들이는」으로 두었다. 敎世生明處의 生은 敎에 걸린 사역(가르쳐 ~에 나게 하다)으로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:284.23
니까야 대응 내용 다름 DN 18:284.24
大明演明法，梵行無等侶，
크게 밝은 이가 밝은 법을 펴니, 청정한 삶에 짝할 이가 없다.
주 앞 좌표와 같이 팔리는 다른 게송을 둔다. 大明은 「크게 밝은 이(부처님)」로도 「큰 밝음(으로)」으로도 읽힌다 — 주어로 읽었다. 梵行은 「청정한 삶」(0035a25와 같음).
니까야 대응 내용 다름 DN 18:284.25
니까야 대응 내용 다름 DN 18:284.26
使清淨眾生，生於淨妙天。』
청정한 중생으로 하여금 깨끗하고 미묘한 하늘에 나게 한다.』
주 팔리는 다른 게송이다. 다만 「깨끗한 중생이 좋은 하늘에 난다」는 취지는 팔리 285.8(삼보에 귀의하고 계를 갖춘 이들이 여러 천상에 난다)과 통한다 — 판정하지 않는다. 使는 사역 「~으로 하여금 ~게 한다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:284.27
니까야 대응 내용 다름 DN 18:284.28
「時，梵童子說此偈已，告忉利天曰：『其有音聲，五種清淨，乃名梵聲。
「그때 범동자가 이 게송을 말하고 나서 도리천들에게 말하였습니다. 『누구든 음성이 다섯 가지로 청정해야 비로소 범의 소리라 이름한다.
주 팔리는 범천의 목소리가 「여덟 갈래(aṭṭhaṅga)」를 갖추어 「범음(brahmassara)」이라 불린다 하고, 한역은 「다섯 가지」다 — 같은 자리 다른 수라 엇갈림. 또 팔리에서는 내레이터(사니사)가 목소리를 설명하나, 한역에서는 범동자가 직접 도리천에게 말한다. 梵聲은 「범의 소리」로 옮겼다(梵=브라흐마의 소리 독음, 확정역 없음). 이 경은 같은 것을 梵聲(여기)·梵音(0035b29.2)으로 부른다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 其有音聲은 「~이 있어」를 피하여 「누구든 음성이」로 주어화했다. 乃는 「비로소」.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:285.2
니까야 대응 내용 다름 DN 18:285.5
一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清徹，四者其音深滿，五者周遍遠聞，具此五者，乃名梵音。
첫째는 그 음성이 바르고 곧은 것이고, 둘째는 그 음성이 부드럽고 우아한 것이며, 셋째는 그 음성이 맑고 투명한 것이고, 넷째는 그 음성이 깊고 가득한 것이며, 다섯째는 두루 퍼져 멀리까지 들리는 것이다. 이 다섯을 갖추어야 비로소 범의 음성이라 이름한다.
주 팔리 여덟 갈래: 분명함(vissaṭṭha)·알아듣기 쉬움(viññeyya)·감미로움(mañju)·듣기 좋음(savanīya)·응집됨(bindu)·흩어지지 않음(avisārī)·깊음(gambhīra)·울림(ninnādī). 한역 다섯 가운데 「맑음」「깊고 가득함」 등이 일부 겹치나 수와 항목이 다르다. 「두루 퍼져 멀리 들린다」는 팔리 285.4 「그 소리가 모임 밖으로 나가지 않는다」와 반대 방향이다. 285.3(모임에 맞추어 알린다)은 한역에 없다. 梵音 — 0035b28의 梵聲과 같은 것(한자 흔들림). 「그 음성」이 다섯째에서는 빠진다(저본 그대로).
니까야 대응 내용 다름 DN 18:285.2
니까야 대응 대응 없음 DN 18:285.3
니까야 대응 대응 없음 DN 18:285.4
니까야 대응 일부 DN 18:285.5
我今更說，汝等善聽！如來弟子摩竭優婆塞，命終有得阿那含，有得斯陀含，有得須陀洹者，有生他化自在天者，有生化自在、兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆羅門、居士大家，五欲自然者。』
내가 이제 다시 말하겠으니 너희는 잘 들어라! 여래의 제자인 마갈의 우바새들은 목숨을 마치고, 아나함을 얻은 이도 있고, 사다함을 얻은 이도 있고, 수다원을 얻은 이도 있으며, 타화자재천에 난 이도 있고, 화자재·도솔천·염천·도리천·네 천왕에 난 이도 있으며, 찰리·바라문·거사의 큰 집안에 나서 다섯 욕망이 저절로 갖추어진 이도 있다.』
주 팔리 285.6의 「범천이 서른세 몸을 지어 각자의 자리에 앉음」은 한역에 없다. 285.8은 「삼보에 귀의하고 계를 갖춘 이들이 타화자재천·화락천·도솔천·야마천·삼십삼천·사대왕천에 난다」로 한역의 천상 나열과 순서까지 대응한다. 285.9 「가장 낮은 무리는 건달바 무리를 채운다」 자리에 한역은 「찰리·바라문·거사의 큰 집안」을 둔다(엇갈림). 아나함·사다함·수다원의 성취는 팔리에서는 뒤(290.10-11, 수다원·사다함)에 나온다(자리바뀜; 아나함은 팔리 이 단락에 없음). 이문 — 化自在【大】/化自在天【宋】【元】【明】. 고유명·술어: 摩竭(음역 「마갈」, 팔리 Magadha; 전거표의 근대 범어 비정 Makara는 慧琳 0577a24 「海中大魚」와 같은 동형이의로 보여 따르지 않음), 優婆塞(음역 「우바새」, 慧琳 0464a06 「此云近事男」), 阿那含·斯陀含·須陀洹(음역; 慧琳 0441c03 「此云不還」, 0441c02 「此云一來」, 0441b25 「此云入流」), 須陀洹 음역계통: 팔리 Sotāpanna / 근대 범어 Srota-āpanna(전거_da4, 판정하지 않음). 他化自在天(대역표 「보류」)은 이름으로 판별해 정착형 「타화자재천」으로 적었다(뜻: 남이 변화해 낸 것을 자재로 누리는 하늘). 化自在는 대정본에 天이 없어 「화자재」로 적었다(뜻: 스스로 변화해 낸 것을 누리는 하늘, 팔리 nimmānarati). 兜率天(음역 「도솔천」, 慧琳 0479b07 「此云知足」). 焰天은 야마(Yāma)를 줄여 옮긴 것으로 보이나 소리인지 뜻인지 판별이 서지 않아 독음 「염천」으로 두었다. 剎利=찰리·婆羅門=바라문·居士=거사(확정 [구속]). 居士는 四姓 나열 자리라 vessa의 번안으로 읽었으나(번안 신고 — 원 개념은 인도 사성의 셋째 계급, 평민·상공인), 「큰 집안」과 묶인 자리라 gahapati(장자) 쪽일 가능성도 있다. 五欲自然의 自然은 재귀가 아니라 「저절로」다. 我는 범동자이며 도리천 대중에게 하는 말이라 평서로 옮겼다. 如來=여래(확정 [구속]).
니까야 대응 대응 없음 DN 18:285.6
니까야 대응 일부 DN 18:285.7
니까야 대응 일부 DN 18:285.8
니까야 대응 내용 다름 DN 18:285.9
니까야 대응 순서 다름 DN 18:290.10
니까야 대응 순서 다름 DN 18:290.11
時，梵童子以偈頌曰：
그때 범동자가 게송으로 읊었습니다.
주 팔리에서 290.12-13 게송은 범천 사낭꾸마라가 말하는 단락 끝에 붙어 있다. 한역은 별도의 서두를 세운다. 以偈의 以는 조사 「~으로」가 진다. 화자 사니사의 보고 틀이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 18:290.12
「『摩竭優婆塞，諸有命終者，
「『마갈의 우바새로서 목숨을 마친 모든 이들,
주 팔리 290.10 「…마가다의 재가 시자들로서 죽어 목숨을 마친 이들」에 대응한다(팔리는 산문). 諸有命終者는 「~이 있어」를 피하여 「목숨을 마친 모든 이들」로 옮겼다. 우바새·마갈 — 0035c03과 같은 처리.
니까야 대응 일부 DN 18:290.10
八萬四千人，吾聞俱得道。
팔만 사천 사람이 모두 도를 얻었다고 나는 들었다.
주 팔리는 「이백사십만 남짓(sātirekāni catuvīsatisatasahassāni)」이고 한역은 「팔만 사천」이다 — 같은 자리 다른 수. 「나는 들었다」(吾聞)는 팔리 산문에 해당 표현이 없다. 得道는 「도를 얻다」(得=획득).
니까야 대응 내용 다름 DN 18:290.10
成就須陀洹，不復墮惡趣，
수다원을 성취하여 다시는 나쁜 곳에 떨어지지 않으며,
주 팔리 「세 결박을 부수어 흐름에 든 이(sotāpannā)가 되어 나쁜 곳에 떨어지지 않는(avinipātadhammā)」과 대응한다. 「세 결박을 부수어」는 한역에 없다. 惡趣는 정형구 행의 「나쁜 곳」을 따랐다(확정역 아님). 須陀洹은 음역 「수다원」.
니까야 대응 같음 DN 18:290.10
俱乘平正路，得道能救濟。
모두 평탄하고 바른 길을 타고, 도를 얻어 구제할 수 있다.
주 팔리 같은 자리는 「확정되어(niyatā) 깨달음을 향해 간다(sambodhiparāyaṇā)」이다. 한역 「구제할 수 있다」는 누구를 구제하는지(스스로인가 남인가) 목적어가 생략돼 정해지지 않는다. 能은 「~ㄹ 수 있다」가 진다. 俱는 「모두」.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:290.10
此等群生類，功德所扶持，
이러한 뭇 중생의 무리는 공덕이 붙들어 지탱해 주니,
주 팔리 「또 다른 사람들도 공덕을 나눈 이들이라 나는 생각한다」에 대응하는 듯하나, 한역은 「이러한(此等)」으로 앞의 우바새를 가리켜 「다른 사람들(itarā pajā)」과 지시 대상이 다르다. 所扶持의 所는 피동이며 「~하는 바」를 피하여 「공덕이 붙들어 지탱해 준다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 18:290.12
智慧捨恩愛，慚愧離欺妄。
지혜로 은애를 버리고, 부끄러워하고 수치스러워하여 속임과 거짓을 떠났다.
주 팔리 290.13 「헤아리려 해도 셀 수 없으니, 거짓말이 두렵기 때문이다(musāvādassa ottappaṃ)」 — 한역 「부끄러워하여(慚愧) 속임과 거짓을 떠났다」와 낱말이 겹치나, 팔리는 화자(범천)가 숫자를 말하지 않는 까닭이고 한역은 우바새들의 덕목이다. 慚愧 — 慧琳 0346a18 「二字互相訓也」. 恩愛는 「은애(애정과 애착)」. 게송이 이 좌표에서 닫히지 않으므로 다음 구간(부분 3)으로 이어지는 것으로 보이나 확인하지 못했다.
니까야 대응 일부 DN 18:290.13
於彼諸天眾，梵童記如是；
저 여러 천신의 무리에게, 범천 동자가 이와 같이 수기하였다.
주 게송 좌표, 행 유지. 팔리 290.10은 범천 사낭꾸마라의 발화 안에서 마가다 신도들의 흐름에 듦을 직접 선언하고, 한역은 그 선언을 서술자가 게송으로 요약한다(일부). 梵童子는 대역표가 의역으로 분류하나 梵은 범천(Brahmā)을 가리키는 정착 요소이고 童子는 뜻(동자 — 팔리 sanaṅkumāra 「늘 젊은 이」에 해당)이어서 「범천 동자」로 옮겼다. 한 경 안의 통일은 앞 구간 작가 표기와 맞춰야 한다 — 앞 구간을 보지 못했다. 記는 사전 記 항에 「記別」(⑥)로 실린 쓰임을 따라 「수기하다」(일러 정해 주다)로 옮겼다. 산스크리트 증언 투입물은 이 경에 없다(이하 같음).
니까야 대응 일부 DN 18:290.10
言得須陀洹，諸天皆歡喜。』
수다원을 얻었다고 말하니, 천신들이 모두 기뻐하였다.』
주 須陀洹은 음역 → 독음 「수다원」(팔리형은 대역표 Sotāpanna). 팔리 290.10에는 「천신들이 모두 기뻐하였다」에 해당하는 구가 이 자리에 없다(일부). 『 닫힘은 저본 그대로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 18:290.10
「時，毗沙門王聞此偈已，歡喜而言：『世尊出世說真實法，甚奇！甚特！未曾有也。
「그때 비사문 왕은 이 게송을 듣고 나서 기뻐하며 말하였다. 『세존께서 세상에 나오시어 진실한 법을 설하시니, 참으로 기이합니다! 참으로 특별합니다! 일찍이 없던 일입니다.
주 팔리는 비사문 대왕의 「마음에 일어난 생각」(cetaso parivitakko)이고 한역은 소리 내어 한 말이다(일부). 毗沙門은 대역표에서 유형이 갈림(음역/의역)으로 표시 — 음의(慧琳 0435a18·0464c13)는 「多聞」의 뜻이라 하나, 저본 문맥이 이름으로 쓰므로 독음 「비사문」으로 적었다. 팔리형은 비고에만: Vessavaṇa. 未曾有는 의역 → 「일찍이 없던」. 화자(비사문)는 범천 동자 등 윗자리 앞에서 말하므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 18:291.1
니까야 대응 일부 DN 18:291.2
我本不知如來出世，說如是法。
저는 본디 여래께서 세상에 나오시어 이와 같은 법을 설하시는 줄 알지 못하였습니다.
주 팔리 291.2는 「이런 큰 스승이 있으리라」는 감탄이고, 한역은 「본디 몰랐다」는 고백이다 — 같은 자리에서 다른 내용(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 DN 18:291.2
於未來世，當復有佛說如是法，能使忉利諸天發歡喜心。』
미래 세상에 다시 부처님이 계시어 이와 같은 법을 설하시어, 도리천의 천신들이 기뻐하는 마음을 내게 할 수 있겠습니다.』
주 大正 교감주 — 「於未來世，當復有佛說如是法」 12자가 【宋】에 없다. 大正 저본대로 옮겼다. 當은 미래 어미가, 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 팔리 291.2도 미래(bhavissati)이나 「도리천 천신들의 기쁨」은 없다(일부). 忉利諸天은 대역표 「혼합」 — 忉利(음역, 독음 「도리」)+天·諸天(뜻 「천신들」)으로 처리해 「도리천의 천신들」로 적었다.
니까야 대응 일부 DN 18:291.2
「時，梵童子告毗沙門王曰：『汝何故作此言？
「그때 범천 동자가 비사문 왕에게 말하였다. 『그대는 무슨 까닭에 이런 말을 하는가?
주 팔리는 범천이 비사문의 생각을 마음으로 알고 「어떻게 생각하는가」로 묻는다. 한역은 「무슨 까닭에 이런 말을 하는가」로 힐문한다 — 엇갈림. 범천 동자는 윗자리 화자이므로 평서(해라체)로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:291.3
如來出世說如是法，為甚奇！甚特！未曾有也。
여래가 세상에 나와 이와 같은 법을 설하는 것은 참으로 기이하고, 참으로 특별하며, 일찍이 없던 일이다.
주 大正 교감주 — 【宋】【元】【明】은 첫 甚이 없고, 也를 耶로 읽는다. 耶로 읽으면 「…일찍이 없던 일이겠는가?」라는 반문이 되어 앞 좌표의 힐문(何故作此言)과 이어진다. 大正 저본(也)대로 평서로 옮겼으나, 문맥상 三本의 반문 독법도 선다. 팔리 291.4는 「과거에도 이런 스승이 있었다」는 것으로, 같은 자리에서 다른 내용(엇갈림). 為는 계사(是)로 읽어 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:291.4
如來以方便力說善不善，具足說法而無所得，說空淨法而有所得，此法微妙，猶如醍醐。』
여래는 방편의 힘으로 선과 선하지 않음을 설하고, 법을 갖추어 설하면서도 얻는 것이 없으며, 공하고 깨끗한 법을 설하면서도 얻는 것이 있다. 이 법은 미묘하여 마치 제호와 같다.』
주 팔리 291.5는 「미래에도 이런 스승이 있으리라」이고, 방편력·무소득/유소득·제호 비유는 팔리에 없다(엇갈림). 「具足說法而無所得，說空淨法而有所得」은 대구가 역설을 이루는데, 所得이 「얻을 대상(집착)」인지 「얻는 결과(성취)」인지 저본 문자만으로 정해지지 않아 문자대로 「얻는 것」으로 두었다. 醍醐는 음의(慧琳 0374a12: 「酥之精粹」, 0576b02: 「酥中之膏至清者」)에 따르면 우유 정제의 가장 맑은 것 — 한국어 정착어 「제호」로 적었다. 이문 【聖】 提湖. 而는 「-면서도」로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:291.5
「時，梵童子又告忉利天曰：『汝等諦聽！善思念之，當更為汝說。
「그때 범천 동자가 또 도리천에게 말하였다. 『그대들은 자세히 들어라! 잘 생각하여 새겨라. 다시 그대들을 위하여 설하겠다.
주 팔리 288.25는 세 갈래 길(288)을 설한 뒤 신들에게 말을 거는 자리이고, 한역은 비사문 대화 뒤에 바로 네 가지 새김의 자리로 넘어간다 — 한역의 배열은 팔리 289(사념처)→290(칠정구)→287(사신족)→285·286(33신 변화)→288(세 길)로 크게 자리가 바뀌어 있다. 忉利天은 음역 → 독음 「도리천」(여기서는 그 천신들을 가리킨다). 當은 어미 「-겠다」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 18:288.25
如來、至真善能分別說四念處。
여래·아라한은 네 가지 새김의 자리를 잘 분별하여 설할 수 있다.
주 至真=[구속] 「아라한」. 팔리 289.1은 「알고 보는 아라한·정등각자가 선법 증득을 위하여 잘 시설한」이라는 수식이 붙는다(일부). 四念處는 대역표가 음역으로 분류했으나 念·處 모두 뜻글자이므로 저본이 이겨 뜻으로 옮겼다(「네 가지 새김의 자리」). 念의 확정역이 투입물에 없어 「새김」을 택했고, 이 구간에서 念은 모두 「새김」으로 통일했다. 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 18:289.1
一者內身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。
첫째는 안으로 몸을 관찰하는 것이니, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 오롯이 새겨 잊지 않아, 세상의 탐욕과 근심을 없앤다.
주 大正 「內身觀」, 【宋】【元】【明】 「內身身觀」(몸에서 몸을 관찰) — 三本이 팔리 kāye kāyānupassī 꼴에 더 가깝다. 大正대로 옮겼다. 精勤不懈=ātāpī, 專念不忘=satimā에 대응하나 sampajāno(분명히 앎)에 해당하는 구가 한역에 없다(일부). 除世貪憂 ↔ vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
니까야 대응 일부 DN 18:289.3
外身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。
밖으로 몸을 관찰하는 것이니, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 오롯이 새겨 잊지 않아, 세상의 탐욕과 근심을 없앤다.
주 大正 교감주 — 【宋】【元】【明】【聖】은 이 끝에 「內外身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂」 16자가 더 있다(안팎으로 몸을 관찰…). 또 「外身觀」을 三本은 「外身身觀」으로 읽는다. 大正대로 옮겼다. 팔리는 안의 몸 관찰 뒤에 「밖의 몸 관찰」을 따로 두지 않고, 그 자리(289.4)에 삼매에 듦·맑아짐을 둔다 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림). 이 좌표는 「첫째」의 연속인지 별도 항목인지 저본이 표시하지 않는다(서수 없음).
니까야 대응 내용 다름 DN 18:289.4
受、意、法、觀，亦復如是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。
느낌·뜻·법의 관찰도 또한 이와 같아서, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 오롯이 새겨 잊지 않아, 세상의 탐욕과 근심을 없앤다.
주 「亦復如是」로 한문이 느낌·뜻·법의 안/밖 관찰을 스스로 접었다 — 표의 생략 표지(亦如是)와 꼴이 조금 다르나 기능이 같아 접힌 대로 두고 신고한다. 受는 [정형구 행] vedanā 표시가 있으나 낱말 확정역이 아니어서, 네 자리(身受意法) 문맥으로 「느낌」을 골랐다. 意는 팔리 citta 자리이나 이 경 다른 자리(身口意)와 같은 한자이므로 「뜻」으로 고정했다. 팔리 289.6·289.7은 …pe…로 접혀 있어 보이는 앞뒤만 대조했다.
니까야 대응 일부 DN 18:289.6
니까야 대응 일부 DN 18:289.7
니까야 대응 일부 DN 18:289.8
內身觀已，生他身智；內觀受已，生他受智；內觀意已，生他意智；內觀法已，生他法智，是為如來善能分別說四念處。
안으로 몸을 관찰하고 나서 남의 몸에 대한 앎을 내고, 안으로 느낌을 관찰하고 나서 남의 느낌에 대한 앎을 내며, 안으로 뜻을 관찰하고 나서 남의 뜻에 대한 앎을 내고, 안으로 법을 관찰하고 나서 남의 법에 대한 앎을 낸다. 이것이 여래가 네 가지 새김의 자리를 잘 분별하여 설할 수 있다는 것이다.
주 他는 內와 짝을 이루어 「남」으로 세웠다(팔리 bahiddhā para-). 팔리는 앎을 내기 전에 「바르게 삼매에 들고 바르게 맑아진다」(289.4·289.9)는 단계를 두는데 한역에 없다(일부). 팔리 ñāṇadassana(앎과 봄)에 한역은 智 하나다.
니까야 대응 일부 DN 18:289.5
니까야 대응 일부 DN 18:289.6
니까야 대응 일부 DN 18:289.7
니까야 대응 일부 DN 18:289.10
니까야 대응 일부 DN 18:289.11
復次，諸天！汝等善聽！吾當更說，如來善能分別說七定具。
또 천신들이여! 그대들은 잘 들어라! 내가 다시 설하겠다. 여래는 일곱 가지 선정의 갖춤을 잘 분별하여 설할 수 있다.
주 七定具 ↔ satta samādhiparikkhārā. 具를 「갖춤(갖춘 도구)」으로 옮겼다. 팔리 290.1은 「바른 삼매를 닦고 채우기 위하여」라는 목적구가 있으나 한역에 없다(일부). 吾當更說 — 當은 어미 「-겠다」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 18:289.13
니까야 대응 일부 DN 18:290.1
正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，是為如來善能分別說七定具。
바른 견해, 바른 지향, 바른 말, 바른 업, 바른 생활, 바른 방편, 바른 새김이니, 이것이 여래가 일곱 가지 선정의 갖춤을 잘 분별하여 설할 수 있다는 것이다.
주 일곱 항목과 순서는 팔리 290.3과 같다. 正志(sammāsaṅkappa)는 志를 「지향」으로, 正方便(sammāvāyāma)은 한역자의 글자대로 「바른 방편」으로, 正命은 「바른 생활」로 옮겼다. 팔리 290.4~290.9(성스러운 바른 삼매의 정의, 바른 견해→바른 해탈의 연쇄, 법의 공덕 정형구)는 한역 이 자리에 없다 — 290.4 자리에 한역은 맺음 구를 둔다(엇갈림).
니까야 대응 같음 DN 18:290.3
니까야 대응 내용 다름 DN 18:290.4
復次，諸天！如來善能分別說四神足，何等謂四？
또 천신들이여! 여래는 네 가지 신통의 바탕을 잘 분별하여 설할 수 있다. 무엇을 넷이라 하는가?
주 四神足 ↔ cattāro iddhipādā. 神足은 §②에 따라 「신통」으로 옮기되, 이 복합에서는 足이 pāda(바탕·발판) 자리를 지므로 「신통의 바탕」으로 풀었다. 반면 0036a12.1 「現無量神足」·0036a23.1 「還攝神足」의 神足은 iddhi(신통 자체) 자리여서 「신통」으로 옮겼다 — 한 한자가 두 갈래로 쓰여 신고한다. 大正 「何等謂四」, 【宋】【元】【明】은 等이 없다(何謂四). 팔리 287.1의 목적구(신통의 많음·자재·변화를 위하여)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 18:287.1
니까야 대응 같음 DN 18:287.2
一者欲定滅行成就修習神足。
첫째는 바람의 선정과 소멸의 행을 성취하여 신통의 바탕을 닦아 익히는 것이다.
주 欲定 ↔ chandasamādhi(「欲」은 탐욕이 아니라 바람·의욕). 滅行은 팔리 padhānasaṅkhāra(노력의 행) 자리인데 한역은 「滅」(멸함)을 썼다 — 끊어 없애는 노력을 뜻으로 옮긴 것인지 저본 문자만으로 정해지지 않아 문자대로 「소멸의 행」으로 두었다. 팔리의 「여기 비구는」(idha bho bhikkhu)이 한역에 없다(일부).
니까야 대응 일부 DN 18:287.3
二者精進定滅行成就修習神足。
둘째는 정진의 선정과 소멸의 행을 성취하여 신통의 바탕을 닦아 익히는 것이다.
주 精進定 ↔ vīriyasamādhi. 滅行 처리는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 같음 DN 18:287.4
三者意定滅行成就修習神足。
셋째는 뜻의 선정과 소멸의 행을 성취하여 신통의 바탕을 닦아 익히는 것이다.
주 意定 ↔ cittasamādhi. 意는 이 경에서 「뜻」으로 고정했다.
니까야 대응 같음 DN 18:287.5
四者思惟定滅行成就修習神足，是為如來善能分別說四神足。』
넷째는 사유의 선정과 소멸의 행을 성취하여 신통의 바탕을 닦아 익히는 것이니, 이것이 여래가 네 가지 신통의 바탕을 잘 분별하여 설할 수 있다는 것이다.』
주 思惟定 ↔ vīmaṃsāsamādhi(검토·탐구의 삼매). 思惟는 대역표 의역(Bhāvana로 비정되었으나 이 자리와 맞지 않는다) — 뜻을 살린 일상어 「사유」로 적었다. 팔리 287.7의 맺음에는 목적구가 붙는다(일부).
니까야 대응 같음 DN 18:287.6
니까야 대응 일부 DN 18:287.7
「又告諸天：『過去諸沙門、婆羅門以無數方便，現無量神足，皆由四神足起；正使當來沙門、婆羅門無數方便，現無量神足，亦皆由是四神足起；如今現在沙門、婆羅門無數方便，現無量神足者，亦皆由是四神足起。』
「또 천신들에게 말하였다. 『과거의 여러 사문·바라문이 수없는 방편으로 한량없는 신통을 나타낸 것은 모두 네 가지 신통의 바탕으로 말미암아 일어났다. 설령 앞으로 올 사문·바라문이 수없는 방편으로 한량없는 신통을 나타내더라도 또한 모두 이 네 가지 신통의 바탕으로 말미암아 일어날 것이다. 지금 현재의 사문·바라문이 수없는 방편으로 한량없는 신통을 나타내는 것도 또한 모두 이 네 가지 신통의 바탕으로 말미암아 일어난다.』
주 沙門은 음역 → 독음 「사문」(팔리 samaṇa). 婆羅門=[구속] 「바라문」. 正使는 양보(「설령 ~더라도」)로 읽었다. 이문: 첫 「無數方便」의 數를 【宋】【元】【明】은 量(無量方便)으로 읽는다. 팔리는 「네 가지 신통의 바탕을 닦고 많이 익혔기 때문」(bhāvitattā bahulīkatattā)이고, 한역은 「말미암아 일어났다」(由…起)이며 「수없는 방편으로」는 팔리에 없다(일부). 「現無量神足」의 神足은 iddhi(신통) 자리 — 0036a07.1 서술 참조. 亦은 과거와 대조되는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 18:287.8
니까야 대응 일부 DN 18:287.9
니까야 대응 일부 DN 18:287.10
時，梵童子即自變化形為三十三身，與三十三天一一同坐，而告之曰：『汝今見我神變力不？』
그때 범천 동자가 곧 몸을 변화하여 서른세 몸이 되어, 서른세 천신과 하나하나 함께 앉고서 그들에게 말하였다. 『그대들은 지금 나의 신통 변화의 힘을 보는가?』
주 서른세 몸으로 변화해 각 자리에 앉는 장면은 팔리에서 285.6(사념처·신통보다 앞)에 있다 — 자리바뀜. 질문은 팔리 287.11에 대응한다. 三十三天은 대역표가 음역으로 분류했으나 三十三은 뜻(수)이고 이 좌표에서 「서른세 몸」과 하나하나 짝을 이루므로 저본이 이겨 뜻으로 「서른세 천신」이라 옮겼다(팔리형 Tāvatiṃsā). 自는 단순 재귀라 흡수했다. 一一은 「하나하나」.
니까야 대응 순서 다름 DN 18:285.6
니까야 대응 일부 DN 18:287.11
答曰：『唯然已見。』
대답하였다. 『그렇습니다, 이미 보았습니다.』
주 唯然은 응답사 — 사전 唯然 ⑤ 음의(玄應·慧琳 0316a03〔大般若波羅蜜多經〕)가 鄭玄 주를 옮겨 「應辭也唯恭於諾也」라 하므로 공손한 응답 「그렇습니다」로 옮겼다. 이 쓰임은 사전 唯然 ① 칸의 집계(발화 첫머리 36/37)와도 맞는다. 천신들이 범천에게 하는 말이므로 존댓말.
니까야 대응 같음 DN 18:287.12
梵童子曰：『我亦修四神足故，能如是無數變化。』
범천 동자가 말하였다. 『나도 네 가지 신통의 바탕을 닦았기 때문에 이와 같이 수없이 변화할 수 있다.』
주 팔리는 「이렇게 큰 신통과 큰 위력을 지녔다」이고 한역은 「이와 같이 수없이 변화할 수 있다」이다(일부). 亦은 앞 좌표의 과거·미래·현재 사문·바라문과 대조되어 「도」로 살렸다. 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 18:287.13
「時，三十三天各作是念：『今梵童子獨於我坐而說是語，而彼梵童一化身語，餘化亦語；一化身默，餘化亦默。』
「그때 서른세 천신은 각각 이런 생각을 하였다. 『지금 범천 동자는 오직 내 자리에서만 이 말을 한다. 그런데 저 범천 동자의 한 변화한 몸이 말하면 나머지 변화한 몸도 말하고, 한 변화한 몸이 잠잠하면 나머지 변화한 몸도 잠잠하다.』
주 팔리 286.2~286.7(신들이 저마다 「내 자리의 이가 혼자 말한다」고 여기고, 하나가 말하면 모두 말하고 하나가 잠잠하면 모두 잠잠하다는 게송)은 신통의 바탕(287)보다 앞에 있다 — 자리바뀜. 저본의 인용 부호는 『…餘化亦默。』로 한 번만 열고 닫으므로 「而彼梵童…」 이하가 천신들의 생각 안에 드는지, 서술자의 설명인지 구두가 둘로 선다. 본문은 저본 부호대로 전체를 생각 안에 두었으나, 「而彼梵童…」 이하는 내용상 서술자의 설명으로 읽힐 여지가 있다(팔리 286.2~286.7도 신들의 생각과 서술 게송이 갈려 있다). 獨은 「오직 ~에서만」으로 옮겼다. 「三十三天」은 앞 좌표와 같이 「서른세 천신」.
니까야 대응 순서 다름 DN 18:286.3
니까야 대응 순서 다름 DN 18:286.4
니까야 대응 순서 다름 DN 18:286.5
時，彼梵童還攝神足，處帝釋坐，告忉利天曰：『我今當說，汝等善聽！如來、至真自以己力開三徑路，自致正覺。
그때 저 범천 동자는 신통을 거두어들이고 제석의 자리에 앉아 도리천에게 말하였다. 『내가 지금 설하겠으니 그대들은 잘 들어라! 여래·아라한은 스스로 자기 힘으로 세 가지 지름길을 열어, 스스로 바른 깨달음에 이르렀다.
주 몸을 하나로 거두어 제석의 자리에 앉는 장면은 팔리 286.8(신통의 바탕보다 앞)에 있다 — 자리바뀜. 팔리 288.1은 「즐거움을 얻기 위한 세 가지 기회의 증득(okāsādhigama)을 깨달았다」이고, 한역은 「스스로 자기 힘으로 세 가지 지름길을 열어 스스로 바른 깨달음에 이르렀다」이다 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림). 徑路는 「지름길」로 옮겼다. 自를 두 번 「스스로」로 세운 것은 「自以己力」이 남의 힘이 아님을 대조로 실었기 때문이다. 帝釋은 정착어 「제석」 — 음의(慧琳 0417a09)에 따르면 帝는 한어(천주), 釋은 범어 약칭(Śakra)의 음역이다. 神足은 iddhi 자리라 「신통」. 至真=[구속] 「아라한」.
니까야 대응 순서 다름 DN 18:286.8
니까야 대응 내용 다름 DN 18:288.1
或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人於後近善知識，得聞法言，法法成就，於是離欲捨不善行，得歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。
어떤 중생은 탐욕을 가까이하여 선하지 않은 행을 익힌다. 그 사람이 뒤에 선한 벗을 가까이하여 법의 말씀을 듣게 되고, 법과 법이 성취되어, 이에 욕심을 떠나 선하지 않은 행을 버리고, 기뻐하는 마음을 얻어 고요히 즐거우며, 또 즐거움 가운데서 다시 큰 기쁨을 낸다. 마치 사람이 거친 음식을 버리고 온갖 맛의 밥을 먹고, 먹고 나서 배가 부르면 다시 더 나은 것을 구하는 것과 같다.
주 有는 주어화(「어떤 중생은」)로 흡수했다. 善知識은 의역 → 「선한 벗」. 팔리 288.4는 「성스러운 법을 듣고 이치에 맞게 마음에 잡도리하고 법에 따르는 법을 실천한다」인데 한역은 「선한 벗을 가까이하여」가 더 있고 「이치에 맞게 마음에 잡도리함」이 없다(일부). 「法法成就」는 팔리 dhammānudhammaṃ(법에 따르는 법) 자리로 보이나, 저본 문자만으로는 「법과 법이 성취됨」 이상이 정해지지 않아 문자대로 두었다(증언의 뜻을 본문에 들이지 않음). 비유: 팔리 288.7은 「기쁨에서 환희가 생기듯」이고 한역은 거친 음식→온갖 맛의 밥→더 나은 것을 구함이다 — 엇갈림. 이문: 恬을 【宋】【元】【明】은 淡, 【聖】은 沾으로 쓴다. 恬然은 음의(慧琳 0359a06: 「恬靜也 亦安也」)를 인용해 「고요히」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 18:288.3
니까야 대응 일부 DN 18:288.4
니까야 대응 일부 DN 18:288.5
니까야 대응 일부 DN 18:288.6
니까야 대응 내용 다름 DN 18:288.7
行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來自以己力開初徑路，成最正覺。
수행자도 이와 같아서, 선하지 않은 법을 떠나 기쁨과 즐거움을 얻고, 또 즐거움 가운데서 다시 큰 기쁨을 낸다. 이것이 여래가 스스로 자기 힘으로 첫째 지름길을 열어 가장 바른 깨달음을 이룬 것이다.
주 行者는 「수행자」. 팔리 288.7의 비유 적용(evameva…)은 「감각적 욕망·불선법과 섞이지 않은 이에게 즐거움이, 즐거움보다 더한 기쁨이 생긴다」이다. 팔리 288.8은 「즐거움을 얻기 위한 첫째 기회의 증득」이고 한역은 「첫째 지름길을 열어 가장 바른 깨달음을 이룸」이다(일부). 自를 「스스로」로 세운 까닭은 0036a23.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:288.7
니까야 대응 일부 DN 18:288.8
又有眾生多於瞋恚，不捨身、口、意惡業，其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行、口、意惡行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。
또 어떤 중생은 성냄이 많아 몸·입·뜻의 악한 업을 버리지 않는다. 그 사람이 뒤에 선한 벗을 만나 법의 말씀을 듣게 되고, 법과 법이 성취되어, 몸의 악한 행과 입·뜻의 악한 행을 떠나, 기뻐하는 마음을 내어 고요히 즐거우며, 또 즐거움 가운데서 다시 큰 기쁨을 낸다. 마치 사람이 거친 음식을 버리고 온갖 맛의 밥을 먹고, 먹고 나서 배가 부르면 다시 더 나은 것을 구하는 것과 같다.
주 팔리 288.9는 「거친 몸의 형성·말의 형성·마음의 형성이 가라앉지 않았다」이고 한역은 「성냄이 많아 몸·입·뜻의 악한 업을 버리지 않는다」이다 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림). 288.11도 「형성들이 가라앉는다」 ↔ 「악한 행을 떠난다」로 엇갈린다. 瞋恚는 의역 → 「성냄」. 앞 좌표(0036a26.1)의 「近善知識」이 여기서는 「遇善知識」(만나)이다 — 통일하지 않고 각각 옮겼다. 이문 恬=淡【三】·沾【聖】은 앞 좌표와 같다. 비유는 0036a26.1과 같은 처리.
니까야 대응 내용 다름 DN 18:288.9
니까야 대응 일부 DN 18:288.10
니까야 대응 내용 다름 DN 18:288.11
니까야 대응 일부 DN 18:288.12
니까야 대응 내용 다름 DN 18:288.13
行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第二徑路。
수행자도 이와 같아서, 선하지 않은 법을 떠나 기쁨과 즐거움을 얻고, 또 즐거움 가운데서 다시 큰 기쁨을 낸다. 이것이 여래가 연 둘째 지름길이다.
주 첫째 길(0036b01.1)의 맺음에 있던 「自以己力」·「成最正覺」이 둘째·셋째 맺음에는 없다 — 한문대로 두었다. 팔리 288.14는 「즐거움을 얻기 위한 둘째 기회의 증득」(일부).
니까야 대응 내용 다름 DN 18:288.13
니까야 대응 일부 DN 18:288.14
又有眾生愚冥無智，不識善惡，不能如實知苦、習、盡、道，其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，識善不善，能如實知苦、習、盡、道，捨不善行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。
또 어떤 중생은 어리석고 어두워 지혜가 없어, 선과 악을 알지 못하고, 괴로움·쌓임·다함·길을 사실대로 알 수 없다. 그 사람이 뒤에 선한 벗을 만나 법의 말씀을 듣게 되고, 법과 법이 성취되어, 선과 선하지 않음을 알고, 괴로움·쌓임·다함·길을 사실대로 알 수 있게 되어, 선하지 않은 행을 버리고, 기뻐하는 마음을 내어 고요히 즐거우며, 또 즐거움 가운데서 다시 큰 기쁨을 낸다. 마치 사람이 거친 음식을 버리고 온갖 맛의 밥을 먹고, 먹고 나서 배가 부르면 다시 더 나은 것을 구하는 것과 같다.
주 팔리는 「이것은 선이다/불선이다」를 사실대로 모르고, 이어 「허물 있음/없음, 따를 것/따르지 않을 것, 저열함/수승함, 흑백」을 모른다(288.16)고 하는데, 한역은 그 자리에 「괴로움·쌓임·다함·길(네 가지 진리)을 사실대로 알 수 없다」를 둔다(엇갈림). 팔리 288.20 「무명이 버려지고 명지가 일어난다」는 한역에 없다(없음확인). 이문: 智를 【宋】【元】【明】은 知로, 習(두 곳)을 【元】【明】은 集으로 쓴다. 習은 이 자리에서 사성제의 둘째(集)를 옮긴 글자이므로 뜻으로 「쌓임」이라 했다 — [정형구 행] 集=samudaya 표시는 있으나 낱말 확정역이 아니며 저본 글자는 習이다. 盡은 「다함」. 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 비유는 0036a26.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 DN 18:288.15
니까야 대응 내용 다름 DN 18:288.16
니까야 대응 일부 DN 18:288.17
니까야 대응 일부 DN 18:288.18
니까야 대응 내용 다름 DN 18:288.19
니까야 대응 대응 없음 DN 18:288.20
니까야 대응 일부 DN 18:288.21
니까야 대응 내용 다름 DN 18:288.22
行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第三徑路。』
수행자도 이와 같아서, 선하지 않은 법을 떠나 기쁨과 즐거움을 얻고, 또 즐거움 가운데서 다시 큰 기쁨을 낸다. 이것이 여래가 연 셋째 지름길이다.』
주 팔리 288.24(세 가지 기회의 증득을 모아 맺는 문장)는 한역에 없다(없음확인). 팔리 288.25 이후는 사념처(289)로 이어지나, 한역은 사념처를 이미 앞(0035c25.1~0036a01.1)에서 설했으므로 여기서 범천의 설법이 끝난다(』).
니까야 대응 내용 다름 DN 18:288.22
니까야 대응 일부 DN 18:288.23
니까야 대응 대응 없음 DN 18:288.24
「時，梵童子於忉利天上說此正法，毗沙門天王復為眷屬說此正法，闍尼沙神復於佛前說是正法，世尊復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是正法。」
「그때 범천 동자는 도리천 위에서 이 바른 법을 설하였고, 비사문 천왕은 다시 권속을 위하여 이 바른 법을 설하였으며, 사니사 신은 다시 부처님 앞에서 이 바른 법을 설하였고, 세존은 다시 아난을 위하여 이 바른 법을 설하였으며, 아난은 다시 비구·비구니·우바새·우바이를 위하여 이 바른 법을 설하였다.」
주 전승의 사슬(범천→비사문→사니사→세존→아난→사부대중)은 팔리 292.1~292.3과 같으나, 팔리는 「면전에서 듣고 면전에서 받아」와 세존의 「스스로 곧바로 앎」(sāmañca abhiññāya)이 붙는다(일부). 闍尼沙는 음역 → 독음 「사니사」(팔리형 Janavasabha). 闍는 불교 음역에서 「사」로 읽는 관례(阿闍梨=아사리)를 따랐다 — 앞 구간 작가의 표기와 통일이 필요하다. 天王은 대역표가 의역으로 분류(Mahārāja)하나, 한국 불교계 정착형 「천왕」을 그대로 썼다 — 뜻은 「하늘의 왕」(대왕). 阿難은 정착어 「아난」 — 뜻은 「기쁨」(음의 慧琳 0482c03: 「阿難陀此云慶喜」). 比丘=[구속] 「비구」. 比丘尼·優婆塞·優婆夷는 음역 → 독음(비구니·우바새·우바이); 음의에 따르면 優婆塞는 「近事男」, 優婆夷는 「近事女」(慧琳 0464a06·0464b06). 眷屬은 「권속」. 저본은 「此正法」과 「是正法」을 섞어 쓰나 둘 다 지시사로 뜻이 같아 「이 바른 법」으로 옮겼다. 世尊=[구속] 「세존」, 佛=[구속] 「부처님」. 내레이션이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 18:292.1
니까야 대응 일부 DN 18:292.2
니까야 대응 일부 DN 18:292.3
是時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
이때 아난은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 292.4 「이 청정한 삶은 번성하고 … 신과 인간에게 잘 드러났다」로 맺고, 「아난이 기뻐하며 받들어 행했다」는 맺음 정형구가 없다(없음확인). 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 18:292.4