DĀ 3

주 팔리 제목은 `Mahāgovinda`(대전존)이고 한역 제목은 「大」 없이 `典尊`이다 — 일부(partial). `典尊`은 3분할 표에서 의역(`Govinda`)이므로 음독(전존)하지 않고 뜻으로 옮겼다. 典=법도·전장(典章)을 맡다, 尊=존귀한 이 — 「법도를 맡은 어른」은 후보 중 하나이며 역어 확정은 정도평 몫. 교감주가 Mahāvastu의 Mahāgovindīya를 동등본으로 들지만 산스크리트 판독 증언은 투입되지 않았다. 사전 一分 ① 장아함 8회(경 첫머리 분 표지).

니까야 대응 일부 DN 19:0.3

주 개경 정형구(`如是我聞`, 이 아함 29회). 如는 「이와 같이」로 지시가 실려 있어 세웠다.

니까야 대응 같음 DN 19:293.1

주 팔리에는 「큰 비구 무리 천이백오십 명과 함께」가 없다 — 한역에만 있다(일부). `羅閱祇`는 3분할 표에 「의역」으로 올라 있으나 한자는 소리를 옮긴 것이다(음의: 慧琳 0408c04 「梵語也」, 0356c04 「羅閱祇晉言王舍城」 — 음역으로 보고 의역 이름 王舍城을 따로 단다). 표의 기계 분류와 저본이 어긋나 저본을 따라 독음 「나열기」로 적고 신고한다. 팔리형 Rājagaha(왕의 집). `耆闍崛`은 음역 → 「기사굴」, 山은 뜻 → 「산」. 음역 계통이 갈린다: 팔리 Gijjhakūṭa / 근대 비정 범어 Gṛdhrakūṭa(_전거_da3 耆闍崛, 음의 慧琳 0482a18 「梵云姞利駄羅矩吒山此云鷲峯」) — 판정하지 않는다. 뜻은 「독수리 봉우리」.

니까야 대응 일부 DN 19:293.2

주 팔리는 「밤이 깊었을 때 빼어난 용모로 기사굴산 전체를 환히 비추고」인데, 한역은 「밤이 고요하여 사람이 없을 때 큰 빛을 놓아」로 옮겼다(일부). 팔리 「절하고」는 한역에서 「머리를 발에 대어 절하고」로 자세하다. `執樂天般遮翼子` 한 덩이(편자 대역 Pañcasikha Gandhabba-putta): 執樂天은 표에 없는 이름이며 한자가 뜻(음악을 잡은 하늘 = 건달바)을 옮겼다고 보아 뜻으로 옮겼다. 子는 執樂天에 붙는 「아들」(Gandhabba-putta)로 읽었다 — 「집악천 반차익의 아들」로 끊는 독법도 형태상 가능하나 뒤에서 그를 줄곧 「般遮翼」이라 부르므로 취하지 않았다(구두·분절). `般遮翼`은 3분할 표에 「의역」으로 올라 있으나 般遮는 pañca(다섯)의 소리옮김이고 翼은 소리인지 뜻(sikha 상투→날개)인지 서지 않는다 — 독음 「반차익」으로 적고 유형 판별 미결을 신고한다. 팔리형 Pañcasikha(다섯 상투). 이문: 聖本에 「明」이 없어 「放大光」(큰 빛을 놓아) — 뜻은 같다. 頭面禮足 → §② 판별대로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 19:293.3

니까야 대응 일부 DN 19:293.4

주 팔리 293.6은 「제가 삼십삼천의 신들 앞에서 직접 듣고 직접 받은 것을 세존께 아뢰겠습니다」로, 범천이 도리천에 와서 제석과 의논했다는 내용이 이 자리에 없다 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림). 이문: 宋·元·明本은 「昨」(어제) 대신 「近」(근래에) — 시점이 달라지므로 신고한다. `梵天王`은 3분할 표 음역 → 독음 「범천왕」(확정 술어 梵天=범천과 정합). `忉利天`은 표 음역 → 「도리천」(팔리 Tāvatiṃsa, 음의 慧琳 0465b04 「此云三十三天」 — 뜻은 서른셋 하늘). `帝釋`은 표에 없다 — 帝(주인, 뜻)+釋(Śakra/Sakka의 소리) 音義合璧으로 보이며 한국 불교계 정착형 「제석」을 썼다. 뜻: 「신들의 주인 석(釋)」(음의 慧琳 0417a09 「帝是唐言釋是梵語略也」). 유형 확정은 정도평 몫이라 신고한다. 청자가 부처님이므로 반차익 발화는 존댓말.

니까야 대응 일부 DN 19:293.5

니까야 대응 내용 다름 DN 19:293.6

주 팔리는 「직접 듣고 직접 받은 것을 아뢰겠습니다」라는 평서 선언인데, 한역은 허락을 구하는 물음(寧可…不)이다(일부). `彼`(그)가 앞 좌표의 범천왕인지 제석인지 한문이 정하지 않는다 — 「그에게서」로 두었다. 팔리는 듣는 대상을 삼십삼천의 신들로 둔다.

니까야 대응 일부 DN 19:293.6

주 부처님 발화는 평서(§⑦). 팔리는 「반차시카여, 나에게 아뢰어라」로 호격이 있고 한역은 조건절(汝欲說者)이다 — 뜻은 같다고 보았다.

니까야 대응 같음 DN 19:293.7

주 팔리는 「지난날, 포살일 보름 자자의 밤에」 시점을 자세히 밝히고 모임 장소를 Sudhammā 집회당(선법당)으로 이름한다. 한역은 「한때」와 「法講堂」만 둔다(일부). `忉利諸天`은 3분할 표 「혼합」 — 忉利(소리)+諸天(뜻)으로 나누어 「도리천의 여러 천신」으로 옮겼다(이후 좌표도 같은 처리). 有所講論: 有所는 「강론할 일이 있었다」로 옮겼다. 이 좌표부터 0031a15.1까지 바깥 서술은 반차익이 부처님께 아뢰는 말이므로 존댓말.

니까야 대응 일부 DN 19:294.1

주 팔리 294.2의 「큰 천상 회중이 사방에 둘러앉았다」는 한역에 없다(일부). 네 왕의 방위·향한 쪽은 팔리와 같으나, 팔리는 각 왕이 「신들을 앞에 두고」(deve purakkhatvā) 앉았다고 하고 한역은 「제석이 앞에 있었다」(帝釋在前)고 한다 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림, 네 번 모두). 當은 당위가 아니라 「제자리에」(當位 = 자기 자리에 맞추어)로 읽었다. `天王`은 3분할 표 의역 → 「하늘 왕」(음독 천왕을 피함). 이름 넷은 음역 → 독음: 提帝賴吒=제제뢰타(팔리 Dhataraṭṭha; 이문 明本 「提頭賴吒」), 毘樓勒=비루륵(Virūḷhaka), 毘樓博叉=비루박차(Virūpakkha; 음의 慧琳 0435a22 「髀路波呵迄叉…種種色」), 毘沙門=비사문(Vessavaṇa). 毘沙門은 3분할 표에서 「갈림(음역/의역)」 — 음의 慧琳 0435a18·0492b13가 「此云多聞」이라 뜻 이름을 따로 전하나 한자 자체는 소리옮김으로 보아 독음했다. 반복은 한문대로 네 번 모두 폈다.

니까야 대응 일부 DN 19:294.2

니까야 대응 내용 다름 DN 19:294.3

니까야 대응 내용 다름 DN 19:294.4

니까야 대응 내용 다름 DN 19:294.5

니까야 대응 내용 다름 DN 19:294.6

주 「그 뒤에 제가 앉았다」는 팔리 294.8 「그 뒤에 우리 자리가 있다」와 같다. 팔리 294.9는 세존 아래 청정한 삶을 살고 새로 삼십삼천에 태어난 신들이 「용모와 명성으로」(vaṇṇena yasasā) 다른 신들을 능가한다고만 한다 — 한역은 이를 「저 여러 천신의 다섯 복을 더하게 한다」로 짜고 다섯 항(수명·빛깔·명성·즐거움·위엄과 덕)을 열거한다(팔리는 두 항). 使는 사역 「-게 하다」로 옮겼다. `梵行`은 확정역이 없다(정형구 행 No.51만 있음) — 3분할 표 의역 → 뜻으로 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19 「梵…此云清淨」 인용). 역어는 미결. `大神天` → 「큰 신령스러운 천신들」. 於此命終의 「여기」는 인간 세상으로 읽힌다(화자 반차익의 자리) — 한문은 밝히지 않는다. 復有餘…: 「~이 있어」 훈독을 피해 주어로 세웠다.

니까야 대응 일부 DN 19:294.7

니까야 대응 같음 DN 19:294.8

니까야 대응 일부 DN 19:294.9

주 팔리 294.10의 「흡족하고 기뻐하며 희열과 기쁨이 생겼다」 세 겹을 한역은 「踊躍歡喜」 한 덩이로 줄였다(번역기법). 인용문은 팔리 294.11 「천상의 무리가 가득 차고 아수라 무리가 줄어든다」와 같다. 增益·減損이 타동(늘리다·줄이다)인지 자동(늘어나다·줄어들다)인지 한문은 주어를 밝히지 않는다 — 팔리가 자동(paripūrenti / hāyanti)이라는 것은 비고로만 밀고, 본문은 한문에서 자연히 서는 자동으로 옮겼다. `阿須倫`은 표 음역 → 「아수륜」(음의 慧琳 0356c15 「正言阿素洛」; 표의 팔리 후보 Rāhu는 ⚠다른 부(EA)의 대역 — 여기서는 아수라 무리 일반).

니까야 대응 일부 DN 19:294.10

니까야 대응 같음 DN 19:294.11

주 팔리는 「신들의 청정한 믿음을 알고 이 게송들로 함께 기뻐하였다」(anumodi) — 한역은 「게송을 지었다」(일부). `釋提桓因`은 3분할 표 「갈림(의역/혼합)」이나 한자 넷이 모두 소리옮김으로 보인다(음의 慧琳 0482c21 「釋迦提婆因達羅…釋中天帝也」) — 독음이자 정착형 「석제환인」으로 적고 뜻을 단다: 「신들의 제왕 석(釋)」. 팔리형 Sakka devānam inda. 한역이 같은 인물을 帝釋(0030b15.1)·釋提桓因(여기)·因提(0030c09.1)로 달리 쓴다 — 한자 흔들림, 통일하지 않았다. 이문: 大正 원판은 「釋桓提因」, CBETA·고려장(K17n0647)은 「釋提桓」 — 저본은 「提桓」. 음의 慧琳 0440b24 「古人謬置桓字」. `天人`은 여기서 「하늘 사람」(천신들)으로 읽었다 — 0031a06.1·0031a15.1의 天人(하늘과 사람)과 다의. 有歡喜心: 「~이 있어」 훈독을 피했다.

니까야 대응 일부 DN 19:295.1

주 팔리 295.10 「더욱더 흡족하고 기뻐하며 희열과 기쁨이 생겼다」는 한역 「倍復歡喜，不能自勝」과 맞는다. 팔리 295.11은 신들의 말(인용문)인데, 한역의 「增益諸天眾，減損阿須倫眾」은 「言」 없이 서술문에 이어진다 — 인용인지 서술인지 한문이 정하지 않아 서술로 두었다(일부). 不能自勝의 「스스로」는 「자기(의 기쁨)를 이기지 못하다」라는 관용으로 대상이 실려 있어 세웠다. 能은 어미가 졌다.

니까야 대응 일부 DN 19:295.10

니까야 대응 일부 DN 19:295.11

주 팔리 296.2는 「그분 세존의 여덟 가지 사실 그대로의 칭송(aṭṭha yathābhucce vaṇṇe)을 듣고 싶은가」 — 한역은 「여덟 가지 견줄 데 없는 법」(八無等法)이다. 칭송(말)과 법(덕목)으로 대상이 엇갈린다. 頗…不는 의문 구문으로 어미가 졌다. 諸賢은 호격 「어진 이들이여」(팔리 mārisā). 忉利天은 여기서 그곳의 천신들을 가리킨다 — 한문대로 「도리천의 천신들」로 옮겼다(諸 없음). 제석→천신 발화는 평서.

니까야 대응 일부 DN 19:296.1

니까야 대응 내용 다름 DN 19:296.2

주 팔리 「벗이여, 우리는 그분 세존의 여덟 가지 사실 그대로의 칭송을 듣고 싶습니다」 — 대상을 다시 말하는 부분은 한역에 없으나 뜻은 같다. 願樂欲聞의 願·樂·欲 세 글자를 「원하고 바라다」로 옮겼다(동의어 겹침). 천신→제석은 윗사람이므로 존댓말.

니까야 대응 같음 DN 19:296.3

주 팔리 296.5는 「삼십삼천의 신들이여, 어떻게 생각하는가?」 — 한역은 설법 정형구 「諦聽諦聽善思念之」를 둔다(같은 자리에서 다른 것). 반복 「諦聽」은 한문대로 두 번.

니까야 대응 일부 DN 19:296.4

니까야 대응 내용 다름 DN 19:296.5

주 첫째 덕목이 엇갈린다 — 팔리 첫째는 「많은 사람의 이익과 행복, 세상에 대한 연민을 위해, 신과 인간의 이익·행복을 위해 나아갔다」이고, 한역 첫째는 「여래·아라한·등정각이 열 가지 이름을 갖추었다」다. 팔리 첫째의 내용은 한역 여덟째(0031a06.1)에 자리를 바꿔 선다. 맺음 정형구: 팔리는 「과거에도 지금에도 … 스승을 보지 못한다」(두 때), 한역은 「과거·미래·현재」(세 때)로 「미래」가 더 있다(일부). 확정 술어 如來=여래·至真=아라한·等正覺=바르게 깨달으신 분·佛=부처님 [구속]대로 적었다. 이문: 宋·元·明本은 「來」 대신 「是」 — 어느 「來」인지 교감주가 밝히지 않아(如來가 셋) 신고한다. 也는 평서 어미가 졌다.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:296.6

니까야 대응 일부 DN 19:296.7

주 팔리 296.8 「세존께서 잘 설하신 법은 스스로 보는, 시간이 걸리지 않는, 와서 보라는, 이끄는, 지혜로운 이들이 저마다 알아야 할 것」 — 한역은 「잘 강설될 수 있다」(善可講說 ≈ svākkhāto)와 「지혜로운 이가 행하는 것」(≈ viññūhi)만 두고 나머지 수식어는 없다(일부). 팔리 296.9는 「그러한 법을 설하는 스승」을 보지 못한다고 하고 한역은 「그러한 법」을 보지 못한다고 한다. 所行은 관형절 「행하는 것」으로 풀었다.

니까야 대응 일부 DN 19:296.8

니까야 대응 일부 DN 19:296.9

주 셋째 덕목이 엇갈린다 — 팔리 셋째는 「이것은 유익하다, 이것은 해롭다 … 검고 흰 상대가 있는 것이라고 잘 밝혔다」이고 한역 셋째는 「이 법으로 스스로 깨달아 통달하고 즐긴다」다. 맺음 정형구만 맞는다(일부). 自覺悟의 「스스로」는 스승 없이 깨달음(自↔他)의 뜻이 실려 세웠고, 以自娛樂의 自는 단순 재귀라 흡수했다(「그로써 즐긴다」). 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 졌다.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:296.10

니까야 대응 내용 다름 DN 19:296.11

니까야 대응 일부 DN 19:296.12

주 넷째 덕목. 팔리 「세존께서 제자들에게 열반으로 가는 길을 잘 밝히셨으니, 열반과 길이 서로 합류한다」 — 한역 「涅槃徑路」 ≈ nibbānagāminī paṭipadā, 「親近漸至，入於寂滅」은 「합류한다」(saṃsandati)에 해당하는 자리이나 표현이 다르다(일부). 亦은 앞(스스로 깨달음)에 더해 남에게 열어 보인다는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. `涅槃`은 3분할 표 「혼합」 — 두 자 모두 소리로 보여(음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」) 정착형 「열반」으로 적고 신고한다. `寂滅`은 표 의역 → 뜻 「고요한 소멸」(역어 미결; 「사라짐」은 virāga 확정역이라 피했다).

니까야 대응 일부 DN 19:296.13

주 팔리 「강가의 물이 야무나의 물과 합류하여 만나듯」 — 한역은 두 물이 「나란히 흘러 큰 바다에 든다」로, 바다가 더 있고 「합류」가 「나란히 흐름」이다(일부). `恒河`는 3분할 표에 「의역」으로 올라 있으나 恒은 Gaṅgā의 소리, 河는 뜻(강)으로 보인다 — 정착형 「항하」로 적고 유형을 신고한다. `炎摩`는 표에 없는 이름 — Yamunā의 소리를 옮긴 것으로 보아 독음 「염마」(팔리형 Yamunā). 이문: 宋·元·明·聖本 「於」→「于」(뜻 같음).

니까야 대응 일부 DN 19:296.14

주 비유의 적용(evameva …)과 맺음 정형구. 팔리는 「그러한 길을 밝히는 스승」, 한역은 「지름길을 열어 보일 수 있는 이」 — 같은 틀. 亦은 「도」로 조사가 졌다. 맺음의 「미래」 추가는 0030c16.1과 같다. 入于寂滅의 「于」는 앞 좌표 「於」와 한자가 다르나 뜻이 같다(통일하지 않음).

니까야 대응 일부 DN 19:296.14

니까야 대응 일부 DN 19:296.15

주 다섯째 덕목. 팔리 「세존께 이득과 명성이 넘쳐 찰리들이 흠모하며 지내지만 세존은 교만 없이 음식을 드신다」 — 한역은 「따르는 무리(眷屬)를 갖추었다」로 엇갈리고, 찰리가 등장한다는 점만 겹친다. 확정 술어 剎利=찰리·婆羅門=바라문·居士=거사 [구속]. 居士는 다의 — 剎利·婆羅門과 나란한 四姓 자리면 vessa 번안(중국 사회의 「거사」 개념으로 갈아 끼움, 갈림: 번안 신고)이고, 沙門과 함께 나열된 재가 무리로 보면 gahapati(장자)일 수도 있다. 문맥이 가르지 못한다. 眷屬은 음독(권속)하지 않고 뜻으로 「따르는 무리」. 沙門은 정착어 「사문」(뜻: 애써 닦는 출가 수행자). 有智慧者: 「~이 있어」를 피해 「지혜 있는 이들」.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:296.16

니까야 대응 일부 DN 19:296.17

주 여섯째 덕목. 팔리 「세존은 배우는 이들과 번뇌 다한 이들을 동반자로 얻었으나, 그들을 물리치고 홀로 머묾을 즐긴다」 — 한역은 사부대중을 갖추었다고 한다. 「동반자를 얻었다」와 「큰 무리를 갖추었다」만 겹치고(일부), 홀로 머묾(296.19)은 한역에 없다(엇갈림). 比丘=비구 [구속]. 比丘尼=비구니(정착어; 뜻: 출가한 여성 수행자). 優婆塞·優婆夷는 표 음역 → 독음 「우바새」·「우바이」(뜻: 가까이 섬기는 재가의 남자·여자 — 음의 慧琳 0464a06 「此云近事男」·0464b06 「此云近事女」). 所謂는 「곧」으로 풀었다.

니까야 대응 일부 DN 19:296.18

니까야 대응 내용 다름 DN 19:296.19

니까야 대응 일부 DN 19:296.20

주 일곱째 덕목은 팔리와 맞는다 — 「말하는 대로 행하고 행하는 대로 말한다」. 「法法成就」는 팔리 296.22 dhammānudhammappaṭipanna(법에 따르는 법을 실천하는)와 같은 자리에 선다. 한문 「法法」만으로는 「법과 법」인지 「법마다」인지 「법에 맞는 법」인지 서지 않는다 — 본문은 글자대로 「법과 법을 이룬 것」으로 두고, 팔리 대응은 비고로만 민다. 所言·所行은 관형절(「말한 것」·「행한 것」), 則為는 「곧 ~이 된다」.

니까야 대응 같음 DN 19:296.21

니까야 대응 일부 DN 19:296.22

주 한역 여덟째 덕목의 내용은 팔리 첫째 덕목(296.6 「많은 사람의 이익과 행복을 위해, 세상을 연민하여, 신과 인간의 이익·행복을 위해」)과 맞는다 — 자리바뀜. 팔리 여덟째(296.23 「의심을 건너고 망설임을 떠나 뜻을 이루었다」)는 한역에 없다. 맺음 정형구만 맞는다. 多所饒益·多所安樂: 「~하는 바가 많다」 훈독을 피해 「~함이 많다」. `天人`은 여기서 「하늘과 사람」(팔리 devamanussa와 같은 자리) — 0030b29.1의 「하늘 사람」과 다의.

니까야 대응 순서 다름 DN 19:296.6

니까야 대응 내용 다름 DN 19:296.23

니까야 대응 일부 DN 19:296.24

주 팔리 297.1은 반차시카의 서술 「제석이 이 여덟 가지 사실 그대로의 칭송을 읊었습니다」이고, 한역은 제석 자신의 맺음말이다(같은 매듭, 화자가 다름). 是為는 「이것이 ~이다」.

니까야 대응 일부 DN 19:297.1

주 팔리 297.2의 「더욱 흡족하고 기뻐하였다」는 한역에 없다. 팔리 297.3~297.5는 「어떤 신들은 말하였다 — 아, 네 분의 바르게 깨달으신 분이 세상에 나오시어 세존처럼 법을 설하신다면, 그것은 많은 사람의 이익…이 될 것이다」 — 한역은 「여덟 부처님」이고, 결과도 「하늘 무리가 늘고 아수륜 무리가 준다」로 엇갈린다. 若使는 가정(「만약 ~한다면」), 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 졌다. `世間`은 표 의역 → 「세상」. 忉利天은 그곳 천신 전체를 가리키나 한문대로 「도리천이」.

니까야 대응 일부 DN 19:297.2

니까야 대응 일부 DN 19:297.3

니까야 대응 내용 다름 DN 19:297.4

니까야 대응 내용 다름 DN 19:297.5

주 「乃至」로 한문이 다섯·넷·셋 부처님을 스스로 접었다 — 접힌 대로 「나아가 두 부처님」으로 두고 펴지 않았다. 팔리는 「네 분은 그만두고 세 분이…」(297.7), 「세 분은 그만두고 두 분이…」(297.10)로 단계마다 따로 말하는 신들이 있다 — 한역은 한 번의 발화로 묶고 「하물며 여덟이겠는가」로 맺는다. 팔리 297.8·297.11의 「많은 사람의 이익…」 맺음은 한역의 「하늘 무리가 늘고 아수륜이 준다」와 엇갈린다. 正使는 양보(「설령 ~하더라도」), 且置는 「그만두고」(음의 慧琳 0441b24 「置捨也」). 亦은 양보 어미에 흡수했다.

니까야 대응 일부 DN 19:297.6

니까야 대응 내용 다름 DN 19:297.7

니까야 대응 일부 DN 19:297.10

주 팔리 298.2 「한 세계에 아라한이신 바르게 깨달으신 분 두 분이 앞서지도 뒤서지도 않고 함께 나오는 것은 있을 수 없는 일이다」 — 한역 「無有是處」 ≈ aṭṭhānaṃ … anavakāso. 한역 「나는 부처님께 듣고 몸소 받았다」는 팔리 이 자리에 없다(팔리는 293.6에서 반차시카가 비슷한 표현을 쓴다). 「한 세계」(ekissā lokadhātuyā)는 한역에 없다. 이문: 宋·元·明本 「我親」(내가 몸소) — 뜻 차이는 적다. 欲使: 使는 사역 「나오시게 하다」로 옮겼다. 無有是處는 관용 「그럴 자리는 없다」(있을 수 없다).

니까야 대응 일부 DN 19:298.1

니까야 대응 일부 DN 19:298.2

주 팔리 298.3 「아, 그분 세존께서 병 없고 괴로움 없이 오래 머무신다면」, 298.4 「그것은 많은 사람의 이익·행복…이 될 것이다」 — 한역은 「오래 세상에 머무심」은 같고 결과를 「하늘 무리 증가·아수륜 감소」로 둔다(일부). 「병 없고 괴로움 없이」는 한역에 없다. 但使는 사역보다 조건(「다만 ~하기만 한다면」)으로 읽었다 — 배선 앵커의 「사역」과 달리 문맥이 가정을 요구한다. 則은 귀결 어미에 흡수. 이문: 宋·元·明本 「天」→「天眾」(여러 하늘 무리) — 저본대로 「여러 하늘」. 반차익의 보고가 여기서 닫힌다(』」).

니까야 대응 일부 DN 19:298.3

니까야 대응 일부 DN 19:298.4

주 팔리 298.5 「삼십삼천의 신들이 선법당에 모여 앉은 그 일을 숙고하고 논의하여, 그 일에 대해 말해진 것을 네 대왕이 받았다」, 298.6 「훈계를 받은 네 대왕은 각자 자리에 서서 떠나지 않았다」 — 한역은 모임의 목적을 설명하는 짜임(所以…者)으로 바꾸었다(일부). 이문: 大正 원판은 「說。四」 자리가 「四天」이어서 「然後為四天王四天王受教已」로 읽히고, 宋·元·明本·CBETA는 「說四」 — 저본은 「…為四天王說。」 이 이문은 다음 좌표 첫머리(四王)와 걸린다. 有所教令: 有所는 「~할 것을 정하다」로, 「教令」은 교·령 두 자를 「가르치고 명령하다」로 풀었다(사전 教令 ① 장아함 2회). 「然後」 앞의 주어(도리천신)와 「為四天王說」의 주어가 같은지 한문이 밝히지 않는다. 稱量은 음의 慧琳 0349a14 「定其輕重也」 → 「헤아리다」. 반차익→부처님 존댓말.

니까야 대응 일부 DN 19:298.5

니까야 대응 일부 DN 19:298.6

주 팔리 298.6은 네 대왕이 자리에 「서서」(ṭhitā) 떠나지 않았다고 하고, 한역은 「앉았다」 — 엇갈림. 팔리 298.7~298.8 게송(「말씀을 받은 왕들은 … 자기 자리에 섰다」)은 한역에 없다. 팔리 299.1은 「북쪽에서 큰 빛이 일어났다」, 한역은 「사방을 비추었다」 — 방위가 엇갈린다. 「신들의 위력을 넘어서」(atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ)는 한역에 없다. 當位는 0030b19.1과 같이 「제자리에」. 有大異光: 有는 따로 동사로 세우지 않고 大異光을 주어로 세워 「빛이 … 비추었습니다」로 흡수했다(배선 앵커 [존재] — 주어화). 이문: 앞 좌표와 같이 大正 원판은 이 좌표 첫머리를 「四天王」으로 읽힌다 — 저본은 「四王」. 이 구간의 마지막 좌표다. 다음 구간(범천 출현 장면)의 문맥은 보지 않았다.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:298.6

니까야 대응 내용 다름 DN 19:299.1

불확실 이 구간의 서술 층위는 般遮翼이 세존께 들은 것을 아뢰는 보고다(팔리 증언이 이 자리 내내 bhante를 단다). 앞 구간을 보지 못했으므로 그 틀을 확정하지 못해 로 남기되, §⑦에 따라 般遮翼의 보고 서술은 존댓말(-습니다)로, 그 안의 범천 동자의 이야기(0031b20.1부터)는 평서로 옮겼다. 忉利天은 음역(3분할 표)이라 독음 「도리천」(음의 忉利天 慧琳 0440c06: 三十三天). 한역은 천신들이 놀라 「무슨 괴이함인가」 하는데, 팔리는 천신들이 제자리에 앉아 「이 빛의 결과를 알고서야 가리라」고 한다 — 엇갈림. 將有何怪의 有는 일의 발생을 서술하는 자리라 「일어나려는」으로 옮겼다.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:300.1

주 팔리는 이 자리에 사대천왕(cattāro mahārājāno)이 제자리에 앉는 대목을 둔다. 한역 諸大神天有威德者는 사대천왕을 가리키는지 더 넓은 무리인지 저본이 말하지 않는다. 諸大神天을 「큰 신·천신」으로 끊을지 「큰 신천(神天)」 한 낱말로 볼지 갈려 [불확실:구두·분절]. 亦은 앞의 도리천과 견주는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 威德은 사전 威德 ① 이 경 0031a23.1.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:300.3

주 大梵王은 梵(음역)+王(뜻)이다. 3분할 표에 없는 이름이라 梵天王(음역 독음 「범천왕」)에 맞추어 독음 「대범왕」으로 적었다(전거 大梵: 근대 비정 Mahābrahman). 팔리 대응자는 brahmā sanaṅkumāra. 팔리는 범천이 먼저 거친 몸을 지어 나타나 금상이 사람 몸을 능가하듯 신들을 능가하고(300.7~300.10), 동자의 모습(kumāravaṇṇī)·다섯 상투(pañcasikha)로 변하는 것은 여덟 찬탄을 들은 뒤(303.3)다 — 한역은 동자 변신을 처음에 둔다(자리바뀜). 頭五角髻의 髻는 聖本 「結」, 大眾의 大는 宋·元·明本 「天」(天眾 = 하늘 대중)이다. 본문은 大正 저본대로.

니까야 대응 일부 DN 19:300.7

니까야 대응 일부 DN 19:300.10

니까야 대응 순서 다름 DN 19:303.3

주 세 부정(일어나 맞음·공경·자리 권함)이 팔리 abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti와 같다. 팔리 300.12~300.13(모두 잠자코 합장하고 가부좌로 앉아 「범천이 누구 자리에 앉을까」 하는 대목)은 한역에 없다. 亦不…亦不…又不의 亦·又는 부정의 나열이라 조사 「-도」가 졌다.

니까야 대응 같음 DN 19:300.11

니까야 대응 대응 없음 DN 19:300.12

주 坐生欣悅의 生을 宋·元·明·聖本은 「主」로 적는다(坐主欣悅 = 자리 주인이 기뻐한다). 이 읽기가 팔리 300.14(범천이 앉은 자리의 그 천신이 큰 기쁨을 얻는다)와 맞는다. 저본 生으로는 누가 기뻐하는지 정해지지 않아 「앉은 자리에 기쁨이 생겨났다」로 두었다. 梵童子는 3분할 표가 「의역」이라 하나 梵은 음역(Brahmā)이다 — 梵은 확정 술어 梵天=범천에 맞추어 「범천」, 童子는 정착어 「동자」(소년)로 적었다. 팔리 대응자 brahmā sanaṅkumāra(영원한 소년 범천). 剎利는 확정 「찰리」. 水澆頭는 팔리 muddhāvasitta(정수리에 물을 부어 관정한)와 같다.

니까야 대응 일부 DN 19:300.14

니까야 대응 같음 DN 19:300.15

주 한역은 동자로의 변신을 두 번 적는다(0031a24.1에 서서, 여기서 앉아). 팔리는 동자 변신과 허공 가부좌를 여덟 찬탄 뒤 303.3~303.5에 한 번 둔다. 비유는 팔리 「힘센 사람이 잘 깔린 자리나 평평한 땅에 가부좌로 앉듯」과 같다. 來坐의 來를 宋·元·明本은 「其」로 적는다. 自變身의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 嶷然은 음의 嶷然 慧琳 0378b12 「山立貌」(산이 우뚝 선 모양)를 따랐다.

니까야 대응 일부 DN 19:303.3

니까야 대응 같음 DN 19:303.4

니까야 대응 일부 DN 19:303.5

주 팔리는 범천이 「모습을 감추고」(antarahito) 이 게송으로 함께 기뻐했다고 하며, 그 자리는 여덟 찬탄 앞(300.16)이다. 한역은 동자 변신 뒤에 둔다. 而는 흡수했다.

니까야 대응 순서 다름 DN 19:300.16

주 팔리 301.1~301.4(범천 목소리의 여덟 갖춤 · 범음)는 한역에 없다. 팔리는 신들이 「대범천이여」라 부르는데 한역은 「동자」에게 말한다. 天帝釋은 3분할 표 음역 → 독음 「천제석」. 八無等法은 팔리 aṭṭha yathābhuccā vaṇṇā(여덟 가지 사실 그대로의 찬탄)에 대응한다 — 한역은 「찬탄」이 아니라 「견줄 데 없는 법」으로 옮겼다. 不能自勝은 관용(스스로를 이기지 못함)이라 自를 흡수했다. 도리천 신들이 윗자리의 범천 동자에게 하는 말이라 존댓말.

니까야 대응 일부 DN 19:301.5

니까야 대응 일부 DN 19:301.7

니까야 대응 대응 없음 DN 19:301.2

주 팔리는 범천이 제석에게 「우리도 그 여덟 찬탄을 듣고 싶다」고 청한다. 한역은 도리천에게 묻는다.

니까야 대응 일부 DN 19:302.1

니까야 대응 일부 DN 19:302.2

주 亦은 「신들처럼 나도」의 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 팔리 mayampi(우리도)와 같다.

니까야 대응 같음 DN 19:302.2

주 한역은 여덟 법의 내용을 다시 펴지 않고 「말하였다」로 끝낸다. 생략 표지(乃至 등)가 없으니 접힌 자리가 아니라 한역이 내용을 싣지 않은 것이다. 팔리는 302.4~302.25에 여덟 찬탄을 전부 되풀이한다 — 이 내용을 한역 앞 구간(0031a 앞부분)이 실었는지 이 구간에서 확인하지 못해 302.4는 unaligned로 둔다. 童子를 宋·元·明本은 「重」으로 적는다(忉利諸天重聞說已 = 도리의 여러 하늘이 거듭 듣고 나서) — 그 읽기면 동자가 듣는 주체에서 빠진다. 增益諸天眾，減損阿須倫眾의 주어가 저본에 없다 — 팔리 295.11·295.10의 신들 감탄(「하늘 무리는 차고 아수라 무리는 줄어든다」)과 같은 정형이다. 阿須倫은 음역 독음 「아수륜」(음의 阿須倫 慧琳 0356c15).

니까야 대응 일부 DN 19:302.3

니까야 대응 미정렬 DN 19:302.4

니까야 대응 일부 DN 19:303.2

주 欣躍의 躍을 宋·元·明·聖本은 「踊」으로 적는다. 팔리 304.1은 「세존께서 오랜 세월 큰 지혜를 지닌 분이셨던 것을 어떻게 생각하는가」라고 묻는다 — 한역은 「한 가지 견줄 데 없는 법」을 들려주겠다는 물음이다. 범천 동자가 신들에게 하는 말이라 평서.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:304.1

주 팔리에는 신들의 응답이 없다. 善哉의 감탄은 어미가 졌다. 願樂欲聞은 사전 樂欲 ① 앞: 然願 5 · 尊願 4 · 時願 3 | 뒤: 聞 19 — 곧 樂欲 19회가 모두 「聞」 앞에 서는 청법 정형이다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:304.1

주 팔리에는 이 청법 정형이 없다. 者는 조건 「-라면」으로, 當은 의지 어미 「-겠다」로 흡수했다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:304.1

주 팔리 「세존께서는 오랜 세월 큰 지혜를 지닌 분이셨다」와 뜻이 겹친다. 菩薩은 [정형구 행](No 148 bodhisatta)에만 있어 낱말 확정역이 없다 — 정착어 「보살」로 적었다. 在所生處의 所는 관형절 「태어나는 곳마다」로 풀었다. 여기서부터 0031c21.1까지 범천 동자가 도리천에게 하는 이야기라 서술을 평서로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 19:304.1

주 地主는 의역(3분할 표, 대정 대역주 Disampati) → 뜻으로 「땅의 주인」. 팔리 Disampati(방위의 주인)와 뜻이 다르다. 慈悲는 의역(대역주 Reṇu) → 뜻으로 「자비」(한국어 낱말). 팔리 Reṇu(티끌)와 뜻이 다르다 — 한역자가 무엇을 근거로 慈悲라 했는지 저본은 말하지 않는다. 팔리는 그저 「왕자」인데 한역은 「첫째 태자」. 當知의 當은 명령 어미가 졌다. 世有王의 有는 존재 서술이라 「있었고」로 남겼다.

니까야 대응 같음 DN 19:304.2

니까야 대응 일부 DN 19:304.4

주 典尊은 의역(3분할 표, 대역주 Govinda)이라 뜻으로 옮겼다. 典은 「법·법전」과 「맡아 주관하다」 둘로 읽혀 「법도를 맡은 어른」으로 적고, 尊을 「어른」으로 한 것은 0031c19.1·0031c21.1의 2인칭 존칭 尊(존귀하신 분)과 섞이지 않게 하려는 것이다. 팔리 Govinda와 뜻 대응은 서지 않는다. 焰鬘은 의역(대역주 Jotipāla) → 焰=불꽃, 鬘=화만(머리를 꾸미는 꽃 타래)으로 「불꽃 화만」. 팔리 Jotipāla(빛의 수호자)와 「빛」이 겹친다. 팔리는 Govinda를 「바라문 궁정제관(brāhmaṇo purohito)」이라 하는데 한역은 「대신」이다 — 인도 사제직을 중국 관직으로 바꾼 것으로 보여 「번안」으로 신고한다. 팔리 jotipālo māṇavo(바라문 청년)도 한역은 「아들」로만 적는다.

니까야 대응 일부 DN 19:304.3

니까야 대응 같음 DN 19:304.5

주 팔리는 「레누 왕자와 조띠빨라 청년과 다른 여섯 크샤트리아, 이 여덟이 벗이었다」. 한역의 「벗」이 불꽃 화만을 가리키는지 저본이 말하지 않는다. 六剎利大臣 — 팔리는 「여섯 크샤트리아」일 뿐 대신이라 하지 않는다. 剎利는 확정 「찰리」. 有朋友의 有는 소유 서술이라 「벗이 있었는데」로 남겼다. 亦은 「또」로, 而는 흡수했다.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:304.6

주 팔리는 이 사실을 왕의 탄식 속에 둔다(「우리가 고윈다 바라문에게 모든 일을 맡기고 다섯 가지 감각적 욕망을 누릴 때」). 한역은 서술로 앞당겼다. 即을 宋·元·明·聖本은 「則」으로 적는다. 倡伎는 음의 倡伎 慧琳 0605b21 「倡樂也…倡俳也」(광대놀음). 自娛의 自는 흡수했다.

니까야 대응 일부 DN 19:304.9

주 팔리는 레누 왕자의 말 속에서 「아버지가 조언한 일들도 조띠빨라 청년의 조언에 따른 것」이라 한다 — 한역은 서술로 둔다. 問을 明本은 「聞」으로 적는다. 有所處分은 「~하는 바가 있어」 대신 「처분할 일이 생기면」으로 풀었다.

니까야 대응 일부 DN 19:304.13

주 팔리의 탄식은 「모든 일을 맡기고 즐기던 바로 그때 고윈다가 죽었다」인데 한역은 「무슨 허물로 나라의 기둥을 잃었는가」다. 幹을 宋·元·明本은 「輔」(보필)로 적는다. 撫膺은 음의 撫膺 希麟 0979b12 「謂椎胷也」(가슴을 침). 咄哉는 음의 咄哉 慧琳 0774b05 「咄歎也」.

니까야 대응 같음 DN 19:304.7

니까야 대응 같음 DN 19:304.8

니까야 대응 내용 다름 DN 19:304.9

주 팔리는 레누 왕자가 곧바로 왕에게 「너무 슬퍼하지 마소서」라고 말한다. 한역은 먼저 속으로 생각한다. 念言의 言을 大正 원판은 「宮」으로 적었고 CBETA가 宋·元·明本에 따라 「言」으로 고쳤다 — 저본으로 받은 「言」대로 옮겼다. 宜는 「-해야겠다」 어미가 졌다. 自念의 自는 흡수했다.

니까야 대응 일부 DN 19:304.10

니까야 대응 일부 DN 19:304.11

주 所以然者는 자문하는 정형이라 「까닭」으로 옮겼다. 팔리에는 이 물음이 없다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:304.12

주 팔리 「조띠빨라라는 아들이 있는데 아버지보다 더 현명하고 이익을 더 잘 본다」와 겹친다. 以理國事의 以는 목적 연결이라 흡수했다.

니까야 대응 일부 DN 19:304.12

주 宋·元·明本은 「白其父王，王聞太子語已」로 王을 하나 더 적어 「듣고 나서」의 주어(왕)를 세운다. 저본에는 주어가 없어 본문에 세우지 않았다. 팔리는 왕이 사람을 보내 조띠빨라를 부르는 왕복(305.1~305.10)을 전부 적고, 「아버지 자리에 두고 고윈다 직에 관정하겠다」고 한다 — 한역은 「재상의 인장」(相印)이다. 卿은 왕이 신하를 부르는 2인칭이라 「그대」.

니까야 대응 일부 DN 19:304.14

니까야 대응 일부 DN 19:305.1

니까야 대응 일부 DN 19:305.13

니까야 대응 일부 DN 19:305.15

주 팔리에는 왕이 궁에 들어가며 일을 맡기는 대목이 없다(왕이 관정하여 아버지 자리에 두었다는 데서 그친다). 復는 0031b25.1에서 아버지에게 맡겼던 것을 다시 한다는 뜻이 실려 「다시」를 세웠다.

니까야 대응 일부 DN 19:305.15

주 팔리 「아버지가 조언한 일도, 조언하지 않은 일도 조언하고, 아버지가 처리한 일도, 처리하지 않은 일도 처리했다」 — 한역은 「알았다」로 둘을 묶는다. 大典尊은 의역(대역주 Mahā-Govinda) — 大는 이름 전체에 걸리는 「위대한」으로 옮겼다(「위대한 법도」가 아니라 「위대한 ‘법도를 맡은 어른’」). 海內는 「바다 안(온 세상)」. 所為·所不及의 所는 관형절로 풀었다. 亦은 「-도」가 졌다.

니까야 대응 일부 DN 19:305.16

니까야 대응 일부 DN 19:305.17

니까야 대응 일부 DN 19:305.19

니까야 대응 같음 DN 19:305.20

주 한역은 생각과 그가 할 말을 같은 문장으로 두 번 적는다 — 줄이지 않고 그대로 옮겼다. 팔리 306.3~306.4 「왕은 늙었다…누가 목숨을 알겠는가? 왕이 죽으면 왕을 세우는 이들이 레누를 왕위에 관정할 수 있다」. 未為難也가 「(태자가 왕위를 잇는 것은) 어려운 일이 아니다=있을 법하다」인지 「(그 경우 우리 일이) 어렵지 않다」인지 저본만으로 정해지지 않는다. 後를 明本은 「復」로 적는다. 朽邁는 음의 朽邁 慧琳 0389c18 「邁遠也」 — 「늙어 기울었다」로 옮겼다. 寧可는 「차라리 ~하리라」.

니까야 대응 일부 DN 19:306.1

니까야 대응 일부 DN 19:306.3

니까야 대응 일부 DN 19:306.4

주 팔리 306.10은 여섯 크샤트리아가 레누에게 할 말 「왕권을 얻으시면 우리와 나누소서」다. 한역은 법도를 맡은 어른이 여섯 대신에게 할 말이다. 「자리에 앉는 날」의 주어가 태자인지 여섯 대신인지 저본이 말하지 않는다. 亦은 「그대들도」의 뜻이 실려 「-도」로 세웠고, 當은 「-ㄹ 것이니」, 勿은 「-지 말라」.

니까야 대응 일부 DN 19:306.10

주 0031c11.1과 같은 말이 되풀이된다 — 전문 옮겼다. 諸君은 동료 대신을 부르는 말이라 「그대들이여」, 말씨는 평서. 而는 흡수했다.

니까야 대응 같음 DN 19:306.1

니까야 대응 같음 DN 19:306.2

니까야 대응 일부 DN 19:306.3

니까야 대응 일부 DN 19:306.4

주 팔리 「우리는 레누 님의 사랑스럽고 마음에 드는 벗이니, 당신이 즐거우면 우리도 즐겁고 당신이 괴로우면 우리도 괴롭다」와 같다(괴로움·즐거움 순서는 바뀜). 尊은 태자를 부르는 2인칭 존칭이라 「존귀하신 분」. 可往白의 可는 권유 명령 「-어라」로 흡수했다. 여섯 대신이 태자(윗사람)에게 할 말이라 안쪽 인용은 존댓말.

니까야 대응 일부 DN 19:306.5

니까야 대응 일부 DN 19:306.6

니까야 대응 같음 DN 19:306.7

주 팔리 「왕은 늙었다…누가 목숨을 알겠는가? 레누 님을 왕위에 관정할 수 있다. 왕권을 얻으시면 우리와 나누소서」. 한역은 「봉토를 달라」. 衰老와 朽邁가 겹쳐 나오나 둘 다 옮겼다. 設은 가정 「만약」, 當은 「-셔야 합니다」. 今者의 者는 시간어 조사라 흡수했다.

니까야 대응 일부 DN 19:306.8

니까야 대응 일부 DN 19:306.9

니까야 대응 같음 DN 19:306.10

주 「如上」은 생략 표지다(정형구_생략표지 표 `如上` 이 경 1회). 한문이 스스로 접은 대로 「위와 같은 일」로 두고 펴지 않았다. 팔리는 306.13~306.17에서 여섯 찰리가 레누 왕자에게 하는 말(벗이니 즐거움·괴로움을 함께한다, 디삼빠띠 왕이 늙었다, 왕위에 오르면 나라를 나누어 달라)을 전문으로 되풀이한다 — 한문이 접은 안쪽이므로 306.13~306.17은 일부(partial)도 없음(absent)도 아닌 미대응(unaligned)으로 둔다. 「剎利大臣」은 찰리(확정 [구속])+대신. 팔리는 cha khattiyā(여섯 찰리)로 「대신」에 해당하는 말이 없다.

니까야 대응 일부 DN 19:306.11

니까야 대응 일부 DN 19:306.12

니까야 대응 미정렬 DN 19:306.13

니까야 대응 미정렬 DN 19:306.17

주 「當更與誰」의 當은 어미 「-겠는가」가 진다(배선 앵커). 반문으로, 「그대들 말고 누구에게 주겠는가」의 뜻이다. 팔리는 반문(306.18 「그대들 말고 누가 내 영토에서 즐겁겠는가」)과 약속(306.19 「왕위를 얻으면 나라를 나누어 주겠다」)을 두 문장으로 세우는데, 한문은 조건+반문 한 문장으로 묶었다. 「列土封國」(땅을 갈라 나라를 봉함)은 팔리 saṃvibhajissāmi rajjena(나라를 나누어 주겠다)에 서는 중국식 봉건 표현이다 — 번안 여부는 판정하지 않고 사실만 적는다.

니까야 대응 일부 DN 19:306.18

니까야 대응 일부 DN 19:306.19

주 팔리는 「밤낮이 지나」(ahorattānaṃ accayena) 디삼빠띠 왕이 죽었다 하고, 한문은 「오래지 않아 갑자기」라 한다. 왕위에 올린 주체를 팔리는 rājakattāro(왕을 세우는 이들)라 하고 한문은 「國中大臣」이라 한다. 「拜」는 벼슬·자리에 앉힘, 「補王正位」는 빈 왕위를 채움 — 「받들어 … 잇게 하였다」로 옮겼다. 「而」는 흡수.

니까야 대응 일부 DN 19:307.1

니까야 대응 일부 DN 19:307.2

주 같은 자리에서 팔리 307.3은 「즉위한 레누는 다섯 가닥 감각적 욕망을 갖추고 누렸다」고 한다. 새 왕이 재상 임명을 생각하는 대목(이 좌표~0032a01.1)은 팔리에 없다 — 팔리에서 고윈다(=典尊)는 이미 앞서(305.16) 아버지 자리를 이어 받았다. 엇갈림(divergent)으로 둔다. 「宜」는 어미 「-야 하겠다」가 진다. 「默自思念」의 自는 단순 재귀라 흡수(自↔他 대조 없음). 「准」은 본받아 따름.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:307.3

주 이문 「復」(大正)／「覆」(宋·元·明·聖). 覆이면 「거듭/되짚어」의 뜻이 되나 문맥상 큰 차이는 없어 大正대로 「다시」로 옮겼다. 自는 단순 재귀라 흡수. 「此舉」의 舉는 임용·거사(擧事)로 읽어 「이 일」로 옮겼다. 팔리에는 이 생각이 없다(앞 좌표 서술 참조).

니까야 대응 대응 없음 DN 19:307.3

주 이문 「位」(大正)／「耳」(宋·元·明·聖). 耳로 읽으면 「바로 큰 일맡은어른이어야 할 뿐이다」(사람을 지목)가 되고, 位로 읽으면 「큰 일맡은어른의 자리에 앉힌다」(직위)가 된다. 大正대로 옮겼으나 누구를 앉히는지 목적어가 생략되어 있다. 「大典尊」은 _한자대역_3분할에서 의역(팔리 Mahā-Govinda)이므로 음독(대전존)하지 않고 뜻으로 옮겼다: 典=맡아 다스림, 尊=어른 → 「일맡은어른」, 大典尊 → 「큰 일맡은어른」. 이 역어는 확정역이 아니다 — [불확실:술어·낱말_선택]. 다른 구간 작가와 표기를 맞춰야 하니 정도평 님 확인이 필요하다. 이 좌표에서 大典尊이 직함(자리)으로 쓰인다는 점이 의역 판단을 뒷받침한다. 「當」은 어미가 지고, 「即」은 「곧」.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:307.3

주 이문 「即」(CB·高麗)／「聞」(大正). 교감주(add)를 따라 「即」으로 읽었다(大正 「使汝聞於相位」는 뜻이 서지 않는다). 「慈悲」는 _한자대역_3분할에서 의역으로 분류된 왕의 이름이다(팔리 Reṇu). 한국어 「자비」가 곧 뜻이므로 「자비 왕」으로 옮겼다. 다만 「王慈悲即告」는 「왕이 자비롭게 곧 말하였다」로도 끊어 읽을 수 있어 다의어로 신고한다. 이 구간 앞 문맥(태자 이름)은 이 구간 투입물에 없다. 「授以印信」의 以는 흡수. 「當」은 명령 어미가 진다. 「綜理」는 두루 모아 다스림.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:307.3

주 「每…輙…」 구문의 輙(번번이)은 「-ㄹ 때마다」가 진다. 「以後事付」의 以는 목적어 표지라 흡수. 「教」는 여기서 왕의 분부(명령). 팔리 같은 자리(307.3)는 왕이 감각적 욕망을 누렸다는 서술뿐이다 — 「궁에 들어가 뒷일을 맡겼다」는 그 대목의 한역 측 대응이라 볼 여지도 있어 엇갈림(divergent)으로 둔다.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:307.3

주 팔리는 바로 「여섯 찰리에게 가서 말하였다」(307.4~5)로 가고, 한문은 그 앞에 마음속 결심을 하나 둔다. 「宜」는 어미 「-야 하겠다」가 진다. 「寧憶…不」은 「기억하는가 아닌가」의 의문 — 「기억하는지」로 옮겼다. 「所言」의 所는 관형절 「한 말」로 풀었다. 自는 단순 재귀라 흡수.

니까야 대응 일부 DN 19:307.4

니까야 대응 일부 DN 19:307.5

주 「即尋」은 즉시를 뜻하는 두 글자가 겹친 것이라 「곧바로」 하나로 옮겼다. 팔리 고윈다는 여섯 찰리에게 「디삼빠띠 왕이 죽었다」(307.6)부터 말하고, 기억을 묻는 말은 찰리들이 왕에게 할 말 안에(307.11) 둔다. 한문은 고윈다 자신이 먼저 찰리들에게 기억을 묻는다. 고윈다와 찰리들은 벗 사이로 보아 평서로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 19:307.5

니까야 대응 일부 DN 19:307.6

주 「以登王位」의 以는 已(이미)로 통용된 자리로 읽었다. 「五欲自娛」는 팔리 pañcahi kāmaguṇehi … paricāreti(다섯 가닥 감각적 욕망을 누린다)에 선다. 自는 단순 재귀라 흡수. 「隱處深宮」(깊은 궁에 숨어 지냄)은 팔리에 없다. 팔리 307.8 「감각적 욕망이 취하게 한다는 것을 누가 알겠는가」는 한문에 없다(absent). 「天位」는 왕위의 높임말로, 글자대로 「하늘의 자리」로 옮겼다. 전하라는 말 안쪽은 찰리가 왕에게 하는 말이므로 존댓말로 옮겼다. 「能」은 「-ㄹ 수 있다」가 진다.

니까야 대응 일부 DN 19:307.7

니까야 대응 대응 없음 DN 19:307.8

니까야 대응 일부 DN 19:307.9

니까야 대응 일부 DN 19:307.10

니까야 대응 일부 DN 19:307.11

주 이문 「天」(大正)／「大」(元·明) — 大면 「큰 자리」. 大正대로 옮겼다. 팔리 308.3은 「디삼빠띠 왕이 죽었고 그대가 즉위했으니, 그 말을 기억하는가」이다. 「即詣王所」의 所는 「~가 있는 곳」이라 「왕에게」로 흡수.

니까야 대응 일부 DN 19:308.1

니까야 대응 같음 DN 19:308.2

니까야 대응 일부 DN 19:308.3

주 팔리 308.3에는 「봉토에 누가 머물러야 하는가」라는 물음이 따로 없다 — 한역 쪽에만 있는 문장이다. 「應」은 어미 「-야 하다」가 진다. 「封邑」은 음의(慧琳 0765c03 「起土為界封爵也 … 四井為邑」)에 따르면 흙을 쌓아 경계를 지은 봉작의 고을이다 — 인용만 한다.

니까야 대응 일부 DN 19:308.3

주 팔리 308.4 「나는 그 말을 기억한다」에 「不忘昔言」이 선다. 「非卿而誰」의 而는 흡수. 卿은 왕이 신하를 부르는 말이라 「경」으로 두었다.

니까야 대응 일부 DN 19:308.4

주 팔리 308.5는 왕이 찰리들에게 소리 내어 묻는 말이고(「이 큰 땅을 … 누가 일곱으로 나눌 수 있는가」), 한문은 왕의 속생각이다. 땅의 모양을 팔리는 「북쪽으로 길고 남쪽은 수레 앞머리 모양」(uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ)이라 하고 한문은 「안쪽이 넓고 바깥쪽이 좁다」(內廣外狹)라 한다. 「閻浮提」는 음역(전거: 근대 비정 Jaṁbudvīpa · 음의 慧琳 0466c01 「閻浮是樹名提是洲名」) — 독음 「염부제」. 팔리에는 이 이름이 없고 mahāpathavī(큰 땅)라 한다. 「以為」의 以는 흡수. 自는 단순 재귀라 흡수.

니까야 대응 일부 DN 19:308.5

주 팔리 308.6에서 「마하고윈다 바라문 말고 누가 할 수 있겠는가」는 여섯 찰리의 대답이다. 한문은 같은 판단을 왕의 속생각으로 둔다 — 화자가 갈린다. 이문 「爾」(大正)／「耳」(宋·元·明·聖) — 둘 다 문말 한정 어조사라 뜻 차이는 없다. 「唯有…乃能」은 「오직 …만이 … 수 있다」로 옮겼다(有는 주어화로 흡수).

니까야 대응 내용 다름 DN 19:308.6

주 팔리는 왕이 사람을 보내 고윈다를 부르고, 고윈다가 와서 인사하고 한쪽에 앉는 과정(308.7~308.16)을 모두 적는다. 한문에는 없다. 팔리 308.18 「이 큰 땅을 … 일곱으로 고르게 잘 나누어 주시오」에 이 좌표가 선다. 「使作七分」의 使는 「-게 하다」. 「可」는 권유·명령으로 어미가 진다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:308.7

니까야 대응 대응 없음 DN 19:308.8

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니까야 대응 일부 DN 19:308.17

니까야 대응 일부 DN 19:308.18

주 팔리는 일곱 몫을 나누고(308.19), 모두 수레 앞머리 모양으로 정하고(308.20), 가운데가 레누 왕의 지방이라 하며(308.21), 이어 일곱 도성을 게송으로 열거한다(309.1~309.4). 한문 이 좌표에는 수레 앞머리 모양·가운데 자리·도성 열거가 없다(이 경 다른 구간에 檀特·布和·彌薩羅·瞻婆·伽尸 등이 실려 있으나 이 구간 저본에는 없다 — 그 구간과의 대응은 이 구간에서 판단하지 않는다). 「王所治城」의 所는 관형절 「왕이 다스리는」으로 풀었다. 「亦」은 조사 「-도」가 진다. 「村邑郡國」은 중국 행정 단위 나열로 팔리 대응어가 없다.

니까야 대응 일부 DN 19:308.19

니까야 대응 대응 없음 DN 19:308.20

니까야 대응 일부 DN 19:308.21

니까야 대응 대응 없음 DN 19:309.1

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니까야 대응 대응 없음 DN 19:309.3

니까야 대응 대응 없음 DN 19:309.4

주 팔리 310.1~2는 여섯 찰리만 「각자 얻은 몫에 흡족하여, 바라던 것을 얻었다」고 한다. 왕의 기쁨과 「큰 일맡은어른의 힘이다」라는 말은 팔리에 없다. 팔리 310.3~4의 일곱 왕 이름 게송(삿따부·브라흐마닷따·웻사부·바라따·레누·두 다따랏타)은 한문에 없다. 「自慶」의 自는 단순 재귀라 흡수. 「也」는 평서 어미가 진다. 「得成」의 得은 가능·획득 — 「이룰 수 있었던」. 「我願」을 여섯 찰리의 말에서는 「우리 바람」으로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 19:310.1

니까야 대응 일부 DN 19:310.2

니까야 대응 대응 없음 DN 19:310.3

니까야 대응 대응 없음 DN 19:310.4

주 팔리 311.1~3은 여섯 찰리가 고윈다에게 직접 가서 「그대가 레누 왕의 벗이듯 우리의 벗이기도 하니 우리를 다스려 주시오」라고 청하는 말이고, 한문은 먼저 속생각을 둔다. 「當須」의 當은 어미가 지고 須는 「필요하다」. 「宰輔」는 재상(보필하는 신하). 自는 단순 재귀라 흡수. 「吾國」은 여섯 왕의 공동 생각이라 「우리 나라」로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 19:311.1

주 「如大典尊」의 如는 「~ 같은 이」(비유)로도, 「~라면」(가정·제시)으로도 읽힌다. 두 뜻을 함께 살려 「같은 이라면」으로 옮겼다. 「使之」의 使는 사역 「-게 하다」. 「當」은 어미가 진다.

니까야 대응 일부 DN 19:311.3

니까야 대응 일부 DN 19:311.4

주 한역이 같은 인물에 「大典尊」과 「典尊」을 번갈아 쓴다(한자 흔들림) — 통일하지 않고 「큰 일맡은어른」/「일맡은어른」으로 각각 옮겼다. 이문 「命」(大正)／「令」(聖), 「爾」(大正)／「耳」(宋·元·明·聖) — 뜻 차이는 작다. 팔리 311.4~5는 「우리를 다스려 주시오, 거절하지 마시오」라는 청원이고 한문은 「命」(명령)이다. 「吾」를 앞에서는 「우리」, 「為吾」는 각 왕의 말로 보아 「나를 위하여」로 옮겼다 — 한 문장 안에서 吾가 한 번은 집단, 한 번은 개인으로 읽힌다. 「而」는 흡수. 「當」은 명령 어미가 진다.

니까야 대응 일부 DN 19:311.4

니까야 대응 일부 DN 19:311.5

니까야 대응 일부 DN 19:311.6

주 팔리 311.6은 「고윈다가 여섯 찰리에게 승낙하였다」뿐이고 인장을 주는 일은 없다. 「於是」는 「이에」.

니까야 대응 일부 DN 19:311.6

주 이문 「辦」(CB·高麗·磧砂)／「辨」(大正). 교감주(add)를 따라 「辦」(갖추어 이룸)으로 읽었다 — 음의 成辦(慧琳 0420a01 「辦具也」). 팔리 311.7 「마하고윈다 바라문은 정수리에 물 부은 일곱 찰리 왕을 나라 일에서 가르쳤다」에 「理七國事」가 선다. 여섯 왕이 궁에 들어가 즐겼다는 서술은 팔리에 없다. 「以國事付」의 以는 흡수.

니까야 대응 일부 DN 19:311.7

주 팔리 311.7은 「일곱 바라문 대부호(brāhmaṇamahāsāla)와 칠백 졸업 학인(nhātaka)에게 만뜨라를 외우게 하였다」이다. 한문 「七大居士」는 그 자리에 서지만, 居士는 확정 술어 [구속]으로 「거사」(四姓 자리의 vessa 번안)이다. 여기 居士는 四姓 자리가 아니고 팔리로는 바라문 대부호(brāhmaṇamahāsāla)에 서므로 다의어로 신고한다. 문자열은 확정역대로 「거사」로 두었다. 한역이 바라문 대부호를 「居士」(중국식 재가 유력자)로 옮긴 것이라 번안으로도 신고한다. 「為處分家事」(집안일을 처리해 줌)는 팔리에 없다. 「梵志」는 _한자대역_3분할에서 의역(팔리 Brāhmaṇa)이나, 「범지」는 한국 불교계 정착형이라 정착어로 두었다 — 뜻은 「범(brahma)에 뜻을 둔 이」, 곧 바라문 수행자. 표의 의역 분류와 갈리므로 고유명·표기_유형으로 신고한다. 이 자리 팔리 대응은 nhātaka(학업을 마친 젊은 바라문)이다. 「諷誦經典」 ↔ mante vācesi(만뜨라를 외우게 함). 「能」은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 「亦」은 조사 「-도」에 흡수. 「有」는 존재 서술이라 「있었는데」로 옮겼다. 「神明」은 신령의 뜻으로 「신명」. 「如」×3은 「~처럼」.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:311.7

주 팔리 312.1~2는 「마하고윈다 바라문은 직접 범천을 보고, 직접 범천과 대화하고 이야기하고 의논한다」는 좋은 명성이 퍼졌다고 한다. 한문은 그 말을 일곱 왕·거사·범지의 생각으로 둔다. 「梵天」은 확정 술어 [구속] 「범천」. 自는 단순 재귀라 흡수. 「言語坐起」는 말하고 앉고 일어섬, 곧 일상을 함께함.

니까야 대응 일부 DN 19:312.1

니까야 대응 일부 DN 19:312.2

주 이문 「餐」(大正)／「養」(宋·元·明). 「不可餐默」은 「잠자코 (칭송을) 받아먹을 수 없다」로 읽히고, 養이면 「잠자코 기를(지닐) 수 없다」가 된다. 어느 쪽이든 「거짓 명성을 말없이 누릴 수 없다」로 수렴하나 구문이 확정되지 않아 신고한다. 「謂」는 「생각하기를」로 읽어 「생각하였다」로 옮겼다. 팔리 312.6 「나는 범천을 보지 못하고, 대화하지 못하고, 이야기하지 못하고, 의논하지 못한다」의 네 겹 부정이 한문은 「보지 못하고 말하지 않았다」 두 겹이다.

니까야 대응 일부 DN 19:312.3

니까야 대응 일부 DN 19:312.4

니까야 대응 일부 DN 19:312.5

니까야 대응 일부 DN 19:312.6

주 팔리 312.8은 「우기 넉 달 동안 홀로 머물며 연민의 선(karuṇaṃ jhānaṃ)을 닦는 이는 범천을 본다」이다. 한문 「修四無量」은 네 가지 한량없는 마음(자·비·희·사)을 닦음이라, 팔리의 연민 하나와 어긋난다 — 엇갈림. 「四無量」은 확정 술어 표에 없어 「네 가지 한량없는 마음」으로 옮기고 확정역 부재로 신고한다. 「夏四月」은 팔리 vassike cattāro māse(우기의 넉 달)에 선다. 「先宿」은 팔리 brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ(나이 든 원로 바라문 스승들)에 선다. 「則」은 「-면 …한다」에 흡수. 「者」는 「~는 이」. 「亦」은 앞 생각에 새 근거를 더하는 뜻이 실려 「또」로 세웠다. 「諸」는 「여러」.

니까야 대응 일부 DN 19:312.7

니까야 대응 내용 다름 DN 19:312.8

주 「寧可…不」는 「차라리 …하면 어떨까」의 권유·자문 구문이다. 팔리 312.9 「나도 우기 넉 달 동안 홀로 머물며 연민의 선을 닦으면 어떨까」에 선다(연민↔四無量 엇갈림은 앞 좌표와 같다). 「使」는 사역 「-게 하다」.

니까야 대응 일부 DN 19:312.9

주 팔리는 레누 왕(313)과 여섯 찰리(314)에게 따로 가서, 그때마다 명성 이야기(313.3~7)와 「밥 날라 주는 한 사람 말고는 아무도 내게 오지 말라」(313.9)를 되풀이한다. 한문은 일곱 왕을 한자리에 묶고 명성 이야기·출입 금지 조건이 없다. 「唯願」은 「바라옵건대」. 「所」는 「~가 있는 곳」이라 「에게」로 흡수. 「而」는 흡수. 왕에게 하는 말이라 존댓말로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 19:313.1

니까야 대응 일부 DN 19:313.2

니까야 대응 대응 없음 DN 19:313.3

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니까야 대응 대응 없음 DN 19:313.7

니까야 대응 일부 DN 19:313.8

니까야 대응 대응 없음 DN 19:313.9

니까야 대응 일부 DN 19:314.1

주 팔리 「고윈다 님은 이제 때를 아시오」(Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī, 313.10·314.9)에 선다. 팔리는 레누 왕과 여섯 찰리가 따로 대답하고, 한문은 일곱 왕이 한 번 대답한다. 「宜知是時」의 宜는 어미가 진다. 글자대로는 「이 때임을 알라」, 곧 「적당한 때를 스스로 헤아려 하라」는 허락의 말이라 「때를 알아서 하라」로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 19:313.10

니까야 대응 일부 DN 19:314.9

주 이문: 宋·元·明에는 「夏」가 없다(「四月」만). 大正대로 「여름 넉 달」로 옮겼다. 팔리 315는 바라문 대부호와 졸업 학인 칠백에게 한꺼번에 말하는데, 한문은 일곱 거사(0032a24.1의 거사 = 바라문 대부호 자리)와 칠백 범지를 따로 세운다. 「各勤己務」(각자 자기 일에 힘쓰라)는 팔리에 없다. 거사들에게 하는 말이라 평서로 옮겼다.

니까야 대응 일부 DN 19:315.1

니까야 대응 일부 DN 19:315.2

니까야 대응 일부 DN 19:315.9

주 「諾」은 승낙하는 대답 「예」. 「宜知是時」는 0032b08.1과 같은 말이나, 거사가 재상에게 하는 말이라 존댓말로 옮겼다. 팔리 315.11은 바라문 대부호와 학인이 함께 하는 대답이다.

니까야 대응 일부 DN 19:315.11

주 「當勤諷誦，轉相教授」는 팔리 315.8 「들은 대로 익힌 대로 만뜨라를 자세히 외우고, 서로 만뜨라를 가르치시오」에 그대로 선다(같음). 「教」는 여기서 가르침. 「轉相」은 서로 돌려 가며. 「當」은 명령 어미가 진다. 팔리 315.10 「밥 날라 주는 한 사람 말고는 아무도 내게 오지 말라」는 한문에 없다.

니까야 대응 같음 DN 19:315.8

니까야 대응 일부 DN 19:315.9

니까야 대응 대응 없음 DN 19:315.10

주 「大師」는 범지들이 스승인 일맡은어른을 부르는 말로 「큰 스승」. 「今者」의 者는 시간 명사화라 「이제」에 흡수. 팔리는 이어서(316.1~316.8) 고윈다가 같은 신분의 아내 마흔 명에게 가서 같은 말을 되풀이하고 허락을 받는다. 이 대목은 한문(이 좌표와 다음 좌표 사이)에 없다 — 없음 확인(absent).

니까야 대응 일부 DN 19:315.11

니까야 대응 대응 없음 DN 19:316.1

니까야 대응 대응 없음 DN 19:316.2

니까야 대응 대응 없음 DN 19:316.3

니까야 대응 대응 없음 DN 19:316.4

니까야 대응 대응 없음 DN 19:316.5

니까야 대응 대응 없음 DN 19:316.6

니까야 대응 대응 없음 DN 19:316.7

니까야 대응 대응 없음 DN 19:316.8

주 이문: 宋·元·明·聖에는 「舊」가 없다(「先宿言」). 大正대로 「선대 어른들의 옛말」로 옮겼다. 「閑靜室」 ↔ 팔리 navaṃ sandhāgāraṃ(새 회당). 팔리 317.2 「밥 날라 주는 한 사람 말고는 아무도 가까이 오지 않았다」는 한문에 없다. 팔리 317.3은 넉 달이 지나자 「싫증과 초조함이 일었다」고 하고, 한문은 「범천이 여전히 내려오지 않았다」고 한다. 「即於彼止」의 即은 「바로」. 於×4는 조사가 진다. 自는 단순 재귀라 흡수. 같은 인물을 이 좌표 안에서 「大典尊」과 「典尊」으로 번갈아 쓴다(한자 흔들림).

니까야 대응 일부 DN 19:317.1

니까야 대응 대응 없음 DN 19:317.2

니까야 대응 일부 DN 19:317.3

니까야 대응 일부 DN 19:317.4

니까야 대응 일부 DN 19:317.5

주 팔리 317.6 「그러나 나는 범천을 보지 못하고, 대화하지 못하고, 이야기하지 못하고, 의논하지 못한다」에 선다. 「聊無」는 「조금도 없다」. 「髣髴」은 음의(慧琳 0469c18 「謂相似也見不審諦也」 · 0787a11 「見不審皃也」)에 따르면 똑똑히 보이지 않는 어렴풋한 모양 — 이를 근거로 「어렴풋한 기척」으로 옮겼다(인용만 함). 「今者」의 者는 흡수.

니까야 대응 일부 DN 19:317.6

주 팔리 318.1은 범천 사낭꾸마라가 고윈다의 마음을 알고 「힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 사이에」 범천 세계에서 사라져 그 앞에 나타났다고 한다. 보름날 밖으로 나와 앉음·큰 빛·상서를 헤아리는 생각은 팔리 이 자리에 없다(같은 경 앞부분 299.1~6에서 범천이 나타날 조짐으로 큰 빛이 일어나는 대목이 있다 — 참고만). 「將無…耶」는 「~이 아니겠는가」의 추측 반문(음의 將無: 慧琳 0340a21 「將且也 … 廣雅欲也」 — 인용만). 「是梵」의 「梵」은 범천을 한 글자로 줄인 것이라 확정역 「범천」으로 옮겼다(한자 흔들림: 梵天/梵). 「以十五日月滿時」의 以는 때를 나타내 흡수. 「有大光現」의 有는 주어화로 흡수.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:318.1

주 이문 「頭」 — CB·高麗에는 있고 大正에는 없다. 교감주(add)를 따라 「頭」를 넣어 읽었다. 이문 「髻」(大正)／「結」(聖). 「梵天王」은 _한자대역_3분할에서 음역(팔리 Brahmā)으로 분류되어 독음 「범천왕」으로 적었다. 확정 술어는 「梵天」(범천)에만 걸리고 「梵天王」에는 없으며, 전거 표는 ⚠다른 부(EA)의 대역(Brahmā Sahampati)이라 표시한다 — 이 자리 팔리는 brahmā sanaṅkumāra다. 유형 판별이 확실하지 않아 신고한다. 한역이 같은 존재를 「梵天」·「梵」·「梵天王」으로 옮긴다(한자 흔들림). 「化為童子，頭五角髻」는 팔리 이 자리에는 없고, 같은 경 앞부분 303.3(kumāravaṇṇī hutvā pañcasikho, 동자 모습으로 다섯 갈래 머리를 하고)에 대응하는 모습이 나온다. 「在…虛空中坐」 ↔ 팔리 318.1 「그 앞에 나타났다」. 팔리 318.2 「두려움과 소름이 일었다」는 한문에 없다. 「即說頌曰」 ↔ 318.3 gāthāya ajjhabhāsi(게송으로 말하였다).

니까야 대응 일부 DN 19:318.1

니까야 대응 대응 없음 DN 19:318.2

니까야 대응 일부 DN 19:318.3

주 팔리는 도입문 없이 게송(318.6)으로 바로 이어진다. 한역은 화자를 밝히는 산문 도입을 둔다. 梵童子 처리는 머리말 참조 [불확실:고유명·표기_유형] (팔리 brahmā sanaṅkumāra — 전거 대장 梵童子 행).

니까야 대응 일부 DN 19:318.6

주 팔리는 화자 도입 없이 318.8 게송으로 넘어간다. 大典尊 처리는 머리말 참조 [불확실:고유명·표기_유형] (팔리 mahāgovinda).

니까야 대응 대응 없음 DN 19:318.8

주 팔리는 화자 도입 없이 318.10으로 넘어간다. 이문: 「復以」 — 【大】는 「以」뿐, CBETA·【聖】은 「復以」. 투입 저본(復以)대로 「다시」를 세웠다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:318.10

주 팔리 318.12 「기회가 주어졌으니 무엇이든 바라는 것을 물으라」는 게송 안의 구다. 한역은 이를 산문 발화로 떼어 「또 일렀다」로 세웠다. 「그대를 위해 설하겠다」는 팔리에 따로 없다. 自恣는 「마음대로」 — 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않았다. 若有所問은 「물을 것이 있으면」(若=-면, 有所問은 주어화).

니까야 대응 일부 DN 19:318.12

주 팔리 319.3 「현세(diṭṭhadhammika)의 뜻을 물을까, 내세(samparāyika)의 뜻을 물을까」를 한역은 두 의문문(現在事/未然事)으로 나눴다. 팔리 319.2 「범천 사나꾸마라가 내게 기회를 주었다」는 한역에 없음확인. 自念言의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 當…耶는 「-야 할까」.

니까야 대응 같음 DN 19:319.1

니까야 대응 대응 없음 DN 19:319.2

니까야 대응 일부 DN 19:319.3

주 未然事 = 아직 그렇게 되지 않은 일(팔리 samparāyika 「내세의」 자리). 이문: 〔問〕－【宋】【元】【明】 — 三本은 「問」이 없다. 大正藏 저본대로 「물어야 할까」.

니까야 대응 일부 DN 19:319.3

주 팔리 319.5는 그 까닭(「나는 현세의 일에 능하고 남들도 내게 현세의 일을 묻는다」)을 댄다. 한역은 까닭 없이 반문만 둔다. 用復問為 = 何用復問(무엇에 쓰려고 다시 묻겠는가). 復 둘 중 앞은 「다시 생각하였다」, 뒤는 「다시 묻다」로 세웠다.

니까야 대응 같음 DN 19:319.4

니까야 대응 일부 DN 19:319.5

주 幽冥 = 그윽하고 어두운(보이지 않는 저세상의) — 팔리 samparāyika(내세의)에 닿는다. 當은 어미 「-야겠다」가 졌다.

니까야 대응 같음 DN 19:319.6

주 이문: 〔子〕－【宋】【元】【明】【聖】 — 이들 판본은 「梵童」. 大正藏 저본대로 「범천 동자」.

니까야 대응 같음 DN 19:319.7

주 팔리는 화자 도입 없이 319.12 게송으로 넘어간다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:319.12

주 팔리 320.1~320.8은 고윈다가 범천에게 직접 말하는 발화로, 「내 것이라는 집착을 버림」·「홀로 됨」·「연민으로 해탈함」을 각각 어떻게 이해했는지 풀어 말한다(출가·한거처·사무량 연민 정형구). 한역에는 이 해설이 통째로 없음확인. 팔리 320.9 「악취(āmagandha)에 대해서는 알지 못한다」 ↔ 한역 「이것을 알지 못한다」. 팔리는 범천에게 하는 말인데 한역은 속생각(自念言)이다 — 구조 갈림. 宜×2는 「-야 한다」·「-야겠다」가 졌다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:320.1

니까야 대응 대응 없음 DN 19:320.2

니까야 대응 대응 없음 DN 19:320.3

니까야 대응 대응 없음 DN 19:320.4

니까야 대응 대응 없음 DN 19:320.5

니까야 대응 대응 없음 DN 19:320.6

니까야 대응 대응 없음 DN 19:320.7

니까야 대응 대응 없음 DN 19:320.8

니까야 대응 일부 DN 19:320.9

주 팔리는 320.9 산문에서 320.10 게송으로 도입 없이 넘어간다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:320.10

주 팔리는 화자 도입 없이 320.14 게송으로 넘어간다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:320.14

주 팔리 320.20~22는 범천에게 하는 직접 발화(「악취를 말씀하시니 이해합니다. 그것들은 집에 살면서 쉽게 없앨 수 없습니다. 저는 집에서 집 없는 데로 출가하겠습니다」). 한역은 속생각(自念言)이다. 「수염과 머리털을 깎고 법복을 입고」는 팔리 이 자리에 없고 320.2·326.1의 출가 정형구에 있다. 但은 앞 문장과 맞서는 뜻이 실려 「다만」을 세웠다. 寧可…耶는 「차라리 …리라」. 法服修道의 「입고」는 法服이 동사로 쓰인 자리를 풀어 적은 것이다. 이문: 子 — 【宋】【元】【明】【聖】은 「梵童」(투입 기록). 出家는 의역 처리 「집을 떠나」.

니까야 대응 일부 DN 19:320.20

니까야 대응 같음 DN 19:320.21

니까야 대응 일부 DN 19:320.22

주 팔리 320.23 범천의 대답은 「고윈다 존자께서 때가 되었다고 여기신다면(그리하라)」 한 구의 산문이다. 한역은 범천 동자가 뜻을 알아채고 게송으로 칭찬하는 장면을 세운다 — 같은 자리에서 다른 것.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:320.23

주 팔리는 320.23 범천의 대답 뒤 곧바로 레누 왕 장(320.24 Reṇurājaāmantanā)으로 넘어가고, 범천이 사라지는 서술은 없음확인. 不現 = 나타나 있지 않게 됨.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:320.23

주 팔리는 먼저 레누 왕 한 사람에게 가고(321.1), 이어 여섯 찰리에게 따로 간다(322.1~) — 한역은 「일곱 왕」에게 한 번에 아뢴다(묶음이 다르다). 팔리 321.3 「다른 제관(purohita)을 찾아 나라를 다스리게 하소서」 ↔ 한역 「마음을 기울여 나랏일을 잘 다스리소서」 — 엇갈림. 唯願은 정형 청원으로, 唯를 「오직」으로 세우지 않고 「바라옵건대」에 흡수했다. 垂神 = 정신(마음)을 아래로 드리움 → 「마음을 기울여」. 大王은 호칭이라 「대왕이시여」. 出家離世 = 집을 떠나 세상을 여읨.

니까야 대응 일부 DN 19:321.1

니까야 대응 같음 DN 19:321.2

니까야 대응 내용 다름 DN 19:321.3

니까야 대응 같음 DN 19:321.4

니까야 대응 일부 DN 19:322.1

주 所以者何는 까닭을 끌어내는 한역 관용 설의문이다. 팔리 321.5는 yathā kho pana me sutaṃ…로 바로 까닭을 대며 이 물음이 없다. 所以는 「까닭」 — 所·以·者를 따로 옮기지 않았다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:321.5

주 팔리 321.5 「범천께서 악취를 말씀하시는 것을 제가 들은 바로는」 ↔ 親於梵童子聞說臭穢. 「마음이 그것을 몹시 싫어한다(心甚惡之)」는 팔리에 없다. 親 = 직접(몸소). 이문: 子 — 【宋】【元】【明】【聖】은 「梵童」(투입 기록). 범천 동자의 설법에 높임(-시-)을 넣은 것은 청자인 왕 앞에서 화자가 범천을 높이는 것으로 읽었다.

니까야 대응 일부 DN 19:321.5

주 팔리 321.5 te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā(집에 사는 이가 그것들을 쉽게 없앨 수 없다) ↔ 若在家者無由得除. 若은 「-면」, 者는 가정절 표지로 흡수했다. 팔리 321.6 「저는 출가하겠습니다」는 앞 0033a01.2에 이미 선 말이고 이 자리에는 없다.

니까야 대응 같음 DN 19:321.5

주 팔리 321.9(레누 왕 게송) 「그대에게 감각적 욕망의 즐거움이 모자라면 내가 채워 주리라」에 닿는다. 그러나 「바라문은 재물을 탐한다」는 왕들의 속생각은 팔리에 없다. 凡은 일반화의 뜻이 실려 있어 회피어 「무릇」 대신 「~이란 다들」로 옮겼다. 我는 단수형이나 주어가 일곱 왕이라 「우리」로 옮겼다 — 단수 「나」로 읽을 여지가 있다. 恣其所須 = 그가 필요로 하는 것을 마음대로(하게) 함. 使는 「-게 하다」. 婆羅門 확정역 「바라문」[구속].

니까야 대응 일부 DN 19:321.9

주 팔리 321.9 「모자라면 채워 주리라」 ↔ 設有所須吾盡相與. 팔리 321.10~11 「그대를 해치는 자를 내가 막으리라, 나는 땅의 장군이다 / 그대는 아버지, 나는 아들, 고윈다여 우리를 버리지 말라」는 한역에 없음확인. 「七王」과 「七國王」, 「大典尊」과 「典尊」으로 한역이 같은 대상을 흔들어 쓴다. 設은 가정 「-면」, 有所須는 「필요한 것이 있으면」으로 주어화. 不足出家 = 집을 떠날 만하지 않다(떠날 것까지 없다). 而는 흡수. 왕이 신하에게 하는 말이라 평서.

니까야 대응 일부 DN 19:321.9

니까야 대응 대응 없음 DN 19:321.10

니까야 대응 대응 없음 DN 19:321.11

주 팔리 321.12 「감각적 욕망에 모자람이 없고 나를 해치는 자도 없다」 ↔ 「저도 재물이 크게 있다」. 팔리 321.13 「사람 아닌 이의 말을 듣고 집에서 즐기지 않는다」는 이 자리에 없음확인(한역은 앞 0033a03.2에서 까닭을 댔다). 「모두 남겨 대왕께 바친다」는 팔리에 없다. 我今以為蒙王賜已는 「(왕의 제안만으로) 이미 하사를 입은 것으로 여긴다」로 읽었다 — 以為의 범위를 「이미 하사를 입은 것으로 삼아(그것으로 족하다)」로 읽을 여지도 있다. 尋은 「곧」, 亦은 「저 또한」의 대비가 실려 세웠다. 以上의 以는 흡수. 遂我志願 = 제 뜻과 바람을 이루다.

니까야 대응 일부 DN 19:321.12

니까야 대응 대응 없음 DN 19:321.13

주 팔리는 「여섯 찰리가 한쪽으로 물러나 의논하였다」(322.15)이고 한역은 「일곱 나라 왕」이 「생각하였다」이다(개별 어휘: 여섯↔일곱, 의논↔생각). `凡婆羅門多貪美色` ↔ 322.16 「바라문들이란 여자를 탐한다(itthiluddhā)」 — 뜻이 같다. 322.17은 「여자들로 그를 시험해 보자」인데 한역은 「궁녀를 내어 주어 뜻을 채워 주고 출가하지 못하게 하자」로, 목적(시험↔붙잡아 둠)이 엇갈린다. `復`(다시)는 앞 구간의 첫 시도(팔리 322.8–14 재물 제안에 해당할 자리)를 받는 것으로 보이나 앞 구간은 이 조각 밖이다. `凡`은 「무릇」(회피어)이 아니라 일반화의 뜻이 실려 「대개」로 세웠다. `寧可`=「차라리 ~하자」.

니까야 대응 일부 DN 19:322.15

니까야 대응 일부 DN 19:322.16

니까야 대응 내용 다름 DN 19:322.17

주 팔리는 여섯 찰리가 함께 다가가 「이 일곱 왕국에 여자가 많으니 필요한 만큼 데려오게 하겠다」(322.19)고 말한다. 한역은 「왕」 단수가 「명하여」 이른다 — 화자 수가 갈린다. `不足出家`(출가할 것까지 없다)는 팔리 322.19에 없다(일부). `若`은 연결어미 「-면」이 졌다. 전존 표기는 머리 공통 처리 참조.

니까야 대응 일부 DN 19:322.18

니까야 대응 일부 DN 19:322.19

주 팔리 322.20 「됐습니다, 내게도 같은 신분의 아내가 마흔 있습니다」 ↔ 한역 「집 안에도 궁녀가 많다」 — 수(마흔)와 신분(같은 신분의 아내 ↔ 궁녀)이 갈린다. 322.21 「그들을 모두 버리고 집에서 집 없는 곳으로 출가하겠다」 ↔ `今盡放遣…出家修道` 일부 일치. `求離恩愛`(은애를 여의기를 구함)는 팔리에 없다. `我今已為蒙王賜已`는 `為`와 끝의 `已`가 겹쳐 구문이 고르지 않다 — 「이미 왕의 하사를 입었다」로 읽었으나 `為`의 기능(피동 표지인지 계사인지)이 서지 않아 [불확실:격·태·구문]. 앞 구간에 재물 하사 대목이 있었다면 그것을 가리킬 수 있으나 앞 구간은 이 조각 밖이다. `自有`의 `自`는 대조가 없는 단순 서술이라 흡수했다.

니까야 대응 일부 DN 19:322.20

니까야 대응 일부 DN 19:322.21

주 팔리 322.22는 「내가 범천이 비린내(āmagandha)에 대해 말하는 것을 들은 바로는」으로 이유를 바로 댄다. 한역은 `所以然者？`로 자문(自問)을 따로 세운다 — 한문 서술 관습. `所以`=「까닭」.

니까야 대응 일부 DN 19:322.22

주 `臭穢`(냄새나고 더러운 것) ↔ 팔리 āmagandha(비린내·날것의 악취, 도덕적 더러움의 비유) — 뜻이 대응한다. `梵童子` ↔ 팔리 brahmā(범천, 앞 대목에서는 Brahmā Sanaṅkumāra). 이문: 【宋】【元】【明】【聖】에 `子`가 없어 「梵童」 — 大正 저본대로 「범동자」로 두었다. `梵童子` 표기: 梵(음역)+童子(kumāra의 의역) 혼합으로 판단해 「범동자」로 적었다. `心甚惡之`(마음으로 몹시 싫어함)는 팔리에 없다(일부).

니까야 대응 일부 DN 19:322.22

주 팔리 322.22 「집에 사는 자들은 그것들(비린내)을 쉽게 다스리지 못한다(te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā)」 ↔ 한역 「집에 있으면 없앨 길이 없다」 — 뜻이 대응한다. 팔리는 이어 「나는 출가하겠다」를 한 번 더 말하지만 한역은 여기서 발화를 닫는다(일부). `若…者`는 「-라면」, `得除`의 `得`은 가능.

니까야 대응 일부 DN 19:322.22

주 이 줄부터 0033b13.1까지의 전존↔자비왕 게송 문답은 팔리에서 321.7–24(Reṇu왕과의 게송 문답)에 해당한다. 팔리에서는 이 문답이 여섯 찰리 대목(322) **앞**에 오지만 한역에서는 궁녀 제안(일곱 왕 대목) **뒤**에 온다 → 자리바뀜. 팔리에는 「게송으로 말하였다」 같은 도입 서술이 없고 게송이 바로 시작된다. `慈悲王` ↔ Reṇu(개별 어휘, 머리 공통 처리).

니까야 대응 순서 다름 DN 19:321.7

주 팔리는 도입 서술 없이 Reṇu의 게송(321.9)이 바로 이어진다 — 이 서술 줄은 팔리에 없음.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:321.9

주 팔리에는 도입 서술 없이 게송(321.12)이 바로 이어진다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:321.12

주 팔리에는 도입 서술이 없다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:321.14

주 팔리에는 도입 서술이 없다. 한역은 앞의 `報曰`(대답하였다)과 여기의 `答曰`(답하였다)을 갈아 쓴다 — 저본대로 구별해 두었다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:321.16

주 팔리에는 도입 서술이 없다. `告曰`(일렀다) — 앞의 `報曰`·`答曰`과 다른 동사를 저본대로 구별했다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:321.20

주 이어지는 게송(b15–b16)은 팔리에서는 Reṇu가 아니라 여섯 찰리가 「그대가 출가하면 우리도 출가하겠다」고 한 뒤(323.1) 고윈다가 읊는 게송 323.2–5에 해당한다 → 자리바뀜(한역은 자비왕 문답 끝에 둔다). 팔리에는 도입 서술이 없다. 한역은 같은 「게송」에 `偈`(a18·a21 등)와 `頌`(여기)을 갈아 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 둘 다 「게송」으로 옮겼다(확정역은 없음, `頌`은 `[정형구 행]` udāna 자리가 아님).

니까야 대응 순서 다름 DN 19:323.2

주 323.6 「그렇다면 고윈다 님은 일곱 해를 기다려 주십시오」 ↔ 「일곱 해 동안 머물러」 일치. 323.7 「일곱 해가 지나면 우리도 출가하겠다」 ↔ `然後…俱共出家` 일치. 한역에만 있는 것: `極世五欲，共相娛樂`(다섯 가지 욕망을 다 누리며 함께 즐김), `捨國，各付子弟`(나라를 버리고 아들과 아우에게 맡김). 팔리에서 왕위를 자식·형제에게 넘기는 말은 7일 대목(323.27, 이 조각 밖)에 처음 나온다. 화자는 팔리 여섯 찰리 ↔ 한역 일곱 나라 왕. `汝可`의 `可`는 허락·권유로 「-해도 될 것이니」. `不亦善耶`의 `亦`은 반어 관용구(不亦…耶)라 흡수했다.

니까야 대응 일부 DN 19:323.6

니까야 대응 일부 DN 19:323.7

주 323.7 끝 「그대가 가는 곳이 우리가 가는 곳이 될 것이다(yā te gati, sā no gati)」 ↔ 한역 「그대가 얻는 것과 같이 우리도 같이 하겠다」 — 귀결의 공유라는 뜻은 겹치고 어휘(감·태어날 곳 ↔ 얻음)가 갈린다. `我`는 일곱 왕의 말이므로 「우리」. `亦`은 조사 「도」가 졌다. `所獲`은 관형절 「얻는 것」.

니까야 대응 일부 DN 19:323.7

주 323.8 「일곱 해는 너무 깁니다, 일곱 해를 기다릴 수 없습니다」 ↔ `乃至七歲，不亦遠耶` 일치. 323.9 「목숨을 누가 알겠습니까」 ↔ `人命逝速，喘息之間，猶亦難保` 뜻이 겹친다. 323.10 「저세상으로 가야 하고, 지혜로 깨달아야 하고, 선을 행하고 청정한 삶을 살아야 하며, 태어난 자에게 죽지 않음은 없다」 중 한역은 `世間無常`만 대응하고 나머지는 없다. 323.11(범천에게 들은 바 반복·출가 선언)은 한역에 없다. `乃至`: 배선 앵커는 생략 표지로 표시했으나, 이 자리는 항목을 접은 것이 아니라 「일곱 해에 이르러서는」의 범위·점층(숨 한 번 사이 → 일곱 해)으로 읽힌다 → 펴지 않았고(증보 없음) 다의 판별을 신고한다. `猶亦`의 `亦`은 「도」가 졌다. 전존→일곱 왕 존댓말.

니까야 대응 일부 DN 19:323.8

니까야 대응 일부 DN 19:323.9

니까야 대응 일부 DN 19:323.10

니까야 대응 대응 없음 DN 19:323.11

주 `乃至`로 한문이 네 해·세 해·두 해를 스스로 접었다 → 「내지」로 접힌 대로 두었다(펴지 않음). 팔리 323.12도 「여섯 해…pe… 다섯 해… 네 해… 세 해… 두 해… 한 해」로 접혀 있어 양쪽 다 접은 자리다. 팔리는 해마다 고윈다의 거절(323.13–16형)이 끼는 구조이나 한역은 한 발화에 몰아 묶는다. `留住靜宮`(고요한 궁에 머묾)·`極世五欲，共相娛樂`·`捨國，各付子弟`는 팔리 323.12에 없다(일부). `七歲遠者`의 `者`는 조건 「-다면」으로 흡수.

니까야 대응 일부 DN 19:323.12

주 323.12 끝 「그대가 가는 곳이 우리가 가는 곳이 될 것이다」 ↔ 한역(0033b19.1과 같은 사안). 한역이 같은 말을 되풀이하면서 `所獲`→`所得`, `當同`→`宜同`으로 한자를 바꾼다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `獲`/`得`은 모두 「얻다」로 두었고, `當`(-겠다)과 `宜`(-야 한다)는 기능이 달라 어미로 구별해 두었다.

니까야 대응 일부 DN 19:323.12

주 앞부분은 323.13–15(「한 해는 너무 깁니다… 목숨을 누가 알겠습니까… 태어난 자에게 죽지 않음은 없다」)와 뜻이 겹친다. 뒷부분 `如是七月，至于一月，猶復不可`는 한문이 일곱 달에서 한 달까지를 스스로 접어 전존의 거절 속에 넣었다 — 팔리는 왕들이 일곱 달(323.17)·여섯 달…반달(323.22, …pe…로 접힘)을 차례로 제안하고 고윈다가 매번 거절하는 구조다. 팔리 쪽 이 구간은 왕의 제안과 거절이 교대하고 그 안쪽이 …pe…로 접혀 있어 한역 한 발화와 맞대응이 서지 않으므로 unaligned로 두었다. 팔리는 반달(addhamāsa)까지 내려가지만 한역은 한 달(一月)에서 멈춘다. `乃至一歲尚亦久爾`의 `乃至`는 접음이 아니라 「한 해에 이르러서도」의 범위 표지로 읽었다 → [불확실:다의어_판별]. `如是…至于`가 실제 생략 표지다. 이문: 【宋】【元】【明】에 `此`가 없음(「세간은 무상하고…」), 【宋】【元】【明】【聖】에 `爾`가 `耳` — 어느 쪽이든 「~할 뿐」의 종결이라 뜻은 같다. `猶復`의 `復`은 「여전히」로 흡수.

니까야 대응 일부 DN 19:323.13

니까야 대응 일부 DN 19:323.14

니까야 대응 일부 DN 19:323.15

니까야 대응 대응 없음 DN 19:323.16

니까야 대응 미정렬 DN 19:323.17

니까야 대응 미정렬 DN 19:323.18

니까야 대응 미정렬 DN 19:323.22

니까야 대응 미정렬 DN 19:323.23

주 일부. 팔리는 여섯 찰리가 「칠 일만 기다려 달라, 그동안 우리 아들·형제에게 나라를 다스리게 하겠다」(sake puttabhātaro rajjena anusāsissāma)고 한다 — 「各付子弟」와 대응한다. 한역의 「留住深宮，極世五欲，共相娛樂」(깊은 궁궐에서 다섯 욕망을 누리며 즐김)은 팔리에 없다. 화자 「王」이 일곱 왕 가운데 누구인지(또는 일곱 왕 전체인지)는 앞 구간 문맥에 달려 있어 이 구간만으로는 정하지 못한다 — 추측으로 메우지 않았다. `不亦…耶`는 반어 의문 관용구로 보아 「또한」을 세우지 않고 의문 어미에 흡수했다. 왕이 신하에게 하는 말이므로 평서.

니까야 대응 일부 DN 19:323.27

주 일부. 팔리는 「칠 일은 길지 않다, 기다리겠다」에서 끝난다. 「唯願大王勿違信誓 … 王若不去，我自出家」(맹세를 어기지 말라, 떠나지 않으면 나 혼자 출가하겠다)는 팔리에 없다. 팔리 청자는 여섯 찰리(복수), 한역은 「大王」(단수 호칭). 「我自出家」의 自는 「王若不去」와 대조(왕은 안 가도 나는)가 실재하므로 「스스로」를 세웠다. 「自可留爾」의 自는 「물론 ~할 만하다」의 관용으로 보아 흡수했다. 이문: 爾 → 耳【宋元明聖】(뜻 같음 — 한정 종결). 왕에게 하는 말이므로 존댓말.

니까야 대응 일부 DN 19:323.28

불확실 팔리는 일곱 큰 부호 바라문(brāhmaṇamahāsāla)과 칠백 학인(nhātaka)에게 한꺼번에 가서 말하는데, 한역은 「七居士」와 「七百梵志」(0033c08.1)에게 따로따로 간다 — 구조·배열이 갈린다. 팔리 324.3 「다른 스승을 구하라」 ↔ 한역 「各理己務」(각자 자기 일을 다스리라)는 엇갈림. 「居士」는 [구속] 확정 문자열 「거사」로 적었다. 다만 이 자리의 居士는 四姓의 vessa 자리가 아니고 팔리 대응 위치로는 brāhmaṇamahāsāla에 해당하여, 四姓 번안인지 gahapati(장자)류인지 문맥으로 갈리지 않는다 — 번안 가능성을 신고하고 로 남긴다. 「無為道」는 의역 유형에 따라 「함이 없는 도」로 옮겼다(無為 = asaṅkhata 대역, 전거표 · [정형구 행] 無為 — 낱말 확정역 없음).

니까야 대응 일부 DN 19:324.1

니까야 대응 내용 다름 DN 19:324.3

니까야 대응 같음 DN 19:324.4

주 일부. 팔리에는 이유를 묻는 수사 의문이 따로 없고 「Yathā kho pana me sutaṃ …」(내가 들은 바대로)로 바로 이어진다. `所以然者`는 한역이 이유를 끌어내는 상투 구문 — 번역기법으로 본다.

니까야 대응 일부 DN 19:324.5

주 일부. 팔리 「brahmuno āmagandhe bhāsamānassa」(범천이 비린내 나는 것들을 설할 때 들은 대로) ↔ 한역 「從梵天聞說臭穢」. 臭穢 = āmagandha 자리. 「心甚惡之」(마음으로 매우 싫어함)는 팔리에 없다. 음의 臭穢(慧琳 0324c16 「穢…不清潔也」) 참고.

니까야 대응 일부 DN 19:324.5

주 일부. 팔리 「te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā」(집에 머무는 자는 그것들을 쉽게 짓눌러 없애지 못한다) ↔ 「若在家者，無由得除」는 뜻이 맞는다. 팔리 뒤의 「pabbajissāmahaṃ … anagāriyaṃ」(나는 출가하겠다)는 한역 이 좌표에 없다(앞 0033c03.1 「吾欲出家」가 그 자리를 진다).

니까야 대응 일부 DN 19:324.6

주 일부. 팔리는 바라문들이 먼저 출가를 만류하고(324.7~324.16) 나서 「그대가 출가하면 우리도 출가한다, 그대의 갈 곳이 우리의 갈 곳이다」(324.17)로 끝난다. 한역은 만류 없이 일곱 거사가 곧바로 동의하고, 만류는 칠백 범지 쪽(0033c12.1~0033c15.1)으로 옮겨 가 있다. 「如汝所得，我亦宜同」 ↔ 「yā te gati, sā no gati」(그대의 갈 곳이 우리 갈 곳)는 같은 결의 말이나 한역은 「얻는 것(所得)」을 말한다. 청자를 「汝」로 부르므로 존댓말로 올리지 않고 평서로 두었다. 「居士」는 앞 좌표와 같은 다의 문제.

니까야 대응 일부 DN 19:324.17

주 팔리 324.3은 「다른 스승을 구하라, 그가 그대들에게 만뜨라를 가르칠 것이다」 — 한역 「當勤諷誦…轉相教授」(부지런히 외우고 서로 가르쳐라)와 엇갈린다. 다만 한역의 이 말은 팔리 315.8 「yathāsute … mante vitthārena sajjhāyaṃ karotha, aññamaññañca mante vācetha」(들은 대로 만뜨라를 자세히 외우고 서로 가르쳐라 — 우안거 칩거 때의 말)와 거의 같다 — 한역이 다른 장면의 말을 이 자리에 쓴 것으로 보인다(구조·배열, 판단은 정도평 님 몫). 이문: 探 → 採【宋元明】(캐어 모으다), 深【聖】(깊이) — 大正 探을 따랐다. 음의 探道(慧琳 0529b24 「爾雅探取也 … 遠取曰探」), 諷誦(慧琳 0340c01 「倍文曰諷，以聲節之曰誦」) 참고. 「梵志」: 3분할 표는 의역으로 올렸으나 梵은 brahma의 소리, 志는 뜻이라 음의 혼합으로 보이며 한국 불교계 정착형 「범지」가 있어 정착어로 처리했다 — 뜻: 범(梵, 브라만의 청정)에 뜻을 둔 이, 곧 바라문 수행자(전거표 梵志 = Brāhmaṇa). 유형 판정은 정도평 님 몫으로 남긴다.

니까야 대응 일부 DN 19:324.1

니까야 대응 내용 다름 DN 19:324.3

니까야 대응 같음 DN 19:324.4

주 0033c04.1과 같은 사안.

니까야 대응 일부 DN 19:324.5

주 0033c05.1·0033c06.1을 한 좌표로 합친 반복. 직역은 앞과 같은 문자열로 고정했다.

니까야 대응 일부 DN 19:324.5

니까야 대응 일부 DN 19:324.6

주 같음. 「Mā bhavaṃ govindo … pabbaji」(존자 고빈다께서는 출가하지 마십시오). 호칭은 한역 「大師」(큰 스승) ↔ 팔리 「bhavaṃ govindo」로 다르다. 아랫사람이 스승에게 하는 말이므로 존댓말.

니까야 대응 같음 DN 19:324.7

주 엇갈림. 팔리는 「출가는 위세도 적고 얻는 것도 적다, 바라문 지위는 위세도 크고 얻는 것도 크다」(324.8~324.9)로 만류의 근거를 위세·이득에 두고, 한역은 재가의 안락·오욕·시중에 둔다. 문두 「夫」는 발어사로 보아 흡수했다(회피어 「무릇」을 쓰지 않음). 「五欲自娛」의 自는 단순 재귀라 흡수.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:324.9

주 엇갈림. 팔리 「pabbajjā appesakkhā ca appalābhā ca」(출가는 위세가 적고 얻는 것이 적다) ↔ 한역은 들판의 고독과 결핍을 말한다. 이문: 野 → 閑【宋元明】(「空閑」 — 비고 한적한 곳) — 大正 野를 따랐다. `所欲`은 「~하는 바」를 피해 관형절로 풀었다.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:324.8

주 엇갈림. 팔리는 「그런 말 마라, 지금 나보다 위세·이득이 큰 이가 누가 있는가 — 나는 왕들 가운데 왕, 바라문들 가운데 범천, 장자들 가운데 신과 같다. 그 모두를 버리고 출가하겠다」(324.10~324.16)로 위세 논변에 답한다. 한역은 즐거움/괴로움의 맞바꿈으로 답한다. 「모두 버리고 출가하겠다」(324.14)는 결론만 겹친다. 이문: 爾 → 耳【宋元明聖】. 若은 연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 따로 세우지 않았다.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:324.10

니까야 대응 일부 DN 19:324.14

주 일부. 팔리 「그대가 출가하면 우리도 출가한다, 그대의 갈 곳(gati)이 우리 갈 곳이다」 ↔ 한역은 「갈 곳」 대신 「행하는 것(所行)」. 이문: 當 없음【宋元明】 — 當을 빼도 뜻은 「행하겠다」로 같아 직역에 영향이 없다. 當은 어미 「-겠다」에 흡수했다. 원문 첫 구 「大師出家」는 가정 표지가 없으나 둘째 구와 짝을 이루는 조건 구문으로 읽었다.

니까야 대응 일부 DN 19:324.17

불확실 팔리는 「사십 명의 같은 신분의 아내」(cattārīsā bhariyā sādisiyo), 한역은 「諸妻」(여러 아내 — 수는 0033c24.1에서 「四十夫人」). 325.3 「원하는 이는 자기 친정으로 가거나 다른 남편을 구하라」 ↔ 「欲住者住，欲歸者歸」(머물 이는 머물고 돌아갈 이는 돌아가라) — 일부. 「具論上事，明出家意」는 大正 구두로는 인용 부호 『』 안에 있으나, 화자의 말이 아니라 서술자가 「앞의 일(범천에게서 들은 것)을 자세히 말해 출가 뜻을 밝혔다」고 요약하는 문장으로 읽혀 인용 밖으로 끊었다 — 끊는 자리가 둘 이상 서므로 . 「앞의 일」이 팔리 325.5(범천에게서 들은 비린내 나는 것)에 해당한다.

니까야 대응 일부 DN 19:325.1

니까야 대응 일부 DN 19:325.3

니까야 대응 같음 DN 19:325.4

니까야 대응 일부 DN 19:325.5

주 일부. 팔리 「친족을 바라는 이에게 당신이 친족이요, 남편을 바라는 이에게 당신이 남편이다」 ↔ 한역 「남편 같고 아버지 같다」 — 친족(ñāti) 자리에 아버지(父). 「설령/만약」(設)은 가정 어미 「-신다면」이 진다. 亦은 「저희도」의 조사 「도」로 흡수. 아내가 남편에게 하는 말이므로 존댓말.

니까야 대응 일부 DN 19:325.7

니까야 대응 일부 DN 19:325.8

주 일부. 팔리 「kāsāyāni vatthāni acchādetvā」(가사색 옷을 걸치고) ↔ 한역 「服三法衣」(세 가지 법의를 입고) — 한역은 승가의 삼의(三衣) 제도를 들여왔다. 음의 鬚髮(慧琳 0335c13) 참고.

니까야 대응 일부 DN 19:326.1

주 일부. 팔리는 일곱 왕, 일곱 큰 부호 바라문, 칠백 학인, 사십 아내에 더해 「수천의 찰리, 수천의 바라문, 수천의 장자, 여러 후궁의 여인들」을 들고 수를 합산하지 않는다. 한역은 「如是展轉」으로 접고 「八萬四千人」이라는 수를 댄다. 「七大居士」 ↔ satta brāhmaṇamahāsālā 자리 — 居士의 다의 문제는 0033c03.1과 같다(확정 문자열 「거사」 유지). `有八萬四千人`의 有는 주어화(「팔만 사천 명이」)했다.

니까야 대응 일부 DN 19:326.2

주 일부. 팔리 「그 무리에 둘러싸여 마을·성읍·왕도를 유행하였다」 ↔ 한역 「遊行諸國」. 「廣弘道化，多所饒益」은 팔리 이 자리에 없다. 팔리 326.4(가는 곳마다 왕들 가운데 왕, 바라문들 가운데 범천 …)는 한역 대응을 이 구간에서 찾지 못했다 — 미대응으로 둔다. 「多所饒益」은 「~하는 바」를 피해 「이롭게 한 것이 많았다」로 풀었다.

니까야 대응 일부 DN 19:326.3

니까야 대응 미정렬 DN 19:326.4

주 없음확인. 팔리에서 범천(Sanaṅkumāra)의 이야기는 328.10 「그 선남자들의 출가는 헛되지 않았다」로 끝나고, 고빈다가 누구인지 밝히는 말은 범천에게 없다 — 팔리에서는 빤짜시카가 세존께 「기억하십니까?」(329.1)를 묻고 세존이 「내가 그때 마하고빈다였다」(329.3)고 스스로 밝힌다. 한역은 범천이 먼저 정체를 밝히고(0033c28.1~0034a02.1), 다시 부처님이 확인한다(0034a08.1~0034a09.1). 「梵王」은 3분할 표에 없다 — 梵(소리)+王(뜻)의 혼합으로 보아 「범왕」으로 적었고, 앞 구간의 「梵童子」(Sanaṅkumāra 대역)와 같은 인물로 보인다(앞 구간 문맥 미확인). 「典尊大臣」 — 대신(大臣)은 뜻 그대로.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:328.10

주 없음확인 — 앞 좌표와 같은 까닭(팔리 범천의 말에 정체 확인이 없다). 「釋迦文」은 음역 → 한자 독음 「석가문」. 음의 釋迦文(慧琳 0485b20 「姓号雙舉故云釋迦牟尼。今語略云釋迦文」) — 釋迦牟尼의 줄임. 전거표 근대 비정 Śakyamuni(범어형)만 있고 팔리형 후보는 없다 — 판정하지 않는다. 「佛」은 [구속] 「부처님」. 「莫造斯觀」은 「그렇게 보지 말라」의 관용이나 觀을 살려 「이런 견해를 짓지 말라」로 옮겼다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:328.10

주 없음확인 — 범천의 말 안에서 앞 0033c23.1·0033c26.1의 줄거리를 「세존」을 주어로 되풀이한다. 팔리 범천의 말에 이런 되풀이는 없다. 한역이 같은 인물을 앞 좌표에서는 「佛」(석가문 부처님), 이 좌표에서는 「世尊」으로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 각각 확정역 「부처님」/「세존」으로 고정했다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:328.10

주 없음확인. 팔리 범천의 말에 「세존께 가서 물어 보라」는 권유가 없다(팔리 경 첫머리 293.6은 빤짜시카가 듣고 와서 전하는 구도). 「耆闍崛山」은 음역 → 독음 「기사굴산」. 음역계통: 팔리 Gijjhakūṭa / 범어(근대 비정) Gṛdhrakūṭa — 전거표 耆闍崛 행 · 음의 耆闍崛山(慧琳 0482a18 「梵云姞利駄羅矩吒山此云鷲峯」). 판정하지 않는다. 같은 좌표 안에서 「世尊」과 「佛」이 함께 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 「세존」/「부처님」 각각 고정). 「有餘疑」의 有는 의심이 「남아 있음」을 서술하므로 「있으면」으로 살렸다. 當은 명령 어미가 진다.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:328.10

불확실 없음확인 — 팔리는 범천 이야기를 다 전한 뒤 빤짜시카가 바로 「세존께서는 그것을 기억하십니까?」(329.1)라고 묻는다. 「이 인연으로 찾아왔다」는 말은 팔리 이 자리에 없다(경 첫머리 293.6 「삼십삼천 앞에서 들은 것을 세존께 아뢰겠다」가 같은 기능을 한다). 「般遮翼」: 3분할 표는 의역으로 올렸으나, 般遮는 pañca의 소리로 보이고 翼(날개)은 sikha(볏·상투)의 뜻 쪽으로 볼 여지가 있어 음역·의역 혼합인지 판별이 서지 않는다 — 한자 독음 「반차익」으로 적고 로 남긴다(팔리형 Pañcasikha, 전거표). 세존께 하는 말이므로 존댓말.

니까야 대응 대응 없음 DN 19:329.1

주 엇갈림. 팔리 「Sarati taṃ bhagavā」(세존께서는 그것을 기억하십니까?) ↔ 한역은 「그가 바로 세존이십니까?」로 정체를 묻는다. 「唯然」은 응답의 공손한 말 — 음의 唯然(慧琳 0316a03 「鄭玄云應辭也，唯恭於諾也」)을 근거로 「그렇습니다」로 옮겼다. 「即…是」는 「바로 ~이다」.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:329.1

주 엇갈림 — 앞 좌표와 같이 팔리는 「기억하십니까」만 묻는다. 「乃至」는 한문이 스스로 접은 자리이므로 「~에서 ~에 이르기까지」로 접힌 대로 두고 0033c24.1의 명단(일곱 거사·칠백 범지·마흔 부인)을 펴지 않았다. 사전 乃至 ① 「이 경: … 0034a06.1」 참고.

니까야 대응 내용 다름 DN 19:329.1

주 일부. 팔리 「Sarāmahaṃ, pañcasikha」(기억한다, 빤짜시카여) ↔ 한역은 반어 의문으로 동일인임을 말한다. 범왕의 말(0033c28.1)과 같은 문형을 부처님이 되받는다. 붓다의 발화는 평서.

니까야 대응 일부 DN 19:329.2

주 같음. 팔리 「Ahaṃ tena samayena mahāgovindo brāhmaṇo ahosiṃ」(나는 그때 마하고빈다 바라문이었다).

니까야 대응 같음 DN 19:329.3

주 자리바뀜. 팔리는 범천의 이야기 안(출가 직후, 326.5~326.6)에 「사람들이 재채기하거나 발을 헛디디면 '마하고빈다 바라문께 귀의합니다, 일곱 왕의 궁정제관께 귀의합니다'라고 말했다」를 두고, 한역은 부처님의 말 안 이 자리에 둔다. 「破損」(부서지거나 다침) ↔ khipanti vā upakkhalanti(재채기하거나 발을 헛디딤) — 개별 어휘가 갈린다. 「七王大相」 ↔ satta purohita(일곱 왕의 궁정제관) — 大相은 「큰 재상」. 「如是至三」(세 번)은 팔리에 없다. 「南無」는 음역 → 독음 「나무」(음의 南無 慧琳 0446b09 「正云萳忙此曰敬禮」 — 경례·귀의의 뜻. 팔리 namatthu, 근대 비정 Namas). 이문: 皆尋 → 尋皆【宋元明】(어순만 다름). 有所破損의 有는 「일이 있으면」으로 주어화.

니까야 대응 순서 다름 DN 19:326.5

니까야 대응 순서 다름 DN 19:326.6

주 일부. 팔리 「그 청정한 삶은 염오·사라짐·소멸·고요·최상의 앎·깨달음·열반으로 이끌지 않고 오직 범천 세계에 태어남으로 이끌 뿐이다」 ↔ 한역은 「궁극의 도·궁극의 청정한 행·편안한 곳」 세 항을 「할 수 없었다」로 부정한다. 「有大德力」(큰 덕의 힘)은 팔리에 없다. 「梵行」은 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 없다 — 음의 梵行(慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」)을 근거로 「청정한 행」으로 옮겼다(음독 「범행」을 쓰지 않음). 「安隱之處」 — 隱은 穩과 통해 「편안한 곳」(전거표 安隱 당대 svastha 참고).

니까야 대응 일부 DN 19:329.5

불확실 자리바뀜 — 팔리는 이 천상 왕생 목록을 범천의 이야기(328) 안에 두고, 한역은 부처님의 말 안에 둔다. 팔리 갈래 기준은 「가르침을 남김없이 안 이/다 알지 못한 이」, 한역은 「받아 행함/행이 얕음」. 하늘 순서는 같다(타화자재·화락·도솔·야마·삼십삼·사대왕). 엇갈림: 팔리 맨 끝(328.9)은 「가장 낮은 몸을 채운 이들은 간답바의 무리를 채웠다」인데, 한역은 하늘 대신 인간의 「찰리·바라문·거사의 큰 집안」(四姓)을 들고 「所欲自在」(바라는 대로 자재)를 덧붙인다 — 이 자리의 「居士」는 四姓의 vessa 자리이므로 번안 신고(확정 「거사」). 「剎利」 「婆羅門」 [구속] 「찰리」 「바라문」. 하늘 이름: 「他化自在天」은 3분할 표 보류(5자) — 이름(Paranimmita-vasavattin 대역, 전거표)으로 보고 한자 뜻대로 「남이 변화시킨 것에 자재한 하늘」, 「化自在天」(의역)은 「변화에 자재한 하늘」로 옮겼다. 「兜率陀」 음역 → 「도솔타천」(팔리 Tusitā / 범어 Tuṣita — 음역계통, 판정 안 함; 음의 兜率陀 慧琳 0435b09). 「忉利天」 음역 → 「도리천」(음의 忉利天 慧琳 0440c06 「此云三也 … 卅也」 = 삼십삼). 「焰天」은 3분할 표에 없다 — 焰이 팔리 328.6의 yāmānaṃ에 닿는 음(焰摩)을 줄인 것인지 뜻(불꽃)인지 판별이 서지 않아 독음 「염천」으로 적고 . 「四天王」은 정착형 「사천왕」으로 적었다 — 뜻: 사방을 지키는 네 하늘 왕(팔리 328.8의 같은 자리). 「得生」의 得은 획득으로 보아 「태어났다」에 흡수.

니까야 대응 순서 다름 DN 19:328.1

니까야 대응 순서 다름 DN 19:328.2

니까야 대응 순서 다름 DN 19:328.3

니까야 대응 순서 다름 DN 19:328.4

니까야 대응 순서 다름 DN 19:328.5

니까야 대응 순서 다름 DN 19:328.6

니까야 대응 순서 다름 DN 19:328.7

니까야 대응 순서 다름 DN 19:328.8

니까야 대응 내용 다름 DN 19:328.9

불확실 일부. 팔리 328.10 「그 선남자들의 출가는 헛되지 않고, 열매 없지 않고, 열매가 있고, 결과가 있었다」(amoghā avañjhā saphalā saudrayā) ↔ 한역 「無疑出家，有果報，有教誡」 — 「열매·결과」가 「果報」에, 「헛되지 않음」이 「無疑」에 대응하는 듯하나 단정하지 않는다. 「然非究竟道 …」는 329.5(범천 세계에 태어남으로 이끌 뿐)와 대응. 이문 둘: 疑 → 癡【宋元明聖】(「어리석음 없이 출가」), 誡 → 戒【宋元明聖】(「가르침과 계」) — 大正 疑·誡를 따랐다. 두 이문 모두 뜻을 바꾸므로 . 有는 「과보가 있었다」처럼 소유·존재를 서술하는 자리라 살렸다.

니까야 대응 일부 DN 19:328.10

니까야 대응 일부 DN 19:329.5

주 일부. 팔리 「yāvadeva brahmalokūpapattiyā」(오직 범천 세계에 태어남에 이를 뿐) ↔ 한역 「極至梵天爾」. 「其道勝者」 — 「그 도가 뛰어난 것」(도의 최고치)으로도, 「그 도에서 뛰어난 이」(제자 가운데 으뜸)로도 읽힌다. 앞 0034a15.1이 사람(제자)을 기준으로 갈랐으므로 사람으로 읽었다. 이문: 爾 → 耳【宋元明聖】(뜻 같음).

니까야 대응 일부 DN 19:329.5

불확실 일부. 팔리 「이 청정한 삶은 오로지 염오·사라짐·소멸·고요·최상의 앎·깨달음·열반으로 이끈다」(329.6) ↔ 한역의 「궁극의 도·청정한 행·편안함, 마침내 열반」. 팔리 329.7~329.11(그 청정한 삶이 무엇인가 — 성스러운 팔정도: 바른 견해 … 바른 삼매)은 한역에 없다 — 팔리 쪽이 더 많은 「일부」. 「涅槃」은 3분할 표 「혼합」으로 올라 있으나 두 글자 모두 nibbāna/nirvāṇa의 소리로 보인다 — 정착형 「열반」으로 적고 유형은 로 남긴다(음의 涅槃 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」). 則은 「-니 … 할 수 있다」에 흡수.

니까야 대응 일부 DN 19:329.6

주 일부. 팔리 「가르침을 남김없이 아는 제자들은 번뇌들이 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈·지혜의 해탈을 …」 ↔ 한역 「捨有漏成無漏，心解脫、慧解脫」. 「漏」는 [정형구 행](āsava)이라 낱말 확정역이 없다 — 한자 뜻 그대로 「샘」으로 옮겼다(有漏 = 샘이 있음, 無漏 = 샘이 없음, 전거표 無漏 = Anāsavaṃ). 「心解脫」 「慧解脫」(의역) → 「마음의 해탈」 「지혜의 해탈」. 한문에 동사가 없어 명사 나열을 판단문으로 두었다.

니까야 대응 일부 DN 19:330.1

주 일부. 팔리 「diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti」(바로 지금 여기에서 스스로 최상의 앎으로 실현하여 들어가 머문다) ↔ 「於現法中，自身作證」. 「生死已盡 … 更不受有」의 아라한 선언 정형구는 팔리 이 자리(330.1)에 없다. 「生」 「受」는 [정형구 행]이라 낱말 확정역을 쓰지 않고 한자 뜻(「나고 죽음」 「받다」)으로 옮겼고, 「有」는 「존재」로 옮겼다(술어 선택 미결). 「現法」을 「현재의 법」으로 옮긴 것도 술어 선택 미결 — 「지금 여기의 삶」은 팔리에서 들여오는 뜻이라 본문에 쓰지 않았다. 「自身」은 대조가 없으나 「몸(身)」이 실려 있어 「자기 몸으로」로 살렸다. 「所作已辦」 — 「~하는 바」를 피해 「할 일」로 풀었다.

니까야 대응 일부 DN 19:330.1

불확실 일부. 팔리 「다섯 가지 낮은 쪽의 결박이 다하여 화생하는 이가 되어 그곳에서 완전한 열반에 들고 그 세계에서 돌아오지 않는다」 ↔ 한역 「即於天上而般涅槃，不復還此」 — 뜻은 맞으나 팔리의 「화생(opapātika)」이 한역에 없고, 팔리의 「그 세계(tasmā lokā)에서」가 한역은 「이리로(此)」. 「般涅槃」: 3분할 표는 의역으로 올렸으나 세 글자 모두 parinibbāna의 소리로 보인다 — 독음 「반열반」으로 적고 . 「五下結」 → 「다섯 가지 아래의 결박」(뜻 그대로).

니까야 대응 일부 DN 19:330.2

주 일부. 330.3 「한 번 돌아오는 이(sakadāgāmin)가 되어 한 번 이 세상에 와서 괴로움의 끝을 낸다」 ↔ 「一來世間而般涅槃」 — 팔리는 「괴로움의 끝」, 한역은 「반열반」. 한역은 「一來」를 이름(사다함)으로 세우지 않고 서술로 풀었다. 330.4 「흐름에 든 이(sotāpanna) — 떨어지지 않는 법, 확정됨, 깨달음을 궁극으로 함」 ↔ 「得須陀洹，不墮惡道 … 必得涅槃」. 「極七往返」(많아야 일곱 번 오감)은 팔리 330.4에 없다. 「須陀洹」 음역 → 「수다원」(팔리 Sotāpanna / 범어 근대 비정 Srota-āpanna — 음역계통, 판정 안 함; 음의 須陀洹 慧琳 0441b25 「此云入也 … 此云流也」). 「婬、怒、癡」 → 「음욕·성냄·어리석음」(팔리 rāga·dosa·moha). 「涅槃」 「般涅槃」 유형 미결은 앞 좌표와 같다.

니까야 대응 일부 DN 19:330.3

니까야 대응 일부 DN 19:330.4

주 일부. 팔리 「이 모든 선남자들의 출가는 헛되지 않고 열매 없지 않고 열매가 있고 결과가 있다」 ↔ 「不疑出家，有果報，有教誡 …」. 「究竟道法 … 終歸滅度」는 팔리 330.5에 없다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 0034a21.2 「終歸涅槃」 ↔ 이 좌표 「終歸滅度」(같은 구문에서 涅槃/滅度). 확정역이 없어 통일하지 않고 滅度는 뜻으로 「소멸하여 건넘」(滅 = 소멸, 度 = 건넘)으로 옮겼다. 앞 0034a18.1은 「無疑」, 이 좌표는 「不疑」 — 역시 흔들림이나 뜻 같음. 이문: 疑 → 癡【宋元明聖】, 誡 → 戒【宋元明聖】(0034a18.1과 같은 사안).

니까야 대응 일부 DN 19:330.5

주 일부. 팔리 「세존께서 이렇게 말씀하셨다. 빤짜시카 간답바의 아들은 마음이 흡족하여 세존의 말씀을 기뻐하고 따라 기뻐한 뒤, 세존께 절하고 오른쪽으로 돌고서 그 자리에서 사라졌다」 ↔ 한역 「歡喜奉行」 상투 맺음. 절·오른쪽 돎·사라짐은 한역에 없다. 「佛所說」의 所는 「설하신 것」으로 관형절 처리.

니까야 대응 일부 DN 19:330.6

니까야 대응 일부 DN 19:330.7