（一）第一分初大本經第一
(1) 제일분 처음 대본경 제일
주 경명 「대본경」은 정착 경명으로 그대로 두었다(교감주: 大本經＝大本緣經이라는 이문 표기가 있음). 팔리 표제 Mahāpadānasuttaṃ(PN:dn14/0.3)과 경명이 겹치나 「제일분」「제일」 같은 한역 편제 표기는 팔리 표제에 없어 일부로 보았다. 「初」가 「第一分初」(제일분의 처음)로 묶이는지 「初大本經」(처음의 대본경)으로 묶이는지 저본 문자만으로 가를 수 없어 앞쪽 묶음으로 읽었다(사전 一分·大本 항목에는 이 용법이 없고, 사전 一分 ③의 da2/0.1 「遊行經第二初」는 경명 뒤에 初가 붙는 꼴이라 이 좌표와 다르다). 교감주의 병기 철자(Mahāpadhāna)는 팔리 원문 철자(Mahāpadāna)와 다르나 본문에는 넣지 않았다. 산스크리트 쪽은 이 창에 표제 단락이 없어 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 14:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 앵커 확인: 如는 「如是」의 일부로 비유·가정이 아니다(「이와 같이」). 我聞은 「나는 들었다」. 팔리 Evaṃ me sutaṃ, 범어 evaṃ mayā śrutam(첫머리 evaṃ mayā는 실판독)과 같음.
니까야 대응 같음 DN 14:1.2
一時，佛在舍衛國祇樹花林窟，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서 사위국 기수 꽃숲 굴에 계시면서 큰 비구 무리 천이백오십 명과 함께하셨다.
주 앵커 확인: 佛은 [구속] 부처님, 比丘는 [구속] 비구. 정착어 신고 — 舍衛(→사위, 팔리 Sāvatthī)는 코살라의 도시 이름이다. 음의 慧琳 0367c24가 이 이름을 「聞者城」「聞物國」 등으로 풀이하는 설을 싣는다(참고, 확정 아님). 음역계통 — 전거: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi, 이 경 범어 I.1 실판독은 Śrāvastyāṃ이다(판정하지 않음). 祇樹(→기수, 팔리 Jetavana)는 祇가 소리(Jeta)이고 樹가 뜻(숲)인 音義合璧이며, 慧琳 0368a03이 「祇陀(Jeta) 태자가 자기 나무[숲]를 남겨 부처님과 승가에 공양한 데서 祇樹로 줄여 부른다」는 취지로 푼다. 3분할 표는 의역으로 분류했으나 전거로 유형이 서므로 정착형 「기수」로 옮겼다. 花林窟은 3분할 표(花林 의역)를 따라 「꽃숲 굴」로 뜻 옮겼고, 팔리 karerikuṭikāyaṃ(Kareri-kuṭikā)에 겹친다. 팔리 1.3과 범어 I.1은 급고독 쪽 정원(Anāthapiṇḍika의 ārāma)을 들지만 한역 이 좌표에는 給孤獨園이 없다. 반대로 비구 대중 「천이백오십 명」은 팔리 1.3·범어 I.1 창에 없다. 범어는 이 좌표에서 Karīrika(花林)를 I.2에서 따로 든다.
니까야 대응 일부 DN 14:1.3
時，諸比丘於乞食後集花林堂，各共議言：「諸賢比丘！唯無上尊為最奇特，神通遠達，威力弘大，乃知過去無數諸佛，入於涅槃，斷諸結使，消滅戱論。
그때 비구들이 걸식한 뒤에 꽃숲 집에 모여, 저마다 함께 의논하여 말하였다. 「어진 비구들이여, 위없는 존귀한 분만이 가장 기이하고 특별하시어, 신통이 멀리 이르고 위력이 넓고 크시며, 과거의 셀 수 없는 부처님들이 열반에 드시고 모든 결사를 끊고 희론을 없애신 것을 아신다.
주 앵커 확인: 唯는 한정이라 「~만」 조사에 흡수, 於×2는 조사(「~에」), 使는 사역이 아니라 「結使」의 일부, 為는 「為最奇特」의 서술(「가장 기이하다」)로 피동·목적이 아니다, 乃는 앞 절에 이어 붙는 연결로 보아 「~시어」에 흡수, 諸×4는 「비구들」「어진 …들」「부처님들」「모든 결사」로 나눠 처리. 所·而 없음. 정착어 처리: 涅槃(→열반)은 3분할 표가 혼합으로 올렸으나 소리 옮김이고 전거(涅槃 `Nibbāna`/`nirvāṇa`)가 서므로 음역으로 판별했다. 結使는 「묶고 부리는 것」으로 풀 수 있으나 정착 술어 「결사」로 두었고 戱論은 정착 술어 「희론」으로 두었다(확정역 없음, 사전 結使 ⑥은 후대 풀이, 참고) [불확실:술어·낱말_선택]. 賢(諸賢)은 호칭이라 「어진」으로 옮겼고 「현자」「존자」 후보가 있다 [불확실:술어·낱말_선택]. 無上尊은 「위없는 존귀한 분」(칭호, 사전 無上尊 ③은 da2/da4 게송). 乞食은 「걸식」. 이문: 消【大】 / 銷【宋】【元】【明】 — 뜻 차이 없음, 저본 消. 花林堂의 「堂」은 팔리 1.4 karerimaṇḍalamāḷe의 자리이고, 앞 좌표 花林窟은 팔리 1.3 kuṭikā 자리라 팔리도 두 낱말을 쓴다(한역 窟/堂은 그와 겹치는 꼴). 구조: 팔리는 비구들의 담화가 두 번이다(1.4–1.5 전생 담론, 13.2–13.4 놀라움 담론) — 한역은 이 좌표에서 후자 내용(奇特·神通·威力·過去諸佛)을 한 번 서술하고 전생 담론(1.5 itipi pubbenivāso)은 서술하지 않는다. 消滅戱論은 팔리 13.3 chinnapapañce, 범어 I.3 실판독 niṣprapaṃceṣu prapaṃcātīteṣu와 겹친다. 팔리 13.3의 chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte는 이 좌표 어느 구에 걸리는지 창으로 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 14:1.4
니까야 대응 일부 DN 14:13.2
니까야 대응 일부 DN 14:13.3
又知彼佛劫數多少，名號、姓字，所生種族，其所飲食，壽命脩短，所更苦樂。
또 그 부처님의 겁의 수가 많고 적음, 이름과 호칭, 성씨와 이름자, 태어난 종족, 그가 마시고 먹은 것, 수명의 길고 짧음, 겪은 괴로움과 즐거움을 안다.
주 앵커 확인: 所×3은 「태어난」「마신」「겪은」의 관형절로 풀어 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 又는 「또」. 彼佛은 수 표지가 없어 「그 부처님」. 姓字·名號가 이름 계열 낱말쌍이라 「성씨와 이름자」「이름과 호칭」으로 옮겼다. 팔리 13.3의 jātito·nāmato·gottato·āyuppamāṇato(태생·이름·성씨·수명)에 겹치고, sāvakayugato·sāvakasannipātato(제자 한 쌍·제자 모임)는 한역 이 좌표에 없다. 반대로 飲食·苦樂·劫數多少는 팔리 13.3 창에 없다. 범어 I.3(실판독 74%)에는 이 항목들에 해당하는 읽기가 보이지 않으나 결락 여부를 알 수 없어 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 14:13.3
又知彼佛有如是戒，有如是法，有如是慧，有如是解，有如是住。
또 그 부처님이 이러한 계를 지니고, 이러한 법을 지니고, 이러한 지혜를 지니고, 이러한 해탈을 지니고, 이러한 머묾을 지녔음을 안다.
주 앵커 확인: 有×5는 존재 서술이 아니라 소유(「지니다」)로 읽어 「~이 있어」를 피했다. 如是=「이러한」(如는 비유 아님). 解는 戒·慧와 나란히 서므로 「해탈」(解脫)의 줄임으로 읽었다(사전 解 ⑥(후대 풀이)은 「풀이」「이해」 뜻을 겸해 갈래가 남는다). 住는 「머묾」. 순서: 한역 戒·法·慧·解·住, 팔리 13.4 evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā(머묾이 해탈 앞) — 범어 I.8 evaṃśīlā … evaṃdharmāṇa evaṃprajñā eva[ma]bhij[ñ]ā evaṃvim[u]ktaya evaṃ[vihā]riṇo(일부 글자 편자 보충)는 한역과 같은 순서(해탈이 머묾 앞)다. 팔리 13.4에는 evaṃnāmā evaṃgottā(이름·성씨)가, 범어 I.8에는 eva[ma]bhij[ñ]ā 항이 더 있고 한역 이 좌표에는 둘 다 없다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:13.4
云何，諸賢！如來為善別法性，知如是事，為諸天來語，乃知此事？」
어떠한가, 어진 이들이여! 여래께서 법의 성품을 잘 분별하시기 때문에 이러한 일을 아시는가, 여러 하늘이 와서 말해 주기 때문에 이 일을 아시는가?」
주 앵커 확인: 云何는 의문형 어미 「어떠한가」, 為×2는 피동이 아니라 이유(「~기 때문에」), 如는 如來·如是의 일부, 諸×2는 「어진 이들」「여러 하늘」, 乃는 이유절 뒤 연결로 흡수. 한문에 「或…或」 같은 선택 표지가 없어 「아니면」을 붙이지 않고 「-는가, -는가」로 이었다. 如來는 [구속] 여래. 諸賢의 「賢」은 앞 좌표와 같은 사안이다. 法性은 「법의 성품」. 팔리 13.5–13.6 tathāgatasseva nu kho esā dhammadhātu suppaṭividdhā … udāhu devatā … ārocesuṃ, 범어 I.4(실판독 56%이나 kiṃ nu … dharmadhātuḥ supratividdhaḥ āho svid devatā ārocayanti는 읽힘)와 같은 대립 구조이다. 한역 善別法性(법성을 잘 분별)은 증언의 dhātu + (su)paṭividdha(잘 꿰뚫음)와 낱말이 다르다. 같은 개념에 한역이 이 좌표 善別·뒤의 b28.2 善解처럼 다른 한자를 쓴다는 사실을 한자 흔들림으로 신고한다.
니까야 대응 일부 DN 14:13.5
니까야 대응 일부 DN 14:13.6
爾時，世尊在閑靜處，天耳清淨，聞諸比丘作如是議，即從座起，詣花林堂，就座而坐。
그때 세존께서 한가하고 고요한 곳에 계시면서, 하늘 귀가 맑고 깨끗하여 비구들이 이와 같이 의논하는 것을 들으시고, 곧 자리에서 일어나 꽃숲 집에 이르러 자리에 나아가 앉으셨다.
주 앵커 확인: 即은 들은 즉시 일어나므로 뜻이 실려 「곧」, 而는 就座而坐에서 흡수, 如는 如是의 일부, 諸는 「비구들」. 世尊은 [구속] 세존. 清淨은 3분할 표가 Sobhavatī(拘那含의 도시)로 올렸으나(전거 ⚠동형이의) 이 좌표는 天耳를 꾸미는 형용사라 의역 「맑고 깨끗하여」로 옮겼다. 天耳=「하늘 귀」. 閑靜處: 팔리 14.1은 sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito(저녁에 홀로 앉기에서 일어나), 범어 I.6은 divāvihāropagato(낮 머묾에 든)로 낱말이 다르다. 팔리 2.1 atikkantamānusikāya(인간을 넘어선)는 한역에 없고, 팔리 2.3·14.2 paññatte āsane(마련된 자리)의 「마련됨」은 한역 就座에 없다. 범어 I.6은 비구 승가 앞에 마련된 자리(purastād bhikṣusaṃghasya prajñapta … āsane)에 앉았다고 하여 자리의 위치까지 말한다.
니까야 대응 일부 DN 14:2.1
니까야 대응 일부 DN 14:2.2
니까야 대응 일부 DN 14:2.3
니까야 대응 일부 DN 14:14.1
니까야 대응 일부 DN 14:14.2
爾時，世尊知而故問，謂：「諸比丘！汝等集此，何所語議？」
그때 세존께서 알면서도 일부러 물으시며 말씀하셨다. 「비구들이여, 너희가 여기 모여 무엇을 이야기하고 의논하는가?」
주 앵커 확인: 所는 「何所語議」를 「무엇을 이야기하고 의논하는가」로 풀어 「~하는 바」를 피했고, 而는 대조 뜻이 실려 「알면서도」, 諸는 「비구들」. 知而故問(알면서도 일부러 묻다)은 팔리·범어 창에 대응 문구가 없다. 증언은 질문이 둘이다(팔리 kāyanuttha … kathāya sannisinnā / kā ca pana vo antarākathā vippakatā, 범어 I.7 kā nu … antarākathā viprakṛtā kayā cāpi kathayā) — 한역은 한 질문(何所語議)이다.
니까야 대응 일부 DN 14:2.4
니까야 대응 일부 DN 14:2.5
니까야 대응 일부 DN 14:14.4
니까야 대응 일부 DN 14:14.5
時，諸比丘具以事答。
그때 비구들이 그 일을 갖추어 대답하였다.
주 앵커 확인: 以는 「以事答」에서 흡수, 諸는 「비구들」. 한역은 「일을 갖추어 대답하였다」고만 하고 대답의 내용을 이 좌표에서 서술하지 않는다. 팔리 2.7–2.10, 14.7–14.14, 범어 I.8은 대답을 그대로 되풀이해 적는다.
니까야 대응 일부 DN 14:2.7
니까야 대응 일부 DN 14:14.7
爾時，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！汝等以平等信，出家修道，諸所應行，凡有二業：一曰賢聖講法，二曰賢聖默然。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「훌륭하구나! 훌륭하구나! 너희는 평등한 믿음으로 집을 떠나 도를 닦으니, 행해야 할 모든 것에는 통틀어 두 가지 업이 있다. 하나는 어질고 거룩한 이가 법을 강설하는 것이라 하고, 둘은 어질고 거룩한 이가 잠자코 있는 것이라 한다.
주 앵커 확인: 應은 「-해야」, 所는 「行해야 할 모든 것」의 관형절로 풀이, 以는 「평등한 믿음으로」 조사, 哉×2는 「-구나」, 諸는 「모든」, 有는 개수를 세우는 존재문이라 「업이 있다」(「~이 있어」 아님), 凡은 「통틀어」(「무릇」 회피). 出家는 「집을 떠나」, 修道는 「도를 닦으니」. 賢聖은 확정역이 없어 정착형 「현성」을 쓰지 않고 「어질고 거룩한」으로 직역했다(후보: 현성·성현). 이 좌표(善哉~二業) 전체는 팔리 창에서 대응이 없다 — 첫 번째 담화(2.10→3.1)와 두 번째 담화(14.14→15.1)의 사이 모두 이어지는 행이므로 15.1 앞 자리를 짚어 없음확인으로 둔다. 범어 I.8은 편자 보충이 많아 이 자리가 비었다고 단정하지 못해 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:15.1
汝等所論，正應如是。
너희가 의논하는 것은 바로 이러해야 한다.
주 앵커 확인: 應은 「-해야 한다」, 如는 如是의 일부, 所는 「의논하는 것」의 관형절. 正은 「바로」. 팔리는 14.14에서 15.1 Tathāgatassevesā … dhammadhātu suppaṭividdhā로 곧바로 이어지고 이 승인 발화에 해당하는 행이 없다. 범어는 I.8 보충 구간 때문에 미대응.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:15.1
如來神通，威力弘大，盡知過去無數劫事，以能善解法性故知，亦以諸天來語故知。」
여래의 신통은 위력이 넓고 크시어, 과거 셀 수 없는 겁의 일을 모두 아신다. 법의 성품을 잘 이해할 수 있기 때문에 알고, 또한 여러 하늘이 와서 말해 주기 때문에 안다.」
주 앵커 확인: 如는 如來의 일부, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 亦은 두 이유(법성을 이해함 / 하늘의 말)를 나란히 세우는 자리라 뜻이 실려 「또한」, 以×2는 「-기 때문에」, 諸는 「여러」. 「如來神通，威力弘大」는 앞의 「神通遠達，威力弘大」(b13.1)와 달리 神通 뒤에 서술어가 없어 威力弘大를 神通의 서술로 읽었다(두 낱말을 나란히 놓는 읽기도 가능) [불확실:구두·분절]. 같은 개념에 앞(b20.1)은 善別, 여기는 善解를 쓴다 — 한자 흔들림으로 신고하며 통일하지 않았다. 팔리 15.1 dhammadhātu suppaṭividdhā … 15.3 devatāpi … ārocesuṃ, 범어 I.8 끝 api me bhikṣavo dharmadhātuḥ supratividdha api me devatā ārocayanti(실판독 위주)와 같은 두 이유 구조이다.
니까야 대응 일부 DN 14:15.1
니까야 대응 일부 DN 14:15.3
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다.
주 앵커 확인: 佛은 [구속] 부처님. 頌은 「게송」. 한역은 여기서 산문에서 게송(c03–c12)으로 넘어가는데, 팔리는 15.4에서 15.5로 곧바로 이어져 게송 도입이 없다(없음확인). 범어는 I.8 끝 tasmād idam ucyate(「그러므로 이렇게 말해진다」, 실판독 일부)가 이 도입과 겹친다(바로 앞의 iyam atra dhar…은 보충 구간이라 근거에서 뺐다).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:15.5
「比丘集法堂，講說賢聖論；
「비구들이 법당에 모여, 어질고 거룩한 이의 논의를 강설하고;
주 앵커 확인: 諸 없음. 팔리에는 이 게송이 없고 같은 내용(비구들이 모여 법다운 담론을 함)은 산문 1.4에서 나온다 — 게송↔산문의 구조 갈림. 범어 I.9 kathā dhārmikī arthasaṃhitā(법다운, 뜻을 갖춘 담론; pūrvaṃ은 보충)·I.10 udāhṛtā maṇḍalavāṭabhikṣubhiḥ(maṇḍalavāṭa의 비구들이 말한)(I.10은 100% 실판독)과 겹친다. 法堂(→법당)은 3분할 표가 Sudhammā(신들의 회당)로 올렸으나 이 좌표는 비구들이 모인 곳이고 범어 I.10이 maṇḍalavāṭa이므로 보통명사 「법당」으로 옮겼다. 앞의 花林堂과 같은 장소를 가리키는 듯하나 저본 문자만으로 단정하지 못한다(같은 장소라면 한역이 다른 한자를 쓴 한자 흔들림). 賢聖論은 「어질고 거룩한 이의 논의」(賢聖은 b25.2와 같은 처리).
니까야 대응 일부 DN 14:1.4
如來處靜室，天耳盡聞知。
여래는 고요한 방에 머물고, 하늘 귀가 모두 듣고 안다.
주 앵커 확인: 如는 如來의 일부(비유 아님). 如來는 [구속] 여래. 靜室은 「고요한 방」(사전 靜室 ⑥은 선정 비유 풀이이나 이 좌표 근거로는 쓰지 않음). 天耳는 「하늘 귀」, 盡聞知는 「모두 듣고 안다」. 팔리 2.1 assosi … dibbāya sotadhātuyā(산문), 범어 I.11 aśrauṣīd divyena hi śrotradhātunā(100% 실판독)과 겹친다. 한역의 盡(모두)·知(앎)는 증언의 이 구에 대응이 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:2.1
佛日光普照，分別法界義；
부처님 해의 빛이 널리 비추고, 법계의 뜻을 분별한다;
주 앵커 확인: 해당 허사 없음. 佛日光普照는 「부처님 해의 빛이 두루 비춘다」(佛日=부처님이라는 해, 사전 佛日 ⑥은 비유 풀이). 법계: 증언은 b20.1의 法性과 같은 dhammadhātu/dharmadhātu인데 한역은 여기서 法界를 쓴다 — 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림으로 신고한다. 범어 I.15 dharmadhātur bud[dh]enādityabandhunā(77%, 일부 편자 보충)에서 「해의 벗」이 佛日에 겹치고, 分別에 해당하는 동사 쪽은 대괄호 속이라 근거에서 뺐다. 범어 I.15의 Śakro ya[then]dr[as] tr[ida]śeṣu madhye(삼십삼천 가운데 제석처럼; 대괄호 보충이 많아 참고만)와 범어 I.13–I.14(upāgato … nyaṣīdat 「찾아와 앉았다」)는 한역 게송에 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:15.1
亦知過去事，三佛般泥洹。
과거의 일도 안다, 세 부처님의 반니원을.
주 앵커 확인: 亦은 앞 구에 이어 붙는 추가라 뜻이 실리지 않아 조사 「도」로 흡수. 般泥洹은 소리 옮김(→반니원)이며 같은 경에서 涅槃(b13.1)과 泥洹/般泥洹이 같은 개념에 다른 한자로 쓰인다(c10.1에는 宋元明 이문 涅槃도 있다) — 한자 흔들림. 三佛은 숫자 「세 부처님」으로 옮겼다. 범어 I.16에 saṃbuddhāṃ(실판독)이 있고, 三藐三佛陀류에서 三이 saṃ의 음으로 쓰이는 예가 있어 「三佛=saṃbuddha」일 가능성이 있으나 증언은 저본이 아니므로 본문에 들이지 않고 [불확실:다의어_판별]로 신고한다(사전 三佛 ③ da14/0065c06.1는 쓰임만 보이고 이 좌표를 정하지 못한다). 팔리 13.3 atīte buddhe parinibbute … anussarati와 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 14:13.3
名號、姓、種族，受生分亦知；
이름과 호칭, 성씨, 종족, 태어남을 받은 분수도 안다;
주 앵커 확인: 亦은 조사 「도」로 흡수. 名號·姓·種族·受生分 네 항을 그대로 늘어놓았다. 受生分의 「分」은 몫·분수·구분 사이의 갈래가 있어 「태어남을 받은 분수」로 옮겼다(사전 分 ①~⑥에서 이 용법을 정하지 못함). 범어 I.16 evaṃnāmā evaṃjātyā evaṃgotrāś ca(이름·태생·가문), 팔리 13.3 jātito·nāmato·gottato와 항목이 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 14:13.3
隨彼之處所，淨眼皆記之。
그들의 처소를 따라, 깨끗한 눈이 모두 그것을 기억한다.
주 앵커 확인: 所는 「處所」의 일부(관형절 아님). 皆는 「모두」. 淨眼은 「깨끗한 눈」(사전 淨眼 ⑥ 「清淨之法眼」은 후대 풀이, 참고). 記는 「기억하다」「기록하다」「일러 주다」 갈래가 있어 「기억한다」로 옮겼다(사전 記 ①). 증언이 갈린다 — 범어 I.17 yathā yathā ca te āsaṃ sarve vyākṛtavāṃ muniḥ(「성인이 모두 풀어 말했다」)와 팔리 13.3 anussarati(기억함)가 다른 쪽을 가리킨다; 판정하지 않는다. 隨彼之處所는 범어 yathā yathā ca te āsaṃ(그들이 어떠했는지 하나하나)과 겹칠 수 있으나 낱말이 달라 일부로 둔다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:13.3
諸天大威力，容貌甚端嚴；
여러 하늘은 큰 위력을 지니고, 얼굴 모습이 매우 단정하고 엄숙하다;
주 앵커 확인: 諸는 「여러」. 大威力은 「큰 위력」, 端嚴은 「단정하고 엄숙하다」(사전 端嚴 ⑥ 「莊飾正嚴」, 참고). 범어 I.17 devā varṇavanto yaśasvinaḥ(신들, 용색을 갖춘 이들, 명성 있는 이들; 앞의 낱말은 대괄호가 겹쳐 인용하지 않는다)는 신들의 형용이라는 점에서 겹치나 항목이 다르다. 팔리 창 15.3에는 신들의 위력·용모 형용이 없다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:15.3
亦來啟告我，三佛般泥洹。
또한 와서 내게 아뢰어 알린다, 세 부처님의 반니원을.
주 앵커 확인: 亦은 여래가 천이로 스스로 듣고 아는 것(c04.1) 위에 하늘의 보고가 더해지는 자리라 뜻이 실려 「또한」. 啟告我는 「내게 아뢰어 알린다」. 三佛은 c06.1과 같은 사안이다. 이문: 泥洹【大】 / 涅槃【宋】【元】【明】. 범어 I.18 evam ārocayanty arthaṃ saṃbuddhānāṃ(100% 실판독)의 ārocayanti(알린다)·saṃbuddhānāṃ이 啟告·三佛과 겹치고, 팔리 15.3 devatāpi tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ과도 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 14:15.3
記生、名號、姓，哀鸞音盡知；
태어남, 이름과 호칭, 성씨를 기억하고, 애처로운 난새의 소리를 모두 안다;
주 앵커 확인: 해당 허사 없음. 記生·名號·姓은 c07.1과 같은 항목의 되풀이이고 記는 c08.1과 같은 사안이다. 哀鸞音은 「애처로운 난새의 소리」로 옮겼으나 뜻을 정하지 못했다 — 鸞은 이문에 戀【宋】이 있어 읽으면 「애처로운 그리움의 소리」가 되며, 부처님의 음성을 비유하는 구일 가능성도 있으나 증언 창에 대응이 없고 음의 표제에도 없다. 범어 I.16 evaṃnāmā evaṃjātyā evaṃgotrāś와 항목이 겹치고 哀鸞音盡知는 증언에 해당 구가 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:13.3
無上天人尊，記於過去佛。」
위없는 하늘과 사람의 존귀한 분이 과거의 부처님을 기억한다.」
주 앵커 확인: 於는 「記於過去佛」에서 목적격으로 흡수. 無上天人尊은 「위없는 하늘과 사람의 존귀한 분」(칭호 자리이나 확정 술어 無上士·天人師와 글자가 달라 확정역을 걸지 않음). 記는 c08.1과 같은 사안이다. 범어 I.16 dvipadottamaḥ(두 발 가진 이 중 최상)·jānāti saṃbuddhāṃ, I.17 vyākṛtavāṃ muniḥ와 겹친다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:15.1
又告諸比丘：「汝等欲聞如來識宿命智，知於過去諸佛因緣不？
또 비구들에게 이르셨다. 「너희는 여래가 숙명을 아는 지혜를 듣고, 과거 여러 부처님의 인연을 알고자 하는가?
주 앵커 확인: 欲은 「-고자 하는가」(聞과 知 둘에 걸린다고 읽음), 不은 문말 의문 어미에 흡수, 如는 如來의 일부, 於는 조사, 諸×2는 「비구들」「여러 부처님」. 又告는 「또 ~에게 이르셨다」. 「如來識宿命智」를 「여래가 숙명을 아는 지혜」(識=알다, 宿命智=숙명을 아는 지혜)로 읽었으나 「識宿命」과 「智」를 달리 끊어 「여래가 숙명을 알고 지혜롭게…」로 읽을 여지가 있다 [불확실:구두·분절](사전 宿命智 ③은 三明 열거 용례). 因緣은 정착 술어 「인연」. 팔리 15.5는 bhiyyosomattāya pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ sotuṃ(전생에 관한 법담을 더 듣기)이고 「과거 부처님들의 인연」에 해당하는 구는 창에 없다. 범어 창(I.18 끝~1.1 사이)에는 이어지는 읽기가 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:15.5
我當說之。」
내가 그것을 말하겠다.」
주 앵커 확인: 當은 「-겠다」(「마땅히」 회피). 之는 목적어 「그것」. 팔리는 15.5(권유 물음)에서 15.6(비구들의 대답)으로 곧바로 이어지고 이 자리에 말하겠다는 발화가 없다 — 팔리의 bhāsissāmi는 15.9이며, 그것은 한역 c16.1 吾當為汝分別解說에 겹친다(한역은 말하겠다는 말을 c14.1·c16.1 두 번 한다).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:15.6
時，諸比丘白言：「世尊！今正是時，願樂欲聞。
그때 비구들이 아뢰어 말하였다. 「세존이시여, 지금이 바로 그때입니다. 듣기를 원하고 즐겨 바랍니다.
주 앵커 확인: 諸는 「비구들」. 正은 「바로」. 世尊은 [구속] 세존. 白言은 「아뢰어 말하였다」, 비구가 세존께 하는 말이라 합쇼체로 통일했다. 願樂欲聞은 「듣기를 원하고 즐겨 바란다」로 옮겼다(사전 樂欲 ⑥ 「願求欲望」, 참고). 이문: 言【大】 / 佛言【宋】【元】【明】 — 저본 言. 팔리 15.6–15.8 etassa bhagavā kālo; etassa sugata kālo; … bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī는 「때가 되었다」를 두 번 되풀이하는데 한역은 한 번이다.
니까야 대응 일부 DN 14:15.6
니까야 대응 일부 DN 14:15.7
니까야 대응 일부 DN 14:15.8
善哉！世尊！以時講說，當奉行之。」
좋습니다! 세존이시여, 때에 맞추어 강설해 주십시오. 받들어 행하겠습니다.」
주 앵커 확인: 哉는 감탄 어미(합쇼체 「-ㅂ니다」), 當은 「-겠습니다」, 以時는 「때에 맞추어」(以는 조사 흡수). 講說은 「강설」. 奉行은 「받들어 행하다」(사전 奉行 ⑥ 「奉承行持」, 참고). 팔리 15.8 yaṃ bhagavā … kathaṃ kareyya, bhagavato sutvā bhikkhū dhāressanti(세존이 말씀하시면 듣고 비구들이 간직하겠다)와 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 14:15.8
佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「자세히 들어라! 자세히 들어라! 잘 생각하라. 내가 너희를 위하여 분별하여 해설하겠다.」
주 앵커 확인: 當은 「-겠다」, 為는 「위하여」(수혜, 피동 아님), 諸는 「비구들」. 諦聽은 「자세히 들어라」. 善思念之는 「잘 생각하라」(之 흡수). 吾는 앞 구의 我와 한자가 다른 일인칭이며 둘 다 「나」. 분별+해설(分別解說) 두 낱말을 모두 살렸다. 팔리 15.9 suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmi(들어라, 잘 마음에 두라, 말하겠다)에 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 14:15.9
時，諸比丘受教而聽。
그때 비구들이 가르침을 받아 들었다.
주 앵커 확인: 教는 「분부·가르침」 갈래에서 「가르침」, 而는 흡수, 諸는 「비구들」. 受教而聽은 「가르침을 받아 들었다」. 팔리 15.10 evaṃ bhante ti … paccassosuṃ은 「예, 존자시여」 하고 응답함(말로 대답)이라 한역의 「받아 들음」과 표현이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 14:15.10
佛告諸比丘：「過去九十一劫，時，世有佛名毘婆尸如來、至真，出現于世。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「과거 구십일 겁, 그때 세상에 비바시 여래, 아라한이라 이름하는 부처님이 계셨으니, 세상에 나타나셨다.
주 앵커 확인: 如는 如來의 일부, 有는 새 지시대상을 세우는 존재문이라 「계셨으니」(「~이 있어」 아님; 존재 서술이 실린 자리), 諸는 「비구들」. 如來는 [구속] 여래, 至真은 [구속] 아라한, 佛은 [구속] 부처님. 劫(→겁)은 시간 단위의 소리 줄임 정착어. 毘婆尸(→비바시)는 음역이며 음의 慧琳 0476a20·0441a07은 「種種觀」「勝觀」「淨觀」 등 뜻풀이를 싣는다(참고). 음역계통 — 전거: 팔리 Vipassin / 근대 범어 Vipaśyin(판정하지 않음). 칭호: 팔리 4.1은 bhagavā arahaṃ sammāsambuddho 셋인데 한역은 如來·至真 둘이다. 범어 1.1은 편자 보충이 많아(실판독 40%) 九十一이나 이름 Vipaśyin은 보충 구간이고, 실판독 samyaksaṃbuddho loke utpannaḥ와 itaḥ sa e…만 근거로 일부로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 14:4.1
復次，比丘！過去三十一劫，有佛名尸棄如來、至真，出現於世。
또 다음으로, 비구여! 과거 삼십일 겁에 시기 여래, 아라한이라 이름하는 부처님이 계셨으니, 세상에 나타나셨다.
주 앵커 확인: 復은 「復次」의 일부라 「또 다음으로」, 於는 조사, 有는 존재문(c19.1과 같음), 如는 如來의 일부. 호격 「比丘」는 수 표지가 없어 「비구여」, 팔리 bhikkhave는 복수이다(번역기법). 尸棄(→시기)는 3분할 표가 혼합으로 올렸으나 음의 慧琳 0435b12·0441a06이 「尸棄那」(有髻·持髻)로 풀어 소리 옮김으로 판별했다. 음역계통 — 전거: 팔리 Sikhin / 근대 범어 Śikhin. 범어 1.1에서 실판독은 itaḥ sa ekatriṃśattamaḥ kalpo(「그 삼십일째 겁」)뿐이고 이름은 보충 구간이다.
니까야 대응 일부 DN 14:4.2
復次，比丘！即彼三十一劫中，有佛名毘舍婆如來、至真，出現於世。
또 다음으로, 비구여! 바로 그 삼십일 겁 가운데 비사바 여래, 아라한이라 이름하는 부처님이 계셨으니, 세상에 나타나셨다.
주 앵커 확인: 即은 「그 겁 그대로」라는 동일 뜻이 실려 「바로 그」, 復·於·有·如는 c20.1과 같은 처리. 毘舍婆(→비사바)는 소리 옮김이며 전거: 팔리 Vessabhū. 같은 부처님이 c29.1에서는 毘舍如來로 줄어 나온다(한자 흔들림 — 통일하지 않음). 팔리 4.3 tasmiññeva … ekatiṃse kappe vessabhū와 같은 구조이다. 범어 1.1에서 이 부처님과 「같은 겁」 서술은 보충 구간뿐이어서 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 14:4.3
復次，比丘！此賢劫中有佛名拘樓孫，又名拘那含，又名迦葉。
또 다음으로, 비구여! 이 어진 겁 가운데 부처님이 계셨는데, 이름이 구루손이며, 또 이름이 구나함이며, 또 이름이 가섭이다.
주 앵커 확인: 復·有는 c20.1과 같은 처리. 賢劫(→어진 겁)은 3분할 표(의역)를 따라 뜻으로 옮겼다. 「有佛名拘樓孫，又名拘那含，又名迦葉」은 한 부처님이 세 이름을 가진 것으로도, 세 부처님을 한 구에 늘어놓은 것으로도 읽혀 본문은 한문처럼 열어 두었다 [불확실:격·태·구문](증언은 팔리 4.4–4.6이 세 부처님을 각각 따로 서술하고, 범어 1.1 실판독 Krakasundaḥ Kanaka… Kāś…p…도 따로 늘어놓는다). 정착어 신고 — 迦葉(→가섭)은 팔리 Kassapa에 겹치는 가문(성씨) 이름이며 음의 慧琳 0441a01이 「飲光…姓氏」, 0480c17이 「姓龜氏」라 푼다(참고). 拘樓孫(→구루손)·拘那含(→구나함)은 소리 옮김. 음역계통 — 拘那含: 전거 팔리 Konāgamana / 拘那含牟尼 항 근대 범어 Kanakamuni, 慧琳 0474b03 「拘那此云樹牟此云儒」, 범어 1.1 실판독 Kanaka…는 팔리형과 다르다(판정하지 않음). 이문: 拘樓孫【大】 / 拘留孫【宋】【元】【明】. 한문은 賢劫에 세 분을 들고, 팔리 4.4–4.6은 각각 bhaddakappe를 되풀이한다.
니까야 대응 일부 DN 14:4.4
니까야 대응 일부 DN 14:4.5
니까야 대응 일부 DN 14:4.6
我今亦於賢劫中成最正覺。」
나도 지금 어진 겁 가운데 가장 바른 깨달음을 이루었다.」
주 앵커 확인: 亦은 앞 부처님들에 이은 「나도」의 추가 뜻이 실려 조사 「도」로 흡수, 於는 조사. 最正覺은 확정 술어 等正覺(바르게 깨달으신 분)과 글자가 달라 확정역을 걸지 않고 「가장 바른 깨달음」으로 직역했다 [불확실:술어·낱말_선택](사전 最正覺 ① 4경 13회, 대부분 「成最正覺」 꼴). 팔리 4.7 ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno(나는 지금 아라한·정등각으로 세상에 나타났다)와 겹치나 서술어가 「나타나다」와 「이루다」로 다르다. 범어 1.1의 vayaṃ cāpy etarhi Śākyamuniḥ는 보충 구간이라 근거에서 뺐다.
니까야 대응 일부 DN 14:4.7
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다.
주 앵커 확인: 佛은 [구속] 부처님. 팔리는 4.7에서 5.1로 곧바로 이어져 이 게송 도입이 없다(없음확인). 범어 1.1 끝의 iyam atra dharmatā tasmād idam ucyate는 보충 구간이라 미대응.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:5.1
「過九十一劫，有毘婆尸佛；
「구십일 겁을 지나, 비바시 부처님이 계셨고;
주 앵커 확인: 有는 존재문(c19.1과 같음). 佛은 [구속] 부처님. 過는 「지나」. 산문 c19.1의 같은 내용을 게송으로 다시 말한 구이며, 팔리에는 게송이 없고 같은 정보가 산문 4.1에만 있다. 범어 1.2 kaś ca kalpo(「어느 겁」)·1.3 yadā Vipaśyī udapādi(「Vipaśyin(毘婆尸)이 나타났을 때」, 100% 실판독)와 겹친다. 毘婆尸는 c19.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 DN 14:4.1
次三十一劫，有佛名尸棄；
다음 삼십일 겁에, 시기라 이름하는 부처님이 계셨다;
주 앵커 확인: 有는 존재문. 次는 「다음」. 산문 c20.1의 내용을 게송으로 되풀이한 구이다. 팔리에는 게송이 없고 산문 4.2에만 같은 정보가 있다. 범어는 1.3과 1.5 사이에 대응 행이 창에 없어 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 14:4.2
即於彼劫中，毘舍如來出。
바로 그 겁 가운데, 비사 여래가 나오셨다.
주 앵커 확인: 即은 동일 뜻이 실려 「바로 그」, 於는 조사, 如는 如來의 일부, 出은 「나오셨다」(c19.1의 出現과 다른 글자). 毘舍如來의 「毘舍」는 c22.1의 毘舍婆를 줄인 표기로 보이며 같은 부처님에 다른 한자가 쓰인 한자 흔들림이다(음의 毘舍 항의 「賣買求利」 풀이는 이 좌표와 무관). 범어 1.5 [Viśva]bhu[ja]ṃ은 거의 보충 구간이라 근거에서 뺐다.
니까야 대응 일부 DN 14:4.3
今此賢劫中，無數那維歲；
지금 이 어진 겁 가운데, 셀 수 없는 나유의 해;
주 앵커 확인: 해당 허사 없음. 賢劫(→어진 겁)은 b23.1과 같은 처리. 無數는 「셀 수 없는」. 那維는 한자 독음 「나유」로 두었다 — 큰 수를 뜻하는 소리 옮김(나유타류)일 가능성이 있으나 이 경 저본·음의·전거 어디에도 풀이가 없어 정하지 못한다 [불확실:뜻_판별불가](사전 那 ⑤⑥은 이 용법을 보이지 않음). 팔리 4.4 imasmiññeva … bhaddakappe는 「이 어진 겁」만 겹치고 「셀 수 없는 나유의 해」에 해당하는 구는 창에 없다. 서술어가 없이 시간 구만 놓인 구이며 뒤 좌표에서 이어질 것으로 보이나 이 구간 밖이라 읽지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 14:4.4
有四大仙人，愍眾生故出：
큰 선인 넷이 중생을 가엾이 여기는 까닭에 나왔다:
주 앵커 확인 — 有는 존재 서술로 세우지 않고 「큰 선인 넷이 … 나왔다」로 주어화해 흡수했다(「~이 있어」 훈독투 회피). 四大仙人은 「四(수)+大(큰)+仙人」으로 읽었다 — 3분할 표가 四大를 음역(Cattāri)으로 분류했으나 오적중으로 보고 저본이 이겼다. 다음 좌표(0002a03.1)의 이름 넷이 이 선인이므로 이 넷은 부처님들을 가리킨다. 팔리 창 PN dn14/4.4~4.7은 현겁(bhaddakappa)에 난 네 분(Kakusandha·Koṇāgamana·Kassapa·ahaṃ)이 나타났음(udapādi)을 산문으로 적는데, 「仙人」이라는 호칭과 「愍眾生故」(중생을 가엾이 여김)에 닿는 어구는 창 안에 없다 — 한역에 보이는 어구로만 적고 판정하지 않는다. 범어 MAV 1.6은 실판독이 vināyakāḥ(이끄는 이들) Krakasun-뿐이라 이 좌표의 대응은 세우지 않았다(unaligned).
니까야 대응 일부 DN 14:4.4
니까야 대응 일부 DN 14:4.5
니까야 대응 일부 DN 14:4.6
니까야 대응 일부 DN 14:4.7
拘樓孫、那含、迦葉、釋迦文。
구루손, 나함, 가섭, 석가문.
주 이름 넷은 현겁의 네 부처님이다(앞 좌표의 「四大仙人」). 拘樓孫=구루손: 음역(한자가 소리를 옮김). 팔리 Kakusandha, 범어 Krakasunda(MAV 1.6 실판독 Krakasun-, 2.6 실판독 Krakasundasya) — 확인된 두 계통이라 판정하지 않는다. 3분할 표의 拘樓(Kuru)는 이 이름 안에서 걸린 오적중이고 전거_da1에는 拘樓孫 표제가 없다. 이문: 宋·元·明은 拘留孫(구류손). 那含=나함: 拘那含(구나함)의 줄임으로 읽고 拘那含 표(음역, Konāgamana)를 따라 독음했다. 같은 부처를 拘那含/那含/拘那含牟尼로 달리 적는 한자 흔들림이다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 팔리 Koṇāgamana, 범어 근대 비정 Kanakamuni(전거, MAV 3.4 실판독 Kanakamuniś). 迦葉=가섭(정착어): Kassapa/Kāśyapa(MAV 3.4 실판독) — 이 이름이 뜻하는 바는 부처님 가문의 성(姓)으로, 慧琳 음의 0474b04 「此云龜是姓也…一云是飲食仙種姓」·0441a01 「此曰飲光 … 一家之姓氏」·0480c17 「此云姓龜氏」(참고 인용, 확정역 아님). 釋迦文=석가문: 음역, 釋迦牟尼의 줄임(慧琳 0485b20 「今語略云釋迦文」, 사전 釋迦文 ③ da14/0064a05.1 「名曰釋迦文」); 전거 근대 Śakyamuni, MAV 2.9에 [Śā]kyamu[ni]가 편자 보충에 걸려 있다. 한역은 현겁의 넷을 한 줄 이름 목록으로 세우고 팔리는 넷을 문장 4.4~4.7로 따로 편다(구조·배열). MAV 1.6은 Krakasun- 한 이름만 실판독이라 부분 대응으로만 둔다.
니까야 대응 일부 DN 14:4.4
니까야 대응 일부 DN 14:4.5
니까야 대응 일부 DN 14:4.6
니까야 대응 일부 DN 14:4.7
「汝等當知，毘婆尸佛時，人壽八萬歲。
「너희들은 알아라. 비바시 부처님 때에 사람의 수명은 팔만 세였다.
주 앵커 확인 — 當知의 當은 「알아라」 명령 어미가 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 汝等=너희들. 毘婆尸=비바시: 음역(3분할 음역, 전거 毘婆尸). 팔리 Vipassī(PN 7.1 Vipassissa), 범어 근대 비정 Vipaśyin(MAV 5.4·7.2에서 Vipaśyisya·Vipaśyino 실판독). 음의 慧琳 0476a20 「此云種種觀亦云勝觀」(참고 인용). 佛=부처님(구속). 人壽八萬歲의 주어는 「人」(그 시대의 사람)이다 — 팔리 7.1은 Vipassī 부처님 본인의 수명(āyuppamāṇaṃ ahosi)이고 범어 MAV 2.1도 실판독 āyuṣpramāṇam abhūt의 꼴이다. 한역만 「人壽」로 시대 사람의 수명처럼 적는다 — 개별 어휘 갈림으로 신고하며 판정하지 않는다. 숫자 80,000은 팔리 asītivassasahassāni와 같고, 범어 2.1은 aśīti가 편자 보충이라 수는 근거로 쓰지 않았다. 汝等當知는 팔리 호칭 bhikkhave 자리에 한역이 둔 어구다(문장 유무).
니까야 대응 일부 DN 14:7.1
尸棄佛時，人壽七萬歲。
시기 부처님 때에 사람의 수명은 칠만 세였다.
주 尸棄=시기: 음역. 3분할 표는 이 이름을 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 소리로 읽히므로(전거 尸棄 Sikhin 2음절, 慧琳 0435b12 「具云尸棄那」) 표의 기계 1차 분류보다 전거를 따라 음역으로 판별했다. 팔리 Sikhī, 범어 Śikhin(MAV 2.1 실판독 Śikhinaḥ — 속격이라 부처님 본인의 수명 꼴, 5.4 Śikh[ino]). 음의 慧琳 0441a06 「此云持髻或曰有髻」(참고 인용). 70,000은 팔리 sattativassasahassāni와 같고 범어의 수 saptatiḥ는 편자 보충이다. 「人壽」 갈림은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:7.2
毘舍婆佛時，人壽六萬歲。
비사바 부처님 때에 사람의 수명은 육만 세였다.
주 毘舍婆=비사바: 음역(3분할 음역). 팔리 Vessabhū, 범어 Viśvabhuj(MAV 5.5 실판독 Viśvabhujo; 2.1의 Viśvabhujaḥ는 편자 보충이라 이 좌표 근거로 쓰지 않아 unaligned). 음의 慧琳 0466a07의 毘舍(吠舍=상인)는 毘舍婆의 풀이가 아니라 다른 낱말 항목이므로 근거로 쓰지 않았다. 60,000은 팔리 saṭṭhivassasahassāni와 같다. 「人壽」 갈림은 0002a04.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:7.3
拘樓孫佛時，人壽四萬歲。
구루손 부처님 때에 사람의 수명은 사만 세였다.
주 拘樓孫=구루손: 음역. 팔리 Kakusandha, 범어 Krakasunda(MAV 2.6 실판독 Krakasundasya; 2.1의 Krakasundasya는 편자 보충). 이문: 宋·元·明 拘留孫(구류손). 40,000은 팔리 cattālīsavassasahassāni와 같고 범어 2.1의 catvāriṅśat는 실판독이다. 3분할 표의 拘樓(Kuru)는 이 이름 안에서 걸린 오적중이다. 「人壽」 갈림은 0002a04.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:7.4
拘那含佛時，人壽三萬歲。
구나함 부처님 때에 사람의 수명은 삼만 세였다.
주 拘那含=구나함: 음역(3분할 음역, 전거 拘那含 ⚠다른 부(SA/EA)의 대역). 팔리 Koṇāgamana, 범어 Kanakamuni(MAV 2.1 실판독 Kanakamuneḥ … triṅśat; 전거 근대 비정 Kanakamuni와 일치) — 확인된 두 계통이라 판정하지 않는다. 30,000은 팔리 tiṃsavassasahassāni와 같고 범어 triṅśat는 실판독이다. 음의 慧琳 0474b03(拘那含牟尼 항목) 「拘那此云樹牟此云儒也」(참고 인용). 「人壽」 갈림은 0002a04.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:7.5
迦葉佛時，人壽二萬歲。
가섭 부처님 때에 사람의 수명은 이만 세였다.
주 迦葉=가섭(정착어): 팔리 Kassapa, 범어 Kāśyapa(MAV 2.1에는 Kāśya-만 실판독이고 viṃśatiḥ가 편자 보충이라 unaligned). 이름이 뜻하는 바는 가섭 성(gotra)의 부처님이다 — 慧琳 음의 0474b04 「此云龜是姓也正云加攝波一云是飲食仙種姓」(참고 인용). 20,000은 팔리 vīsativassasahassāni와 같다. 「人壽」 갈림은 0002a04.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:7.6
我今出世，人壽百歲，少出多減。」
내가 지금 세상에 나왔고 사람의 수명은 백 세이며, 넘는 것은 적고 모자라는 것은 많다.」
주 앵커 확인 — 出世는 「세상에 나옴」으로 옮겼다(我今出世: 내가 지금 세상에 나왔다). 少出多減은 「少出」「多減」 두 짝인데, 少·多가 정도(조금 넘고 많이 모자람)인지 수·비율(넘는 것은 적고 모자라는 것은 많다)인지 한문만으로 정해지지 않아 두 읽기를 열어 두고 후자로 옮겼다. 팔리 7.8 yo ciraṃ jīvati so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo는 「오래 사는 이는 백 년 — 덜하거나 더하다」 꼴이라 어느 읽기와 같다고 판정하지 않는다. 팔리 7.7은 「나의 수명은 짧고 작고 가볍다(appakaṃ parittaṃ lahukaṃ)」를 두는데 한역에 닿는 어구가 없다(문장 유무). 주어도 팔리는 「나의 수명」, 한역은 「人壽」다. 범어 2.1에서 이 자리(asmākam apy etarhi varṣaśatam …)는 편자 보충이고 남은 실판독은 글자 조각뿐이라 대응을 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 14:7.7
니까야 대응 일부 DN 14:7.8
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다:
주 佛時頌曰은 이 경 안에서 게송 앞에 되풀이되는 도입구다. 佛=부처님(구속), 時=「그때」, 頌曰=「게송으로 말하다」로 읽었다. 팔리 창에는 이 자리의 게송 도입이 보이지 않고 게송 내용의 짝은 산문(7.1~7.7)이라, 팔리 쪽은 놓일 자리만 짚고 아직 안 본 것으로 둔다. 범어 2.1 끝의 tasmād idam ucyate는 편자 보충이라 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:7.8
「毘婆尸時人，壽八萬四千；
「비바시 때의 사람은 수명이 팔만 사천이고,
주 壽八萬四千 — 歲가 적혀 있지 않아 단위를 지어 넣지 않았다. 같은 한역 안에서 산문 0002a04.1은 八萬歲(8만)인데 게송은 八萬四千(8만 4천)이다. 팔리 7.1은 asītivassasahassāni(8만)라 한역 산문과 같고 한역 게송만 다르다 — 같은 자리에서 수가 갈리므로 divergent로 둔다. 사전 八萬四千(장아함 70회·7경, 예: da14/0066a01.1 八萬四千諸天)처럼 이 수가 한역에 흔한 정형 수이긴 하나, 이 자리가 그 영향인지는 판정하지 않는다. 범어 2.4는 실판독 글자(sa)가 이름·수를 담지 않아 대응을 세우지 않았다. 毘婆尸 정보는 0002a04.1과 같다. 팔리 창에는 이 내용의 게송이 없고 산문(7.1)뿐이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:7.1
尸棄佛時人，壽命七萬歲；
시기 부처님 때의 사람은 수명이 칠만 세이고,
주 壽命=수명(3분할 표의 壽命→Jīvaka는 오적중으로 보고 따르지 않았다; 사전 壽命 ① 장아함 78회). 70,000은 팔리 7.2와 같다. 게송이 산문 0002a04.2와 같은 내용을 되풀이하며, 팔리 창에는 운문 형식이 없다(구조·배열). 「人」 주어 갈림은 0002a04.1과 같다. 범어 2.4 실판독 글자에 이름·수가 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:7.2
毘舍婆時人，壽命六萬歲；
비사바 때의 사람은 수명이 육만 세이고,
주 60,000은 팔리 7.3과 같다. 범어 2.5는 [Viśva]bhujo jinasya에서 bhujo jinasya만 실판독(Viśva는 편자 보충)이라 이름 일부와 jina(승리자, 부처님 호칭)만 닿는 부분 대응이고 수는 걸리지 않는다. 毘舍婆 정보는 0002a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:7.3
拘樓孫時人，壽命四萬歲；
구루손 때의 사람은 수명이 사만 세이고,
주 40,000은 팔리 7.4와 같다. 범어 2.6 catvāriṃśat Krakasundasya śā[stuḥ]는 「40 … 스승 Krakasunda의」로 수와 이름이 실판독이다(단위 천은 읽히지 않는다). 한역은 「人」의 수명, 범어는 Krakasunda 스승의 속격이라 주어 꼴이 다르다(개별 어휘). 이문과 음역 정보는 0002a05.2와 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:7.4
拘那含時人，壽命三萬歲；
구나함 때의 사람은 수명이 삼만 세이고,
주 30,000은 팔리 7.5와 같다. 범어는 A절 단락 목록에서 2.6 다음이 2.9여서 이 줄에 걸릴 수 있는 2.7·2.8이 투입물에 없다 — 없음이 확인된 것이 아니므로 unaligned로 둔다. 拘那含 정보는 0002a06.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:7.5
迦葉佛時人，壽命二萬歲；
가섭 부처님 때의 사람은 수명이 이만 세이고,
주 20,000은 팔리 7.6과 같다. 범어 쪽은 앞 좌표와 같은 사정(2.7·2.8 부재)이다. 迦葉=가섭(정착어), 성(姓)의 이름이라는 뜻은 0002a07.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:7.6
如我今時人，壽命不過百。
지금 내 때의 사람처럼 수명은 백을 넘지 않는다.
주 앵커 확인 — 如는 비교의 「~처럼」으로 옮겼다(가정 어미 아님). 不過百은 「백을 넘지 않는다」. 팔리 7.8의 appaṃ vā bhiyyo를 「덜하거나 더하다」로 읽으면 한역 게송의 「넘지 않는다」와 갈리고 같은 한역의 산문 0002a07.2 「少出」(넘는 이도 있음)과도 갈린다 — 같은 한역 안에서 산문·게송이 다를 수 있는 자리라 판정하지 않고 신고한다. 범어 2.9는 [Śā]kyamu[ni]에 이어지는 줄이나 수·동사가 실판독이 아니어서 대응을 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 14:7.8
「毘婆尸佛，出剎利種，姓拘利若；尸棄佛、毘舍婆佛，種、姓亦爾。
「비바시 부처님은 찰리 종족에서 나왔고 성은 구리약이며, 시기 부처님과 비사바 부처님은 종족과 성도 그러하다.
주 앵커 확인 — 若는 拘利若의 글자(음역)이지 가정 연결어미가 아니다. 亦爾의 亦는 조사 「도」로 흡수했다(「또한」을 따로 세우지 않음). 剎利=찰리(구속; 대역주 cb:tt 0002001 Khattiya). 出剎利種은 「찰리 종족에서 나왔다」(種=종족, 出=나오다). 姓=성. 拘利若=구리약: 음역(대역주 cb:tt 0002002 Koṇḍañña; 3분할 표의 拘利→Koliyā는 이 이름 안에서 걸린 오적중). 이문: 宋·元·明 憍陳若(교진약). 팔리 5.1·6.1은 khattiyo jātiyā … koṇḍañña gottena. 접힘 — 「尸棄佛、毘舍婆佛，種、姓亦爾」는 시기·비사바의 종족·성을 펴지 않고 亦爾로 접은 자리다. 亦爾는 생략표지 표(乃至·亦如是·如上·廣說)에 없으나 같은 기능이라 펴지 않고 [생략표지]로 신고한다. 팔리는 5.1~5.3·6.1~6.3으로 세 분을 따로 편다(구조·배열). 범어 3.1은 실판독 24%의 판정 근거 불가 단락이라 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 14:5.1
니까야 대응 일부 DN 14:5.2
니까야 대응 일부 DN 14:5.3
니까야 대응 일부 DN 14:6.1
니까야 대응 일부 DN 14:6.2
니까야 대응 일부 DN 14:6.3
拘樓孫佛，出婆羅門種，姓迦葉；拘那含佛、迦葉佛，種、姓亦爾。
구루손 부처님은 바라문 종족에서 나왔고 성은 가섭이며, 구나함 부처님과 가섭 부처님은 종족과 성도 그러하다.
주 앵커 확인 — 亦爾의 亦는 「도」로 흡수. 婆羅門=바라문(구속; 대역주 cb:tt 0002003 Brahmaṇa; 팔리 brāhmaṇo). 迦葉=가섭(정착어): 여기서는 성(姓, gotra)이며 이름이 뜻하는 바는 0002a07.1과 같다(대역주 cb:tt 0002004 Kassapa; 慧琳 0474b04·0480c17). 拘樓孫 이문 宋·元·明 拘留孫. 접힘 — 구나함·가섭 부처님의 종족·성을 亦爾로 접었다(펴지 않음, [생략표지]). 팔리는 5.4~5.6·6.4~6.6으로 따로 편다. 범어 3.1은 판정 근거 불가 단락이라 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 14:5.4
니까야 대응 일부 DN 14:5.5
니까야 대응 일부 DN 14:5.6
니까야 대응 일부 DN 14:6.4
니까야 대응 일부 DN 14:6.5
니까야 대응 일부 DN 14:6.6
我今如來、至真，出剎利種，姓名曰瞿曇。」
지금 나 여래, 아라한은 찰리 종족에서 나왔고, 성은 이름하여 고따마이다.」
주 앵커 확인 — 如는 如來의 글자이고 비유가 아니다. 如來=여래(구속), 至真=아라한(구속; 「칭호 자리에만 거는 無所著」 제한은 이 한자에 해당하지 않는다). 팔리 5.7은 ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho … 로 호칭이 arahaṃ sammāsambuddho인데 한역은 「如來、至真」이다(여래가 더 있고 등정각 호칭이 없음) — 개별 어휘로 신고한다. 瞿曇=고따마(구속): 대역주 cb:tt 0002005 Gotama, 범어 근대 비정 Gautama(전거) — 확인된 두 계통. 姓名曰瞿曇은 名曰(…라 이름하다)로 읽어 「성은 이름하여 고따마」로 옮겼다. 姓名을 한 낱말(성명)로 읽는 길도 있으나 사전 釋迦文의 용례 「名曰釋迦文」(da14/0064a05.1)처럼 名曰이 이 한역의 정형이라 이렇게 읽었다. 剎利 정보는 0002a16.1과 같다. 범어 3.1은 판정 근거 불가 단락이다.
니까야 대응 일부 DN 14:5.7
니까야 대응 일부 DN 14:6.7
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다:
주 도입구 佛時頌曰, 읽기는 0002a08.1과 같다. 팔리 창에 게송 도입이 보이지 않아 놓일 자리(6.7 뒤)만 짚고 아직 안 본 것으로 둔다. 범어 3.1은 판정 근거 불가 단락이다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:6.7
「毘婆尸如來，尸棄、毘舍婆，
「비바시 여래, 시기, 비사바,
주 앵커 확인 — 如는 如來의 글자(비유 아님). 如來=여래(구속). 같은 부처를 앞 산문은 毘婆尸佛, 이 게송은 毘婆尸如來로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림이며, 확정역은 佛=부처님·如來=여래로 각각 고정한다. 尸棄·毘舍婆는 佛 없이 이름만 둔다. 이름 정보는 0002a04.1~0002a05.1과 같다. 이 줄은 주어 목록이고 서술어는 다음 줄에 있다. 범어 3.3은 실판독이 babhūva kṣatriyāḥ뿐이라 이름이 걸리지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 14:6.1
니까야 대응 일부 DN 14:6.2
니까야 대응 일부 DN 14:6.3
此三等正覺，出拘利若姓。
이 세 바르게 깨달으신 분은 구리약 성에서 나왔다.
주 앵커 확인 — 若는 拘利若의 글자(음역)이지 가정이 아니다. 三等正覺은 三+等正覺으로 읽었다(等正覺=바르게 깨달으신 분, 구속). 出拘利若姓은 「구리약 성에서 나왔다」. 한자 흔들림: 같은 세 분을 佛(산문)·如來(앞 줄)·等正覺(이 줄)로 달리 적는다. 拘利若=구리약, 이문 宋·元·明 憍陳若(교진약), 대역주 cb:tt 0002002 Koṇḍañña; 팔리 6.1~6.3 koṇḍañña gottena. 범어에 짝으로 읽히는 실판독이 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:6.1
니까야 대응 일부 DN 14:6.2
니까야 대응 일부 DN 14:6.3
自餘三如來，出于迦葉姓。
나머지 세 여래는 가섭 성에서 나왔다.
주 앵커 확인 — 如는 如來의 글자. 自餘의 自는 「나머지(自餘)」를 이루는 합성어의 글자로 보아 「스스로」를 세우지 않았다(自↔他 대조가 없다). 于는 조사 「에서」로 흡수. 迦葉=가섭(정착어): 여기서는 성(姓)이며 뜻은 0002a07.1과 같다. 나머지 세 분은 구루손·구나함·가섭이다. 팔리 6.4~6.6 kassapo gottena. 범어 3.4 실판독 Kanakamuniś ca Kāśyapa — 두 이름만 읽히고 성을 말하는 어구는 읽히지 않아 부분 대응으로 둔다. 같은 세 분을 0002a26.1에서는 「其後三如來」로 달리 가리킨다(한자 흔들림).
니까야 대응 일부 DN 14:6.4
니까야 대응 일부 DN 14:6.5
니까야 대응 일부 DN 14:6.6
我今無上尊，導御諸眾生；
지금 나 위없는 존귀한 이는 모든 중생을 이끌어 다스리고,
주 앵커 확인 — 諸는 「모든」(뒤의 眾生에 걸림). 無上尊=위없는 존귀한 이: 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다(사전 無上尊 ① 장아함 11회·5경, 이 경 0001b13.1·0002a23.1·0002a27.1). 導御=이끌어 다스림(導+御). 팔리 창(6.7 근처)에 이 어구의 짝이 보이지 않아 놓일 자리만 짚는다. 범어에도 실판독으로 걸리는 줄이 없다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:6.7
天人中第一，勇猛姓瞿曇。
신과 인간 가운데 제일이며, 용맹하고 성은 고따마이다.
주 天人=신과 인간: 天人師의 확정역(신과 인간의 스승)과 같은 뜻으로 맞췄으나 天人 단독의 확정역은 없다. 中第一=가운데 제일. 勇猛은 부처님을 꾸미는 서술로 읽었다(용맹하고). 姓瞿曇=성은 고따마(구속, 瞿曇). 팔리 6.7 gotamo gottena와 「성은 고따마」가 닿고 「신과 인간 가운데 제일」「용맹」은 닿는 어구가 없다. 범어 근대 Gautama(전거) — 확인된 두 계통.
니까야 대응 일부 DN 14:6.7
我今無上尊，勇猛出剎利。
지금 나 위없는 존귀한 이는 용맹하여 찰리에서 나왔다.
주 出剎利는 種이 없이 「찰리」만 적혀 있어 「종족」을 보태지 않았다. 無上尊·勇猛은 0002a23.1·0002a24.1과 같다. 팔리 5.7 khattiyo jātiyā ahosiṃ, khattiyakule uppanno. 범어 3.9는 niṣk[r]āntavāṃ Cchākyakulāc ca(r는 편자 보충, 그 뒤 계급 낱말도 편자 보충)로 「석가 집안에서 … 나아간」 꼴이어서 한역의 出(나오다)과 동사 뜻이 같은지 다른지 한문만으로 정해지지 않는다 — 판정하지 않고 개별 어휘로 신고한다.
니까야 대응 일부 DN 14:5.7
「毘婆尸佛坐波波羅樹下成最正覺，尸棄佛坐分陀利樹下成最正覺，毘舍婆佛坐娑羅樹下成最正覺，拘樓孫佛坐尸利沙樹下成最正覺，拘那含佛坐烏暫婆羅門樹下成最正覺，迦葉佛坐尼拘律樹下成最正覺。
「비바시 부처님은 파파라 나무 아래 앉아 가장 바른 깨달음을 이루었고, 시기 부처님은 분다리 나무 아래 앉아 가장 바른 깨달음을 이루었고, 비사바 부처님은 사라 나무 아래 앉아 가장 바른 깨달음을 이루었고, 구루손 부처님은 시리사 나무 아래 앉아 가장 바른 깨달음을 이루었고, 구나함 부처님은 오잠바라문 나무 아래 앉아 가장 바른 깨달음을 이루었고, 가섭 부처님은 니구율 나무 아래 앉아 가장 바른 깨달음을 이루었다.
주 이 좌표는 여섯 분의 깨달음 나무를 한 문장에 묶었고, 팔리는 8.1~8.6으로 여섯 문장을 따로 둔다(구조·배열). 나무 순서는 팔리 pāṭali·puṇḍarīka·sāla·sirīsa·udumbara·nigrodha와 한역 순서가 같다. 나무 이름은 모두 음역이다: 波波羅=파파라(대역주 cb:tt 0002006 Pāṭalī; 3분할 표의 波波→Pāvā·波羅→Sāla는 이 이름 안에서 걸린 오적중), 分陀利=분다리(Puṇḍarīka), 娑羅=사라(Sāla), 尸利沙=시리사(Sirīsa; 음의 慧琳 0351c10 「此翻為吉祥即合昏樹」 참고 인용), 烏暫婆羅門=오잠바라문(Udumbara), 尼拘律=니구율(Nigrodha; 음의 慧琳 0452a11 尼拘律樹 항목). 烏暫婆羅門의 「婆羅門」은 확정역 바라문(brāhmaṇa)과 같은 글자이나 여기서는 udumbara를 옮긴 소리 글자이고 계급이 아니다 — 문자열은 같게 적되 확정역 오적중으로 신고한다. 最正覺: 확정역이 없고 等正覺(바르게 깨달으신 분, 호칭)과 다른 말(깨달음을 이룸)이라 「가장 바른 깨달음」으로 옮겼다 — 확정역 부재로 신고. 坐는 「앉아」, 樹下는 「나무 아래」(팔리는 mūle, 뿌리 곁). 이문: 宋·元·明은 波波羅 자리에 婆羅, 娑羅 자리에 博洛叉, 拘樓孫 자리에 拘留孫, 烏暫婆羅門 자리에 優曇婆羅, 尼拘律 자리에 尼拘類를 적으며, 저본의 읽기를 따랐다. 한자 흔들림: 같은 나무를 산문과 뒤 게송이 다른 글자 수로 적는다(波波羅/波羅, 分陀利/分陀, 烏暫婆羅門/烏暫). 이름 정보는 0002a04.1~0002a07.1과 같다. 범어 MAV 4.1은 「Sanskrit text is completely lost」 한 줄뿐이다.
니까야 대응 일부 DN 14:8.1
니까야 대응 일부 DN 14:8.2
니까야 대응 일부 DN 14:8.3
니까야 대응 일부 DN 14:8.4
니까야 대응 일부 DN 14:8.5
니까야 대응 일부 DN 14:8.6
我今如來、至真，坐鉢多樹下成最正覺。」
지금 나 여래, 아라한은 발다 나무 아래 앉아 가장 바른 깨달음을 이루었다.」
주 앵커 확인 — 如는 如來의 글자. 如來=여래, 至真=아라한(구속). 鉢多=발다: 앞 줄 나무들이 모두 음역이라 음역으로 읽었다. 이 경 두 번(0002b04.1·0002b17.1)만 나오고(사전 鉢多 ③ 「이 경에만」) 대역주·전거·음의 표제가 없어 어느 나무의 소리인지 근거가 닿지 않는다 — [불확실:저본_근거부족]. 팔리 8.7 assatthassa mūle를 위치상 짝으로 잡았으나 소리가 닿는지는 확인하지 못했다. 最正覺은 0002a28.1과 같은 사유로 확정역 부재. 한역은 「나 여래 … 坐」, 팔리 8.7은 Ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho assatthassa mūle abhisambuddho. 범어 4.1은 사본이 전부 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:8.7
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다:
주 도입구 佛時頌曰, 읽기는 0002a08.1과 같다. 팔리 창에 게송이 없어 놓일 자리(8.7 뒤)만 짚고 아직 안 본 것으로 둔다. 범어 5.1은 사본이 전부 없다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:8.7
「毘婆尸如來，往詣波羅樹；
「비바시 여래는 파라 나무로 나아가,
주 앵커 확인 — 如는 如來의 글자. 往詣=「나아가다」(詣=목적지에 이름). 波羅樹=파라 나무: 0002a28.1의 波波羅(파파라)를 줄인 적음으로 읽었다(이문 宋·元·明·聖 婆). 3분할 표는 波羅를 Sāla로 분류하나 이 자리는 비바시이므로 팔리 8.1 pāṭali에 해당해 표를 따르지 않았다. 같은 부처를 산문은 佛, 게송은 如來로 적는 한자 흔들림. 팔리 8.1은 pāṭaliyā mūle abhisambuddho — 「나무로 나아감(往詣)」은 한역에만 있다. 毘婆尸 정보는 0002a04.1과 같다. 범어 5.1은 사본이 전부 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:8.1
即於彼處所，得成最正覺。
곧 그 자리에서 가장 바른 깨달음을 이루게 되었다.
주 앵커 확인 — 即은 「곧」, 於는 조사 「에서」, 所는 處所(자리)를 이루는 글자로 명사 「자리」이며 피동·명사화 「~하는 바」가 아니다. 得成은 得을 획득(얻어 이룸)으로 읽어 「이루게 되었다」로 옮겼다(능력 「~할 수 있다」로 세우지 않음). 最正覺은 0002a28.1과 같은 사유로 확정역 부재. 팔리 8.1 abhisambuddho가 같은 일을 가리킨다.
니까야 대응 일부 DN 14:8.1
尸棄分陀樹，成道滅有原。
시기는 분다 나무에서 도를 이루어 존재의 근원을 없앴다.
주 앵커 확인 — 有는 「있음」이 아니라 불교 술어로서의 「존재」로 읽었고(有原: 존재의 근원), 확정역이 없고 한문만으로 뜻이 한 갈래로 서지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]. 尸棄分陀樹는 동사가 없는 구라 장소 조사 「에서」를 넣어 옮겼다(坐 따위를 지어 넣지 않음). 分陀=분다: 分陀利(분다리)의 줄임이며 한자 흔들림. 成道=도를 이루어, 滅=없앴다. 팔리 8.2 puṇḍarīkassa mūle abhisambuddho에는 「滅有原」에 닿는 어구가 없다(문장 유무). 이름 정보는 0002a04.2·0002a28.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:8.2
毘舍婆如來，坐娑羅樹下；
비사바 여래는 사라 나무 아래 앉아,
주 앵커 확인 — 如는 如來의 글자. 娑羅=사라(대역주 cb:tt 0002008 Sāla; 이문 宋·元·明 博叉). 毘舍婆를 산문은 佛, 게송은 如來로 적는 한자 흔들림. 팔리 8.3 sālassa mūle. 毘舍婆 정보는 0002a05.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:8.3
獲解脫知見，神足無所礙。
해탈의 앎과 봄을 얻어 신통에 막힘이 없었다.
주 앵커 확인 — 所는 「~하는 바」가 아니라 無所礙를 「막힘이 없었다」로 흡수했다. 神足=신통: 상위어(기적)·하위어(신통력) 겸용 한자라고 하나 여기는 능력을 서술하는 자리라 신통으로 옮겼다. 解脫知見: 한국 불교계의 정착형 「해탈지견」이 있으나 확정역 행이 없어 직역층 원칙에 따라 「해탈의 앎과 봄」으로 풀었다(사전 解脫知見 ③ da10/0054a04.2 「解脫知見聚」). 獲=얻다. 팔리 8.3에는 이 두 어구에 닿는 문장이 없다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:8.3
拘樓孫如來，坐尸利沙樹；
구루손 여래는 시리사 나무에 앉아,
주 앵커 확인 — 如는 如來의 글자. 尸利沙=시리사(대역주 cb:tt 0002009 Sirīsa; 음의 慧琳 0351c10 「此翻為吉祥即合昏樹」 참고 인용). 이문: 宋·元·明은 「尸利沙樹下」(樹下). 樹 뒤에 下가 없는 저본을 따라 「나무에 앉아」로 적었다. 팔리 8.4 sirīsassa mūle. 拘樓孫 정보는 0002a03.1·0002a05.2와 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:8.4
一切智清淨，無染無所著。
모든 것을 아는 지혜가 청정하여 물듦이 없고 집착하는 것이 없었다.
주 앵커 확인 — 所는 無所著를 「집착하는 것이 없다」로 풀었다(「~하는 바」 회피). 확정술어 無所著(아라한)는 칭호 자리에만 거는 것이고 이 경의 이 용례는 술어 자리라 걸지 않았다. 一切智=모든 것을 아는 지혜(확정역 없음, 사전 一切智 ① 5회·3경). 清淨=청정: 3분할 표의 清淨→Sobhavatī는 拘那含의 도시 이름 일치이고(전거 주의) 이 자리는 형용사라 따르지 않았다. 「一切智清淨」을 「일체지가 청정하다」 한 문장으로 읽었으나 「일체지」「청정」 두 항 나열일 수도 있다 — 구두·분절. 이문: 宋 著→者. 팔리 8.4에 이 어구에 닿는 문장이 없다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:8.4
拘那含牟尼，坐烏暫樹下；
구나함모니는 오잠 나무 아래 앉아,
주 拘那含牟尼=구나함모니: 3분할 표가 5자 보류로 둔 이름이다. 拘那含(음역)+牟尼(음역, muni)로 판별했다. 팔리 Koṇāgamana/Konāgamuni, 범어 근대 비정 Kanakamuni(전거 ⚠다른 부(SA/EA)의 대역) — 확인된 두 계통. 음의 慧琳 0474b03 「拘那此云樹牟此云儒也」(참고 인용). 烏暫=오잠: 烏暫婆羅門(0002a28.1)의 줄임이며 한자 흔들림, 대역주 cb:tt 0002010 Udumbara(이문 宋·元·明 優曇婆羅). 같은 부처를 앞 줄들은 拘那含·那含으로 적는다. 牟는 교감주상 大正은 無, CBETA·宋·元·明은 牟이며 저본의 牟를 따랐다. 팔리 8.5 udumbarassa mūle.
니까야 대응 일부 DN 14:8.5
即於彼處所，滅諸貪憂惱。
곧 그 자리에서 모든 탐욕과 근심과 괴로움을 없앴다.
주 앵커 확인 — 即은 「곧」, 於는 「에서」, 所는 處所(자리)의 글자로 명사 「자리」(「~하는 바」 아님), 諸는 「모든」(貪·憂·惱에 걸리는 것으로 읽음). 貪憂惱는 「탐욕·근심·괴로움」 세 항으로 옮겼으나 「貪憂」(사전 貪 ③ da11/0057c20.1 「捨世貪憂」의 貪憂) 뒤 「惱」, 또는 「貪」 뒤 「憂惱」로도 끊길 수 있다 — 구두·분절. 惱=괴로움. 滅=없앴다. 팔리 8.5에 닿는 문장이 없다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:8.5
迦葉如來坐，尼拘樓樹下；
가섭 여래가 앉는다, 니구루 나무 아래에;
주 정착어 迦葉=가섭: 부처님의 성씨다(팔리 6.6 `kassapo gottena ahosi`). 慧琳 음의는 「迦攝波 此曰飲光，斯則一家之姓氏」(迦葉 0441a01), 「此云姓龜氏也」(0480c17)로 푼다. 如來=여래 [구속]; 앵커 如×1은 如來의 글자라 비유·가정이 아니다. 尼拘樓樹=니구루 나무(음역 尼拘樓+의역 樹). 3분할 표에는 尼拘律(`Nigrodha`)만 있고 尼拘樓는 없다. 이 경의 다른 자리에 尼拘律樹가 한 번 나오나(음의 표제 이 경 1회) 같은 나무를 가리키는지는 이 구간만으로 확정하지 않는다. 팔리 8.6 `nigrodhassa mūle`와 나무 이름이 맞는다. 이문: 樓가 宋元明에서는 類(저본은 大正의 樓). 시제: 한문은 무시제라 게송은 현재형, 산문은 과거형으로 옮겼다. 이 게송 묶음(b15~b21, c03~c23)에는 창 안(dn14/6.3~12.6)에서 게송으로 마주 서는 팔리 절이 보이지 않고, 산문 8·10절의 내용을 줄여 말하는 자리로 보인다. 정렬은 줄 단위 근사다. 산스크리트는 제공된 단락(MAV 3.7 이후) 안에 이 구간이 없어 미대응이다.
니까야 대응 일부 DN 14:8.6
即於彼處所，除滅諸有本。
곧 그곳에서, 모든 존재의 뿌리를 덜어 멸한다.
주 앵커 即=「곧」(바로 그 자리). 所는 處所 한 낱말의 글자라 명사화가 아니다. 於는 조사 「-에서」로 흡수. 除滅=덜어 멸한다(除+滅). 諸有=모든 존재: 有를 존재(bhava 계열)로 읽었다. 사전 諸有 ⑥(丁福保, 가장 가벼운 근거)는 「眾生之果報」·삼유 따위로 풀어 다의가 열려 있다. 팔리 8.6에 `abhisambuddho`(깨달음)가 있으나 이 줄과 정렬하지 않았다. 팔리 대응은 창 밖 확인 못 함이라 갈림은 판정 보류.
니까야 대응 미정렬 DN 14:8.6
我今釋迦文，坐於鉢多樹。
나 지금 석가문은 발다 나무에 앉는다.
주 釋迦文=석가문(음역; 한자 독음). 慧琳 음의는 釋迦文을 釋迦牟尼의 약칭으로 풀며 「釋迦能姓…牟尼寂義」, 智度論을 끌어 「釋迦文尼」라 한다(釋迦文 0485b20). 사전 釋迦文 ⑥도 「釋迦牟尼之訛略」. 한국 정착형 「석가모니」로 바꾸지 않았다. 鉢多樹=발다 나무: 표에 없는 이름이다. 사전 鉢多 ⑥은 「鉢多羅之略」(발우)인데 이 줄은 나무 이름이라 채택하지 않았다. 팔리 8.7은 `assatthassa mūle`(앗삿타 나무 아래)로, 소리가 곧바로 이어지지 않는다. 한역이 다른 이름·다른 계통을 쓴 것인지는 판정하지 않는다. 팔리는 `ahaṃ`(나)뿐인데 한역은 `我今釋迦文`으로 이름을 단다. 於=조사로 흡수. 今=「지금」(석가문 자신의 현재를 앞 여섯 부처님과 가르는 뜻이 실려 있다).
니까야 대응 일부 DN 14:8.7
如來十力尊，斷滅諸結使；
여래, 열 가지 힘의 존귀한 분이 모든 묶고 부리는 번뇌를 끊어 멸한다;
주 十力=열 가지 힘(慧琳이 瑜伽論 50권의 열 항목을 든다: 음의 如來十力 0479c22). 結使=결(묶는 것)+사(부리는 것) 한 낱말. 사전 結使 ⑥(丁福保)은 「結與使皆煩惱之異名」이라 번뇌로 푼다. 가장 가벼운 근거라 확정으로 쓰지 않고, 글자 뜻을 살려 「묶고 부리는 번뇌」로 옮겼다. 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 앵커 使의 [사역]은 結使 안의 글자라 사역 구문이 아니다. 앵커 如는 如來의 글자. 諸=모든. 斷滅=끊어 멸한다. 이문: 結이 宋元明에서는 緣(結＝緣【三】). 저본은 大正의 結.
니까야 대응 미정렬 DN 14:8.7
摧伏眾魔怨，在眾演大明。
여러 마라는 원수를 꺾어 굴복시키고, 대중 가운데서 큰 밝음을 펼친다.
주 魔怨=마라는 원수. 사전 魔怨 ⑥(丁福保, 維摩經 「降伏魔怨」 인용)은 「魔為佛怨」이라 푼다. 慧琳 음의는 魔를 第六天主로 푼다(魔怨 0496b20). 眾魔怨의 眾을 「여러」로 읽고 魔怨을 한 덩이로 끊었다. 眾魔와 怨으로 끊어도 뜻이 크게 달라지지 않는다. 在眾=대중 가운데서(在를 「있어」로 풀지 않고 처소로 흡수). 大明: 사전 明 ⑥(丁福保)은 「智慧之別名」이라 하나 직역은 글자대로 「큰 밝음」으로 두었다. 지혜로 옮길지 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 摧伏=꺾어 굴복시킨다. 演=펼친다(이하 같은 글자는 같게 옮긴다).
니까야 대응 미정렬 DN 14:8.7
七佛精進力，放光滅闇冥；
일곱 부처님의 정진의 힘이 빛을 놓아 어둠을 멸한다;
주 七佛=일곱 부처님(佛=부처님 [구속]). 精進力=정진의 힘(3분할 표: 의역; 사전 精進力 ③은 五力의 하나로 쓰인 용례). 放光=빛을 놓는다. 闇冥=어둠(慧琳 음의 闇冥 0327b12). 放光·滅의 주어는 앞 구의 精進力으로 이었다. 이 줄에 맞는 팔리 절은 창 안에 보이지 않아 미정렬이다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:8.7
各各坐諸樹，於中成正覺。
각각 여러 나무에 앉아, 그 가운데서 바른 깨달음을 이룬다.
주 正覺=바른 깨달음(낱말 확정역 없음; 확정역이 있는 等正覺과 다른 낱말). 於中=그 가운데서(여러 나무 속에서). 諸=여러(일곱 나무). 於=조사로 흡수. 팔리 8.1~8.7은 일곱 부처님 각각의 나무(pāṭali·puṇḍarīka·sāla·sirīsa·udumbara·nigrodha·assattha)를 든다. 이 줄은 나무 이름을 말하지 않고 b15·b17에서만 둘을 든다.
니까야 대응 일부 DN 14:8.1
니까야 대응 일부 DN 14:8.2
니까야 대응 일부 DN 14:8.3
니까야 대응 일부 DN 14:8.4
니까야 대응 일부 DN 14:8.5
니까야 대응 일부 DN 14:8.6
니까야 대응 일부 DN 14:8.7
「毘婆尸如來三會說法，初會弟子有十六萬八千人，二會弟子有十萬人，三會弟子有八萬人。
「비바시 여래는 세 모임에서 법을 설했다. 첫 모임의 제자는 십육만 팔천 명 있었고, 두 번째 모임의 제자는 십만 명 있었고, 세 번째 모임의 제자는 팔만 명 있었다.
주 毘婆尸=비바시(음역). 전거 표는 팔리 `Vipassin`, 범어 근대 `Vipaśyin`을 단다. 산스크리트 실판독도 `Vipaśyino`(MAV 4.25)다. 팔리 `Vipassī`와 철자가 다른 두 계통이 확인된다(판정하지 않음). 慧琳 음의 毘婆尸佛: 「此云種種觀亦云勝觀」(0476a20). 수: 한역은 初會 十六萬八千(168,000) · 二會 十萬 · 三會 八萬. 팔리 10.2는 `aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ`(68×100,000=6,800,000) · `bhikkhusatasahassaṃ`(100,000) · `asītibhikkhusahassāni`(80,000)이다. 둘째·셋째 수는 맞고 첫째만 다르다. 팔리 10.3(이 세 모임은 모두 번뇌가 다한 이들)에 해당하는 말이 이 좌표에 없다. 앞뒤 구간은 확인하지 못했다. 三會說法=세 모임에서 법을 설했다(說法은 정착어). 初會·二會·三會는 첫·두 번째·세 번째 모임. 有는 수를 말하는 존재 서술이라 「~명 있었고」로 옮겼다. 앵커 如는 如來의 글자.
니까야 대응 같음 DN 14:10.1
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.2
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.3
尸棄如來亦三會說法，初會弟子有十萬人，二會弟子有八萬人，三會弟子有七萬人。
시기 여래도 세 모임에서 법을 설했다. 첫 모임의 제자는 십만 명 있었고, 두 번째 모임의 제자는 팔만 명 있었고, 세 번째 모임의 제자는 칠만 명 있었다.
주 尸棄=시기. 3분할 표는 혼합으로 분류했으나, 慧琳 음의는 「具云尸棄那 此云有髻」·「正云式棄那 此云持髻或曰有髻」(0435b12 · 0441a06)로 소리 풀이뿐이다. 의역 글자가 섞였다는 근거를 찾지 못해 전부 음역으로 독음했다. 전거 표: 팔리 `Sikhin`, 범어 근대 `Śikhin`(두 계통, 판정하지 않음). 亦은 조사 「-도」가 지므로 부사를 붙이지 않았다. 수는 팔리 10.5의 100,000 · 80,000 · 70,000과 모두 맞는다. 팔리 10.6(모두 번뇌가 다한 이들)에 해당하는 말은 이 좌표에 없다. 앵커 如는 如來의 글자.
니까야 대응 같음 DN 14:10.4
니까야 대응 같음 DN 14:10.5
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.6
毘舍婆如來二會說法，初會弟子有七萬人，次會弟子有六萬人。
비사바 여래는 두 모임에서 법을 설했다. 첫 모임의 제자는 칠만 명 있었고, 다음 모임의 제자는 육만 명 있었다.
주 毘舍婆=비사바(음역; 팔리 `Vessabhū`). 次會=다음 모임. 팔리 10.7은 `tayo sāvakānaṃ sannipātā`(세 모임)이고 10.8은 80,000 · 70,000 · 60,000이다. 한역은 두 모임, 70,000 · 60,000이다. 팔리 첫 모임의 80,000에 해당하는 말이 한역에 없다. 이 구간의 게송도 毘舍婆에 대해 二會(c10) · 「毘舍婆佛二」(c22)로 일관한다. 팔리 10.9(모두 번뇌가 다한 이들)에 해당하는 말은 이 좌표에 없다. 앵커 如는 如來의 글자.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.7
니까야 대응 일부 DN 14:10.8
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.9
拘樓孫如來一會說法，弟子四萬人。
구루손 여래는 한 모임에서 법을 설했고, 제자는 사만 명이었다.
주 拘樓孫=구루손(음역; 팔리 `Kakusandha`). 이문: 宋元明은 拘留孫. 팔리 10.10 `cattālīsabhikkhusahassāni`(40,000)와 맞는다. 팔리 10.11(번뇌가 다한 이들)에 해당하는 말은 이 좌표에 없다. 앵커 如는 如來의 글자.
니까야 대응 같음 DN 14:10.10
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.11
拘那含如來一會說法，弟子三萬人。
구나함 여래는 한 모임에서 법을 설했고, 제자는 삼만 명이었다.
주 拘那含=구나함(음역; 팔리 `Koṇāgamana`). 팔리 10.12 `tiṃsabhikkhusahassāni`(30,000)와 맞는다. 팔리 10.13에 해당하는 말은 이 좌표에 없다. 앵커 如는 如來의 글자.
니까야 대응 같음 DN 14:10.12
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.13
迦葉如來一會說法，弟子二萬人。
가섭 여래는 한 모임에서 법을 설했고, 제자는 이만 명이었다.
주 정착어 迦葉=가섭: 부처님의 성씨(Kassapa 성; 慧琳 「飲光」·「姓龜氏」, b15 참조). 팔리 10.14 `vīsatibhikkhusahassāni`(20,000)와 맞는다. 팔리 10.15에 해당하는 말은 이 좌표에 없다. 앵커 如는 如來의 글자.
니까야 대응 같음 DN 14:10.14
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.15
我今一會說法，弟子千二百五十人。」
나는 지금 한 모임에서 법을 설하고, 제자는 천이백오십 명이다.」
주 팔리 10.16 `aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni`(열두 하고 반 백=1,250)와 맞는다. 我今=「나는 지금」(앞 여섯 부처님과 가르는 뜻이 실린 今). 一會=한 모임. 팔리 10.17(모두 번뇌가 다한 이들)에 해당하는 말은 이 좌표에 없다. 끝의 」는 b22의 「에서 열린 인용을 닫는다.
니까야 대응 같음 DN 14:10.16
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.17
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다:
주 佛時頌曰=부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다. 사전 頌 ①에 「佛時」가 앞에 서는 것이 30회, 뒤에 曰이 95회로 정형이다. 佛=부처님 [구속]. 내레이션이라 평서로 옮겼다. 창 안에 이 서술에 맞는 팔리 절이 보이지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.17
「毘婆尸名觀，智慧不可量；
「비바시는 이름이 '살펴봄'이고, 지혜는 헤아릴 수 없다;
주 毘婆尸=비바시(전거: 팔리 `Vipassin` / 범어 근대 `Vipaśyin`; b22 참조). 名觀: 앞 구의 음역 毘婆尸를 한역자가 뜻(觀)으로 푸는 말로 읽었다. 慧琳 음의는 毘婆尸佛을 「此云種種觀亦云勝觀」으로 푼다. 觀을 「봄」 「살펴봄」 「관찰」 중 무엇으로 할지 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 不可量=헤아릴 수 없다. 창 안에 이 줄에 맞는 팔리 절은 보이지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.1
遍見無所畏，三會弟子眾。
두루 보아 두려움이 없고, 세 모임의 제자 무리.
주 遍見=두루 본다. 無所畏=두려움이 없다(所의 명사화 「~하는 바」를 피해 흡수; 여래의 덕을 가리키는 칭호로도 쓰이는 말이나 이 줄에서 칭호 자리인지는 가르지 않았다). 三會弟子眾은 서술어 없는 체언 종결이다. 동사를 보충하지 않았다. 眾=무리. 팔리 10.1 `tayo sāvakānaṃ sannipātā`(제자들의 세 모임)와 수가 맞는다.
니까야 대응 일부 DN 14:10.1
尸棄光無動，能滅諸結使；
시기는 빛이 움직이지 않고, 모든 묶고 부리는 번뇌를 멸할 수 있다;
주 尸棄=시기(b24 참조; 전거: 팔리 `Sikhin` / 범어 근대 `Śikhin`). 光無動=빛이 움직이지 않는다. 앵커 能은 가능 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 結使는 b18과 같게 「묶고 부리는 번뇌」(그 비고 참조). 앵커 使의 [사역]은 結使 안의 글자. 諸=모든. 滅=멸한다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.4
無量大威德，無能測量者；
한량없는 큰 위엄과 덕, 헤아려 잴 수 있는 이가 없다;
주 無量=한량없는. 大威德=큰 위엄과 덕(威德은 확정역 없음; 글자대로). 無能測量者=헤아려 잴 수 있는 이가 없다(能은 가능 어미로, 者는 「이」로 옮김). 앞 구는 서술어 없는 체언 구이고 뒤 구가 서술이다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.4
彼佛亦三會，弟子普共集。
저 부처님도 세 모임, 제자가 널리 함께 모인다.
주 彼佛=저 부처님(앞 구의 시기). 亦은 「-도」로 흡수. 彼佛亦三會는 서술어 없는 체언 종결이다. 普共集=널리 함께 모인다(普 「널리」 · 共 「함께」가 각각 뜻을 지니므로 둘 다 옮겼다). 팔리 10.4 `tayo sāvakānaṃ sannipātā`와 수가 맞는다.
니까야 대응 일부 DN 14:10.4
毘舍婆斷結，大仙人要集；
비사바는 매듭을 끊고, 큰 선인의 요긴한 모임;
주 毘舍婆=비사바(b26 참조). 斷結=매듭을 끊는다(結은 結使의 結과 같은 글자). 大仙人=큰 선인(사전 仙人 ⑥ 丁福保는 부처를 大仙이라 부르는 용례를 든다. 이 줄에서 칭호인지 일반 선인인지는 가르지 않았다). 要集은 「요긴한 모임」(명사구)으로 읽었다. 「요점을 모은다」(동사구)로도 읽혀 한문만으로 서지 않아 [불확실:격·태·구문]. 앵커 集=모임.
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.7
名聞於諸方，妙法大名稱；
이름이 여러 방향에 들리고, 묘한 법, 큰 명성;
주 名聞於諸方=이름이 여러 방향에 들린다(於는 조사로 흡수; 諸=여러; 方=방향). 妙法=묘한 법. 名稱=명성(이름이 일컬어짐). 妙法大名稱은 서술어 없는 체언 종결이다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.7
二會弟子眾，普演深奧義。
두 모임의 제자 무리가 깊고 그윽한 뜻을 널리 펼친다.
주 二會=두 모임. 팔리 10.7은 `tayo`(셋)라 b26과 같은 불일치다. 普演=널리 펼친다. 深奧義=깊고 그윽한 뜻. 演의 주어는 직전의 弟子眾으로 읽었다. 眾=무리.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.7
拘樓孫一會，哀愍療諸苦；
구루손은 한 모임, 가엾이 여겨 모든 괴로움을 고친다;
주 拘樓孫=구루손(b27 참조). 一會=한 모임. 哀愍=가엾이 여긴다. 療=고친다(병을 고침; 慧琳 음의 療諸 0499c02 「止病曰療」). 諸苦=모든 괴로움. 팔리 10.10 `eko sāvakānaṃ sannipāto`(제자들의 한 모임)와 수가 맞는다.
니까야 대응 일부 DN 14:10.10
導師化眾生，一會弟子眾。
이끄는 스승이 중생을 교화하고, 한 모임의 제자 무리.
주 導師=이끄는 스승(확정역 없음; 칭호로 읽음). 化=교화한다. 眾生=중생(정착어). 一會弟子眾은 서술어 없는 체언 종결이다. 眾=무리.
니까야 대응 일부 DN 14:10.10
拘那含如來，無上亦如是；
구나함 여래, 위없는 분도 이와 같다;
주 亦如是는 생략 표지(이 아함 전권 40회, 이 경 3회)다. 펴지 않고 접힌 대로 두었다. 가리키는 바는 앞 구(구루손의 一會)로 보이나 텍스트가 말해 주지 않아 펴지 않았다. 拘那含=구나함(b28 참조). 無上=위없는 분(칭호 자리로 읽음). 亦은 「-도」로 흡수. 앵커 如×2는 如來의 如와 如是의 如다. 팔리 10.12 `eko sāvakānaṃ sannipāto`와 수가 맞는다.
니까야 대응 일부 DN 14:10.12
紫磨金色身，容貌悉具足；
자줏빛으로 닦은 금 빛깔의 몸, 용모가 모두 갖추어진다;
주 紫磨金色身=자줏빛으로 닦은 금 빛깔의 몸. 紫磨金은 음역이 아니라 한역자가 뜻으로 옮긴 말로 읽었고, 磨를 「닦다」로 두었다. 이 낱말의 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 容貌=용모. 悉=모두. 具足=갖추어진다. 이 줄에 맞는 팔리 절은 창 안에 보이지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.12
一會弟子眾，普演微妙法。
한 모임의 제자 무리가 미묘한 법을 널리 펼친다.
주 一會弟子眾=한 모임의 제자 무리(주어로 읽음). 普演=널리 펼친다(c10과 같게). 微妙=미묘한. 팔리 10.12의 한 모임과 수가 맞는다.
니까야 대응 일부 DN 14:10.12
迦葉一一毛，一心無亂想；
가섭의 낱낱의 털, 한마음에 어지러운 생각이 없다;
주 정착어 迦葉=가섭: 부처님의 성씨(Kassapa 성; 慧琳 「飲光」·「姓龜氏」, b15 참조). 一一毛=낱낱의 털(한 올 한 올). 毛와 一心無亂想의 구문 관계가 한문만으로 서지 않는다. 毛를 가섭에 딸린 말로 두고 뒤 구를 따로 서술하게 읽었으나, 한 주어의 두 서술로 읽을 수도 있어 [불확실:격·태·구문]. 一心=한마음. 亂想=어지러운 생각. 이 줄에 맞는 팔리 절은 창 안에 보이지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.14
一語不煩重，一會弟子眾。
한 마디 말도 번거롭게 겹치지 않고, 한 모임의 제자 무리.
주 一語=한 마디 말. 不煩重=번거롭게 겹치지 않는다(煩=번거로움, 重=겹침). 一會弟子眾은 서술어 없는 체언 종결이다. 이문: 明본은 一을 二로 적는다(app 0002019, 一＝二【明】). 어느 一인지는 이문 줄에 적혀 있지 않고 저본은 大正의 一이다. 팔리 10.14의 한 모임과 수가 맞는다.
니까야 대응 일부 DN 14:10.14
能仁意寂滅，釋種沙門上；
어짊에 능한 이는 마음이 고요히 멸하고, 석 종족의 사문 가운데 으뜸이다;
주 能仁=어짊에 능한 이: 釋迦의 한역 의역으로 읽었다. 慧琳 음의는 「釋迦能姓…牟尼寂義」로 풀고(釋迦文 0485b20), 한역이 소리가 아니라 뜻으로 옮긴 이름이라 「능인」 음독 대신 뜻으로 옮겼다. 표에 없는 이름이라 유형 판별을 비고에 둔다. 앵커 能은 이름 안의 글자라 가능 어미로 흡수하지 않았다. 意=마음. 寂滅=고요히 멸함(3분할 표: 의역). 釋種=석 종족: 釋은 釋迦의 약칭으로 읽었다. 沙門=사문(정착). 上=으뜸.
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.16
天中天最尊，我一會弟子。
하늘 가운데 하늘이 가장 존귀하고, 나의 한 모임의 제자.
주 天中天=하늘 가운데 하늘. 最尊=가장 존귀하다. 我一會弟子는 서술어 없는 체언 종결이다. 我는 석가문(화자). 팔리 10.16 `Mayhaṃ … eko sāvakānaṃ sannipāto`(나의 제자들의 한 모임)와 맞는다.
니까야 대응 일부 DN 14:10.16
彼會我現義，演布清淨教；
그 모임에서 내가 뜻을 드러내고, 맑고 깨끗한 가르침을 펼쳐 베푼다;
주 彼會=그 모임. 現義=뜻을 드러낸다. 演布=펼쳐 베푼다. 清淨=맑고 깨끗한(3분할 표의 清淨 `Sobhavatī`는 拘那含의 도시를 가리키는 동형이의다. 이 줄은 형용사다). 앵커 教=명사 「가르침」(사역 아님).
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.16
心常懷歡喜，漏盡盡後有。
마음에 늘 기쁨을 품고, 새는 것이 다하고 뒤의 존재를 다한다.
주 漏盡: 漏는 정형구 행(`āsava`)이라 낱말 확정역이 없다. 글자대로 「새는 것」으로 옮겼다. 팔리 10.17의 `khīṇāsavānaṃ`(번뇌가 다한 이들)과 낱말이 닮았으나 이 줄과 정렬하지 않았다. 後有=뒤의 존재(有=존재; 앵커 有). 盡盡: 앞은 자동(다하다), 뒤는 타동(다하게 하다)으로 읽었다. 常=늘, 懷=품다, 歡喜=기쁨. 이문: 盡後가 宋元明에서는 復盡(盡後＝復盡【三】).
니까야 대응 미정렬 DN 14:10.17
毘婆、尸棄三，毘舍婆佛二，
비바·시기는 셋, 비사바 부처님은 둘,
주 毘婆를 毘婆尸의 약칭으로 읽었다(두 글자로 줄인 형태; 다른 이름일 근거는 찾지 못함). 3분할 표에 없는 형태라 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거 표: 毘婆尸 팔리 `Vipassin` / 범어 근대 `Vipaśyin`, 尸棄 팔리 `Sikhin` / 범어 근대 `Śikhin`(두 계통, 판정하지 않음). 三·二는 모임 수이며 낱말이 생략되어 「셋」 「둘」로만 옮겼다. 、는 가운뎃점(·)으로 옮겼다. 팔리 10.1 · 10.4는 셋이라 맞고 10.7은 셋인데 한역은 둘이라 갈린다(b26 참조).
니까야 대응 일부 DN 14:10.1
니까야 대응 일부 DN 14:10.4
니까야 대응 내용 다름 DN 14:10.7
四佛各各一，仙人會演說。
네 부처님은 각각 하나, 선인이 모임에서 펼쳐 말한다.
주 四佛各各一=네 부처님은 각각 하나(모임이 하나라는 말이 생략됨). 한문이 이름을 들지 않는다. 앞 구들에서 一會인 이는 구루손 · 구나함 · 가섭 · 석가문 넷이다. 仙人會演說: 「선인이 모임에서」와 「선인의 모임이」(仙人會를 한 덩이)로 끊을 수 있어 [불확실:구두·분절]. 演說=펼쳐 말한다. 仙人=선인(사전 仙人 ① 이 경 3회).
니까야 대응 일부 DN 14:10.10
니까야 대응 일부 DN 14:10.12
니까야 대응 일부 DN 14:10.14
니까야 대응 일부 DN 14:10.16
「時，毘婆尸佛有二弟子：一名騫茶，二名提舍，諸弟子中最為第一。
「그때 비바시 부처님에게 두 제자가 있었다: 하나는 이름이 건다이고, 둘은 이름이 제사이며, 모든 제자 가운데 가장 첫째였다.
주 毘婆尸=비바시(b22 참조). 騫茶=건다(음역; 대역주 `Khaṇḍa`), 提舍=제사(음역; 대역주 `Tissa`; 慧琳 음의 提舍: 「正云底沙…說法度人」, 0441a09). 이문: 騫茶는 宋元明에서 騫荼, 提舍는 躓沙. 팔리 9.1 `khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ`: 이름과 순서가 같다. 팔리는 「으뜸가는 훌륭한 한 쌍」이고 한역은 「모든 제자 가운데 가장 첫째」다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있었다」로 살렸다. 最為第一: 為는 「이다/되다」이고 為…所 피동이 아니다. 最와 第一을 모두 살렸다. 諸=모든. 時=그때.
니까야 대응 일부 DN 14:9.1
尸棄佛有二弟子：一名阿毘浮，二名三婆婆，諸弟子中最為第一。
시기 부처님에게 두 제자가 있었다: 하나는 이름이 아비부이고, 둘은 이름이 삼바바이며, 모든 제자 가운데 가장 첫째였다.
주 尸棄=시기(b24 참조). 阿毘浮=아비부(음역; 대역주 `Abhibhū`), 三婆婆=삼바바(음역; 대역주 `Sambhava`). 팔리 9.2 `abhibhūsambhavaṃ`과 이름 · 순서가 같다. 팔리는 「으뜸가는 훌륭한 한 쌍」이고 한역은 「모든 제자 가운데 가장 첫째」다. 有·為·諸는 c24와 같게 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:9.2
毘舍婆佛有二弟子，一名扶遊，二名鬱多摩，諸弟子中最為第一。
비사바 부처님에게 두 제자가 있었다, 하나는 이름이 부유이고, 둘은 이름이 울다마이며, 모든 제자 가운데 가장 첫째였다.
주 毘舍婆=비사바(b26 참조). 扶遊=부유: 3분할 표는 혼합으로 분류하나 扶·遊 두 글자가 이름 `Soṇa`와 뜻으로 이어진다는 근거를 찾지 못해 음역으로 독음했다. 판별 근거가 약해 [불확실:고유명·표기_유형]. 鬱多摩=울다마(음역; 대역주 `Uttara`). 팔리 9.3 `soṇuttaraṃ`과 순서가 같다. 이 줄은 「，」로 이어지고 다른 줄은 「：」를 쓴다. 有·為·諸는 c24와 같게 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:9.3
拘樓孫佛有二弟子，一名薩尼，二名毘樓，諸弟子中最為第一。
구루손 부처님에게 두 제자가 있었다, 하나는 이름이 살니이고, 둘은 이름이 비루이며, 모든 제자 가운데 가장 첫째였다.
주 拘樓孫=구루손(b27 참조; 이문 拘留孫). 薩尼=살니(음역; 대역주 `Sañjīva`), 毘樓=비루(음역; 대역주 `Vidhūra`). 팔리 9.4 `vidhurasañjīvaṃ`은 Vidhura가 앞이고, 한역은 薩尼(Sañjīva)가 一, 毘樓(Vidhūra)가 二라 순서가 바뀐다. 팔리는 한 복합어 이름이라 一 · 二의 서열을 뜻하는지는 판정하지 않는다. 有·為·諸는 c24와 같게 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:9.4
拘那含佛有二弟子：一名舒槃那，二名鬱多樓，諸弟子中最為第一。
구나함 부처님께는 두 제자가 있었고, 하나는 이름이 서반나이고 둘째는 이름이 울다루이며, 제자들 가운데 가장 으뜸이었다.
주 팔리 `Koṇāgamanassa … bhiyyosuttaraṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ`(Bhiyyosa·Uttara) 자리. (1) 같은 자리에서 첫 이름이 다르다 — 한역 舒槃那(이문 優波斯多)는 대역주(cb:tt)가 Bhiyyosa로 짚었으나 글자 소리로는 그 팔리형과 곧바로 맞지 않는다. 음상으로는 舒槃那가 Soṇa 쪽, 0003a09.1의 扶遊가 Bhiyyosa(범어 bhūyas) 쪽에 가까워 보여 두 부처님 몫의 첫 제자 이름이 팔리와 엇갈렸을 가능성이 있으나 판정하지 않는다(한역의 일탈로 단정하지 않음). 둘째 鬱多樓=Uttara(이문 欝多羅). (2) 팔리 복합어 `sāvakayuga`를 한역은 二弟子+一名…二名…으로 나눠 적는다(번역기법). `bhaddayugaṃ`의 `bhadda`에 해당하는 글자는 없고 最為第一이 `aggaṃ`을 옮긴다. 舒槃那·鬱多樓는 3분할 표에 없는 이름이라 음역으로 판별(뜻글자로 읽히지 않고 Uttara와 음상이 맞음)하여 독음으로 적었다. 이문은 【宋】【元】【明】 읽기이고 본문은 【大】을 따랐다. 시제는 한문에 없어 과거 부처님 서술을 과거형으로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:9.5
迦葉佛有二弟子，一名提舍，二名婆羅婆，諸弟子中最為第一。
가섭 부처님께는 두 제자가 있었고, 하나는 이름이 제사이고 둘째는 이름이 바라바이며, 제자들 가운데 가장 으뜸이었다.
주 팔리 `tissabhāradvājaṃ nāma sāvakayugaṃ`(Tissa·Bhāradvāja). 짝 이름을 二名으로 나눈 번역기법과 `bhadda` 대응 글자 없음은 0003a01.1과 같다. 提舍=Tissa, 婆羅婆=Bhāradvāja(전거 팔리_후보). 迦葉은 정착어 「가섭」 — 뜻: 음의 一切經音義(慧琳) 0441a01 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「具云迦攝波此曰飲光斯則一家之姓氏也」(飲光·성씨); 迦葉佛 항 慧琳 0474b04 〔大般涅槃經音義〕 「此云龜是姓也」. 두 풀이는 서로 다르며 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 14:9.6
今我二弟子，一名舍利弗，二名目揵連，諸弟子中最為第一。」
지금 나의 두 제자는 하나는 이름이 사리불이고 둘째는 이름이 목건련이며, 제자들 가운데 가장 으뜸이다.”
주 팔리 `mayhaṃ … etarahi sāriputtamoggallānaṃ nāma sāvakayugaṃ`. 今=etarahi(지금; 과거 부처님들과 대비라 뜻이 실려 「지금」을 세움). 짝 이름을 二名으로 나눈 점과 `bhadda` 대응 글자 없음은 앞과 같다. 舍利弗·目揵連은 정착어(사리불·목건련) — 뜻: 음의 慧琳 0450b23 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「具云奢唎補怛羅 … 此云鶖鷺鳥也 … 故號奢利也尊者因母得名云鶖子也」(어머니의 눈이 해오라기 눈 같아 얻은 이름, 鶖子); 目揵連은 慧琳 0381c16 〔大寶積經〕 「採菽氏」(콩을 따는 이의 성씨). 3분할 표는 目揵連을 의역으로 분류했으나 음역자(Moggallāna)로 판단해 정착형을 썼다. 음역계통: 전거 舍利弗 — 팔리형 Sāriputta / 범어형(근대, 편자 비정) Śāriputra. 확인된 두 계통으로 적고 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 14:9.7
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다:
주 게송 도입구. 팔리 창(dn14/7.3~14.5)은 연속해서 읽었고 9.7과 10.1 사이에 게송 도입이 없다. 時=「그때」, 頌曰=게송을 읊어 말함(사전 頌 ①: 뒤에 曰이 오는 것 95/98, 앞 佛時 30). 佛=부처님[구속].
니까야 대응 대응 없음 DN 14:9.7
「騫茶、提舍等，毗婆尸弟子；
“건다, 제사 등은 비바시의 제자이고;
주 팔리 `Vipassissa … khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ`(Khaṇḍa·Tissa) 내용을 한역은 앞 산문에 이어 게송으로 다시 적는다(팔리 창에는 게송이 없음). 騫茶=Khaṇḍa — 3분할 표에 없는 이름이라 음역으로 판별(뜻글자로 읽히지 않고 Khaṇḍa와 음상이 맞음). 이문 騫荼【宋】【元】【明】. 提舍는 음역으로, 팔리 Tissa / 제공된 범어 MAV 9.9 실판독 `Tiṣya`가 갈린다 — 확인된 두 계통으로 적고 판정하지 않는다. 범어 MAV 9.9 `tau KhaṇḍaTiṣyau sugatasya śrāvakau`(실판독 91%)는 같은 이름쌍이 나오나, 그것이 귀의 게송의 맺는 구인지 이 짝 목록 게송의 같은 자리인지는 판정하지 않아 미대응으로 둔다. 等=「등」(여기서는 두 이름 뒤에 쓰여 「들」의 뜻일 수도 있음). 毗婆尸弟子에는 佛이 없어 「부처님」을 넣지 않았다. 毗婆尸=음역(Vipassin). 문장부호는 저본 「를 따라 여는 큰따옴표를 두었다.
니까야 대응 일부 DN 14:9.1
阿毗浮、三婆，尸棄佛弟子。
아비부, 삼바는 시기 부처님의 제자이다.
주 팔리 `Sikhissa … abhibhūsambhavaṃ nāma sāvakayugaṃ`. 阿毗浮=Abhibhū, 三婆=Sambhava(3분할 표 三婆婆) — 음역 독음. 尸棄는 표가 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 음역자로 판단(음의 慧琳 0435b12 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「具云尸棄那此云有髻或曰頂髻也」 — 팔리 Sikhin에 해당). 이름 뜻 「상투를 가진 이」는 비고로만 둔다. 게송 형태로 이름만 되풀이한 구다.
니까야 대응 같음 DN 14:9.2
扶遊、鬱多摩，弟子中第一，
부유, 울다마는 제자 가운데 으뜸이고,
주 팔리 `Vessabhussa … soṇuttaraṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ`(Soṇa·Uttara). 3분할 표는 扶遊를 혼합(Soṇa)으로 분류했으나 두 글자를 뜻으로 풀어 이름으로 세울 근거가 없어 음역으로 보고 독음(부유)을 썼다. 다만 음상으로는 扶遊가 Bhiyyosa(범어 bhūyas) 쪽에 가까워 보이고, 0003a01.1의 舒槃那가 Soṇa 쪽에 가까워 보여 대역주의 짝지움과 엇갈린다 — 판정하지 않는다. 鬱多摩=Uttara(대역주). 弟子中第一=`aggaṃ`.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:9.3
二俱降魔怨，毗舍婆弟子。
둘이 함께 악마라는 원수를 항복시켰고, 비사바의 제자이다.
주 二俱降魔怨(둘이 함께 마의 원수를 항복시킴)에 해당하는 말이 팔리 9.3에 없다. 毗舍婆弟子=Vessabhū의 제자(음역 독음). 魔怨은 魔(악마)와 怨(원수)가 이어진 말로 보았다(사전 魔怨 ⑥ 丁福保: 惡魔者佛之怨敵 — 가장 가벼운 근거). 俱=「함께」(둘이 같이라는 뜻이 실림).
니까야 대응 일부 DN 14:9.3
薩尼、毗樓等，拘樓孫弟子；
살니, 비루 등은 구루손의 제자이고;
주 팔리 `Kakusandhassa … vidhurasañjīvaṃ nāma sāvakayugaṃ`(Vidhura·Sañjīva) — 짝 안의 순서가 한역에서 바뀌어 薩尼(=Sañjīva)가 앞, 毗樓(=Vidhura)가 뒤에 선다. 薩尼의 尼는 CBETA 교감(【CB】【磧乙-CB】)이고 大正 원문은 尸다. 拘樓孫은 3분할 표에 없는 이름이라 음역으로 판별(뜻글자로 읽히지 않고 Kakusandha와 음상이 맞음)하여 「구루손」으로 적었다. 이문 拘留孫은 0003a28.2에 있다. 等=「등」.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:9.4
舒槃、鬱多樓，拘那含弟子；
서반, 울다루는 구나함의 제자이고;
주 팔리 `Koṇāgamanassa … bhiyyosuttaraṃ`(Bhiyyosa·Uttara)와 첫 이름이 맞지 않는 점은 0003a01.1과 같다(舒槃은 舒槃那의 줄임). 이문: 舒槃←優婆【宋】, 優波【元】【明】; 樓←樹【宋】, 羅【明】. 拘那含=음역 독음(Konāgamana). 佛이 없어 「부처님」을 넣지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:9.5
提舍、婆羅婆，迦葉佛弟子；
제사, 바라바는 가섭 부처님의 제자이고;
주 팔리 `tissabhāradvājaṃ`(Tissa·Bhāradvāja). 迦葉佛=가섭 부처님 — 迦葉의 뜻은 0003a03.1 서술과 같다(慧琳 0441a01 飲光 / 0474b04 此云龜).
니까야 대응 같음 DN 14:9.6
舍利弗、目連，是我第一子。
사리불, 목련은 나의 으뜸가는 아들이다.
주 팔리 `sāriputtamoggallānaṃ … sāvakayugaṃ`. 한역이 같은 사람에게 目揵連(0003a04.1)과 目連, 같은 무리에게 弟子와 子를 다르게 쓴다 — 통일하지 않고 각각 「목건련」·「목련」, 「제자」·「아들」로 옮겼다. 子는 弟子의 줄임일 수도, 불제자를 아들로 부른 비유일 수도 있다(저본만으로 정할 수 없음). 舍利弗·目連의 뜻은 0003a04.1 서술과 같다(慧琳 0450b23 鶖子, 0381c16 採菽氏). 第一=「으뜸가는」(0003a01.1의 最為第一과 같은 말로 세움). 문장부호: 0003a07.1에서 연 부호(「)가 이 게송 끝까지 닫히지 않고 0003a15.1에서 다시 열린다 — 저본 부호를 그대로 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 14:9.7
「毗婆尸佛有執事弟子，名曰無憂。
“비바시 부처님께는 일을 맡은 제자가 있었고, 이름을 ‘근심 없는 이’라 하였다.
주 팔리 `Vipassissa … asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko`(Asoka). 執事弟子=upaṭṭhāka — 한역은 같은 무리를 0003a23.1에서 侍者라 부른다. `agga-`(으뜸)에 해당하는 글자는 없다. 사전에 執事 표제는 없다. 「집사」는 음독이라 피하고 「일을 맡은 제자」로 옮겼다. 有는 새 인물을 소개하는 존재 서술이라 「있었고」를 세웠다. 名曰=「이름을 …라 하였다」. 無憂: 3분할 표는 혼합으로 분류했으나 無(없음)와 憂(근심)가 모두 뜻글자라 의역으로 판별했다(소리글자 없음). 뜻으로 옮긴 이름은 ‘ ’로 묶어 이름임을 표시한다.
니까야 대응 일부 DN 14:11.1
尸棄佛執事弟子，名曰忍行。
시기 부처님의 일을 맡은 제자는 이름을 ‘참고 행하는 이’라 하였다.
주 팔리 `Sikhissa … khemaṅkaro nāma bhikkhu upaṭṭhāko`(Khemaṅkara). 이 문장은 有 없이 앞 문장을 이어받은 병렬이라 「는」 주어문으로 옮겼다. 忍行(참음·행함)과 팔리 Khemaṅkara(khema=안온)는 이름의 뜻이 서로 다르다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. `agga-` 대응 글자 없음은 앞과 같다. 尸棄는 표가 혼합으로 분류했으나 음역자로 판단(0003a08.1 서술).
니까야 대응 일부 DN 14:11.2
毗舍婆佛有執事弟子，名曰寂滅。
비사바 부처님께는 일을 맡은 제자가 있었고, 이름을 ‘고요히 사라진 이’라 하였다.
주 팔리 `Vessabhussa … upasanto nāma bhikkhu upaṭṭhāko`(제공된 대역주는 Upasannaka). 寂滅(고요함·사라짐)과 upasanta(가라앉음)는 뜻이 가깝다. `agga-` 대응 글자 없음. 寂滅은 한국 불교계 술어 「적멸」이기도 하나 여기서는 사람 이름이라 3분할 표의 의역 규칙대로 뜻으로 풀었다. 毗舍婆=음역 독음(Vessabhū).
니까야 대응 일부 DN 14:11.3
拘樓孫佛有執事弟子，名曰善覺。
구루손 부처님께는 일을 맡은 제자가 있었고, 이름을 ‘잘 깨달은 이’라 하였다.
주 팔리 `Kakusandhassa … buddhijo nāma bhikkhu upaṭṭhāko`(Buddhija; 대역주도 Buddhija). 善覺은 3분할 표가 혼합(Buddhija·Samiddhi)으로 분류했고 [참고] 확정 술어는 「사밋디」다. 그러나 이 자리의 팔리 대응은 Buddhija이고 善·覺이 모두 뜻글자라, 사밋디를 쓰지 않고 의역으로 옮겼다(전거 善覺: ⚠다른 부(SA)의 대역). 뜻의 대응(buddhi-ja와 善覺)은 분명하지 않다. `agga-` 대응 글자 없음. 拘樓孫=음역(0003a11.1 서술).
니까야 대응 일부 DN 14:11.4
拘那含佛有執事弟子，名曰安和。
구나함 부처님께는 일을 맡은 제자가 있었고, 이름을 ‘평안하고 온화한 이’라 하였다.
주 팔리 `Koṇāgamanassa … sotthijo nāma bhikkhu upaṭṭhāko`(Sotthija). 安和는 3분할 표가 갈림(의역/혼합; 팔리 Sotthija·Khemavatī)으로 분류했다. 이 자리는 사람 이름이고 安(평안)·和(온화) 모두 뜻글자라 의역으로 판별했다(Khemavatī는 도시 이름이라 이 자리와 맞지 않음). `agga-` 대응 글자 없음.
니까야 대응 일부 DN 14:11.5
迦葉佛有執事弟子，名曰善友。
가섭 부처님께는 일을 맡은 제자가 있었고, 이름을 ‘좋은 벗’이라 하였다.
주 팔리 `Kassapassa … sabbamitto nāma bhikkhu upaṭṭhāko`(Sabbamitta). 한역 善友(좋은 벗)와 팔리 sabba-(모든)는 첫 요소가 다르다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. `agga-` 대응 글자 없음. 迦葉의 뜻은 0003a03.1 서술과 같다(慧琳 0441a01 飲光 / 0474b04 此云龜).
니까야 대응 일부 DN 14:11.6
我執事弟子，名曰阿難。」
나의 일을 맡은 제자는 이름을 아난이라 한다.”
주 팔리 `Mayhaṃ … etarahi ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko`. `agga-` 대응 글자 없음. 阿難은 정착어 「아난」 — 뜻: 음의 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀此云慶喜」(경사스러운 기쁨). 한문에 시제가 없고 화자 자신의 제자라 현재형으로 세웠다. 이 문장도 有 없이 병렬이다.
니까야 대응 일부 DN 14:11.7
「無憂與忍行，寂滅及善覺，
“‘근심 없는 이’와 ‘참고 행하는 이’, ‘고요히 사라진 이’와 ‘잘 깨달은 이’,
주 앞 산문(0003a15.1~17.1)의 네 시자 이름을 게송으로 되풀이한 구로 팔리에는 이 되풀이가 없다. 이름 옮김은 앞과 같게 맞췄다(한 경 안 통일). 與와 及은 모두 「와/과」로 흡수했다(나열 기능만 있음). 문장부호는 저본 「를 따라 여는 부호를 두었다.
니까야 대응 일부 DN 14:11.1
니까야 대응 일부 DN 14:11.2
니까야 대응 일부 DN 14:11.3
니까야 대응 일부 DN 14:11.4
安和、善友等，阿難為第七。
‘평안하고 온화한 이’, ‘좋은 벗’ 등, 아난이 일곱째이다.
주 為第七(일곱째)의 서수는 팔리 11.x에 없다(팔리는 일곱 부처님의 시자를 차례로 늘어놓을 뿐 서수를 적지 않음). 이름 옮김은 앞과 같다. 등=等.
니까야 대응 일부 DN 14:11.5
니까야 대응 일부 DN 14:11.6
니까야 대응 일부 DN 14:11.7
此為佛侍者，具足諸義趣；
이들은 부처님의 시자이며, 여러 뜻과 취지를 갖추었고;
주 한역이 같은 개념(upaṭṭhāka)에 다른 한자를 쓴다 — 0003a15.1~19.2의 執事弟子와 이 구의 佛侍者. 통일하지 않고 각각 「일을 맡은 제자」·「시자」로 옮겼다. 侍者의 者는 복합어의 일부(정착어 시자)로 읽었다. 具足諸義趣(여러 뜻과 취지를 갖춤)는 팔리 11.x에 없다. 義趣: 사전 義 ③ 용례 「此法云何義，何所趣」에서 義와 趣가 따로 쓰여 「뜻」과 「지향·취지」로 읽었으나 趣의 갈래(취지/나아가는 곳)는 저본만으로 정하지 않았다. 諸=「여러」.
니까야 대응 일부 DN 14:11.7
晝夜無放逸，自利亦利他。
낮과 밤으로 방일함이 없이, 자신을 이롭게 하고 또한 남을 이롭게 하였다.
주 이 구는 팔리 시자 단락(11.x)에 대응이 없다. 自利↔利他로 自와 他의 대조가 실재해 「자신」·「남」을 세웠다. 亦은 두 이로움을 나란히 놓는 뜻이 실려 「또한」을 두었다. 無放逸은 확정 술어에 등재된 낱말이 없어(不放逸만 이 경에 없는 항목으로 기각됨) 「방일함이 없이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:11.7
此七賢弟子，侍七佛左右；
이 일곱 어진 제자는 일곱 부처님의 좌우에서 모셨고;
주 팔리 시자 단락에 대응이 없다. 賢=「어진」(사전 賢 ①: 諸賢 같은 호칭으로 쓰임이 많으나 이 자리는 수식어로 읽음). 七佛=「일곱 부처님」(佛=부처님[구속]). 侍…左右=「좌우에서 모시다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:11.7
歡喜而供養，寂然歸滅度。
기쁘게 공양하며 고요히 멸도로 돌아갔다.
주 팔리 시자 단락에 대응이 없다. 이문: 然←滅【宋】【元】【明】 — 본문은 【大】을 따랐다. 滅度는 한국 불교계에 정착한 술어라 그대로 두었다. 歸=「돌아가다」. 而는 접속이라 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:11.7
「毗婆尸佛有子，名曰方膺。
“비바시 부처님께는 아들이 있었고, 이름을 ‘반듯한 가슴’이라 하였다.
주 일곱 부처님의 아들 이름을 차례로 대는 단락(0003a27.1~0003b01.2)과 그 게송(0003b03.1~06.1)이 팔리 창(dn14/7.3~14.5)에 없다 — 시자 단락 11.7과 부모 단락 12.1 사이가 비어 있어 11.7 뒤를 자리로 짚었다. 方膺은 3분할 표에 없는 이름이다. 方(네모·반듯함·바야흐로)과 膺(가슴) 모두 뜻글자라 의역으로 판별했고, 方은 「반듯한」으로 골랐으나 갈래가 갈린다. 有는 새 인물의 소개라 「있었고」를 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:11.7
尸棄佛有子，名曰無量。
시기 부처님께는 아들이 있었고, 이름을 ‘헤아릴 수 없는 이’라 하였다.
주 팔리 창에 대응이 없다(0003a27.1 서술과 같다). 無量은 3분할 표에 없는 이름이며 뜻글자라 의역으로 판별했다. 尸棄는 음역(0003a08.1 서술).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:11.7
毗舍婆佛有子，名曰妙覺。
비사바 부처님께는 아들이 있었고, 이름을 ‘묘하게 깨달은 이’라 하였다.
주 팔리 창에 대응이 없다. 妙覺은 3분할 표에 없는 이름이며 뜻글자라 의역으로 판별했다(0003a17.1의 善覺을 「잘 깨달은 이」로 옮긴 것과 짝을 맞춤).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:11.7
拘樓孫佛有子，名曰上勝。
구루손 부처님께는 아들이 있었고, 이름을 ‘가장 뛰어난 이’라 하였다.
주 팔리 창에 대응이 없다. 上勝은 3분할 표에 없는 이름이며 뜻글자라 의역으로 판별했다(上=으뜸, 勝=뛰어남). 이문 拘樓孫←拘留孫【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:11.7
拘那含佛有子，名曰導師。
구나함 부처님께는 아들이 있었고, 이름을 ‘이끄는 스승’이라 하였다.
주 팔리 창에 대응이 없다. 導師는 3분할 표에 없는 이름이며, 보통명사(길잡이·스승)로도 쓰이는 뜻글자라 의역으로 판별했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:11.7
迦葉佛有子，名曰集軍。
가섭 부처님께는 아들이 있었고, 이름을 ‘군대를 모으는 이’라 하였다.
주 팔리 창에 대응이 없다. 集軍은 3분할 표에 없는 이름이며 뜻글자라 의역으로 판별했다. 이문: 集←進【宋】【元】【明】(進軍이면 「군대를 나아가게 하는 이」). 본문은 【大】을 따랐다. 迦葉의 뜻은 0003a03.1 서술과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:11.7
今我有子，名曰羅睺羅。」
지금 나에게는 아들이 있고, 이름을 라후라라 한다.”
주 팔리 창에 대응이 없다. 羅睺羅는 정착어 「라후라」 — 뜻: 음의 慧琳 0482c04 〔音妙法蓮花經〕 「羅怙羅此云執日本是執日阿素洛名非天前軍以手執日障盛光故今從喻名」(해를 잡는 이), 續一切經音義(希麟) 0962c02 「羅睺 … 此云暗障」(어둠의 가림). 두 풀이는 다르며 판정하지 않는다. 今=「지금」(과거 부처님들과 대비).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:11.7
「方膺、無量子，妙覺及上勝，
“‘반듯한 가슴’, ‘헤아릴 수 없는 이’ 아들, ‘묘하게 깨달은 이’와 ‘가장 뛰어난 이’,
주 팔리 창에 대응이 없다. 方膺、無量子의 子가 두 이름 모두에 붙는지(「…의 아들들」) 無量에만 붙는지는 저본만으로 가르기 어렵다. 앞 산문이 여섯 부처님의 아들을 차례로 대고 0003b05.1이 此諸豪貴子로 모두를 가리키므로 한문 어순대로 두었다. 及=「와」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:11.7
導師、集軍等，羅睺羅第七，
‘이끄는 스승’, ‘군대를 모으는 이’ 등, 라후라가 일곱째이며,
주 팔리 창에 대응이 없다. 이문: 集←進【宋】【元】【明】(0003b01.1 서술과 같다). 第七=일곱째. 등=等.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:11.7
此諸豪貴子，紹繼諸佛種；
이 세도 있고 귀한 아들들은 여러 부처님의 종족을 이어받아 잇고;
주 팔리 창에 대응이 없다. 豪貴: 豪(세력·호걸)와 貴(귀함)로 읽었으며 낱말 선택이 갈린다. 種=「종족」 — 0003b07.1의 剎利王種과 같은 낱말로 옮겼다(씨·계통의 뜻도 가능하나 저본만으로 정하지 않음). 紹繼는 두 글자가 같은 뜻으로 이어져 「이어받아 잇고」로 옮겼다. 諸(此諸豪貴子)는 「아들들」의 복수로 흡수하고, 諸佛의 諸는 「여러」로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:11.7
愛法好施惠，於聖法無畏。
법을 사랑하고 베풀어 은혜 주기를 좋아하며, 성스러운 법에 두려움이 없다.
주 팔리 창에 대응이 없다. 好施惠=베풀어 은혜 주기를 좋아함. 於는 조사 「에」가 진다. 이 구 뒤에 닫는 부호가 저본에 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:11.7
「毗婆尸佛父名槃頭，剎利王種，母名槃頭婆提，王所治城名曰槃頭婆提。」
“비바시 부처님의 아버지는 이름이 반두이고 찰리 왕의 종족이며, 어머니는 이름이 반두바제이고, 왕이 다스리는 성은 이름을 반두바제라 하였다.”
주 팔리 `Vipassissa … bandhumā nāma rājā pitā ahosi. Bandhumatī nāma devī mātā … Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī`(아버지 Bandhumā 왕, 어머니 Bandhumatī 왕비, 도시 Bandhumatī). 한역의 剎利王種(찰리 왕의 종족)은 팔리 12.1에 없다. 王所治城은 rājadhānī(왕도)에 해당하며 所는 관형절 「왕이 다스리는」으로 풀었다. 어머니와 도시의 이름이 같은 점은 팔리와 같다. 槃頭·槃頭婆提는 3분할 표에 따로 없는 이름이다(표의 婆提=Seṭṭhi는 이 자리와 무관해 보임). 뜻글자로 읽히지 않고 Bandhumant·Bandhumatī와 음상이 맞아 음역으로 판별했다. 剎利=찰리[구속]. 이문: 槃頭←槃頭摩多; 槃頭婆提(母)←槃頭摩底; 槃頭婆提(城)←槃頭摩那; 名曰의 曰 없음 — 모두 【宋】【元】【明】, 본문은 【大】.
니까야 대응 일부 DN 14:12.1
니까야 대응 일부 DN 14:12.2
니까야 대응 일부 DN 14:12.3
「遍眼父槃頭，母槃頭婆提；
「두루 보는 눈의 아버지는 반두, 어머니는 반두바제이며;
주 遍眼은 毘婆尸(Vipassin)와 같은 부처를 가리키는 뜻풀이식 별칭으로 읽었다 — 이 경의 다른 자리는 毘婆尸(음역)이다. 한역이 같은 부처에 다른 한자를 쓴다(遍眼/毘婆尸). 음의 毘婆尸(慧琳 0441a07, 0476a20)는 「淨觀·勝觀·種種觀」으로 풀어 遍眼의 뜻과 닿는다(참고 인용, 확정 아님) [불확실:고유명·표기_유형]. 槃頭=Bandhumā(왕), 槃頭婆提=Bandhumatī(어머니이자 성 이름)의 음역으로 한자 독음을 썼다(팔리형은 비고에만). 팔리 12.1–12.3은 같은 세 항목을 산문으로 든다; 이 좌표는 아버지·어머니만 싣고 성은 다음 좌표에 있다. 산스크리트는 투입된 창(MAV 2.9–10.x)에 이 범위의 단락이 없어 대응을 잡지 못했다.
니까야 대응 일부 DN 14:12.1–12.3
槃頭婆提城，佛於中說法。
반두바제 성에서 부처님이 그 가운데 법을 설했다.
주 「성 이름 반두바제」는 팔리 12.3(bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī)과 같으나 「佛於中說法」(그 가운데서 법을 설했다)에 해당하는 문장은 팔리 창 안에 없다. 於中은 처소의 조사(-에서)가 진다. 여기의 佛은 毘婆尸 부처를 가리킨다(부처님 구속).
니까야 대응 일부 DN 14:12.3
「尸棄佛父名曰明相，剎利王種，母名光曜，王所治城名曰光相。」
「시기 부처님의 아버지 이름은 밝은 모습이고, 찰리 왕의 종족이며, 어머니 이름은 빛남이고, 왕이 다스리는 성의 이름은 빛의 모습이라 한다.」
주 尸棄=Sikhin, 한자 독음(시기)으로 적었다. 음의 尸棄(慧琳 0435b12, 0441a06)는 「尸棄那, 有髻·持髻·頂髻」로 풀지만 이 경에서는 음역으로 읽는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 明相(Aruṇa)·光曜(Pabhāvatī)·光相(Aruṇavatī)는 大正藏 대역주(cb:tt 0003023·0003024·0003026)로 팔리형이 달린 의역 이름이라 뜻으로 옮겼다. 剎利王種(찰리 왕의 종족)에 해당하는 구는 팔리 창 12.4–12.6에 없다. 王은 아버지(Aruṇa)를 가리킨다. 이문: 名曰의 曰이 【宋】【元】【明】에는 없다(두 군데) — 뜻은 달라지지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 14:12.4–12.6
佛時頌曰：
부처님이 그때 게송으로 말했다.
주 게송을 여는 말(頌曰). 팔리 창 12.1–12.25는 부모·성 목록이 산문으로 이어져 이 자리에 게송 도입이 없다(창 안 사실이며 창 밖은 확인하지 못했다). 時는 「그때」, 頌曰의 曰은 말함이다. 산스크리트는 대응 단락을 잡지 못했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:12.3
「尸棄父明相，母名曰光曜，
「시기의 아버지는 밝은 모습, 어머니의 이름은 빛남이며,
주 앞 산문(0003b11.1)의 내용을 게송으로 되풀이한다; 팔리는 같은 정보를 산문으로 한 번 든다(12.4–12.5). 팔리에 게송이 없어 같은 팔리 줄에 산문 좌표와 겹쳐 걸렸다.
니까야 대응 일부 DN 14:12.4–12.5
於明相城中，威德降外敵。
밝은 모습의 성 가운데서 위엄과 덕으로 바깥의 적을 항복시켰다.
주 같은 성을 앞 산문은 光相, 여기는 明相城이라 쓴다(이문: 明相이 【明】본에는 光相). 팔리는 둘 다 Aruṇavatī다. 明相城은 「왕 明相의 성」일 수도 있어 글자대로 옮기고 판정하지 않는다 [불확실:저본_이문·자형]. 「威德降外敵」(위엄과 덕으로 바깥의 적을 항복시켰다)에 해당하는 문장은 팔리 12.6에 없다. 降의 주어는 왕(아버지)으로 읽는다. 於는 처소 조사가 진다.
니까야 대응 일부 DN 14:12.6
「毗舍婆佛父名善燈，剎利王種，母名稱戒，王所治城名曰無喻。」
「비사바 부처님의 아버지 이름은 좋은 등불이고, 찰리 왕의 종족이며, 어머니 이름은 계로 일컬어지는 이이고, 왕이 다스리는 성의 이름은 비길 데 없음이라 한다.」
주 毗舍婆=Vessabhū(음역, 한자 독음 비사바). 善燈(Suppatīta)·稱戒(Yasavatī)·無喻(Anopama)는 cb:tt 대역주(0003028–0003030)가 있는 의역 이름이라 뜻으로 옮겼다. 팔리 창의 어머니 이름은 Vassavatī이고 대역주는 Yasavatī라 둘이 다르다 — 증언 쪽 문제로 기록만 한다. 剎利王種은 팔리 창에 해당 구가 없다. 所治城은 「다스리는 성」으로 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 14:12.7–12.9
佛時頌曰：
부처님이 그때 게송으로 말했다.
주 앞자리와 같은 게송 도입(0003b12.1). 팔리 창 12.7–12.10 사이는 산문으로 이어져 이 자리에 도입이 없다(창 안 사실).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:12.9
「毗舍婆佛父，善燈剎利種；
「비사바 부처님의 아버지는 좋은 등불, 찰리의 종족이며;
주 앞 산문(0003b15.1)을 게송으로 되풀이한다. 팔리 12.7은 아버지만 말하고 종족(剎利種)은 말하지 않는다. 剎利種은 「찰리의 종족」으로 剎利(찰리 구속)를 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 14:12.7
母名曰稱戒，城名曰無喻。
어머니 이름은 계로 일컬어지는 이, 성의 이름은 비길 데 없음이라 한다.
주 앞 산문의 어머니·성 이름을 게송으로 되풀이한다. 稱戒는 「계를 일컫는/일컬어지는」으로 읽을 수 있어 뜻을 한 갈래로 골랐다 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 Yasavatī·Anopama는 cb:tt 대역주.
니까야 대응 일부 DN 14:12.8–12.9
「拘樓孫佛父名祀得，婆羅門種，母名善枝，王名安和，隨王名故城名安和。」
「구루손 부처님의 아버지 이름은 제사로 얻은 이이고, 바라문 종족이며, 어머니 이름은 좋은 가지이고, 왕의 이름은 편안하고 온화함이며, 왕의 이름을 따른 까닭에 성의 이름도 편안하고 온화함이다.」
주 拘樓孫=Kakusandha(음역, 한자 독음 구루손; 이문 拘留孫 【宋】【元】【明】). 祀得(이문 禮德)은 Aggidatta의 cb:tt 대역주(0003031)가 달린 의역 이름이라 「제사로 얻은 이」로 풀었다 — 得이 가능이 아니라 획득이라는 판단이다 [불확실:술어·낱말_선택]. 善枝(Visākhā)·安和(Khemavatī의 왕 Khema도 같은 뜻)는 뜻으로 옮겼고 安和는 의역·혼합이 갈리는 표 항목이다 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 창 12.10은 아버지 Aggidatta를 바라문으로, 12.12는 그때의 왕을 따로 든다; 한역은 왕 이름을 성 이름의 유래로 쓴다(隨王名故). 婆羅門種은 팔리에 종족 표현이 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:12.10–12.13
佛時頌曰：
부처님이 그때 게송으로 말했다.
주 앞자리와 같은 게송 도입(0003b12.1). 팔리 창에는 이 자리에 도입이 없다(창 안 사실).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:12.9
「祀得婆羅門，母名曰善枝；
「제사로 얻은 이는 바라문이며, 어머니 이름은 좋은 가지이고;
주 이문 祀得이 【宋】【元】【明】에는 禮德(0003b19.1과 같은 갈림). 앞 산문을 게송으로 되풀이한다. 婆羅門(바라문 구속).
니까야 대응 일부 DN 14:12.10–12.11
王名曰安和，居在安和城。
왕의 이름은 편안하고 온화함이라 하고, 편안하고 온화한 성에 살았다.
주 팔리 12.12–12.13은 왕 Khema와 그의 성 Khemavatī를 든다. 居在安和城의 주어는 왕으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 14:12.12–12.13
「拘那含佛父名大德，婆羅門種，母名善勝，是時王名清淨，隨王名故城名清淨。」
「구나함 부처님의 아버지 이름은 큰 덕이고, 바라문 종족이며, 어머니 이름은 잘 이김이고, 그때 왕의 이름은 청정이며, 왕의 이름을 따른 까닭에 성의 이름도 청정이다.」
주 拘那含=Koṇāgamana(음역, 한자 독음 구나함). 大德(Yaññadatta)·善勝(Uttarā)·清淨(왕 Sobha·성 Sobhavatī)은 cb:tt 대역주(0003034–0003036)가 있다. 清淨은 전거의 ⚠동형이의 주의대로 교리어 「청정」이 아니라 왕·성 이름이다; 같은 한자 그대로 「청정」으로 두되 이름이라는 점을 밝힌다. 善勝은 「잘 이김」으로 골랐다 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 창은 왕 이름을 따로 든다(12.16 Sobha, 12.17 Sobhavatī). 婆羅門種은 팔리에 종족 표현이 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:12.14–12.17
佛時頌曰：
부처님이 그때 게송으로 말했다.
주 앞자리와 같은 게송 도입(0003b12.1). 팔리 창에는 이 자리에 도입이 없다(창 안 사실).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:12.13
「大德婆羅門，母名曰善勝；
「큰 덕은 바라문이며, 어머니 이름은 잘 이김이고;
주 앞 산문(0003b24.1)을 게송으로 되풀이한다. 大德이 고유 이름(Yaññadatta)이라 「큰 덕」으로 풀었고 존칭 「대덕」과 혼동하지 않았다 [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 일부 DN 14:12.14–12.15
王名曰清淨，居在清淨城。
왕의 이름은 청정이라 하고, 청정 성에 살았다.
주 청정은 왕·성 이름(Sobha, Sobhavatī)이다(0003b24.1 서술 참조). 居在의 주어는 왕이다.
니까야 대응 일부 DN 14:12.16–12.17
「迦葉佛父名曰梵德，婆羅門種，母名曰財主，時王名汲毗，王所治城名波羅㮈。」
「가섭 부처님의 아버지 이름은 범천의 덕이라 하고, 바라문 종족이며, 어머니 이름은 재물의 주인이라 하고, 그때 왕의 이름은 급비이며, 왕이 다스리는 성의 이름은 바라내이다.」
주 迦葉=Kassapa, 정착형 「가섭」을 쓴다; 음의 迦葉(慧琳 0441a01 「迦攝波, 此曰飲光」; 0480c17 「姓龜氏」)은 성(姓)으로 풀이한다 — 이름이 뜻하는 바는 「음광(飲光)」, 곧 씨족 이름 Kassapa/Kāśyapa. 梵德(Brahmadatta)·財主(Dhanavatī)는 cb:tt 대역주(0003037·0003038)가 있는 의역 이름이다; 梵을 「범천」으로 읽은 것은 선택이다 [불확실:술어·낱말_선택]. 汲毗(Kikin, 0003040)·波羅㮈(Bārāṇasī, 0003041)는 음역이라 한자 독음(급비·바라내)이다; 팔리형 Kikī/Bārāṇasī와 갈리는 음역이므로 판정하지 않는다. 이문: 時가 【宋】【元】【明】에는 是時, 汲毗는 波羅毘, 波羅㮈는 波羅奈. 婆羅門種은 팔리에 종족 표현이 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:12.18–12.21
佛時頌曰：
부처님이 그때 게송으로 말했다.
주 앞자리와 같은 게송 도입(0003b12.1). 팔리 창에는 이 자리에 도입이 없다(창 안 사실).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:12.17
「梵德婆羅門，母名曰財主；
「범천의 덕은 바라문이며, 어머니 이름은 재물의 주인이라 하고;
주 앞 산문(0003b29.1)을 게송으로 되풀이한다.
니까야 대응 일부 DN 14:12.18–12.19
時王名汲毗，在波羅㮈城。
그때 왕의 이름은 급비이며, 바라내 성에 있었다.
주 이문 汲이 【宋】【元】【明】에는 波(波羅毘). 팔리 Kikī/Bārāṇasī와 갈리는 음역이라 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 14:12.20–12.21
「我父名淨飯，剎利王種，母名大清淨妙，王所治城名迦毗羅衛。」
「나의 아버지 이름은 정반이고, 찰리 왕의 종족이며, 어머니 이름은 크게 청정하고 묘한 이이고, 왕이 다스리는 성의 이름은 가비라위이다.」
주 淨飯(Suddhodana)은 정착형 「정반」을 쓰며 뜻은 「깨끗한 밥(淨飯)」, 곧 순수한 쌀밥이다; 大正藏 대역주(0003043)가 있고 표는 의역으로 분류했으나 정착형이 있어 따랐다 [불확실:고유명·표기_유형]. 大清淨妙(Māyā, 0003044)는 의역 이름으로 뜻으로 옮겼다; 이문은 大化 【宋】【元】【明】(Māyā의 「환화」와 닿는다). 迦毗羅衛(Kapilavatthu, 0003045)는 음역과 의역이 섞인 표 항목이며 정착형 「가비라위」를 썼다. 剎利王種·王所治城은 팔리 12.22–12.24에 없는 한역의 표현이다. 말하는 이가 부처님이라 我는 「나」, 평서.
니까야 대응 일부 DN 14:12.22–12.24
佛時頌曰：
부처님이 그때 게송으로 말했다.
주 앞자리와 같은 게송 도입(0003b12.1). 팔리 창에는 이 자리에 도입이 없다(창 안 사실).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:12.22
「父剎利淨飯，母名大清淨，
「아버지는 찰리 정반이고, 어머니 이름은 크게 청정한 이이며,
주 앞 산문(0003c05.1)을 게송으로 되풀이한다. 이문: 大清淨이 【宋】【元】【明】에는 曰大化. 같은 이름을 산문은 大清淨妙, 여기는 大清淨으로 쓴다(한역의 표기 흔들림).
니까야 대응 일부 DN 14:12.22–12.23
土廣民豐饒，我從彼而生。
땅은 넓고 백성은 풍요로운데, 나는 그에게서 태어났다.
주 팔리 12.24는 성 이름만 말하고 「땅이 넓고 백성이 풍요롭다」는 구는 팔리 창에 없다. 彼의 지시 대상이 부모인지 땅인지 저본 문자만으로 정해지지 않아 「그」로 두었다 [불확실:뜻_판별불가]. 而는 접속이라 어미에 흡수했다. 豐饒는 음의(慧琳 0573b06)가 「豊厚」로 푼다.
니까야 대응 일부 DN 14:12.24
「此是諸佛因緣、名號、種族、所出生處，何有智者聞此因緣而不歡喜，起愛樂心？」
「이것은 여러 부처님의 인연, 이름과 호칭, 종족, 태어난 곳이다. 어떤 지혜로운 이가 이 인연을 듣고 기뻐하지 않으며 사랑하고 즐기는 마음을 일으키지 않겠는가?」
주 앞 목록을 맺는 말과 반문. 팔리 창은 12.24 뒤 12.25(세존의 말을 맺음)에서 곧 13(비구들의 대화)으로 넘어가 이 문장이 없다(창 안 사실). 구두를 「듣고 [기뻐하지 않으며/않고] … 일으키지 않겠는가」로 한 줄로 이었다: 不의 걸림이 두 동사에 다 미친다고 읽은 판단이다 [불확실:구두·분절]. 所出生處는 「태어난 곳」으로 관형절로 풀었다. 愛樂은 혼합 표 항목이며 뜻을 「사랑하고 즐기는」으로 풀었다. 諸는 「여러」, 者는 「이」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:12.24
爾時，世尊告諸比丘：「吾今欲以宿命智說過去佛事，汝欲聞不？」
그때 세존이 비구들에게 말했다. 「나는 이제 숙명지로 과거 부처님들의 일을 설하려 한다. 너희는 듣고 싶으냐?」
주 팔리 15.5는 「숙명(pubbenivāsa)에 관련된 법담을 더 듣고 싶으냐」 하고 묻는다; 한역은 宿命智(숙명지)와 過去佛事(과거 부처님들의 일)를 명시한다. 宿命智는 사전에서 이 경 외 4경에 쓰이며 「삼명」의 하나(사전 宿命智 ③ da10/da11 용례)이다. 欲以는 「-로 하려 한다」, 欲聞不의 不는 의문 어미로 흡수했다. 世尊 구속. 부처님의 발화라 평서.
니까야 대응 일부 DN 14:15.5
諸比丘對曰：「今正是時，願樂欲聞！」
비구들이 대답했다. 「지금이 바로 그때입니다. 듣기를 원하고 즐겨 바랍니다!」
주 팔리 15.6–15.8은 「세존이시여, 그 때입니다. 선서시여, 그 때입니다」로 시간을 두 번 말하고 15.8에서 「세존께 듣고 비구들이 지니겠습니다」를 더한다. 한역은 願樂欲聞(사전 樂欲: 「원컨대 즐겨 듣고자」의 정형, 이 경 외 10경)으로 맺는다. 비구들이 부처님께 하는 말이라 높임(합쇼체). 正은 「바로」로 뜻이 실려 부사를 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 14:15.6–15.8
佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。
부처님이 비구들에게 말했다. 「자세히 들어라! 자세히 들어라! 잘 생각하고 새겨라. 나는 너희를 위하여 나누어 풀이해 설하겠다.
주 팔리 15.9 「그렇다면 비구들이여, 들어라. 잘 마음에 두어라. 말하겠다」와 닿는다. 한역은 諦聽을 겹쳐 쓴다(諦 음의: 審). 팔리 15.10의 비구들의 응답(Evaṃ bhante)은 한역에 따로 서지 않고 앞 좌표(0003c12.1)의 대답이 앞선다 — 순서가 갈린다. 當은 어미 「-겠다」가 진다. 分別解說은 「나누어 풀이해 설하다」로 풀었다. 이 직역은 인용이 다음 좌표로 이어져 닫지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 14:15.9
比丘！當知諸佛常法：毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，從右脇入，正念不亂。
비구여! 부처님들의 늘 그러한 법을 알라. 비바시 보살은 도솔천에서 신령을 어머니의 태에 내리고 오른쪽 옆구리로 들어갔으며, 바른 생각으로 어지럽지 않았다.
주 毗婆尸=Vipassin(음역, 비바시); 菩薩은 한국 불교계 정착 술어라 「보살」로 옮기고, 3분할 표는 의역으로 분류했다. 兜率天=Tusita(음역, 도솔천; 음의 慧琳 0479b07 「此云知足」). 常法(21회)은 3분할 표의 팔리 후보 Sassata-vāda가 맞지 않고 이 자리는 dhammatā(18.1)에 닿는다; 「늘 그러한 법」으로 뜻을 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 降神을 「신령을 내리다」로 옮긴 것은 [불확실:다의어_판별]이며 팔리에는 해당어가 없다(cavitvā「떠나서」). 從右脇入은 팔리 창에 없다. 正念不亂은 팔리 sato sampajāno(정념·정지)와 갈리는 표현이다. 比丘는 단수 호격이나 대중을 부르는 말이다. 當知의 當은 어미 「-라」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 14:17.1–18.1
當於爾時，地為震動，放大光明，普照世界，日月所不及處皆蒙大明，幽冥眾生，各相覩見，知其所趣。
바로 그때 땅이 진동하고, 큰 광명을 놓아 세계를 두루 비추었으며, 해와 달이 미치지 못하는 곳도 모두 큰 밝음을 입어, 어둠 속의 중생들이 저마다 서로 보고 그들이 향하는 곳을 알았다.
주 팔리 18.2–18.5는 빛이 나타남 → 세계 사이의 어둠에서도 비춤 → 거기 중생들이 서로 알아봄 순이고, 18.6의 땅의 진동은 뒤에 온다; 한역은 진동이 맨 앞이다. 幽冥眾生은 lokantarikā 곁의 중생과 닿고 음의 幽冥(慧琳 0340c03 「幽暗」). 「그들이 향하는 곳을 안다」(知其所趣)는 팔리 18.5의 인용 「다른 중생들도 여기 태어났구나」와 다른 내용이다. 當於爾時의 當은 「바로」로 시점을 짚는 말이라 부사를 세웠다. 為震動의 為는 피동이 아니라 상태 변화. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:18.2–18.7
時，此光明復照魔宮，諸天、釋、梵、沙門、婆羅門及餘眾生普蒙大明，諸天光明自然不現。」
그때 이 광명은 다시 마의 궁전을 비추었고, 천신들, 석, 범, 사문, 바라문 및 나머지 중생이 두루 큰 밝음을 입었으며, 천신들의 광명은 저절로 나타나지 않았다.」
주 팔리 18.2의 「신들과 마라와 범천과 사문·바라문을 포함한 무리」에 닿는다. 釋은 Sakka(帝釋)의, 梵은 범천의 줄임으로 보고 글자대로 「석」「범」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 魔宮(마의 궁전)은 팔리 창에 직접 대응이 없다. 「천신들의 광명이 저절로 나타나지 않는다」는 팔리 atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ(신들의 신통력을 넘어서)과 뜻의 방향이 다르다. 自然은 복합어라 「저절로」이다. 復는 앞 문장에서 이어 비추는 반복이라 「다시」를 살렸다. 沙門(사문)·婆羅門(바라문 구속) 한국 불교계 정착 술어. 인용을 여기서 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 14:18.2
佛時頌曰：
부처님이 그때 게송으로 말했다.
주 앞자리와 같은 게송 도입(0003b12.1). 팔리 창 18.6–18.8은 산문으로 이어져 이 자리에 도입이 없다(창 안 사실).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:18.7
「密雲聚虛空，電光照天下，
「빽빽한 구름이 허공에 모이고, 번개 빛이 천하를 비추는데,
주 구름·번개의 비유는 팔리 창에 없다(창 안 사실). 이문: 聚가 【宋】【元】【明】에는 縣(걸림). 大正本 聚를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 대응 없음 DN 14:18.7
毗婆尸降胎，光明照亦然；
비바시가 태에 내려오니, 광명이 비춤도 그러하다;
주 앞 산문의 사건을 게송으로 되풀이한다. 亦然의 亦은 「-도」에 흡수했다. 게송이라 현재형으로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 14:18.2
日月所不及，莫不蒙大明，
해와 달이 미치지 못하는 곳도 큰 밝음을 입지 않음이 없고,
주 팔리 18.3 「이 해와 달이 빛으로도 닿지 못하는 곳(lokantarikā)에서도」와 닿는다. 莫不은 「~않음이 없다」. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 14:18.3
處胎淨無穢，諸佛法皆然。
태에 머물 때 맑아 더러움이 없으니, 부처님들의 법은 모두 그러하다.
주 「부처님들의 법이 모두 그러하다」는 팔리 18.8의 ayamettha dhammatā(이것이 이 경우의 법칙이다)에 닿으나, 「태에 머물 때 맑아 더러움이 없다」는 구는 팔리 창 18에 없다. 諸佛法의 法은 앞 산문의 常法과 같은 말로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 14:18.8
「諸比丘！當知諸佛常法：毗婆尸菩薩在母胎時，專念不亂，有四天子，執戈矛侍護其人，人與非人不得侵嬈，此是常法。」
「비구들이여! 부처님들의 늘 그러한 법을 알라. 비바시 보살이 어머니의 태에 있을 때, 오로지 생각하여 어지럽지 않았고, 네 천자가 창과 긴 창을 들고 그 사람을 모시고 지켰으므로, 사람과 사람 아닌 것이 침범하고 괴롭힐 수 없었다. 이것이 늘 그러한 법이다.」
주 팔리 19.1–19.3은 네 천자가 사방에서 보호하러 오고, 「보살도 보살의 어머니도 사람이든 사람 아닌 것이든 누구도 해치지 못하게 하라」고 말한다. 한역은 戈矛(창)를 든다는 구가 더 있고 보호 대상은 其人 하나이며 이문(人이 【宋】【元】【明】에는 母)이 어머니를 가리킨다. 大正本 人을 따랐고 판단은 정도평 님 몫이다 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리의 「사방(catuddisaṃ)」은 한역에 없다. 이문: 執이 手執, 矛가 鉾, 嬈가 擾. 戈矛는 「창과 긴 창」으로 풀었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 有는 존재를 서술하기보다 천자를 주어로 세우는 말이라 「네 천자가」로 흡수했다. 得은 가능(-할 수 있다)의 부정으로 「없었다」. 侵嬈의 嬈는 음의(慧琳 0468c10)가 「戲弄, 擾弄」으로 푼다. 四天子: 3분할 표에 없다. 증언 이의: 팔리 창의 「보살과 어머니」 둘을 한역이 한 사람으로 줄였다고 단정하지 않는다 — 이문 때문이다.
니까야 대응 일부 DN 14:19.1–19.3
佛時頌曰：
부처님이 그때 게송으로 말했다.
주 앞자리와 같은 게송 도입(0003b12.1). 팔리 창 19.3과 20.0 사이에는 이 자리에 도입이 없다(창 안 사실). 이 구간의 마지막 좌표라 뒤 게송은 다음 구간에 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:19.3
「四方四天子，有名稱威德，
「사방의 네 천자는 명성과 위덕을 지니고,
주 한역·산스크리트는 게송이고 팔리 19.1은 산문이다(내용은 겹침: 네 천자가 네 방위에서 지킨다). 四方은 산스크리트 2.2 caturdiśaṃ(실판독)과 맞고, 名稱威德은 2.3 yaśasvinā(명성 있는)와 맞는다. 有名稱威德의 有는 존재 서술이 아니라 소지(지니다)로 옮겼다. 天子=네 천자(devaputra), 숫자 四는 저본 그대로.
니까야 대응 일부 DN 14:19.1
天帝釋所遣，善守護菩薩。
천제석이 보낸 이로서 보살을 잘 지키고 보호한다.
주 「천제석이 보냈다」는 산스크리트 2.4(Śakreṇa pro[k]tāḥ, 가운데 글자 하나만 편자 보충)와 산스크리트 서문 2.1(Śakreṇa devendreṇa … sthāpitā)에 있고 팔리 19.1~19.2에는 없다(한역=산스크리트≠팔리). 보호 대상은 한역 菩薩이고 산스크리트 2.5는 sugatasya mātuḥ(선서의 어머니), 팔리 19.2는 보살과 보살의 어머니 둘 다다 — 갈림. 天帝釋은 3분할표가 음역으로 분류해 한자 독음 「천제석」을 썼다(釋은 소리, 天帝는 뜻이 섞인 합성이므로 정착형으로 굳은 이름임을 밝혀 둔다). 菩薩은 3분할표가 의역으로 분류했으나 菩提薩埵의 줄임 음역이고 확정 술어 정형구 행이 「보살」을 쓰므로 정착어 「보살」로 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이후 좌표의 「보살」은 이 처리를 따른다. 所遣의 所는 피동 표지로 읽어 관형절로 풀었다(「~하는 바」 회피).
니까야 대응 일부 DN 14:19.2
手常執戈矛，衛護不去離，
손에는 늘 창과 긴 창을 쥐고, 지키고 보호하며 떠나 멀어지지 않는다,
주 손에 무기를 쥔 모습은 산스크리트 2.6(śastrāyudhakhaḍgapāṇayaḥ)·2.7(śaktim)과 맞고 팔리에는 없다. 戈矛는 戈(갈래진 창날의 창)·矛(긴 창)로 옮겼으나 두 낱말의 구분은 [불확실:술어·낱말_선택]. 衛護不去離는 「지키고 보호하며 떠나지 않는다」의 뜻이며 去離는 「떠나 멀어지다」로 옮겼다. 이문: 矛=鉾(宋·元·明), 衛護=侍衛(宋·元·明) — 본문은 大正本을 따랐다. 常은 「늘」로 옮겼다(양보나 당위가 아니라 항상성).
니까야 대응 일부 DN 14:19.1
人非人不嬈，此諸佛常法。
사람과 사람 아닌 것이 괴롭히지 않으니, 이것이 부처님들의 늘 그러한 법이다.」
주 人非人은 팔리 19.2 manusso vā amanusso vā(사람이든 사람 아니든)와 같고, 산스크리트 2.8은 manuṣyā atha vāpi rākṣasā(사람이든 나찰이든)로 두 번째 항이 갈린다 — 한역=팔리≠산스크리트. 산스크리트 2.8의 manuṣy는 편자 보충이고 rākṣasā는 실판독이다. 한역은 서술(괴롭히지 않는다)이고 산스크리트는 금지(mā … viheṭhayeyuḥ, 괴롭히지 말라)다. 不嬈의 嬈는 「괴롭히다」(음의 不嬈, 一切經音義 慧琳 0359a07 〔摩訶般若波羅蜜經〕: 嬈는 煩擾戲弄). 常法=「늘 그러한 법」(팔리 dhammatā·산스크리트 dharmatā의 한역자 뜻번역). 諸佛의 諸는 「부처님들」의 복수로만 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:19.2
니까야 대응 같음 DN 14:19.3
天神所擁護，如天女衛天，
하늘의 신들이 감싸 보호하니, 천녀가 하늘을 지키는 것 같고,
주 天神所擁護는 산스크리트 2.10 sā devaguptā(신들에게 보호받는)와 맞는다. 如天女衛天은 2.11의 apsarasa iva Nandane(난다나 동산의 천녀들처럼)와 모양은 겹치나 衛天의 풀이가 서지 않아 [불확실:뜻_판별불가] — 「천녀가 하늘을 지키는 것 같고」는 글자 그대로의 옮김이며 衛天이 「하늘에서 모시다」인지 「하늘을 지키다」인지 저본만으로 정해지지 않는다. 팔리 정렬 창에는 이 줄에 해당하는 게송이 없다. 擁護의 擁은 「안아 지키다」(음의 擁護, 一切經音義 慧琳 0499c15 〔金光明最勝王經〕). 所擁護의 所는 피동으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:19.3
眷屬懷歡喜，此諸佛常法。」
권속은 기쁨을 품으니, 이것이 부처님들의 늘 그러한 법이다.」
주 後句 「이것이 늘 그러한 법」은 팔리 19.3 Ayamettha dhammatā·산스크리트 2.12 iyam atra dharmatā와 같다. 前句 眷屬懷歡喜(권속이 기쁨을 품는다)는 산스크리트 2.11의 devagaṇaiḥ supālitā … krīḍaty(신들의 무리가 잘 지키고 … 즐긴다)와 어렴풋이 겹치며 팔리에는 없다. 眷屬의 음의 眷屬(一切經音義 慧琳 0559b13)은 독음만 있어 뜻을 보태지 않았다. 懷는 「품다」, 歡喜는 「기쁨」.
니까야 대응 같음 DN 14:19.3
又告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，母身安隱，無眾惱患，智慧增益。
또 비구들에게 이르셨다. 「부처님들의 늘 그러한 법: 비바시 보살이 도솔천에서 신령을 어머니의 태에 내려, 생각을 오롯이 하여 어지럽지 않으니, 어머니의 몸은 편안하고 여러 괴로움과 병환이 없으며 지혜가 더하여 늘어난다.
주 毗婆尸=비바시(음역, 한자 독음; 팔리형 Vipassī는 비고에만. 음의 毘婆尸 一切經音義 慧琳 0441a07은 「此云淨觀」이나 표기가 毘로 달라 인용만 한다). 從兜率天降神母胎는 팔리 17.1 tusitā kāyā cavitvā … mātukucchiṃ okkami와 맞고, 專念不亂은 17.1 sato sampajāno(새기고 알아차리며)와 닿는다 [partial]. 神은 정신·신령·신 어느 쪽인지 저본만으로 정해지지 않아 「신령」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 母身安隱·無眾惱患은 팔리 23.1(병이 일어나지 않는다)·23.2(몸이 지치지 않는다)와 맞고, 산스크리트 5.1은 해당 서술이 대괄호(편자 보충) 속이라 판정 근거가 되지 않아 미대응이다. 智慧增益(지혜가 늘어난다)은 팔리·산스크리트 창에서 짚이지 않는다. 배열: 한역은 어머니의 안락 뒤에 태 속 관찰(0004a12~)을 두고, 팔리 23은 한 단락에, 산스크리트는 4(관찰)→5(안락)로 순서가 다르다. 母身安隱의 隱=穩의 뜻으로 읽었다. 無眾惱患의 眾은 「여러」.
니까야 대응 일부 DN 14:17.1
니까야 대응 일부 DN 14:23.1
母自觀胎，見菩薩身諸根具足，如紫磨金，無有瑕穢。
어머니는 태를 살펴 보살의 몸에 모든 감관이 갖추어져 있음을 보니, 자마금과 같아 흠과 더러움이 없다.
주 母自觀胎의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 見菩薩身諸根具足은 팔리 23.2 tirokucchigataṃ passati sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ(태 속에 있는 이를 보니 사지와 모든 부분이 갖추고 기능이 온전하다)·산스크리트 4.1 sarvam enaṃ mātā paripūrṇaṃ kukṣigataṃ paśyati(모두 갖춘 태 속 이를 본다)와 맞는다. 諸根은 감관(indriya)인지 몸의 부위인지 갈려 「감관」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 如紫磨金(자마금 같다)과 無有瑕穢(흠과 더러움이 없다)는 팔리 23.2·산스크리트 4.1에 없다. 紫磨金=「자마금」(한자 독음, 정착형). 瑕穢는 음의 瑕穢(一切經音義 慧琳 0374c15 〔大寶積經〕: 瑕는 옥의 흠, 穢는 깨끗하지 않음)를 인용한다.
니까야 대응 일부 DN 14:23.2
猶如有目之士觀淨琉璃，內外清徹，無眾障翳。
마치 눈 있는 사람이 깨끗한 유리를 보는 것과 같이, 안과 밖이 맑게 통하여 여러 막힘과 가림이 없다.
주 팔리 23.3~23.6과 산스크리트 4.1~4.2는 마니 유리(veḷuriya/vaiḍūrya)를 눈 있는 사람이 보는 비유에 「색실을 꿴 구슬」이 덧붙는데 한역에는 실이 없다(한역이 짧다). 內外清徹·無眾障翳(안팎이 맑고 가림이 없다)는 팔리 accho vippasanno anāvilo(맑고 투명하고 흐리지 않다)·산스크리트 viprasanna anāvilaḥ와 맞는다. 琉璃는 大正 대역주가 Veluriya로 단 것을 따르며 3분할표는 의역으로 분류하나 吠琉璃耶의 줄임 음역으로 보아 정착형 「유리」로 옮겼다(음의 琉璃, 一切經音義 慧琳 0464c09 〔大般涅槃經音義〕) [불확실:고유명·표기_유형]. 障翳는 음의 障翳(一切經音義 慧琳 0606b19 〔淨業障經〕: 翳는 가림)를 인용한다. 有目之士의 有는 소유 서술이라 「눈 있는 사람」으로 옮겼다. 猶如는 「~와 같다」.
니까야 대응 일부 DN 14:23.3
니까야 대응 일부 DN 14:23.5
諸比丘！此是諸佛常法。」
비구들이여! 이것이 부처님들의 늘 그러한 법이다.」
주 팔리 23.9 Ayamettha dhammatā, 산스크리트 4.2 iyam atra dharmatā와 같다. 諸比丘는 부름(호격)으로 「비구들이여」. 諸佛의 諸는 복수로만 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 14:23.9
爾時，世尊而說偈言：
그때 세존께서 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 산스크리트 4.2 끝의 tasmād idam ucyate(그래서 이렇게 말한다)가 게송을 여는 자리이고, 팔리 정렬 창(16~33)에는 게송이 없어 이 도입도 없다 — 팔리에 없음을 확인한 자리. 爾時=「그때」, 而는 흡수. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 앞 산문은 「佛告比丘」, 여기서는 「世尊」. 확정역대로 부처님/세존으로 고정했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:23.9
「如淨琉璃珠，其明如日月；
깨끗한 유리 구슬 같고, 그 밝음은 해와 달 같으니;
주 산스크리트 4.3~4.4 yathāpy asau vaiḍūryako mahāmaṇi prabhāsvaraḥ sūryamarīcisaṃnibhaḥ(그 유리 큰 구슬처럼 빛나고 햇살과 같다)에 맞고 팔리는 산문이다. 其明如日月은 「해와 달」인데 산스크리트는 sūryamarīci(햇살) 하나 — 갈림. 如×2는 비유 어미로 옮겼다. 琉璃 처리는 0004a13.1을 따른다.
니까야 대응 일부 DN 14:23.3
仁尊處母胎，其母無惱患。
어진 존귀한 이가 어머니의 태에 머무니, 그 어머니는 괴로움과 병환이 없다.
주 仁尊은 산스크리트 4.5 narottamaṃ(사람 중 가장 뛰어난 이)와 자리가 같으나 낱말이 같다는 근거는 없다(대괄호 속 kukṣigataṃ은 일부 편자 보충). 其母無惱患은 팔리 23.1 na bodhisattamātu kocideva ābādho uppajjati(병이 일어나지 않는다)와 맞고 산스크리트 4.5에는 없다. 仁尊을 「어진 존귀한 이」로 옮긴 것은 보살을 가리키는 호칭으로 읽어서이며 저본에 보살이라는 글자는 없다 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 일부 DN 14:23.1
智慧為增益，觀胎如金像；
지혜는 더하여 늘고, 태를 봄이 금상과 같다;
주 觀胎(태를 본다)는 산스크리트 4.6 Vipaśyimātā paripūrṇam īkṣate(비빠씨의 어머니가 온전히 본다)·팔리 23.2 passati와 맞는다. 智慧為增益과 如金像은 팔리·산스크리트 창에서 짚이지 않는다. 為增益의 為는 피동이 아니라 「~이 되다」의 계사로 읽어 「더하여 늘고」로 풀었다. 金像=금으로 된 상.
니까야 대응 일부 DN 14:23.2
母懷妊安樂，此諸佛常法。」
어머니는 잉태를 품어 편안하고 즐거우니, 이것이 부처님들의 늘 그러한 법이다.」
주 母懷妊安樂은 팔리 23.2 sukhinī bodhisattamātā(어머니가 안락하다), 산스크리트 5.5 te dhārayaṃtī(그들이 품고 있어)와 겹친다. 懷妊은 「잉태를 품다」(음의 懷妊, 一切經音義 慧琳 0524b07: 妊=懷孕). 안락 항목이 한역은 태 관찰 게송 안에, 산스크리트는 관찰(4)과 따로 5로 선다 — 배열이 다르다. 후반 「이것이 늘 그러한 법」은 같음.
니까야 대응 일부 DN 14:23.2
니까야 대응 같음 DN 14:23.9
佛告比丘：「毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，母心清淨，無眾欲想，不為婬火之所燒然，此是諸佛常法。」
부처님께서 비구들에게 이르셨다: 「비바시 보살이 도솔천에서 신령을 어머니의 태에 내려, 생각을 오롯이 하여 어지럽지 않으니, 어머니의 마음은 청정하고 여러 욕망의 생각이 없으며 음욕의 불에 타지 않으니, 이것이 부처님들의 늘 그러한 법이다.」
주 母心清淨無眾欲想은 팔리 21.1 purisesu mānasaṃ uppajjati kāmaguṇūpasaṃhitaṃ(남자들에게 감각적 욕망과 얽힌 마음이 일어나지 않는다)와 맞는다. 不為婬火之所燒然(음욕의 불에 타지 않는다)은 팔리에 없고, 팔리 21.1 후반 anatikkamanīyā … rattacittena(애욕에 물든 남자가 범할 수 없다)는 한역에 없다. 산스크리트 7.1은 해당 서술이 대괄호 속이라 미대응. 배열: 한역은 욕망 없음(이 줄)이 오계(0004a28.1)보다 앞이고 팔리는 20(계)→21(욕망), 산스크리트는 6(계)→7(욕망)이다. 이문: 比丘=諸比丘(宋·元·明), 본문은 大正本. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛告比丘 / 世尊). 為…所는 피동을 「~에 타지 않는다」로 풀었다. 婬火는 음욕의 불. 이 줄에는 「諸佛常法：」 도입이 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:21.1
니까야 대응 같음 DN 14:21.2
爾時，世尊而說偈言：
그때 세존께서 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 산스크리트 7.1 끝의 tasmād idam ucyate는 대괄호 속이라 판정 근거가 안 되어 미대응. 팔리 정렬 창에 게송이 없어 없음. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛 / 世尊) — 부처님/세존 고정.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:21.2
「菩薩住母胎，天終天福成；
「보살이 어머니의 태에 머물 때, 하늘이 끝나고 하늘의 복이 이루어진다;
주 菩薩住母胎는 산스크리트 5.2 cāsau kukṣim upe(…)(그가 태에 들어)·팔리 17.1 mātukucchiṃ okkami와, 天終은 산스크리트 5.3의 첫 낱말(떨어졌다/죽었다는 뜻의 과거분사, 첫 글자만 편자 보충이고 나머지는 실판독)·팔리 17.1 tusitā kāyā cavitvā(도솔의 무리에서 떠나)와 맞는다. 天福成(하늘의 복이 이루어진다)은 5.3 karmav.(결락)와 닿을 수 있으나 판독이 끊겨 단정하지 않는다. 天終天福成은 주어와 이어짐이 저본만으로 서지 않아 글자 그대로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 이 줄은 욕망 없음 게송(0004a25~)의 첫머리에 놓여 문맥상 어색하다. 이문: 終=中(明), 본문은 大正本.
니까야 대응 일부 DN 14:17.1
其母心清淨，無有眾欲想。
그 어머니의 마음은 청정하고, 여러 욕망의 생각이 없다.
주 산스크리트 7.2 nāpi ca rajyate tadā(그때 물들지 않는다)·팔리 21.1과 맞는다(7.2 앞부분은 결락). 無有眾欲想의 有는 無有로 굳은 부정이라 흡수. 其母心清淨은 0004a20.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 DN 14:21.1
捨離諸婬欲，不染不親近；
음욕을 버리고 떠나, 물들지 않고 가까이하지 않는다;
주 산스크리트 7.3은 대부분이 대괄호(편자 보충)이고, 7.4는 「욕망의 대상에 얽힌」을 뜻하는 핵심 복합어가 글자 일부 대괄호(편자 보충) 속이라 판정 근거가 안 되어 미대응. 팔리 21.1의 욕망에 얽힌 마음 없음과 내용이 겹치나 捨離·不親近의 구체 낱말은 짚이지 않는다. 諸婬欲의 諸는 흡수. 捨離=버리고 떠남. 不染은 물들지 않음.
니까야 대응 일부 DN 14:21.1
不為欲火燃，諸佛母常淨。」
욕망의 불에 타지 않으니, 부처님들의 어머니는 늘 깨끗하다.」
주 欲火는 0004a20.1의 婬火와 쓰임이 가깝다(한역은 欲火/婬火를 달리 적는다). 팔리·산스크리트 창에 불의 비유는 없다. 諸佛母=부처님들의 어머니. 為…燃은 피동 표지로 「~에 타지 않으니」. 常淨은 「늘 깨끗하다」.
니까야 대응 일부 DN 14:21.1
佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，其母奉持五戒，梵行清淨，篤信仁愛，諸善成就，安樂無畏，身壞命終，生忉利天，此是常法。」
부처님께서 비구들에게 이르셨다: 「부처님들의 늘 그러한 법: 비바시 보살이 도솔천에서 신령을 어머니의 태에 내려, 생각을 오롯이 하여 어지럽지 않으니, 그 어머니는 다섯 계를 받들어 지니고 범행이 청정하며 믿음이 도탑고 어질고 사랑하며 여러 선을 성취하여 편안하고 즐거우며 두려움이 없다가, 몸이 무너지고 목숨이 끝나 도리천에 태어난다. 이것이 늘 그러한 법이다.」
주 奉持五戒는 팔리 20.1의 다섯 삼감(살생·도둑질·삿된 음행·거짓말·술)과 산스크리트 6.1 pañca vratapadāni(다섯 서원)에 맞고, 한역은 다섯 항목을 풀어 적지 않았다. 梵行清淨은 산스크리트 6.1 abrahmacaryāt prativiratā(범행 아닌 것을 삼감, 실판독)와 닿는다. 篤信仁愛·諸善成就·安樂無畏는 팔리·산스크리트 창에 없다. 生忉利天(도리천에 태어난다)은 팔리 24.1의 tusitaṃ kāyaṃ upapajjati(도솔천 무리에 태어난다, 출산 이레 뒤)와 하늘이 갈린다 — 엇갈림. 梵行은 3분할표가 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착 술어 「범행」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 忉利天=도리천(한자 독음; 음의 忉利天 一切經音義 慧琳 0440c06 「三十三」을 인용), 兜率天=도솔천(음의 兜率 慧琳 0514b20). 身壞命終은 연이은 사건으로 옮겼다(조건 어미를 넣지 않음). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛告比丘 / 世尊) — 부처님/세존 고정. 배열은 0004a20.1 참조.
니까야 대응 일부 DN 14:20.1
니까야 대응 내용 다름 DN 14:24.1
爾時，世尊而說偈言：
그때 세존께서 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 산스크리트 6.1 끝의 tasmād idam ucyate(실판독)가 게송을 여는 자리다. 팔리 정렬 창(16~33)에는 게송이 없다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛 / 世尊) — 부처님/세존 고정.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:20.2
「持人中尊身，精進、戒具足，
「사람 가운데 높은 이의 몸을 지니고, 정진과 계를 갖추어,
주 戒具足(계를 갖춤)은 산스크리트 6.2의 삼감 목록(na ca madyapānam 등, 일부 편자 보충)·팔리 20.1과 겹친다. 精進(정진)은 팔리·산스크리트 창에 없다. 持人中尊身은 「사람 가운데 높은 이의 몸을 지닌다」이며 人中尊은 보살을 가리키는 것으로 읽었다 [불확실:뜻_판별불가]. 精進은 확정 술어에 없고 산스크리트 vīrya는 이 줄에 닿지 않는다(전거 精進 vīrya는 다른 자리).
니까야 대응 일부 DN 14:20.1
後必受天身，此緣名佛母。」
뒤에 반드시 하늘의 몸을 받으니, 이 인연으로 부처님의 어머니라 이름한다.」
주 後必受天身은 팔리 24.1 tusitaṃ kāyaṃ upapajjati(도솔천 무리에 태어난다)와 자리가 맞으나 한역은 「하늘의 몸」으로만 적는다. 此緣名佛母(이 인연으로 부처님의 어머니라 이름한다)는 산스크리트 6.3 끝 Vipaśyimātā(비빠씨의 어머니)와 자리가 닿을 수 있으나 해당 글자가 대괄호 속이라 미대응. 必은 확실성이 실린 「반드시」, 緣은 「인연」(사전 緣 ① 앞 以此 20).
니까야 대응 일부 DN 14:24.1
佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，地為震動，光明普照。
부처님께서 비구들에게 이르셨다: 「부처님들의 늘 그러한 법: 비바시 보살이 태어날 때 오른쪽 옆구리로 나오니 땅이 진동하고 광명이 널리 비춘다.
주 地為震動은 팔리 32.5 ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhati(이 만 세계가 흔들린다)와, 光明普照는 32.1 appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati(한량없는 큰 빛이 나타난다)와 맞는다. 從右脇出(오른쪽 옆구리로 나온다)은 팔리 정렬 창에 없고, 산스크리트 8.1은 편자 재구 위주라 판정 근거 불가 — 미대응. 當其生時의 當은 「~할 때」의 當…時로 시점을 가리키므로 「마땅히」를 쓰지 않았다. 為震動의 為는 계사로 흡수. 右脇은 음의 右脇(一切經音義 慧琳 0388a10 〔大寶積經〕: 脇은 肋). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛告比丘 / 世尊).
니까야 대응 일부 DN 14:32.1
니까야 대응 일부 DN 14:32.5
始入胎時，闇冥之處，無不蒙明，此是常法。」
처음 태에 들 때 어둠 속의 곳이 밝음을 입지 않는 곳이 없으니, 이것이 늘 그러한 법이다.」
주 어둠 속의 곳이 밝아진다는 내용은 팔리 18.3(입태 때)과 32.2(출태 때) lokantarikā … andhakārā … obhāso pātubhavati 두 곳에 있다. 한역은 출생 단락(0004b06.1) 바로 뒤에 始入胎時(처음 태에 들 때)로 적어 시점이 앞 줄의 當其生時와 어긋난다 — 한역의 편집인지 입태 대목의 이동인지 저본만으로 정해지지 않는다 [불확실:구조·배열]. 산스크리트 8.1은 재구 위주라 미대응. 闇冥之處=어둠 속의 곳(사전 闇冥 ① 이 경 0004b07.1). 蒙=입다. 無不蒙明은 이중 부정.
니까야 대응 일부 DN 14:18.3
니까야 대응 일부 DN 14:32.2
爾時，世尊而說偈言：
그때 세존께서 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 산스크리트 8.1 끝의 tasmād idam ucyate는 대괄호 속이라 미대응. 팔리 창에 게송 없음. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛 / 世尊) — 부처님/세존 고정.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:32.6
「太子生地動，大光靡不照，
「태자가 태어나니 땅이 흔들리고, 큰 빛이 비추지 않는 곳이 없다,
주 太子生地動은 산스크리트 8.2(실판독 93%)의 「태어날 때 땅이 흔들린다」(pṛthivī=땅; 동사와 분사의 글자 일부만 편자 보충)와 같다. 大光靡不照는 8.3의 「그렇게(tathābhā) 넓은 빛이 퍼진다」(일부 편자 보충)와 겹치고 팔리 32.1·32.5와도 맞는다. 靡不照는 이중 부정. 太子=태자.
니까야 대응 일부 DN 14:32.5
此界及餘界，上下與諸方，
이 세계와 다른 세계, 위와 아래와 여러 방향,
주 此界及餘界(이 세계와 다른 세계)는 팔리 32.2~32.5의 sadevake loke … ayañca dasasahassī lokadhātu(신들의 세계를 포함한 … 이 만 세계)와 방향이 같으나 낱말은 같지 않다. 上下與諸方은 산스크리트 창에서 짚이지 않는다. 술어가 다음 줄(放光)에 있어 이 줄은 명사구만이며 조사를 보태지 않았다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 DN 14:32.5
放光施淨目，具足於天身，
빛을 놓아 깨끗한 눈을 베풀고, 하늘의 몸에 갖추어지니,
주 淨目(깨끗한 눈)을 베푸는 내용은 팔리 창에 없다. 산스크리트 8.4는 śobhate(빛난다) 한 낱말만 실판독이라 미대응. 具足於天身의 於는 조사로 흡수했으나 「하늘 몸을 갖춘다」인지 「하늘 몸에 갖추어진다」인지 저본만으로 정해지지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 이문: 目=因(宋·元·明) — 因이면 「깨끗한 원인을 베풀고」가 되나 본문은 大正本 目.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:32.5
以歡喜淨音，轉稱菩薩名。」
기쁘고 맑은 소리로 돌려가며 보살의 이름을 일컫는다.」
주 보살의 이름을 소리 내어 일컫는 내용은 팔리 32.3~32.4(서로를 알아본다, aññamaññaṃ sañjānanti)와 거리가 있고 낱말이 같지 않다. 산스크리트 8.5는 재구 위주라 판정 근거 불가. 以歡喜淨音의 以는 「~로」. 轉稱의 轉은 「돌려가며」인지 「더욱」인지 갈린다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 대응 없음 DN 14:32.4
佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂。
부처님께서 비구들에게 이르셨다: 「부처님들의 늘 그러한 법: 비바시 보살이 태어날 때 오른쪽 옆구리로 나오며 생각을 오롯이 하여 어지럽지 않다.
주 태에서 나옴은 팔리 28.1 mātukucchimhā nikkhamati·산스크리트 10.1 mātuḥ kukṣer niṣkrānto와 같으나 「오른쪽 옆구리」는 한역에만 있다. 專念不亂(생각을 오롯이 하여 어지럽지 않다)은 팔리에서 입태 대목(17.1 sato sampajāno)에만 있고 출태 대목(27~28)에는 없다. 當其生時는 0004b06.1과 같은 처리. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛告比丘 / 世尊).
니까야 대응 일부 DN 14:28.1
時，菩薩母手攀樹枝，不坐不臥。
그때 보살의 어머니는 손으로 나뭇가지를 붙잡고, 앉지도 않고 눕지도 않는다.
주 不坐不臥(앉지도 눕지도 않는다)는 산스크리트 10.2 na sā niṣaṃṇā na nipannā(실판독)와 같고, 10.1 sthitaiva(서서)·팔리 26.2 ṭhitāva(선 채로)와 맞는다. 手攀樹枝(손으로 나뭇가지를 붙잡는다)는 팔리·산스크리트 창에 없다. 攀=붙잡다.
니까야 대응 일부 DN 14:26.2
時，四天子手奉香水，於母前立言：『唯然，天母！今生聖子，勿懷憂慼。』
그때 네 천자가 손에 향수를 받들고 어머니 앞에 서서 말하기를, 『예, 하늘의 어머니시여! 이제 성스러운 아들을 낳으셨으니 근심과 슬픔을 품지 마십시오.』
주 팔리 28.1은 네 천자가 보살을 받아 어머니 앞에 둔다(paṭiggahetvā mātu purato ṭhapenti)이고 한역은 향수를 받들고 서서 말한다. 28.2 attamanā, devi, hohi(기뻐하소서, 여신이여)는 勿懷憂慼(근심과 슬픔을 품지 마십시오)과 같은 자리에서 방향이 다르다(기쁨의 권유 / 근심의 금지). 28.3 mahesakkho te putto uppanno(큰 위력의 아들이 태어났다)는 今生聖子와 맞는다. 香水는 팔리 30.1의 두 물줄기와 자리가 다르므로 잇지 않았다. 산스크리트 창에서 이 장면은 짚이지 않는다. 唯然은 사전 唯 ① 발화 첫머리 17/147를 근거로 응답·호응의 첫머리말로 읽어 「예」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 청자가 어머니이므로 존댓말(§⑦). 天母=「하늘의 어머니」. 이문: 奉=捧(宋·元·明). 於는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 14:28.1
니까야 대응 내용 다름 DN 14:28.2
니까야 대응 일부 DN 14:28.3
此是常法。」
이것이 늘 그러한 법이다.」
주 팔리 28.4 Ayamettha dhammatā, 산스크리트 10.1 iyam atra dharmatā와 같다.
니까야 대응 같음 DN 14:28.4
爾時，世尊而說偈言：
그때 세존께서 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 산스크리트 10.1 끝의 tasmād idam ucyate(실판독)와 자리가 맞는다. 팔리 창에 게송 없음. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛 / 世尊) — 부처님/세존 고정. 좌표 id 0004b18.2는 저본대로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:26.3
「佛母不坐臥，住戒修梵行，
「부처님의 어머니는 앉지도 눕지도 않고, 계에 머물러 범행을 닦고,
주 佛母不坐臥는 산스크리트 10.2 na sā niṣaṃṇā na nipannā와 같고 10.3 sthitaiva sā(그녀는 서서)와 이어진다. 住戒修梵行(계에 머물러 범행을 닦는다)은 팔리·산스크리트 창에 없다. 梵行 처리는 0004a28.1을 따른다.
니까야 대응 일부 DN 14:26.2
生尊不懈怠，天人所奉侍。」
존귀한 이를 낳고도 게으르지 않으니, 하늘과 사람이 받들어 모신다.」
주 天人所奉侍(하늘과 사람이 받들어 모신다)는 팔리 27.1 devā paṭhamaṃ paṭiggaṇhanti, pacchā manussā(신들이 먼저, 뒤에 사람들이 받는다)와 신과 사람이 나오는 점에서 겹친다. 산스크리트 10.5의 jagrāha taṃ(그를 받았다)은 실판독이나 그 뒤의 「신들의 주인」·「열심히」에 해당하는 낱말은 글자 일부가 편자 보충이라 근거로 쓰지 않았고, 10.4는 낱말이 이 줄과 짝이 서지 않아 둘 다 미대응. 生尊=존귀한 이를 낳음. 懈怠는 「게으르다」. 所奉侍의 所는 피동 표지로 풀어 능동 문장으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:27.1
佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂，其身清淨，不為穢惡之所汙染。
부처님께서 비구들에게 이르셨다: 「부처님들의 늘 그러한 법: 비바시 보살이 태어날 때 오른쪽 옆구리로 나오며 생각을 오롯이 하여 어지럽지 않고, 그 몸은 청정하여 더럽고 나쁜 것에 더럽혀지지 않는다.
주 其身清淨…不汙染은 팔리 29.1 visadova nikkhamati amakkhito udena … semhena … ruhirena … kenaci asucinā(물·점액·피·어떤 부정한 것에도 더럽혀지지 않고 맑게 나온다)와 맞으나 한역은 더러운 것을 穢惡 하나로 묶고 열거하지 않는다. 산스크리트 9.1은 열거가 대괄호 속이라 미대응. 不為穢惡之所汙染의 為…所는 피동을 「더럽혀지지 않는다」로 풀었다. 穢惡=더럽고 나쁜 것. 이문: 汙染=染汙(宋·元·明). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛告比丘 / 世尊).
니까야 대응 일부 DN 14:29.1
猶如有目之士，以淨明珠投白繒上，兩不相汙，二俱淨故。
마치 눈 있는 사람이 깨끗하고 밝은 구슬을 흰 비단 위에 던지는 것과 같으니, 둘이 서로 더럽히지 않음은 두 가지가 함께 깨끗하기 때문이다.
주 以淨明珠投白繒上 兩不相汙는 팔리 29.2 maṇiratanaṃ kāsike vatthe nikkhittaṃ neva … makkheti(마니 보석이 까시 천에 놓여도 서로 더럽히지 않는다)와, 二俱淨故는 29.4 ubhinnaṃ suddhattā(둘 다 깨끗하기 때문)와 같다. 산스크리트 3.1 … upanikṣiptaṃ naiva maṇiratnaṃ Kāśikaratnenopalipyate(실판독 98%)에 맞는다. 눈 있는 사람(有目之士)은 한역에만 있고, 흰 비단(白繒)은 팔리 까시 천(kāsike vatthe)과 갈린다. 산스크리트는 이 비유를 입태 대목(3)에 두고 한역·팔리는 출태 대목에 두며, 산스크리트 출태 대목 9.1은 대괄호 속이라 미대응. 繒은 비단(음의 繒幡, 續一切經音義 希麟 0954c07: 繒은 帛). 猶如는 「마치 ~와 같다」, 淨明珠는 「깨끗하고 밝은 구슬」.
니까야 대응 일부 DN 14:29.2
니까야 대응 같음 DN 14:29.4
菩薩出胎亦復如是，此是常法。」
보살이 태에서 나옴도 또한 이와 같으니, 이것이 늘 그러한 법이다.」
주 亦復如是는 앞 구간(내 몫 밖)의 서술을 되받는 표지로 읽는다. 앞 구간을 보지 못해 가리키는 자리는 확인하지 못했다. 亦는 앞 서술과 나란함이 실린 자리로 보아 「또한」을 세우고, 復는 亦復의 굳은 짝으로 보아 따로 옮기지 않았다. 표의 생략 표지 `亦如是`와는 글자가 달라(亦復如是) [생략표지]로 신고하지 않는다. 팔리 29.5는 같은 내용을 풀어 쓴다(물·가래·피·부정한 것에 더럽혀지지 않고 맑게 나옴) — 한역은 亦復如是 한 마디로 접었다. 常法은 한역자가 뜻으로 옮긴 말이라 음독(상법)하지 않고 「늘 그러한 법」으로 옮겼다(팔리 dhammatā 대응, 3분할: 常法 의역). 菩薩은 菩提薩埵의 줄임 음역으로 보이므로 3분할 표의 「의역」 분류와 어긋난다 — 한국 불교계 정착형 「보살」을 쓰고 한 경 안에서 통일한다. 산스크리트 9.1은 실판독 41%로 대괄호 비중이 크다; 근거로 삼은 것은 실판독 조각(niṣkrānt-, rudhirama-, iyam atra dharmatā)뿐이다.
니까야 대응 일부 DN 14:29.5
니까야 대응 같음 DN 14:29.6
爾時，世尊而說偈言：
그때 세존께서 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 팔리 창(24~35)의 출생 구간에는 게송 도입이 없어 29.6 자리에 「없음확인」을 단다. 산스크리트 9.1 끝의 `tasmād idam ucyate`(그러므로 이렇게 말한다)가 게송을 여는 정형으로 보이나 실판독은 `idam ucya`뿐이다 — 일부. 而는 접속이라 흡수했고, 說偈言은 「게송을 설하여 말씀하셨다」로 옮겼다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 여기 世尊, 이어지는 0004b28.1의 佛, 게송 도입의 偈(0004b25.1)/頌(0005a01.1). 확정 술어가 世尊=세존, 佛=부처님으로 각각 고정하므로 한국어에서도 갈리며 한자는 데이터에 남는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:29.6
「猶如淨明珠，投繒不染汙；
「마치 맑고 밝은 구슬을 비단에 던져도 물들거나 더러워지지 않는 것과 같이;
주 猶如는 비유 표지(~같이)로 옮겼다. 淨明珠는 「맑고 밝은 구슬」, 繒은 비단. 팔리 29.2는 보배 구슬을 까시 천에 두면 구슬이 천을 물들이지 않고 천도 구슬을 물들이지 않는다고 쌍방으로 말하는데(`neva … makkheti, nāpi … makkheti`), 한역은 구슬이 물들지 않는다는 한쪽만 말한다; 29.3~29.4의 이유절(`Taṃ kissa hetu? Ubhinnaṃ suddhattā`)도 한역에 없다. 繒(비단) ↔ 까시 천(kāsika vattha)은 개별 어휘의 갈림. 산스크리트 9.1의 같은 게송 자리는 대부분 대괄호(편자 보충)이고 실판독은 `paramaśucau` 정도라 대응을 확정하지 않는다 — 미대응. (같은 게송이 입태 구간 MAV 3.2~3.5에는 실판독으로 있으나 이 좌표의 자리가 아니다.)
니까야 대응 일부 DN 14:29.2
菩薩出胎時，清淨無染汙。」
보살이 태에서 나올 때에, 청정하여 물듦과 더러움이 없다.」
주 淸淨은 3분할 표에 의역으로 올라 있으나(표의 팔리 `Sobhavatī`는 다른 부의 도시 이름으로 오적중이다 — 전거 주의 7항 참조) 이 자리는 형용 서술이라 「청정하여」로 옮겼다. 팔리 29.1은 물·가래·피·그 밖의 부정한 것에 더럽혀지지 않음을 낱낱이 펴는데 한역은 無染汙 한 항으로 접는다. 산스크리트 9.1의 실판독(garbhamalena …, rudhirama-)도 오염 항목을 나열하는 꼴로 보인다. 9.3의 실판독 `ciḥ sunirdhāntam ivāṃśukāñcanam`(…깨끗한, 잘 정련된 금 비단 같은)이 이 게송의 둘째 연일 수 있으나 판독이 한 구절 조각이어서 확정하지 않는다. 菩薩은 0004b24.1 서술대로 「보살」.
니까야 대응 일부 DN 14:29.1
佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다: 「모든 부처님의 늘 그러한 법: 비바시 보살이, 그가 태어날 때에, 오른쪽 옆구리로부터 나오며 생각을 오롯이 하여 어지럽지 않다.
주 當其生時의 當은 당위가 아니라 시간 표지(~할 때에)로 읽었다. 諸佛常法은 팔리 `Dhammatā esā, bhikkhave`(27.1)에 걸리지만 한역은 「모든 부처님의」로 일반화해 말하고 팔리는 이 구절에 그런 한정이 없다. 從右脇出과 專念不亂은 팔리 창에서 대응이 보이지 않는다(27.1은 `yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati`까지만 걸림) — 창 밖에 있을 수 있어 「없음」으로 단정하지 않는다. 산스크리트 10.1은 도입 정형(`dharmatā khalu … niṣkrānto`)만 겹치고 右脇·專念不亂은 어디서도 확인하지 못해 미대응으로 둔다. 毗婆尸: 음역이므로 한자 독음 「비바시」(표의 毘婆尸와 毗/毘는 이체자). 전거 `毘婆尸`(22회): 팔리 Vipassin / 근대 비정 Vipaśyin이고 산스크리트 증언은 Vipaśyī — 한역의 음이 어느 쪽에서 왔는지 판정하지 않는다(음역계통). 慧琳 `一切經音義` 0441a07은 「此云淨觀…勝觀」으로 뜻풀이하나 이는 뜻풀이일 뿐 확정역이 아니다. 專念: 사전 念 항(① 作是 …)은 이 자리의 뜻을 정해 주지 않아 「생각을 오롯이 하여」로 옮겼다. 한자 흔들림: 佛(여기)/世尊(0004b25.1).
니까야 대응 일부 DN 14:27.1
從右脇出，墮地行七步，無人扶侍，遍觀四方，舉手而言：『天上天下唯我為尊，要度眾生生老病死。』
오른쪽 옆구리로부터 나와 땅에 떨어져 일곱 걸음을 걷고, 부축하고 모시는 사람 없이 사방을 두루 보며, 손을 들어 말하였다: 『하늘 위와 하늘 아래에서 오직 내가 존귀하다. 반드시 중생을 생로병사에서 건지리라.』
주 팔리 31.1: 두 발을 평평히 딛고 북쪽을 향해 일곱 걸음, 흰 일산을 받치고, 모든 방위를 살피고, 황소 같은 소리로 `aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo`. 한역에는 일산·북향·평평한 두 발이 없고, 대신 右脇·無人扶侍·舉手가 있다(문장 유무). 天上天下唯我為尊은 팔리 세 항(aggo/jeṭṭho/seṭṭho)을 한 항 為尊으로 접은 꼴로 번역기법의 갈림이다(저본 차이의 증거가 아니다; 저본 대역주 tt도 이 팔리 구절을 단다). 要度眾生生老病死는 팔리의 「이것이 마지막 생, 이제 다시 태어남이 없다」와 같은 사안이 아니다 — 한역은 중생 제도의 서원, 팔리는 마지막 생의 선언이라 이 부분은 엇갈림이다. 산스크리트 11.1(실판독 54%)은 「일곱 걸음 나아가」·「아무에게도 붙들리지 않고」·「사방」에 해당하는 낱말이 대괄호(편자 보충) 속이라 行七步·無人扶侍·遍觀四方과의 대응은 근거로 쓰지 않았다. 실판독으로 남은 것은 `vyavalokayati vācañ ca bhāṣate`(둘러보고 말을 한다) 정도라 遍觀(둘러봄)과 而言(말함)에 겹칠 뿐이다. 唯는 한정(오직)으로 옮겼다. 要는 「반드시/요컨대」 사이에서 「반드시」로 골랐고, 度眾生生老病死는 度가 眾生을 목적어로 하고 生老病死를 건너는 대상으로 읽었다(眾生·生·老·病·死를 나열로 읽는 구두도 가능). 墮地는 「땅에 떨어져」(태어나 땅에 닿음). 이문: 侍=持【宋】【元】【明】 — 저본(大正)의 侍를 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 14:31.1
此是常法。」
이것이 늘 그러한 법이다.」
주 팔리 `Ayamettha dhammatā`와 같다. 산스크리트 11.1의 맺음(`iyam atra dharmatā tasmād idam ucyate`)은 실판독 54% 단락의 끝이라 대부분 대괄호이고, 실판독 조각(`dhar…smād ida…cyate`)만 겹친다 — 일부.
니까야 대응 같음 DN 14:31.2
爾時，世尊而說偈言：
그때 세존께서 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 팔리 31 구간에는 게송이 없다(창 24~35에서 확인). 산스크리트 11.1의 `tasmād idam ucyate`가 게송 도입 정형이나 실판독이 조각뿐이다 — 일부. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛; 偈/頌) — 0004b25.1 서술과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:31.2
「猶如師子步，遍觀於四方；
「마치 사자의 걸음처럼 사방을 두루 보며;
주 遍觀於四方은 팔리 `sabbā ca disā anuviloketi`(모든 방위를 살핀다)에 걸린다. 사자의 걸음 비유(猶如師子步)는 팔리 31.1에 없다. 師子는 3분할 표에서 음역으로 분류되나 뜻이 통하는 한국어 독음 「사자」를 그대로 쓴다. 於는 처소 조사가 지므로 흡수했다. 산스크리트 11.3의 실판독은 `di … lo…y…`와 `ca bhāṣ…e` 조각뿐이라 대응을 세우지 않는다 — 미대응.
니까야 대응 일부 DN 14:31.1
墮地行七步，人師子亦然。
땅에 떨어져 일곱 걸음을 걷는 것이, 사람 사자도 또한 그러하다.
주 行七步는 팔리 `sattapadavītihārena gacchati`와, 산스크리트 11.2(실판독 100%) `jāto hy eṣa sapta padāni prakramad`(태어나 일곱 걸음을 내디딘다)와 겹친다. 사람 사자(人師子) 비유는 두 증언의 이 자리에 보이지 않는다. 亦는 앞 줄의 사자 비유와의 비교가 실린 자리라 「또한」을 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 14:31.1
又如大龍行，遍觀於四方；
또 큰 용이 가는 것 같이, 사방을 두루 보며;
주 又如大龍行의 비유는 팔리 31.1에 없다(遍觀於四方만 `sabbā ca disā anuviloketi`와 겹침). 龍은 「용」으로 옮겼다 — 이 단어가 코끼리·뱀 쪽의 뜻을 겸하는지는 증언 대조로 확인되지 않아 본문에 들이지 않았다. 산스크리트는 0004c04.1과 같이 11.3의 실판독이 조각뿐이라 미대응.
니까야 대응 일부 DN 14:31.1
墮地行七步，人龍亦復然。
땅에 떨어져 일곱 걸음을 걷는 것이, 사람 용도 또한 그러하다.
주 0004c05.1과 같은 꼴이며 사람 용(人龍) 비유는 두 증언에 보이지 않는다. 亦復然의 復은 亦復의 굳은 짝으로 보아 따로 옮기지 않았다(0004c05.1의 亦然과 같은 「또한 그러하다」로 옮겼으나 한역의 두 글자 꼴은 데이터에 남는다).
니까야 대응 일부 DN 14:31.1
兩足尊生時，安行於七步；
두 발 가진 이 중 존귀한 분이 태어날 때에, 일곱 걸음을 편안히 걷고;
주 兩足尊의 兩足은 「두 발 가진 이」(사람·존재), 尊은 가장 존귀한 이로 읽었다. 확정역이 없어 후보를 하나 골랐다. 산스크리트 12.5의 `[dvipa]dottamo`(두 발 가진 이 중 으뜸)가 같은 칭호로 보이나 앞부분이 대괄호라 근거로 쓰지 않는다. 安行於七步의 安은 「편안히」로 옮겼다(팔리 `sattapadavītihārena gacchati`에는 이런 수식이 없다). 於는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 14:31.1
觀四方舉聲，當盡生死苦。
사방을 보고 소리를 높여, 생사의 괴로움을 다하리라.
주 觀四方舉聲은 팔리 `sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiṃ vācaṃ bhāsati`와 겹친다(舉聲=말을 낸다/소리를 높임). 當盡生死苦의 當은 어미 「-리라」가 진다. 이 구절은 팔리의 `ayamantimā jāti natthidāni punabbhavo`(이것이 마지막 생)와 뜻이 같지 않다 — 괴로움을 다한다는 서원 대 마지막 생이라는 선언. 0004b29.1과 같은 갈림이다. 산스크리트 11.3은 미대응.
니까야 대응 일부 DN 14:31.1
當其初生時，無等等與等，
그가 처음 태어날 때에, 견줄 이 없는 이와 같고 같은 이와 더불어,
주 當其初生時의 當은 시간 표지(~할 때에). 無等等與等은 無等(견줄 이 없음) / 等(같다) / 與等(같은 이와 더불어)로 끊었으나 확정하기 어렵다 — 이문은 等等與等=尊尊與尊【宋】【元】【明】(존귀한 이 중 존귀한 이와 더불어)이어서 두 글자 리듬은 같으나 뜻이 다르다. 저본(大正)의 等等與等을 따랐다. 팔리 31.1의 `aggo / jeṭṭho / seṭṭho`(으뜸·맏이·가장 뛰어난)와 겹치는 듯하나 창 안에서 대응을 확정하지 못해 미대응으로 둔다. 산스크리트 11.4는 `ś[r]e …` 조각이어서 미대응.
니까야 대응 미정렬 DN 14:31.1
自觀生死本，此身最後邊。」
생사의 근본을 보니, 이 몸이 가장 마지막 끝이다.」
주 自觀의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 此身最後邊은 팔리 `ayamantimā jāti`(이것이 마지막 생)와 겹친다 — 일부. 生死本(생사의 근본)은 팔리에 없다. 산스크리트 11.1의 `iyaṃ me bhave[t paśc]imā jā[tiḥ`(이것이 내 마지막 생이 되리라)는 대괄호 비중이 커서 미대응.
니까야 대응 일부 DN 14:31.1
佛告比丘：「諸佛常法：毗婆尸菩薩當其生時，從右脇出，專念不亂，二泉湧出一溫一冷，以供澡浴，此是常法。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다: 「모든 부처님의 늘 그러한 법: 비바시 보살이, 그가 태어날 때에, 오른쪽 옆구리로부터 나오며 생각을 오롯이 하여 어지럽지 않고, 두 샘이 솟아 나와 하나는 따뜻하고 하나는 차가워 씻고 목욕하는 데 공급하니, 이것이 늘 그러한 법이다.」
주 앞 절(諸佛常法 … 專念不亂)은 0004b28.1과 같은 꼴이며 같은 신고가 걸린다(右脇·專念不亂의 팔리 대응 미확인, 毘婆尸의 팔리형/범어형 두 계통을 판정하지 않음, 佛/世尊 한자 흔들림). 二泉湧出은 팔리 30.1 `dve udakassa dhārā antalikkhā pātubhavanti`(허공에서 두 물줄기가 나타난다)에 걸리는데 泉(샘)↔dhārā(줄기), 湧出(솟아남)↔pātubhavanti(나타남), 그리고 팔리의 「허공에서」가 한역에 없다. 一溫一冷은 팔리 `ekā sītassa ekā uṇhassa`(하나는 찬, 하나는 더운)와 순서가 반대다(구조·배열 · 따뜻함이 앞). 以供澡浴은 팔리 `yena bodhisattassa udakakiccaṃ karonti mātu ca`에 걸리며 팔리의 「어머니에게도」가 한역에 없다. 산스크리트 12.1(실판독 57%)은 `dve vāridhāre … patite`, `…oṣṇ…`이 대괄호 사이에 걸린다; 13.1(`mahad udapānaṃ prādurbhūtaṃ`, 큰 우물이 나타남)은 泉에 해당할 수도 있으나 한역에 우물 항이 따로 없어 대응을 확정하지 않는다. 澡浴=씻고 목욕함(慧琳 0350c21 「澡治也…浴洗身也」를 참고로만 인용). 湧(여기)/涌(0004c16.1·0004c18.1)은 같은 글자의 이체이다.
니까야 대응 일부 DN 14:30.1
니까야 대응 일부 DN 14:30.2
니까야 대응 같음 DN 14:30.3
爾時，世尊而說偈言：
그때 세존께서 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 팔리 30 구간에는 게송이 없다. 산스크리트 12.1의 맺음 `tasmād idam ucyate`(조각 판독)이 게송 도입에 해당한다 — 일부. 한자 흔들림은 0004b25.1과 같다(世尊/佛; 偈/頌).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:30.3
「兩足尊生時，二泉自涌出；
「두 발 가진 이 중 존귀한 분이 태어날 때에, 두 샘이 솟아 나오고;
주 兩足尊은 0004c08.1과 같이 옮겼다. 二泉自涌出의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(샘이 저절로 나온다는 뜻은 본문에 넣지 않았다). 산스크리트 12.2(실판독 100%)는 `jāte kumāre sumahābhiṣaṭke`(위대한 의사/…인 왕자가 태어나매) — 生時와 겹치고, 두 물줄기를 말하는 12.3은 실판독 29%(편자 재구 위주)라 근거로 쓰지 않았다. 팔리 30.1은 泉이 아니라 dhārā(줄기)·허공에서.
니까야 대응 일부 DN 14:30.1
以供菩薩用，遍眼浴清淨。
이로써 보살이 쓰는 데에 공급하니, 두루 보는 눈이 목욕하여 청정하다.
주 以供菩薩用의 以는 「이로써」로 옮겼다. 遍眼은 「두루 보는 눈」으로 옮겼는데, 부처의 칭호로 쓰인 말일 가능성이 있어(눈 자체가 목욕한다는 뜻은 아닐 듯) 칭호 여부는 확정하지 않는다. 팔리 30.2의 `bodhisattassa udakakiccaṃ karonti`(보살의 물 쓰는 일을 한다)와 겹치나 「어머니에게도」(mātu ca)는 한역에 없다. 산스크리트 12.5의 실판독 `snātaḥ s … dottamo`(목욕한, … 으뜸)이 浴 / 존귀한 이와 겹친다 — 일부(`dvipa`는 대괄호).
니까야 대응 일부 DN 14:30.2
二泉自涌出，其水甚清淨；
두 샘이 솟아 나오니, 그 물은 매우 청정하다;
주 甚은 정도 부사로 뜻이 실려 「매우」를 세웠다. 팔리 30에는 물이 청정하다는 서술이 없다(문장 유무). 산스크리트 12.4(실판독 100%)의 `ṇa ca anāvilā ca`(…하고 흐리지 않다)가 清淨과 겹칠 수 있으나 앞이 판독되지 않은 조각이라 일부로 둔다. 自涌出의 自는 0004c16.1과 같이 흡수.
니까야 대응 일부 DN 14:30.1
一溫二清冷，以浴一切智。
하나는 따뜻하고 둘째는 맑고 차가우니, 이로써 일체지를 목욕시킨다.
주 一溫二清冷의 二는 저본(大正)을 따라 「둘째」(순서)로 읽었다. 이문 二=一【宋】【元】【明】을 따르면 「하나는 따뜻하고 하나는 맑고 차갑다」가 되어 앞 연의 一溫一冷과 맞는다. 팔리 `ekā sītassa ekā uṇhassa`(찬 것이 앞)와 순서가 반대. 以浴一切智의 一切智는 「일체지」(정착형)로 옮겼고 칭호 쓰임인지는 확정하지 않는다; 浴은 타동(목욕시킴)으로 읽었다. 산스크리트 12.5의 `snātaḥ`(목욕했다)와 일부 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 14:30.2
「太子初生，父王槃頭召集相師及諸道術，令觀太子，知其吉凶。
「태자가 처음 태어나자, 아버지 왕 반두가 상 보는 이들과 여러 도술을 하는 이들을 불러 모아, 태자를 보고 그 길흉을 알게 하였다.
주 槃頭는 3분할 표에 없는 이름이다. 한자가 뜻이 아니라 소리로 보여(槃·頭로 뜻이 서지 않음) 음역으로 판별하고 한자 독음 「반두」로 옮겼다. 팔리 33.1의 왕 이름(Bandhumato / Bandhumā)과 닿는 소리로 보이나 팔리형은 비고에만 둔다. 相師는 「상 보는 이」, 道術은 「도술」이며 뒤에 사람을 가리키는 말이 없어 「도술을 하는 이」로 풀었다(풀이가 한 겹 더 들어감). 召集은 「불러 모아」. 令觀太子 知其吉凶은 令이 觀과 知를 함께 부리는 것으로 읽었다. 팔리 33.1~33.4는 신하가 태어남을 아뢰고 왕이 태자를 보고 점치는 바라문(nemitte brāhmaṇe)을 불러 「보게 하라」고 한다 — 한역에는 아룀·왕의 말이 없다(문장 유무). 相師及諸道術 ↔ `nemittā brāhmaṇā`는 개별 어휘의 갈림. 산스크리트 제2부 2.2(실판독 51%)는 부모가 바라문·점상가를 보이게 하는 도입으로 대괄호가 많다 — 일부. `mā]tāpitarau`(부모 둘)는 앞이 대괄호이나 `tāpitarau`는 실판독이라 부모가 함께 보이는 것으로 읽히는 반면, 한역은 父王 한 사람이다 — 두 계통의 차이로만 적고 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.1
니까야 대응 일부 DN 14:33.3
니까야 대응 일부 DN 14:33.4
時，諸相師受命而觀，即前披衣，見有具相，占曰：『有此相者，當趣二處，必然無疑。
그때 여러 상 보는 이들이 명을 받아 살피고, 곧 앞으로 나아가 옷을 헤치고 갖춘 상이 있는 것을 보고 점쳐 말하였다: 『이 상이 있는 이는 두 곳으로 나아갈 것이니, 틀림없이 그러하여 의심이 없다.
주 即前披衣의 披衣는 누구의 옷인지 한문이 말하지 않는다(태자의 옷으로 읽는 것이 자연스러우나 확정하지 않음) — 팔리에는 없는 동작이다. 見有具相의 有와 有此相者의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있는」으로 옮겼다. 占曰은 「점쳐 말하였다」(팔리 `etadavocuṃ`, 그들이 말하였다). 當趣二處의 當은 어미 「-ㄹ 것이니」가 진다. 二處는 갈 곳 둘(팔리 `dveva gatiyo`, 두 갈래)로 보이나 3분할 표가 혼합으로 올린 그대로 「두 곳」으로 옮겼다. 必然無疑는 팔리 `anaññā`(다른 것이 없다)와 완전히 같지 않다. 팔리 33.6의 「기뻐하소서, 큰 위신을 가진 아들이 태어났습니다」 이하 인사말은 한역에 없다. 청자가 분명하지 않아(점쳐 말함) 평서로 옮겼다 — 다음 좌표 0004c27.1은 왕에게 아뢰는 말이라 존댓말이다. 산스크리트 2.2는 `dve gatī [bhavato 'nanyathā`(두 길이 있으며 다르지 않다)가 대괄호 안에 있어 일부로만 둔다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.5
니까야 대응 일부 DN 14:33.7
若在家者，當為轉輪聖王，王四天下，四兵具足，以正法治，無有偏枉，恩及天下，七寶自至，千子勇健，能伏外敵，兵杖不用，天下太平；若出家學道，當成正覺，十號具足。』
만약 집에 있다면 바퀴를 굴리는 성스러운 왕이 되어, 네 천하를 왕으로서 다스리고, 네 군대가 갖추어지며, 바른 법으로 다스려 치우침과 굽음이 없고, 은혜가 천하에 미치며, 일곱 보배가 이르고, 천 명의 아들이 용맹하고 굳세어 바깥 적을 굴복시킬 수 있으니, 무기를 쓰지 않아도 천하가 태평하다; 만약 집을 나와 도를 배우면 바른 깨달음을 이루어 열 가지 호칭이 갖추어질 것이다.』
주 轉輪聖王은 3분할 표(轉輪王=의역)에 따라 뜻으로 「바퀴를 굴리는 성스러운 왕」으로 옮겼다. 한국 불교계에 「전륜성왕」이 정착형이므로 어느 쪽이 맞는지는 정도평 님 몫이다 — 같은 이유로 出家도 「집을 나와」로, 在家도 「집에 있다면」으로 옮겼다. 若은 연결어미 「-면」이 지고, 當은 어미가 진다. 王四天下의 王은 동사(왕으로서 다스림), 四天下는 「네 천하」, 四兵은 「네 군대」(그 구성은 저본에 없어 풀지 않음). 以正法治 ↔ 팔리 `dhammiko dhammarājā`, 無有偏枉·恩及天下는 한역에만 있다(문장 유무). 七寶自至의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다 — 팔리는 `sattaratanasamannāgato`(일곱 보배를 갖추었다). 千子 ↔ `parosahassaṃ puttā`(천이 넘는 아들) — 「넘는다」는 한역에 없다. 能伏外敵 ↔ `parasenappamaddanā`(적군을 쳐부숨). 兵杖不用 ↔ `adaṇḍena asatthena`(몽둥이 없이 칼 없이)이나 한역은 「태평」까지 덧붙인다. 兵杖은 이문 杖=仗【宋】【元】【明】(무기)과 뜻이 같다. 十號具足 ↔ `arahaṃ sammāsambuddho loke vivaṭacchado`로 보이나 열 칭호는 팔리에 열거되지 않는다. 正覺은 「바른 깨달음」(확정 술어 等正覺과는 다른 낱말). 十號는 「열 가지 호칭」. 산스크리트 2.2는 앞 좌표와 같은 대괄호 단락이다. 청자가 불분명하여 평서.
니까야 대응 일부 DN 14:33.8
니까야 대응 일부 DN 14:33.9
니까야 대응 일부 DN 14:33.12
니까야 대응 일부 DN 14:33.13
니까야 대응 일부 DN 14:33.14
時，諸相師即白王言：『王所生子，有三十二相，當趣二處，必然無疑。
그때 여러 상 보는 이들이 곧 왕께 아뢰어 말하였다: 『왕께서 낳으신 아들은 서른두 가지 상이 있으니, 두 곳으로 나아갈 것입니다. 틀림없이 그러하여 의심이 없습니다.
주 청자가 왕이므로 문말을 존댓말로 통일했다. 白은 「아뢰어」. 王所生子는 「왕께서 낳으신 아들」(관형절로 풀어 `~하는 바`를 피함). 有三十二相의 有는 존재 서술. 三十二相은 「서른두 가지 상」(音義: 慧琳 0471b03 `三十二相`은 참고로만 인용). 팔리 33.7 `dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato`(서른두 대인상을 갖춘)에 겹치며, 팔리는 「대인(mahāpurisa)」이 붙는다. 當趣二處는 어미가 진다. 산스크리트 2.2의 실판독 `dvātriṃśadbhir mahāpuruṣalakṣaṇair`(서른두 대인상)는 대괄호 안에 걸려 있어 일부로만 둔다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.6
니까야 대응 일부 DN 14:33.7
在家當為轉輪聖王；若其出家，當成正覺，十號具足。』」
집에 있으면 바퀴를 굴리는 성스러운 왕이 되고, 만약 그가 집을 나온다면 바른 깨달음을 이루어 열 가지 호칭이 갖추어질 것입니다.』」
주 在家에는 若이 없으나 문맥상 조건이므로 「집에 있으면」으로 옮겼고, 뒤의 若其出家는 「만약 그가 집을 나온다면」. 팔리 `Sace agāraṃ ajjhāvasati … Sace … pabbajati`(집에 머물면 … 출가하면)의 두 갈래와 같다. 이문: 其出家當=出家必【宋】【元】【明】 — 저본(大正)을 따랐다. 轉輪聖王·正覺·十號는 0004c23.1 서술과 같다. 존댓말(청자=왕).
니까야 대응 일부 DN 14:33.8
니까야 대응 일부 DN 14:33.14
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다:
주 頌曰의 頌은 [정형구 행]에서 팔리 `udāna`와 묶이지만 여기서는 게송을 여는 말이라 「게송」으로 옮겼다 — 확정 술어가 아니라서 뜻이 갈리는 칸이 남는다. 팔리 33 구간에는 게송이 없다. 산스크리트 제2부 2.2의 맺음(`tasmād idam ucyate`)은 대괄호 안이어서 미대응. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(偈/頌; 世尊/佛).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:33.14
「百福太子生，相師之所記，
「백 가지 복의 태자가 태어나니, 상 보는 이가 기록한 것은,
주 百福太子의 百福은 팔리 33.7에 없다(서른두 대인상 각각이 백 가지 복에서 난다는 뜻풀이는 慧琳 0477c22에 있으나 참고일 뿐 본문에 들이지 않았다). 之所記는 「~한 바」를 피해 관형절로 풀었다. 記는 「기록하다」로 옮겼다(사전 記 항의 授記 쪽 쓰임은 이 자리에서 뜻을 정해 주지 않음). 이문: 記=說【宋】【元】【明】. 산스크리트 2.3(실판독 100%) `jātaṃ kumāraṃ sumahābhiṣaṭkaṃ`(태어난 왕자)과 겹친다 — 일부.
니까야 대응 일부 DN 14:33.7
如典記所載，趣二處無疑。
경전의 기록에 실려 있는 대로, 두 곳으로 나아감에 의심이 없다.
주 典記는 「경전의 기록」으로 읽었다(典=전적). 如…所載는 「~에 실려 있는 대로」로 풀었다. 趣二處는 팔리 `dveva gatiyo`(두 갈래의 갈 곳)와 겹친다 — 無疑 / `anaññā`(다른 것이 없다)는 같지 않다. 산스크리트 2.4는 `te bo[dhisa]tvam …` 조각이어서 미대응.
니까야 대응 일부 DN 14:33.7
若其樂家者，當為轉輪王，
만약 그가 집을 즐거워한다면 바퀴를 굴리는 왕이 되어,
주 樂家는 「집을 즐거워한다」(樂 = 즐김; 사전 樂 항의 앞뒤 용례는 이 자리를 정해 주지 않음). 팔리 `agāraṃ ajjhāvasati`(집에 머문다)는 즐김이 실리지 않아 개별 어휘의 갈림. 산스크리트 2.5의 실판독 `n[a] pr[a]vraj[i]t[o]`(출가하지 않으면)과 2.6의 `rājā bhaviṣyati cakravartī`(바퀴를 굴리는 왕이 되리라)가 겹친다. 當為의 當은 어미가 지고 為는 계사(~이 되다)이며 피동(為…所)이 아니다. 轉輪王은 0004c23.1과 같이 「바퀴를 굴리는 왕」.
니까야 대응 일부 DN 14:33.8
七寶難可獲，為王寶自至。
일곱 보배는 얻기 어렵다; 왕을 위해 보배가 이른다.
주 難可獲은 「얻기 어렵다」. 為王의 為는 「~를 위해」(피동 為…所가 아님). 自至의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했으나, 難可獲과 自至가 맞서는 구조라 「저절로」의 뜻이 읽힐 수 있음을 적어 둔다(본문엔 넣지 않았다). 팔리 33.9 `Tassimāni sattaratanāni bhavanti`(그에게 이 일곱 보배가 있다)와 겹치고 「얻기 어렵다」는 한역에만 있다. 산스크리트 제2부 2.7~2.10은 실판독이 파편이라 이 자리와의 대응을 세우지 않았다 — 미대응.
니까야 대응 일부 DN 14:33.9
真金千輻具，周匝金輞持，
참된 금의 천 바퀴살이 갖추어지고, 둘레를 두루 금 테두리가 붙잡고 있다.
주 真金千輻具는 「참된 금의 천 바퀴살이 갖추어지고」로 옮겼다(真金이 바퀴살을 꾸미는지 바퀴 전체를 꾸미는지는 한문이 정하지 않음). 周匝金輞持의 持는 「붙잡고 있다」. 팔리 33.11은 보배 이름 `cakkaratanaṃ`만 들 뿐 바퀴의 생김은 말하지 않는다(한역이 더 많음). 산스크리트 제2부 2.11 `sarvasauvarṇa`(온통 금빛)와 2.12 `…nemi`(바퀴 테)가 겹친다 — 일부(2.11은 실판독 90%).
니까야 대응 일부 DN 14:33.11
轉能飛遍行，故名為天輪。
굴러서 날 수 있고 두루 다니니, 그러므로 하늘 바퀴라 이름한다.
주 轉能飛遍行의 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 이문: 轉=輪【宋】【元】【明】(바퀴가 날아 두루 다닌다). 天輪은 「하늘 바퀴」, 名為는 「이름한다」로 옮겼다(為는 피동이 아니다). 산스크리트 2.13의 `yad asya pūrve pṛthivīṃ vijeṣyate`(그의 앞서 땅을 정복해 가는)가 遍行과 일부 겹치고, 2.14는 `[tac cakraratnaṃ prathamaṃ …]` 대괄호라 미대응. 팔리는 보배 이름만 든다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.11
善調七牙住，高廣白如雪，
잘 길들여져, 일곱 어금니로 서 있고, 높고 넓으며 눈같이 희다.
주 七牙住는 저본(大正)대로 「일곱 어금니로 서 있고」로 옮겼다. 이문 牙=支【宋】【元】【明】을 따르면 七支(일곱 지체)가 되고, 산스크리트 2.15(실판독 100%)의 `saptāṅgapratiṣṭhitam`(일곱 지체로 서 있는)과 맞는다 — 이것은 증언에서 알게 된 것이라 본문에 들이지 않고 비고에만 둔다. 2.16 `avadāt…`(희다)는 白과 겹친다. 善調는 「잘 길들여져」. 如雪의 如는 「~같이」. 팔리 33.11은 `hatthiratanaṃ`(코끼리 보배)만 든다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.11
能善飛虛空，名第二象寶。
허공을 잘 날 수 있으니, 두 번째 코끼리 보배라 이름한다.
주 能善飛虛空의 能은 어미가 진다. 第二象寶는 「두 번째 코끼리 보배」. 산스크리트 2.17의 `kuñjaraṃ`(코끼리)과 2.18의 `dvitīyaṃ ratnaṃ`(두 번째 보배)이 實判독으로 겹친다. 팔리 33.11은 `cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ …`의 순서(바퀴 → 코끼리)로 이 둘째 자리와 맞는다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.11
馬行周天下，朝去暮還食，
말은 가서 천하를 두루 돌고, 아침에 갔다가 저녁에 돌아와 먹는다.
주 馬行周天下는 「말은 가서 천하를 두루 돈다」. 朝去暮還食의 食은 「먹는다」(還食=돌아와 먹음)로 옮겼다. 산스크리트 2.19의 `samayena medinīṃ`(때에 맞춰 땅을)·2.20의 `prāpya`(이르러)가 실판독이고, 「아침 식사 때에」와 「다시 돌아온다」에 해당하는 낱말은 글자 일부가 편자 보충이라 근거로 쓰지 않았다. 둘은 아침에 나가 돌아온다는 틀이 겹치나 한역은 아침/저녁으로 갈리는 개별 어휘다. 팔리 33.11은 `assaratanaṃ`(말 보배)만 든다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.11
朱髦孔雀咽，名為第三寶。
붉은 갈기에 공작의 목, 세 번째 보배라 이름한다.
주 朱髦孔雀咽은 「붉은 갈기에 공작의 목」으로 옮겼다. 이문: 朱髦=珠毛【宋】【元】【明】【聖】, 咽=胭【宋】【元】【明】 — 저본(大正)을 따랐다. 孔雀은 음의에서 慧琳 0331a19가 다루나 새 이름 풀이는 아니어서 인용하지 않는다; 전거 孔雀 항의 당대 범어 후보는 mayura. 名為第三寶는 「세 번째 보배라 이름한다」. 한역 0005a10.1이 말을 말하고 이 줄이 세 번째 보배를 이름하므로 두 줄이 한 보배를 이룬다. 산스크리트 2.22 `aśvaṃ tṛtīyaṃ ratnaṃ`(말, 세 번째 보배)과 겹친다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.11
清淨琉璃珠，光照一由旬，
청정한 유리 구슬, 빛이 한 유순을 비춘다.
주 琉璃는 3분할 표가 의역으로 올렸으나 이는 보석 이름의 음역으로 보인다(慧琳 `一切經音義` 0464c09 「吠琉璃耶… 綠色寶」 — 인용만) — 한자 독음 「유리」. 由旬은 표가 혼합으로 올린 길이 단위의 음역으로 「유순」(慧琳 0484a15 踰繕那 — 인용만). 清淨琉璃珠는 산스크리트 2.23 `maṇiñ ca vaiḍūryam ayaṃ sunirmalaṃ`(구슬과 유리, 이 아주 깨끗한 것)과, 光照一由旬은 2.24 `samaṃtato yojanam āvabhāsate`(사방으로 한 요자나를 비춘다)와 같다. 한역은 珠(구슬)가 마지막에 오고 산스크리트는 구슬이 처음에 와서 어순이 다르나 같은 사안이다. 팔리 33.11은 `maṇiratanaṃ`(구슬 보배)만 든다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.11
照夜明如晝，名為第四寶。
밤을 비추면 밝기가 낮과 같으니, 네 번째 보배라 이름한다.
주 照夜明如晝는 「밤을 비추면 밝기가 낮과 같으니」. 如는 비유 표지. 名為第四寶는 「네 번째 보배라 이름한다」. 팔리 33.11은 보배 이름만 들고 네 번째라는 순서는 구슬(`maṇiratanaṃ`)이 넷째에 오는 목록의 순서와 맞는다. 산스크리트는 이 구간 창 안에서 이 줄의 짝을 찾지 못했다 — 미대응. 이 구간의 마지막 좌표다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.11
色聲香味觸，無有與等者，
형색·소리·냄새·맛·닿음에서 견줄 이가 없고,
주 구간 앞에서 이어지는 게송이라 화자·청자를 이 구간에서는 알 수 없어 평서로 옮겼다(앞 구간의 존칭과 맞는지는 앞뒤 문맥이 필요하다). 이 줄은 다음 줄(0005a15.1)의 여인 보배를 가리키는 말로 읽었다. 與等者의 與는 「~와 더불어」이고 한국어 조사 「~에서 견줄」로 흡수했다. 팔리 33.11은 여인 보배를 이름(itthiratanaṃ)만 들 뿐 이 게송 문장이 창 안에 보이지 않아 unaligned로 두었다(없음을 확인한 것은 아니다). 산스크리트 2.27은 실판독이 rūpa·śabda·gandha·sparśa 넷이고 味에 해당하는 글자가 보이지 않는다 — 한역은 다섯이다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:33.11
諸女中第一，名為第五寶。
모든 여인 가운데 첫째이니, 다섯째 보배라 이름한다.
주 팔리 33.11의 일곱 보배 목록에서 itthiratanaṃ은 다섯째에 서므로 「다섯째 보배」의 차례는 한역과 같다. 팔리에는 이 게송 문장이 없다. 산스크리트 2.28 nārī pradhānā(으뜸가는 여인)가 諸女中第一과 맞는다. 다섯째라는 서수(2.30 pañcamaṃ strīratnaṃ)는 대괄호 위주 단락(실판독 7%)이라 근거에서 뺐다. 名為는 피동(為…所)이 아니라 「~라 이름한다」이다. 諸는 「모든」.
니까야 대응 일부 DN 14:33.11
獻王琉璃寶，珠玉及眾珍，
왕에게 유리 보배와 구슬·옥 및 여러 진귀한 것을 올리고,
주 琉璃는 3분할표가 의역(Veluriya)으로 분류했으나 보석 이름이고 한국어에 정착한 「유리」로 적었다(음의 琉璃 0464c09 「梵云吠琉璃耶 … 綠色寶也」 — 인용일 뿐 확정역이 아니다). 산스크리트 2.31 vaiḍūryaṃ maṇiratnaṃ이 琉璃寶와 맞고, 2.32는 śilāpravāḍaṃ ca suvarṇarūpam(산호와 황금)이라 한역 珠玉(구슬·옥)과 같은 자리에서 다른 물건을 든다. 팔리 33.11은 gahapatiratanaṃ을 이름만 들고 이 내용이 없다. 이 줄에는 바치는 이가 나오지 않는다(주어는 저본에 없다) — 여섯째 보배의 정체는 0005a21.1 비고 참조. 獻과 다음 줄의 貢奉은 다른 글자라 「올리고」·「공물로 받들어 바치니」로 달리 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:33.11
歡喜而貢奉，名為第六寶。
기뻐하며 공물로 받들어 바치니, 여섯째 보배라 이름한다.
주 而는 접속이라 「기뻐하며」로 흡수했다. 산스크리트 2.33 dadāti yaḥ śreṣṭhivaro(주는 이, 으뜸가는 상인)에서 「준다」가 貢奉에 맞고 歡喜는 보이지 않는다. 여섯째 보배라는 이름(2.34 gṛhapatiṃ ratnaṃ ṣaṣṭhaṃ)은 대괄호 위주(실판독 31%)라 근거에서 뺐다. 팔리 33.11은 gahapatiratanaṃ을 여섯째로 들어 차례가 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.11
如轉輪王念，軍眾速來去，
전륜왕의 생각과 같이 군사 무리가 빠르게 오고 가며,
주 轉輪王은 3분할표가 의역으로 분류했으나 한국 불교계에 정착한 「전륜왕」으로 적고 뜻을 밝힌다 — 轉(굴리다)·輪(바퀴)·王, 곧 「바퀴를 굴리는 왕」(팔리 cakkavattī; 전거 轉輪王: Dhammarāja/Cakkavattin, ⚠다른 부(MA/SA)의 대역). 정착어로 둘지 뜻으로 풀지는 정도평 님 몫이다. 如+명사는 「~과 같이」. 軍眾의 軍은 음의 0776c19 「軍圍也 … 四千人為軍」. 산스크리트 2.35 senāsu sthānaṃ gamanaṃ nivartanam(군대에서 머묾·감·돌아옴)이 來去와 맞고 速과 如轉輪王念에 해당하는 글자는 없다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:33.11
健疾如王意，名為第七寶。
굳세고 빠름이 왕의 뜻과 같으니, 일곱째 보배라 이름한다.
주 健은 大正藏 본문 글자이고 宋·元·明본은 捷이다(교감주). 본문은 健으로 옮기고 이문은 여기에만 둔다. 健疾은 「굳세고 빠름」. 산스크리트 2.36 yo _ tidakṣaḥ pariṇāyakottamas(…능숙한 으뜸 길잡이; 앞 글자 결락)가 이 자리와 맞고(능숙 ↔ 健疾은 개별 어휘), 2.37 tat saptamaṃ ratn[a]vara[ṃ](일부 편자 보충)이 第七寶다. 팔리 33.11은 pariṇāyakaratanameva sattamaṃ(길잡이 보배가 일곱째)이다. 為는 피동이 아니라 「이름한다」의 일부다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.11
此名為七寶，輪、象、馬純白，
이를 일곱 보배라 이름하니, 바퀴, 코끼리, 말은 순백이고,
주 純白이 말만 꾸미는지 코끼리와 말을 함께 꾸미는지 저본 구두로는 정해지지 않는다(「바퀴, 코끼리, 말은 순백」은 한문 어순을 따른 것일 뿐 범위를 정한 것이 아니다). 팔리 33.9 tassimāni sattaratanāni bhavanti(그의 이 일곱 보배가 있다)와 33.11 cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ…이 짝이고 팔리에는 흰색이 없다. 산스크리트는 2.16 avadāt[am]과 2.17 kuñjaraṃ이 흰 코끼리를 말하는 듯하나 이 줄과의 결속은 근거가 못 되어 unaligned로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.9
니까야 대응 일부 DN 14:33.11
居士、珠、女寶，典兵寶為七。
거사, 구슬, 여인 보배, 군사를 맡은 보배로 일곱이 된다.
주 居士는 [구속] 확정역 「거사」를 썼다. 다만 이 자리는 四姓(vessa 번안) 자리가 아니라 일곱 보배의 하나이고, 팔리 33.11 gahapatiratanaṃ(재가 집주인 보배)에 맞는 자리라 [구속]이 정한 뜻(vessa)과 다른 뜻(gahapati)으로 쓰인 듯하다. 지침 §⑤는 gahapati 쪽 居士를 「장자」로 풀지만, [구속]이 한 글자도 바꾸지 말라 하여 「거사」로 두고 신고한다(대안: 「장자」 — 정도평 님 판단). 번안(vessa) 신고는 하지 않는다 — 이 자리는 四姓 자리가 아니다(전거 居士: 此間語(한어)·Vessa ⚠). 앞 게송에서 여섯째 보배가 왕에게 보물을 바치는 이(산스크리트 2.33 śreṣṭhivaro)이므로 이 居士가 그 보배일 것이다. 이문: 明본은 居士 대신 琉璃(교감주). 차례: 팔리는 maṇi → itthi → gahapati → pariṇāyaka이고 한역은 居士 → 珠 → 女寶 → 典兵寶로 居士가 앞선다. 典兵寶는 군사(兵)를 맡은(典) 보배로 pariṇāyakaratana에 해당한다. 為七은 七 앞에 第가 없어 「일곱이 된다」로 옮겼다. 산스크리트 2.34 gṛ[hapatiṃ ratna]ṃ은 대괄호 속이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:33.11
觀此無有厭，五欲自娛樂，
이것을 보아 싫증이 없고, 다섯 욕망을 즐기며,
주 觀의 대상 「이것」은 앞의 일곱 보배로 읽었다(앞 구간 문맥 필요). 無有는 존재가 아니라 부정이라 「싫증이 없고」로 주어화했다. 厭은 「물림·싫증」(음의 無厭足 0436a09 「厭 … 飽也」). 自娛樂의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다(음의 自娛 0488c14 「樂也」). 五欲은 「다섯 욕망」 — 0005a14.1의 色聲香味觸과 같은 묶음일 수 있으나 저본이 풀어 주지는 않는다. 팔리 33.6~33.14에서 이 문장은 보이지 않는다. 산스크리트 2.38~2.39는 의미 있는 실판독이 거의 없어(.garūp[i]ṇām 정도) 결속하지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:33.8
如象斷䩭靽，出家成正覺。
코끼리가 굴레와 매는 줄을 끊는 것과 같이, 출가하여 바른 깨달음을 이룬다.
주 如象斷羈靽(코끼리가 얽매는 것을 끊듯)은 팔리 33.14와 산스크리트 2.40~2.41에 보이지 않는 비유다. 팔리 33.14 anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho가 出家成正覺과 맞고, 산스크리트 2.40 pravrajat' ānagārikāṃ(출가)·2.41 niḥsaṃśayaṃ buddhavaro bhaviṣyati(의심 없이 으뜸 붓다가 되리라)도 같은 내용이나 「의심 없이」는 한역에 없다. 出家는 3분할표가 의역(Paribbājaka)으로 분류했으나 pabbajati/pravrajati에 맞는 한국 불교계 정착 술어 「출가」로 적었다. 正覺은 확정역이 없다(等正覺 「바르게 깨달으신 분」은 다른 낱말) — 사전 正覺 ① 장아함 21회 · 5경. 이문: 䩭靽은 大正藏 글자, 宋·元·聖본은 羈靽, 明본은 羈絆(교감주).
니까야 대응 일부 DN 14:33.14
王有如是子，二足人中尊，
왕에게 이와 같은 아들이 있으니, 두 발 가진 사람 가운데 높은 이,
주 有는 아들의 존재 자체를 서술하는 자리라 「있으니」를 남겼다. 二足人中尊은 「二足人 / 中尊」과 「二足 / 人中尊」(두 발 가진 이, 사람 가운데 높은 이) 두 끊음이 가능하다. 앞의 것으로 옮겼다. 팔리 33.6 yassa te kule evarūpo putto uppanno(그대의 가문에 이런 아들이 태어났다)가 王有如是子와 맞고 二足人中尊에 해당하는 말은 보이지 않는다. 산스크리트 2.42 evaṃvidha eṣa sutas tavāsti(이런 이 아들이 당신께 있다)는 같은 자리이나 「당신」(tava) 대 「왕」(王)으로 인칭이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.6
處世轉法輪，道成無懈怠。
세상에 처하여 법의 바퀴를 굴리고, 도가 이루어져 게으름이 없다.
주 處世는 「세상에 머물러」, 轉法輪은 법의 바퀴를 굴림이다. 팔리 33.14의 loke vivaṭacchado(세상에서 덮개를 벗은 이)와 겹칠 수 있으나 轉法輪·無懈怠에 맞는 말이 창 안에 없어 결속하지 않았다. 산스크리트 2.44 anyatarānyatarā gatir dhruvā와 2.45 mantrapadeṣu dṛśyate에는 이 줄과 짝지을 글자가 없다. 懈怠는 음의 0321a04 「懈倦也」. 이 줄로 게송이 끝나고 다음 좌표부터 산문이다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:33.14
「是時，父王慇懃再三，重問相師：『汝等更觀太子三十二相，斯名何等？』
「이때 아버지 왕이 간곡히 두세 번 거듭 상을 보는 스승들에게 물었다. 『그대들은 다시 태자의 서른두 상을 살펴보라. 이는 무엇이라 이름하는가?』
주 慇懃再三 重問(간곡히 두세 번 거듭 물음)은 한역에만 있는 틀이다. 팔리는 33.7~34.1에서 점쟁이 바라문들이 스스로 「어떤 서른두 상인가」(Katamehi cāyaṃ…) 하고 나열을 시작하고 왕의 물음이 없다 — 화자가 다르다. 산스크리트 2.47 katamāni tāni bhavanti kumārasya dvātriṃśan mahāpuruṣalakṣaṇāni(그 태자의 서른두 대인상은 어떤 것들인가)는 물음 꼴이나(실판독 50%) 화자는 이 창에서 알 수 없다. 相師는 상을 보는 스승(팔리 nemittā brāhmaṇā). 父王은 앞 구간의 태자의 아버지 왕으로 읽었다. 等은 복수 표지라 「그대들」, 斯名何等은 「이는 무엇이라 이름하는가」. 바깥 「는 긴 인용의 시작이고 닫는 표는 뒤 구간에 있다. 존칭: 왕이 스승들에게 하는 말이라 평서(§⑦).
니까야 대응 일부 DN 14:34.1
時諸相師即披太子衣，說三十二相：『一者足安平，足下平滿，蹈地安隱。
그때 상을 보는 여러 스승이 곧 태자의 옷을 헤치고 서른두 상을 말하였다. 『첫째는 발이 안정되고 평평하며, 발바닥이 평평하고 가득 차, 땅을 밟음이 편안합니다.
주 披는 「열다·펼치다·걸치다」 갈래가 있어 상을 살피는 장면에 맞게 「헤치고」로 옮겼다. 卽은 「곧」, 諸는 「여러」, 一者의 者는 순서를 명사화한 「첫째는」. 존칭: 상 보는 스승이 왕에게 하는 말이라 합니다체(§⑦). 安平은 「안정되고 평평함」, 足下平滿은 「발바닥이 평평하고 가득 참」, 蹈地安隱은 「땅을 밟음이 편안함」(安隱은 전거에서 근대 후보 svastha). 蹈의 음의 0528b14는 판독 불가다. 팔리 35.1 suppatiṭṭhitapādo(잘 선 발)는 이름만 있고 이 세 풀이가 창 안에 없다. 산스크리트 2.47의 supratiṣṭhitapādo는 대괄호(편자 보충)라 근거 불가. 『는 서른두 상 인용의 시작이고 닫는 표는 뒤 구간에 있다.
니까야 대응 일부 DN 14:35.1
二者足下相輪，千輻成就，光光相照。
둘째는 발바닥의 바퀴 모양인데, 천 개 바퀴살이 이루어져 갖추어지고, 빛과 빛이 서로 비춥니다.
주 足下相輪은 「발바닥의 바퀴 모양」(相은 표지). 千輻은 「천 개 바퀴살」(음의 千輻 0501c03). 팔리 35.4 cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni와 산스크리트 2.48 cakre jāte sahasrāre sanābhike s[an]emike sarvākāra[pa]r[i]pūrṇe가 같은 틀이다. 한역에는 테(nemi)·바퀴통(nābhi)이 없고, 光光相照(빛과 빛이 서로 비춘다)는 팔리·산스크리트 창에 보이지 않는다. 成就는 「이루어져 갖추어짐」.
니까야 대응 일부 DN 14:35.4
三者手足網縵，猶如鵝王。
셋째는 손과 발의 그물 막이니, 마치 거위의 왕과 같습니다.
주 網縵은 「그물 모양의 막」(음의 網縵 0784c21: 縵은 鞔, 덮음). 鵝王은 「거위의 왕」. 팔리 35.9 jālahatthapādo(그물 같은 손발)에는 이 창에서 비유가 보이지 않고, 산스크리트 2.48 jālin]īpāṇipādo … tadyathābhijātasya haṃsarājñaḥ(좋은 태생의 왕거위 같다)에는 비유가 있어 한역=산스크리트≠팔리 패턴이다. 차례: 한역 셋째가 팔리에서는 35.6 āyatapaṇhī·35.7·35.8 뒤 35.9에, 산스크리트에서는 2.48 안의 여섯째 자리에 선다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:35.9
四者手足柔軟，猶如天衣。
넷째는 손과 발이 부드러우니, 마치 하늘 옷과 같습니다.
주 柔軟은 [참고] 「곱게 자람」(sukhumāla, No.226)이 걸렸으나 여기서는 손발의 질감(부드럽고 연함)이라 뜻이 서지 않아 쓰지 않았다. 天衣는 「하늘 옷」. 팔리 35.8 mudutalunahatthapādo(부드럽고 연한 손발)에는 비유가 없고, 산스크리트 2.48 mṛdutaruṇapāṇipādo … tūlapicur vā karpāsapicur vā(솜뭉치·목화솜 같다)는 다른 비유를 든다 — 天衣 ↔ tūla/karpāsa는 개별 어휘 갈림이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:35.8
五者手足指纖，長無能及者。
다섯째는 손과 발의 가락이 가늘고, 길이는 미칠 수 있는 이가 없습니다.
주 手足指는 손가락·발가락을 아울러 「손과 발의 가락」, 纖은 「가늘다」. 能은 가능이라 어미 「-ㄹ 수 있다」가 졌다. 팔리 35.7 dīghaṅgulī(긴 손가락)·산스크리트 2.48 dīrghāṅgulir은 「길다」만 말하고, 「가늘다」(纖)와 「미칠 이가 없다」는 한역에만 있다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:35.7
六者足跟充滿，觀視無厭。
여섯째는 발꿈치가 가득 차, 보고 바라보아도 싫증이 없습니다.
주 足跟은 발뒤꿈치(음의 足跟 0379b24 「足後」). 팔리 35.6 āyatapaṇhī와 산스크리트 2.48 āyatapādapārṣṇir는 「긴 뒤꿈치」(āyata)로, 한역 充滿(가득 참)과 같은 자리에서 다른 서술이다. 觀視無厭은 한역에만 있다. 無厭은 0005a22.1과 같이 「싫증이 없다」.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:35.6
七者鹿腨腸，上下𦟛直。
일곱째는 사슴의 장딴지 살이니, 위아래가 𦟛하고 곧습니다.
주 鹿腨腸은 「사슴의 장딴지 살」(음의 鹿腨 0941b01: 腨은 「脛之膓」, 종아리 근육). 𦟛은 자형을 확정하지 못해 글자를 그대로 두었다 — 교감주의 이문은 腨(大正 본문 膊, 宋·元·明·CB본 腨)에 대한 것이고 𦟛 자체의 이문은 없다. 팔리 35.11 eṇijaṅgho(영양의 정강이 같은)와 맞고 「위아래 𦟛直」은 한역에만 있다. 산스크리트 2.49 aiṇeyajaṅgho는 대괄호 속이라 근거 불가.
니까야 대응 일부 DN 14:35.11
八者鈎鎻骨，骨節相鈎，猶如鎻連。
여덟째는 갈고리 사슬 뼈이니, 뼈마디가 서로 갈고리를 걸어, 마치 사슬이 이어진 듯합니다.
주 鎻는 鎖(사슬)의 이체로 읽었다. 鈎는 동사로 「갈고리를 걸다」. 팔리 35.10 ussaṅkhapādo(솟은 복사뼈의 발)가 목록 위치(발·정강이 부위)로 후보이나 「갈고리 사슬 뼈」와 같은 말이라 할 근거가 창 안에 없어 결속하지 않았다. 산스크리트 2.49 [ucchaṅga]caraṇo는 대괄호 속이다. 이문: 鎻連은 大正 글자, 宋·元·明본은 連鎻(교감주).
니까야 대응 미정렬 DN 14:35.10
九者陰馬藏。
아홉째는 은밀한 곳이 말처럼 감추어진 것입니다.
주 陰馬藏은 3분할표에서 의역(대역주 cb:tt: Kosohita-vattaguyha)이다. 음독(음마장)은 금지라 陰(은밀한 곳)·馬(말)·藏(감춤)을 뜻으로 옮겼다. 팔리 35.13 kosohitavatthaguyho(덮개에 든 음부)·산스크리트 2.50 kośogatavastiguhyo … tadyathābhijātasya hastyā[jāneyasya] vā[ś]v[asy]ā[j]ā[n]e[yasya vā idaṃ](좋은 태생의 코끼리나 말의 것 같다)에서 한역은 말(馬)만 들고 코끼리는 없다. 팔리 창에는 말 비유가 없다. 차례: 팔리·산스크리트는 「서서 굽히지 않고 무릎을 쓰다듬음」이 이 상 앞에 오고(35.12, 2.49) 한역은 뒤(0005b05.1)다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:35.13
十者平立垂手過膝。
열째는 반듯이 서서 손을 늘어뜨리면 무릎을 지납니다.
주 平立은 「평평히 섬」로 뜻이 한 가지로 서지 않아 「반듯이 서서」로 옮겼다(팔리 anonamanto 「굽히지 않고」와 맞을 수 있으나 증언으로 본문을 정하지 않았다). 垂手過膝은 「손을 늘어뜨리면 무릎을 지남」. 팔리 35.12 ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati(서서 굽히지 않은 채 두 손바닥으로 무릎을 만지고 쓰다듬는다)는 「만짐」 대 「지남」이 갈린다. 산스크리트 2.49 anavanatakāyo는 실판독이나 뒤 동사부는 대괄호 속이다. 過膝의 膝은 음의 0941a23 「脛上頭」.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:35.12
十一、一一孔一毛生，其毛右旋，紺琉璃色。
열한째, 낱낱의 구멍마다 털 하나가 나고, 그 털은 오른쪽으로 돌며, 감색 유리 빛입니다.
주 孔은 大正 글자, 宋·元·明본은 毛孔이고, 一은 大正 글자, 明본은 一一이다(교감주). 一一은 「낱낱」, 右旋은 「오른쪽으로 돎」. 紺은 푸른빛에 붉은빛이 도는 짙은 색(음의 紺 0439a02, 紺色 0377a16), 琉璃色은 유리 빛(琉璃는 0005a16.1 비고 참조). 팔리 35.18 ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni(털구멍마다 털이 하나씩)가 一一孔一毛生과 맞고, 35.20 nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni dakkhiṇāvaṭṭakajātāni(푸르고 눈먹 빛이며 말려 오른쪽으로 감긴)는 其毛右旋·紺과 겹친다 — 琉璃 대 añjana(눈먹)는 개별 어휘 갈림. 산스크리트 2.52 ekaikaromā … ekaikam asya roma kāye jātaṃ nīlaṃ kuṇḍalajātaṃ pradakṣiṇāvartam(실판독 97%)도 같은 내용이다. 팔리에서는 이 상이 황금빛·고운 살갗(35.14~16) 뒤에 오고 한역은 앞에 온다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:35.18
니까야 대응 일부 DN 14:35.20
十二、毛生右旋，紺色仰靡。
열두째, 털이 나서 오른쪽으로 돌고, 감색이며 위로 쏠립니다.
주 仰靡의 靡는 「쏠림·기울어짐」으로 읽어 「위로 쏠립니다」. 팔리 35.19~35.20 uddhaggalomo(끝이 위로 향한 털)·산스크리트 2.52 ūrdhvāṅgaromā가 「위로」에서 맞는다. 右旋·紺色은 앞 상(0005b05.2)과 한역이 되풀이하는데, 팔리 35.20은 위로 향한 털 상에, 산스크리트 2.52는 한 털 한 구멍 상에 이 서술을 붙여 증언끼리도 갈린다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:35.20
十三、身黃金色。
열셋째, 몸이 황금빛입니다.
주 팔리 35.14 suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco(황금빛이고 금 같은 살갗)에서 뒤의 「금 같은 살갗」은 한역에 없다. 산스크리트 2.53 suvarṇavarṇo는 실판독으로 같고 뒤의 「금 같은 살갗」에 해당하는 말은 대괄호 속이다. 차례는 팔리에서 35.14가 한 털 한 구멍(35.18) 앞에 선다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:35.14
十四、皮膚細軟，不受塵穢。
열넷째, 살갗이 곱고 부드러워 티끌과 더러움을 받지 않습니다.
주 受는 정형구 행(vedanā)과 달리 여기서는 동사 「받다」이다(정형구 행은 한자 자체의 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 신고한다). 皮膚(음의 0388a05 「臚 身皮」)·細軟은 「곱고 부드러움」. 팔리 35.15~16 sukhumacchavī; sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati(살갗이 고와서 몸에 먼지와 때가 묻지 않는다)·산스크리트 2.54 sūkṣmatvāt tvaco rajojalaṃ kāye na saṃtiṣṭhate(머물지 않는다)와 같은 상이다. 동사가 受(받다) / upalimpati(묻다) / saṃtiṣṭhate(머물다)로 갈린다. 軟(부드러움)은 한역에만 있다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:35.16
十五、兩肩齊亭，充滿圓好。
열다섯째, 두 어깨가 나란하고 고르며, 가득 차 둥글고 좋습니다.
주 亭은 大正 글자, 宋·元·明본은 停이다(교감주). 齊亭은 「나란하고 고름」, 圓好는 「둥글고 좋음」. 兩肩의 肩은 음의 0570b08 「肩膊也」. 팔리 35.26 samavaṭṭakkhandho(고르고 둥근 어깨·몸통)와 맞으나 어깨(肩) 대 khandha는 갈릴 수 있다. 팔리에서는 이 상이 사자 같은 앞몸(35.23) 뒤에 오고 한역은 앞에 온다. 산스크리트 2.56 su[saṃvṛttaskandho]는 대괄호 속이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:35.26
十六、胸有萬字。
열여섯째, 가슴에 만 자가 있습니다.
주 有는 가슴에 문양이 있다는 존재 서술이라 「있습니다」를 남겼다. 萬字는 사전 萬 ⑥(丁福保 1922)이 卍(卐)자의 음이라 하여 부처 가슴의 길상 문양으로 풀지만 후대의 눈이라 본문은 글자 그대로 「만 자」로 두었다(「일만 자」로도 읽힐 수 있다). 팔리 서른두 상 목록에는 이에 해당하는 이름이 보이지 않고, 같은 자리 후보인 citantaraṃso(35.24, 양 어깨 사이가 찬)는 뜻이 다르다. 짝을 못 지어 unaligned로 두었다(없음을 확인한 것은 아니다). 산스크리트 2.56 citāntarāṃso도 같은 이유다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:35.24
十七、身長倍人。
열일곱째, 몸의 길이가 사람의 곱절입니다.
주 倍人은 「사람의 곱절」(음의 倍復 0531a15 「倍謂一生兩也」). 목록 자리로 팔리 brahmujugatto(35.21, 범천처럼 곧은 몸)와 같은 상으로 보았으나 「곱절」과 「곧음」은 같은 서술이 아니라 divergent로 두었다. 산스크리트 2.56 bṛhadṛjugātro(크고 곧은 몸)는 身長(큼)과 부분적으로 맞는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:35.21
十八、七處平滿。
열여덟째, 일곱 곳이 평평하고 가득합니다.
주 七處는 「일곱 곳」, 平滿은 「평평하고 가득함」. 팔리 35.22 sattussado(일곱 군데가 볼록한)·산스크리트 2.55 saptotsado와 같은 상이다. 일곱 곳을 이름 대는 부분(산스크리트 2.55 dvau hastayo dvau pādayor dvāv aṃsayor eko grīvāyām — 두 손·두 발·두 어깨·목)은 한역에 없다.
니까야 대응 같음 DN 14:35.22
十九、身長廣等，如尼拘盧樹。
열아홉째, 몸의 길이와 너비가 같아, 니구로 나무와 같습니다.
주 尼拘盧는 음역으로 보아 한자 독음 「니구로」로 적었고(대역주 cb:tt Nigrodha) 이름의 뜻은 반얀 나무(음의 尼拘律樹 0452a11 「樹葉如柹葉 … 最能高大」)다. 이문: 宋·元·明본은 尼抱類. 음역계통: 팔리 nigrodha / 산스크리트 yagrodha(2.51, 첫 글자 n은 편자 보충) — 판정하지 않는다. 身長廣等은 「몸의 길이와 너비가 같음」. 팔리 35.25 yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo(몸의 길이가 팔 벌린 길이와 같다)에서 byāmo(팔 벌린 길이)가 廣에 해당하는지는 갈릴 수 있다.
니까야 대응 같음 DN 14:35.25
二十、頰車如師子。
스무째, 턱이 사자와 같습니다.
주 頰車는 「턱」(음의 頰車 0581a12: 頰은 「鼻旁目下耳前」, 뺨). 師子는 한자 독음 「사자」(전거 師子: 팔리 Sīha, 당대 범어 후보 sīgha). 팔리 35.28 sīhahanu(사자 턱)와 같다. 산스크리트 2.56 siṃha[hanu]r는 hanu가 대괄호 속이라 근거 불가.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:35.28
二十一、胸膺方整如師子。
스물한째, 가슴팍이 네모반듯하고 가지런하여 사자와 같습니다.
주 胸膺은 「가슴팍」. 方整은 「네모반듯하고 가지런함」(음의 方整 0403a08 「整 … 齊也」). 팔리 35.23 sīhapubbaddhakāyo(앞몸이 사자 같은)와 산스크리트 2.56 siṃhapūrvārdh[akā]yo가 「사자 같다」로 맞고 方整은 한역에만 있다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:35.23
二十二、口四十齒。
스물두째, 입의 이가 마흔입니다.
주 팔리 35.29 cattālīsadanto(마흔 이를 가진)와 같다. 산스크리트 2.56 [catvāriṃśaddanto]는 대괄호 속이다.
니까야 대응 같음 DN 14:35.29
二十三、方整齊平。
스물셋째, 네모반듯하고 가지런하며 나란하고 평평합니다.
주 주어가 저본에 없다 — 앞 좌표(0005b11.2)의 이로 읽었다. 팔리 35.30 samadanto(고른 이)·산스크리트 2.56 samada[nto]의 sama에 해당하는 것이 齊平이고 方整은 한역에만 있다. 산스크리트는 nto가 대괄호지만 samada가 실판독이라 partial로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 14:35.30
二十四、齒密無間。
스물넷째, 이가 빽빽하여 틈이 없습니다.
주 密은 「빽빽함」, 無間은 「틈이 없음」(음의 無間 0564a19 「間隔也」). 팔리 35.31 aviraḷadanto(성기지 않은 이)·산스크리트 2.56 aviraḍadaṃto와 같다.
니까야 대응 같음 DN 14:35.31
二十五、齒白鮮明。
스물다섯째, 이가 희고 선명합니다.
주 鮮明은 「선명함·밝음」. 팔리 35.32 susukkadāṭho(아주 흰 송곳니)·산스크리트 2.56 suśukladaṃ[ṣṭ]ro는 송곳니(dāṭhā/daṃṣṭra)를 말하고 한역은 齒(이) 전체를 말한다. 鮮明에 해당하는 말은 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:35.32
二十六、咽喉清淨，所食眾味，無不稱適。
스물여섯째, 목구멍이 맑고 깨끗하며, 먹는 여러 맛이 알맞지 않은 것이 없습니다.
주 清淨은 3분할표가 의역으로 분류한 낱말이나 이 경 다른 곳의 清淨은 도시 이름(Sobhavatī)이고 여기서는 일반 낱말 「맑고 깨끗함」이다. 所食眾味는 所를 「~하는 바」로 옮기지 않고 관형절 「먹는 여러 맛」으로 풀었다. 無不稱適은 이중부정 「알맞지 않은 것이 없다」. 팔리 35.27 rasaggasaggī(맛의 으뜸을 얻는)·산스크리트 2.56 rasarasāgr[aprāpto](맛의 으뜸에 이른)는 맛의 으뜸을 말하고, 한역은 목구멍의 깨끗함과 맛의 알맞음을 말한다. 차례: 팔리는 이 상이 이(35.29~32) 앞에 선다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:35.27
二十七、廣長舌，左右舐耳。
스물일곱째, 넓고 긴 혀가 좌우로 귀를 핥습니다.
주 廣長舌은 「넓고 긴 혀」(음의 廣長 0532c13: 廣은 大, 長은 遠). 左右舐耳는 「좌우로 귀를 핥음」. 팔리 35.33 pahūtajivho(큰 혀)·산스크리트 2.57 prabhūtatanujihvo(큰 혀)로 큼은 맞으나 「귀를 핥음」은 한역에만 있다. 산스크리트 2.57의 「얼굴 전체를 덮음」은 대괄호 위주라 근거에서 뺐다.
니까야 대응 일부 DN 14:35.33
二十八、梵音清徹。
스물여덟째, 범천의 소리가 맑고 투명하다.
주 梵音을 「범천의 소리」로 옮겼다(梵은 brahma-, 梵行·梵天과 같은 뜻의 梵). 팔리 35.34는 brahmassaro karavīkabhāṇī로 「범천의 소리 + 가릉빈가 같은 말씨」를 한 항에 묶는데, 한역은 이 항에서 淸徹(맑고 투명함)만 말한다. 산스크리트 2.58은 실판독 28%로 「판정 근거 불가」 표지라 꼴을 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 14:35.34
二十九、眼紺青色。
스물아홉째, 눈이 감청색이다.
주 紺青은 짙은 푸른빛에 붉은 기가 도는 색(음의 紺青 一切經音義(慧琳) 0439a02 「深青之色而伴赤色」). 팔리 abhinīlanetto와 같은 자리. 산스크리트 2.59는 abhinīla만 실판독이고 netro는 편자 보충이라 partial로 두었다.
니까야 대응 같음 DN 14:35.35
三十、眼如牛王，眼上下俱眴。
서른째, 눈이 소의 왕과 같고, 눈의 위아래가 모두 움직인다.
주 眴은 음의에서 「目動也」·「視也」(一切經音義(慧琳) 0316b13, 0333c07)로 풀린다. 눈꺼풀의 움직임인지 눈길인지 저본만으로 정해지지 않아 가장 좁게 「움직인다」로 옮겼다. 牛王은 「소 가운데 왕」으로 옮겼다. 팔리 35.36은 gopakhumo 한 낱말이라 한역의 두 구와 1:1이 아니다. 산스크리트 gopakṣmā는 대괄호 안(편자 보충)이라 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 14:35.36
三十一、眉間白毫柔軟細澤，引長一尋，放則右旋螺如真珠。
서른한째, 눈썹 사이의 흰 터럭이 부드럽고 연하며 가늘고 윤이 나서, 끌어 늘이면 한 길이고, 놓으면 오른쪽으로 돌아 소라가 진주 같다.
주 (1) 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이 걸려 있으나 터럭의 질감을 말하는 자리라 뜻이 서지 않아 「부드럽다」로 옮겼다. (2) 尋은 앵커가 [즉시] 「곧」으로 표시했으나 여기서는 길이 단위(一尋)다. 앵커 오표시로 보고 「길」로 옮겼다. (3) 「引長一尋, 放則右旋」은 팔리 35.37-38(odātā mudutūlasannibhā 「흰 부드러운 솜 같다」)에 없다 — 한역에만 있는 문장이다. (4) 螺如真珠는 「오른쪽으로 돌아 소라(처럼 감김), 진주 같다」로도 끊을 수 있어 구두 불확실. 산스크리트 2.72는 prada[kṣi]ṇā(오른쪽으로 돎)가 실판독이고 śvetā도 읽혀 한역의 右旋과 맞닿는다. 증언의 śaṅkha(소라)는 대괄호 안이라 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 14:35.37
니까야 대응 일부 DN 14:35.38
三十二、頂有肉髻，是為三十二相。』」
서른둘째, 정수리에 육계가 있다. 이것이 서른두 가지 상이다.’”
주 肉髻는 정착형 「육계」(정수리의 살 상투 모양 솟음)를 그대로 썼다. 음의 肉髻 一切經音義(慧琳) 0359a01 「梵言嗢瑟尼沙 此云髻」. 有는 존재를 서술하는 자리라 「있다」를 살렸다. 팔리 35.39-40 uṇhīsasīso는 「머리가 터번 같다」로 풀리는 낱말이다. 산스크리트 2.59의 uṣṇī[ṣa]śirā는 가운데 글자가 편자 보충이나 앞뒤가 읽혀 partial. 닫는 따옴표(』」)는 앞 구간에서 열린 인용을 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 14:35.39
니까야 대응 일부 DN 14:36.1
即說頌曰：
곧 게송을 설하여 말하였다.
주 이 구간 팔리 36.8과 36.9 사이에는 게송이 보이지 않으나, 창이 근사라 absent로 단정하지 않고 unaligned로 두었다. 산스크리트 2.60은 게송의 첫 행(hantāhaṃ kīrtayiṣyāmi lakṣaṇāni mahāmuneḥ)이고 한역의 이 줄은 서술 문장이므로 partial. 頌은 [정형구 행]에 든 한자로 장르 목록에서는 다른 뜻(udāna 등)이 되지만 여기서는 게송으로 옮겼다. 말하는 이(相師)는 이 줄에 쓰여 있지 않아 주어를 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
「善住柔軟足，不蹈地跡現，
“잘 머무는 부드러운 발은, 땅을 밟지 않는데도 자취가 나타나고,
주 善住는 팔리 suppatiṭṭhitapādo(발이 잘 선 이)에 닿는다. 柔軟足은 팔리 35.8 mudutalunahatthapādo, 산스크리트 2.48 mṛdutaruṇapāṇipādo(실판독)와 닿는다. 柔軟 확정역 「곱게 자람」은 발의 질감 자리라 쓰지 않았다. 「不蹈地跡現」은 팔리·산스크리트의 해당 항에 없다. 게송은 한역에서 따로 짜인 형식이라 팔리 산문 목록의 순서와 다르다(구조·배열). 산스크리트 2.47의 supratiṣṭhitapādo는 대부분 편자 보충이라 unaligned.
니까야 대응 일부 DN 14:35.1
니까야 대응 일부 DN 14:35.8
千輻相莊嚴，光色靡不具。
천 개의 바퀴살 상이 장엄하고, 빛과 색이 갖추어지지 않은 것이 없다.
주 千輻은 음의 千輻 一切經音義(慧琳) 0501c03 「千輻輪相」(발바닥의 천 살 바퀴 모양). 팔리 sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni(천 살·바퀴테·바퀴통·모든 모양이 갖추어짐)와 산스크리트 2.48 sahasrāre sanābhike s[an]emike sarvākāra[pa]r[i]pūrṇe가 한역의 「光色靡不具」(빛과 색이 갖추어지지 않음이 없다)에 대응하는지는 판정하지 않는다. 靡不具는 이중부정을 살렸다.
니까야 대응 일부 DN 14:35.4
니까야 대응 일부 DN 14:35.5
如尼俱類樹，縱廣正平等。
니구류 나무와 같이, 세로와 가로가 바르게 고르다.
주 尼俱類는 나무 이름의 음역이라 한자 독음 「니구류」로 적었다(3분할표에 없는 이름 — 판별 근거: 한자가 뜻이 아니라 소리를 옮긴 나무 이름이고 같은 경에 尼拘律이 음역으로 분류됨. 한 경 안에서 한자 독음으로 통일). 이문: 明본은 尼拘類. 팔리형 nigrodha, 범어형 [n]yagrodha는 비고에만 둔다. 음의 尼拘律樹 一切經音義(慧琳) 0452a11은 같은 나무의 다른 표기를 푼 것으로, 尼俱類 자체의 풀이는 아니다. 平等은 여기서 기하학적 「고르다」이며 사전 平等(이 경 0001b25.2)의 교리적 용법과 다른 쓰임이다. 팔리 35.25는 몸 길이=팔 벌린 길이를 말하고 한역은 縱廣(세로·가로)를 말해 partial.
니까야 대응 일부 DN 14:35.25
如來未曾有，祕密馬陰藏。
여래는 일찍이 없던 분이니, 비밀스럽게 말의 음이 감추어져 있다.
주 如來는 [구속] 확정역 「여래」. 馬陰藏은 상의 이름(馬陰藏相)으로 읽고, 3분할표의 陰馬藏(팔리 kosohitavatthaguyho)과 같은 것이다. 이문: 宋·元·明·聖본은 陰馬. 저본(大)의 馬陰을 따랐다. 馬陰藏의 陰은 독음 「음」으로 옮기고 본문에 한자를 남기지 않았다. 未曾有는 앞뒤 구를 어떻게 끊느냐에 따라 「일찍이 없던 분」(술어)이나 「일찍이 없던 것」(뒤 구 수식)이 될 수 있어 구두 불확실. 팔리 kosohitavatthaguyho, 산스크리트 2.50 kośogatavastiguhyo(말·코끼리 비유가 실판독)와 같은 상.
니까야 대응 같음 DN 14:35.13
金寶莊嚴身，眾相互相暎，
금과 보배로 장엄한 몸에 뭇 상이 서로서로 비치고,
주 金寶莊嚴身은 팔리 35.14 suvaṇṇavaṇṇo(금빛 몸)와 닿을 수 있으나 「보배」·「莊嚴」·「眾相互相暎」(상들이 서로 비침)가 팔리·산스크리트 창 안에 보이지 않아 판정하지 않는다. 산스크리트 2.53은 대부분 편자 보충이다. 莊嚴은 정착어 「장엄」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:35.14
雖順俗流行，塵土亦不汙。
비록 세속을 따라 흘러 다녀도, 티끌과 흙도 더럽히지 않는다.
주 이문: 元·明본은 「流行」 대신 「流汙」(行→汙). 저본(大)의 行을 따랐다. 亦는 앞의 雖와 짝을 이루는 양보 구문이라 「~도」로 흡수했다. 팔리 35.16은 sukhumattā chaviyā(살갗이 고와서) rajojallaṃ kāye na upalimpati(먼지와 때가 몸에 붙지 않는다)로 이유를 말하지만 한역은 「雖順俗流行」(세속을 따라 다녀도)이라는 양보를 건다. 산스크리트 2.54는 rajojalaṃ kāye na saṃtiṣṭhate가 실판독이다.
니까야 대응 일부 DN 14:35.15
니까야 대응 일부 DN 14:35.16
天色極柔軟，天蓋自然覆，
하늘의 빛은 지극히 부드럽고, 하늘의 일산이 저절로 덮고,
주 天色은 「하늘 빛(하늘의 색)」인지 「천상의 빛깔」인지 저본으로 가를 수 없다. 天蓋의 蓋는 [정형구 행]의 蓋(장애)가 아니라 일산(차양)이다. 柔軟 확정역 「곱게 자람」은 색을 말하는 자리라 쓰지 않았다. 自然은 두 글자가 한 낱말(저절로)이므로 自↔他 대조가 없다. 팔리 37.4의 setacchattaṃ dhārayittha(흰 일산을 받쳐 들었다)와 같은 소재이나 한역은 일산이 「저절로」 덮는다고 하고 팔리는 누군가 받쳐 든다고 해서 갈린다. 산스크리트 창에는 보이지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 14:37.4
梵音、身紫金，如華始出池。
범천의 소리와 몸의 자줏빛 금이, 꽃이 막 못에서 나온 것 같다.
주 梵音·身紫金 두 상을 한 구에 묶고 꽃의 비유를 붙였다. 팔리에는 이 비유가 없다(35.14 suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco는 금빛 몸만 말한다). 紫金은 「자줏빛이 도는 금」. 華는 연꽃으로 한정하지 않고 「꽃」으로 옮겼다. 始는 「막, 비로소」의 뜻이 실려 있어 살렸다. 산스크리트 2.72에서 brahmasvaro가 실판독이다.
니까야 대응 일부 DN 14:35.14
니까야 대응 일부 DN 14:35.34
王以問相師，相師敬報王。
왕이 상을 보는 스승에게 물으니, 상을 보는 스승이 공경히 왕께 아뢰었다.
주 相師는 「상을 보는 스승」으로 옮겼다(팔리 nemittā brāhmaṇā 「징조를 보는 바라문들」). 팔리에서는 왕이 바라문들을 불러 보게 한 뒤 바라문들이 말하는데, 한역은 「王以問相師」(왕이 상사에게 물음) 한 구다. 以는 수단 조사 자리가 아니라 「이를 가지고」의 뜻이라 흡수했다. 상사가 불린다는 설정은 같으나 한역에서는 상사가 바라문이라는 말이 이 구에 없다. 산스크리트 2.2는 대부분 편자 보충(실판독 51%)이라 unaligned. 敬은 부사로 「공경히」.
니까야 대응 일부 DN 14:33.3
니까야 대응 일부 DN 14:33.5
稱讚菩薩相，舉身光明具。
보살의 상을 칭찬하니, 온몸에 광명이 갖추어져 있다.[불확실]
불확실 菩薩은 3분할표가 의역으로 분류했으나 菩提薩埵의 약음역이며 한국 불교계 정착형 「보살」이 있어 그대로 썼다(정착어, 비고 필수: 깨달음을 향해 나아가는 이라는 뜻). 분류 모호로 을 단다. 舉身光明具는 팔리 35.14의 「금빛 몸」보다 넓은 「온몸의 광명」을 말한다. 팔리 33.6은 상사의 칭찬(mahesakkho te putto 「큰 위신의 아드님」)이라 칭찬하는 행위만 맞닿는다.
니까야 대응 일부 DN 14:33.6
手足諸支節，中外靡不現。
손발의 여러 마디가, 안팎으로 나타나지 않는 것이 없다.
주 팔리·산스크리트 창에서 대응이 보이지 않는다. 支節은 「팔다리의 마디」, 諸는 복수 「여러」로 옮겼다. 中外靡不現은 「안과 밖에 나타나지 않음이 없다」. 「안」이 몸 속인지 손발의 안쪽인지는 저본이 가르지 않는다. 靡不은 이중부정을 살렸다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
食味盡具足，身正不傾斜。
음식의 맛이 다 갖추어지고, 몸이 바르고 기울지 않는다.
주 이문: 宋·元·明본은 「斜」 대신 「邪」. 저본(大)의 斜를 따랐다. 食味盡具足은 팔리 35.27 rasaggasaggī(맛 가운데 가장 좋은 맛을 얻는 이)와, 身正不傾斜는 35.21 brahmujugatto(범천처럼 곧은 몸)와 닿을 수 있으나 한역은 두 상을 한 줄에 묶었다. 산스크리트 2.56 rasarasāgr[aprāpto]는 편자 보충이 많아 unaligned.
니까야 대응 일부 DN 14:35.27
니까야 대응 일부 DN 14:35.21
足下輪相現，其音如哀鸞。
발 아래에 바퀴 상이 나타나고, 그 소리는 애처로운 난새 같다.
주 輪相現은 발바닥의 바퀴 상(35.4 cakkāni jātāni, 산스크리트 2.62 cakre jāte)이다. 其音如哀鸞은 범음의 소리 비유로, 팔리 karavīkabhāṇī의 가릉빈가 비유와 같은 자리이다. 한역은 哀鸞(애처롭게 우는 난새)을 썼고 팔리는 karavīka를 쓴다 — 두 새가 같은지 저본으로는 판정하지 않는다. 音 한 글자 앞에 梵이 없어 「그 소리」로만 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:35.4
니까야 대응 일부 DN 14:35.34
𦟛䏶形相具，宿業之所成。
(자형이 확정되지 않는 두 글자)의 모양과 상이 갖추어졌으니, 묵은 업으로 이루어진 것이다.
주 첫머리 두 글자 𦟛 䏶 [불확실:저본_이문·자형] 는 희귀자라 자형이 확정되지 않는다. 다음 줄 c14.1에도 𦟛이 나오고 그 줄은 鹿腨(사슴 장딴지)와 이어지므로 다리의 부위를 가리키는 말일 가능성이 있으나 뜻을 정하지 않고, 본문에는 글자를 옮기지 않은 채 「자형이 확정되지 않는 두 글자」로만 적었다(글자는 저본 데이터에 그대로 남아 있다). 宿業之所成의 所는 「~하는 바」를 쓰지 않고 「~으로 이루어진 것」으로 풀었다. 宿業은 「묵은 업」(전부터 지은 업).
니까야 대응 미정렬 DN 14:35.11
臂肘圓滿好，眉目甚端嚴。
팔과 팔꿈치가 둥글고 가득 차서 좋고, 눈썹과 눈이 매우 단정하고 엄숙하다.
주 팔리·산스크리트 창에서 대응이 보이지 않는다. 端嚴은 「단정하고 엄숙함」으로 옮겼다(사전 端嚴 ① 장아함 4회, 이 경 0001c09.1·0005c04.1 — 용례 da14 「汝父甚端嚴」). 圓滿好는 「둥글고 가득 차서 좋다」로 풀었다. 甚은 부사 「매우」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
人中師子尊，威力最第一。
사람 가운데 사자 같은 높은 분은, 위력이 가장 으뜸이다.
주 師子는 3분할표가 음역(sīha)으로 분류했으나 한국어 정착 낱말 「사자」가 한자 독음과 같다. 人中師子尊은 「사람 가운데 사자인 높은 분」으로도 읽힌다. 비유 「같은」으로 풀었다. 尊은 높은 분(존칭 명사). 最第一은 「가장 으뜸」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
其頰車方整，臥脇如師子。
그 턱뼈가 반듯하고 가지런하며, 누운 옆구리는 사자 같다.
주 頰車는 뺨 아래의 턱뼈(음의 頰 一切經音義(慧琳) 0581a12 「鼻旁目下耳前曰頰」). 팔리 35.28 sīhahanu(사자 턱)와 산스크리트 2.56 siṃha[hanu]r는 「턱이 사자 같다」인데, 한역은 「頰車方整」(턱뼈가 반듯하다)과 「臥脇如師子」(누운 옆구리가 사자 같다)로 가른다. 如師子가 頰車까지 걸리는지(「턱뼈가 반듯하고 가지런하며 누운 옆구리가 사자 같다」인지, 아니면 「턱과 누운 옆구리가 모두 사자 같다」인지)는 저본으로 가를 수 없다. 方整은 음의 方整 一切經音義(慧琳) 0403a08 「齊也」. 師子 처리는 c05.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:35.28
齒方整四十，齊密中無間。
이는 반듯하고 가지런하여 마흔이며, 고르고 촘촘하여 그 사이에 틈이 없다.
주 팔리는 cattālīsadanto(마흔 개의 이) · samadanto(고른 이) · aviraḷadanto(틈 없는 이)를 세 항으로 두고, 한역은 한 줄에 묶었다. 이는 게송 압축에 따른 번역기법이며 저본 차이의 증거로 보지 않는다. 산스크리트 2.70 catuṣkā daśa dantānāṃ paripūrṇā(마흔 개가 온전하다)가 실판독이다. 無間은 「틈이 없다」.
니까야 대응 일부 DN 14:35.29
니까야 대응 일부 DN 14:35.30
니까야 대응 일부 DN 14:35.31
梵音未曾有，遠近隨緣到。
범천의 소리는 일찍이 없던 것이니, 멀든 가깝든 인연을 따라 이른다.
주 한역의 「遠近隨緣到」(멀고 가까운 곳, 인연을 따라 이른다)는 팔리 karavīkabhāṇī·산스크리트 brahmasvaro에 없다. 緣은 「인연」으로 옮겼으나 청자의 조건을 가리키는 것인지 저본으로 가를 수 없어 다의어_판별을 달았다. 未曾有는 「일찍이 없던 것」.
니까야 대응 일부 DN 14:35.34
平立不傾身，二手摩捫膝。
평평하게 서서 몸을 기울이지 않고, 두 손으로 무릎을 어루만진다.
주 팔리 35.12 ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati(서서 구부리지 않고 두 손바닥으로 무릎을 문지른다)와 같은 상. 摩捫은 음의 摩捫 一切經音義(慧琳) 0359a18 「捫摸也」·「捫持」로 「어루만지다」. 산스크리트 2.66 kāyena spṛśate jānumaṇḍalam(몸으로 무릎을 만진다)이 일부 실판독이고, 2.49는 대부분 편자 보충이다.
니까야 대응 같음 DN 14:35.12
手齊整柔軟，人尊美相具。
손이 가지런하고 부드러우며, 사람 가운데 높은 분은 아름다운 상을 갖추었다.
주 교감주(add): CBETA 按, 房山石經·金藏·磧砂가 「手」로 읽는다 — 저본 글자는 手로 확인된다(대응 확인용). 柔軟 확정역 「곱게 자람」은 손의 질감 자리라 쓰지 않았다. 人尊은 「사람 가운데 높은 분」. 팔리 35.8 mudutalunahatthapādo(손발이 부드럽고 연하다)의 손 부분과 닿는다. 齊整은 「가지런하다」.
니까야 대응 일부 DN 14:35.8
一孔一毛生，手足網縵相。
한 구멍에 한 털이 나고, 손발에 그물 같은 막의 상이 있다.
주 팔리는 jālahatthapādo(35.9)가 먼저고 ekekalomo(35.17-18)가 뒤인데, 한역은 한 줄 안에서 순서를 바꿨다. 산스크리트 2.52 ekaikaromā(실판독)는 한역과 같은 순서가 아니다. 網縵은 음의 網縵 一切經音義(慧琳) 0784c21 「鞔覆也」(덮은 막). 一孔一毛生은 「한 구멍에 한 털이 난다」.
니까야 대응 같음 DN 14:35.17
니까야 대응 같음 DN 14:35.18
니까야 대응 같음 DN 14:35.9
肉髻、目紺青，眼上下俱眴。
육계, 눈은 감청색이며, 눈의 위아래가 모두 움직인다.
주 앞서 b17.1·b15.1·b15.2에서 한 상들을 한 줄에 묶었다. 眴 처리는 b15.2와 같다(음의 「目動也」). 肉髻는 정착형 「육계」.
니까야 대응 일부 DN 14:35.39
니까야 대응 일부 DN 14:35.35
니까야 대응 일부 DN 14:35.36
兩肩圓充滿，三十二相具。
두 어깨는 둥글고 가득 차 있고, 서른두 상이 갖추어졌다.
주 兩肩圓充滿은 팔리 35.26 samavaṭṭakkhandho(몸통·어깨가 고르게 둥글다)에 닿을 수 있다. 산스크리트 2.56의 해당 낱말은 편자 보충 안이라 unaligned. 三十二相具는 팔리 36.1 dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato(서른두 대인상을 갖추었다)와 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:35.26
니까야 대응 일부 DN 14:36.1
足跟無高下，鹿腨腸纖𦟛。
발꿈치는 높낮이가 없고, 사슴 장딴지 같은 종아리는 가늘고 𦟛하다.
주 이문: 이문 표기상 腨에 대해 大본이 膊, 宋·元·明본이 腨라 하나 저본 글자는 腨이다. 腨은 장딴지(음의 鹿腨 續一切經音義(希麟) 0941b01 「脛之膓也」). 鹿腨腸은 팔리 eṇijaṅgho(영양 같은 종아리)와 같은 상. 足跟無高下는 팔리 35.6 āyatapaṇhī(발꿈치가 길다)·산스크리트 2.48 āyatapādapārṣṇir와 같은 자리(발꿈치)인데 한역은 「높낮이가 없다」, 증언은 「길다」여서 엇갈린다. 𦟛은 c03.1과 같은 희귀자로 자형을 확정하지 않았다. 纖은 「가늘다」. 산스크리트 2.49의 aiṇeyajaṅgho는 대부분 편자 보충.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:35.6
니까야 대응 같음 DN 14:35.11
天中天來此，如象絕䩭靽；
신 가운데 신이 이곳에 오시니, 코끼리가 굴레와 얽매임을 끊은 것 같다.
주 이문: 明본은 䩭靽 대신 羈絆. 羈는 굴레, 絆은 얽매는 끈으로 䩭靽도 같은 뜻으로 읽고 「굴레와 얽매임」으로 옮겼다. 天中天은 천(天)을 신(deva)으로 읽은 것이고, 하늘(天空)로 읽을 가능성은 낮으나 저본이 가르지는 않는다. 팔리 창에서 대응이 보이지 않는다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
解脫眾生苦，處生老病死。
중생의 괴로움을 해탈시키고, 나고 늙고 병들고 죽음에 자리한다.
주 處生老病死의 處는 「자리하다·머물다」인지 「~에 처하여」인지 저본으로 가를 수 없다. 解脫은 앞 구의 타동사 「벗어나게 하다」로도 읽히나 「해탈시키고」로 옮겼다. 眾生은 「중생」(사전 眾生 ① 장아함 344회). 生老病死는 풀어 「나고 늙고 병들고 죽음」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
以慈悲心故，為說四真諦；
자비의 마음 때문에, 네 가지 참된 진리를 설해 주신다.
주 以…故는 이유 「~ 때문에」, 為說은 「위하여 설함」이므로 「설해 주신다」로 옮겼다. 真諦는 3분할표가 의역으로 분류한 대로 「참된 진리」로 옮겼다. 慈悲는 「자비」. 팔리 창에서 네 가지 진리 항이 보이지 않는다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
開演法句義，令眾奉至尊。」
법의 구절의 뜻을 열어 펴서, 대중이 지극히 높은 분을 받들게 한다.”
주 이 줄 입력 저본에서 眾 앞 글자가 깨져 읽히지 않았다(�). 배선 앵커가 令(사역)으로 표시하고 문맥(令眾奉至尊)이 사역으로 서므로 「~하게 한다」로 옮기되 자형과 사역 판별을 불확실로 신고한다. 法句는 3분할표가 의역으로 분류한 대로 「법의 구절」, 至尊은 「지극히 높은 분」. 開演은 「열어 펴다」. 닫는 따옴표는 b19.1에서 열린 게송 인용을 닫는다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
佛告比丘：「毗婆尸菩薩生時，諸天在上，於虛空中手執白蓋寶扇，以障寒暑、風雨、塵土。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “비바시 보살이 태어났을 때, 여러 신이 위에 있으면서 허공 가운데서 손에 흰 일산과 보배 부채를 들고, 추위와 더위, 바람과 비, 티끌과 흙을 막았다.”
주 佛·比丘는 [구속] 확정역 「부처님」·「비구」. 毗婆尸는 음역이라 한자 독음 「비바시」(팔리형 Vipassin, 범어형 Vipaśyin — 전거표 毘婆尸 팔리 Vipassin / 근대 Vipaśyin, 판정하지 않음; 음의 毘婆尸佛 一切經音義(慧琳) 0476a20 「此云種種觀亦云勝觀」). 菩薩 처리는 b28.1과 같다. 팔리 37.4-5는 setacchattaṃ dhārayittha(흰 일산을 받쳐 들었다)와 「추위·더위·풀·먼지·이슬이 해치지 않게」인데, 한역은 「諸天(신들)」이라는 주체와 「허공」·「寶扇(부채)」·「風雨」를 더하고 팔리의 tiṇa·ussāva와 항목이 다르다. 팔리는 낮과 밤(divā ceva rattiñca)을 말하고 한역에는 없다. 蓋는 [정형구 행]의 장애가 아니라 일산이다. 以障은 목적 「막으려고」로도 읽히나 「막았다」로 옮겼다. 이문: 宋·元·明본은 「於上」(저본 「上，於」).
니까야 대응 일부 DN 14:37.4
니까야 대응 일부 DN 14:37.5
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다.
주 佛時頌曰 — 사전 頌 앞 「佛時」 30회(장아함의 정형 문형). 佛은 [구속] 확정역 「부처님」. 頌은 여기서 게송.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
「人中未曾有，生於二足尊；
“사람 가운데 일찍이 없던 분이, 두 발 가진 이들 가운데 높은 분으로 태어났다.
주 二足尊은 「두 발 가진 이(사람) 가운데 높은 분」. 未曾有는 3분할표가 의역으로 분류한 대로 「일찍이 없던」. 生於는 「~로 태어났다」. 닫는 따옴표는 이 줄에 없다(c24.1에서 새 인용이 열림).
니까야 대응 미정렬 PN:미정
諸天懷敬養，奉寶蓋寶扇。
여러 신이 공경과 공양의 마음을 품고, 보배 일산과 보배 부채를 받들어 올린다.
주 諸天은 「여러 신」(諸는 복수로 살림). 敬養은 「공경과 공양」. 寶蓋는 c19.1의 白蓋와 한자가 다르다(흰 일산 / 보배 일산) — 같은 사물에 다른 수식으로 보고 글자대로 옮겼다. 팔리 37.4 setacchattaṃ(흰 일산)과 닿으나 한역은 신들이 「받들어 올림」(奉)이라는 동작을 말한다.
니까야 대응 일부 DN 14:37.4
「爾時，父王給四乳母：一者乳哺，二者澡浴，三者塗香，四者娛樂。
“그때 아버지 왕이 네 유모를 주었다. 첫째는 젖 먹이고 입에 먹이는 일, 둘째는 씻기고 목욕시키는 일, 셋째는 향을 바르는 일, 넷째는 즐겁게 해 주는 일이다.
주 팔리 37.2-3은 dhātiyo upaṭṭhāpesi(유모들을 두었다), aññā khīraṃ pāyenti(젖을 먹이는 이) · aññā nhāpenti(씻기는 이) · aññā dhārenti(안아 드는 이) · aññā aṅkena pariharanti(무릎에 올려 돌보는 이) — 한역의 넷 중 앞의 둘(乳哺·澡浴)은 같고 뒤의 둘(塗香·娛樂)은 팔리의 dhārenti·aṅkena pariharanti와 항목이 다르다. 산스크리트 1.1은 실판독 43%로 udvartaya(문지르다) · snāpaya(씻기다) · bhojaya(먹이다)가 일부 읽히나, 이 열거와 한역의 순서·수는 판정하지 않는다. 乳哺는 음의 乳哺 一切經音義(慧琳) 0396a20 「口中嚼食與之」, 澡浴은 同 0350c21 「澡治·洗潔」. 者(一者…)는 항목 앞의 서수 표지로 「첫째는」. 乳母는 「유모」. 새 인용이 열리고 이 구간에서는 닫히지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 14:37.2
니까야 대응 일부 DN 14:37.3
歡喜養育，無有懈倦。」
기뻐하며 길러 키워 게으르거나 지치는 일이 없었다.」
주 앞 구간(젖어미 넷을 세우는 대목)의 끝이라 주어(젖어미)는 이 구간에서 확인되지 않는다 [불확실:저본_근거부족]. 팔리 37.3은 넷이 젖 먹이기·목욕·안아 들기·무릎에 안기를 맡는다고만 하고 「기뻐하며」「게으름·지침 없음」은 없다 — 한역에만 있는 문장. 산스크리트 창(MAV 2.72–10.33)에는 젖어미 대목이 보이지 않아 미대응. 이문: 倦(大正) / 怠(宋元明), 대정 저본을 따름. 無有는 존재 서술이 아니라 부정이라 「~는 일이 없었다」로 옮김.
니까야 대응 일부 DN 14:37.3
於是頌曰：
이에 게송으로 말하였다.
주 팔리 37–37.9 구간에는 게송이 없다(창 안 확인). 산스크리트는 이 자리 대응이 창에 없다. 於是는 조사 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:37.3
「乳母有慈愛，子生即付養；
「젖어미에게 자애가 있어 아이가 태어나면 곧 맡겨 기르니,
주 팔리 37.2 `dhātiyo upaṭṭhāpesi`(젖어미들을 세웠다)와 겹치는 것은 젖어미에게 맡긴다는 점뿐이고 「자애」는 한역에만 있다. 有는 慈愛의 존재를 서술하는 자리라 「자애가 있어」로 세웠다. 이문: 付(大正) / 育(宋元明), 대정 저본을 따름.
니까야 대응 일부 DN 14:37.2
一乳哺一浴，二塗香娛樂。
하나는 젖을 먹이고 하나는 목욕시키며, 둘은 향을 바르고 즐겁게 한다.
주 팔리 37.3은 넷의 일을 `khīraṃ pāyenti`(젖 먹임) · `nhāpenti`(목욕) · `dhārenti`(안아 듦) · `aṅkena pariharanti`(무릎에 안아 돌봄)으로 적는다. 앞 둘(젖·목욕)은 같고 뒤 둘은 한역이 「향을 바름 · 즐겁게 함」으로 다르다. 一/二는 사람 수를 뜻하는 수사로 보고 「하나·둘」로만 옮김(「사람」을 보태지 않음). 음의: 乳哺의 哺는 입으로 씹어 먹이는 것(慧琳 一切經音義 0396a20, 大寶積經).
니까야 대응 일부 DN 14:37.3
世間最妙香，以塗人中尊。
세간에서 가장 묘한 향을 사람 가운데 존귀한 이에게 바른다.
주 향을 바른다는 말은 팔리 37.3에 없다. 世間은 한국 불교계 정착어 「세간」으로 옮김. 人中尊은 「사람 가운데 존귀한 이」로 풀었고 부처 호칭 자리가 아닌 보살을 가리킨다(문맥).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:37.3
「為童子時，舉國士女視無厭足。」
「동자였을 때 온 나라의 사내와 여인이 보아도 싫증도 만족도 없었다.」
주 팔리 37.6은 「많은 사람에게 사랑스럽고 마음에 들었다」일 뿐 바라보아도 물리지 않는다는 말이 없다. 산스크리트 4.1(실판독 98%)은 `nirīkṣamāṇā narāś ca nāryaś ca tṛptiṃ na gacchaṃti`(보는 남녀가 만족에 이르지 못함)로 같은 뜻이고, 한역에 없는 금 장신구 비유가 더 있다. 厭足은 厭(물림)+足(흡족)의 복합이라 직역으로 「싫증도 만족도 없었다」를 세웠다 — 「아무리 보아도 모자란다」는 뜻으로 읽힐 여지가 있어 [불확실:뜻_판별불가]. 음의: 厭 「飽也」(慧琳 0436a09). 士女는 「사내와 여인」, 아래 男女는 「남자와 여자」로 한자 차이를 살림. 為童子時의 為는 계사.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:37.6
於是頌曰：
이에 게송으로 말하였다.
주 산스크리트 `iyam atra dharmatā tasmād idam ucyate`(이것이 여기서의 법칙이니 이렇게 말한다)가 게송을 여는 기능이 같다. 한역에는 「법칙」 문장이 없다. 팔리에는 게송이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:37.6
「多人所敬愛，如金像始成，
「많은 사람이 공경하고 사랑함은 금상이 갓 이루어진 것 같고,
주 「많은 사람이 사랑함」은 팔리 37.6 `bahuno janassa piyo manāpo`와 겹치나 팔리에서는 이것이 다음 단락(안아 돌림)의 머리다. 한역 金像은 「금으로 만든 상」이고 산스크리트 4.3의 `niṣkā`는 금 장신구·금화를 뜻하는 낱말이라 비유물이 다르다. 所敬愛는 「~하는 바」를 피해 주어를 세워 풀었다(많은 사람이 공경하고 사랑함). 如는 비유이고 어미 「같고」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 14:37.6
男女共諦觀，視之無厭足。
남자와 여자가 함께 자세히 바라보며, 바라보아도 싫증도 만족도 없다.
주 산스크리트 4.4–4.5(실판독 100%) `nirīkṣamāṇā hi narāś ca nāryas tṛptiṃ na gacchaṃti anūnavarṇam`과 뜻이 같고, 한역에는 `anūnavarṇam`(흠 없는 빛깔)에 해당하는 말이 없다. 팔리에는 이 대목이 없다. 諦觀은 「자세히 바라봄」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:37.6
「為童子時，舉國士女眾共傳抱，如觀寶華。」
「동자였을 때 온 나라의 사내와 여인의 무리가 함께 서로 전해 가며 안았으니, 보배 꽃을 보는 듯하였다.」
주 팔리 37.9 `aṅkeneva aṅkaṃ parihariyati`(무릎에서 무릎으로 안겨 돌려짐), 산스크리트 5.1 `aṃsenāṃsaṃ parivartayaṃti`(어깨에서 어깨로 돌림)와 같은 사건이다. 비유는 팔리가 연꽃 셋(우빨라·빠두마·뿐다리까), 산스크리트가 가을 연꽃 하나, 한역이 「보배 꽃」이다. 한역에는 「사랑스럽고 마음에 듦」(팔리 `piyo manāpo` / 산스크리트 `priyaś ca manāpaś ca`)이 이 산문에 없다. 傳抱는 「전해 가며 안음」. 이문: 傳抱(CB) / 傅抱(大正) / 懷抱(宋元明) — 이 좌표의 저본 글자 傳抱를 따름. 華/花(0006a07) 표기가 같은 개념에서 다르다 [한자 흔들림 아님: 글자 이체].
니까야 대응 일부 DN 14:37.9
니까야 대응 일부 DN 14:37.7
「二足尊生時，多人所敬愛；
「두 발 가진 이 가운데 존귀한 이가 태어났을 때 많은 사람이 공경하고 사랑하였으며;
주 산스크리트 5.2 `priyo manāpo mahato janasya`(많은 사람에게 사랑스럽고 마음에 듦), 5.3 `tadā Vipaśyī daharas samānaḥ`(그때 어린 비바시가). 한역은 이름 대신 호칭 二足尊(두 발 가진 이 가운데 존귀한 이)을 쓰고 「태어났을 때」라 하며, 산스크리트는 「어렸을 때」라 한다. 敬愛에 해당하는 산스크리트는 `priya`+`manāpa`. 所敬愛는 관형절 대신 주어를 세워 「많은 사람이 …하였다」로 풀었다. 이문: 時/世(宋元明), 敬愛/愛敬(宋元明).
니까야 대응 일부 DN 14:37.6
展轉共傳抱，如觀寶花香。
번갈아 함께 전해 안으니 보배 꽃의 향기를 보는 듯하다.
주 산스크리트 5.4–5.5 `aṃsena cāṃsaṃ parivartayaṃti padmaṃ yathā śāradakaṃ sujātam`(어깨에서 어깨로 돌린다, 잘 피어난 가을 연꽃처럼). 寶花香은 「보배 꽃 · 향기」인지 「보배 꽃향기」인지 끊기가 갈려 「보배 꽃의 향기」로 이었다 [불확실:구두·분절]. 「보는」은 觀의 직역으로, 향기를 본다는 어색함은 한문 그대로 남긴다. 展轉은 「번갈아」(慧琳 0605b12 展轉 「相因展轉遷變」).
니까야 대응 일부 DN 14:37.9
「菩薩生時，其目不眴，如忉利天。
「보살이 태어났을 때 그의 눈은 깜박이지 않아 도리천과 같았다.
주 팔리는 이 대목(40.1)이 음성(38)·눈(39) 뒤에 오고, 한역과 산스크리트(6.1)는 사랑받음 바로 뒤에 둔다 — 팔리만 순서가 다르다. 팔리·산스크리트는 도리천의 「신들」(`devā tāvatiṃsā` / `devās tridaśopapannakā`)과 같다 하고 한역은 「도리천」만 적는다. 菩薩: 한자대역 표는 의역으로 분류했으나 菩薩은 bodhisattva의 음역 줄임이고 한국 불교계 정착형 「보살」을 쓴다(표 분류와 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]). 이름 뜻: 깨달음(bodhi)을 향한 존재(sattva) — 이 풀이는 전거 파일에 없고(전거는 대응어 `Bodhisatta`/`Bodhisattva`만 실음) 작가가 적는다. 忉利天: 음역이라 「도리천」. 뜻은 「서른셋 하늘」(慧琳 0465b04 「此云三十三天」, 大般涅槃經音義). 不眴의 眴은 눈이 움직임(慧琳 0333c07 「目動」, 大般若波羅蜜多經). 其目不眴의 不는 부정, 眴은 「깜박임」.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:40.1
以不眴故，名毗婆尸。」
눈을 깜박이지 않으므로 비바시라 이름하였다.」
주 팔리 40.2는 `animisanto kumāro pekkhatī'ti … vipassī vipassī tveva samaññā udapādi`로 같은 풀이를 단다. 산스크리트 6단락(실판독 93–100%)에는 이름의 유래가 없고, 이름 풀이는 9.9–9.10(`Vipaśyīti samantacakṣuḥ`)에 다른 근거로 나온다. 毗婆尸의 음역: 팔리형 `Vipassin` / 범어형 `Vipaśyin` — 둘 다 서며 판정하지 않는다(전거 毘婆尸 22회). 음의: 「此云淨觀或曰勝觀亦云勝見或曰種種觀」(慧琳 0441a07). 한역 본문이 스스로 이름을 「눈을 깜박이지 않음」으로 푼다. 이문: 名(大正) / 得名(宋元明). 毗/毘는 같은 글자의 이체.
니까야 대응 같음 DN 14:40.2
「天中天不眴，猶如忉利天；
「하늘 가운데 하늘은 눈을 깜박이지 않으니 마치 도리천과 같고;
주 산스크리트 6.2 `nāsau kumāro nimiṣaṃ hi paśyati`(그 왕자는 눈을 깜박이지 않고 본다), 6.3 `yathāpi devās tridaśopapannakāḥ`. 한역의 호칭 天中天은 산스크리트에 `kumāra`로 되어 있다. 猶如의 猶는 「마치」로 옮겼다(비유를 강조하는 뜻).
니까야 대응 순서 다름 DN 14:40.1
見色而正觀，故號毗婆尸。
형색을 보고 바르게 살피니 그러므로 비바시라 부른다.
주 산스크리트 6.4–6.5 `dṛṣṭveha rūpāṇi manoramāṇi athāpi dṛṣṭvā amanoramāṇi`(마음에 드는 형색을 보고, 또 마음에 들지 않는 것을 보아도)는 한역에 없고, 한역의 「그러므로 비바시라 부른다」는 산스크리트 6.4–6.5에 없다. 색(色)은 보이는 형색을 뜻하는 자리로 보아 「형색」으로 옮겼다. 而는 흡수. 팔리 40.2의 이름 풀이와 방향이 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:40.2
「菩薩生時，其聲清徹，柔軟和雅，如迦羅頻伽鳥聲。」
「보살이 태어났을 때 그의 목소리는 맑고 투명하며 부드럽고 조화로우면서 우아하여 가라빈가새의 소리와 같았다.」
주 팔리 38.1은 목소리 넷(`mañjussara` · `vaggussara` · `madhurassara` · `pemaniyassara`), 산스크리트 8.1은 `valgu` · `manojña` · `kalaviṅkamanojñ[a]bh[āṣī ca]` · `dundubhisvaranirghoṣa`(북소리 같은 울림)로 적는다. 한역은 清徹 · 柔軟 · 和雅이고 북소리에 해당하는 말이 없다. 순서는 산스크리트가 눈(7)을 먼저 두고 음성(8)을 뒤에 두어 한역과 바뀌어 있다. 柔軟: 확정 술어 `[참고]`(柔軟→「곱게 자람」, sukhumāla)는 여기서 목소리를 가리키므로 맞지 않아 쓰지 않고 「부드럽고」로 옮겼다 [불확실:확정역_오적중]. 迦羅頻伽: 음역이라 「가라빈가」. 팔리형 `karavīka`(DN14 38.2) / 범어형 `kalaviṅka`(산스크리트 8.1) — 판정하지 않음. 大正 대역주 `Karavīkā`. 이문: 迦羅頻伽 / 迦陵頻伽(宋元明).
니까야 대응 일부 DN 14:38.1
니까야 대응 일부 DN 14:38.2
「猶如雪山鳥，飲華汁而鳴；
「마치 설산의 새가 꽃즙을 마시고 우는 것 같으니;
주 산스크리트 8.2–8.3 `haimavataḥ śakunto nikūjate ku[s]umarasena mattaḥ`(설산의 새가 꽃즙에 취해 운다)와 같다. 팔리 38.2는 `himavante pabbate karavīkā nāma sakuṇajāti`(히말라야 산의 까라위까라는 새)까지는 같으나 꽃즙이 없다. 雪山은 의역이라 뜻으로 옮기되 「설산」은 한국 불교계에서 그대로 눈 쌓인 산을 뜻하는 말로 쓰여 그대로 썼다. 飲華汁의 華는 꽃.
니까야 대응 일부 DN 14:38.2
其彼二足尊，聲清徹亦然。
저 두 발 가진 이 가운데 존귀한 이도 목소리의 맑고 투명함이 그러하다.
주 산스크리트 8.4–8.5 `tathaiva valgukalaviṅkabhāṣī sa cāpy abhūd apratikūlabhāṣī`(그도 꼭 그렇게 부드러운 가라빈가의 말씨였고, 거슬리지 않는 말씨였다). 한역은 맑음(清徹)만 비교점으로 삼는다. 其彼는 지시어 하나로 「저」. 亦然의 亦은 비교의 「~도」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:38.3
「菩薩生時，眼能徹視見一由旬。」
「보살이 태어났을 때 눈은 꿰뚫어 보아 한 유순을 볼 수 있었다.」
주 팔리 39.1과 산스크리트 7.1은 「업의 과보에서 난 하늘 눈」으로 낮이나 밤이나 사방 한 요자나(yojana)를 본다고 한다. 한역 산문에는 업보·하늘 눈·밤낮이 없고 업보는 다음 게송(0006a17.1)에서 나온다. 순서는 팔리가 음성(38) 다음 눈(39)이라 한역과 같고, 산스크리트는 눈(7)이 음성(8)보다 앞서 한역과 바뀐다. 由旬: 한자대역 표가 혼합으로 분류했으나 yojana 음역이라 「유순」으로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 음의: 踰繕那가 거리 단위임(慧琳 0484a15, 音妙法蓮花經). 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미가 진다.
니까야 대응 일부 DN 14:39.1
「清淨業行報，受天妙光明；
「청정한 업행의 과보로 하늘의 묘한 광명을 받아;
주 산스크리트 7.2–7.3 `vipākajaṃ tasya babhūva cakṣur divyaṃ viśuddhaṃ vimalaṃ prabhāsvaram`(그의 눈은 과보에서 났고 하늘의 것이며 청정하고 때가 없고 빛난다). 한역은 淸淨을 업행의 수식으로, 산스크리트는 눈의 수식으로 쓴다. 한자대역 표의 淸淨↔`Sobhavatī`는 전거가 경고한 동형이의(도시 이름)이고 이 자리는 형용사다. 業行報는 「업행의 과보」.
니까야 대응 일부 DN 14:39.1
菩薩目所見，周遍一由旬。
보살의 눈이 보는 것은 두루 한 유순에 미친다.
주 산스크리트 7.4–7.5 `yenāsau paśyati bodhisatvo divā ca rātrau ca samantayojanam`(그것으로 보살은 낮에도 밤에도 사방 한 요자나를 본다). 「낮과 밤」이 한역에 없다. 所見은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 14:39.1
「菩薩生時，年漸長大，在天正堂，以道開化，恩及庶民，名德遠聞。」
「보살이 태어났을 때 나이가 점점 자라 커서 하늘의 정당에 있으면서 도로써 열어 교화하고, 은혜가 서민에 미치니 이름과 덕이 멀리 들렸다.」
주 팔리 41.1–41.2는 반두마 왕이 판결 자리에 앉고 어린 왕자가 그 무릎에서 일을 살피는 장면이고, 산스크리트 9.1도 「아버지 반두마의 판결 자리에 앉아 깊은 일들을 풀었다」이다. 한역은 보살이 스스로 정당에서 도로 교화한다고 하고 아버지가 나오지 않는다. 겹치는 것은 「일을 판단하는 큰 자리」뿐이다. 正堂: 「정당」은 오늘날 정치 정당과 헷갈리나 한자의 뜻은 본채·대청이다. 天正堂의 天은 大(宋元明)와 갈려 「하늘의」인지 「큰」인지 어느 쪽인지 저본만으로 정할 수 없다 [불확실:저본_이문·자형]. 以道開化의 以는 조사 「-로써」. 年漸長大는 팔리 43.1의 「여러 해가 지나」와 닿는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:41.1
니까야 대응 내용 다름 DN 14:41.2
「童幼處正堂，以道化天下；
「어린 아이로 정당에 있으면서 도로써 천하를 교화하고;
주 산스크리트 9.4–9.6 `anuśiṣṭavān Bandhumatīnikete naikāṃ janāṃ jānapadāṃś ca kṣatriyān`(반두마띠 처소에서 많은 사람과 지방 사람, 끄샤뜨리야들을 가르쳤다)과 닿으나 9.4–9.5는 토막이라 대응이 거칠다. 산스크리트 게송은 「바다」 줄(9.3)이 이름 줄(9.9–9.10) 앞에 오고, 한역은 이름 줄(0006a22.1)이 바다 줄(0006a23.1)보다 앞선다. 童幼는 「어린 아이」, 處는 「있으면서」.
니까야 대응 일부 DN 14:41.2
決斷眾事務，故號毗婆尸。
여러 일을 결단하니 그러므로 비바시라 부른다.
주 팔리 41.3 `viceyya viceyya kumāro atthe panāyati ñāyena`(거듭 살펴 이치에 맞게 일을 판단함) 때문에 `vipassī vipassī tveva samaññā udapādi`라 한다 — 같은 이름 풀이다. 한역에는 `bhiyyosomattāya`(더욱더)에 해당하는 말이 없다. 산스크리트 9.9–9.10 `tataḥ samājñā udapādi bhadrikā bhūyo Vipaśyīti samantacakṣuḥ`(그때 좋은 이름이 났다, 더욱 비바시, 사방을 보는 눈)에는 「결단」이 없다. 이름 음역 계통은 위 0006a08.2와 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:41.3
清淨智廣博，甚深猶大海；
청정한 지혜는 넓고 크며 매우 깊어 마치 큰 바다 같고;
주 산스크리트 9.3 `X _ ^ toyāmbudhara iva sāgaraḥ`(…물을 지닌 바다 같다)은 앞이 결락이다. 팔리에는 바다 비유가 없다. 산스크리트 9.1의 「분별하는 지혜」 목록이 지혜 서술에 닿으나 이 좌표의 대응으로는 세우지 않았다. 猶는 「마치」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:41.3
悅可於群生，使智慧增廣。
뭇 생명을 기쁘게 하고 마음에 들게 하며 지혜가 늘어 넓어지게 한다.
주 산스크리트 9.7 `hitānukampaṃ sam…`(이익과 연민…)은 토막이고 9.8은 거의 결락이라 「悅可於群生」과 맞는지 판정하지 않는다. 팔리에는 대응이 없다. 悅可는 「기쁘게 하고 마음에 들게 함」, 群生은 「뭇 생명」, 使는 사역 어미 「-게 한다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:41.3
「於時，菩薩欲出遊觀，告勅御者嚴駕寶車，詣彼園林，巡行遊觀。
「그때 보살이 나가 노닐며 보고자 하여 수레 모는 이에게 이르고 명하여 보배 수레를 꾸려 멍에 메우게 하고, 저 동산 숲에 이르러 두루 다니며 노닐며 보려 하였다.
주 산스크리트 10.2 `sārathim āmantrayati yojaya sārathe kṣipraṃ bhadraṃ yānam udyānabhūmiṃ niryāsyāmi`(수레 모는 이를 불러 「좋은 수레를 속히 매라, 동산에 나가겠다」)와 같다. 팔리 43.1–43.2는 「여러 해가 지나」라는 앞말이 있고 수레가 복수(`bhaddāni bhaddāni yānāni`)이며 목적이 「좋은 땅을 보러」(`subhūmidassanāya`)다. 한역은 「이르고 명하여」(告勅), 「巡行遊觀(두루 다니며 노닒)」을 더 적는다. 御者는 「수레 모는 이」. 嚴駕: 駕는 말을 멍에에 맴(慧琳 0700b20 「馬在軛中曰駕」). 欲은 뒤의 동사들 전체를 거느리는 것으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 14:43.1
니까야 대응 일부 DN 14:43.2
御者即便嚴駕訖已，還白：『今正是時。』
수레 모는 이는 곧 꾸려 멍에 메우기를 마치고 돌아와 아뢰기를, 『지금이 바로 때입니다.』
주 팔리 43.3–43.4와 산스크리트 10.3은 「분부를 받아」(`evaṃ devā`) 수레를 매고 나서 「수레가 준비되었으니 때를 아시는 대로 하십시오」(`yuttāni kho te, deva … yassa dāni kālaṃ maññasī`)라 아뢴다. 한역에는 분부를 받는 말이 없고 「지금이 바로 때」라 단정한다. 높임: 수레 모는 이가 태자에게 아뢰므로 합니다체로 통일했다. 即便은 「곧」, 今正是時의 正은 「바로」.
니까야 대응 일부 DN 14:43.3
니까야 대응 일부 DN 14:43.4
太子即乘寶車詣彼園觀。
태자는 곧 보배 수레에 올라 저 동산의 누관에 이르렀다.
주 산스크리트 10.4에서 `bhadraṃ yānam a`까지는 실판독이고 「올라타고 동산으로 나간다」(`a[bhiruhyodyānabhūmiṃ niryāti`)는 편자 보충이라 판정 근거로 쓰지 않았다. 호칭이 보살에서 太子로 바뀐다 — 한역이 같은 인물을 다른 한자로 부른다(팔리는 줄곧 `kumāra`). 太子는 「태자」. 園觀: 觀을 누각으로 읽으면 「동산의 누관」(慧琳 0488a14 「樓觀也」), 앞 문장의 遊觀처럼 「봄」으로 읽으면 「동산 구경」이라 갈린다 [불확실:다의어_판별]. 즉(即)은 「곧」.
니까야 대응 같음 DN 14:43.5
於其中路見一老人，頭白齒落，面皺身僂，拄杖羸步，喘息而行。
그 길 가운데에서 한 늙은 사람을 보았다. 머리는 희고 이는 빠졌으며 얼굴은 주름지고 몸은 굽었고, 지팡이를 짚고 쇠약한 걸음으로 숨을 헐떡이며 걸어갔다.
주 팔리 44.1 `purisaṃ jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantaṃ āturaṃ gatayobbanaṃ`(늙고, 서까래처럼 굽고, 지팡이에 기대고, 떨며 가고, 앓고, 젊음이 간 사람), 산스크리트 10.4 `puruṣaṃ kubjaṃ gopānasīvaṅgaṃ daṇḍam avaṣṭabhya purataḥ pravepamānena kāyena gacchantam`(꼽추처럼 서까래 모양으로 굽어 지팡이에 기대고 떠는 몸으로 걸어가는 사람)과 겹치는 것은 굽음·지팡이·걸음이다. 한역의 흰 머리·빠진 이·주름·헐떡임은 팔리·산스크리트에 없고, 팔리의 「앓음」「젊음이 감」은 한역에 없다. 於其中路는 「그 길 가운데에서」(팔리·산스크리트의 「동산으로 나가며」와 다른 표현). 음의: 皺 「面皮聚」(慧琳 0481b22), 僂 「曲也」(慧琳 0795a22), 喘息 「疾息也」(慧琳 0399b06). 而는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 14:44.1
太子顧問侍者：『此為何人？』
태자가 돌아보며 시자에게 물었다. 『이는 어떤 사람인가?』
주 팔리 44.3–44.4 `ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato? Kesāpissa na yathā aññesaṃ`(이 사람은 어찌 된 것인가? 머리털도 남과 같지 않다)과 산스크리트 10.4 `kim eṣa sārathe puruṣaḥ …`는 「어찌 된 사람인가」를 묻고 머리털 · 몸이 남과 다름을 덧붙인다. 한역은 「어떤 사람인가」만 묻는다. 묻는 상대가 앞의 御者에서 侍者로 바뀌는데 팔리·산스크리트는 줄곧 수레 모는 이(`sārathi`)다 — 같은 인물인지 저본만으로는 정할 수 없다. 높임: 태자가 아랫사람에게 묻는 말이라 평서(해라체). 者는 「~한 이」, 為는 계사.
니까야 대응 일부 DN 14:44.2
니까야 대응 일부 DN 14:44.3
答曰：『此是老人。』
답하였다. 『이는 늙은 사람입니다.』
주 팔리 44.5 `eso kho, deva, jiṇṇo nāmā`, 산스크리트 `eṣa deva puruṣo jīrṇo nāma`(이 사람은 늙은 사람이라 불립니다). 산스크리트 10.4에서 `jīrṇ`은 편자 보충 자리이나 10.5·10.20의 실판독이 같은 말을 확인한다. `nāma`(~라 불림)는 한역에 없다. 老人은 「늙은 사람」으로 옮겨 아래 「늙음」과 이어지게 했다.
니까야 대응 같음 DN 14:44.5
又問：『何如為老？』
또 물었다. 『무엇을 늙음이라 하는가?』
주 팔리 44.6 `kiṃ paneso, samma sārathi, jiṇṇo nāmā`, 산스크리트 10.5 `kim eṣa sārathe jīrṇo nāma`(수레 모는 이여, 늙은 사람이라 함은 무엇인가). 何如의 如는 비유가 아니라 의문사 何如의 일부이고, 為는 「~라 하다」.
니까야 대응 같음 DN 14:44.6
答曰：『夫老者生壽向盡，餘命無幾，故謂之老。』
답하였다. 『늙음이란 삶의 수명이 다해 가고 남은 목숨이 얼마 되지 않으니, 그러므로 이를 늙음이라 합니다.』
주 팔리 44.7–44.8 `eso kho, deva, jiṇṇo nāma. na dāni tena ciraṃ jīvitabbaṃ bhavissatī`(이 사람은 늙은 사람이라 불립니다. 이제 오래 살지 못할 것입니다), 산스크리트 10.6 `anena deva puruṣeṇa na cirāṃ martavyaṃ bhaviṣyati sa eṣa deva jīrṇo nāma`(이 사람은 오래지 않아 죽을 것이니 그가 늙은 사람이라 불립니다). 「남은 목숨이 적음」은 같으나 한역은 이 사람이 아니라 「늙음」 일반의 정의 꼴(夫老者…故謂之老)이고, 팔리·산스크리트는 이 사람을 가리킨다. 夫는 문두 어기사라 「-이란」으로 흡수. 生壽는 「삶의 수명」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 14:44.7
니까야 대응 일부 DN 14:44.8
太子又問：『吾亦當爾，不免此患耶？』
태자가 또 물었다. 『나도 그러할 것이니 이 근심을 면하지 못하겠는가?』
주 팔리 44.9 `ahampi jarādhammo, jaraṃ anatīto`(나도 늙음의 법을 가졌고 늙음을 넘어서지 못했는가), 산스크리트 10.7 `jarādharmā jarādharmatāṃ cānatītaḥ`(앞 `aham api sārathe`는 편자 보충). 팔리·산스크리트는 「늙음」을 직접 부르고 한역은 「이 근심(患)」이라 한다. 患은 우환·병폐 사이에서 「근심」으로 골랐다 [불확실:술어·낱말_선택]. 亦은 「나도」의 조사로 흡수했고 當은 어미 「-ㄹ 것이다」가 지며 耶는 의문 어미 「-겠는가」가 진다. 이문: 耶(大正) / 也(宋元明).
니까야 대응 일부 DN 14:44.9
答曰：『然，生必有老，無有豪賤。』
대답하였다. 『그러합니다. 태어나면 반드시 늙음이 있으니, 세도 있고 천한 구별이 없습니다.』
주 앵커 확인: 有×2는 존재 자체를 서술하는 자리라 「늙음이 있으니」·「없습니다」로 세웠다. 「구별」은 無有+대립쌍(豪賤)을 한국어로 세우는 보충이다. 한역은 「生必有老」와 「無有豪賤」 두 절로 일반화하는 반면, 팔리 44.10은 「당신과 우리 모두가 늙음의 법」, 산스크리트 10.8은 「당신도 늙음의 법」으로 사람을 가리켜 답한다. 豪賤은 b24.1의 貴賤과 같은 구문에 쓰인 다른 한자다(한자 흔들림 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 앞 구간의 물음은 이 구간 밖이라 문맥을 지어내지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 14:44.10
於是，太子悵然不悅，即告侍者迴駕還宮，靜默思惟：『念此老苦，吾亦當有。』」
이에 태자는 서글퍼하며 기뻐하지 않고, 곧 모시는 이에게 수레를 돌려 궁으로 돌아가라고 일렀다. 고요히 말없이 헤아려 생각하였다. 『이 늙음의 괴로움을 생각하니, 나에게도 있으리라.』」
주 앵커 확인: 當→「-리라」(마땅히 쓰지 않음), 即→「곧」, 亦→「나에게도」의 「도」(남뿐 아니라 나도라는 동류의 뜻), 於는 조사로 흡수, 者(侍者)→「모시는 이」. 팔리 44.11-44.12·산스크리트 10.9는 태자의 명령(궁으로 돌아가라)을 직접 말로 두고 수레몰이가 돌아가는 일을 따로 서술하나, 한역은 「即告…迴駕還宮」 한 문장으로 접었다. 한역은 悵然不悅을 돌아가기 전에 두고, 팔리 44.14는 궁에 돌아간 뒤 「괴로워하고 낙심하여 곰곰이 생각한다」, 산스크리트 10.11은 「늙음을 아직 넘어서지 못했다」로 번민한다. 팔리 44.15 「태어남이 있는 한 늙음이 드러나니 부끄럽다」는 한역에 없다. 이문: 大正 「有」 / 宋·元·明·聖 「然」 — 저본(大正)대로 「있으리라」로 옮겼고 然이면 「그러하리라」가 된다. 侍者는 이 구간에서 증언의 수레몰이(sārathi)에 닿는 사람이며 이후 御者로 바뀐다(한자 흔들림은 b24.2에서 신고). 태자=왕자(팔리 kumāra)이며 한국 불교계 정착 어휘로 그대로 썼다.
니까야 대응 일부 DN 14:44.12
니까야 대응 일부 DN 14:44.13
니까야 대응 일부 DN 14:44.14
니까야 대응 일부 DN 14:44.15
佛於是頌曰：
부처님께서 이에 게송으로 말씀하셨다.
주 앵커 확인: 於는 「이에」로 흡수. 佛은 [구속] 「부처님」. 팔리 창(41.2-51.14) 안에는 게송을 여는 말이 한 곳도 없고 44.15 바로 다음이 45.1로 이어지므로, 이 자리(44.15 직후)는 없음확인이다(이 창 안에서의 확인이다). 산스크리트 10.11 말미의 「이것이 이 경우의 법칙이다, 그러므로 이렇게 말해진다(iyam atra dharmatā tasmād idam ucyate)」가 게송을 여는 자리에 닿으나, 산스크리트에는 「부처님이」라는 주어가 보이지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:44.15
「見老命將盡，拄杖而羸步；
「늙은 이를 보니 목숨이 장차 다하려 하고, 지팡이를 짚고 여윈 걸음으로 걷는다;
주 앵커 확인: 而→「-고」로 흡수, 將→「장차 -려 하다」(임박의 뜻이 실려 살렸다). 「見老/命將盡」으로 끊느냐 「見/老命將盡」으로 끊느냐가 한문만으로는 갈리며, 증언이 노인을 보았다고 하므로(puruṣaṃ dṛṣṭvā … jīrṇa) 앞의 끊음으로 세웠다. 拄杖은 팔리 44.1 daṇḍaparāyanaṃ(지팡이에 의지함)·산스크리트 10.14 daṇḍapāṇim(지팡이를 손에 쥔)에 닿는다. 「命將盡」은 증언에서는 수레몰이의 말(팔리 44.8 「오래 살지 못하리라」, 산스크리트 10.6)로 나오며 본문에 들이지 않았다. 산스크리트 10.13의 「젊음이 지나간(vyatītayauvanaṃ)」은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:44.1
니까야 대응 일부 DN 14:44.8
菩薩自思惟，吾未免此難。
보살이 생각하기를, 나는 아직 이 어려움을 면하지 못하였다.
주 앵커 확인: 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수(「생각하기를」). 未免의 未는 「아직」으로 살렸다. 菩薩: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 菩提薩埵의 음역 줄임이며 한국 불교계 정착어라 「보살」로 쓴다. 이 이름이 뜻하는 바는 깨달음(菩提)을 향하는 존재, 곧 깨닫기 전의 부처님을 가리키는 칭호이다. 팔리 44.14는 이 자리를 kumāra(왕자)로 부른다. 難은 b23.1의 患과 다른 한자라 「어려움」/「근심」으로 가려 옮겼다. 산스크리트 10.16 「늙음을 아직 넘지 못했다(jarāṃ kilāhaṃ nopātivṛttaḥ)」가 此難의 지시 내용을 늙음으로 못박는다.
니까야 대응 일부 DN 14:44.14
「爾時，父王問彼侍者：『太子出遊，歡樂不耶？』
「그때 부왕이 그 모시는 이에게 물었다. 『태자가 나가 노닐었는데, 즐거워하더냐, 아니더냐?』
주 앵커 확인: 爾時→「그때」, 者(侍者)→「모시는 이」, 耶(의문)는 어미가 지고, 歡樂不耶의 不은 긍정·부정 양면 물음이라 「즐거워하더냐, 아니더냐」로 살렸다. 증언은 왕의 이름(Bandhumā)을 부르고 한역은 「부왕」이라 부른다. 팔리 45.1은 수레몰이를 불러오게 한 뒤(āmantāpetvā) 묻고 45.2-45.3은 abhiramittha(즐거워했는가)·attamano ahosi(마음이 흡족했는가) 두 물음이나 한역은 하나로 묻는다.
니까야 대응 일부 DN 14:45.1
니까야 대응 일부 DN 14:45.2
니까야 대응 일부 DN 14:45.3
答曰：『不樂。』
대답하였다. 『즐거워하지 않았습니다.』
주 팔리 45.4는 호격 deva(폐하)를 붙여 두 물음에 각각 부정으로 답하고, 산스크리트 10.20은 호격이 붙은 짧은 부정이다. 한역은 호격이 탈락하고 부정이 하나다(호격 탈락은 번역기법이며 저본 차이의 증거가 아니다).
니까야 대응 일부 DN 14:45.4
又問其故，答曰：『道逢老人，是以不樂。』
또 그 까닭을 물으니 대답하였다. 『길에서 늙은 사람을 만났습니다. 이 때문에 즐거워하지 않았습니다.』
주 앵커 확인: 又→「또」(다시 묻는다는 뜻이 실림), 以(是以)→「이 때문에」, 道逢의 道는 「길에서」. 한역은 수레몰이의 보고를 「道逢老人」 한 줄로 접었고, 팔리 45.6-45.17(및 산스크리트 10.20의 이어지는 부분)은 왕자와 수레몰이가 나눈 문답을 그대로 되풀이한다. 접힌 것은 한문 스스로의 압축이며 乃至 등 생략 표지가 아니므로 [생략표지]는 달지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 14:45.5
니까야 대응 일부 DN 14:45.6
爾時，父王默自思念：『昔日相師占相太子，言當出家，今者不悅，得無爾乎？
그때 부왕은 말없이 생각하였다. 『지난날 관상 보는 스승이 태자의 상을 점쳐 보고 출가하게 되리라고 말하였는데, 지금 기뻐하지 않으니 혹시 그런 것이 아닌가?
주 앵커 확인: 當→「-게 되리라」(예언의 미래), 得無…乎→「혹시 그런 것이 아닌가」(得는 가능·획득이 아니라 得無의 추측·염려 관용으로 문맥 판정), 者(今者)는 시간어 어미, 自는 단순 재귀라 흡수. 출가는 한국 불교계 정착 술어. 한역은 예언의 내용(言當出家)을 회상하는 형태이고, 팔리 46.2·산스크리트 10.21은 「점치는 바라문들의 말이 참이 되지 않기를」이라는 바람의 형태로 쓴다. 相師와 증언의 점치는 바라문(nemittā brāhmaṇā)이 같은 사람인지는 판정하지 않는다. 같은 장면의 정형구가 c02.1에서 默自思念→默然思惟, 今者→今日로 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 일부 DN 14:46.1
니까야 대응 일부 DN 14:46.2
當設方便，使處深宮，五欲娛樂，以悅其心，令不出家。』
방편을 마련하여 깊은 궁에 머물게 하고, 다섯 욕망으로 즐겁게 하며 그 마음을 기쁘게 하여, 출가하지 않게 하리라.』
주 앵커 확인: 當→「-리라」, 使·令→「-게 하다」(두 사역을 각각 살림), 以→「~하여」로 흡수. 方便은 한국 불교계 정착어. 五欲은 증언의 pañca kāmaguṇa(다섯 가지 욕망의 대상)에 닿으나 본문에 들이지 않았다. 「深宮」·「處(머물게 함)」은 증언에 없고, 증언의 「더욱더(bhiyyosomattāya / bhūyasyā mātrayā)」는 한역에 없다. 산스크리트 10.21의 rato(즐거워하여)는 以悅其心·娛樂에 닿는다.
니까야 대응 일부 DN 14:46.3
니까야 대응 일부 DN 14:46.4
即便嚴飾宮舘，簡擇婇女以娛樂之。」
곧 궁궐의 전각을 장엄하게 꾸미고, 궁녀를 가려 뽑아 그를 즐겁게 하였다.」
주 앵커 확인: 即→「곧」, 以→「~아」로 흡수, 之=태자. 嚴飾宮舘(궁궐 전각을 꾸밈)·簡擇婇女(궁녀를 가려 뽑음)는 팔리 46.3·46.5, 산스크리트 10.22에 해당하는 말이 없고, 증언은 「다섯 욕망의 대상을 더욱더 갖추어 주었다」/「즐겼다(paricāreti)」만 말한다. 婇女는 궁중의 여인이라 뜻으로 「궁녀」로 옮겼다. 이문: 便→更(宋·元·明, 「곧」이 「다시」로 읽힘), 簡擇→簡揀(宋·元·明) — 저본(大正)대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:46.3
니까야 대응 일부 DN 14:46.5
佛於是頌曰：
부처님께서 이에 게송으로 말씀하셨다.
주 b06.1과 같은 꼴. 팔리 창 안에 게송 도입이 없고, 이 자리(46.5 직후, 46.6 「…pe…」 앞)는 없음확인이다. 산스크리트 10.22 말미의 iyam atra dharmatā tasmād idam ucyate(이것이 이 경우의 법칙이다, 그러므로 이렇게 말해진다)에 닿는다. 佛은 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:46.5
「父王聞此言，方便嚴宮舘；
「부왕이 이 말을 듣고서, 방편으로 궁궐의 전각을 장엄하게 꾸미고;
주 앵커 확인: 聞→「듣고서」. 此言은 산스크리트 10.23에서 saṃgrāhakavākya(saṃgrāhaka의 말)로 나와 말의 주체가 달라 보이나 판정하지 않는다. 산스크리트 10.24는 pitā … Bandhumā(아버지 반두마)로 부왕에 닿는다. 팔리에는 게송이 없고 같은 사실이 산문 46.3에 있다.
니까야 대응 일부 DN 14:46.3
增益以五欲，欲使不出家。
다섯 욕망으로 더하고 보태어, 출가하지 않게 하고자 하였다.
주 앵커 확인: 以→「~로」, 使→「-게 하다」, 欲使의 欲은 「~하고자」의 의지로 뜻이 실려 살렸다. 增益(더하고 보탬)은 증언의 「더욱더(bhiyyosomattāya / bhūyasyā mātrayā)」에 닿는 듯하나 판정하지 않는다. 산스크리트 10.25 「그리하여 다섯 욕망의 대상을 주었다(dadau tataḥ kāmaguṇāṃ hi paṃca)」·10.26 「그것들에 즐거워하여 출가하지 않도록(rato hy asau yeṣu na pravrajeta)」에 닿는다.
니까야 대응 일부 DN 14:46.3
니까야 대응 일부 DN 14:46.4
「又於後時，太子復命御者嚴駕出遊。
「또 뒷날에 태자가 다시 수레 모는 이에게 명하여 수레를 갖추게 하고 나가 노닐었다.
주 앵커 확인: 又→「또」, 於後時의 於는 흡수(「뒷날에」), 復→「다시」(재차의 뜻), 命→「명하여」, 者(御者)→「수레 모는 이」. 嚴駕는 수레를 갖추게 함(음의 嚴駕 — 一切經音義(慧琳) 0700b20 [四分律] 「駕 乘也」 인용). 팔리 46.6은 「오랜 해가 지난 뒤…pe…」로 접혀 이 출행의 준비 구간이 접힌 안쪽에 있어 읽지 못했으므로 없음이 아니라 미대응이다. 산스크리트 10.28은 「출유하려는 보살이 수레몰이를 부른다, 앞과 같이(pūrvavad)」로 접혀 있다. 後時는 팔리의 「오랜 해가 지나(bahūnaṃ vassānaṃ accayena)」에 닿으나 해의 수는 한역에 없다. 증언이 pe로 접은 것이므로 한역 쪽 [생략표지]는 해당하지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:46.6
於其中路逢一病人，身羸腹大，面目黧黑，獨臥糞除，無人瞻視，病甚苦毒，口不能言。
그 길 가운데에서 한 병든 사람을 만났는데, 몸은 여위고 배는 컸으며 얼굴은 검누렇고, 홀로 똥 쓸어낸 곳에 누워 살펴보는 사람이 없고, 병이 매우 괴롭고 독하여 입으로 말할 수 없었다.
주 앵커 확인: 於→「~에서」로 흡수, 能→「-ㄹ 수 있다」(口不能言→「말할 수 없었다」), 甚→「매우」. 黧黑: 음의 黧黑 — 一切經音義(慧琳) 0345c04 通俗文 「斑黑曰黧」 · 0389c06 考聲 「黑而又黃也」에 따라 「검누런」으로 옮겼다. 糞除의 除는 쓸어 치운 것/섬돌·뜰 등 갈래가 있어 문맥이 정하지 못한다 — 「똥 쓸어낸 곳」으로 세우고 불확실로 신고한다. 이문: 除→穢(宋·元·明) 이면 「더러운 곳」이 된다. 증언 대조: 팔리 47.1의 sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ(제 대소변에 빠져 누운)이 獨臥糞除에 닿을 수 있으나 본문에 들이지 않았고, 팔리의 aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ aññehi saṃvesiyamānaṃ(남들이 일으키고 눕히는)은 한역 無人瞻視와 방향이 맞서 보이나 판정하지 않는다. 산스크리트 10.29의 utpāṇḍūtpāṇḍukaṃ kṛśaṃ rukṣaṃ durvarṇaṃ(창백하고 여위고 거칠고 안색이 나쁜)은 身羸·面目黧黑에 닿는다. 腹大·病甚苦毒·口不能言은 증언에 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:47.1
顧問御者：『此為何人？』
돌아보며 수레 모는 이에게 물었다. 『이는 어떤 사람이냐?』
주 앵커 확인: 為(為何人)는 피동(為…所)이 아니라 「어떤 사람이냐」의 서술 용법으로 읽었고, 者→「수레 모는 이」. 증언 팔리 47.3-47.4는 「이 사람은 어찌된 것인가」에 이어 눈·목소리가 남과 다르다는 물음을 더하고, 산스크리트 10.30은 창백하고 여윈 특징을 나열해 묻는다. 한역은 짧은 한 물음이다.
니까야 대응 일부 DN 14:47.2
니까야 대응 일부 DN 14:47.3
答曰：『此是病人。』
대답하였다. 『이는 병든 사람입니다.』
주 앵커 확인: 是는 지시어, 판단 어미가 따로 없다. 팔리·산스크리트의 호격 deva(폐하)와 「~라 불리는(nāma)」은 한역에 없다(호격 탈락 — 번역기법).
니까야 대응 같음 DN 14:47.5
問曰：『何如為病？』
물었다. 『어떠한 것이 병이 되느냐?』
주 앵커 확인: 何如→「어떠한」, 為→「되다」(피동 아님). 팔리 47.6의 호격 samma sārathi는 한역에 없다(호격 탈락). 이문: 問이 宋·元·明에는 없어 「曰」만 남는다 — 저본(大正)대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 14:47.6
答曰：『病者，眾痛迫切，存亡無期，故曰病也。』
대답하였다. 『병이란 여러 아픔이 몰아쳐 절박하고, 살고 죽음에 기약이 없으므로 병이라 합니다.』
주 앵커 확인: 者(病者)는 주제 표시(「병이란」), 也는 평서 어미가 져 따로 옮기지 않았다. 眾痛迫切(여러 아픔이 몰아침)은 증언에 없다. 存亡無期(살고 죽음에 기약이 없음)는 두 증언이 서로 반대 쪽을 말한다 — 팔리 47.7은 「그 병에서 일어날 수도 있다(appeva nāma tamhā ābādhā vuṭṭhaheyya)」, 산스크리트 10.33은 「바로 이 병으로 죽게 될 수 있다(anenaivābādhena martavyaṃ bhaviṣyati)」. 한역의 存亡(살거나 죽거나)은 두 방향을 모두 아우른다. 어느 쪽이 가깝다고 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 14:47.7
又曰：『吾亦當爾，未免此患耶？』
또 말하였다. 『나도 그리 되리니, 아직 이 근심을 면하지 못하였는가?』
주 앵커 확인: 當→「-리라/되리니」, 亦→「나도」, 耶(의문)는 어미가 지고, 未免의 未는 「아직」으로 살렸다. 이문: 未→不(宋·元·明) 「면하지 못한다」 — 저본(大正)대로 옮겼다. 팔리 47.8 ahampi byādhidhammo, byādhiṃ anatīto(나도 병의 법을 지니고 병을 넘어서지 못했는가)는 「병의 법(성질)」을 말하나, 한역은 當爾(그리 되리라, 미래)·未免(아직 면하지 못함)으로 풀어 옮겼다. 산스크리트 10.34에는 의문 불변화사가 보이지 않아 평서로도 의문으로도 읽히므로 판정하지 않는다. 팔리의 호격 samma sārathi·산스크리트의 sārathe는 한역에 없다. 患은 b08.1의 難과 다른 한자라 「근심」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:47.8
答曰：『然。
대답하였다. 『그러합니다.
주 앵커 확인: 然→긍정 응답 「그러합니다」. 증언은 「당신도 우리 모두도 병의 법」이라 사람을 들어 명시하고(팔리 47.9) 호격 deva를 붙이나, 한역은 짧은 긍정이다. 산스크리트 10.35는 실판독 79%라 대괄호(편자 보충)가 많지만, 같은 문장이 10.46(실판독 98%)에 되풀이되어 devo 'pi vyādhidharmā vyādhidharmatāṃ cānatītaḥ가 확인된다. 이 좌표의 인용부는 열려 있고 b24.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 14:47.9
生則有病，無有貴賤。』
태어나면 병이 있으니, 귀하고 천한 구별이 없습니다.』
주 앵커 확인: 則→「-면 -한다」 구문으로 흡수, 有×2는 존재 서술(「병이 있으니」·「구별이 없습니다」). 「구별」은 無有+대립쌍의 보충이다. 貴賤은 b03.2의 豪賤과 같은 구문에 쓰인 다른 한자다(한자 흔들림 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 「生則有病, 無有貴賤」은 증언에 없는 일반화이고 증언은 「당신도 우리 모두도」로 말한다.
니까야 대응 일부 DN 14:47.9
於是，太子悵然不悅，即告御者迴車還宮。
이에 태자는 서글퍼하며 기뻐하지 않고, 곧 수레 모는 이에게 수레를 돌려 궁으로 돌아가라고 일렀다.
주 앵커 확인: 於是의 於는 「이에」로 흡수, 即→「곧」, 者(御者)→「수레 모는 이」. 한역은 悵然不悅을 돌아가라는 명령 앞에 두고, 팔리 47.12 dukkhī dummano pajjhāyati(괴로워하고 낙심하여 곰곰이 생각한다)는 궁에 돌아간 뒤에 놓인다. 증언은 명령을 직접 말(팔리 47.10, 산스크리트 10.36)로 쓰고 한역은 간접으로 접었다. 한자 흔들림: 迴車(여기)와 迴駕(b04.1), 그리고 b04.1·b09.1의 侍者와 여기서부터의 御者가 같은 증언 항(sārathi)에 닿는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 14:47.10
니까야 대응 일부 DN 14:47.11
靜默思惟：『念此病苦，吾亦當爾。』」
고요히 말없이 헤아려 생각하였다. 『이 병의 괴로움을 생각하니, 나도 그러하리라.』」
주 앵커 확인: 當→「-리라」, 亦→「나도」. 이문: 爾→然(宋·元·明) — 저본(大正)대로 옮겼고 두 글자 모두 「그러하다」로 읽혀 뜻 차이가 없다. 팔리 47.13의 「태어난 자에게 늙음이 드러나고 병이 드러나니 부끄럽다」, 산스크리트 10.38의 「병을 아직 넘어서지 못했다(vyādhiṃ kilāham avyativṛttaḥ)」와 번민의 내용이 다르다 — 한역은 「나도 그러하리라」는 추정이다. 病苦의 苦는 b04.1의 老苦와 같은 구성이다.
니까야 대응 일부 DN 14:47.12
니까야 대응 일부 DN 14:47.13
佛於是頌曰：
부처님께서 이에 게송으로 말씀하셨다.
주 b06.1과 같은 꼴. 팔리 창 안에 게송 도입이 없어 이 자리(47.13 직후)는 없음확인이다. 산스크리트 10.38 말미의 iyam atra dharmatā tasmād idam ucyate에 닿는다. 佛은 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:47.13
「見彼久病人，顏色為衰損；
「저 오래 병든 사람을 보니, 얼굴빛이 쇠하고 상하였다;
주 앵커 확인: 為(為衰損)는 「되다」로 읽었고 為…所 피동이 아니다. 久病人의 久(오래)를 살렸다. 산스크리트 10.39-10.40 「병에 시달려 모습이 변한, 창백하고 여윈, 남에게 매인 사람(rogeṇa viṣaktarūpaṃ pāṇḍuṃ manuṣyaṃ kṛśam asvatantram)」이 顏色衰損에 닿으나, asvatantra(스스로 서지 못함)는 한역에 없고 「오래(久)」는 증언에 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:47.1
靜默自思惟，吾未免此患。
고요히 말없이 헤아려 생각하기를, 나는 아직 이 근심을 면하지 못하였다.
주 앵커 확인: 自는 단순 재귀라 흡수. 未免의 未는 「아직」. 산스크리트 10.42 「병을 아직 넘어서지 못했다(vyādhiṃ kilāhaṃ nopātivṛtta)」가 吾未免此患과 같다고 보았다. 患은 b23.1과 같은 한자.
니까야 대응 일부 DN 14:47.12
「爾時，父王復問御者：『太子出遊，歡樂不耶？』
「그때 부왕이 다시 수레 모는 이에게 물었다. 『태자가 나가 노닐었는데, 즐거워하더냐, 아니더냐?』
주 b09.1과 같은 꼴. 復→「다시」(재차의 뜻), 者(御者)→「수레 모는 이」, 耶는 의문 어미. 증언은 왕의 이름(Bandhumā)을 부르고 한역은 「부왕」이라 하며, 한역은 두 물음을 하나로 묻는다. 여기는 御者이고 b09.1은 侍者다(한자 흔들림은 b24.2에서 신고).
니까야 대응 일부 DN 14:48.1
니까야 대응 일부 DN 14:48.2
答曰：『不樂。』
대답하였다. 『즐거워하지 않았습니다.』
주 b09.2와 같은 꼴. 팔리 48.3은 호격 deva를 붙인 두 부정이고 한역은 호격이 탈락한 하나다(호격 탈락 — 번역기법).
니까야 대응 일부 DN 14:48.3
又問其故，答曰：『道逢病人，是以不樂。』
또 그 까닭을 물으니 대답하였다. 『길에서 병든 사람을 만났습니다. 이 때문에 즐거워하지 않았습니다.』
주 b10.1과 같은 꼴. 又→「또」, 以(是以)→「이 때문에」. 한역은 보고를 「道逢病人」 한 줄로 접었고, 팔리 48.6-48.16과 산스크리트 10.46의 이어지는 부분은 문답을 그대로 되풀이한다. 한문 스스로의 압축이며 乃至 등 생략 표지가 아니므로 [생략표지]는 달지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 14:48.4
니까야 대응 일부 DN 14:48.5
於是父王默然思惟：『昔日相師占相太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？
이에 부왕은 잠자코 헤아려 생각하였다. 『지난날 관상 보는 스승이 태자의 상을 점쳐 보고 출가하게 되리라고 말하였는데, 오늘 기뻐하지 않으니 혹시 그런 것이 아닌가?
주 b11.1과 같은 꼴. 於是의 於는 「이에」로 흡수, 當→「-게 되리라」, 得無…乎→「혹시 그런 것이 아닌가」. 한자 흔들림: 같은 정형구가 b11.1에서는 爾時…默自思念…今者, 여기서는 於是…默然思惟…今日이다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 이문: 默然思惟→默自思念(宋·元·明) — 이 이문을 따르면 b11.1과 한자가 같아지나 저본(大正)대로 옮겼다. 산스크리트 10.47은 실판독 88%이며 mā haiva brāhmaṇānāṃ naimittānāṃ까지 읽히고 이어서 pūrva[vat](앞과 같이)로 접힌다.
니까야 대응 일부 DN 14:49.1
니까야 대응 일부 DN 14:49.2
吾當更設方便，增諸伎樂，以悅其心，使不出家。』
내가 다시 방편을 마련하고, 여러 기예와 음악을 더하여 그 마음을 기쁘게 하여, 출가하지 않게 하리라.』
주 앵커 확인: 當→「-리라」, 更→「다시」, 諸→「여러」, 以→「~하여」로 흡수, 使→「-게 하다」. 伎樂은 기예와 음악(음의 伎樂 — 一切經音義(慧琳) 0314c13 [大般若波羅蜜多經] 「五聲八音總名」 인용)으로 옮겼다. 증언에는 伎樂에 해당하는 말이 없고 다섯 욕망의 대상만 있다. 산스크리트 10.47은 pūrva[vat](앞과 같이)로 접혀 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음이 아니라 미대응이다. 「方便을 마련」은 b12.1과 같은 구(設方便)다.
니까야 대응 일부 DN 14:49.3
니까야 대응 일부 DN 14:49.4
即復嚴飾宮舘，簡擇婇女以娛樂之。」
곧 다시 궁궐의 전각을 장엄하게 꾸미고, 궁녀를 가려 뽑아 그를 즐겁게 하였다.」
주 b14.1과 같은 꼴. 即→「곧」, 復→「다시」, 以→「~아」로 흡수. 嚴飾宮舘·簡擇婇女는 증언에 해당하는 말이 없고, 팔리 49.5는 「다섯 욕망의 대상을 갖추고 즐겼다(paricāreti)」만 말한다. 산스크리트 10.47은 접힌 곳이라 미대응이다. 이문: 簡擇→簡揀(宋·元·明) — 저본(大正)대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:49.3
니까야 대응 일부 DN 14:49.5
佛於是頌曰：
부처님께서 이에 게송으로 말씀하셨다.
주 b06.1과 같은 꼴. 팔리 창 안에 게송 도입이 없어 이 자리(49.5 직후)는 없음확인이다. 산스크리트 10.47 말미의 iyam atra dharmatā tasmād idam ucyate에 닿는다(실판독 88%, 이 구절 앞부분은 대괄호). 佛은 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:49.5
「色聲香味觸，微妙可悅樂，
「빛깔·소리·냄새·맛·닿음이 미묘하여 기뻐하고 즐길 만하니,
주 앵커 확인: 色聲香味觸은 다섯 대상의 열거라 그대로 늘어놓았다(色=형색·눈의 대상). 微妙→「미묘하여」, 可悅樂→「기뻐하고 즐길 만하니」. 산스크리트 10.48-10.49의 rūpāṇi śabdāṃś ca tathaiva gandhāṃ rasān atha sparśaguṇopapannāṃ(형색·소리·냄새·맛·닿음의 성질을 갖춘)이 다섯 열거에서 같고 순서도 같으나, 微妙可悅樂은 증언에 없다. 팔리는 이 열거를 두지 않고 49.3에서 「다섯 가지 욕망의 대상」이라고만 한다.
니까야 대응 일부 DN 14:49.3
菩薩福所致，故娛樂其中。
보살의 복이 불러온 것이므로, 그 가운데에서 즐겼다.
주 앵커 확인: 所(福所致)는 「~하는 바」가 아니라 관형절(「복이 불러온 것」)로 풀었고, 故→「~므로」. 菩薩은 b08.1과 같이 정착어 「보살」로 썼다(깨달음을 향하는 존재). 「福所致」는 증언에 없고, 산스크리트 10.50은 「그리하여 다섯 욕망의 대상을 주었다(dadau tataḥ)」로 주는 사람이 왕이다. 닿는 근거는 10.50의 dadau tataḥ와 10.51의 rato … asau ye… na pravrajeta(그것들에 즐거워하여 …출가하지 않도록)뿐이다 — 10.50은 실판독 54%, 10.51은 70%로 대괄호가 많다. 팔리 49.5의 paricāreti(즐겼다)가 娛樂其中에 닿는다.
니까야 대응 일부 DN 14:49.5
「又於異時，太子復勅御者嚴駕出遊。
「또 다른 때에 태자가 다시 수레 모는 이에게 분부하여 수레를 갖추게 하고 나가 노닐었다.
주 앵커 확인: 又→「또」, 於異時의 於는 흡수(「다른 때에」), 復→「다시」, 勅→「분부하여」, 者(御者)→「수레 모는 이」. 한자 흔들림: 같은 명령 동작에 b18.1은 命, 여기는 勅을 쓰고(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다) 後時/異時도 다르다. 팔리 49.6은 「오랜 해가 지난 뒤…pe…」로 접혀 출행의 준비가 접힌 안쪽에 있어 읽지 못했으므로 미대응이다. 산스크리트 10.51의 dharmatā khalu Vipaśyī bodhisatva udyānabhūmiṃ niryātukāma sārathim āmaṃtrayati pūrvavad(출유하려는 보살이 수레몰이를 부른다, 앞과 같이)에 닿는다(실판독 70%).
니까야 대응 미정렬 DN 14:49.6
於其中路逢一死人，雜色繒幡前後導引，宗族親里悲號哭泣，送之出城。
그 길 가운데에서 한 죽은 사람을 만났는데, 여러 빛깔의 비단 깃발이 앞뒤에서 이끌고, 일가와 친척과 마을 사람들이 슬피 부르짖고 곡하며 눈물을 흘리면서 그를 성 밖으로 전송하고 있었다.
주 앵커 확인: 於→「~에서」로 흡수. 한역은 곧바로 「死人을 만났다」고 쓴다. 팔리 50.1은 모여든 큰 무리와 갖가지 빛깔의 천(nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ)을 먼저 보고 수레몰이가 「죽은 이」라 답한 뒤(50.4) 시신을 보러 가며(50.6-50.7), 산스크리트 10.52-10.54도 행렬을 먼저 보고 묻는다. 한역은 이 단계를 접고 죽은 사람을 먼저 세웠다. 雜色繒幡은 산스크리트 nānāraṅgair vastraiś cailavitānaṃ(여러 빛깔의 천 덮개) 쪽에 닿으나 비단 깃발(幡)과 덮개는 같지 않을 수 있어 판정하지 않는다. 宗族親里: 宗族은 음의(一切經音義(慧琳) 0612b12 [大智度論] 「楚辝同姓曰宗族」)에서 같은 성의 겨레로 풀리고, 親里는 親(친척)+里(마을)로 읽으면 「친척과 마을 사람」이나 親里를 한 낱말로 읽을 길도 있어 불확실로 신고한다. 산스크리트 10.52는 우는 이를 nāryaś ca prakīrṇakeśyo rudanty(머리를 풀고 우는 여인들)로 쓰고 한역은 宗族親里라 한다. 繒幡 음의: 續一切經音義(希麟) 0954c07 「繒=帛, 幡=幡幟」.
니까야 대응 일부 DN 14:50.1
太子復問：『此為何人？』
태자가 다시 물었다. 『이는 어떤 사람이냐?』
주 앵커 확인: 復→「다시」, 為(為何人)는 서술 용법. 한역은 b20.1과 같은 「此為何人」 물음 틀로 사람을 묻는다. 팔리 50.3은 모여 천을 만드는 무리가 무엇인지(kiṃ nu kho, so … mahājanakāyo)를, 산스크리트 10.53은 kim etat(이것이 무엇이냐)를 묻는다. 호격(samma sārathi / sārathe)은 한역에 없다(호격 탈락).
니까야 대응 일부 DN 14:50.3
答曰：『此是死人。』
답하여 말하였다. 『이는 죽은 사람입니다.
주 한문은 마부의 답 「此是死人」 뒤에 곧바로 태자의 물음 「何如為死」(0006c12.2)가 이어진다. 팔리는 50.4 「eso kho, deva, kālaṅkato nāmā」 뒤에 죽은 이 쪽으로 수레를 몰라는 명(50.5)·수레를 몰아감(50.6)·본 것(50.7)이 있으나 이 구간 한문에는 그 자리가 없다. 산스크리트(10.54→10.55)도 한문처럼 곧바로 되묻는다(한문=산스크리트≠팔리). 한문은 「일컬어진다(nāma)」에 해당하는 말이 없고 「死人」이라 한다. 인용의 닫는 부호는 다음 좌표(0006c12.3)에서 닫힌다. 앞 구간의 맥락은 보지 못했으므로 12.1 앞의 질문은 확인하지 못했다.
니까야 대응 일부 DN 14:50.4
問曰：『何如為死？』
물어 말하였다. 『어떠한 것이 죽음인가?
주 「何如為死」의 如는 비유가 아니라 의문 구를 이루는 何如(어떠한)로 읽었고 為는 계사다. 따로 부사를 세우지 않았다. 말하는 이는 태자, 청자는 마부(아랫사람)이므로 평서로 두었다. 인용부호는 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 같음 DN 14:50.8
答曰：『死者，盡也。
답하여 말하였다. 『죽음이란 다함입니다.
주 「死者，盡也」는 정의 문장이다. 팔리 50.9 「eso kho, deva, kālaṅkato nāma」는 같은 자리의 되풀이 대답으로, 「다함(盡)」이라는 정의어는 팔리에 없다. 者는 주제를 나타내어 「-란」으로 흡수했고 也는 종결이라 따로 옮기지 않았다. 마부가 태자(윗사람)에게 하는 말이라 합쇼체로 통일했다. 닫는 부호는 다음 좌표에 있다.
니까야 대응 일부 DN 14:50.9
風先火次，諸根壞敗，存亡異趣，室家離別，故謂之死。』
바람이 먼저요 불이 다음이어서, 여러 근이 무너지고 부서지며, 있음과 없어짐이 가는 곳을 달리하고, 집안과 떠나 헤어지니, 그러므로 이를 죽음이라 이릅니다.』
주 같은 자리에서 팔리 50.10과 산스크리트 10.56은 「이제 어머니도 아버지도 다른 친척도 그를 보지 못하고, 그도 그들을 보지 못한다」고 설명한다. 한문은 바람·불이 차례로 일어나 여러 근이 무너진다는 설명을 세우고, 마지막 「室家離別」만이 그 설명과 겹친다(팔리·산스크리트=서로 같음≠한문). 風先火次는 한문이 말하는 대로 옮겼고 그 뜻을 풀어 넣지 않았다. 諸根의 根은 「근」으로 두었다(사전의 일반 용례일 뿐 확정역 아님). 存亡異趣는 「있음과 없어짐이 가는 곳을 달리한다」로 읽었으며 存=산 이, 亡=죽은 이로 읽을 수도 있다 — 위에서 뜻을 더하지 않고 글자 그대로 두었다. 室家離別의 室家는 「집안」으로 옮겼고 근거는 사전이 아니라 문맥뿐이다(음의 室家 慧琳 0639a14 〔攝大乘論〕은 「室은 아내, 家는 거처」를 풀 뿐 이 자리의 뜻을 정하지 않는다). 故謂之死의 之는 앞 내용을 받는 대명사로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:50.10
太子又問御者：『吾亦當爾，不免此患耶？』
태자가 또 마부에게 물었다. 『나도 그러하겠으니, 이 환난을 면하지 못하는가?』
주 팔리 50.11은 「나도 죽음의 법이며 죽음을 벗어나지 못한 자인가」 뒤에 50.12-13(부모·친척이 나를 보지 못한다)을 잇는데, 한문과 산스크리트(10.57)에는 그 두 줄이 없다. 當은 어미 「-겠」이 지게 했고 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 亦은 「태자 또한 죽는다」는 뜻이 실려 「나도」로 옮겼다. 耶는 의문 어미로 흡수했다. 御者는 「마부」로 옮겼다(뜻으로 옮긴 말이며 음독하지 않았다).
니까야 대응 일부 DN 14:50.11
答曰：『然，生必有死，無有貴賤。』
답하여 말하였다. 『그렇습니다. 태어나면 반드시 죽음이 있으니, 귀하고 천함이 없습니다.』
주 팔리 50.14 「당신도 우리도 모두 죽음의 법이며 죽음을 벗어나지 못한다」와 산스크리트 10.58 앞부분 「devo 'pi maraṇadharmā…」는 모두 「모두가 죽음의 법」이라는 서술이다. 한문의 「生必有死，無有貴賤」(태어나면 반드시 죽는다, 귀천이 없다)는 같은 자리에서 일반 법칙으로 서술하고 「貴賤」은 팔리·산스크리트에 없는 말이다. 「必有死」의 有는 죽음의 존재 자체를 서술하므로 「죽음이 있으니」로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 14:50.14
於是，太子悵然不悅，即告御者迴車還宮，靜默思惟：『念此死苦，吾亦當然。』」
이에 태자는 서글퍼하며 기뻐하지 않아, 곧 마부에게 수레를 돌려 궁으로 돌아가라고 이르고, 고요히 말없이 생각하였다. 『이 죽음의 괴로움을 생각하니, 나도 그러하겠다.』」
주 수레를 돌려 궁으로 돌아가라는 명은 팔리 50.17-18, 산스크리트 10.58-59와 겹친다. 팔리 50.19-20의 「태생이란 부끄러운 것이로다, 태어난 자에게 늙음·병·죽음이 나타나다니」는 한문에 없다. 한문은 태자의 마음을 「悵然不悅」와 「念此死苦，吾亦當然」으로 그린다. 悵然은 「서글퍼하며」로 옮겼다(음의 悵然 慧琳 0395c06 〔大寶積經〕은 음만 풀어 뜻을 주지 않는다). 靜默思惟는 「고요히 말없이 생각하였다」로, 自가 없으므로 재귀를 따로 세우지 않았다. 當然의 當은 어미 「-겠」이 졌다. 닫는 「」」는 저본 표기를 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 14:50.17
니까야 대응 일부 DN 14:50.19
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다.
주 이 구간 팔리(50.19-51.1)에는 게송이 끼어들지 않는다. 산스크리트는 10.60 끝의 「iyam atra dharmatā tasmād idam ucyate」(이 점에서 그러한 법칙이니, 그러므로 이렇게 말한다)에서 시를 연다. 佛은 확정 술어 「부처님」으로 고정했다. 頌은 정형구 행에 든 한자이나 여기서는 「게송」으로 옮겼다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 대응 없음 DN 14:50.20
「始見有人死，知其復更生；
「사람이 죽는 것을 처음 보고, 그가 다시 거듭 태어남을 안다;
주 산스크리트 10.61-62는 「마음이 떠난 사람, 정신을 잃고 수명이 다한 죽은 이를 보고」라 하고, 한문의 「知其復更生」(그가 다시 태어남을 안다)에 해당하는 말은 없다. 같은 자리에서 서로 다른 말을 하므로 엇갈림이다. 이 자리 팔리에는 게송이 없다. 이문: 有人=人有【宋】【元】【明】, 본문은 大正본(有人)대로 옮겼다. 有人死의 有는 존재 서술이 아니라 「사람이 죽는 것」으로 주어화했다. 復更은 둘 다 「다시」 계열이나 겹쳐 쓰였으므로 「다시 거듭」으로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:50.20
靜默自思惟，吾未免此患。
고요히 말없이 생각하니, 나는 아직 이 환난을 면하지 못하였다.
주 산스크리트 10.63-64 「athāpratītaḥ karuṇāni dhyāti / maraṇaṃ kilāhaṃ nopātivṛttaḥ」(기쁘지 않아 서글프게 생각한다 / 나는 죽음을 넘어서지 못했다)와 짝이 되나, 산스크리트의 「기쁘지 않음」은 한문 이 줄에 없고 앞의 悵然不悅(0006c16.1)과 겹친다. 自思惟의 自는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:50.20
「爾時，父王復問御者：『太子出遊，歡樂不耶？』
「그때 부왕이 다시 마부에게 물었다. 『태자가 나가 노닐었으니, 기뻐하고 즐거웠느냐, 아니었느냐?』
주 팔리 51.2는 「즐거워했는가, 마음이 흡족했는가」의 둘을 묻는데, 한문은 「歡樂不耶」 한 구로 묻는다. 不耶는 긍정/부정을 묻는 끝맺음이다. 父王은 「부왕」으로 두었다. 왕이 마부에게 하는 말이라 평서로 두었다. 復는 다시 물었다는 뜻이 실려 「다시」로 옮겼다. 爾時는 「그때」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:51.1
니까야 대응 일부 DN 14:51.2
答曰：『不樂。』
답하여 말하였다. 『즐겁지 않았습니다.』
주 산스크리트 10.68의 「no」만 실판독이며 「[deva]」(왕이시여)는 편자 보충이라 근거로 쓰지 않았다. 팔리 51.3은 「즐겁지 않았고 마음이 흡족하지 않았다」를 되풀이한다.
니까야 대응 같음 DN 14:51.3
又問其故，答曰：『道逢死人，是故不樂。』
또 그 까닭을 묻자, 답하여 말하였다. 『길에서 죽은 사람을 만났습니다. 그러므로 즐겁지 않았습니다.』
주 팔리 51.5-23과 산스크리트 10.68은 마부가 왕에게 죽은 이를 본 일을 처음부터 되풀이하여 길게 보고한다(시체를 보게 된 경위, 수레를 몬 일, 태자의 물음과 마부의 답, 궁으로 돌아와 서글퍼한 일). 한문은 「道逢死人」 한 구로 접었다 — 접힌 것은 번역 단계의 줄임일 수 있다(저본 일치가 아님). 이 줄임에는 乃至 같은 생략 표지가 없다. 是故는 「그러므로」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:51.4
니까야 대응 일부 DN 14:51.5
於是父王默自思念：『昔日相師占相太子，言當出家，今日不悅，得無爾乎？
이에 부왕이 말없이 생각하였다. 『옛날 관상 보는 이가 태자를 점쳐 보고 출가하리라고 말하였는데, 오늘 기뻐하지 않으니 그런 것이 아니겠는가?
주 팔리 52.2는 「태자가 왕위를 이어 다스리지 않고 집을 떠나 출가하지 않을까, 점치는 바라문들의 말이 맞게 되지 않을까」, 산스크리트 10.69는 「점치는 바라문들의 말처럼 되지 않기를」이다. 한문은 「相師」(관상 보는 이)로 옮기고 바라문이라 하지 않으며, 「今日不悅」이라는 계기를 보탠다. 得無爾乎는 「혹시 그러한가」의 우려를 담은 구문이라 「그런 것이 아니겠는가」로 옮겼다. 默自思念의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 當은 어미 「-리라」가 졌다. 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 14:52.1
니까야 대응 일부 DN 14:52.2
吾當更設方便，增諸伎樂以悅其心，使不出家。』
나는 다시 방편을 마련하여, 여러 재주와 음악을 늘려 그 마음을 기쁘게 하여, 출가하지 못하게 하겠다.』
주 팔리 52.3-4는 「다섯 감각적 욕망의 대상을 더욱 갖추어 주었다」(태자가 왕위를 이어 다스리고 출가하지 않도록)이다. 산스크리트 10.69는 「pūrvavad yāvad」(앞에서처럼 …까지)로 이 자리를 접어 두었으므로 접힌 안쪽을 읽지 못해 없음확인이 아니라 미대응으로 두었다. 伎樂은 「재주와 음악」으로 옮겼다(음의 伎樂 慧琳 0314c13 〔大般若波羅蜜多經〕은 「五聲八音」을 풀어 이 자리의 뜻을 정해 주지 않는다). 方便은 한국 불교계 정착어 「방편」을 그대로 썼다. 使不出家는 사역이라 「-게 하겠다」로, 當은 「-겠」으로 옮겼다. 出家는 「출가」로 두었다 — 한국 불교계에 정착한 말이며 「집을 나선다」는 뜻이 그대로 살아 있다.
니까야 대응 일부 DN 14:52.3
니까야 대응 일부 DN 14:52.4
即復嚴飾宮舘，簡擇婇女以娛樂之。」
곧 다시 궁전과 집을 장엄하게 꾸미고, 궁녀를 가려 뽑아 그를 즐겁게 하였다.」
주 팔리 52.5 「그곳에서 태자는 다섯 감각적 욕망의 대상을 갖추어 즐겼다」와 겹치나 宮舘 장엄·婇女 선발은 팔리에 없다. 산스크리트는 10.69에서 접혔다. 婇女는 「궁녀」로 옮겼다(뜻으로 옮긴 것이며, 이 단어의 근거는 문맥뿐이다). 簡擇은 「가려 뽑아」로 옮겼다. 이문: 簡擇=簡揀【宋】【元】【明】, 본문은 大正본대로. 以는 도구를 나타내는 조사라 「~로써」 없이 흡수했다. 닫는 「」」은 저본 표기를 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 14:52.5
佛於是頌曰：
부처님께서 이에 게송으로 말씀하셨다.
주 이 자리 팔리에는 게송이 없다. 산스크리트는 10.69 끝의 「tasmād idam ucyate」(그러므로 이렇게 말한다)가 게송을 연다. 於是는 「이에」로 옮겼고, 於는 조사가 졌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:52.5
「童子有名稱，婇女眾圍遶；
「동자는 이름과 일컬음을 지니고, 궁녀의 무리가 에워싸니;
주 산스크리트 10.70-71 「purottame nagaravare suramye / tadā Vipaśyī daharaḥ samānaḥ」(빼어난 아름다운 도성에서 / 그때 어린 비빠시)와 짝을 이루나, 「도성」은 한문에 없고 「名稱」(이름과 일컬음)과 「婇女眾圍遶」는 산스크리트에 없다. 산스크리트 10.71의 daharaḥ는 「어리다」로 한문의 童子와 겹친다. 有名稱의 有는 존재 서술이 아니라 소유라 「지니고」로 옮겼다. 童子는 뜻으로 옮긴 「동자」, 태자의 이름은 이 구간 한문에 나타나지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:52.5
五欲以自娛，如彼天帝釋。
다섯 욕망으로 즐기니, 저 천제석과 같다.
주 산스크리트 10.72-73 「āmodate kāmaguṇair hi pañcabhiḥ / sahasranetra iva Nandane vane」(다섯 감각적 욕망의 대상으로 즐긴다 / 난다나 동산의 ‘천 눈의 이’(인드라)처럼)와 짝이 되나, 산스크리트의 「Nandane vane」(난다나 동산)에 해당하는 말은 한문에 없다. 한문의 天帝釋은 음역으로 보아 한자 독음 「천제석」으로 옮겼다(전거 天帝釋 ← 팔리 Sakka devānaṃ inda, 다른 부(MA/SA) 대역). 음의 帝釋 慧琳 0417a09 〔大乘大集地藏十輪經〕은 「帝는 唐言, 釋은 梵語의 줄임」이라 한다. 산스크리트가 같은 자리에 인드라를 가리키는 별칭(sahasranetra)을 쓰는 것은 확인된 계통 차이로, 판정하지 않는다. 이문: 欲=樂【宋】【元】【明】, 본문은 大正본대로. 自娛의 自는 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했고 以는 「~로」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:52.5
「又於異時，復勑御者嚴駕出遊，於其中路逢一沙門，法服持鉢，視地而行。
「또 다른 때에 다시 마부에게 분부하여 수레를 채비하게 하고 나가 노닐다가, 그 도중에 한 사문을 만났는데, 법복을 입고 발우를 들고 땅을 보며 걸어가고 있었다.
주 팔리 52.6은 「여러 해, 여러 백 년, 여러 천 년이 지난 뒤」, 52.7-10은 마부에게 좋은 수레를 채비하게 하여 동산으로 나가는 일을 길게 서술하고 53.1이 「머리를 깎고 출가하여 가사를 입은 사람」을 본다. 한문은 이를 한 문장으로 접었다. 산스크리트 10.76은 「깎은 머리에 손에 사발을 들고 집집을 돌아다니는 사람」으로 한문의 「法服持鉢」과 겹치나 「視地而行」(땅을 보며 걸음)은 산스크리트·팔리 모두 이 자리에 없다. 팔리·산스크리트가 이 사람을 「출가자(pabbajita/pravrajita)」로 부르는 자리에서 한문은 「沙門」이라 부른다(0007a03.1 참조). 沙門은 한국 불교계 정착어 「사문」을 그대로 썼다. 嚴駕는 「수레를 채비하게 하고」로 옮겼다(음의 嚴駕 慧琳 0700b20 〔四分律〕은 駕를 「수레를 맨다」로 풀 뿐 嚴을 풀지 않는다). 復勑의 復는 다시 분부한 뜻이 실려 「다시」, 異時는 「다른 때」로 옮겼다. 於는 조사가 졌고 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 14:52.6
니까야 대응 일부 DN 14:53.1
即問御者：『此為何人？』
곧 마부에게 물었다. 『이는 어떤 사람인가?』
주 팔리 53.3-4와 산스크리트 10.77은 「머리도 옷도 다른 사람들과 같지 않은」 모습까지 들어 묻는데, 한문은 「此為何人」 한 구뿐이다. 為는 계사로 읽었다(為…所의 피동이 아니다).
니까야 대응 일부 DN 14:53.3
御者答曰：『此是沙門。』
마부가 답하여 말하였다. 『이는 사문입니다.』
주 팔리 「eso kho, deva, pabbajito nāmā」와 산스크리트 「eṣa deva pravrajito nāma」(이는 출가한 이라 일컬어진다)에서 한문은 「출가자」 대신 「沙門」이라 한다. 전거 沙門 ← 팔리 Samaṇa · 근대 Śramaṇa(다른 부 MA의 대역). 음의 沙門 慧琳 0420a16 〔大乘大集地藏十輪經〕은 「梵語의 訛, 勤懇」, 0477b19 〔大般涅槃經音義〕는 「勤勞, 內道外道의 총칭, 古經은 桑門·娑門」이라 풀 뿐이며 이 자리의 뜻을 정해 주지 않는다. 한국 불교계 정착어 「사문」으로 옮겼다. 한문이 같은 사람을 「沙門」으로, 출가의 행위는 「出家」로 가르는 것은 한역의 표기이며 통일하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 14:53.5
又問：『何謂沙門？』
또 물었다. 『무엇을 사문이라 하는가?』
주 「何謂沙門」은 팔리 「kiṃ paneso … pabbajito nāmā」와 산스크리트 10.79와 같다. 又는 「또」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 14:53.6
答曰：『沙門者，捨離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲，慈心一切，無所傷害，逢苦不慼，遇樂不欣，能忍如地，故號沙門。』
답하여 말하였다. 『사문이란 은혜와 사랑을 버려 떠나고, 출가하여 도를 닦으며, 여러 근을 거두어 다스리고, 바깥 욕망에 물들지 않으며, 자애로운 마음을 모든 것에 두어 해치는 일이 없고, 괴로움을 만나도 근심하지 않고 즐거움을 만나도 기뻐하지 않으며, 땅과 같이 참을 수 있으니, 그러므로 사문이라 부릅니다.』
주 팔리 53.7 「좋은 법행(dhammacariyā)·평등행·선행·복행, 해치지 않음(avihiṃsā), 생명에 대한 연민(bhūtānukampā)」과 산스크리트 10.80 「좋은 절제·자제·이익행·법행·선행, 머리와 수염을 깎고 가사를 입고 바르게 믿음으로 출가함」은 덕목의 나열이고, 한문은 은애를 버림·근을 거둠·욕에 물들지 않음·자애·해침 없음·고락에 동요하지 않음·땅같이 참음을 든다. 겹치는 것은 「無所傷害」(avihiṃsā)와 「慈心一切」(bhūtānukampā) 정도이고 나머지는 한문에만 있다. 無所傷害의 所는 관형절로 풀어 「해치는 일이 없고」로 옮겼다. 能忍如地는 「참을 수 있으니」로 어미에 가능을 실었고 「능히」를 세우지 않았다. 諸根은 「여러 근」, 攝御는 「거두어 다스리고」로 옮겼다. 恩愛는 「은혜와 사랑」으로 옮겼다 — 이 한자 짝은 음의·전거에 풀이가 없다. 者는 「-이란」으로 흡수, 故號沙門은 「그러므로 사문이라 부릅니다」. 마부가 태자(윗사람)에게 하는 말이라 합쇼체로 통일했다. 이 줄의 닫는 『』』는 저본대로.
니까야 대응 일부 DN 14:53.7
太子曰：『善哉！此道真正永絕塵累，微妙清虛，惟是為快。』
태자가 말하였다. 『훌륭하구나! 이 도는 참되고 바르며, 영원히 티끌의 얽매임을 끊고, 미묘하고 맑고 텅 비어, 오직 이것만이 상쾌하다.』
주 팔리 53.8은 「좋구나, 출가한 이라 일컬어지는 그는…」으로 53.7의 덕목을 되풀이하여 칭송한 뒤 53.9에서 그에게 수레를 몰라 명한다. 한문은 칭송의 내용을 「此道」(이 도)의 성격으로 바꾸어 서술한다. 산스크리트는 이 자리(10.81)에 곧바로 수레를 몰라는 명만 있고 칭송이 없다(산스크리트의 칭송은 10.88로 미뤄져 있다 — 12.1 참조). 善哉는 감탄 어미를 「-구나」로 살려 「훌륭하구나!」로 옮겼다(감탄이므로 따로 부사 없음). 永絕塵累의 塵累는 「티끌의 얽매임」으로 옮겼다(음의 塵累는 이 표제에 풀이가 없다). 惟是為快의 為는 계사로 읽었다. 이문: 惟=唯【宋】【元】【明】, 본문은 大正본대로.
니까야 대응 일부 DN 14:53.8
即勑御者迴車就之。
곧 마부에게 분부하여 수레를 돌려 그에게 나아가게 하였다.
주 팔리 53.9-10과 산스크리트 10.81-82는 수레를 몰라는 명(‘tena hi, samma sārathi, yena so pabbajito tena rathaṃ pesehi’)과 그대로 수레를 몬 일(‘evaṃ, devā’ … pesesi)을 따로 서술하는데, 한문은 명령 한 구로 접었다. 迴車는 「수레를 돌려」, 就之는 「그에게 나아가게」로 옮겼다. 即은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 14:53.9
니까야 대응 일부 DN 14:53.10
「爾時，太子問沙門曰：『剃除鬚髮，法服持鉢，何所志求？』
「그때 태자가 사문에게 물어 말하였다. 『수염과 머리털을 깎아 없애고 법복을 입고 발우를 들었으니, 무엇에 뜻을 두어 구하는가?』
주 팔리 53.12와 산스크리트 10.84는 「당신은 무엇이 되었기에 머리도 옷도 다른 사람과 같지 않은가」(kiṃkato / kaḥ punas tvam)라 묻는데, 한문은 「무엇에 뜻을 두어 구하는가」(何所志求)로 묻는다 — 정체를 묻는 질문이 목적을 묻는 질문으로 바뀌었다. 何所志求의 所는 관형절로 풀었다. 剃除鬚髮은 「수염과 머리털을 깎아 없애고」.
니까야 대응 일부 DN 14:53.11
니까야 대응 일부 DN 14:53.12
沙門答曰：『夫出家者，欲調伏心意，永離塵垢，慈育群生，無所侵嬈，虛心靜寞，唯道是務。』
사문이 답하여 말하였다. 『출가한 이는 마음과 뜻을 다스려 길들이고자 하며, 영원히 티끌과 때를 떠나고, 자애로 뭇 생명을 길러 침범하여 괴롭히는 일이 없으며, 마음을 비워 고요하고 쓸쓸하게 하여, 오직 도만을 일삼습니다.』
주 팔리 53.13·15는 「나는 출가한 이라 일컬어진다. 좋은 법행…」, 산스크리트 10.85·87은 「나는 출가한 이이다. 나는 좋은 절제…」로 같은 덕목의 나열이다. 한문은 이 나열 대신 마음을 조복하고 티끌과 때를 떠나며 뭇 생명을 기르고 침범하지 않고 마음을 비워 도를 일삼는다고 한다. 겹치는 것은 「慈育群生·無所侵嬈」(avihiṃsā·bhūtānukampā)뿐. 夫는 발어사라 흡수했다(「무릇」은 쓰지 않았다). 欲調伏은 「다스려 길들이고자 하며」로, 조복의 뜻은 한 글자씩 풀어 옮기지 않았다. 無所侵嬈의 所는 관형절로 풀었다(음의 侵嬈 慧琳 0468c10 〔大般涅槃經音義〕: 「嬈는 희롱하고 건드린다」). 靜寞은 「고요하고 쓸쓸하게」. 唯道是務는 「오직 도만을 일삼습니다」. 이문: 嬈=擾【宋】【元】【明】, 寞=漢【聖】, 본문은 大正본대로. 沙門이 태자(윗사람)에게 하는 말이라 합쇼체로 통일했다. 「寞」의 뜻은 「쓸쓸하다/고요하다」 둘이 가능해 「고요하고 쓸쓸하게」로 둘 다 살렸다. [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 일부 DN 14:53.13
니까야 대응 일부 DN 14:53.15
太子曰：『善哉！此道最真。』
태자가 말하였다. 『훌륭하구나! 이 도가 가장 참되다.』
주 팔리 53.16·산스크리트 10.88은 「좋구나, 당신이 출가한 이라니, 좋은 법행…」으로 사문의 덕목을 되풀이하여 칭송하고, 한문은 「此道最真」(이 도가 가장 참되다)으로 줄였다. 最는 최상급이라 「가장」으로 옮겼다. 이 칭송과 0007a07.1의 칭송 둘이 한문에 있고, 팔리도 53.8·53.16에서 둘, 산스크리트는 10.88의 하나뿐이다.
니까야 대응 일부 DN 14:53.16
尋勑御者：『賷吾寶衣并及乘轝，還白大王，我即於此剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。
곧 마부에게 분부하였다. 『내 보배 옷과 아울러 타는 수레를 가지고 돌아가 대왕께 아뢰어라. 나는 곧 여기서 수염과 머리털을 깎아 없애고, 세 법의를 입고, 출가하여 도를 닦겠다.
주 팔리 54.2-3 「수레를 가지고 여기서 궁으로 돌아가라. 나는 바로 여기서 머리와 수염을 깎고 가사를 입고 집을 떠나 출가하겠다」, 산스크리트 10.89 「이 수레와 이 장신구를 우리 친척들에게 드려라. 나도 감각적 욕망의 대상을 버리고 바로 여기서 출가하겠다」와 짝이 된다. 한문의 「寶衣」(보배 옷)는 산스크리트의 「장신구(ābharaṇa)」와 겹치고 팔리에는 없으며, 「還白大王」(돌아가 대왕께 아뢰라)과 「三法衣」(세 법의)는 팔리의 「가사(kāsāyāni vatthāni)」, 산스크리트의 「kāṣāyāṇi vastrāṇi」와 달리 「세 벌」이라는 수를 보탠다. 乘轝는 「타는 수레」로 옮겼으나 轝는 가마·수레 둘이 가능하다. [불확실:다의어_판별] 尋은 「곧」, 賷는 「가지고」, 白은 「아뢰다」. 태자가 마부(아랫사람)에게 하는 말이라 명령은 「-라」로 두었다. 이문 없음.
니까야 대응 일부 DN 14:54.1
니까야 대응 일부 DN 14:54.2
니까야 대응 일부 DN 14:54.3
所以然者？
그러한 까닭은 무엇인가?
주 팔리 54.2-3과 산스크리트 10.89에는 출가의 까닭을 말하는 자리가 없다. 한문만 자문자답으로 까닭(0007a15.1)을 덧붙인다. 所以然者는 「그러한 까닭은」으로 풀었다(所는 「까닭」과 함께 쓰인 연어라 따로 옮기지 않았다). 이문: 所以=所已【宋】, 본문은 大正본대로. 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:54.3
欲調伏心意，捨離塵垢，清淨自居，以求道術。』
마음과 뜻을 다스려 길들이고자 하여, 티끌과 때를 버리고 떠나, 맑고 깨끗하게 머물며 도의 방법을 구하려 한다.』
주 산스크리트 10.89 「kāmaguṇāṃ prahāya」(감각적 욕망의 대상을 버리고)가 「捨離塵垢」와 겹칠 뿐, 팔리에는 이 자리가 없다. 이 줄의 「欲調伏心意」는 앞서 사문이 한 말(0007a10.1)과 같은 구절로, 태자가 사문의 말을 되풀이한다. 清淨은 여기서 일반 형용어로 읽어 「맑고 깨끗하게」로 옮겼다 — 전거에서 DA의 清淨이 도성 Sobhavatī인 동형이의를 경고한 자리와는 다르다(이 자리는 도성 이름이 아니다). 自居의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 道術은 「도의 방법」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:54.3
於是，御者即以太子所乘寶車及與衣服還歸父王。
이에 마부는 곧 태자가 타던 보배 수레와 옷을 가지고 부왕에게 돌아갔다.
주 팔리 54.4는 「마부는 수레를 가지고 궁으로 돌아갔다」. 한문은 「衣服」(옷)을 더하고 돌아간 곳을 「부왕」이라 한다(팔리는 「궁」). 산스크리트는 이 자리를 서술하지 않고 게송(10.90-91)이 같은 명령을 한 번 더 말한다. 所乘은 「타던」으로 풀었다. 以…及與…는 「~와 ~를 가지고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:54.4
太子於後即剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。」
태자는 그 뒤에 곧 수염과 머리털을 깎아 없애고, 세 법의를 입고, 출가하여 도를 닦았다.」
주 팔리 54.5 「태자는 바로 거기서 머리와 수염을 깎고 가사를 입고 집을 떠나 출가하였다」와 같다. 한문은 「三法衣」라 수를 더한다(0007a12.2 참조). 於後는 「그 뒤에」. 이문: 〔除〕는 【宋】【元】【明】에 없음, 본문은 大正본대로. 닫는 「」」는 저본 표기를 그대로 두었다.
니까야 대응 같음 DN 14:54.5
佛告比丘：「太子見老、病人，知世苦惱，又見死人，戀世情滅；及見沙門，廓然大悟。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「태자는 늙은 이와 병든 사람을 보고 세상의 괴로움과 번민을 알았고, 또 죽은 사람을 보고 세상을 그리워하는 마음이 사라졌으며, 사문을 보기에 이르러서는 확 트이듯 크게 깨달았다.
주 이 줄은 앞서 본 네 장면(늙은 이·병든 사람·죽은 사람·사문)을 요약하는 해설이다. 팔리에는 이 요약이 없고, 산스크리트는 10.95에서 「늙은 이를 보고, 병든 이를 보고, 죽은 이를 보고, 가사를 입은 출가자를 보고 출가했다」로 같은 네 장면을 든다(그러나 「世苦惱·戀世情滅·廓然大悟」의 서술은 없다). 佛은 확정 술어 「부처님」, 比丘는 「비구」로 고정했다. 老、病人은 「늙은 이와 병든 사람」으로 읽었다. 廓然은 「확 트이듯」으로 옮겼다(음의 廓然 慧琳 0610b16 〔音大智度論〕: 「廓은 넓고 비다」). 及은 「~에 이르러서는」. 이 구간 밖의 「태자」가 누구인지 이 구간 문맥으로는 이름이 나오지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:54.5
下寶車時，步步中間轉遠縛著，是真出家，是真遠離。
보배 수레에서 내릴 때 걸음걸음 그 사이에 얽매임과 집착에서 점점 멀어졌으니, 이것이 참된 출가이고 이것이 참된 멀리 떠남이다.
주 팔리와 산스크리트의 이 자리에 「수레에서 내릴 때의 걸음」을 말하는 대목이 없다. 「轉遠縛著」는 「縛著」을 遠의 목적어로 읽어 「얽매임과 집착에서 점점 멀어졌으니」로 옮겼다. 縛著이 遠의 목적어인지 다른 구조인지 저본 문맥만으로는 한 가지로 정해지지 않는다. [불확실:구두·분절] 遠離는 「멀리 떠남」으로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:54.5
時，彼國人聞太子剃除鬚髮，法服持鉢，出家修道，咸相謂言：『此道必真，乃令太子捨國榮位，捐棄所重。』
그때 그 나라 사람들이 태자가 수염과 머리털을 깎아 없애고, 법복을 입고 발우를 들고, 출가하여 도를 닦았다는 것을 듣고, 모두 서로 말하였다. 『이 도는 반드시 참되다. 그래서 태자로 하여금 나라의 영화로운 자리를 버리고 소중히 여기던 것을 내던지게 한 것이다.』
주 팔리 55.1-5는 「도성의 큰 무리, 팔만사천이 태자가 출가했다고 듣고」, 이어 「그것은 하찮은 법과 율이 아니다, 비빠시가 출가했는데 우리야」 하는 추론을 말한다. 한문의 「國人」(그 나라 사람들)과 「咸相謂言」(모두 서로 말하다)의 직접 인용은 이 추론의 서술에 상응한다. 한문의 「捨國榮位，捐棄所重」은 팔리 55.4와 달리 포기한 것을 구체적으로 든다. 乃令의 令은 사역이라 「-하게 한 것이다」로 옮기고 乃는 「그래서」로 풀었다. 所重의 所는 관형절 「소중히 여기던 것」. 咸相謂言은 「모두 서로 말하였다」.
니까야 대응 일부 DN 14:55.1
니까야 대응 일부 DN 14:55.4
于時，國中八萬四千人往就太子，求為弟子，出家修道。」
이때 나라 안의 팔만사천 사람이 태자에게 나아가 제자가 되기를 청하고, 출가하여 도를 닦았다.」
주 숫자가 갈린다. 한문 「八萬四千」과 팔리 55.6 「caturāsīti pāṇasahassāni」(84,000)는 같고, 산스크리트 11.7은 「aśītiprāṇasahasrāṇi」(80,000)이다(한문=팔리≠산스크리트). 한문 「求為弟子」(제자가 되기를 청하다)는 팔리 「anupabbajiṃsu」(뒤따라 출가했다)에 없다. 為는 「~이 되다」. 于時는 「이때」. 이문: 于=乎【聖】, 본문은 大正본대로. 닫는 「」」는 저본 표기를 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 14:55.6
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다.
주 이 자리 팔리에는 게송이 없다. 산스크리트는 11.7 끝의 「iyam atra dharmatā tasmād idam ucyate」(그러므로 이렇게 말한다)로 게송(11.8-10)을 연다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:55.6
「撰擇深妙法，彼聞隨出家；
「깊고 묘한 법을 가려 택하여, 그들은 듣고 따라 출가하였다;
주 산스크리트 11.9-10 「Vipaśyinaṃ pravrajitaṃ hi śrutvā / tatraiva pravrajyām anuvrajanti」(비빠시가 출가했다는 것을 듣고 / 바로 거기서 출가를 따라간다)와 짝이 되나, 한문의 「撰擇深妙法」(깊고 묘한 법을 가려 택하다)은 산스크리트에 없다. 「撰擇」의 주어와 「彼」가 가리키는 것(국인인가 태자인가)이 이 줄만으로는 정해지지 않아 「그들」로 두었다. [불확실:격·태·구문] 이문: 撰=選【宋】【元】【明】, 본문은 大正본대로. 산스크리트 11.10의 후반은 편자 보충이라 근거로 쓰지 않았다. 이 게송의 뒷줄은 구간 밖(다음 좌표)에 있다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:55.6
離於恩愛獄，無有眾結縛。
은혜와 애착의 감옥에서 벗어나 뭇 매듭과 묶임이 없다.
주 앞 구간(부분12)에서 이어지는 게송의 끝줄이라 이 구간 안에서는 선행 문맥이 보이지 않고, 정렬 창의 팔리·산스크리트에서도 대응을 짚지 못했다. 산스크리트 MAV:11.8-11.10(여든넷 천 사람이 출가를 따름)은 주제상 이웃일 뿐 판정하지 않는다. 恩愛는 사전·음의에 표제가 없어 글자대로 「은혜와 애착」으로 옮겼다(愛는 이 구간 십이연기 항목과 같이 「애착」으로 통일). 結縛은 「매듭과 묶임」. 無有는 존재 부정이라 「없다」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
「于時，太子即便納受，與之遊行，在在教化。
「그때 태자는 곧 받아들이고, 그들과 함께 두루 다니며 곳곳에서 가르쳐 이끌었다.
주 팔리 55.6-55.7은 여든네 천 사람이 출가한 보살을 따라 출가하고 보살이 그 무리에 둘러싸여 유행한다는 데까지만 말한다. 한역의 「納受」(받아들임)와 「在在教化」(곳곳에서 가르침)는 팔리 창에 짝이 보이지 않는다. 太子=태자(한국어 정착형). 于는 聖本에서 「乎於」로 읽는 이문이 있으나(교감주) 뜻이 달라지지 않아 大正本 「于」를 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 14:55.6-55.7
從村至村，從國至國，所至之處，無不恭敬四事供養。
마을에서 마을로, 나라에서 나라로 이르는 곳마다 공경하고 네 가지 일로 공양하지 않는 이가 없었다.
주 팔리 55.7은 마을·읍·지방·왕도를 돌아다닌다고만 하고, 가는 곳마다 공경과 공양을 받았다는 말은 창 안에 없다. 「四事供養」은 글자대로 「네 가지 일로 공양함」으로 옮기고 네 가지의 내용(의복·음식 등)은 본문에 넣지 않았다. 至는 宋·元·明本에 「到」(이문, 뜻 같음). 所至之處는 관형절 「이르는 곳」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 14:55.7
菩薩念言：『吾與大眾，遊行諸國，人間憒閙，此非我宜。
보살이 생각하여 말하였다. 『나는 대중과 함께 여러 나라를 다니는데, 사람들 사이가 어지럽고 시끄러우니 이것은 나에게 알맞지 않다.
주 菩薩=보살. 3분할 표는 「의역」으로 분류했으나 菩薩은 bodhisattva의 음역이고 「보살」이 한국 불교계 정착형이라 정착어로 처리했다(저본·정착형이 표에 앞선다). 뜻은 팔리 Bodhisatta(깨달음에 이를 존재) 계열의 칭호. 이 구간 안에서는 「보살」로 통일. [불확실:고유명·표기_유형] 팔리 56.2의 「na kho metaṃ patirūpaṃ」이 「此非我宜」와 맞고 산스크리트 2.2도 「na mama pratirūpaṃ」로 맞는다. 한역의 「人間憒閙」(사람들 사이의 어지러움)는 팔리가 말하는 「무리에 섞여 지냄」과 풀이가 다르다. 念言은 「생각하여 말하였다」. 吾는 「나」.
니까야 대응 일부 DN 14:56.2
何時當得離此群眾，閑靜之處以求道真，尋獲志願，於閑靜處專精修道？』
언제 이 무리를 떠나, 한적하고 고요한 곳에서 도의 참됨을 구하고, 곧 뜻한 소원을 얻어, 한적하고 고요한 곳에서 오롯이 힘써 도를 닦을 수 있겠는가?』
주 한역은 무리를 떠나 고요한 곳에서 도를 구하겠다는 바람(求道真·尋獲志願·專精修道)을 길게 적는다. 팔리 56.2는 「홀로 무리에서 떨어져 지내자」까지만이다. 산스크리트 2.2는 같은 자리에서 「제자들을 내보내자(yanv ahaṃ śrāvakān udyojayeyaṃ)」로 방향이 다르다(실판독 구간). 何時當得의 當은 어미로 흡수, 得은 「~할 수 있다」. 尋은 「곧」. 道真은 宋本 「真道」, 元·明本 「其道」(이문)이나 大正本대로 「도의 참됨」. 專精=오롯이 힘씀. 修道=도를 닦음(사전 修道 ①: 출가 수도의 정형 표현으로 쓰임).
니까야 대응 일부 DN 14:56.2
復作是念：『眾生可愍，常處闇冥，受身危脆，有生、有老、有病、有死，眾苦所集，死此生彼，從彼生此，緣此苦陰，流轉無窮，我當何時曉了苦陰，滅生、老、死？』
다시 이런 생각을 하였다. 『중생은 가엾다. 늘 어둠 속에 머물며, 몸을 받음이 위태롭고 여리다. 태어남이 있고 늙음이 있고 병이 있고 죽음이 있으며 뭇 괴로움이 모이는 곳이니, 여기서 죽어 저기에 태어나고 저기로부터 여기에 태어나며, 이 괴로움의 무더기를 연하여 흘러 구르기를 다함이 없다. 내가 언제 괴로움의 무더기를 환히 알아 태어남·늙음·죽음을 멸할 수 있겠는가?』
주 팔리 57.2는 세상이 괴로움에 빠져 태어나고 늙고 죽고 사라지고 다시 난다고 열거하고 「벗어나는 길을 알지 못한다」고 한다. 한역은 열거에 「病」을 넣고(生·老·病·死), 「眾生可愍」·「常處闇冥」·「受身危脆」를 더한다. 산스크리트 4.2는 실판독 28%의 판정 근거 불가 단락이라 대응을 세우지 않았다. 陰=무더기(蘊의 구역; 苦陰은 「괴로움의 무더기」). 「有生、有老…」는 존재 서술이라 「있다」를 살렸고 「~이 있어」로 이어 붙이지 않고 「있고 … 있으며」로 병렬로 두었다. 眾苦所集의 所는 「모이는 곳」으로 풀었다. 眾生=중생(정착). 闇冥=어둠. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 DN 14:57.2
「復作是念：『生死何從？
「다시 이런 생각을 하였다. 『나고 죽음은 어디로부터인가?
주 팔리 57.4의 첫 물음은 「무엇이 있을 때 늙음과 죽음이 있는가」로, 한역은 「生死」(나고 죽음)로 묶어 「何從」(어디로부터)이라 묻는다. 팔리 대상은 늙음·죽음(jarāmaraṇa)인데 한역은 生死로 쓴 점이 갈린다. 산스크리트 4.3은 편자 보충이 많은 단락(실판독 44%)이라 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 14:57.4
何緣而有？』
무엇을 연하여 있는가?』
주 팔리 57.4의 둘째 물음 「kiṃpaccayā」(무엇을 연으로 하는가)와 맞는다. 앞 좌표 0007b07.1과 한 물음을 둘로 끊은 것이다. 而는 흡수, 有는 존재 서술이라 「있는가」.
니까야 대응 일부 DN 14:57.4
即以智慧觀察所由，從生有老死，生是老死緣；生從有起，有是生緣；有從取起，取是有緣；取從愛起，愛是取緣；愛從受起，受是愛緣；受從觸起，觸是受緣；觸從六入起，六入是觸緣；六入從名色起，名色是六入緣；名色從識起，識是名色緣；識從行起，行是識緣；行從癡起，癡是行緣。
곧 지혜로 말미암은 곳을 관찰하니, 태어남으로부터 늙음과 죽음이 있고 태어남은 늙음과 죽음의 연이다. 태어남은 있음으로부터 일어나고 있음은 태어남의 연이다. 있음은 붙듦으로부터 일어나고 붙듦은 있음의 연이다. 붙듦은 애착으로부터 일어나고 애착은 붙듦의 연이다. 애착은 느낌으로부터 일어나고 느낌은 애착의 연이다. 느낌은 접촉으로부터 일어나고 접촉은 느낌의 연이다. 접촉은 여섯 들어오는 곳으로부터 일어나고 여섯 들어오는 곳은 접촉의 연이다. 여섯 들어오는 곳은 이름과 형색으로부터 일어나고 이름과 형색은 여섯 들어오는 곳의 연이다. 이름과 형색은 의식으로부터 일어나고 의식은 이름과 형색의 연이다. 의식은 지음으로부터 일어나고 지음은 의식의 연이다. 지음은 어리석음으로부터 일어나고 어리석음은 지음의 연이다.
주 고리가 늙음·죽음에서 거슬러 올라가는 점은 팔리·산스크리트와 같다. 한역은 「A는 B로부터 일어나고 B는 A의 연이다」로 한 고리마다 두 번 말하고, 사슬이 의식에서 멈추지 않고 지음(行)과 어리석음(癡)까지 올라간다. 팔리 57.38-57.42는 의식과 이름·형색이 서로 연이 되는 데서 되돌아가며 지음·어리석음이 창 안에 없다. 산스크리트 4.11도 의식의 연을 이름·형색으로 두어 팔리와 같다(4.4-4.5는 실판독 90%대). 항목의 한국어는 확정 술어가 없어 문맥으로 정했다: 取=붙듦, 有(십이연기 항목)=있음, 愛=애착, 受=느낌, 觸=접촉, 六入=여섯 들어오는 곳(入을 뜻으로 옮김), 名色=이름과 형색, 識=의식, 行=지음, 癡=어리석음. 受는 정형구 행에서 「느낌」으로 옮겨지는 한자이나 낱말 확정역이 아니다. [불확실:술어·낱말_선택] 「所由」는 「말미암은 곳」, 即以의 以는 「~로」로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 14:57.5-57.42
是為緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、病、死、憂、悲、苦惱，此苦盛陰，緣生而有，是為苦集。
이는 어리석음을 연하여 지음이 있고, 지음을 연하여 의식이 있고, 의식을 연하여 이름과 형색이 있고, 이름과 형색을 연하여 여섯 들어오는 곳이 있고, 여섯 들어오는 곳을 연하여 접촉이 있고, 접촉을 연하여 느낌이 있고, 느낌을 연하여 애착이 있고, 애착을 연하여 붙듦이 있고, 붙듦을 연하여 있음이 있고, 있음을 연하여 태어남이 있고, 태어남을 연하여 늙음·병·죽음·근심·슬픔·괴로움과 번민이 있으니, 이 괴로움의 성한 무더기는 태어남을 연하여 있는 것이다. 이것이 괴로움의 모임이다.
주 팔리 58.3과 산스크리트 4.12는 「이름·형색을 연한 의식, 의식을 연한 이름·형색」에서 출발해 태어남·늙음·죽음과 근심·슬픔·괴로움·번민까지 이어 가고 「이 온전한 괴로움 무더기의 일어남」으로 맺는다. 한역은 어리석음→지음→의식으로 앞을 더 두 고리 늘렸고, 늙음 쪽에 「病」을 넣었으며 「苦惱」를 한 항으로 적는다. 맺음 「是為苦集」은 팔리 samudayo에 해당하는 「괴로움의 모임」. 「此苦盛陰」은 글자대로 「이 괴로움의 성한 무더기」(팔리의 dukkhakkhandha와 같은 항으로 보이나 증언을 본문에 들이지 않았다). 為×2는 피동이 아니라 계사 「~이다/이는」로 읽었다. 有는 모두 존재 서술이고, 「緣取有有」는 「붙듦을 연하여 있음이 있고」.
니까야 대응 일부 DN 14:58.3-58.4
菩薩思惟：苦集陰時，生智、生眼、生覺、生明、生通、生慧、生證。
보살이 생각하였다. 괴로움이 모이는 무더기일 때, 지혜가 생기고 눈이 생기고 깨달음이 생기고 밝음이 생기고 통달이 생기고 슬기가 생기고 증득이 생겼다.
주 팔리 59.1은 「일어남, 일어남」이라 하며 듣지 못한 법들에 눈·앎·통찰·명지·빛이 생겼다고 다섯 항을 든다. 한역은 智·眼·覺·明·通·慧·證 일곱 항으로 항목 수와 낱말이 다르다. 산스크리트는 창 안에서 짝을 찾지 못했다. 「苦集陰時」는 글자 순서가 0007c05.1 「苦陰滅時」와 달라 「苦陰集時」의 도치일 가능성이 있으나 저본대로 「괴로움이 모이는 무더기일 때」로 옮겼다. [불확실:구두·분절] 覺은 느낌(vedanā)과 깨달음을 겸하는 한자인데 지혜 열거 안이라 「깨달음」. [불확실:다의어_판별] 通·慧·證은 확정역이 없어 각각 통달·슬기·증득. 팔리에서 보살이 여기서 깨달음을 이루기 전이라는 단서는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 14:59.1
「於時，菩薩復自思惟：『何等無故老死無？
「그때 보살은 다시 생각하였다. 『무엇이 없으므로 늙음과 죽음이 없는가?
주 팔리 60.2와 산스크리트 4.14는 「무엇이 없을 때 늙음·죽음이 없고, 무엇이 멸하므로 늙음·죽음이 멸하는가」를 한 문장으로 묻는다. 한역은 이를 0007b21.1(없음)과 0007b22.1(멸함)의 두 좌표로 나눈다. 自는 단순 재귀라 흡수(「스스로」 생략). 於時의 於는 흡수. 復는 「다시」. 菩薩=보살(0007b01.1과 같은 처리).
니까야 대응 일부 DN 14:60.1-60.2
何等滅故老死滅？』
무엇이 멸하므로 늙음과 죽음이 멸하는가?』
주 앞 좌표 0007b21.1과 한 물음의 뒷절이다. 팔리·산스크리트에서 이 뒷절은 「kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho / kasya nirodhāj jarāmaraṇanirodhaḥ」(무엇이 멸하므로 늙음·죽음이 멸하는가)에 해당한다. 無와 滅을 한역은 구분해 쓰므로 「없다」와 「멸하다」로 가렸다.
니까야 대응 일부 DN 14:60.2
即以智慧觀察所由，生無故老死無，生滅故老死滅；有無故生無，有滅故生滅；取無故有無，取滅故有滅；愛無故取無，愛滅故取滅；受無故愛無，受滅故愛滅；觸無故受無，觸滅故受滅；六入無故觸無，六入滅故觸滅；名色無故六入無，名色滅故六入滅；識無故名色無，識滅故名色滅；行無故識無，行滅故識滅；癡無故行無，癡滅故行滅。
곧 지혜로 말미암은 곳을 관찰하니, 태어남이 없으므로 늙음과 죽음이 없고 태어남이 멸하므로 늙음과 죽음이 멸한다. 있음이 없으므로 태어남이 없고 있음이 멸하므로 태어남이 멸한다. 붙듦이 없으므로 있음이 없고 붙듦이 멸하므로 있음이 멸한다. 애착이 없으므로 붙듦이 없고 애착이 멸하므로 붙듦이 멸한다. 느낌이 없으므로 애착이 없고 느낌이 멸하므로 애착이 멸한다. 접촉이 없으므로 느낌이 없고 접촉이 멸하므로 느낌이 멸한다. 여섯 들어오는 곳이 없으므로 접촉이 없고 여섯 들어오는 곳이 멸하므로 접촉이 멸한다. 이름과 형색이 없으므로 여섯 들어오는 곳이 없고 이름과 형색이 멸하므로 여섯 들어오는 곳이 멸한다. 의식이 없으므로 이름과 형색이 없고 의식이 멸하므로 이름과 형색이 멸한다. 지음이 없으므로 의식이 없고 지음이 멸하므로 의식이 멸한다. 어리석음이 없으므로 지음이 없고 어리석음이 멸하므로 지음이 멸한다.
주 팔리 60.3-60.12(창이 여기서 끝난다)는 태어남→늙음·죽음, 있음→태어남, 붙듦→있음까지 「없을 때 …없고, 멸하므로 …멸한다」의 같은 틀이다. 그 뒤는 창 밖이라 미확인이며, 팔리 연쇄에 지음·어리석음이 뒤에 나오는지는 이 투입물로 판정하지 않는다. 산스크리트 4.14-4.17은 같은 틀이고(4.17은 편자 보충이 많고 4.18은 판정 근거 불가라 제외), 4.19에 avidyā·saṃskāra가 나온다. 한역은 한 고리마다 「無故…無, 滅故…滅」 두 절을 짝으로 적는다. 항목 번역은 0007b08.2와 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:60.3-60.12
是為癡滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、死、憂、悲、苦惱滅。
이는 어리석음이 멸하므로 지음이 멸하고, 지음이 멸하므로 의식이 멸하고, 의식이 멸하므로 이름과 형색이 멸하고, 이름과 형색이 멸하므로 여섯 들어오는 곳이 멸하고, 여섯 들어오는 곳이 멸하므로 접촉이 멸하고, 접촉이 멸하므로 느낌이 멸하고, 느낌이 멸하므로 애착이 멸하고, 애착이 멸하므로 붙듦이 멸하고, 붙듦이 멸하므로 있음이 멸하고, 있음이 멸하므로 태어남이 멸하고, 태어남이 멸하므로 늙음·죽음·근심·슬픔·괴로움과 번민이 멸한다.
주 산스크리트 4.19의 실판독 꼬리(saṃskāranirodhād vijñānanirodho… jarāmaraṇanirodhaḥ śokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsā nirudhyanti)가 같은 열거를 이룬다. 다만 산스크리트는 「이렇게 이 온전한 큰 괴로움 무더기의 멸함이 있다」로 맺고 한역에는 이 맺음이 이 좌표에 없다(바로 뒤 0007c05.1에 지혜의 생김이 나온다). 팔리 대응은 창이 60.12에서 끝나 짚지 못했다. 「是為」는 0007b15.1과 같이 「이는」.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
菩薩思惟：『苦陰滅時，生智、生眼、生覺、生明、生通、生慧、生證。』
보살이 생각하였다. 『괴로움의 무더기가 멸할 때, 지혜가 생기고 눈이 생기고 깨달음이 생기고 밝음이 생기고 통달이 생기고 슬기가 생기고 증득이 생겼다.』
주 0007b19.1의 짝(멸함 쪽)이다. 팔리의 해당 자리는 창 밖이라 확인하지 못했다. 陰은 宋·元本에서 「除」(이문: 「괴로움이 제거될 때」)로 읽혀 [불확실:저본_이문·자형], 大正本 「陰」을 따랐다. 항목 번역은 0007b19.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
爾時，菩薩逆順觀十二因緣，如實知，如實見已，即於座上成阿耨多羅三藐三菩提。」
그때 보살은 거슬러서도 따라서도 열두 인연을 관찰하여, 있는 그대로 알고 있는 그대로 보고 나서, 곧 그 자리 위에서 아뇩다라삼먁삼보리를 이루었다.」
주 阿耨多羅三藐三菩提는 한국 불교계 정착 음역이라 그대로 썼다(뜻은 위없는 바른 깨달음). 逆順觀은 「거슬러서도 따라서도 관찰함」, 十二因緣은 「열두 인연」. 如實知·如實見의 如는 「있는 그대로」의 일부. 即於座上의 於는 흡수. 산스크리트 3.1은 보리수 아래 자리에 앉는 장면이라 이 좌표의 「깨달음을 이룸」과 짝으로 세우지 않았다. 팔리의 해당 자리는 창 밖.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다.
주 산스크리트 4.19의 맺음 「iyam atra dharmatā tasmād idam ucyate」(이것이 여기서의 법칙이니 그러므로 이렇게 말한다)가 게송 도입에 해당한다. 한역의 「佛時頌曰」은 말하는 이를 부처님으로 밝힌다. 佛=부처님(구속).
니까야 대응 미정렬 PN:미정
「此言眾中說，汝等當善聽，
「이 말을 대중 가운데서 설하니, 너희는 잘 들으라,
주 산스크리트 4.20-4.21(실판독 100%)은 「대중에서 벌어지는 이 이야기, 큰 이익이 있는 것을 말하라, 들으라」로, 한역에는 「큰 이익」(mahānuśaṃsā)에 해당하는 말이 없다. 汝等=너희. 當善聽의 當은 어미 「-으라」로 흡수.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
過去菩薩觀，本所未聞法。
과거의 보살이 관찰한, 본래 듣지 못한 법.
주 산스크리트 4.22-4.23(실판독 100%)의 「보살에게 예전에 일어났던, 들은 적 없는 법들에 대한 관찰」과 맞는다. 팔리 59.1의 「pubbe ananussutesu dhammesu」(전에 들은 적 없는 법들에서)가 구절 수준으로 겹치나 팔리는 산문이다. 所未聞의 所는 「듣지 못한」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 14:59.1
老死從何緣？因何等而有？
늙음과 죽음은 어떤 연으로부터인가? 어떤 것으로 인하여 있는가?
주 산스크리트 4.26 「kutonidānaṃ maraṇaṃ jarā ca」(죽음과 늙음은 무엇을 원인으로 하는가)와 맞고, 팔리에서는 산문 물음 57.4가 같은 내용이다(팔리에 게송 형태는 창 안에 없다). 산스크리트는 뒤 4.27로 「갖가지 괴로움이 생긴다」를 이으나 한역은 이 줄에 없다. 何等=어떤 것. 而는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 14:57.4
如是正觀已，知其本由生。
이와 같이 바르게 관찰하고 나서, 그 근본이 태어남으로 말미암음을 알았다.
주 팔리 57.5-57.6의 「yoniso manasikārā … jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti」(바르게 마음 씀으로 …태어남이 있을 때 늙음·죽음이 있다)와 산스크리트 4.28-4.30의 「한곳에 마음을 모아 사유함 … 앎이 생겼다 … 태어남이 원인인 죽음·늙음」과 맞는다. 한역 「正觀」은 이 둘의 「바르게 마음 씀」/「한곳에 모은 사유」를 한 낱말로 옮긴 모양이다(판정하지 않음). 如是=이와 같이, 已=~하고 나서.
니까야 대응 일부 DN 14:57.5-57.6
生本由何緣？因何事而有？
태어남의 근본은 어떤 연으로 말미암는가? 어떤 일로 인하여 있는가?
주 산스크리트 4.32 「jātir athaiṣā[pi] kutonidānā」(이 태어남도 무엇을 원인으로 하는가)와 맞는다(4.33은 편자 보충이 많아 제외). 팔리는 산문 물음 57.8.
니까야 대응 일부 DN 14:57.8
如是思惟已，知生從有起。
이와 같이 생각하고 나서, 태어남이 있음으로부터 일어남을 알았다.
주 팔리 57.10 「bhave kho sati jāti hoti」(있음이 있을 때 태어남이 있다), 산스크리트 4.34 「jātir bha[va]pratyayatāṃ pratītya」(태어남은 있음의 조건성에 의존한다)와 맞는다. 有는 십이연기 항목이라 「있음」(0007b08.2와 같음).
니까야 대응 일부 DN 14:57.9-57.10
取彼取彼已，展轉更增有；
저것을 붙들고 저것을 붙들고 나서, 구르고 굴러 다시 있음을 늘린다.
주 산스크리트 4.35 「upādadānaḥ punas tatra tatra」(그때그때 거듭 붙들면서)와 맞고 4.36의 「punarbhavaṃ」(다시 있음)이 「更增有」와 겹치나 4.36은 실판독 75%라 보조로만 읽었다. 팔리 57.14 「upādāne kho sati bhavo hoti」는 붙듦→있음의 산문 진술. 展轉=구르고 굴러.
니까야 대응 일부 DN 14:57.14
是故如來說，取是有因緣。
그러므로 여래가 말하니, 붙듦은 있음의 인연이다.
주 산스크리트 4.38은 「upādānam idaṃ pratītya」(이 붙듦에 의존하여)가 읽히나 앞 글자가 결락·보충이고 4.37번은 파일에 없다. 「여래가 이렇게 설한다」는 말은 산스크리트 창에서 짝을 못 찾았다. 如來=여래(구속). 是故=그러므로. 팔리 57.14의 「upādānapaccayā bhavo」(붙듦을 연한 있음)와 내용이 맞는다.
니까야 대응 일부 DN 14:57.14
如眾穢惡聚，風吹惡流演；
뭇 더럽고 나쁜 것이 모인 더미에 바람이 불면 나쁜 것이 흘러 번지는 것과 같이,
주 산스크리트 4.39-4.40(실판독 100%)은 「땔감이 많은 불이 바람의 힘으로 일렁이는 불꽃 같다」로 비유의 상이 불·불꽃인데, 한역은 「더러운 것의 더미와 바람, 흘러 번짐」으로 읽힌다. 이 어긋남이 한역의 일탈인지 저본 차이인지 판정하지 않는다. 宋·元·明本은 「如眾」을 「以深」, 「惡」(둘째)을 「無」로 읽어(이문 2건) 이 줄의 뜻 자체가 흔들린다. 大正本대로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형] 演=번지다(流演은 흘러 퍼짐).
니까야 대응 미정렬 PN:미정
如是取相因，因愛而廣普。
이와 같은 붙듦의 모습의 인은 애착으로 말미암아 널리 퍼진다.
주 산스크리트 4.41-4.42 「evam upādānam idaṃ hi bhavati tṛṣṇānidānaṃ jvalati yathārciḥ」(이렇게 이 붙듦은 갈애를 원인으로 불꽃처럼 타오른다)와 맞는다. 팔리 57.18의 「taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti」(애착이 있을 때 붙듦이 있다)와도 내용이 겹친다. 「取相因」은 相이 「모습」인지 「서로」인지, 取相이 한 덩어리인지 갈려 끊는 자리가 둘 이상이다. 글자대로 「붙듦의 모습의 인」으로 읽었다. [불확실:구두·분절] 廣普=널리 퍼짐. 因愛而의 而는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 14:57.18
愛由於受生，起苦羅網本；
애착은 느낌으로 말미암아 생기니, 괴로움 그물의 근본으로 일어난다.
주 산스크리트 4.43 「[tṛṣṇā puna]r vedayitaṃ pratītya」(애착은 다시 느낌에 의존하여)와 맞는다(tṛṣṇā는 보충 글자). 팔리 57.22 「vedanāya kho sati taṇhā hoti」와 내용이 같다. 「괴로움 그물의 근본」(苦羅網本)은 산스크리트 창 안에 짝이 없다. 起의 주어는 愛로 보았고 「일으킨다」로도 읽힐 수 있어 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 DN 14:57.22
以染著因緣，苦樂共相應。
물들고 집착하는 인연으로써, 괴로움과 즐거움이 함께 서로 응한다.
주 산스크리트 창이 4.43에서 끝나 이 줄에 짝이 되는 줄이 투입물에 없다. 팔리 창에서도 대응을 짚지 못했다. 染著=물들어 집착함. 以는 「~으로써」, 相應은 「서로 응함」(당위가 아니라 결합의 뜻이라 應을 의무 어미로 읽지 않았다).
니까야 대응 미정렬 PN:미정
受本由何緣？因何而有受？
느낌의 근본은 어떤 연으로 말미암는가? 무엇으로 인하여 느낌이 있는가?
주 팔리 57.24 「kimhi nu kho sati vedanā hoti, kiṃpaccayā vedanā」의 산문 물음과 내용이 같고, 한역은 이를 게송 두 행으로 되풀이한다. 산스크리트 창이 4.43에서 끝나 짝을 짚지 못했다. 受=느낌(0007b08.2와 같음). 而는 흡수, 有는 존재 서술.
니까야 대응 일부 DN 14:57.24
以是思惟已，知受由觸生。
이렇게 생각하고 나서, 느낌이 접촉으로 말미암아 생김을 알았다.
주 팔리 57.26 「phasse kho sati vedanā hoti」(접촉이 있을 때 느낌이 있다)와 내용이 같다. 以는 宋·元·明本에서 「如」(이문, 「이와 같이」)이나 뜻이 거의 같아 大正本 「以是」를 따라 「이렇게」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:57.25-57.26
觸本由何緣？因何而有觸？
접촉의 근본은 어떤 연으로 말미암는가? 무엇으로 인하여 접촉이 있는가?
주 팔리 57.28의 산문 물음과 내용이 같다. 산스크리트는 창 밖.
니까야 대응 일부 DN 14:57.28
如是思惟已，觸由六入生。
이와 같이 생각하고 나서, 접촉이 여섯 들어오는 곳으로 말미암아 생긴다.
주 팔리 57.30 「saḷāyatane kho sati phasso hoti」와 내용이 같다. 앞의 0007c22.1·0007c26.1과 달리 이 줄에는 「知」가 없어 저본대로 「알았다」를 넣지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 14:57.29-57.30
六入本何緣？因何有六入？
여섯 들어오는 곳의 근본은 어떤 연인가? 무엇으로 인하여 여섯 들어오는 곳이 있는가?
주 팔리 57.32의 산문 물음과 내용이 같다. 한역은 이 줄에서 「由」를 줄이고 「本何緣」으로 적는다. 산스크리트는 창 밖.
니까야 대응 일부 DN 14:57.32
如是思惟已，六入名色生。
이와 같이 생각하고 나서, 여섯 들어오는 곳은 이름과 형색에서 생긴다.
주 팔리 57.34 「nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti」와 내용이 같다. 「六入名色生」은 「由/從」가 없어 「에서」는 조사로 보충한 것이지 한문에 있는 글자가 아니다.
니까야 대응 일부 DN 14:57.33-57.34
名色本何緣？因何有名色？
이름과 형색의 근본은 어떤 연인가? 무엇으로 인하여 이름과 형색이 있는가?
주 팔리 57.36의 산문 물음과 내용이 같다. 名色은 3분할 표가 「의역」으로 분류했고 뜻으로 「이름과 형색」(항목 번역은 0007b08.2와 같음).
니까야 대응 일부 DN 14:57.36
如是思惟已，名色從識生。
이와 같이 생각하고 나서, 이름과 형색은 의식에서 생긴다.
주 팔리 57.38 「viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti」(의식이 있을 때 이름·형색이 있다)와 내용이 같다.
니까야 대응 일부 DN 14:57.37-57.38
如是思惟已，知識從行生。
이와 같이 생각하고 나서, 의식이 지음에서 생김을 알았다.
주 같은 물음(의식은 무엇을 연하는가)에 한역은 「지음」(行)으로 답하고, 팔리 57.42는 「nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hoti」(이름·형색이 있을 때 의식이 있다)로 답한다. 한역 안에서 0007b08.2와 이 줄은 같다(識←行). 팔리 쪽이 틀렸다거나 한역이 일탈했다고 단정하지 않는다. 산스크리트 4.11은 팔리와 같이 이름·형색을 든다. 行=지음(0007b08.2와 같음).
니까야 대응 내용 다름 DN 14:57.41-57.42
行本由何緣？因何而有行？
지음의 근본은 어떤 연으로 말미암는가? 무엇으로 인하여 지음이 있는가?
주 지음(行)에 대해 묻는 물음은 팔리 57.x의 연쇄(창 안, 57.4-57.42)에 없다. 다만 창 밖에서 확인하지 않았으므로 「없음 확인」으로 세우지 않고 미정으로 두었다. 산스크리트도 창 안에서 짝을 찾지 못했다. 이 줄에서 투입물 구간(부분13)이 끝난다.
니까야 대응 미정렬 PN:미정
如是思惟已，知行從癡生。
이렇게 사유하고 나서 행이 어리석음에서 생기는 것을 알았다.
주 팔리 창(58.3 연쇄)은 식↔명색에서 멈추고 행·무명 고리가 없다(없음확인). 산스크리트 4.69–4.70은 행의 근원을 무지(ajñāna)로 본다(실판독) — 한문 `癡`와 낱말이 다르다. 한역은 같은 고리 첫머리에 `癡`(여기)와 `無明`(a08)을 번갈아 쓴다: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `行`은 아함판 확정역이 없어 정착형 「행」을 썼다 [불확실:확정역_부재]. 앞 구간(이 게송의 앞 문맥)은 이 구간 밖이라 읽지 못했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:58.3
如是因緣者，名為實義因，
이와 같은 인연이란 실다운 뜻의 원인이라 하니,
주 산스크리트 4.71–4.72는 「이렇게 원인과 조건을 갖추어 그 근원이 있다」는 꼴이라 한문의 `實義因` 정의와 말이 다르다(부분 대응). 팔리 창에는 이 정의가 보이지 않아 미대응으로 둔다. `名為`는 「~이라 하니」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:58.4
智慧方便觀，能見因緣根。
지혜와 방편으로 관하여 인연의 뿌리를 볼 수 있다.
주 창 안에서 이 구를 받는 팔리·산스크리트가 보이지 않는다. `智慧方便觀`은 「지혜와 방편으로 관하여」와 「지혜 방편의 관」 두 갈래로 끊을 수 있어 앞의 것을 택했다 [불확실:구두·분절]. `能`은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:58.4
苦非賢聖造，亦非無緣有，
괴로움은 현성이 지은 것이 아니고, 인연 없이 있는 것도 아니니,
주 산스크리트 4.75–4.76은 「이것은 신들도 사람들도 만들지 않았고, 주재자들이 지은 것도 아니다」로 지은 이를 부정하는 틀은 같으나 행위자가 다르다(`賢聖` ↔ devair·mānuṣair·ceśvarair). `亦非無緣有`에 해당하는 구는 산스크리트 창에 보이지 않는다. 사전 賢聖 ① 장아함 97회(0008a06.1 포함)는 쓰임을 보였을 뿐 뜻을 정하지 않는다. `亦`은 「~도」로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:58.4
是故變易苦，智者所斷除。
그러므로 변하고 바뀌는 괴로움을 지혜로운 이가 끊어 없앤다.
주 산스크리트 4.73–4.74(「변하는 성질의 괴로움에서 갈애를 알아 슬기로운 이들이 다스린다」)가 한문의 이 구와 같은 내용이지만 산스크리트에서는 4.75–4.77(지은 이의 부정)보다 앞에 서서 한문 a06과 순서가 바뀐다. 끊는 대상이 한문은 `變易苦`, 산스크리트는 pipāsā(갈증·갈애)다. `變易` 음의: 慧琳 0325c11 「更也…改易也」(참고). `所斷除`의 `所`는 관형절로 풀지 않고 서술어로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:58.4
若無明滅盡，是時則無行；
무명이 멸하여 다하면 이때 행이 없고;
주 산스크리트 4.79–4.80(무지가 멸하면 그때 행들이 없다)과 같은 고리다. 팔리 61.3의 멸 연쇄는 명색↔식에서 시작하므로 무명·행의 멸 고리는 팔리에 없다(없음확인). 여기서는 `無明`, a03에서는 `癡`로, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `若…則`은 「-면」으로 흡수, `是時`는 「이때」. `無明`은 정착형 「무명」 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 대응 없음 DN 14:61.3
若無有行者，則亦無有識；
행이 없으면 식도 없고;
주 행→식 고리는 산스크리트 4.81–4.82에 같은 꼴로 있고(실판독), 팔리 61.3에는 행이 없어 이 고리도 없다(없음확인). `若…者`의 `者`는 가정을 닫는 표지로 보아 「-면」에 흡수했다. `識`은 정착형 「식」 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 대응 없음 DN 14:61.3
若識永滅者，亦無有名色；
식이 영원히 멸하면 이름과 색도 없고;
주 팔리 `viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho`, 산스크리트 4.83–4.84와 같은 고리다. `永`(영원히)은 한문에만 있는 부사로, 산스크리트는 4.85에서 `aśeṣa`(남김없이)로 같은 자리에 비슷한 뜻을 싣는다. `名色`은 3분할표가 의역으로 분류해 「이름과 색」으로 옮겼다(정착형 「명색」과 갈릴 수 있음) [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 같음 DN 14:61.3
名色既已滅，即無有諸入；
이름과 색이 이미 멸하고 나면 곧 입들이 없고;
주 산스크리트 4.85–4.86 `nāma ca rūpaṃ ca yadā aśeṣaṃ nirudhyate nāyatanāni santi`와 같은 고리, 팔리 `nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho`와 같다. 이문: `已`→`以`(宋元明), `即`→`則`(宋元明) — 뜻은 변하지 않아 대정장 글자를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. `諸`는 복수 표지로 「-들」로 옮겼다. `入`은 육입(감각 영역)의 `入`이라 「입」으로 적었다 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 같음 DN 14:61.3
若諸入永滅，則亦無有觸；
입들이 영원히 멸하면 촉도 없고;
주 팔리 `saḷāyatananirodhā phassanirodho`, 산스크리트 4.87–4.88과 같은 고리. `觸`은 정형구 행(phassa 정형구)에 든 한자라 확정 문자열이 아니다 — 문맥으로 「촉」을 택했다 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 같음 DN 14:61.3
若觸永滅者，則亦無有受；
촉이 영원히 멸하면 수도 없고;
주 팔리 `phassanirodhā vedanānirodho`, 산스크리트 4.89와 같은 고리. `受`는 이 자리에서 동사 「받음」이 아니라 연기의 한 고리(vedanā)로 쓰였다고 읽고 정착형 「수」를 택했다. 5온 안의 `受`(a28)와 한 낱말로 둔다. 아함판은 오온 역어를 정하지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 같음 DN 14:61.3
若受永滅者，則亦無有愛；
수가 영원히 멸하면 애도 없고;
주 팔리 `vedanānirodhā taṇhānirodho`, 산스크리트 4.90 `avedayānasya na santi tṛṣṇā`(느끼지 않는 이에게 갈애가 없다)와 같은 고리. `愛`는 3분할표·확정술어표에 없어 정착형 「애」로 옮겼다 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 같음 DN 14:61.3
若愛永滅者，則亦無有取；
애가 영원히 멸하면 취도 없고;
주 팔리 `taṇhānirodhā upādānanirodho`, 산스크리트 4.91 `tṛṣṇānirodhān nopādadāti`(갈애가 멸하므로 취하지 않는다)와 같은 고리. 산스크리트는 동사형이고 한문은 고리 이름(`取`)이다. `取`는 정착형 「취」 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 같음 DN 14:61.3
若取永滅者，則亦無有有；
취가 영원히 멸하면 유도 없고;
주 팔리 `upādānanirodhā bhavanirodho`, 산스크리트 4.92 `anupādadānasya bhavā na santi`와 같은 고리. `無有有`는 「없다」(無有)+고리 이름 `有`다. `有`는 고리 이름이라 존재 서술의 「있어」를 쓰지 않고 정착형 「유」로 적었다 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 같음 DN 14:61.3
若有永滅者，則亦無有生；
유가 영원히 멸하면 생도 없고;
주 팔리 `bhavanirodhā jātinirodho`, 산스크리트 4.93–4.94(존재의 사라짐으로 태어남은 언제 어떻게도 없다)와 같은 고리. `生`은 정형구 행(jāti 정형구)에 든 한자이고 확정 문자열이 없다 — 이 자리는 연기의 고리라 「생」으로 적는다 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 같음 DN 14:61.3
若生永滅者，無老病苦陰；
생이 영원히 멸하면 늙음과 병과 괴로움의 음이 없으니;
주 팔리 `jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti`, 산스크리트 4.95–4.96 `maraṇaṃ jarā ca śokaś ca duḥkhaṃ paridevitaṃ ca`는 죽음·근심·슬픔 따위를 늘어놓으나 한문은 `老病苦陰` 하나로 묶는다. `病`에 해당하는 항은 팔리·산스크리트 창에 없다(창은 근사). `陰`은 무더기의 뜻으로 쓰인 것으로 읽되 정착형 「음」으로 적고 「무더기」 갈래를 남긴다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 DN 14:61.3
一切都永盡，智者之所說。
모든 것이 다 영원히 다하니, 지혜로운 이가 설한 것이다.
주 팔리 `evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti`, 산스크리트 4.97–4.98 `sarvasya cādhyastagamo nirodhaś cakṣuṣmatā evam idaṃ nibuddham`(모든 것의 사라짐·멸을 눈 있는 이가 이렇게 깨달았다)에 걸린다. `智者之所說`(지혜로운 이가 설한 것)은 산스크리트가 `cakṣuṣmatā`(눈 있는 이)·`nibuddham`(깨달았다)로 말하는 자리와 낱말이 갈린다. `所說`의 `所`는 「설한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 14:61.4
十二緣甚深，難見難識知；
열두 연은 매우 깊어 보기 어렵고 알아보기 어렵다;
주 산스크리트 4.99 `gaṃbhīram etaṃ nipuṇaṃ sudurdṛśaṃ`(이것은 깊고 미묘하며 보기 매우 어렵다)에 걸리나 `十二`(열둘)와 `難識知`는 산스크리트에 없다. 팔리 창의 64.4(법이 깊고 보기 어렵다)와 말씨는 닮았으나 그 자리는 범천 청원 대목이라 한문의 이 자리와 같은 자리인지 이 구간에서는 알 수 없어 미대응으로 둔다. `十二緣`은 「열두 연」으로 옮기고 `因緣`으로 풀지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:64.4
唯佛能善覺，因是有是無。
오직 부처님만이 잘 깨달을 수 있으니, 이것으로 말미암아 이것이 있고 이것이 없다.
주 산스크리트 4.100–4.102는 「스승이 연기를 안다. 이것이 있을 때 이것이 늘 일어나고, 그것이 없을 때 이것이 없다」로, 한문 `因是有是無`와 같은 꼴이다. 아는 이가 한문은 `佛`, 산스크리트는 `śāstā`(스승)다. `唯`는 한정이 실려 「오직 …만」으로 옮겼다. `佛`은 확정역 「부처님」. `能`은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:61.4
若能自觀察，則無有諸入；
스스로 관찰할 수 있으면 입들이 없고;
주 산스크리트 4.103–4.104는 「무엇을 원인으로, 어떤 조건들로 입들이 있는지 알 때」로 입들이 있는 까닭을 아는 것을 말하고, 한문은 「입들이 없다」(`無有諸入`)로 부정을 둔다. 같은 자리에서 다른 말이다. 증언에 대한 이의는 아니고 증언과 한문의 갈림이다. `自`는 다음 구의 `外求`와 맞서 「스스로」를 세웠다. `若…則`은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 미정렬 DN 14:61.4
深見因緣者，更不外求師。
인연을 깊이 보는 이는 다시는 밖에서 스승을 구하지 않는다.
주 산스크리트 4.105–4.106 `na tasya bhūya ito bahirdhā paryeṣaṇā bhavati svayaṃ viditvā`(스스로 알았으므로 그에게 다시는 밖에서의 탐구가 없다)와 같은 꼴이나 한문은 구하는 대상을 `師`(스승)로 못 박고 산스크리트는 대상을 말하지 않는다. `者`는 「~한 이」, `更不`은 「다시는 …않는다」.
니까야 대응 미정렬 DN 14:61.4
能於陰界入，離欲無染者；
음과 계와 입에서 욕망을 떠나 물듦이 없을 수 있는 이는,
주 창 안에서 이 구를 받는 팔리가 보이지 않는다. 산스크리트 4.111–4.114(마음과 심소법을 무상으로 잘 앎)와는 낱말이 겹치지 않아 대응을 세우지 않는다. 이문: `者`→`著`(宋元明) — `無染著`이면 「물듦·집착이 없다」로 읽혀 뜻이 가깝다 [불확실:저본_이문·자형]. `陰界入`은 오음·십팔계·십이입의 약칭으로 읽고 「음과 계와 입」으로 옮겼다 [불확실:확정역_부재]. `能`은 「-ㄹ 수 있다」, `於`는 「-에서」.
니까야 대응 미정렬 DN 14:61.4
堪受一切施，淨報施者恩。
모든 보시를 받을 만하며 보시하는 이의 은혜를 깨끗이 갚는다.
주 팔리·산스크리트 창에서 이 구를 받는 곳이 보이지 않는다. `堪受`는 「받을 만하다」(감당하여 받음)로 옮겼다. `淨報施者恩`은 「깨끗이 갚는다」의 목적어가 `施者恩`(보시하는 이의 은혜)이라는 읽기를 택했고 `淨報`를 명사구로 보는 읽기도 남는다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 미정렬 DN 14:61.4
若得四辯才，獲得決定證；
네 가지 변재를 얻으면 결정적인 증득을 얻고;
주 창 안에 대응이 보이지 않는다(산스크리트 4.117–4.130은 대부분 결락). 이문: `獲得`→`獲於`(宋元明聖) — 「증득에 이르러」로 읽혀 뜻이 달라질 수 있다. 대정장 글자를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. `得`이 둘이라 앞은 「얻으면」, 뒤는 `獲得`의 일부다. `辯才`는 정착형 「변재」, `決定證`은 「결정적인 증득」 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 미정렬 DN 14:61.4
能解眾結縛，斷除無放逸。
여러 결박을 풀 수 있고, 끊어 없애어 방일함이 없다.
주 창 안에 대응이 보이지 않는다(산스크리트 4.120은 거의 결락). 이문: `除`→`陰`(宋元明) — `斷陰`이면 「음을 끊어」로 읽혀 뜻이 달라진다. 대정장 글자를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. `斷除無放逸`은 「끊어 없애고 방일함이 없다」와 「방일 없음을 끊어 없앤다」 두 갈래로 끊을 수 있어 앞의 것을 택했다 [불확실:구두·분절]. `眾結縛`은 「여러 결박」.
니까야 대응 미정렬 DN 14:61.4
色受想行識，猶如朽故車；
색, 수, 상, 행, 식은 마치 썩고 낡은 수레와 같다;
주 팔리 63.2–63.6은 같은 다섯을 같은 차례(색·수·상·행·식)로 한 항씩 늘어놓고 일어남과 사라짐을 본다고 하나 「낡은 수레」 비유는 팔리에 없다(한역은 다섯을 한 줄에 묶었으므로 항마다 일부 대응). 산스크리트 5.6은 `rūpaṃ ca`(색) 다음에 상(글자 일부만 편자 보충)이 오고 `tathaiva vedanāṃ`(그와 같이 수)이 뒤따르는 차례라 한문과 `수`·`상`의 자리가 바뀌고, 5.7은 대부분 편자 보충이라 근거로 쓰지 않았다. 아함판은 오온 역어를 확정하지 않았다(색·수·상·행·식은 정착형 그대로) [불확실:확정역_부재]. `猶如`는 「마치 …와 같다」.
니까야 대응 일부 DN 14:63.2
니까야 대응 일부 DN 14:63.3
니까야 대응 일부 DN 14:63.4
니까야 대응 일부 DN 14:63.5
니까야 대응 일부 DN 14:63.6
能諦觀此法，則成等正覺。
이 법을 잘 살펴 관할 수 있으면 바르게 깨달으신 분이 된다.
주 팔리 63.6은 관한 끝에 「번뇌들로부터 마음이 해탈했다」로 맺고 한문은 `成等正覺`으로 맺는다. 산스크리트 5.9는 `saṃprāptavan … kṣayam`(…다함에 이르렀다)으로 읽히나 중간이 편자 보충이라 근거로 쓰지 않아 미대응으로 둔다. `等正覺`은 확정역 「바르게 깨달으신 분」을 그대로 걸었다 — 여기서는 `成`의 목적어가 되어 「이루다」의 대상(상태)으로도 읽혀 「바르게 깨달으신 분이 된다」가 다소 어색할 수 있다 [불확실:확정역_오적중]. `諦觀`은 「잘 살펴 관함」, `則`은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:63.6
如鳥遊虛空，東西隨風逝；
새가 허공에서 노닐며 동쪽 서쪽으로 바람을 따라 가듯이,
주 산스크리트 5.10–5.11 `picur yathā mārutavegapreritaṃ`(솜이 바람의 힘에 밀려)과 `diśo diśaṃ`(이 방향에서 저 방향으로)는 같은 비유의 틀이나 날리는 것이 한문은 `鳥`(새), 산스크리트는 `picur`(솜)다(5.11은 동사 부분이 글자 일부 편자 보충이라 근거를 `diśo diśaṃ`에 한정했다). 이문: `東`→`來`(聖). 또 대정장 `遊`는 CBETA가 `逝`로 교감했다(교감주 add) — 저본 글자 `逝`를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. `如`는 「~듯이」, `隨風`은 「바람을 따라」.
니까야 대응 미정렬 DN 14:63.6
菩薩斷眾結，如風靡輕衣。
보살이 여러 결박을 끊음은 바람이 가벼운 옷을 쏠리게 하는 것과 같다.
주 산스크리트 5.12 `tathaiva mārasya balaṃ su…`(그처럼 마라의 힘이 …)는 같은 비유 자리(5.10–5.13의 솜 비유)에서 흩어지는 것이 마라의 힘이고, 한문은 보살이 끊는 결박이다. 5.13은 대부분 결락이라 근거로 쓰지 않았다. `靡`는 「(바람에) 쏠리다」로 읽어 사동으로 풀었다 [불확실:다의어_판별]. `菩薩`은 정형구 행에 든 한자이고 3분할표는 의역으로 분류했으나, 한국 불교계 정착어 「보살」을 택했다(여기서는 비바시를 가리킨다) [불확실:고유명·표기_유형].
니까야 대응 미정렬 DN 14:63.6
毗婆尸閑靜，觀察於諸法；
비바시는 한적하고 고요하게 법들을 관찰하였다;
주 산스크리트 4.24–4.25 `[ra]ho[gatasya] … dhyāyato Vipaśyino 'bhūn manasābhicintitam`(홀로 있으며 선정하는 비빠쉬인의 마음에 생각이 일었다)과 4.22–4.23 `dharmeṣv avekṣā ananuśruteṣu`(듣지 못한 법들에 대한 관찰)에 걸린다. 팔리 57.1 `rahogatassa paṭisallīnassa`(홀로 있으며 홀로 앉은)가 `閑靜`에 걸린다. 한문은 이 두 자리를 한 구로 합친다. `毗婆尸`는 음역으로 「비바시」(b12의 `毘婆尸`는 같은 이름의 이체자 표기). 음의: 慧琳 0441a07 「此云淨觀或曰勝觀亦云勝見…」(참고). 팔리형 Vipassin·범어형 Vipaśyin은 비고에만 둔다. `諸`는 「-들」.
니까야 대응 일부 DN 14:57.1
老死何緣有？從何而得滅？
늙음과 죽음은 무슨 연으로 있는가? 무엇으로부터 멸할 수 있는가?
주 팔리는 일어남의 물음(57.4 `kiṃpaccayā jarāmaraṇaṃ`)과 사라짐의 물음(60.2 `kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho`)을 따로 두는데 한문은 한 구에 합친다. 산스크리트 4.26–4.27 `kutonidānaṃ maraṇaṃ jarā ca saṃbhavati nānāvividhaṃ ca duḥkham`은 일어남의 물음만 있고 사라짐의 물음은 이 자리에 없다. `老死`는 「늙음과 죽음」, `得滅`의 `得`은 가능으로 「멸할 수 있는가」.
니까야 대응 일부 DN 14:57.4
니까야 대응 일부 DN 14:60.2
彼作是觀已，生清淨智慧；
그가 이렇게 관하고 나서 청정한 지혜가 생겼다;
주 팔리 57.5 `yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo`(바른 마음 기울임으로 지혜의 꿰뚫음이 있었다)와 산스크리트 4.28–4.29(…한마음으로 선정하는 그에게 앎이 일어났다; 4.29는 앞이 결락)에 걸린다. `清淨`이 팔리·산스크리트에 없다. 3분할표의 `清淨`(Sobhavatī)은 도시 이름 항목이라 이 자리와 무관하다 — 여기서는 형용사 「청정한」이다. `生`은 여기서 연기의 고리가 아니라 동사 「생겼다」다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 DN 14:57.5
知老死由生，生滅老死滅。
늙음과 죽음이 생으로 말미암음을 알았고, 생이 멸하면 늙음과 죽음이 멸한다.
주 팔리 57.6 `jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti`와 60.4 `jātinirodhā jarāmaraṇanirodho`를 한 구에 합쳤다. 산스크리트 4.30–4.31 `jātinidānaṃ maraṇaṃ jarā ca`는 일어남의 쪽만 말한다. `生`은 여기서 고리 이름이라 앞서와 같이 「생」으로 적는다(정형구 행) [불확실:확정역_부재]. `由`는 「말미암음」, `知`가 받는 절을 「~을 알았다」로 이었다.
니까야 대응 일부 DN 14:57.6
니까야 대응 일부 DN 14:60.4
「毗婆尸佛初成道時，多修二觀，一曰安隱觀，二曰出離觀。」
「비바시 부처님이 처음 도를 이루었을 때 두 가지 관을 많이 닦았으니, 하나는 편안한 관이라 하고 둘은 벗어나 떠나는 관이라 한다.」
주 산스크리트 6.1 `acirābhisaṃbuddhasya Vipaśyinaḥ … dvau vitarkau bahulaṃ samudācā[riṣṭām`(막 깨달은 비빠쉬인에게 두 생각이 자주 일어났다)과 틀이 같으나 한문의 `觀`은 산스크리트가 `vitarka`(생각)이고, 두 항 이름(`安隱`·`出離`)은 산스크리트에서 `naiṣkramya`·`pravi[ve]k[a`인데 이 부분이 대괄호(편자 보충)에 걸려 근거로 쓰지 않았다. 팔리 창에서는 이 대목이 보이지 않아 미대응. `安隱`은 「편안한」, `出離`는 「벗어나 떠나는」으로 옮겼다 — 정착형 「안온」·「출리」와 갈릴 수 있다 [불확실:술어·낱말_선택]. 음의: 慧琳 0476a20 `毘婆尸佛` 「此云種種觀亦云勝觀」(참고). 「 」는 저본 그대로.
니까야 대응 미정렬 DN 14:63.6
佛於是頌曰：
부처님이 이에 게송으로 말하였다:
주 산스크리트 6.1의 맺음 `iyam atra dharmatā tasmād idam ucyate`(이것이 여기서의 법칙이다, 그러므로 이렇게 말한다)가 게송 도입 표지로 걸린다(부분). 팔리 창에는 이 도입이 없다. 여기의 `佛`이 석가를 가리키는지 비바시 부처님을 가리키는지 앞의 따옴표(「 」)가 b07에서 닫혀 판단이 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 내레이션이라 평서로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:63.6
「如來無等等，多修於二觀；
「여래는 견줄 이 없는 이와 같으니, 두 가지 관을 많이 닦았다;
주 산스크리트 6.2 `tathāgatasyāpratituly. …`(여래의 견줄 이 없는 …)가 `如來無等等`에 걸리나 뒷부분이 결락이다. `無等等`은 「견줄 이 없는 이에 견주는(같은) 이」와 「같음이 없고 같은 이가 없다」 두 갈래로 끊을 수 있어 앞의 읽기를 택했다 [불확실:구두·분절]. `如來`는 확정역, `於`는 흡수, `多修`는 b07의 같은 구를 이어 「많이 닦았다」. 「는 저본 그대로.
니까야 대응 미정렬 DN 14:63.6
安隱及出離，仙人度彼岸。
편안함과 벗어나 떠남, 선인은 저 언덕을 건넜다.
주 산스크리트 6.3은 거의 결락이라 근거가 못 된다. `仙人`은 이 경에서 여섯 번 나오는 낱말로(사전 仙人 ① 장아함 6회, 0008b10.1 포함) 팔리 muni·isi, 산스크리트 ṛṣi를 어느 쪽으로 옮겼는지 이 구간에서는 알 수 없다. `度彼岸`은 「저 언덕을 건넜다」.
니까야 대응 미정렬 DN 14:63.6
其心得自在，斷除眾結使；
그 마음은 자재함을 얻어 여러 결사를 끊어 없앴다;
주 창 안에 대응이 보이지 않는다. `結使`는 결박(結)과 번뇌(使)를 묶은 낱말로 사전 結使 ① 장아함 5회(0008b11.1 포함)에 올라 있다 — 뜻을 정해 주지 않아 정착형 「결사」로 적었다 [불확실:확정역_부재]. `自在`는 「자재함」, `使`는 낱말 안쪽이라 사역으로 풀지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:63.6
登山觀四方，故號毘婆尸。
산에 올라 사방을 관하니, 그러므로 비바시라 부른다.
주 이름 `毘婆尸`를 풀이하는 구(산에 올라 사방을 보므로 이 이름)다. 팔리 Vipassin·범어 Vipaśyin 두 계통이 전거표에 올라 있고 한문 음역은 어느 쪽인지 가르지 못한다 — 판정하지 않는다. 산스크리트 4.25가 `Vipaśyino`를 쓰나 이 풀이 구와는 이어지지 않아 미대응. 음의: 慧琳 0441a07 「此云淨觀或曰勝觀亦云勝見或曰種種觀」, 0787b16 「此譯云種種見」(참고). 이문: `登`→`蹬`(聖) [불확실:저본_이문·자형]. 이 좌표의 `毘`는 b03의 `毗`와 같은 글자의 이체자다.
니까야 대응 미정렬 DN 14:63.6
大智光除冥，如以鏡自照；
큰 지혜의 빛이 어둠을 없앰은 거울로 비추는 것과 같다;
주 창 안에 대응이 보이지 않는다. `自照`의 `自`는 맞서는 말이 없는 단순 재귀라 흡수했다(「거울로 비추는 것」). `以`는 「-로」, `如`는 「-와 같다」. `大智光`은 「큰 지혜의 빛」.
니까야 대응 미정렬 DN 14:63.6
為世除憂惱，盡生老死苦。
세상을 위하여 근심과 번민을 없애고 나고 늙고 죽는 괴로움을 다하였다.
주 게송이며 주어가 이 구간 밖(앞 구간)에 있어 이 구간만으로는 누구의 말인지 정하지 못한다 [불확실:저본_근거부족]. 팔리 정렬 창(PN:dn14/60.34~79.5)에서는 이 두 행에 걸리는 곳이 보이지 않아 미대응으로 둔다(창이 거친 근사이므로 없음 확인이 아니다). 산스크리트에는 MAV 6.2~6.9에 비슷한 자리의 게송이 있으나 실판독이 모자라 짝짓지 않았다.
「毗婆尸佛於閑靜處復作是念：『我今已得此無上法，甚深微妙，難解難見，息滅、清淨，智者所知，非是凡愚所能及也。
「비바시 부처님이 한적하고 고요한 곳에서 다시 이런 생각을 하셨다. 『나는 이제 이미 이 위없는 법을 얻었다. 매우 깊고 미묘하여 이해하기 어렵고 보기 어려우며, 그치어 사라지고 청정하여 지혜로운 이가 아는 것이니, 범속하고 어리석은 이가 미칠 수 있는 것이 아니다.
주 甚深=gambhīro, 難解難見=duddaso duranubodho, 息滅=santo, 微妙=paṇīto, 智者所知=paṇḍitavedanīyo에 걸린다. 한역의 `清淨`과 `非是凡愚所能及`은 팔리 64.4에 같은 낱말이 없고(atakkāvacaro·nipuṇo는 한역에 짝이 없다), `閑靜處`도 팔리 64.3에 없다. 毗婆尸(Vipassin) 음역이며 慧琳 0441a07은 「淨觀·勝觀·勝見·種種觀」으로 푼다(음의 毘婆尸, 인용만 한다). 저본 표기는 `毗婆尸佛`로 이 좌표는 `毗`자이고 뒤 좌표에는 `毘`자도 나온다(이체자). 같은 개념에 `佛`/`如來`/`世尊`이 번갈아 쓰인다. 이문: `息`↔聖본 `自`, `清淨`↔宋 `靜暄`·元明 `靜喧`·聖 `清涼`이나 대정 본문대로 옮겼다. 산스크리트 정렬 창에는 이 대목(범천의 청법 앞뒤)이 실려 있지 않다.
니까야 대응 일부 DN 14:64.3
니까야 대응 일부 DN 14:64.4
斯由眾生異忍、異見、異受、異學，依彼異見，各樂所求，各務所習。
이는 중생들이 인정함이 다르고, 견해가 다르고, 받아들임이 다르고, 배움이 다름에서 비롯된다. 저 다른 견해에 의지하여 각자 구하는 것을 즐기고, 각자 익힌 것에 힘쓴다.
주 팔리 64.5는 ālayarāmā pajā ālayaratā ālayasammuditā(집착을 즐기고 좋아하고 기뻐하는 사람들)이며 한역은 `異忍·異見·異受·異學`의 네 다름으로 이유를 풀어 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 한역이 증보한 것인지 다른 전승인지는 판정하지 않는다. `忍`은 견해를 받아들여 인정함의 뜻으로 보고 「인정함」으로 옮겼다. `所求`·`所習`의 `所`는 관형절로 풀어 「구하는 것」·「익힌 것」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:64.5
是故於此甚深因緣，不能解了，然愛盡涅槃，倍復難知，我若為說，彼必不解，更生觸擾。』
그러므로 이 매우 깊은 인연을 이해할 수 없고, 그러나 애욕이 다한 열반은 갑절로 더 알기 어렵다. 내가 설한다 해도 저들은 반드시 이해하지 못하고 다시 번거로움과 괴로움만 일으킬 것이다.』
주 因緣=idappaccayatāpaṭiccasamuppādo(64.6), `愛盡涅槃`=taṇhākkhayo … nibbānaṃ(64.7; sabbasaṅkhārasamatho·virāgo·nirodho는 한역에 따로 없다), `彼必不解`=pare ca me na ājāneyyuṃ(64.8), `觸擾`=kilamatho·vihesā(64.9)에 걸린다. 涅槃은 3분할 표에서 혼합 항이나 이 자리는 술어로 쓰여 정착형 「열반」을 쓴다. 慧琳 0463b14는 「圓寂」으로 푼다(음의 涅槃, 인용만 한다). `觸擾`의 `觸`은 [정형구 행] 한자(phassa)이나 여기서는 접촉이 아니라 괴롭힘의 뜻으로 보아 「번거로움과 괴로움」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 이문: `若為`↔宋元明 `為彼`이나 대정 본문대로 옮겼다. `若`은 연결어미 「-ㄴ다 해도」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 14:64.6
니까야 대응 일부 DN 14:64.7
니까야 대응 일부 DN 14:64.8
니까야 대응 일부 DN 14:64.9
作是念已，即便默然不復說法。
이런 생각을 마치고는 곧 잠자코 있으며 다시는 법을 설하지 않으셨다.
주 팔리 65.6(appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāya, 마음이 설법 아닌 무관심으로 기울었다)에 걸린다. 팔리 65.1~65.5의 두 게송(Kicchena me adhigataṃ …)은 이 구간의 한문에서 짝이 보이지 않는다(다른 구간은 보지 않았다). `不復說法`의 `復`은 「다시는」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:65.6
「時，梵天王知毗婆尸如來所念，即自思惟：『念此世間便為敗壞，甚可哀愍。
「그때 범천왕이 비바시 여래가 생각한 바를 알고 곧 스스로 생각하였다. 『이 세간을 생각하니 곧 무너지고 말 것이니, 몹시 가엾게 여길 일이다.
주 `梵天王`은 3분할 표에서 음역 유형으로 오는데 `梵天`이 확정 술어(범천)이므로 「범천왕」으로 적는다(팔리형 Brahmā는 비고에만). `毗婆尸如來`는 앞 좌표의 `毗婆尸佛`과 같은 이를 달리 부른다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 팔리 66.2 nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko에 걸리며 `便為敗壞`의 `便`은 「곧」으로 옮겼다. 이문: `念`↔宋元明 `今`이며 대정 `念`을 따랐다(`今`이면 「지금 이 세간이」). 팔리의 mahābrahmā 「어떤 대범천」 대신 한역은 `梵天王`이다.
니까야 대응 일부 DN 14:66.1
니까야 대응 일부 DN 14:66.2
毗婆尸佛乃得知此深妙之法，而不欲說。』
비바시 부처님이 비로소 이 깊고 미묘한 법을 알게 되었는데도 설하려 하지 않으신다.』
주 팔리 66.2의 yatra hi nāma … appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāya(설법 아닌 무관심으로 마음이 기운다)에 걸린다. `乃得知`는 「비로소 알게 되었는데도」로 옮겼다(乃=이에·비로소, 得=획득). 이문: `知`↔宋元明聖 `如`이나 대정 `知`를 따랐다. 앞 좌표(0008b22.1)와 같은 팔리 좌표에 걸린다.
니까야 대응 일부 DN 14:66.2
譬如力士屈伸臂頃，從梵天宮忽然來下，立於佛前，頭面禮足，却住一面。
비유하면 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼, 범천궁에서 홀연히 내려와 부처님 앞에 서서 머리를 발에 대어 절하고 물러나 한쪽에 머물렀다.
주 66.3(seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya …)의 힘센 사람 비유와 66.4(brahmaloke antarahito … purato pāturahosi)에 걸린다. `屈伸臂頃`의 `頃`은 짧은 시간으로 보아 「사이」로 옮겼고, 팔리의 「펴는 것과 굽히는 것」 순서와 한역의 「굽히고 펴는」 순서가 다르다. `頭面禮足`과 `却住一面`은 팔리 66.3~66.4에 짝이 없고, 팔리 66.5의 상의를 한쪽 어깨에 걸치는 동작은 이 구간 한문에 없다. `力士`는 「힘센 사람」으로 옮겼다(balavā puriso에 걸림). `譬如`는 비유 어미로 흡수하지 않고 「비유하면」으로 세웠다(비유 표지가 따로 실린 자리).
니까야 대응 일부 DN 14:66.3
니까야 대응 일부 DN 14:66.4
時，梵天王右膝著地，叉手合掌白佛言：『唯願世尊以時說法！今此眾生塵垢微薄，諸根猛利，有恭敬心，易可開化，畏怖後世無救之罪，能滅惡法，出生善道。』
그때 범천왕이 오른 무릎을 땅에 대고 두 손을 모아 합장하여 부처님께 말씀드렸다. 『원하오니 세존께서는 때에 맞게 법을 설하여 주소서. 지금 이 중생들은 티끌과 때가 적고 엷으며, 여러 근이 날카롭고, 공경하는 마음이 있어 쉽게 열어 교화할 수 있습니다. 후세의 구제받을 수 없는 죄를 두려워하며, 악한 법을 없애고 선한 길을 내어 일으킬 수 있습니다.』
주 66.5(오른 무릎을 땅에 대고 합장함)와 66.6(desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ … santi sattā apparajakkhajātikā)에 걸린다. 한역의 `諸根猛利`·`畏怖後世無救之罪`는 팔리 69.2의 tikkhindriye·paralokavajjabhayadassāvine와 닿는 말이어서 같은 내용이 팔리에서는 다른 자리에 선다. 66.7(assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro)은 한역에서 같은 자리에 같은 말이 없어 엇갈림으로 적는다. 범천이 세존께 하는 말이므로 존댓말로 통일했다. `有恭敬心`의 `有`는 마음의 존재를 서술하는 자리로 보아 「마음이 있어」를 썼다. `唯願`은 「원하오니」로 옮겼다. 팔리의 한쪽 어깨 상의 동작은 이 구간 한문에 없다. 산스크리트 정렬 창에는 이 대목이 실려 있지 않다.
니까야 대응 일부 DN 14:66.5
니까야 대응 일부 DN 14:66.6
니까야 대응 내용 다름 DN 14:66.7
「佛告梵王：『如是！如是！如汝所言，但我於閑靜處默自思念：所得正法甚深微妙，若為彼說，彼必不解，更生觸擾，故我默然不欲說法。
「부처님이 범왕에게 말씀하셨다. 『그렇다, 그렇다. 네가 말한 것과 같다. 다만 내가 한적하고 고요한 곳에서 잠자코 생각하였다. 얻은 바른 법은 매우 깊고 미묘하여, 저들에게 설한다 해도 저들은 반드시 이해하지 못하고 다시 번거로움과 괴로움만 일으킬 것이므로, 그래서 나는 잠자코 법을 설하려 하지 않았다.
주 팔리 67.1~67.10은 64.1~64.9의 생각을 범천에게 그대로 되풀이하는데(`adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro …`, `ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ`), 한역은 이를 한 문장으로 줄여 옮긴다. `如是！如是！`와 `如汝所言`은 팔리에 짝이 없다(문장 유무). `但`은 앞 말을 받아 돌려세우는 자리라 「다만」으로 옮겼다. `默自思念`의 `自`은 단순 재귀로 보아 흡수했다. 붓다의 발화이므로 평서이다. 梵王은 앞 좌표의 `梵天王`과 같은 이를 달리 부른 것이다(한자 흔들림, 「범왕」으로 적음).
니까야 대응 일부 DN 14:67.1
니까야 대응 일부 DN 14:67.5
니까야 대응 일부 DN 14:67.9
니까야 대응 일부 DN 14:67.16
我從無數阿僧祇劫，勤苦不懈，修無上行，今始獲此難得之法，若為婬、怒、癡眾生說者，必不承用，徒自勞疲。
나는 셀 수 없는 아승기겁 동안 부지런히 애쓰며 게을리하지 않고 위없는 행을 닦아, 이제 비로소 이 얻기 어려운 법을 얻었다. 음욕과 성냄과 어리석음에 빠진 중생들에게 설한다면 반드시 받아 쓰지 않고 헛되이 수고롭고 지칠 뿐이다.
주 팔리 67.12~67.13은 게송(Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ; Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho)이고 한역은 같은 뜻을 산문으로 푼다(`難得之法`≈kicchena adhigataṃ, `婬怒癡`≈rāgadosa). 한역의 `從無數阿僧祇劫 … 修無上行`은 팔리에 짝이 없다. `阿僧祇`는 음역이며 慧琳 0465a16이 「無央數」로 푼다(음의 阿僧祇, 인용만 한다). 無數와 阿僧祇가 겹쳐 있어 「셀 수 없는 아승기겁」으로 둘 다 살렸다. `無上行`의 `無上`은 「위없는」이다. `若…者`는 연결어미 「-ㄴ다면」으로 흡수했다. `徒自勞疲`의 `自`은 단순 재귀로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 14:67.12
니까야 대응 일부 DN 14:67.13
此法微妙，與世相反，眾生染欲，愚冥所覆，不能信解。
이 법은 미묘하여 세상과 서로 반대되고, 중생은 욕망에 물들어 어리석음의 어둠에 덮여 있어 믿고 이해할 수 없다.
주 팔리 67.14~67.15 게송(Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ; Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā)에서 `與世相反`≈paṭisotagāmiṃ(흐름을 거슬러 감), `染欲`≈rāgarattā, `愚冥所覆`≈tamokhandhena āvuṭā에 걸린다. 게송이 산문으로 옮겨진 자리이며 앞 좌표와 같은 구조 차이이다. `不能信解`의 `能`은 「-ㄹ 수 없다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 14:67.14
니까야 대응 일부 DN 14:67.15
梵王！我觀如此，是以默然不欲說法。』
범왕이여, 내가 보니 이러하다. 이 때문에 잠자코 법을 설하려 하지 않는다.』
주 67.16(Itiha me, brahme, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāya)에 걸린다. 한역의 `我觀如此`는 팔리 paṭisañcikkhato(숙고할 때)에 해당하는 자리로 보인다. 호격 `梵王`은 「범왕이여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:67.16
「時，梵天王復重勸請，慇懃懇惻，至于再三：『世尊！若不說法，今此世間便為壞敗，甚可哀愍。
「그때 범천왕이 다시 거듭 권청하며 은근하고 간절하게 두세 번에 이르렀다. 『세존이시여, 법을 설하지 않으시면 지금 이 세간은 곧 무너지고 패망할 것이니 몹시 가엾습니다.
주 팔리 68.1(Dutiyampi kho, bhikkhave, so mahābrahmā …pe… tatiyampi)의 「두 번째·세 번째」와 걸리고, `若不說法 … 世間便為壞敗`는 팔리에서는 첫 청원 때의 말(66.2 nassati vata bho loko)에 선다. 같은 말이 한역에서는 청원 되풀이 쪽으로 옮겨 서 있어 자리바뀜으로 적는다. 팔리 68.1의 …pe…는 팔리 안의 축약이며 한역에는 이런 접힘이 없다(두세 번이 `至于再三`로 서술될 뿐). `勸請`은 「권청」으로 옮겼다(권하여 청함). 이 좌표는 범천이 세존께 하는 말이므로 존댓말이다.
니까야 대응 일부 DN 14:68.1
니까야 대응 순서 다름 DN 14:66.2
唯願世尊以時敷演，勿使眾生墜落餘趣！』爾時，世尊三聞梵王慇懃勸請，即以佛眼觀視世界，眾生垢有厚薄，根有利鈍，教有難易。
원하오니 세존께서는 때에 맞게 펼쳐 말씀하시어, 중생이 다른 갈래로 떨어지지 않게 하소서!』 그때 세존께서 범왕의 은근한 권청을 세 번 들으시고, 곧 부처의 눈으로 세계를 살펴보셨다. 중생은 때에 두텁고 엷음이 있고, 근에 날카롭고 둔함이 있으며, 가르침에 어렵고 쉬움이 있었다.
주 68.2(desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ …)는 `唯願世尊以時敷演`에, 69.1(buddhacakkhunā lokaṃ volokesi)은 `以佛眼觀視世界`에, 69.2(satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye)는 `垢有厚薄，根有利鈍，教有難易`에 걸린다. 팔리의 svākāre dvākāre(좋은 성질·나쁜 성질)는 한역의 `教有難易`와 정확히 같다고 보지 않고 부분 일치로 두었다. `勿使眾生墜落餘趣`는 팔리 68.2에 짝이 없다. 같은 이를 이 좌표에서 `世尊`, 앞에서 `佛`으로 부른다(한자 흔들림). `教有難易`의 `教`는 사역이 아니라 가르침(교화)으로 보았다. `餘趣`의 `趣`는 갈래(태어나는 길)로 옮겼다. 앞 문장은 범천의 말, 뒤는 서술이다.
니까야 대응 일부 DN 14:68.2
니까야 대응 일부 DN 14:69.1
니까야 대응 일부 DN 14:69.2
易受教者畏後世罪，能滅惡法，出生善道。
가르침을 받기 쉬운 이는 후세의 죄를 두려워하여, 악한 법을 없애고 선한 길을 내어 일으킬 수 있다.
주 팔리 69.2의 appekacce paralokavajjabhayadassāvine(어떤 이는 후세의 허물과 두려움을 본다)에 `畏後世罪`가 걸린다. `能滅惡法，出生善道`는 이 자리 팔리에 짝이 없다. 이문: `能`↔宋元明 `所以能`이나 대정 본문대로 옮겼다. `能`은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 14:69.2
譬如優鉢羅花、鉢頭摩華、鳩勿頭華、分陀利華，或有始出汙泥未至水者，或有已出與水平者，或有出水未敷開者，然皆不為水所染著，易可開敷。
비유하면 우발라화, 발두마화, 구물두화, 분타리화에는, 어떤 것은 이제 막 더러운 진흙에서 나왔으나 아직 물에 이르지 못한 것이 있고, 어떤 것은 이미 나와 물과 가지런한 것이 있으며, 어떤 것은 물에서 나왔으나 아직 피어 열리지 못한 것이 있다. 그러나 모두 물에 물들어 붙는 일이 없어 쉽게 피어 열릴 수 있다.
주 꽃 이름은 음역이라 독음으로 적는다(優鉢羅花=Uppala, 鉢頭摩華=Paduma, 分陀利華=Puṇḍarīka는 대정 대역주 cb:tt). 慧琳 0436c07·0464a14는 優鉢羅를 「青蓮花」로, 希麟 0951b09는 鉢頭摩를 「紅色蓮花」로 푼다(음의, 인용만 한다). `鳩勿頭華`는 표에 없는 이름이라 소리를 옮긴 것으로 판별해 「구물두화」로 적었고 팔리 짝이 없다 [불확실:고유명·표기_유형](이문 鳩↔拘). 한역은 꽃 넷, 팔리는 uppala·paduma·puṇḍarīka 셋이다. 세 상태가 갈린다 — 한역 `始出汙泥未至水`는 팔리 69.3의 anto nimuggaposīni(물속에 잠겨 자람)와 같지 않고, `與水平`≈samodakaṃ ṭhitāni(69.4), `出水未敷開`≈udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena(69.5)이다. 한역의 `然皆不為水所染著`는 세 상태 전체에 걸리고 팔리에서는 셋째 상태에만 걸린다. 팔리 69.3~69.5는 세 상태마다 꽃 이름을 되풀이하나 한역은 한 번만 적는다. `或有…者`는 존재가 아니라 부분을 가리키는 자리라 「어떤 것은 … 것이 있고」로 옮겼다. `為…所` 피동은 「물에 물들어 붙는 일이 없어」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 14:69.3
니까야 대응 일부 DN 14:69.4
니까야 대응 일부 DN 14:69.5
世界眾生，亦復如是。
세계의 중생도 또한 이와 같다.
주 팔리 69.6은 evameva kho … 로 앞의 중생 열거(apparajakkhe mahārajakkhe …)를 되풀이하며 한역은 이를 한 줄로 맺는다. `亦復如是`는 비유를 맺는 말이며 정형구 표의 `亦如是`(생략 표지)와 글자가 달라 접힌 것으로 보지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 14:69.6
「爾時，世尊告梵王曰：『吾愍汝等，今當開演甘露法門，是法深妙，難可解知，今為信受樂聽者說，不為觸擾無益者說。』
「그때 세존께서 범왕에게 말씀하셨다. 『나는 너희를 가엾게 여겨 이제 감로의 법문을 펴 보이겠다. 이 법은 깊고 미묘하여 이해하여 알기 어렵다. 이제 믿고 받아들이며 즐겨 듣는 이를 위해 설하고, 번거롭게 하고 괴롭히며 이로움이 없는 이를 위해서는 설하지 않겠다.』
주 팔리 71.2~71.4는 게송(Apārutā tesaṃ amatassa dvārā, ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ; Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ …)이고 한역은 산문이다. `甘露法門`≈amatassa dvārā(불사의 문), `信受樂聽者`≈ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ(듣는 이들은 믿음을 내라), `觸擾`≈vihiṃsa(괴롭힘)에 걸리나 `吾愍汝等`과 `不為觸擾無益者說`은 말하는 방향이 다르다. 팔리 70.1~70.9의 범천 게송(Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito …)은 이 구간 한문에서 짝이 보이지 않는다. 산스크리트 MAV 7.3~7.5가 같은 게송으로 보이나 실판독이 45·69·44%라 짝짓지 않았다. `甘露法`은 3분할 표에서 음역(amata)으로 오지만 甘露는 뜻을 옮긴 말로, 정착형 독음 「감로」가 그대로 선다. `今當開演`의 `當`은 어미 「-겠다」로 흡수했다. 붓다의 발화이므로 평서이다. `汝等`은 「너희」로 옮겼다. `信受`의 `信`·`受`와 `觸擾`의 `觸`은 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다(믿고 받아들임, 괴롭힘) [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 DN 14:71.1
니까야 대응 일부 DN 14:71.2
니까야 대응 일부 DN 14:71.3
니까야 대응 일부 DN 14:71.4
「爾時，梵王知佛受請，歡喜踊躍，遶佛三匝，頭面禮足，忽然不現。
「그때 범왕이 부처님이 청을 받아들이신 것을 알고, 기뻐 뛰며 부처님을 세 바퀴 돌고, 머리를 발에 대어 절한 뒤 홀연히 나타나지 않았다.
주 71.6의 katāvakāso khomhi … abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyi에 걸린다. `遶佛三匝`은 padakkhiṇaṃ katvā(오른쪽으로 돌고)에 걸리나 한역에만 「세 번」이라는 수가 있다. `知佛受請`은 팔리에서 범천의 생각 katāvakāso khomhi(나는 기회를 얻었다)로 나온다. `歡喜踊躍`은 팔리에 짝이 없다. `受請`의 `受`는 [정형구 행] 한자이나 여기서는 동사 「받아들이다」이다 [불확실:다의어_판별]. `忽然不現`은 「홀연히 나타나지 않았다」로 옮겼고 뒤의 0008c26.1에서도 같다. 앞 좌표의 `梵天王`과 `梵王`이 같은 이를 달리 부른다.
니까야 대응 일부 DN 14:71.6
其去未久，是時如來靜默自思：『我今先當為誰說法？』
그가 떠난 지 오래지 않아, 이때 여래가 고요히 잠잠히 생각하셨다. 『나는 이제 먼저 누구를 위해 법을 설하겠는가?』
주 72.2의 kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ에 걸리며 그 뒤의 ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissati(누가 이 법을 빨리 알겠는가)는 한역에 짝이 없다. 산스크리트 MAV 7.1(kasya nv ahaṃ Bandhumatyāṃ rājadhānyāṃ prathamato dharman deśayeyam, 실판독 72%)에서 `Bandhumatyāṃ rājadhānyāṃ`(반두마띠 왕도에서)이 이 자리 한문에는 없다. `其去未久`는 팔리·산스크리트에 짝이 없다. 같은 이를 앞에서는 `世尊`, 여기서는 `如來`로 부른다(한자 흔들림). `當`은 의문 어미 「-겠는가」로 흡수했고 `自思`의 `自`은 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 14:72.1
니까야 대응 일부 DN 14:72.2
即自念言：『當入槃頭城內，先為王子提舍、大臣子騫茶開甘露法門。』
곧 생각하여 말씀하셨다. 『반두성 안으로 들어가, 먼저 왕자 제사와 대신의 아들 건다를 위해 감로 법문을 열어 주겠다.』
주 팔리 72.4~72.5는 Khaṇḍa 왕자와 Tissa 사제의 아들이 bandhumatiyā rājadhāniyā에 살며 현명하다고 길게 이유를 대나 한역은 이를 줄였다. `提舍`는 Tissa(팔리)/Tiṣya(산스크리트)에 걸리는 음역이며 慧琳 0441a09는 「底沙」로 풀이한다(음의 提舍, 인용만 한다). `騫茶`는 Khaṇḍa(산스크리트 MAV 7.2도 Khaṇḍa)로 표에 없는 이름이라 소리를 옮긴 것으로 판별해 「건다」로 적었고, `槃頭`는 Bandhumatī의 앞 음절 Bandhu를 옮긴 소리로 판별해 「반두」로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: `提舍`↔宋元明 `躓沙`, `騫茶`↔`騫荼`이나 대정 본문대로 옮겼다. `大臣子`는 팔리 purohitaputta·산스크리트 purohitaputra(사제의 아들)와 갈린다(개별 어휘). 더 중요하게는 이름과 신분의 짝이 엇갈린다 — 한역은 `王子`=提舍(Tissa형), `大臣子`=騫茶(Khaṇḍa형)인데 팔리는 rājaputta=Khaṇḍa, purohitaputta=Tissa이고 산스크리트도 rājakumāra=Khaṇḍa, purohitaputra=Tiṣya(MAV 7.2의 대괄호 밖 실판독 Tiṣyasya ca purohitaputrasya)여서 두 증언은 서로 같고 한역만 다르다. 한역의 일탈로 단정하지 않으며 판정하지 않는다. 산스크리트 MAV 7.2는 실판독이 50%로 편자 보충이 많다. `當入`·`開`의 `當`은 어미 「-겠다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 14:72.3
니까야 대응 일부 DN 14:72.4
니까야 대응 내용 다름 DN 14:72.5
於是，世尊如力士屈伸臂頃，於道樹忽然不現，至槃頭城槃頭王鹿野苑中，敷座而坐。」
이에 세존께서 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼, 도의 나무에서 홀연히 나타나지 않으시고, 반두성 반두왕의 사슴 들판 동산 안에 이르러 자리를 펴고 앉으셨다.」
주 팔리 73.1의 힘센 사람 비유와 73.2(bodhirukkhamūle antarahito bandhumatiyā rājadhāniyā kheme migadāye pāturahosi)에 걸린다. `道樹`는 bodhirukkha(보리수)에 걸리는 말이나 저본 글자대로 「도의 나무」로 옮겼다. `槃頭王`은 팔리에서 동산 이름 kheme(Khema)에 걸리는 자리이다(개별 어휘, 한역의 일탈로 단정하지 않는다). `鹿野苑`은 3분할 표에서 의역(Miga-dāya, cb:tt)이라 뜻으로 「사슴 들판 동산」으로 옮겼으나 정형구 행에서는 정착형 「녹야원」으로 오는 낱말이어서 유형이 갈린다 [불확실:고유명·표기_유형]. 산스크리트 MAV 7.7(bodhimūlaṃ yathābhiramyaṃ [v]ihṛtya … Bandhumatīṃ rājadhānīm anuprāptaḥ, 실판독 54%)은 보리수 아래 머문 뒤 반두마띠에 이르렀다는 점이 같고 힘센 사람 비유는 실판독에서 보이지 않는다. `如力士屈伸臂頃`의 `如`는 「처럼」으로, `而坐`의 `而`는 「-고」로 흡수했다. 뒤 「 」 닫힘 부호는 저본 그대로이다.
니까야 대응 일부 DN 14:73.1
니까야 대응 일부 DN 14:73.2
佛於是頌曰：
부처님이 이에 게송으로 말씀하셨다.
주 산스크리트 MAV 7.7 끝의 iyam atra dharmatā tasmād idam ucyate(이 점에서 이것이 법칙이다, 그러므로 이렇게 말한다)가 게송 도입에 걸린다(대괄호 밖 실판독). 팔리 정렬 창(73.1~73.3)에는 이 게송 도입이 보이지 않는다. `頌`은 [정형구 행]에 든 한자로 낱말 확정역이 없어 여기서는 동사 「게송으로 말하다」로 문맥에서 옮겼다 [불확실:다의어_판별].
「如師子在林，自恣而遊行；
사자가 숲에 있으면서 마음껏 노닐며 다니듯이,
주 산스크리트 MAV 7.8 siṃho yathā parvatakuṃjavāsī(산의 덤불에 사는 사자처럼, 실판독 100%)에 걸린다. `師子`=siṃho는 걸리나 `在林`(숲에 있음)과 parvatakuṃjavāsī(산 덤불에 삶)가 갈린다(개별 어휘). `師子`는 음역으로 독음 「사자」이다. 팔리 정렬 창에는 이 게송이 보이지 않아 미대응으로 둔다. `自恣`의 `自`은 恣와 합친 낱말(마음대로)이라 「스스로」를 세우지 않았다.
彼佛亦如是，遊行無罣礙。
저 부처님도 이와 같아 노닐며 다님에 걸림이 없다.
주 산스크리트 MAV 7.9~7.10은 실판독 글자가 viś, mo 정도여서 짝짓지 못한다(결락). `亦如是`가 글자로 들어 있으나 앞 구절의 사자와 견주는 직유이지 한문이 스스로 접은 자리가 아니므로 `[생략표지]`를 달지 않았다. `彼佛`은 「저 부처님」으로 옮겼고 `亦`은 「도」로 흡수했다.
「毘婆尸佛告守苑人曰：『汝可入城，語王子提舍、大臣子騫茶：寧欲知不？
「비바시 부처님이 동산을 지키는 사람에게 말씀하셨다. 『너는 성에 들어가 왕자 제사와 대신의 아들 건다에게 말하라. 알고자 하는가, 아니한가?
주 팔리 73.3~73.4(dāyapālaṃ āmantesi; ehi tvaṃ, samma dāyapāla, bandhumatiṃ rājadhāniṃ pavisitvā … evaṃ vadehi)와 산스크리트 MAV 9.1(Vipaśyī samyaksaṃbuddho dāvapālaṃ puruṣam āmantrayati, 실판독 72%)에 걸린다. `寧欲知不`은 팔리·산스크리트의 같은 자리에 짝이 없고, `寧`이 반문일지 물음 표지일지, `不`이 문말 의문사인지가 한문만으로 정해지지 않아 「알고자 하는가, 아니한가?」로 옮기고 남겨 둔다 [불확실:격·태·구문]. `毘婆尸`는 앞 좌표의 `毗婆尸`와 같은 이름의 이체자 표기이다. 붓다의 발화이므로 평서이다. `入城`은 반두성에 드는 것이다.
니까야 대응 일부 DN 14:73.3
니까야 대응 일부 DN 14:73.4
毘婆尸佛今在鹿野苑中，欲見卿等，宜知是時。』
비바시 부처님이 지금 사슴 들판 동산 안에 있으며 그대들을 보고자 하니, 이때임을 알아야 한다.』
주 팔리 73.5(vipassī, bhante, bhagavā … kheme migadāye viharati, so tumhākaṃ dassanakāmo)에 걸린다. `宜知是時`는 팔리에 짝이 없다. 산스크리트 MAV 9.2~9.3의 draṣṭukāmaḥ(보고자 함)는 대괄호 안(편자 보충)이라 판정 근거로 쓰지 않아 미대응으로 둔다. `宜`는 의무 어미 「-해야 한다」로 흡수했다. `卿等`은 「그대들」이다.
니까야 대응 일부 DN 14:73.5
時，彼守苑人受教而行，至彼二人所，具宣佛教。
그때 그 동산을 지키는 사람이 분부를 받고 가서, 그 두 사람이 있는 곳에 이르러 부처님의 분부를 갖추어 알렸다.
주 팔리 73.6~73.8은 동산지기가 'Evaṃ, bhante'로 받고 성에 들어가 두 사람에게 같은 전갈을 그대로 되풀이한다. 한역 `具宣佛教`는 이를 한 구절로 줄인다(팔리의 되풀이는 팔리 안의 정형이며 한역의 접힘 표지는 없다). 산스크리트 MAV 9.2의 pratiśrutya yena Khaṇḍa … idam avocat(실판독 일부)에 걸린다. `受教`와 `佛教`의 `教`는 「분부」로 통일했다(사역이 아니라 명령·말씀). `受`는 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없어 동사 「받다」로 문맥에서 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. `所`는 장소 「곳」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 14:73.6
니까야 대응 일부 DN 14:73.7
니까야 대응 일부 DN 14:73.8
二人聞已，即至佛所，頭面禮足，却坐一面。
두 사람이 듣고 나서 곧 부처님이 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리 74.1~74.2(수레를 준비시켜 타고 성을 나서 동산으로 감)는 한역에 짝이 없다. 74.3(수레가 닿는 데까지 가서 걸어서 세존께 나아감)과 74.4(abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu)에 `即至佛所`와 `頭面禮足，却坐一面`이 걸린다. 산스크리트 MAV 9.3은 대괄호 밖 실판독 ekāṃte nyaṣīdatām이 `却坐一面`에 걸리고 pādau śirasā vanditvā는 대괄호 안이다. `即`은 「곧」, `聞已`는 「듣고 나서」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:74.3
니까야 대응 일부 DN 14:74.4
佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲惡不淨，上漏為患，讚歎出離為最微妙清淨第一。
부처님이 차츰 그들에게 법을 설하셨다. 보이고 가르쳐 이롭게 하고 기쁘게 하셨으니, 보시의 논, 계의 논, 하늘에 태어나는 논이며, 욕망은 악하고 깨끗하지 못하며, 위로 새어 나옴이 근심거리라 하고, 벗어남을 찬탄하여 가장 미묘하고 청정한 으뜸이라 하셨다.
주 `漸為說法`은 75.1의 anupubbiṃ kathaṃ kathesi(차례로 이야기함)에 걸린다. 75.2의 dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ은 `施論、戒論、生天之論`에, kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ(욕망의 허물·천함·오염)은 `欲惡不淨，上漏為患`에, nekkhamme ānisaṃsaṃ(벗어남의 이익)은 `讚歎出離為最微妙清淨第一`에 걸리나 팔리는 셋이고 한역은 둘로 나뉘어 하나하나의 짝은 정하지 않는다. `示教利喜`는 이 자리 팔리에 짝이 없다. `上漏為患`의 `上漏`는 「위로 새어 나옴」으로 글자대로 옮겼으나 漏(āsava, [정형구 행] 한자)가 가리키는 바와 `上`이 위쪽 경지인지 위로 번지는 것인지가 저본만으로 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. `生天之論`의 `生`은 낱말 확정역이 없어 문맥에서 「태어나는」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 산스크리트 MAV 9.3은 같은 자리에서 세 신통(prātihāryair avavadati ṛddhipr[ā]t[ihāryeṇādeśanāprā]tihāryeṇa ānuśāsanāprātihāryeṇa)으로 가르친다고 하여 점진적 설법으로 풀어 쓴 한역·팔리와 엇갈린다(실판독 46%, 편자 손 많음). `論`은 「논」으로, `出離`는 「벗어남」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:75.1
니까야 대응 일부 DN 14:75.2
爾時，世尊見此二人心意柔輭，歡喜信樂，堪受正法，於是即為說苦聖諦，敷演開解，分布宣釋苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。
그때 세존께서 이 두 사람의 마음이 부드럽고, 기뻐하며 믿고 좋아하여, 바른 법을 받을 만함을 보시고, 이에 곧 그들을 위해 괴로움의 성스러운 진리를 설하시고, 펴서 말하고 열어 풀며, 괴로움의 모임의 성스러운 진리, 괴로움의 소멸의 성스러운 진리, 괴로움에서 벗어나는 요체의 진리를 나누어 펼쳐 풀이하셨다.
주 75.3의 kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte(마음이 알맞고 부드럽고 장애 없고 고양되고 맑음)와 한역 `心意柔輭，歡喜信樂，堪受正法`은 다섯과 셋으로 낱낱이 짝지을 수 없다. 75.4의 dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ(괴로움·일어남·사라짐·길) 넷에 `苦聖諦`·`苦集聖諦`·`苦滅聖諦`·`苦出要諦`가 걸리며, 넷째 `苦出要諦`가 maggaṃ(길)과 같은 자리의 다른 이름인지는 판정하지 않는다. `柔輭`은 3분할 표 `柔軟`(참고, 곱게 자람)에 걸리나 여기서는 마음의 부드러움이라 뜻이 서지 않아 「부드럽고」로 옮겼다(輭은 軟의 이체자) [불확실:확정역_오적중]. `集`·`信`·`見`·`受`는 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다(集=모임, 信=믿음, 見=봄) [불확실:다의어_판별]. `出要`는 nissaraṇa의 한역으로 의역이며 「벗어나는 요체」로 옮겼다. `滅`은 「소멸」, `聖諦`는 「성스러운 진리」이다. 산스크리트 정렬 창에는 이 대목이 실려 있지 않다.
니까야 대응 일부 DN 14:75.3
니까야 대응 일부 DN 14:75.4
「爾時，王子提舍、大臣子騫茶，即於座上遠離塵垢，得法眼淨，猶若素質易為受染。
「그때 왕자 제사와 대신의 아들 건다는 곧 그 자리에서 티끌과 때를 멀리 떠나 법의 눈의 청정을 얻었다. 마치 흰 바탕이 물들임을 받기 쉬운 것과 같았다.
주 75.5는 비유(seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya)가 앞, 법안(virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi)이 뒤이고 한역은 법안이 앞, 비유가 뒤이다(자리바뀜). `即於座上`≈tasmiṃyeva āsane. 팔리 75.6(yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammaṃ)은 한역에 짝이 없다. 산스크리트 MAV 9.4(tatraiva saṃ]pr[ā]ptavantāv āsravakṣayam, 같은 말이 9.12에서는 실판독 91%)는 두 사람이 번뇌의 다함에 이르렀다 하여 법안을 얻었다는 한역·팔리와 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 이름과 신분의 짝은 0008c24.1에서 적었다. 이문: `提舍`↔宋元明 `躓沙`, `騫茶`↔`騫荼`, `離塵`↔`塵離`이나 대정 본문대로 옮겼다. `受染`의 `受`는 [정형구 행] 한자이나 여기서는 동사 「받다」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. `素質`은 흰 바탕(물들지 않은 천)으로 옮겼다. `猶若`의 `若`은 비유로 「-과 같았다」로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 DN 14:75.5
是時，地神即唱斯言：『毗婆尸如來於槃頭城鹿野苑中轉無上法輪，沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及餘世人所不能轉。』
이때 땅의 신이 곧 이 말을 외쳤다. 『비바시 여래가 반두성 사슴 들판 동산 안에서 위없는 법륜을 굴리셨다. 사문, 바라문, 여러 하늘, 마, 범 및 나머지 세상 사람들이 굴릴 수 없는 것이다.』
주 팔리 정렬 창(60.34~79.5)과 산스크리트 정렬 창에서 이 외침이 보이지 않는다. 창이 79.5에서 끝나므로 그 뒤는 보지 않았다. 산스크리트 MAV 9.8의 `[p]r[avarti]taṃ bhagavatā dharmacakram`은 게송 안의 말이며 땅의 신의 외침과 같다고 하지 않는다. `毗婆尸如來`는 앞 구간에서 `佛`·`世尊`으로도 불린 같은 이이다(한자 흔들림). `魔`와 `梵`은 魔羅·梵天의 줄임으로 보고 「마」「범」으로 옮겼다. `婆羅門`·`沙門`은 음역(독음)이고 `諸天`은 「여러 하늘」이다. `所不能轉`은 「굴릴 수 없는 것」으로, `能`은 「-ㄹ 수 없다」로 흡수했다. 땅의 신의 외침이라 청자가 정해져 있지 않아 평서로 통일했다.
如是展轉，聲徹四天王，乃至他化自在天，須臾之頃，聲至梵天。」
이렇게 차례로 전해져 소리가 사천왕에게 사무치고, 내지 타화자재천에 이르기까지, 잠깐 사이에 소리가 범천에 이르렀다.」
주 `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리이다 — 사천왕 위에서 타화자재천까지의 중간 하늘들을 한역이 펴지 않았으므로 접힌 대로 두고 「내지」로 옮겼다. `他化自在天`은 3분할 표 보류 항(5자)이며 하늘 이름으로 판별해 정착형 「타화자재천」을 썼다(남이 변화시킨 것을 자재롭게 누리는 하늘이라는 뜻의 한역명) [불확실:고유명·표기_유형]. `四天王`은 「사천왕」이다. 팔리·산스크리트 정렬 창에서는 이 대목이 보이지 않는다. `展轉`은 「차례로 전해져」, `須臾之頃`은 「잠깐 사이」로 옮겼다. `自在`의 `自`는 합친 낱말이라 「스스로」를 세우지 않았다.
佛時頌曰：
부처님이 이때 게송으로 말씀하셨다.
주 산스크리트 MAV 9.4 끝의 dharmatā tasmād idam ucyate(그러므로 이렇게 말한다)가 게송 도입에 걸린다(대괄호 밖 실판독). 팔리 정렬 창에는 이 도입이 보이지 않는다. `頌`은 [정형구 행] 한자라 문맥에서 동사 「게송으로 말하다」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별].
「歡喜心踊躍，稱讚於如來，
기쁜 마음이 뛰어오르고 여래를 칭찬하여,
주 게송 행이다. 팔리 정렬 창과 산스크리트 정렬 창(MAV 9.5~9.12)에서 이 행에 걸리는 곳이 보이지 않는다. 여래는 확정 술어이다. `於`는 조사로 흡수했다.
毘婆尸成佛，轉無上法輪。
비바시가 부처를 이루어 위없는 법륜을 굴리셨다.
주 산스크리트 MAV 9.8 [p]r[avarti]taṃ bhagavatā dharmacakram(세존에 의해 법륜이 굴려졌다, 실판독 일부)에 `轉無上法輪`이 걸린다. 한역의 `無上`(위없는)은 이 실판독 밖이다. 팔리 정렬 창에서는 이 행이 보이지 않는다. 앞의 `毗婆尸`와 이 행의 `毘婆尸`는 이체자 표기이다.
初從樹王起，往詣槃頭城，
처음 나무의 왕에서 일어나 반두성으로 나아가,
주 `樹王`은 「나무의 왕」으로 글자대로 옮겼으며 팔리 73.2의 bodhirukkhamūle(보리수 아래에서)와 0008c26.1의 `道樹`에 같은 나무로 걸린다고 본다. `往詣槃頭城`은 73.2의 bandhumatiyā rājadhāniyā … pāturahosi에, 산스크리트 MAV 9.5의 saṃbodhilabdhas tad upāgamaj jinaḥ(깨달음을 얻은 승자가 거기로 갔다)의 upāgama(갔다)에 걸린다(`[jinaḥ]`는 대괄호 안이라 근거로 쓰지 않았다). 같은 나무를 `道樹`와 `樹王`으로 달리 부른다(한자 흔들림에 가깝다).
니까야 대응 일부 DN 14:73.2
為騫茶、提舍，轉四諦法輪。
건다와 제사를 위하여 네 진리의 법륜을 굴리셨다.
주 산스크리트 MAV 9.8([p]r[avarti]taṃ bhagavatā dharmacakram)과 9.9(tau Khaṇḍa Tiṣyau sugatasya śrāvakau, 실판독 91%)에 걸린다. 한역은 `騫茶、提舍` 순서이고 산스크리트는 Khaṇḍa Tiṣyau 순서로 같다. `四諦法輪`은 75.4의 네 진리(dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ)에 걸리나 팔리 정렬 창에서는 「법륜을 굴린다」는 말이 보이지 않는다. 이문: `騫茶`↔宋元明 `騫荼`, `提舍`↔`躓沙`이나 대정 본문대로 옮겼다. `諦`는 「진리」이다.
니까야 대응 일부 DN 14:75.4
時騫茶、提舍，受佛教化已，
그때 건다와 제사는 부처님의 가르침과 교화를 받고 나서,
주 산스크리트 9.9(실판독 91%)가 두 사람의 이름을 나란히 세우는 점이 걸린다. 「受佛教化已」에 해당하는 말은 이 실판독에 없어 부분 대응이다. 팔리 창(71.1~84.1)은 산문뿐이라 이 게송 행에 맞는 자리를 찾지 못했다. 이것은 미대응이지 없음을 확인한 것이 아니다. 騫茶는 한자대역표에 없는 이름이다. 뜻이 없는 두 음절로 소리를 옮긴 음역(팔리 Khaṇḍa)으로 판별해 독음 「건다」로 적었다. 茶의 독음(다/차) 선택은 정도평 몫으로 남기고, 宋·元·明은 騫荼로 읽는다. 提舍는 표에서 음역이라 독음 「제사」다. 宋·元·明은 躓沙로 읽는다. 팔리형은 Tissa, 산스크리트 실판독은 Tiṣya이고 慧琳(一切經音義 0441a09)은 「正云底沙」라 푼다. 판정하지 않는다. 앵커 教는 [사역·가르침]이다. 受佛教化已는 教化를 한 낱말로 볼 여지도 있어 「가르침과 교화」로 두 겹 읽었다. 已는 완료 「나서」다.
於淨法輪中，梵行無有上。
청정한 법륜 가운데서 범행은 위가 없다.
주 산스크리트 쪽에서 맞는 실판독을 찾지 못했다. 梵行은 한자대역표가 의역으로 분류했으나 「범행」은 한국 불교계에 정착된 형이라 정착어로 처리했다. 뜻은 청정한 행이다. 한역은 淨修梵行처럼 淨을 겹쳐 쓰기도 한다. 표 분류와 어긋나므로 신고한다. 의역(뜻풀이)으로 정하면 이 구간의 梵行 여러 곳(b26·b28·c03)을 함께 고쳐야 한다. 法輪은 정착형 「법륜」(법의 수레바퀴)이다. 앵커 於[처소]는 「에서」, 有[존재]는 「無有上」을 「위가 없다」로 흡수했다. 無上(a27)의 「위없는」과 같은 뿌리의 말이다.
彼忉利天眾，及以天帝釋，
저 도리천의 무리와 아울러 천제석이
주 忉利天은 표에서 음역이라 독음 「도리천」으로 적었다. 慧琳(一切經音義 0440c06)은 忉利를 「三十三」의 음역으로 푼다(인용만 한다). 天帝釋도 표에서 음역이라 독음 「천제석」이다. 앵커 以는 及以라는 접속 낱말의 일부(「및·아울러」)이지 수단의 以가 아니라서 「-로써」로 옮기지 않고 「아울러」로 흡수했다. 이문: 彼를 宋·元·明은 次(「다음의」)로 읽는다. 저본(彼)을 따랐다. 주어 두 무리가 a26의 「기뻐하며…알리니」로 이어진다.
歡喜轉相告，諸天無不聞。
기뻐하며 차례로 서로 알리니, 여러 하늘 가운데 듣지 않은 이가 없다.
주 轉相告의 轉은 「차례로(돌려 가며)」로 읽었다. 앵커 諸는 「여러 하늘」이라는 굳은 말에 들어 있어 따로 부사를 세우지 않았다. 無不聞의 이중부정은 그대로 두었다.
佛出於世間，轉無上法輪；
부처님께서 세간에 나오시어 위없는 법륜을 굴리시니;
주 산스크리트 9.8(실판독 78%)의 bhagavatā dharmacakram(세존께서 법륜을) 부분만 실판독이다. 「出於世間」과 「無上」에 해당하는 실판독은 없어 부분 대응이다. 佛은 [구속] 「부처님」이다. 앵커 於[처소·대상]는 「에」다. 世間은 「세간」이다. 無上은 「위없는」이다. 주어가 佛로 명시된 자리라 -시-를 달았다.
增益諸天眾，減損阿須倫。
여러 하늘 무리를 늘리고 보태며, 아수륜은 줄이고 덜어낸다.
주 阿須倫은 표에서 음역이라 독음 「아수륜」이다. 표가 붙인 팔리 후보 Rāhu Asurinda는 ⚠다른 부(EA)의 대역이다. 慧琳(一切經音義 0356c15)은 「又作阿須羅…正言阿素洛」이라 푼다. 이 자리는 「諸天眾」과 짝을 이루는 무리를 가리킨다. 전거는 인용만 하고 판정하지 않는다. 이문: 倫을 宋·元은 輪으로 읽는다. 增益과 減損은 짝 대조라 「늘리고 보태며/줄이고 덜어낸다」로 맞췄다. 앵커 諸는 「여러 하늘 무리」에 들어 있다.
昇仙名普聞，善智離世邊；
신선에 올라 이름이 널리 들리고, 훌륭한 지혜로 세간의 가장자리를 떠난다;
주 昇仙名普聞과 善智離世邊이 한 분을 꾸미는 두 구절인지, 각자 주어와 서술어를 갖는지 한문만으로 서지 않는다. 일단 서술문으로 이었다. 仙은 「신선」이다. 사전에 표제가 없다. 이문: 善을 宋·元·明은 苦로, 聖은 若으로 읽는다. 저본(善)을 따랐다. 世邊의 邊은 「가장자리(끝)」다. 離는 「떠난다」(벗어남)다.
於諸法自在，智慧轉法輪。
모든 법에서 자재하여, 지혜로 법륜을 굴린다.
주 앵커 自는 自在라는 낱말 안의 글자다. 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 「자재」에 흡수했다. 於는 「에서」다. 諸法은 「모든 법」이다. 智慧轉法輪(이 구간의 후렴)은 智慧가 주어(「지혜가 굴린다」)인지 수단(「지혜로 굴린다」)인지 한문만으로 서지 않는다. 이 구간은 「지혜로 굴린다」로 통일했다. 이후 후렴 행은 이 처리를 따른다.
觀察平等法，息心無垢穢；
평등한 법을 살펴, 마음을 쉬어 때와 더러움이 없다;
주 觀察은 한자대역표에 올라 있으나 거기 걸린 것은 다른 자리의 말이다. 여기서는 일반 동사라 「살펴」로 옮겼다. 平等은 「평등한」이다. 息心의 息은 「쉬다」다. 垢穢는 「때와 더러움」이다. 이문: 대정본은 察 자리에 眾으로 적고, CBETA 교감(교감주 add [CB])이 察로 바로잡았다. 제시된 저본(察)을 따랐다.
以離生死扼，智慧轉法輪。
생사의 멍에를 떠나서, 지혜로 법륜을 굴린다.
주 扼를 「멍에」로 옮겼다. 이 입력물(사전·음의·전거)로는 이 뜻을 확인하지 못했다. 사전에 표제가 없다. 이문으로 宋·元·明이 厄(재액)로 읽어 뜻이 갈릴 수 있다. 저본(扼)을 따랐다. 앵커 以[수단·이유]는 연결어미 「-서」로 흡수했다. 후렴은 b01의 처리를 따른다.
滅苦離諸惡，出欲得自在；
괴로움을 소멸하고 모든 악을 떠나며, 욕망에서 벗어나 자재함을 얻는다;
주 滅苦는 제시된 저본의 순서다(대정본은 苦滅, 聖은 滅苦). 앵커 得[가능·획득]은 획득 「얻는다」다. 自는 自在 안의 글자라 b01과 같이 흡수했다. 出欲은 「욕망에서 벗어나」다. 諸惡은 「모든 악」이다.
離於恩愛獄，智慧轉法輪。
은애의 감옥을 떠나, 지혜로 법륜을 굴린다.
주 恩愛는 확정역이 없다. 「은애」(은혜와 사랑의 얽매임)로 옮겼다. 앵커 於는 離於의 허사라 흡수했다. 후렴은 b01의 처리를 따른다.
正覺人中尊，二足尊調御；
바르게 깨달으신 분, 사람 가운데 높으신 분, 두 발 가진 이 가운데 높으신 분, 길들여 이끄는 분;
주 네 호칭을 나열한 것으로 끊었다. 二足尊調御를 한 구로 읽을 여지도 있다. 正覺은 [구속] 목록에 없다(等正覺만 있다). 「바르게 깨달으신 분」은 등정각의 확정 문자열을 빌려 쓴 것으로 확정역이 아니다. 二足은 「두 발 가진 이」로 풀었다. 調御는 단독으로 쓰였다(十號의 調御丈夫가 아니다). 「길들여 이끄는 분」은 글자풀이다.
一切縛得解，智慧轉法輪。
모든 속박에서 풀림을 얻어, 지혜로 법륜을 굴린다;
주 대정본 읽기 一切縛得解에는 「~에서」를 나타내는 於가 없다. 宋·元·明은 於一切縛으로 읽어 이를 명시한다. 한국어 조사 「에서」는 한문의 격 배선을 따라 세웠다. 앵커 得[가능·획득]은 획득 「얻어」다. 후렴은 b01의 처리를 따른다.
教化善導師，能降伏魔怨；
가르치고 교화하는 훌륭한 인도자는 원수인 마를 항복시킬 수 있다;
주 앵커 能[가능]은 「-ㄹ 수 있다」가 지게 했다. 教[사역·가르침]는 「가르치고」다. 魔怨은 「원수인 마」로 읽었다. 魔와 怨이 동격이라는 뜻이다. 「마의 원수」(마에게 원수)로 읽을 여지도 있다. 사전 魔怨(이 경 0002b19.1·0009b08.1)의 ⑥丁福保 풀이는 「惡魔者佛之怨敵」이다. 후대의 눈이라 가장 가볍게 쓴다. 導師는 「인도자」로 풀었다.
彼離於諸惡，智慧轉法輪。
그는 모든 악을 떠나, 지혜로 법륜을 굴린다;
주 彼는 b08의 인도자를 받는다. 앵커 於는 離於의 허사라 흡수했다. 諸惡은 「모든 악」이다. 후렴은 b01의 처리를 따른다.
無漏力降魔，諸根定不懈；
번뇌 없는 힘으로 마를 항복시키고, 모든 근이 안정되어 게으르지 않다;
주 無漏는 한자대역표상 의역이며 뜻으로 옮긴다. 漏는 「번뇌」다(확정술어 [정형구 행] 漏의 참고). 諸根의 根은 오근·육근 어느 쪽인지 안 선다. 「근」으로 두었다. 定은 「안정되다」로 읽었다. 「선정에 들어」나 부사 「반드시」로 읽는 길도 열려 있다. 앵커 諸는 「모든 근」으로 옮겼다.
盡漏離魔縛，智慧轉法輪。
번뇌를 다하고 마의 속박을 떠나, 지혜로 법륜을 굴린다;
주 盡漏는 「번뇌를 다하고」다(b10의 漏와 같은 처리). 魔縛은 「마의 속박」이다. 후렴은 b01의 처리를 따른다.
若學決定法，知諸法無我；
결정된 법을 배우면, 모든 법이 무아임을 안다;
주 앵커 若[가정]은 연결어미 「-면」이 지게 했다. 決定은 「결정된」(확정·불변의)으로 읽었다. 「반드시 정해진」 등 다른 갈래가 있다. 無我는 「무아」다. 諸法은 「모든 법」이다.
此為法中上，智慧轉法輪。
이것은 법 가운데 으뜸이니, 지혜로 법륜을 굴린다;
주 앵커 為는 為…所의 피동이 아니다. 所가 없고 此為X의 계사라 「이다」로 읽었다. 上은 「으뜸」(맨 위)이다. 후렴은 b01의 처리를 따른다.
不以利養故，亦不求名譽；
이득과 공양 때문이 아니고, 명예도 구하지 않는다;
주 앵커 以는 不以…故의 틀이다. 「~때문」으로 옮기고 수단 「-로써」는 세우지 않았다. 亦는 병렬 부정이라 조사 「도」에 흡수했다. 따로 부사를 세울 만한 뜻이 실리지 않았다. 利養은 「이득과 공양」으로 풀었다.
愍彼眾生故，智慧轉法輪。
저 중생들을 가엾이 여기기 때문에, 지혜로 법륜을 굴린다;
주 愍은 「가엾이 여기다」다. 眾生은 「중생」이다. b14의 부정(이득·명예 때문이 아니다)과 대조되는 긍정 이유다. 후렴은 b01의 처리를 따른다.
見眾生苦厄，老病死逼迫；
중생의 괴로움과 재액, 늙음·병듦·죽음이 핍박함을 보고,
주 見이 苦厄과 老病死逼迫을 함께 받는 것으로 읽었다. 苦厄은 「괴로움과 재액」, 老病死는 「늙음·병듦·죽음」, 逼迫은 「핍박함」이다.
為此三惡趣，智慧轉法輪。
이 삼악취를 위하여, 지혜로 법륜을 굴린다;
주 三惡趣는 정착형 「삼악취」(세 나쁜 갈래)로 썼다. 앵커 為는 피동이 아니다. 為此三惡趣는 「위하여」로 읽었다. 「그 갈래에서 벗어나게 하려고」인지 「그 갈래를 위해」인지는 한문에 풀려 있지 않다. 후렴은 b01의 처리를 따른다.
斷貪瞋恚癡，拔愛之根原；
탐욕과 성냄과 어리석음을 끊고, 애착의 뿌리와 근원을 뽑는다;
주 愛는 확정역이 없다. 「애착」으로 옮겼다. 瞋恚는 표상 의역이라 「성냄」이다. 이문: 原을 宋·元·明은 源으로 읽는다. 뜻은 같다. 저본(原)을 따랐다.
不動而解脫，智慧轉法輪。
움직이지 않고 해탈하여, 지혜로 법륜을 굴린다;
주 앵커 而[접속]는 「~고」 어미로 흡수했다. 解脫은 「해탈」이다. 후렴은 b01의 처리를 따른다.
難勝我已勝，勝已自降伏；
이기기 어려운 것을 나는 이미 이겼고, 이기고 나서 항복시켰다;
주 難勝은 다음 행(b21)에서 「難勝魔」로 풀린다. 앵커 自는 自降伏이 「스스로 항복시킴」인지 「자신을 항복시킴」인지 한문만으로 서지 않는다. 自↔他 대조도 없다. 그래서 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 我는 한문에 명시돼 있어 「나는」으로 옮겼다. 이문: 已를 宋·元·明은 以로 읽는다(「써」). 저본(已)을 따랐다.
已勝難勝魔，智慧轉法輪。
이기기 어려운 마를 이미 이기고, 지혜로 법륜을 굴린다;
주 이문: 已를 宋·元·明은 以로 읽는다. 저본(已)을 따랐다. 難勝魔는 「이기기 어려운 마」다. 후렴은 b01의 처리를 따른다.
此無上法輪，唯佛乃能轉；
이 위없는 법륜은 오직 부처님이라야 굴릴 수 있다;
주 앵커 唯[한정]는 「오직」이다. 乃는 조사 「-라야」에 흡수했다. 따로 부사를 두면 한 요소를 두 번 옮기는 것이다. 能[가능]은 「-ㄹ 수 있다」가 지게 했다.
諸天魔釋梵，無有能轉者。
여러 하늘과 마와 제석과 범천 가운데 굴릴 수 있는 이가 없다;
주 諸天魔釋梵은 諸가 넷 전체를 덮는지 諸天만 덮는지 한문만으로는 안 갈린다. 「여러 하늘, 마, 제석, 범천」으로 나열했다. 釋은 天帝釋(a25 「천제석」)의 줄임이다. 梵은 梵天(확정 「범천」)의 줄임이다. 정착 이름 「제석」과 「범천」으로 풀었다. 확정 문자열이 아니다(梵天이 아니라 梵 한 글자). 「가운데」는 無有 존재문에서 나열을 받는 한국어 조사 역할이다. 앵커 能[가능]은 「-ㄹ 수 있다」, 者[명사화]는 「이」, 有[존재]는 「이가 없다」에 흡수했다.
親近轉法輪，饒益天人眾；
법륜 굴림을 가까이하여, 하늘과 사람의 무리를 넉넉히 이롭게 한다;
주 親近轉法輪은 주어가 생략돼 있다. 「법륜 굴림을 가까이하는」 이의 이익을 말하는 것인지 붓다 자신의 행인지 안 선다. 「가까이하여」로 이었다. 饒益은 「넉넉히 이롭게 하다」다. 天人은 「하늘과 사람」이다(확정 天人師 안의 天人이 아니다).
此等天人師，得度于彼岸。
이러한 신과 인간의 스승들은 저 언덕으로 건너게 되었다.
주 天人師는 [구속] 「신과 인간의 스승」이다(이 좌표의 저본에 그대로 있다). 此等은 「이러한」, 師는 복수로 읽었다. 得度于彼岸의 得[가능·획득]은 「-게 되다」, 度는 「건너다」, 于는 「으로」, 彼岸은 「저 언덕」이다.
「是時，王子提舍、大臣子騫茶，見法得果，真實無欺，成就無畏，即白毘婆尸佛言：『我等欲於如來法中淨修梵行。』
「그때 왕자 제사와 대신의 아들 건다는 법을 보고 과를 얻어 진실하여 속임이 없고 두려움 없음을 성취하여, 곧 비바시 부처님께 아뢰어 말하였다. 『저희는 여래의 법 가운데서 청정하게 범행을 닦고자 합니다.』
주 신분 배정이 팔리와 갈린다. 팔리 76.1의 앞 구간(72.4)은 Khaṇḍa를 왕자(rājaputta), Tissa를 사제의 아들(purohitaputta)로 둔다. 한역은 王子=提舍, 大臣子=騫茶로 둔다. 이 구간 밖에서 한역이 어떻게 쓰는지는 보지 못했다. 大臣子는 사제(purohita)를 대신으로 갈아 끼운 것일 수 있어 번안으로 신고한다. 본문은 저본대로 옮겼다. 번역기법: 팔리 76.1의 긴 정형구(diṭṭhadhammā…vesārajjappattā…)를 한역이 「見法得果，真實無欺，成就無畏」로 줄였다. 팔리 76.2~76.5(비유와 귀의 문구)는 이 좌표에 없다(이 좌표 안에서의 사실이며, 이 경 다른 곳에 있는지는 보지 못했다). 앵커 即[즉시]는 「곧」이다. 앵커 於[처소]는 「가운데서」다. 白…言은 「아뢰어 말하였다」다. 화자 둘은 붓다에게 말하므로 존칭으로 통일했다. 毘婆尸는 표상 음역이라 독음 「비바시」다(慧琳 一切經音義 0476a20: 「此云種種觀亦云勝觀」). 提舍는 팔리 Tissa, 산스크리트 Tiṣya, 慧琳 0441a09 「正云底沙」다(판정하지 않는다). 騫茶는 a23과 같다. 果는 확정역이 없다. 「과」로 옮겼다. 梵行은 a24 참조. 이문: 提舍를 宋·元·明은 躓沙로, 騫茶를 騫荼로 읽는다.
니까야 대응 일부 DN 14:76.1
니까야 대응 일부 DN 14:76.6
佛言：『善來，比丘！吾法清淨自在，修行以盡苦際。』
부처님께서 말씀하셨다. 『잘 왔다, 비구여! 나의 법은 청정하고 자재하니, 수행하여 괴로움의 끝을 다한다.』
주 팔리 77.1은 출가와 구족계 수여를 서술문 한 줄(alatthuṃ…)로 마치고 붓다의 발화가 없다. 한역은 「善來」와 법 선언을 붓다의 말로 세운다. 그 자리(77.1)를 읽어 부재를 확인했다. 善來는 표상 의역이라 「잘 왔다」다. 比丘는 [구속] 「비구」다. 吾法의 吾는 「나의」다. 清淨自在의 自는 낱말 안의 글자라 흡수했다. 앵커 以[수단·이유]는 修行以盡苦際에서 연결어미 「-여」로 흡수했다. 苦際의 際는 「끝」이다. 한문에는 명령 표지가 없다. 서술형 「다한다」로 두었다. 「다하라」(명령)로 읽을 여지가 있어 신고한다. 붓다의 발화라 평서다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:77.1
爾時，二人即得具戒。
그때 두 사람은 곧 구족계를 얻었다.
주 팔리 77.1은 출가(pabbajjā)와 구족계(upasampadā)를 둘로 세운다. 한역은 具戒 하나다. 具戒는 具足戒의 줄임으로 읽어 정착형 「구족계」로 옮겼다. 앵커 即[즉시]는 「곧」, 得[가능·획득]은 「얻었다」다. 爾時는 「그때」다.
니까야 대응 일부 DN 14:77.1
具戒未久，如來又以三事示現：一曰神足，二曰觀他心，三曰教誡，即得無漏、心解脫、生無疑智。
구족계를 받은 지 오래지 않아 여래께서 또 세 가지 일로 나타내 보이셨다. 첫째는 신통이라 하고, 둘째는 다른 이의 마음을 살핌이라 하고, 셋째는 가르쳐 훈계함이라 하니, 곧 번뇌 없음과 마음의 해탈을 얻고 의심 없는 지혜를 냈다.
주 팔리 77.2는 법담(dhammiyā kathā)으로 sandassesi 등을 말하고, 한역은 세 가지 기적(三事)을 든다. 같은 자리에서 다른 것이다. 77.4의 cittāni vimucciṃsu(마음이 해탈했다)가 心解脫과 맞는다. 산스크리트 11.1은 세 가지 기적을 말하나 80,000 비구를 가르치는 자리다. 이 좌표와 같은 장면인지 정하지 못했다(미대응). 한자 흔들림: 같은 붓다를 이 구간에서 佛(b28)·如來(여기)·世尊(c10)으로 부른다. 확정역은 각각 「부처님」·「여래」·「세존」이라 한국어도 달리 옮겼다. 앵커 如는 如來의 如(확정 [구속] 「여래」)이며 비유·가정이 아니다. 神足은 「신통」이다. 확정술어에 낱말 확정역이 없다. 이 자리는 三事 중 하나로 열거돼 상위어(기적) 겸용 자리가 아니라고 보았다. 앵커 他[타자]는 自와 짝이 없어 「다른 이」다. 觀은 「살핌」이다. 教誡는 「가르쳐 훈계함」이다. 앵커 以[수단]는 「-로」다. 앵커 得은 획득이다. 無漏는 「번뇌 없음」, 心解脫은 「마음의 해탈」이다. 生無疑智는 「의심 없는 지혜를 냈다」로 읽었다(生은 「냈다」). 「無漏、心解脫、生無疑智」가 세 항목 나열인지 앞 둘이 得의 목적어이고 셋째가 별문인지는 열려 있다. 이문: 教誡를 宋·元·明은 教戒로 읽는다. 대정본에는 生과 無 사이에 死가 있으나(生死無疑智) 다른 판본에는 없고 CBETA가 뺐다(교감주). 제시된 저본(死 없음)을 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:77.2
니까야 대응 일부 DN 14:77.4
「爾時，槃頭城內眾多人民，聞二人出家學道，法服持鉢，淨修梵行，皆相謂曰：『其道必真，乃使此等捨世榮位，捐棄所重。』
「그때 반두성 안의 많은 사람들이 두 사람이 출가하여 도를 배우고, 법복을 입고 발우를 지니고, 청정하게 범행을 닦는다는 것을 듣고 모두 서로 말하였다. 『그 도는 반드시 참되다. 그러니 이들로 하여금 세상의 영화로운 지위를 버리고, 소중히 여기던 것을 내던지게 하였다.』
주 팔리 78.1은 mahājanakāyo caturāsītipāṇasahassāni(84,000)로 수를 밝히나 한역 이 좌표는 「眾多人民」이다(수는 c06). 78.3의 머리·수염을 깎고 가사를 입었다는 말은 한역에 「法服」만 남고, 「持鉢」·「淨修梵行」은 팔리에 없다. 78.5의 na hi nūna so orako dhammavinayo(그 법과 율은 하찮지 않다)가 「其道必真」과 닿는다. 78.6의 kimaṅgaṃ pana mayaṃ(하물며 우리는)은 한역에 없다. 이 좌표 안의 사실이다. 산스크리트 9.14(실판독 61%)에도 na batāvaro…(78.5 대응)와 Khaṇḍa·Tiṣya 출가담이 보인다. 槃頭는 표에 없는 이름이다. Bandhumatī의 앞 두 음절을 소리로 옮긴 것으로 판별해 독음 「반두」다. 근거는 팔리 Bandhumatī와 산스크리트 Bandhumatī가 모두 앞머리 bandhu로 같다는 점이다. 출가는 표 분류(의역)와 달리 한국 불교계 정착 술어라 「출가」로 두었다. 앵커 使[사역]는 「-게 하다」다. 앵커 所[피동·명사화]는 관형절로 풀어 「소중히 여기던 것」이다. 乃는 「그러니」(이에)로 읽었다. 榮位는 「영화로운 지위」다. 세 곳의 법복·발우·범행은 한문 순서를 지켰다.
니까야 대응 일부 DN 14:78.1
니까야 대응 일부 DN 14:78.3
니까야 대응 일부 DN 14:78.5
니까야 대응 대응 없음 DN 14:78.6
時，城內八萬四千人往詣鹿野苑中毘婆尸佛所，頭面禮足，却坐一面。
그때 성 안의 팔만사천 명이 녹야원 가운데 비바시 부처님 계신 곳으로 나아가, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 팔리 78.7의 mahājanakāyo caturāsītipāṇasahassāni(84,000)가 「八萬四千人」과 맞는다. 장소는 팔리 khemo migadāyo(케마 사슴 동산)이고 한역은 鹿野苑이다. 개별 어휘로 신고한다. 鹿野苑은 정착형 「녹야원」(사슴이 노니는 동산)으로 옮겼다. 표 분류(의역)와 달라 신고한다. 팔리 78.8의 abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu가 「頭面禮足，却坐一面」과 맞는다. 頭面禮足은 abhivādetvā(예를 올리고)보다 구체적이다. 산스크리트 11.1(실판독 64%)의 pādau śirasā vanditvā ekānte(발에 머리로 절하고 한쪽에)가 같다. 다만 산스크리트의 주체는 aśīti bhikṣusahasrāṇi(80,000 비구)로, 수와 신분이 한역과 다르다. 구조·배열도 다르다. 이 구간 밖은 보지 못했다. 앵커 所[피동·명사화]는 「계신 곳」이다. 往詣는 「나아가」, 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」다. 却은 「물러나」다.
니까야 대응 일부 DN 14:78.7
니까야 대응 일부 DN 14:78.8
佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲惡不淨，上漏為患，讚歎出離為最微妙清淨第一。
부처님께서 차츰 그들을 위해 법을 설하시어, 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하셨다. 보시의 논, 계의 논, 하늘에 태어남의 논, 욕망은 악하고 깨끗하지 않으며 위쪽의 번뇌는 근심이 된다고 하시고, 벗어남을 가장 미묘하고 청정한 제일이라 찬탄하셨다.
주 팔리 79.1의 anupubbiṃ kathaṃ kathesi가 「漸為說法」과 맞는다. 79.3의 dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ이 「施論、戒論、生天之論」과 맞는다. 論은 팔리 kathā(이야기)를 옮긴 자리이나 본문은 한문대로 「논」이다. 79.3의 kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ(욕망의 허물·천함·오염)과 한역 「欲惡不淨，上漏為患」은 항목이 정확히 서로 맞지 않는다. nekkhamme ānisaṃsaṃ(벗어남의 이익)은 「讚歎出離」와 맞는다. 示教利喜는 팔리에서 81.2(dhammiyā kathāya sandassesi…)에 오고, 한역은 설법 앞에 둔다. 구조·배열이다. 上漏為患의 上은 「위쪽」으로 읽었다. 위의 세계의 번뇌인지 다른 뜻인지는 한문만으로 서지 않는다. 앵커 為×3은 모두 為…所 피동이 아니다. 為說法은 「위해」, 上漏為患은 「~이 된다」, 為最微妙清淨第一은 「~라」다. 앵커 教[가르침]는 「가르치고」다. 施는 「보시」다. 出離는 「벗어남」, 微妙는 「미묘」다. 존칭은 주어 부처님에 맞춘 -시-다.
니까야 대응 같음 DN 14:79.1
니까야 대응 일부 DN 14:79.3
니까야 대응 순서 다름 DN 14:81.2
爾時，世尊見此大眾心意柔輭，歡喜信樂，堪受正法，於是即為說苦聖諦，敷演開解，分布宣釋苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。
그때 세존께서 이 대중의 마음과 뜻이 부드럽고, 기뻐하며 믿고 즐거워하며, 바른 법을 받을 만하다고 보시고, 이에 곧 괴로움의 성스러운 진리를 설하시되 펼쳐 풀이하고 열어 이해시키며, 괴로움의 모임의 성스러운 진리와 괴로움의 소멸의 성스러운 진리와 괴로움에서 벗어나는 요체의 진리를 나누어 널리 풀이하셨다.
주 팔리 79.4의 kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte가 「心意柔輭，歡喜信樂，堪受正法」과 항목별로 정확히 맞지는 않는다. 팔리의 vinīvaraṇa는 한역에 없고 한역의 「堪受正法」은 kalla(받을 만함)와 겹친다. 79.5의 dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ은 「苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦」와 맞는다. 다만 넷째는 maggaṃ(길)이 아니라 한역은 苦出要諦(괴로움에서 벗어나는 요체)다. 개별 어휘다. 한자 흔들림: 같은 붓다를 c07은 佛로, 여기는 世尊(확정 [구속] 「세존」)으로 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 柔輭은 [참고] 柔軟(확정역 「곱게 자람」)과 글자도 다르다. 여기서는 마음이 부드럽다는 뜻이라 확정 문자열이 안 선다. 저본대로 「부드럽고」로 옮겼다. 集은 확정술어 [정형구 행]에서 「일어남」(samudaya)의 참고가 있으나 낱말 확정역은 없다. 「모임」으로 옮겼다. 이문: 集을 宋은 習으로 읽는다. 大正은 苦出要諦로 聖이 없고 宋·元·明은 聖諦로 읽는다. 대정본의 읽기(聖 없음)를 따랐다. 앵커 即[즉시]는 「곧」, 為[위하여]는 「설하시되」에 흡수, 於是의 於는 「이에」로 굳은 말이다. 敷演開解는 「펼쳐 풀이하고 열어 이해시키며」, 分布宣釋은 「나누어 널리 풀이하셨다」다. 堪은 「~할 만하다」다. 正法은 「바른 법」이다. 苦出要의 出要는 표 의역(Nissaraṇa)이나 이 자리는 개념어라 「벗어나는 요체」다.
니까야 대응 일부 DN 14:79.4
니까야 대응 일부 DN 14:79.5
「時，八萬四千人即於座上遠塵離垢，得法眼淨，猶如素質易為受色，見法得果，真實無欺，成就無畏，即白佛言：『我等欲於如來法中淨修梵行。』
「그때 팔만 사천 사람이 곧 그 자리 위에서 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈이 깨끗해짐을 얻었으니, 마치 흰 바탕이 물들임을 받기 쉬운 것과 같았다. 법을 보아 과를 얻고, 진실하여 속임이 없으며, 두려움 없음을 성취하여, 곧 부처님께 아뢰어 말하였다. 『저희는 여래의 법 가운데서 깨끗하게 범행을 닦고자 합니다.』
주 팔리 79.6의 「깨끗한 천이 물감을 잘 받듯」 비유와 「티끌 없고 때 없는 법의 눈」, 80.1의 「법을 보고 얻고 알고…두려움 없음에 이르렀다」가 한역의 素質易為受色·遠塵離垢·法眼淨·見法得果·成就無畏에 걸린다. 팔리 79.7의 「일어나는 성질의 것은 모두 사라지는 성질의 것이다」와 80.2–80.5의 귀의 공식(비유 포함)은 한역에 없다(문장 유무). 한역은 팔리의 출가·구족계 청(80.6)을 「여래의 법 가운데서 깨끗하게 범행을 닦음」으로 옮겼다(개별 어휘). 梵行은 [정형구 행]의 brahmacariya에 걸리나 낱말 확정역이 아니므로 「범행」으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 得은 法眼淨·果를 얻는 획득의 뜻이라 「얻다」로 세웠다. 即(×2)은 즉시의 뜻이 실려 「곧」. 이문: 如를 宋·元·明은 若으로 적는다(본문은 大正의 如). 산스크리트는 이 자리에 실판독 대응이 없어 unaligned.
니까야 대응 일부 DN 14:79.6
니까야 대응 일부 DN 14:80.1
니까야 대응 일부 DN 14:80.6
佛言：『善來，比丘！吾法清淨自在，修行以盡苦際。』
부처님께서 말씀하셨다. 「잘 왔다, 비구여! 나의 법은 청정하고 자재하니, 수행하여 괴로움의 끝을 다하라.」
주 善來는 의역으로 「잘 왔다」(팔리 sāgata 후보, 대역표 분류 의역). 이 「잘 왔다, 비구여」 수계 공식은 팔리 81.1에 없고, 팔리는 출가와 구족계를 「얻었다」고 서술만 한다. 吾法清淨自在의 自在는 불교계 정착어 「자재」로 옮겼다. 修行以盡苦際의 以는 목적을 나타내는 조사 기능이라 어미로 흡수했다(「~하여 ~하라」). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:81.1
時，八萬四千人即得具戒。
그때 팔만 사천 사람이 곧 구족계를 얻었다.
주 具戒는 具足戒의 약칭으로 읽었다(이 경 0009c29.1에 說具足戒가 있다). 팔리 81.1은 「출가를 얻었고 구족계를 얻었다」로 둘을 적으나 한역은 구족계만 적는다. 得은 획득, 即은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 14:81.1
具戒未久，世尊以三事教化：一曰神足，二曰觀他心，三曰教誡，即得無漏、心解脫、生無疑智。
구족계를 받은 지 오래되지 않아, 세존께서 세 가지 일로 가르치고 교화하셨다. 첫째는 신통, 둘째는 다른 이의 마음을 살피는 것, 셋째는 가르침과 훈계이다. 곧 번뇌 없음과 마음의 해탈을 얻고, 의심 없는 지혜를 일으켰다.
주 한역의 三事(神足·觀他心·教誡)는 산스크리트 11.1의 세 기적(신통·다른 이의 마음 살핌·가르침)과 맞는다(실판독 64%: Tiṣyaḥ purohitaputra 따위가 읽히고 나머지는 일부 편자 보충; 같은 문장이 9.3에도 있다). 산스크리트는 세 기적을 칸다·티샤·비파시 세 사람에 나눠 붙이나 한역은 세존 한 분의 三事로 적는다. 팔리 81.2는 세 기적 틀 없이 「법담으로 보이시고 받아들이게 하시고 북돋고 기쁘게 하셨다」로 적는다. 즉 한역=산스크리트(세 기적)≠팔리. 神足은 觀他心·教誡와 나란히 서므로 하위어(iddhi) 자리라 「신통」. 觀他心의 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」. 無漏는 팔리 āsava 계열로 「번뇌 없음」(漏=번뇌, [정형구 행]), 心解脫은 「마음의 해탈」. 生은 지혜를 「일으키다」. 이문 주석이 가리키는 現·死는 이 저본 본문에 나타나지 않아 옮기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:81.2
니까야 대응 일부 DN 14:81.4
前八萬四千人聞佛於鹿野苑中，轉無上法輪，沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及餘世人所不能轉，即詣槃頭城毘婆尸佛所，頭面禮足，却坐一面。」
앞의 팔만 사천 사람은 부처님께서 녹야원 가운데서 위없는 법의 바퀴를 굴리셨는데, 그것은 사문·바라문·여러 하늘·마·범천과 그 밖의 세상 사람들이 굴릴 수 없는 것이라는 말을 듣고, 곧 반두성의 비바시 부처님 계신 곳에 나아가, 머리를 발에 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.」[불확실]
불확실 「앞의」(前)는 먼저 출가한 팔만 사천(팔리 purimapabbajitā 82.1)을 가리킨다. 산스크리트 11.8의 실판독 pūrvakāṇy aśītir bhikṣusahasrāṇi(앞의 팔만)에 맞으나 수가 80(aśīti)이다. 팔리 82.2의 「법을 설하신다」는 한역에서 「위없는 법의 바퀴를 굴리셨다」로 바뀌고, 「사문·바라문·하늘·마·범천이 굴릴 수 없는」 구절은 팔리 82.2에 없다. 鹿野苑은 정착어 「녹야원」으로 옮기고 뜻은 「사슴이 노니는 들판의 동산」(팔리 migadāya 사슴 동산, 82.3의 khema 사슴 동산)이다. 대역표는 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형이라 정착어 처리하고 은 달지 않는다. 梵은 梵天의 약칭으로 읽어 「범천」, 魔는 한자 독음 「마」. 槃頭=Bandhumatī의 음역 「반두」. 毘婆尸는 팔리 Vipassin, 범어 Vipaśyin으로 갈린다(음역계통, 판정하지 않음). 頭面禮足은 규정 예시대로, 却坐一面은 「물러나 한쪽에 앉았다」. 聞(~라는 말을 듣고)은 직접 목적절이다.
니까야 대응 일부 DN 14:82.2
니까야 대응 일부 DN 14:82.3
니까야 대응 일부 DN 14:82.4
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리는 82.4 뒤에 게송 없이 83.1로 이어진다. 頌은 여기서 「게송으로 말하다」의 동사이며 [정형구 행]의 頌(udāna 후보)과는 다른 쓰임이라 낱말 확정역을 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:82.4
「如人救頭燃，速疾求滅處；
「사람이 머리에 붙은 불을 끄는 것같이, 서둘러 불 꺼질 곳을 구하나니;
주 게송. 팔리에 대응 게송이 없다. 산스크리트 11.10–11.12의 실판독은 yath.(…와 같이), upāgatā Bandhumatyāṃ(반두마티에 이른)뿐이라 대응을 세우지 않는다. 速疾은 「서둘러」, 救頭燃은 「머리에 붙은 불을 끄다」. 이문: 人을 宋·元·明은 求로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:82.4
彼人亦如是，速詣於如來。
저 사람도 이와 같이, 서둘러 여래께 나아간다.
주 彼人亦如是의 亦는 앞 비유와 짝짓는 관용이라 따로 옮기지 않았다. 詣於如來의 於는 조사가 진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:82.4
「時，佛為說法亦復如是。
「그때 부처님께서 법을 설해 주심도 또한 이와 같았다.
주 亦復如是는 앞서 서술한 법문·깨달음·출가 과정을 가리켜 접은 자리다. 정형구 목록의 亦如是와 글자는 다르나 기능이 같아 펴지 않았고 [생략표지]로 신고한다. 팔리 83.1–85.4는 법문(83), 깨달음과 귀의 청(84), 출가(85)를 앞과 같이 다시 모두 적는다. 亦復는 관용으로 「또한」 하나로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 14:83.1
爾時，槃頭城有十六萬八千大比丘眾，提舍比丘、騫茶比丘於大眾中上昇虛空，身出水火，現諸神變，而為大眾說微妙法。
그때 반두성에는 십육만 팔천의 큰 비구 무리가 있었다. 제사 비구와 건다 비구는 대중 가운데서 허공에 올라 몸에서 물과 불을 내고 여러 신통한 변화를 나타내어, 대중을 위해 미묘한 법을 설하였다.
주 수가 갈린다. 한역 십육만 팔천(이문: 宋·元·明은 十六 대신 三十四), 팔리 86.1은 aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ(육십팔 곱하기 십만). 산스크리트 14.1의 숫자는 편자 보충(대괄호)이라 근거로 쓰지 않는다. 제사·건다 두 비구가 허공에 올라 신변과 설법을 하는 대목은 팔리 86.1에 없다. 팔리에서 이 두 사람(Khaṇḍa·Tissa)은 91.14의 으뜸 제자 한 쌍이며, 산스크리트 11.1에서는 신통·관심의 기적으로 교화하는 이로 나온다. 提舍는 팔리 Tissa, 범어 Tiṣya, 騫茶는 Khaṇḍa(전거: 慧琳 0441a09 提舍=底沙, 판정하지 않음). 大比丘眾은 「큰 비구 무리」, 大眾은 정착어 「대중」. 有는 존재 서술이라 「있었다」. 而는 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:86.1
爾時，如來默自念言：『今此城內乃有十六萬八千大比丘眾，宜遣遊行，各二人俱在在處處，至於六年，還來城內說具足戒。』
그때 여래께서 묵묵히 생각하여 말씀하셨다. 『지금 이 성 안에 십육만 팔천의 큰 비구 무리가 있으니, 보내어 유행하게 해야겠다. 각각 두 사람씩 함께 곳곳에서, 육 년에 이르면 성 안으로 돌아와 구족계를 설하게 하자.』
주 各二人俱在在處處는 「각각 두 사람씩 함께 곳곳에서」로 읽었다. 팔리 86.5의 mā ekena dve agamittha(한 길로 둘이 가지 말라)와 방향이 반대로 읽히나, 俱가 걸리는 범위가 저본만으로 서지 않아 [불확실:구두·분절]로 남긴다. 팔리 86.4의 「많은 이의 이익을 위해 유행하라」와 86.6–86.7의 「법을 설하라」 정형구는 한역에 없고, 산스크리트 14.2의 실판독 yanv ahaṃ śrāvakān udyojaye…(제자들을 내보내리라)가 宜遣遊行에 맞는다. 說具足戒는 팔리 pātimokkhuddesa(86.8), 범어 prātimokṣasūtroddeśa에 걸리는 자리다. 宜는 어미(「~해야겠다」)가 지고, 默自念言의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 乃有의 乃는 따로 옮기지 않았다. 이문: 念을 宋·元·明은 思로, 於를 于로 적는다. 여래 내심의 말이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 14:86.3
니까야 대응 내용 다름 DN 14:86.5
니까야 대응 일부 DN 14:86.8
「時，首陀會天知如來心，譬如力士屈伸臂頃，從彼天沒，忽然至此，於世尊前，頭面禮足，却住一面，須臾白佛言：『如是，世尊！此槃頭城內比丘眾多，宜各分布，處處遊行，至於六年，乃還此城，說具足戒，我當擁護，令無伺求得其便者。』
「그때 수타회천이 여래의 마음을 알고, 힘센 장사가 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼 저 하늘에서 사라져 홀연히 이곳에 이르러, 세존 앞에서 머리를 발에 대어 절하고 물러나 한쪽에 머물렀다. 잠시 뒤 부처님께 아뢰어 말하였다. 『그러합니다, 세존이시여! 이 반두성 안에는 비구 무리가 많으니, 각각 나뉘어 퍼져 곳곳으로 유행하여, 육 년에 이르러 비로소 이 성으로 돌아와 구족계를 설함이 좋겠습니다. 제가 보호하여, 엿보아 그 틈을 얻으려는 이가 없게 하겠습니다.』
주 청하러 오는 이가 한역은 首陀會天, 팔리 87.1은 aññataro mahābrahmā(한 대범천)다. 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 비유(87.1)와 evametaṃ bhagavā(87.4)는 맞는다. 팔리 87.10은 「비구들이 육 년 뒤 오도록 하겠다」인데 한역은 「제가 보호하여 틈을 엿보는 이가 없게 하겠다」로 다르다. 산스크리트 14.4의 실판독 tathā kariṣyāmi yathā bhikṣavaḥ ṣaṇṇāṃ은 팔리 쪽과 같다. 首陀會天은 首陀會(음역, 팔리 Suddhāvāsa)와 天(뜻)이 섞인 이름이라 「수타회천」으로 적고 대역표의 혼합 분류에 따라 [불확실:고유명·표기_유형]. 如是의 如는 비유가 아니라 긍정 응답이다. 宜는 어미(「~함이 좋겠습니다」), 乃還의 乃는 시점을 한정하는 뜻이 실려 「비로소」. 我當擁護의 當은 어미로 흡수. 力士는 「힘센 장사」. 者는 「~한 이」. 화자가 세존께 말하므로 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:87.1
니까야 대응 일부 DN 14:87.5
니까야 대응 내용 다름 DN 14:87.10
爾時，如來聞此天語，默然可之。
그때 여래께서 이 하늘의 말을 들으시고, 잠자코 그것을 옳다고 하셨다.
주 팔리는 87.10 뒤에 붓다의 침묵 승낙 없이 범천이 떠나는 문장(87.11)으로 이어진다. 산스크리트 14.4 끝은 붓다가 제자들을 부르는 대목으로 이어지나 실판독이 닿지 않는다. 可之의 之는 앞 하늘의 말을 가리킨다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:87.11
「時，首陀會天見佛默然許可，即禮佛足，忽然不現，還至天上。
「그때 수타회천은 부처님께서 잠자코 허락하심을 보고, 곧 부처님 발에 절하고 홀연히 나타나지 않고 하늘 위로 돌아갔다.
주 팔리 87.11은 범천이 인사하고 오른쪽으로 돌고 사라지는 것으로 적고 하늘로 돌아가는 문장은 없다. 이문: 現을 聖本은 見으로 적는다(본문은 大正의 現). 即은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 14:87.11
其去未久，佛告諸比丘：『今此城內，比丘眾多，宜各分布，遊行教化，至六年已，還集說戒。』
그가 떠난 지 오래되지 않아, 부처님께서 비구들에게 이르셨다. 『지금 이 성 안에 비구 무리가 많으니, 각각 나뉘어 퍼져 유행하며 가르쳐 교화함이 좋으니, 육 년이 다하면 돌아와 모여 계를 설하라.』
주 팔리는 87장(범천의 청)과 88장(붓다가 비구들에게 자신의 생각과 범천의 청을 다시 들려줌)으로 같은 내용을 두 번 적는데 한역은 한 번으로 줄였다. 팔리 88.5–88.7과 산스크리트 14.5의 「많은 이의 이익을 위해 유행하라」, 「법을 설하라」 정형구가 한역에 없고 한역은 遊行教化 넷 글자로 줄였다. 至六年已는 「육 년이 다하면」(channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena에 걸림). 說戒는 「계를 설하다」(포살 암송). 教化의 教는 사역·가르침 가운데 가르침. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 14:88.1
니까야 대응 일부 DN 14:88.5
니까야 대응 일부 DN 14:88.9
時，諸比丘受佛教已，執持衣鉢，禮佛而去。」
그때 비구들이 부처님의 가르침을 받고 나서, 옷과 발우를 쥐고 부처님께 절한 뒤 떠났다.」
주 팔리 88.25는 비구들이 대부분 하루 만에 지방 유행을 떠났다고만 적고 옷·발우·예배는 적지 않는다. 산스크리트 14.6은 편자 재구 위주(판정 근거 불가)라 대응을 세우지 않는다. 教는 「가르침」, 而는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 14:88.25
「佛悉無亂眾，無欲無戀著；
「부처님은 어지러움 없는 무리를 모두, 욕심도 없고 연연하여 집착함도 없으니;
주 첫 구에 동사가 없어 佛悉無亂眾의 끊기와 구문이 저본만으로 서지 않는다. 이문: 悉을 宋·元·明은 遣으로 적으며, 遣이면 「부처님께서 어지러움 없는 무리를 보내시니」로 읽힌다. 본문은 大正의 悉을 따라 옮겼다. 산스크리트 14.12의 실판독 śiṣyāsaṅgāt pramu…(제자의 집착에서 벗어남)이 無戀著과 닿을 수 있으나 짧아 대응을 세우지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:88.25
威如金翅鳥，如鶴捨空池。
위세는 금시조 같고, 학이 빈 못을 버리는 것 같다.
주 金翅鳥는 불교계 정착어 「금시조」(전거: 慧琳 0659a15 迦婁羅·揭路茶, 당대 후보 garuṇa). 뜻은 용을 잡아먹는 새다. 鶴捨空池는 떠나는 이들의 연연 없음을 나타낸다. 如는 비유 「같이」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:88.25
「時，首陀會天於一年後告諸比丘：『汝等遊行已過一年，餘有五年。
「그때 수타회천이 한 해 뒤에 비구들에게 일러 말하였다. 『그대들이 유행한 지 이미 한 해가 지났으니, 남은 해가 오 년이다.
주 팔리 89.2–89.4는 신들(devatā)이 「한 해가 지났다, 이제 다섯 해가 남았다」고 알리며 한역은 이 신을 首陀會天으로 특정한다. 산스크리트 15.1은 실판독이 일부(rājadhānīṃ gantavyaṃ 등)뿐이다. 餘有五年의 有는 존재 서술이나 「남은 해가 오 년이다」로 주어화했다. 화자가 천신이고 청자가 비구라 청자 지위가 정해지지 않아 평서로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 14:89.2
니까야 대응 일부 DN 14:89.3
니까야 대응 일부 DN 14:89.4
汝等當知，訖六年已，還城說戒。』
그대들은 알라. 육 년을 마치고 나면 성으로 돌아와 계를 설하라.』
주 當知의 當은 어미(「알라」)가 진다. 還城의 城은 반두성. 팔리 89.5는 「다섯 해가 지나면 반두마티 왕도에 와서 계본 암송을 들으라」인데 한역은 「성으로 돌아와 계를 설하라」로 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 14:89.5
如是至于六年，天復告言：『六年已滿，當還說戒。』
이와 같이 육 년에 이르렀을 때, 하늘이 다시 일러 말하였다. 『육 년이 이미 찼으니, 돌아가 계를 설하라.』
주 팔리는 한 해마다 알림(89.6의 「두 해가 지났을 때…다섯 해가 지났을 때」는 접힌 서술)을 거쳐 여섯 해째 알림(89.10–89.11)에 이르며, 한역의 如是至于六年은 둘째에서 다섯째 해를 접은 표현이다. 當還說戒의 當은 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 14:89.10
니까야 대응 일부 DN 14:89.11
時，諸比丘聞天語已，攝持衣鉢，還槃頭城，至鹿野苑毘婆尸佛所，頭面禮足，却坐一面。」
그때 비구들이 하늘의 말을 듣고 나서, 옷과 발우를 거두어 지니고 반두성으로 돌아와 녹야원의 비바시 부처님 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.」
주 팔리 89.12는 비구들이 자신의 신통으로, 또는 신들의 신통으로 하루 만에 왕도에 이르렀다고 적으나 한역은 옷과 발우를 지니고 돌아오는 것으로 적는다. 산스크리트 15.2는 편자 재구 위주(판정 근거 불가). 毘婆尸는 팔리 Vipassin, 범어 Vipaśyin으로 갈린다(판정하지 않음).
니까야 대응 일부 DN 14:89.12
「如象善調，隨意所之；
「코끼리가 잘 길들여져 뜻을 따라 가는 곳으로 가는 것과 같이;
주 산스크리트 15.9의 실판독 nāgā yathā(코끼리·용 같이)는 나머지가 결락되어 대응을 세우지 않는다. 이문: 象을 聖本은 鳥로, 之를 宋·元·明은 至로 적는다. 隨意所之의 所之는 「가는 곳」으로 풀었다(본문은 大正의 象·之).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:89.12
「爾時，如來於大眾前上昇虛空，結加趺坐，講說戒經：忍辱為第一，佛說涅槃最，不以除鬚髮害他為沙門。
「그때 여래께서 대중 앞에서 허공에 올라, 가부좌를 맺고 앉아 계의 경을 강설하셨다. 『인욕이 제일이고, 부처님께서는 열반이 으뜸이라 설하신다. 수염과 머리를 깎고 다른 이를 해치는 것을 사문이라 하지 않는다.』
주 팔리 90.2–90.5는 네 구(khantī paramaṃ tapo titikkhā / nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā / na hi pabbajito parūpaghātī / na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto)인데 한역은 세 구이며 tapo(고행)에 해당하는 글자가 없다. 산스크리트 15.14의 실판독 kṣāṃtiḥ paramaṃ tapas titīkṣā는 한역 첫 구에 맞되 tapas가 한역에 없다. 15.15는 편자 보충 위주(실판독 32%)라 근거로 쓰지 않았다. 팔리 90.6–90.10의 다른 계의 게송은 이 자리에 대응이 없다. 戒經은 「계의 경」, 忍辱은 정착어 「인욕」, 涅槃은 정착어 「열반」(대역표 혼합 분류). 結加趺坐의 加는 跏의 이체(宋·元·明·聖본은 跏). 不以除鬚髮害他為沙門은 「~을 사문으로 삼지 않는다」로 읽었고, 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」. 以는 구문 요소(「~로 삼다」의 以)라 어미로 흡수했다. 講說은 「강설」(정착형).
니까야 대응 일부 DN 14:90.1
니까야 대응 일부 DN 14:90.2
니까야 대응 일부 DN 14:90.4
時，首陀會天去佛不遠，以偈頌曰：
그때 수타회천이 부처님에게서 멀지 않은 곳에서 게송으로 말하였다.
주 천신이 부처님을 찬탄하는 이 게송은 팔리 90.10 뒤 90.11(천신의 알림 소제목)과 91.1 사이에 대응이 없다. 以偈頌曰은 「게송으로 말하다」. 偈는 gāthā의 음역에서, 頌은 뜻에서 온 말이나 불교계 정착형 「게송」으로 옮긴다. 이문: 頌을 宋·元·明은 讚으로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:90.11
「『如來大智，微妙獨尊，
「『여래는 큰 지혜로 미묘하고 홀로 존귀하며,
주 如來大智，微妙獨尊은 「여래가 큰 지혜로 미묘하고 존귀하다」와 「여래의 큰 지혜는 미묘하고 홀로 존귀하다」로 읽힐 수 있어 구문이 저본만으로 서지 않는다. 화자인 천신이 청자를 정하지 않아 평서로 두었다. 如來는 확정역 「여래」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:90.11
止觀具足，成最正覺。
그침과 살핌을 갖추어, 가장 바른 깨달음을 이루었다.
주 止觀은 「그침과 살핌」으로 직역했다. 이문: 止를 聖本은 正으로 적는다(正觀). 最正覺은 「가장 바른 깨달음」(사전 最正覺 ①: 장아함 13회, 4경). 成은 완료 서술.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:90.11
愍群生故，在世成道，
뭇 생명을 가엾이 여기는 까닭에, 세상에 있으며 도를 이루고,
주 群生은 「뭇 생명」으로 직역했다. 愍은 「가엾이 여기다」, 故는 이유의 「까닭에」. 成道는 사전 成道 ①(장아함 28회)을 참고해 「도를 이루다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:90.11
以四真諦，為聲聞說。
네 가지 참된 진리로 성문에게 설한다.
주 四真諦는 의역으로 「네 가지 참된 진리」. 聲聞은 정착어 「성문」(뜻은 「듣는 이」, 가르침을 듣고 따르는 제자). 以는 수단 조사로, 為는 대상 조사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:90.11
苦與苦因，滅苦之諦，
괴로움과 괴로움의 원인, 괴로움을 없애는 진리,
주 苦因은 「괴로움의 원인」, 滅苦之諦는 「괴로움을 없애는 진리」. 앞 구의 四真諦를 풀어 쓴 구다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:90.11
賢聖八道，到安隱處。
어질고 성스러운 여덟 길이 편안한 곳에 이른다.
주 賢聖八道는 「어질고 성스러운 여덟 길」(사전 賢聖 ①: 장아함 97회). 安隱은 安穩과 통하는 표기로 「편안한」. 到는 길이 이르는 곳을 가리키는 서술이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:90.11
毘婆尸佛，出現于世，
비바시 부처님이 세상에 나타나,
주 毘婆尸는 팔리 Vipassin, 범어 Vipaśyin으로 갈린다(판정하지 않음). 出現于世는 「세상에 나타나」(사전 出現: 장아함 26회).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:90.11
在大眾中，如日光曜。』
대중 가운데 있으며, 해의 빛이 비치는 것과 같다.』
주 如日光曜의 如는 비유 「같다」, 光曜는 「빛이 비치다」. 이 줄의 』로 천신의 게송이 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:90.11
爾時，世尊告諸比丘：「我自思念：『昔一時於羅閱城耆闍崛山，時，生是念：我所生處，無所不遍，唯除首陀會天，設生彼天，則不還此。』
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「내가 생각해 보니, 『옛적 한때 라열성의 기사굴산에서, 그때 이런 생각이 일어났다. 내가 태어난 곳은 두루 하지 않은 곳이 없으나, 오직 수타회천은 제외한다. 가령 저 하늘에 태어난다면 곧 이곳으로 돌아오지 않는다.』
주 장소가 갈린다. 한역은 羅閱城 耆闍崛山, 팔리 91.1은 ukkaṭṭhāyaṃ subhagavane sālarājamūle(욱까타의 수바가 숲 큰 살라나무 아래)이며 산스크리트 15.24–15.25의 장소 부분은 결락·편자 보충이라 근거로 쓰지 않는다. 羅閱은 대역표가 의역으로 분류했으나 음의(慧琳 0356c04: 羅閱祇는 王舍城의 음역) 쪽으로 읽어 음역 「라열」로 옮겼다. 耆闍崛은 팔리 Gijjhakūṭa, 범어 Gṛdhrakūṭa로 갈린다(전거: 慧琳 0482a18, 판정하지 않음). 唯除首陀會天은 팔리 91.3의 aññatra suddhāvāsehi devehi, 산스크리트 15.25 실판독 sthāpayi[tvā]…Śuddhāvāsān devāṃ에 맞는다. 「설령 저 하늘에 태어나면 이곳으로 돌아오지 않는다」는 팔리에 대응이 없다. 팔리 91.3은 「오랜 세월 내가 살지 않았던 중생의 처소는 얻기 쉽지 않다」로 한역과 긍정·부정이 다르다. 산스크리트 15.24는 tasya me etad abhavat(내게 이런 생각이 있었다)가 실판독이다. 我自思念의 自는 단순 재귀라 흡수하고, 一時는 「한때」, 設은 가정 「가령」, 則은 「~면」에 흡수했다. 首陀會天은 수타회천(0010a03.1과 같음). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 내용 다름 DN 14:91.1
니까야 대응 일부 DN 14:91.3
我時，比丘！復生是念：『我欲至無造天上。』
나는 그때, 비구여! 다시 이런 생각이 일어났다. 『나는 지음 없는 하늘 위에 이르고자 한다.』
주 無造는 대역주(cb:tt)가 팔리 Aviha에 대응시킨 하늘 이름이나, 음역인지 의역인지 저본만으로 서지 않는다. 대역표는 혼합으로 분류했다. 의역 처리 원칙에 따라 뜻으로 「지음 없는」이라 옮기고, 한 경 안의 통일은 정도평 님의 판정에 남긴다. 팔리 91.4는 정거천 전체(suddhāvāsā devā)를 찾아가려는 생각이고, 91.5에서 avihesu devesu(아위하 천신들)에 나타난다. 산스크리트의 해당 구절은 편자 보충(Abṛha Heaven은 편자 제목)이라 근거로 쓰지 않았다. 復은 「다시」, 欲至는 「~에 이르고자 한다」. 比丘는 단수 호격이라 「비구여」.
니까야 대응 일부 DN 14:91.4
時，我如壯士屈伸臂頃，於此間沒，現於彼天。
그때 나는 마치 건장한 사내가 팔을 굽혔다 펴는 사이처럼, 이곳에서 사라져 저 하늘에 나타났다.
주 한역이 같은 개념(팔리 balavā puriso, 힘센 사람)에 다른 한자를 쓴다. 0010a03.1은 力士, 여기는 壯士다. 통일하지 않고 「힘센 장사」와 「건장한 사내」로 따로 옮겼다. 팔리 91.5는 우선 「팔을 폈다가 굽힌」 순서를 적는다. 산스크리트의 같은 비유(15.25)는 대부분 편자 보충이라 실판독 일부(bāhuṃ prasā…)만 근거로 삼았다. 於此間沒의 於는 조사가 진다.
니까야 대응 일부 DN 14:91.5
時，彼諸天見我至彼，頭面作禮，於一面立，而白我言：『我等皆是毘婆尸如來弟子，從彼佛化，故來生此，具說彼佛因緣本末。
그때 저 여러 하늘이 내가 그곳에 이른 것을 보고 머리와 얼굴로 예를 올리고, 한쪽에 서서 내게 아뢰어 말하였다. 『저희는 모두 비바시 여래의 제자로서, 그 부처님을 따라 교화되었기 때문에 이곳에 와서 태어났습니다. 그 부처님의 인연의 처음과 끝을 갖추어 말씀드립니다.
주 서는 자세가 갈린다. 한역 於一面立과 팔리 91.7 ekamantaṃ aṭṭhaṃsu(한쪽에 섰다)는 같고 산스크리트 15.27의 실판독 ekānte nyaṣīdan은 「앉았다」이다. 산스크리트 15.28·15.35의 vayaṃ bhadanta Vipaśyinaḥ samyaksaṃbuddhasya śrāvakā…ihopapannāḥ(저희는 비파시 정등각의 제자로 여기 태어났습니다)는 한역 我等皆是毘婆尸如來弟子…來生此에 맞고, 팔리 91.25의 te mayaṃ…vipassimhi bhagavati brahmacariyaṃ caritvā…idhūpapannā와도 맞으나 두 증언에는 「청정한 삶을 살고」가 있고 한역에는 없다(從彼佛化로 대신). 팔리 91.9–91.24의 부처님 신상 목록(수명, 제자, 부모 등)이 具說彼佛因緣本末에 걸리는지는 다음 좌표(이 구간 밖)에서 정해지므로 지금 판정하지 않는다. 本末은 「처음과 끝」(뜻으로 옮김, 대역표 의역). 頭面作禮는 발에 닿지 않아 「머리와 얼굴로 예를 올리고」. 彼諸天의 諸는 복수 「여러」. 청자가 붓다이므로 존댓말. 毘婆尸는 팔리 Vipassin, 범어 Vipaśyin으로 갈린다(판정하지 않음). 이 줄의 『는 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 14:91.6
니까야 대응 같음 DN 14:91.7
니까야 대응 일부 DN 14:91.8
니까야 대응 일부 DN 14:91.25
又尸棄佛、毘沙婆佛、拘樓孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛，皆是我師，我從受化，故來生此。』
또 시기불, 비사바불, 구루손불, 구나함불, 가섭불, 석가모니불도 모두 저의 스승이십니다. 저는 [그분들을] 따라 교화를 받았으므로 그래서 와서 여기에 태어났습니다.』
주 여섯 부처의 나열이 팔리 92.26(…pe…로 접힌 줄이라 이름 순서만 증언으로 삼는다)과 산스크리트 15.35(실판독 98%)에 선다. 한역의 「모두 나의 스승이라, 그 가르침을 따라 교화를 받아」는 팔리에 없고(팔리·산스크리트는 「그분들 곁에서 청정한 삶을 닦고 여기 태어났다」), 이름 나열도 한역이 일곱째 석가모니불을 같은 줄에 묶는다. 음역계통: 毘沙婆(이문 毘舍婆【宋】【元】【明】)=팔리 Vessabhū / 산스크리트 Viśvabhuj, 拘樓孫(이문 拘留孫)=팔리 Kakusandha / 산스크리트 Krakasunda, 拘那含=팔리 Koṇāgamana / 산스크리트 Kanakamuni(전거: 拘那含 팔리 후보 Konāgamana). 판정하지 않는다. 존댓말은 화자가 신(앞 구간 미수록, 이 인용 『』가 붓다에게 하는 말로 읽었다) — 청자가 윗사람이라는 읽기다 [불확실:저본_근거부족]. 정착어: 迦葉=가섭(Kassapa·Kāśyapa 「飲光」, 姓氏; 慧琳 0441a01 · 0480c17 인용), 釋迦牟尼=석가모니(Śākya족의 성자·고요한 이; 慧琳 0438b11 · 0447b13 인용), 尸棄=시기(두 글자 모두 소리 — 尸棄那 「有髻·持髻」, 慧琳 0435b12 · 0441a06 인용. 표가 혼합으로 분류했으나 저본 글자가 모두 소리라 음역으로 판별), 毘沙婆·拘樓孫·拘那含은 음역이라 독음. 「從受化」의 「從」은 「~를 따라」로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 14:92.26
亦說諸佛因緣本末，至生阿迦尼吒諸天，亦復如是。」
또한 여러 부처님의 인연의 근본과 끝을 말하여 아가니타 여러 하늘에 나기까지에 이르렀으니, 또한 이와 같았다.」
주 「亦復如是」는 앞 하늘들의 설명을 접은 생략 표지의 변형이다(정형구 목록 `亦如是`의 이형, 이 경 3회 중 하나로 본다). 접힌 대로 두고 펴지 않는다 [생략표지]. 팔리 92.1은 …pe…로 하늘을 건너뛰고 92.3에서 아카닛타에 닿는다. 산스크리트 15.28은 「Atapa…Sudarśana…」를 pūrvavad yāvad로 접어 15.30 Akaniṣṭha로 잇는다(15.28은 실판독 37%라 판정 근거로 쓰지 않고 15.30 실판독 98%만 근거). 阿迦尼吒는 음역: 팔리 Akaniṭṭha(주석 tt 0010012) / 산스크리트 Akaniṣṭha(근대 비정) — 음역계통, 판정하지 않는다(전거 阿迦尼吒). 亦×2의 첫째 「또한」은 앞 문장에 더함이 실린 자리라 세웠고 둘째는 「亦復如是」 정형이라 한 덩어리로 옮겼다. 「至生…諸天」은 「…하늘에 나는 데에 이르기까지」인지 「이르러 태어난」인지 갈린다 [불확실:격·태·구문]. 말하는 주체(앞 구간 신들)는 한문에 없어 주어를 세우지 않았다. 붓다의 인용이라 평서.
니까야 대응 일부 DN 14:92.1
佛時頌曰：
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다.
주 이 경의 이 자리부터 c27까지 게송은 팔리 92~94 창 안에 대응하는 시구가 없다(팔리 이 창에는 91.5의 산문 비유와 92.1~3의 하늘 순례만 선다). 산스크리트 15.38 「evaṃ devatā ārocayanti iyam atra dharmatā tasmād idam ucyate」(실판독 100%)가 같은 자리의 게송 도입이다. 頌은 정형구 행 한자로 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「게송으로 말하다」로 옮겼다 [불확실:확정역_부재]. 時는 「그때」로 뜻이 실려 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
「譬如力士，屈伸臂頃，
비유하면 힘센 장사가 팔을 굽히고 펴는 사이처럼,
주 팔리 91.5 seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya와 같은 비유(굽힌 팔을 펴고 편 팔을 굽힘)가 한역에서는 「屈伸臂頃」 한 구로 접혀 게송이 된다. 산스크리트는 15.39 balavān yathā naro(실판독 71%)와 15.40 prasāritaṃ vā [par]isaṃhareta(「편 것을 거두어」, 실판독 60%)로 한쪽 동작만 선다(한역 「屈」+「伸」 둘). 한역은 산문(팔리 91.5)을 게송으로 옮겨 앉혔다. 譬如·如는 비유 접속이라 「비유하면…처럼」으로 흡수했다(如×1). 力士는 「힘센 장사」, 頃은 「사이」.
니까야 대응 같음 DN 14:91.5
我以神足，至無造天。
나는 신통으로 지음 없는 하늘에 이르렀다.
주 한역은 1인칭 「나」, 산스크리트 15.41은 3인칭(śūro dvipadottamo muniḥ, 「용맹한 이, 두 발 가진 이 가운데 가장 뛰어난 성자」 — Abṛhāṃs tadā devagaṇān upāgamat, 「그때 압르하 천의 무리에게 다가갔다」, 실판독 79%). 팔리 91.5는 1인칭 antarahito avihesu devesu pāturahosiṃ(「사라져 아위하 신들 가운데 나타났다」)이며 「신통」은 선 줄이 없다(신통을 가리키는 어휘는 92 창 안에 보이지 않는다). 神足은 상위어(pāṭihāriya) 자리가 아니라 하위어 iddhi 자리로 읽어 「신통」, 사전 神足 ①에서 이 경 0010b22.1 포함 5회를 확인했다. 無造天: 팔리 Aviha / 산스크리트 Abṛha — 한역은 無造로 뜻을 옮겼다(無+造). 「無造」가 팔리 Aviha를 옮긴 뜻풀이인지 음역 일부가 섞인 것인지 갈린다(3분할표는 혼합, 전거표 無造=Aviha[팔리]). 「지음 없는」으로 뜻을 옮기고 [불확실:고유명·표기_유형] 신고한다. 以는 「~로」 조사로 흡수했다(以×1).
니까야 대응 일부 DN 14:91.5
第七大仙，降伏二魔，
일곱째 큰 선인이 두 마를 항복시키고,
주 팔리 창에는 「두 마를 항복시켰다」에 해당하는 줄이 없다. 산스크리트 15.88 eṣo hi saptānyatamo vināyakaḥ(「이분은 일곱 가운데 하나인 지도자」, 실판독 87%)가 「일곱째」와 겹치지만 자리가 한참 뒤(게송 14~15)라 자리바뀜이 있다. 한역의 「二魔」가 가리키는 두 마(예: 오음마·천마 등)는 한문이 밝히지 않으므로 풀지 않는다. 大仙은 「큰 선인」(사전 仙人 참조; 仙人은 이 경 0002a02.1 등), 仙人을 성자 뜻으로 쓴 한역 용례다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
無熱無見，叉手敬禮。
뜨거움이 없고 봄이 없는데, 손을 모아 공경하여 예를 올린다.
주 無熱=팔리 Atappa(주석 tt 0010013) / 산스크리트 Atapa(15.45 Atapāṃs tadā devagaṇān upāgamat, 실판독 79%, 「그때 아타파 천의 무리에게 다가갔다」). 「無見」은 이 게송에서 앞뒤 하늘 이름(無造·無熱·善見·大善見)의 짝으로 읽히지 않고 정체를 알 수 없다. 이문 【宋】【元】【明】은 「無極天見」(無熱→無極, 無→天)으로 달라 글자 자체가 흔들린다 [불확실:저본_이문·자형]. 「無見」을 하늘 이름으로 볼지 서술(보지 못함)로 볼지는 저본이 정하지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 叉手敬禮는 산스크리트 반복 후렴 tathāgataṃ prāṃjalayo 'bhyupāgatā(「합장하고 여래께 다가갔다」)과 닿지만 이 줄의 짝 좌표는 지정하지 않는다(미대응). 하늘 이름 無熱은 「뜨거움 없는」으로 뜻을 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
如晝度樹，釋師遠聞，
주도 나무와 같이, 석가의 스승이 멀리까지 들려서,
주 팔리 창에 짝이 되는 줄이 없다. 산스크리트는 15.52 anaṃtavarṇo hi śriyā jvalaṃtaṃ(「끝없는 빛깔로 영광 속에 타오르는」, 실판독 100%)의 광휘 비유를 세우지만 「나무에 견줌」은 없다. 晝度樹=팔리 Pāricchattka 대역(전거 晝度樹)이나 晝度는 뜻이 서지 않는 글자라 소리로 읽고 樹만 뜻(주도 나무)으로 옮겼다 — 3분할표는 의역이라 했으나 저본 글자가 소리라 표와 갈렸다 [불확실:고유명·표기_유형]. 釋師遠聞: 「釋」이 석가(전거 釋迦文 · 釋迦牟尼)인지 제석(전거 天帝釋 · 음의 帝釋)인지, 「聞」이 「들리다」인지 「(향기를) 맡다」인지, 「師」가 스승인지 갈린다. 석가의 스승(붓다)이 이름이 멀리 퍼진다는 읽기를 골랐다 [불확실:뜻_판별불가]. 如는 비유로 「~와 같이」 (如×1).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
相好具足，到善見天。
상호가 갖추어져 잘 보이는 하늘에 이르렀다.
주 선견천은 팔리 Sudassā devā(92.2에 Sudassī 앞의 Sudassehi devehi, 주석 tt 0010015 `Sudassa`), 산스크리트 15.49 Sudṛśāṃs tadā devagaṇān upāgamat(실판독 100%, 「그때 수드르샤 천의 무리에게 다가갔다」)과 순서상 세 번째 하늘이다. 善見은 「잘 보이는」으로 뜻을 옮겼다(3분할표 혼합 → 善見 두 글자 모두 뜻이라 의역으로 판별). 相好는 한국 불교계에 정착한 「상호」(相=모습, 好=잘생김)를 그대로 썼다. 팔리 92 창에 대응어가 없다 [불확실:확정역_부재]. 具足은 「갖추어져」.
니까야 대응 일부 DN 14:92.2
猶如蓮華，水所不著，
마치 물이 붙지 않는 연꽃과 같이,
주 연꽃에 물이 붙지 않는다는 비유는 산스크리트 15.46~47 vārī yathā … sthitaṃ / vi[va]rtate na ca tena lipyate(「물이 … 머물러도 굴러떨어져 그로써 더럽혀지지 않는다」, 실판독 81%·92%)에 있다. 산스크리트는 이 비유가 세 번째 하늘(Sudṛśa) 앞에 오고 한역은 네 번째 하늘(大善見) 앞에 와 자리가 갈린다 [불확실:구조·배열]. 팔리 창에는 이 비유가 없다. 「蓮華」는 산스크리트 부분(15.46 `_ ^ ^ _ ^ _` 결락)이 읽히지 않아 연꽃임을 증언으로 확인하지 못했다. 猶如는 비유 접속으로 흡수(如×1). 水所不著의 所는 「물이 붙지 않는 [연꽃]」 관형절로 풀었다(所×1).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
世尊無染，至大善見。
세존은 물듦이 없어 크게 잘 보임에 이르렀다.
주 大善見=팔리 Sudassī(92.2 sudassī devā, 주석 tt 0010016 `Sudassin`) / 산스크리트 Sudarśana(15.53 Sudarśanān devagaṇān upāgamat, 실판독 100%). 3분할표는 이 이름을 음역/의역 갈림으로 분류했고, 저본 글자 大+善見은 뜻을 옮긴 이름으로 읽었다. 「天」이 빠져 있어 「크게 잘 보임에」라 옮겼다 [불확실:고유명·표기_유형]. 世尊은 [구속] 「세존」, 無染은 사전 染(오염·집착)과 같은 「물듦이 없음」. 팔리 92.2의 대응은 하늘 이름만이다.
니까야 대응 일부 DN 14:92.3
如日初出，淨無塵翳，
해가 막 나온 것처럼 깨끗하여 티끌과 가림이 없다.
주 해 비유는 산스크리트 15.61 vyabhre dine yathaiva sūryam udgatam(「구름 없는 날 막 오른 해처럼」, 실판독 100%)에 서지만 거기서는 비바시의 제자들(śrāvakāḥ)에 걸리는 비유다. 한역은 같은 비유를 하늘 방문을 읊는 줄에 놓는다. 如는 비유(如×1). 塵翳는 「티끌과 가림」(음의 塵翳: 慧琳 0389b18 「塵埃」·「蔽」)으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
明若秋月，詣一究竟。
밝기가 가을 달 같으며, 하나의 궁극에 이르렀다.
주 앵커는 若을 가정(-면)으로 표시했으나 이 자리의 若은 「明若秋月」의 비유(~과 같다)라 가정이 아니다 — 앵커가 이겨야 할 자리가 아니므로 저본대로 비유로 옮겼다. 「詣一究竟」은 아카닛타에 이른다는 뜻으로 읽힐 수 있으나(팔리 92.3 yena akaniṭṭhā devā tenupasaṅkamiṃ, 산스크리트 15.57 Akaniṣṭhabhūmiṃ samupāgato jinaḥ 실판독 100%) 한역 글자 「一究竟」이 그 하늘 이름인지 단순한 「하나의 궁극」인지 저본이 정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 달 비유(15.65 tripañcarātrābhyuditam iva candram, 「열닷새 밤 막 떠오른 달처럼」)는 산스크리트에서 시기불의 제자들에게 걸린다
니까야 대응 일부 DN 14:92.3
此五居處，眾生所淨，
이 다섯 거처는 중생이 깨끗이 하는 곳이다.
주 산스크리트 15.85~86 āvāsaśreṣṭhā khalu pañca ete / śuddhair ihādhyuṣitās tatvadarśibhiḥ(「이 다섯은 거처 중 최상, 진리를 본 청정한 이들이 사는 곳」, 실판독 100%)이 닿는다. 한역 「眾生所淨」은 「중생이 깨끗이 하는 [곳]」으로 읽었으나 산스크리트는 「청정한 이들이 사는」이라 주체가 갈린다. 이문 【宋】【元】【明】은 「所」를 「行」으로 읽는다(眾生行淨). 팔리 92.1은 이 부분이 …pe…로 접혀 있어 짝을 판정하지 않는다(미대응). 所는 「~하는 곳」 관형절로 풀었다(所×1).
니까야 대응 미정렬 DN 14:92.1
心淨故來，詣無煩惱。
마음이 깨끗하기 때문에 와서, 번뇌 없음에 나아갔다.
주 無煩惱는 「번뇌 없음」이라는 서술인지 하늘 이름인지 저본이 정하지 않는다. 앞 좌표(0010b22.1)의 無造天이 팔리 Aviha(한역 後代 無煩天에 해당하는 이름)를 옮긴 것이므로 같은 이름의 다른 번역일 가능성이 있으나 증언에서 확인되지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 故는 「~기 때문에」로 세웠다. 산스크리트 15.86 śuddhair ihādhyuṣitāḥ는 「청정한 이들이 사는 곳」이라 한역의 「마음이 깨끗하여 왔다」와 느슨하게 닿는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
淨心而來，為佛弟子，
깨끗한 마음으로 와서 부처님의 제자가 되었다.
주 앵커가 為를 「위하여·피동」으로 두었으나 이 줄의 為는 「~이 되다」 동사다(為佛弟子 = 부처님의 제자가 되다). 확정 술어 為佛(부처님)은 한 덩어리로 걸리지 않고 佛弟子의 佛(부처님)에만 걸린다 — 문자열은 어긋나지 않는다. 而는 흡수(而×1), 淨心而來는 「깨끗한 마음으로 와서」. 팔리 창에는 대응 시구가 없다. 산스크리트 15.84의 śrāvakā vayam(「우리는 제자」, 실판독 일부)이 근처에 있으나 이 줄의 짝으로 단정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
捨離染取，樂於無取。
물듦과 취함을 버리고 떠나, 취함 없음을 즐긴다.
주 산스크리트 15.89 oghaṃjahaḥ kāmabhaveṣv asaktaḥ(「거센 물살을 넘은 이, 욕망과 존재에 집착하지 않는」, 실판독 100%)가 「染取 버림」의 뜻과 닿지만 자리가 한참 뒤(게송 14)라 자리바뀜이 있다. 染取는 「물듦」과 「취함」의 두 낱말로 읽었다(사전 染 ①의 이 경 좌표 목록에 0010c05.1은 없다). 樂은 「즐기다」(사전 樂), 於는 조사로 흡수(於×1).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
見法決定，毘婆尸子，
법을 보아 결정한 비바시의 아들이,
주 산스크리트 15.58~59 dharmadṛśo dharmaniyāmakovidā / Vipaśyino buddhavarasya śrāvakāḥ(「법을 본 이, 법의 확정에 밝은 이, 비파슈인 붓다의 제자들」, 실판독 100%·97%)가 같은 뜻이다(見法=dharmadṛś, 決定=dharmaniyāma, 子=śrāvaka). 팔리 창에는 시구가 없다. 한자 흔들림: 한역이 「제자」를 이 구간에서 子(c06·c08·c10·c12·c14)와 弟子(c16)와 佛弟子(c04·c19·c20)로 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 子는 「아들」로 옮기고 (佛子=불제자 관용으로 제자의 뜻일 수 있음은 비고만 한다). 毘婆尸는 음역: 팔리 Vipassin / 산스크리트 Vipaśyin, 慧琳 0476a20(「種種觀·勝觀」)·0441a07 인용. 決定은 「결정한」. 앞 구간에서 이 게송의 주어(하늘로 온 이들)가 이어지는 것으로 보나 한문에 주어가 없다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
淨心善來，詣大仙人，
깨끗한 마음으로 잘 와서 큰 선인에게 나아갔다.
주 산스크리트 15.60 tathāgataṃ prāṃjalayo 'bhyupāgatā(「합장하고 여래께 다가갔다」, 실판독 87%)가 「詣大仙人」과 닿는다(大仙人=tathāgata). 善來는 인사말(svāgata, 산스크리트 15.26·31 `ehi bhagavaṃ svāgataṃ`, 「오십시오, 세존이시여, 잘 오셨습니다」 — 좌표 밖 단락)일 수도 있으나 여기서는 淨心과 함께 「잘 와서」 부사로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 大仙人은 사전 仙人 용례(0002a02.1 등)에 따라 「큰 선인」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
尸棄佛子，無垢無為，
시기불의 아들, 때가 없고 함이 없는 이가,
주 산스크리트 15.62~63 buddhasya Śikhinaḥ sametya śrāvakā / ājñātadharmāḥ svayam āgatāḥ phale(「시킨 붓다의 제자들이 모여, 법을 안 이들이 스스로 과위에 이르렀다」, 실판독 97%·100%)에 시기=Śikhin 제자가 선다. 앵커는 為를 「위하여·피동」으로 표시했으나 이 줄의 為는 無為의 한 글자다(無垢無為 = 때 없고 함 없는) — 피동이 아니다. 無為는 정형구 행 한자로 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「함이 없는」(3분할표 의역 → 뜻) [불확실:확정역_부재]. 無垢는 「때가 없는」. 尸棄=시기(음역; 慧琳 0435b12 「尸棄那 有髻」 인용; 앞 b16 서술 참조). 子 표기는 c06 서술 참조(한자 흔들림).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
以淨心來，詣離有尊。
깨끗한 마음으로 와서 존재를 떠난 존귀한 분에게 나아갔다.
주 산스크리트 15.64 tathāgataṃ prāṃjalayo 'bhyupāgatā(실판독 100%) 후렴과 닿는다(離有尊 ↔ tathāgata). 「有」는 앵커가 존재 「~이 있어」로 의심한 자리이나 離有는 「존재(생존)를 떠남」의 명사 有다 — 존재를 서술하는 有가 아니라 명사이므로 「있어」는 쓰지 않았다. 사전 諸有 ③ 「여러 존재」 용례(이 경 0002b16.1 · 0010c25.1)와 같은 낱말로 보았다. 離有尊이 「존재를 떠난 존귀한 분」(bhava를 여읜)인지 「소유를 떠난」인지 갈린다 [불확실:다의어_판별]. 以는 「~로」 흡수(以×1).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
毘沙婆子，諸根具足，
비사바의 아들, 여러 감관이 갖추어졌고,
주 산스크리트 15.66 te Viśvabhu[j] _ ^ ^ masya śrāvakāḥ(실판독 96%, 이름 앞 글자만 선다)이 毘沙婆(이문 毘舍婆)=Viśvabhuj와 닿는다. 팔리 vessabhū는 92.26(…pe… 접힌 줄)에 이름만 선다. 팔리 Vessabhū / 범어 Viśvabhuj로 음역이 갈린다 — 판정하지 않는다(전거 毘舍婆). 諸根은 「여러 감관」으로 읽었으나 근이 오근(믿음 등)인지 육근(눈 등)인지 저본이 정하지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 앵커 諸는 복수라 「여러」로 세웠다. 具足은 「갖추어졌고」. 子는 c06 서술 참조.
니까야 대응 일부 DN 14:92.26
淨心詣我，如日照空。
깨끗한 마음으로 나에게 나아왔으니, 해가 허공을 비추는 것과 같다.
주 산스크리트 15.66~69에서 비사바(Viśvabhuj) 제자들은 「마음의 다섯 장애를 버리고 합장하여 여래께 다가갔다. 밤에 숲속에서 타오르는 불처럼」(15.69 niśi jvalaṃtaṃ pravana iva pāvakam, 실판독 100%)이라 비유가 불이다. 한역은 같은 자리에 「해가 허공을 비춘다」를 놓아 비유가 갈린다(해 비유는 산스크리트 15.61에서 비바시 제자들에게 서므로 자리바뀜이기도 하다). 如는 비유(如×1). 照는 「비추다」, 空은 「허공」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
拘樓孫子，捨離諸欲，
구루손의 아들, 여러 욕망을 버리고 떠나,
주 산스크리트 15.70~71 te vītarāgāḥ Krakasundaśrāvakāḥ / kāmeṣu cchandaṃ pratighaṃ vinodya(「탐욕을 떠난 크라카순다의 제자들, 욕망에서의 의욕과 적의를 물리치고」, 실판독 100%)가 같은 장면이다(捨離諸欲 ↔ kāmeṣu cchandaṃ vinodya). 산스크리트는 분노(pratigha)도 버리나 한역은 욕망만 든다. 拘樓孫(이문 拘留孫)=팔리 Kakusandha(92.26 접힌 줄) / 범어 Krakasunda — 음역계통, 판정하지 않는다. 諸欲은 「여러 욕망」.
니까야 대응 일부 DN 14:92.26
淨心詣我，妙光焰盛。
깨끗한 마음으로 나에게 나아오니, 오묘한 빛의 불꽃이 성하다.
주 산스크리트 15.72~73 tathāgataṃ prāṃjalayo 'bhyupāgatāḥ / [Śa]ṃkaraṃ bhūtapatim iva devatāḥ(「샹카라 같은 존재들의 주인 앞의 신들처럼」, 실판독 89%)과 같은 자리의 비유가 갈린다. 한역은 빛의 불꽃(妙光焰盛)을 말한다. 妙光焰盛은 「오묘한 빛의 불꽃이 성하다」로 직역했다(焰=불꽃, 盛=성하다).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
拘那含子，無垢無為，
구나함의 아들, 때가 없고 함이 없는 이가,
주 산스크리트 15.74~75 jinasya te Kanakamuneḥ tu śrāvakā / bhāvyeha mārgam amṛtopalabdhaye(「승리자 카나카무니의 제자들이 불사(不死)를 얻기 위해 길을 닦고」, 실판독 79%·92%)에 拘那含 제자가 선다. 拘那含=팔리 Koṇāgamana / 범어 Kanakamuni — 음역계통(전거 拘那含 · 拘那含牟尼). 판정하지 않는다. 앵커의 為는 無為의 글자(c08 서술). 無垢無為는 c08과 같이 「때가 없고 함이 없는」 [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 일부 DN 14:92.26
淨心詣我，光如月滿。
깨끗한 마음으로 나에게 나아오니, 빛이 가득 찬 달 같다.
주 산스크리트 15.76 yaśasvinaṃ vaiśravaṇam i _ ^ X(실판독 100%, 「명성 높은 바이슈라바나 …」)에서는 구나함 제자 앞에 오는 비유가 다른 대상이다. 달 비유는 산스크리트 15.65(시기 제자 쪽)에 서 자리바뀜이다. 光如月滿은 「빛이 가득 찬 달 같다」(月滿 = 달이 가득 참, 보름달). 如는 비유(如×1).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
迦葉弟子，諸根具足，
가섭의 제자, 여러 감관이 갖추어졌고,
주 앞 줄들의 子가 여기서 弟子로 바뀐다 — 한역이 같은 개념(제자)에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 「아들」(子)과 「제자」(弟子)로 옮겼다. 산스크리트 가섭(Kāśyapa) 제자에 해당하는 15.77 줄은 단락 목록에 실판독이 없다(미대응). 팔리 kassapo는 92.26(…pe… 접힌 줄)에 이름만 선다. 迦葉=가섭(정착어; 慧琳 0441a01 「迦攝波 飲光, 姓氏」 인용). 諸根具足은 c10과 같이 「여러 감관이 갖추어졌고」 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 DN 14:92.26
淨心詣我，如比天念，不亂大仙，
깨끗한 마음으로 나에게 나아오니, 하늘에 견주는 생각과 같아, 큰 선인을 어지럽히지 않는다.
주 이 줄은 저본이 흔들린다. 이문(app_id 0010018): 【大】 `不`만 있고, CBETA 보충본은 「如比天念，不」, 【龍-CB】 「如彼天念不」, 【宋】【元】【明】【聖】 「如北天念不」이다. 本文은 보충본 「如比天念，不」을 따랐다. 亂도 【龍-CB】【宋】【元】【明】에서 「能」(不能)으로 읽는다(app_id 0010019). 比天念은 「하늘에 견주는 생각」으로 읽었으나 「彼天念」(그 하늘의 생각)이면 뜻이 달라진다 [불확실:저본_이문·자형]. 「不亂大仙」은 「큰 선인을 어지럽히지 않는다」로 옮겼으며 주어·구두가 확정되지 않는다 [불확실:구두·분절]. 산스크리트 15.78 [ba]huhetucint[a]kāḥ(「많은 원인을 생각하는 이들」, 실판독 83%)가 「念」과 겹칠 수 있으나 이 줄의 짝으로 단정하지 않는다. 如는 비유(如×1).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
神足第一，以堅固心，
신통이 제일이며, 굳센 마음으로
주 산스크리트 15.82 devāṃ gato varavipulardhiyuktaḥ(「뛰어나고 넓은 신통을 갖추어 신들에게 간」, 실판독 96%)에 신통이 선다(ṛddhi). 15.83 dṛḍhasthirabandha[n] _(실판독 96%, 「굳고 단단한 …」)은 以堅固心과 닿는다. 神足은 하위어 iddhi 자리로 읽어 「신통」(사전 神足 이 경 0010c18.1). 「神足第一」은 「신통 제일」이라는 칭호 자리다. 以는 조사로 흡수(以×1).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
為佛弟子。淨心而來，
부처님의 제자가 되었다. 깨끗한 마음으로 와서,
주 앵커의 為는 「~이 되다」 동사(c04 서술)이며, 為佛弟子 한 줄이 앞 줄(c18)의 마지막으로 끝나는지 뒤로 이어지는지는 구두에 따라 갈린다. 「以堅固心，為佛弟子」로 끊어 읽으면 앞 줄과 이어진다(c18과 합쳐 「굳센 마음으로 부처님의 제자가 되었다」) [불확실:구두·분절]. 산스크리트 15.84 [ś]rāva[k]ā vayam(「우리는 제자」, 실판독 85%)이 닿는다. 而는 흡수(而×1).
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
為佛弟子，禮敬如來，
부처님의 제자가 되어 여래에게 예를 올려 공경하고,
주 앵커의 如는 禮敬如來의 如來(확정 [구속] 「여래」)의 글자라 비유가 아니다. 為는 「~이 되다」(c04 서술). 禮敬은 「예를 올려 공경하다」. 산스크리트 15.87 viśuddhaśīlaṃ sama _ [up]āgatā(실판독 92%)가 가까이 있으나 짝을 단정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
具啟人尊。所生成道，
사람 가운데 존귀한 분에게 갖추어 아뢰었다. 태어나서 도를 이룬 일,
주 이문: 【聖】은 具를 見으로 읽는다(「見人尊」, 「사람 가운데 존귀한 분을 뵙고」). 本文은 【大】 具를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 人尊은 「사람 가운데 존귀한 분」(붓다의 칭호). 具啟는 「갖추어 아뢰다」. 所生成道의 所는 앵커의 「~하는 바」를 피해 「~한 일」로 풀었다(所×1). 「태어나서 도를 이룬 일」은 부처님 이름·성·종족과 함께 아뢴 내용(c22)으로 이어진다. 成道는 사전 成道 ①(이 경 0010c21.1)에서 「도를 이룸」. 팔리 94.1은 jātitopi anussarati, nāmatopi, gottatopi, āyuppamāṇatopi…(「태어남에서도 이름에서도 성에서도 수명에서도 기억한다」)로 같은 항목 열거가 선다. 「具啟…所生成道」가 어디서 끊기는지 저본이 정하지 않는다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 DN 14:94.1
名、姓、種族，知見深法，
이름, 성, 종족, 깊은 법을 알고 보아,
주 팔리 94.1·94.2의 nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati ‘evaṃnāmā evaṃgottā…’(「이름도 성도 기억한다」)과 名·姓이 닿는다. 팔리에는 「깊은 법을 알고 봄」이 선 줄이 없다(창 안). 種族은 「종족」(jāti에 해당할 수 있으나 증언 지위 판정은 하지 않음). 知見은 「알고 보아」(사전에는 見만 있으며 知見 항목이 없음).
니까야 대응 일부 DN 14:94.1
成無上道。比丘靜處，
위없는 도를 이루었다. 비구는 고요한 곳에서
주 앞 줄이 「成無上道」로 끝나 한 문장이 닫히고 「比丘靜處」부터 새 구가 시작된다 — 구두 경계를 이 줄 중간에 두었다. 산스크리트 15.93 `XX _ _ śayanāsanaṃ bhajeta`(「자리를 가까이하여」, 실판독 100%) 이하가 「比丘靜處」와 닿는다(비구가 고요한 곳을 가까이함). 15.92 aratira[ti]saho hi bhikṣur evam(「싫음과 즐거움을 이기는 비구가 이와 같이」, 실판독 81%)이 비구를 제시한다. 無上은 「위없는」(사전 無上). 靜處는 「고요한 곳」.
니까야 대응 미정렬 DN 14:94.1
離于塵垢，精勤不懈，
티끌과 때를 떠나, 부지런히 힘써 게을리하지 않는다.
주 산스크리트 15.94 tatra ca vihared ihāpramattaḥ(「거기서 이 세상에서 방일하지 않고 지내라」, 실판독 100%)가 「精勤不懈」와 닿는다(apramatta ↔ 不懈). 離于塵垢는 「티끌과 때를 떠나」, 于는 조사로 흡수. 精勤은 「부지런히 힘써」.
니까야 대응 대응 없음 DN 14:92.3
斷諸有結。此是諸佛，
여러 존재의 매듭을 끊는다. 이것은 여러 부처님의
주 斷諸有結은 「여러 존재의 매듭(결박)을 끊는다」. 有結은 3분할표 의역(Bhavasaṃyojana)을 따라 「존재의 결박」으로 풀었고 諸는 복수 「여러」로 세웠다(諸×2). 사전 諸有 ①(이 경 0010c25.1) 확인. 산스크리트 15.89 oghaṃjahaḥ kāmabhaveṣv asaktaḥ(「거센 물살을 넘고 욕망과 존재에 집착하지 않는」, 실판독 100%)와 뜻이 닿으나 자리가 앞서 있다. 此是諸佛은 팔리 94.1 tathāgatassevesā dhammadhātu(「이것은 여래의 법계」) 부근에 서며, 94.1 항목의 「과거 부처들의 이름·성·수명」과 닿는다. 앵커의 有는 「존재 서술」이 아니라 명사 有(bhava)다.
니까야 대응 일부 DN 14:94.1
本末因緣，釋迦如來，
근본과 끝의 인연을, 석가여래가
주 本末은 3분할표가 팔리 Itivuttaka로 대응시켰으나 그것은 기계 정렬의 오적중이다(本末의 뜻은 「근본과 끝」). 저본대로 「근본과 끝」으로 옮겼고 b18의 「인연의 근본과 끝」과 같은 낱말이다. 팔리 94.3 devatāpi tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ(「신들도 여래께 이 뜻을 알렸다」)은 이 시구의 틀과 닿는다. 釋迦如來는 「석가여래」(釋迦 정착어, 如來 [구속] 「여래」). 앵커의 如는 如來의 글자다.
니까야 대응 일부 DN 14:94.3
之所演說。」
설하신 것이다.」
주 之所演說은 「(~가) 펼쳐 설한 것」. 앵커 所는 「~하는 바」를 피해 「설한 것」으로 풀었다(所×1). 「석가여래가 설한 것이다」는 팔리 94.3에서는 devatā가 여래께 알린 것으로 주체가 갈린다(한역은 석가여래가 연설하고, 팔리는 신들이 알린다). 붓다의 발화이므로 문말은 평서(「-것이다」)로 닫았고, 석가여래에 대한 높임은 관형형 「설하신」에만 두었다.
니까야 대응 일부 DN 14:94.3
佛說此大因緣經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 큰 인연의 경을 설하기를 마치시자, 여러 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 경 끝 정형구다. 한역의 경명 「大因緣經」은 이 경의 표제 大本經(팔리 Mahāpadānasutta, 94.7)과 달라 경 이름이 갈린다(팔리 94.7 `Mahāpadānasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ`). 팔리 94.5~6 idamavoca bhagavā / attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti(「세존께서 이렇게 말씀하셨다. 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 크게 기뻐했다」)이 닿는다. 歡喜奉行은 사전 奉行 ①(이 경 0010c28.1)에서 「기뻐하며 받들어 행함」. 說…已는 「설하기를 마치시자」, 所說의 所는 앵커의 「~하는 바」를 피해 「설하신 것」으로 풀었다(所×1). 諸比丘는 「여러 비구」(諸 복수 — 앵커), 比丘·佛은 [구속] 「비구」·「부처님」.
니까야 대응 일부 DN 14:94.5