（二）第一分遊行經第二初
(이) 제일분 유행경 제이 초
주 경 이름 자리. 「遊行經」은 경명이라 한자 독음으로 옮겼다. 팔리 제목은 Mahāparinibbānasuttaṃ이라 한역 「遊行」과 이름이 다르다 — 같은 경의 다른 이름이며 우열은 판정하지 않는다(편자 교감주도 「D. 10. Mahāparinibbānasuttanta」를 단다). 맨 앞 「（二）」는 일련 번호, 「第一分」은 분 이름으로 읽었다(사전 一分·遊行經 ① — 장아함 da1/0.1이 「（一）第一分初大本經第一」 꼴). 「第二初」에서 第二와 初가 각각 무엇을 가리키는지(경 번호인지 권차·부분 표지인지)는 저본 글자만으로 서지 않아 「제이 초」로 독음만 두고 뜻을 세우지 않았다. 이문: 宋·元·明은 「初」를 「之一」로 적는다(교감주). 산스크리트 정렬창은 1.1에서 시작해 제목 자리가 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 「如是我聞」(이 아함 전권 29회, 이 경 1회). 如는 「이와 같이」에 들어 있어 따로 세우지 않았다(사전 如是我聞 ①).
니까야 대응 같음 DN 16:131.1
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱。
한때 부처님께서 라열성 기사굴산 가운데에 계시며, 큰 비구 대중 천이백오십 사람과 함께하셨다.
주 羅閱城 — 3분할 표는 羅閱祇·羅閱을 의역으로 기계 분류했으나, 음의가 梵語 음사로 푼다(慧琳 0525b23 「閱音緣拙反，梵語城名」, 0356c04 「羅閱祇…正言羅閱揭梨醯」). 음역으로 판별해 한자 독음 「라열성」, 城은 뜻 그대로 「성」. 같은 도시를 b20.2는 羅閱祇城으로 적는다(한자 흔들림; 확정역이 없어 각각 독음). 耆闍崛山 — 음역, 「기사굴산」(山은 뜻). 팔리 Gijjhakūṭa(편자 주석)와 범어 Gṛdhrakūṭa로 갈리는 음역계통이며 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0482a18은 「梵云…此云鷲峯」이라 달았다(인용만). 大比丘眾千二百五十人 — 정렬창의 팔리 131.2와 산스크리트 1.2에 대응하는 말이 없다. 「큰 비구 대중」으로 묶어 옮겼으나 大가 比丘만 꾸미는지 眾까지 꾸미는지는 저본만으로 가르지 못했다(사전 大比丘 ①, 千二百五十人 ①). 在는 「계시며」, 與…俱는 「~와 함께하셨다」.
니까야 대응 일부 DN 16:131.2
是時，摩竭王阿闍世欲伐跋祇，王自念言：「彼雖勇健，人眾豪強，以我取彼，未足為難。」
이때 마갈왕 아사세가 발기를 치려 하였는데, 왕이 생각하여 말하였다. 「저들은 비록 용맹하고 굳세며 사람 무리가 세력이 크고 강하다 해도, 내가 저들을 취하는 것은 어렵다고 하기에 부족하다.」
주 摩竭 — 음역, 한자 독음 「마갈」. 전거표의 근대 후보 Makara는 편자 비정이고 ⚠다른 부(EA) 표시가 붙어 이 지명과 뜻이 맞는지 확인되지 않아 쓰지 않았다. 阿闍世 — 정착어 「아사세」. 이름의 뜻: 「此云未生怨也」(慧琳 0464c03), 「未生惌亦云法逆」(0475c23) — 아직 나지 않은 원한. 팔리 Ajātasattu. 跋祇 — 3분할 표는 혼합(音義合璧)으로 기계 분류했으나 두 글자 모두 뜻으로 읽을 자리가 없어 음역으로 판별, 「발기」(팔리형 Vajjī는 비고에만). 이 판별은 추정이다. 欲伐 → 「치려 하였는데」. 自念言의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 흡수. 雖 → 「비록 …해도」. 以我取彼의 以는 「내가」로 흡수. 未足為難 → 「어렵다고 하기에 부족하다」. 이문: 大正 원문은 「未足為有」(難→有)이며 CBETA 교감이 難으로 고쳐 저본에 難이 선다(교감주 3종). 증언과의 갈림: 한역은 왕이 속으로 생각한 것(自念言), 팔리 131.4–5는 왕이 말한 것(so evamāha)이고 내용도 「멸하겠다·파멸시키겠다」 선언이라 한역의 「어렵지 않다」 판단과 다르다. 산스크리트 1.3도 대중 앞에서 말하는 꼴(실판독 pariṣadi vācaṃ). 증언에서 알게 된 것은 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:131.3
니까야 대응 일부 DN 16:131.4
니까야 대응 일부 DN 16:131.5
時，阿闍世王命婆羅門大臣禹舍，而告之曰：「汝詣耆闍崛山，至世尊所，持我名字，禮世尊足，問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』
그때 아사세왕이 바라문 대신 우사에게 명하여 그에게 일러 말하였다. 「너는 기사굴산에 가서 세존 계신 곳에 이르러, 내 이름을 가지고 세존의 발에 절하고 세존께 안부를 여쭈어라. 『일어나고 지내심이 가볍고 날쌔시며, 거닐고 걸으심이 굳세십니까?』
주 禹舍 — 3분할 표는 의역으로 기계 분류했으나 禹(사람 이름)·舍(집)의 뜻이 팔리 Vassakāra(비를 짓는 이)와 맞지 않고, 禹는 雨와 같은 소리라 소리 옮김으로 보여 음역으로 판별, 「우사」(전거 禹舍 ↔ Vassakāra, 2음절). 이 판별은 추정이다. 婆羅門은 확정역 「바라문」, 大臣은 뜻 그대로 「대신」. 命…而告之曰의 而는 흡수. 世尊所의 所는 「~하는 바」로 옮기지 않고 「세존 계신 곳」으로 관형절화. 持我名字 → 「내 이름을 가지고」(팔리 mama vacanena는 「나의 말로」). 禮世尊足 → 「세존의 발에 절하고」. 問訊 → 「안부를 여쭈다」(사전 問訊 ①). 起居 → 「일어나고 지내심」, 輕利 → 「가볍고 날쌔시며」, 遊步 → 「거닐고 걸으심」, 強 → 「굳세십니까」, 耶는 의문 어미가 진다(da14/0063b05.2에도 같은 문장이 있다; 사전 耶 ① 앞 「步強 9」, 이 경 0011a11.1). 안부 항목 수가 갈린다: 한역 2항, 팔리 5항(appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ), 산스크리트 실판독 일부 포함 다항. 팔리 132.4의 되풀이 인사말은 한역이 한 번의 인용문으로 줄였다(번역기법). 문말: 왕이 신하에게 하는 말은 해라체, 세존께 전할 『』 안은 존대. 바깥 「는 a17.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:132.1
니까야 대응 일부 DN 16:132.2
니까야 대응 일부 DN 16:132.3
니까야 대응 일부 DN 16:132.4
又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所誡勅？』
또 세존께 아뢰어라. 『발기국 사람들은 용맹하고 굳셈을 믿고 백성 무리가 세력이 크고 강하여 나를 따라 복종하지 않으므로, 나는 그들을 치고자 합니다. 알지 못하겠으니, 세존께서는 무엇을 훈계하고 분부하시겠습니까?』
주 又白世尊은 a11.1의 명령에 이어지는 명령이라 「아뢰어라」. 自恃 — 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수하고 恃를 「믿고」로 옮겼다(음의 慧琳 0316c24 「恃，依也…恃賴也」; 사전 自恃 ①). 勇健 → 「용맹하고 굳셈」, 民眾豪強 → 「백성 무리가 세력이 크고 강하여」. 不順伏我 → 「나를 따라 복종하지 않으므로」. 不審世尊何所誡勅 — 질문을 여는 말로 보아 「알지 못하겠으니」로 옮기고, 何所誡勅의 所는 관형절로 풀어 「무엇을 훈계하고 분부하시겠습니까」(사전 不審 ① 발화 첫머리 5/9, 뒤에 世尊 2; ⑥은 후대 인사말 풀이라 가볍게만 보았다). 이 질문은 정렬창의 팔리 132.5–8과 산스크리트 1.6에 보이지 않는다(문장 유무). 팔리는 발기를 evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve(이처럼 큰 위력을 지닌)로 서술해 한역의 「자기 용맹을 믿는다·복종하지 않는다」와 어휘가 다르다. 이 구는 a22.1과 한문이 같다.
니까야 대응 같음 DN 16:132.5
니까야 대응 일부 DN 16:132.6
니까야 대응 일부 DN 16:132.7
니까야 대응 일부 DN 16:132.8
若有教誡，汝善憶念，勿有遺漏，如所聞說。
가르쳐 훈계함이 있으면, 너는 잘 기억하고 생각하여 빠뜨리거나 새는 일이 있지 말며, 들은 대로 말하라.
주 若 → 연결어미 「-면」(「거든」 쓰지 않음). 教誡의 教는 사역이 아니라 명사 「가르침」 쪽으로 읽었다(사전 有教 ① 이 경 0011a16.1; 같은 아함에 「有教誡」 용례). 憶念 → 「기억하고 생각하여」(사전 憶念 ① 뒤 「不忘」). 遺漏 → 뜻이 둘이라 「빠뜨리거나 새는」. 勿 → 「-지 말라」(금지). 如所聞說 — 所는 관형절로 풀고 如는 「~대로」, 「들은 대로 말하라」. 說의 상대(왕)는 저본에 없다 — 팔리 mama āroceyyāsi(내게 알려라)는 본문에 들이지 않았다. 팔리 132.9는 yathā te bhagavā byākaroti(세존께서 설명하시는 대로)로 서술해 「若有教誡」와 어휘가 다르다. 산스크리트 1.7은 실판독 34%이나 vyākaroti 자리는 실판독이다.
니까야 대응 일부 DN 16:132.9
如來所言，終不虛妄。」
여래께서 말씀하시는 것은 끝내 헛되거나 거짓되지 않다.」
주 如來는 확정역 「여래」. 所言은 관형절로 「말씀하시는 것」. 終不 → 「끝내 …않다」. 虛妄 → 虛(빔)와 妄(그릇됨)를 둘 다 살려 「헛되거나 거짓되지 않다」(사전 虛妄 ①). 산스크리트 1.7은 ‘헛되지 않게 말하는 이’ 자리의 낱말이 글자 일부만 실판독이고 주어(여래)도 대괄호(편자 보충)라 [partial]로만 걸었다. 바깥 「가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 같음 DN 16:132.10
大臣禹舍受王教已，即乘寶車詣耆闍崛山，到所止處，下車步進，至世尊所，問訊畢，一面坐，白世尊曰：「摩竭王阿闍世□首佛足，敬問慇懃：『起居輕利，遊步強耶？』
대신 우사는 왕의 분부를 받고 나서 곧 보배 수레를 타고 기사굴산에 나아가, 멈추는 곳에 이르러 수레에서 내려 걸어 나아가 세존 계신 곳에 이르렀다. 안부 여쭙기를 마치고 한쪽에 앉아 세존께 아뢰었다. 「마갈왕 아사세가 □ 머리를 부처님 발에 대고, 공경하여 은근히 안부를 여쭙니다. 『일어나고 지내심이 가볍고 날쌔시며, 거닐고 걸으심이 굳세십니까?』
주 受王教已 — 教는 「분부」, 已는 「-고 나서」. 即 → 「곧」. 詣耆闍崛山 → 「나아가」, 到所止處 → 「멈추는 곳에 이르러」: 止(사전 止 ① 이 경 0011a18.1)의 주어가 수레인지 세존인지 저본이 정하지 않아 글자대로 두었다 [불확실:격·태·구문]. 팔리의 「수레가 갈 수 있는 땅 끝까지」는 본문에 들이지 않았다. 下車步進 → 「수레에서 내려 걸어 나아가」(음의 慧琳 0455b02 「步徐行也，進向前也」). 一面坐 → 「한쪽에 앉아」(사전 一面 ①). 問訊畢 → 「안부 여쭙기를 마치고」. □는 저본의 결자(CBETA 판독 불가 표지)다. 채우지 않고 □ 그대로 두었다. 首를 동사로 읽어 「머리를 부처님 발에 대고」로 옮겼으나 앞 글자가 무엇인지는 저본에 없다 [불확실:저본_이문·자형]. 敬問慇懃 → 「공경하여 은근히 안부를 여쭙니다」. 『』는 a11.1의 전할 말을 우사가 그대로 전하는 것이다. 같은 발 인사를 a11.1은 「世尊足」, 여기는 「佛足」으로 적는다 — 世尊/佛은 확정역(세존/부처님)으로 고정하고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. 팔리 133.1의 응답 Evaṃ bho와 라자가하를 떠남, 133.3–4의 정다운 담소(sammodanīyaṃ kathaṃ)는 한역에 따로 없고 「問訊畢」 하나로 접혀 있다. 우사가 부처님께 하는 말이라 합쇼체.
니까야 대응 일부 DN 16:133.1
니까야 대응 일부 DN 16:133.2
니까야 대응 일부 DN 16:133.3
니까야 대응 일부 DN 16:133.4
니까야 대응 같음 DN 16:133.5
니까야 대응 일부 DN 16:133.6
又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所誡勅？』」
또 세존께 아룁니다. 『발기국 사람들은 용맹하고 굳셈을 믿고 백성 무리가 세력이 크고 강하여 나를 따라 복종하지 않으므로, 나는 그들을 치고자 합니다. 알지 못하겠으니, 세존께서는 무엇을 훈계하고 분부하시겠습니까?』」
주 a14.1과 한문이 글자 하나 다르지 않다 — 처리도 같다. 다른 점은 화자 구도뿐이다: a14.1은 왕이 우사에게 시키는 명령이라 「아뢰어라」, 여기는 우사가 왕의 말을 전하는 보고라 「아룁니다」. 산스크리트 1.12는 실판독 20%에 「판정 근거 불가」 표지가 붙어 걸지 않았다. 바깥 「는 a18.1에서 열려 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:133.7
니까야 대응 일부 DN 16:133.8
니까야 대응 일부 DN 16:133.9
爾時，阿難在世尊後執扇扇佛，佛告阿難：「汝聞跋祇國人數相集會，講議正事不？」
그때 아난이 세존의 뒤에 있으면서 부채를 잡고 부처님께 부채질하였는데, 부처님께서 아난에게 이르셨다. 「너는 발기국 사람들이 자주 서로 모여 회합하며 바른 일을 강론하고 의논한다고 들었느냐?」
주 阿難 — 정착어 「아난」. 이름의 뜻: 「阿難陀此云慶喜」(慧琳 0482c03) — 기쁨. 팔리 Ānanda. 爾時 → 「그때」. 在世尊後 — 在는 존재 서술이라 「있으면서」. 執扇扇佛 — 扇이 명사(부채)와 동사(부채질하다)로 겹쳐 둘 다 옮겼다. 同一 좌표 안에서 世尊(在世尊後)과 佛(扇佛·佛告)이 같은 인물을 가리킨다 — 확정역으로 각각 세존/부처님에 고정하고 한자 흔들림만 신고. 告 → 「이르셨다」. 汝聞…不 — 문말 不은 가부 의문이라 「-느냐」. 붓다의 발화는 청자와 무관하게 평서(낮춤). 數相集會 — 數은 「자주」, 相은 「서로」(사전 數 ①·相 ①, 集會 ① 「數相 2」). 講議正事 — 正事는 글자대로 「바른 일」로 두고 정사(政事)로 풀지 않았다. 팔리 134.3은 abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā(자주 모이고 모임이 많다)뿐이라 「講議正事」에 닿는 말이 없다. b26.1은 같은 항목을 「講論正義」로 적는다(거기서 신고).
니까야 대응 같음 DN 16:134.1
니까야 대응 같음 DN 16:134.2
니까야 대응 일부 DN 16:134.3
答曰：「聞之。」
대답하여 말하였다. 「그것을 들었습니다.」
주 答曰의 주어(아난)는 저본에 없고 앞 좌표의 화자 교대로 판단했다. 聞之의 之는 앞 질문의 내용을 받는 대명사라 「그것을」. 팔리 134.4–5는 질문 내용을 그대로 되풀이해 대답하는데 한역은 之 하나로 받았다(번역기법). 아난이 부처님께 하는 말이라 합쇼체. 산스크리트 1.18은 실판독 0%라 걸지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 16:134.4
니까야 대응 일부 DN 16:134.5
佛告阿難：「若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。
부처님께서 아난에게 이르셨다. 「그러할 수 있으면 어른과 아이가 화목하고 순해져, 점점 더 늘어 번성하고, 그 나라는 오래 평안하며, 침범하여 해칠 수 있는 이가 없다.
주 이 결과 정형구는 이 구간에 일곱 번 되풀이된다(a26.2, a29.1, b02.2, b05.2, b08.1, b11.2, b14.2). 若能爾者 — 若 → 「-면」, 能 → 「-ㄹ 수 있다」(「능히」 쓰지 않음), 爾 → 「그러하다」(앞 질문의 내용을 받음), 者는 조건절을 닫는 말로 흡수. 長幼 → 「어른과 아이」, 和順 → 「화목하고 순하며」(사전 和順 ① 뒤 「轉更 7」). 轉更 → 「점점 더」(사전 轉 ① 뒤 「更增 7」), 增盛 → 「늘어 번성하고」. 其國久安 → 「그 나라는 오래 평안하며」. 無能侵損 → 能은 가능이라 「침범하여 해칠 수 있는 이가 없다」. 팔리 134.6은 vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni(번영만 기대되고 쇠퇴는 없다)로 맺어 한역의 네 마디 결과와 꼴이 다르다 — 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다. 인용부호가 열린 채 다음 좌표 a27.1에서 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:134.6
阿難！汝聞跋祇國人君臣和順，上下相敬不？」
아난아! 너는 발기국 사람들이 임금과 신하가 화목하고 순하며, 위아래가 서로 공경한다고 들었느냐?」
주 君臣和順·上下相敬은 번안 후보로 신고한다. 팔리 134.7은 vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karonti(화합하여 모이고 화합하여 일어나고 화합하여 그들의 공무를 행한다)로, 부족 구성원 전체의 화합을 말한다. 한역은 이를 임금과 신하·위아래의 예제 관계로 바꾼 꼴이다. 번안은 한역자의 판단이며 우리는 저본대로 「임금과 신하」로 옮긴다. 阿難！은 호격 「아난아!」. 君臣和順은 君臣이 주어이고 和順이 서술이다.
니까야 대응 일부 DN 16:134.7
答曰：「聞之。」
대답하여 말하였다. 「그것을 들었습니다.」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。
「아난아! 그러할 수 있으면 어른과 아이가 화목하고 순해져, 점점 더 늘어 번성하고, 그 나라는 오래 평안하며, 침범하여 해칠 수 있는 이가 없다.
주 a26.2와 한문이 같다(앞에 「阿難！」만 더한다). 처리도 같다. 산스크리트 1.22는 실판독 10%라 걸지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:134.10
阿難！汝聞跋祇國人奉法曉忌，不違禮度不？」
아난아! 너는 발기국 사람들이 법을 받들고 꺼려야 할 것을 알며, 예의 법도를 어기지 않는다고 들었느냐?」
주 奉法 → 「법을 받들고」(사전 奉法 ①: 이 경에만 2회). 曉 → 「알며」. 忌 → 「꺼려야 할 것」: 같은 아함의 「知所禁忌」(da9/0051a01.1, 사전 忌 ③)에 기대어 금기·꺼림의 뜻으로 읽었으나 다른 뜻의 갈래가 저본만으로 닫히지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 不違禮度 → 「예의 법도를 어기지 않는다」(禮度는 사전에 표제가 없다). 팔리 134.11은 apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattanti(정하지 않은 것을 새로 정하지 않고, 정한 것을 끊지 않으며, 정해진 옛 밧지 법을 지니고 행한다)로 낱말이 맞물리지 않는다. 한역은 중국식 규범어(禮度)를 쓴다. 번안인지 개별 어휘의 차이인지 판정하지 않고 둘 다 신고한다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:134.11
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。
「아난아! 그러할 수 있으면 어른과 아이가 화목하고 순해져, 점점 더 늘어 번성하고, 그 나라는 오래 평안하며, 침범하여 해칠 수 있는 이가 없다.
주 a29.1과 한문이 같다. 처리도 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:134.14
阿難！汝聞跋祇國人孝事父母，敬順師長不？」
아난아! 너는 발기국 사람들이 효성으로 부모를 섬기고, 스승과 어른을 공경하며 따른다고 들었느냐?」
주 孝事父母는 번안 후보로 신고한다. 팔리 134.15는 vajjimahallakā(밧지의 어른·연장자들)를 sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti(존중하고 공경하고 받들고 예우한다)하며 그 말을 들을 만한 것으로 여긴다고 한다. 한역은 대상을 부모·스승·어른으로 바꾸고 효라는 유교식 덕목어를 쓴다. 저본대로 옮긴다. 孝 → 「효성으로」(부사적), 事 → 「섬기고」. 敬順 → 「공경하며 따른다」. 師長 → 「스승과 어른」(둘로 나눔). 산스크리트 1.29는 실판독 13%라 걸지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:134.15
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增上，其國久安，無能侵損。
「아난아! 그러할 수 있으면 어른과 아이가 화목하고 순해져, 점점 더 늘어 높아지고, 그 나라는 오래 평안하며, 침범하여 해칠 수 있는 이가 없다.
주 增上 — 이문: 宋·元·明·聖은 增盛으로 적는다(교감주). 저본(大正) 增上을 따라 글자대로 「늘어 높아지고」. 같은 정형구의 다른 자리(a26.2, a29.1, b02.2, b11.2, b14.2)는 增盛이고 增上은 이 좌표와 b08.1뿐이다(사전 增上 ①). 같은 구에서 한자가 흔들리는 사실만 신고하며 같은 개념인지는 판정하지 않는다. 增上은 불교 술어로도 쓰이나(사전 ⑥ 후대) 여기서는 앞 구 增盛 자리에 서므로 글자대로 풀었다. 나머지는 a26.2와 같은 처리.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:134.18
阿難！汝聞跋祇國人恭於宗廟，致敬鬼神不？」
아난아! 너는 발기국 사람들이 종묘에 공손하고, 귀신에게 공경을 다한다고 들었느냐?」
주 宗廟는 중국의 조상 제사 사당이다. 팔리 134.23–24는 vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca(안팎의 밧지 성소들)를 존중하고 그 옛 공양을 끊지 않는다고 한다. 한역자가 중국 사회 개념으로 갈아 끼운 번안 후보로 신고하고, 저본대로 「종묘」·「귀신」으로 옮긴다(사전 鬼神 ① 이 아함 62회). 恭於宗廟의 於는 조사 「에」로 흡수. 致敬 → 「공경을 다한다」. 팔리의 공양(dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ)에 닿는 말은 한역에 없다. 배열: 한역은 모임·화합·법도·효·종묘·규문·사문 순이고 팔리는 모임·화합·법·어른·여인·성소·아라한 순이라, 성소(종묘)와 여인(규문) 두 항의 앞뒤가 바뀌어 있다. 산스크리트 1.32는 실판독 21%라 걸지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:134.23
니까야 대응 일부 DN 16:134.24
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增上，其國久安，無能侵損。
「아난아! 그러할 수 있으면 어른과 아이가 화목하고 순해져, 점점 더 늘어 높아지고, 그 나라는 오래 평안하며, 침범하여 해칠 수 있는 이가 없다.
주 b05.2와 한문이 같다(增上). 처리와 이문 신고도 같다. 산스크리트 1.34는 끝부분(vṛddhir eva vṛjīnāṃ pratikāṃkṣitavyā kuśalānāṃ dharmāṇāṃ na parihāṇiḥ)이 대괄호 밖 실판독이라 팔리와 같은 결과꼴임이 확인된다. 한역의 결과 서술과는 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:134.27
阿難！汝聞跋祇國人閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪不？」
아난아! 너는 발기국 사람들의 안채의 문이 참되고 바르며 깨끗하고 맑아 더러움이 없고, 희롱하며 웃는 데 이르러서도 말이 삿됨에 미치지 않는다고 들었느냐?」
주 閨門 — 글자는 「안채(규방)의 문」이다. 집안 안쪽의 단속을 가리키는 환유로 읽히나 저본만으로 닫히지 않아 글자대로 두었다 [불확실:다의어_판별]. 真正 → 「참되고 바르며」, 潔淨 → 「깨끗하고 맑아」, 無穢 → 「더러움이 없고」(사전 穢 ①). 至於戲笑 — 於는 조사로 흡수, 「희롱하며 웃는 데 이르러서도」(음의 慧琳 0731c11 「戱譃也」). 言不及邪 → 「말이 삿됨에 미치지 않는다」. 팔리 134.19는 kulitthiyo kulakumāriyo(양가의 부녀와 처녀)를 okkassa pasayha(끌어당겨 억지로) 함께 살게 하지 않는다는 것으로, 여성에 대한 강제를 말한다. 한역은 집안의 정결과 언행의 바름으로 바꾸었다 — 번안 후보와 어휘 차이로 신고한다. 배열은 b06.1 참조(한역 6번째, 팔리 5번째). 산스크리트 1.26은 실판독 6%라 걸지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:134.19
答曰：「聞之。」
대답하여 말하였다. 「그것을 들었습니다.」
주 a26.1과 같은 처리. 산스크리트 1.27은 질문 내용을 되풀이하는 꼴이며 대괄호 밖에 balenānupraskandya kāmeṣu cāritram āpadya 등이 실판독이다.
니까야 대응 같음 DN 16:134.20
니까야 대응 일부 DN 16:134.21
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。
「아난아! 그러할 수 있으면 어른과 아이가 화목하고 순해져, 점점 더 늘어 번성하고, 그 나라는 오래 평안하며, 침범하여 해칠 수 있는 이가 없다.
주 a29.1과 한문이 같다. 처리도 같다. 산스크리트 1.28은 실판독 13%라 걸지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:134.22
阿難！汝聞跋祇國人宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未甞懈惓不？」
아난아! 너는 발기국 사람들이 사문을 높이 받들어 섬기고, 계를 지니는 이를 공경하며, 살피고 돌보아 보호하고 기르는 데 일찍이 게으르거나 지친 적이 없다고 들었느냐?」
주 沙門 — 한국 불교계 정착 술어 「사문」(팔리 samaṇa는 비고에만). 宗事 → 「높이 받들어 섬기고」(사전 宗 ①: 宗敬·宗奉). 持戒者 — 者는 「~하는 이」, 「계를 지니는 이」. 瞻視護養 → 「살피고 돌보아 보호하고 기르는」. 未甞 → 「일찍이 …한 적이 없다」(음의 慧琳 0442b09 「未甞者即未暫為之」). 懈惓 — 이문: 宋·元·明은 倦(교감주), 저본 惓 따름, 「게으르거나 지친」. 팔리 134.28은 arahantesu(아라한들에 대한) dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā(법다운 보호와 지킴이 잘 마련됨)이고, 아직 오지 않은 아라한이 오고 이미 온 아라한이 편히 지내게 하려는 목적절이 붙는다. 한역은 대상을 沙門·持戒者로 하고 목적절이 없다(어휘·문장 유무). 이 번역에서 아라한은 별도 음역(阿羅漢)으로 나오므로 沙門을 아라한으로 읽을 근거는 저본에 없다. 산스크리트 1.35(실판독 83%)는 아라한·ārakṣāsmṛti(보호의 새김)·옷 탁발음식 처소 약 등을 말한다.
니까야 대응 일부 DN 16:134.28
答曰：「聞之。」
대답하여 말하였다. 「그것을 들었습니다.」
주 a26.1과 같은 처리. 산스크리트 1.36(실판독 92%)은 질문 내용을 그대로 되풀이해 대답한다.
니까야 대응 일부 DN 16:134.29
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。」
「아난아! 그러할 수 있으면 어른과 아이가 화목하고 순해져, 점점 더 늘어 번성하고, 그 나라는 오래 평안하며, 침범하여 해칠 수 있는 이가 없다.」
주 a29.1과 한문이 같고 뒤에 닫는 따옴표가 붙는다. 처리도 같다. 질문·응답·결과 정형구 세 마디가 일곱 항 모두에 있다(a24.1, a27.1, b01.1, b04.1, b06.1, b09.1, b12.1). 산스크리트 1.37(실판독 88%)은 결과를 팔리와 같은 vṛddhir eva…na parihāṇiḥ 꼴로 맺는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:134.30
니까야 대응 내용 다름 DN 16:134.31
時，大臣禹舍白佛言：「彼國人民，若行一法，猶不可圖，況復具七？
그때 대신 우사가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「저 나라 사람들은 한 가지 법을 행하면 오히려 도모할 수 없는데, 하물며 일곱을 갖춘 이들이겠습니까?
주 時 → 「그때」. 白佛言 — 佛은 확정역 「부처님」. 若行一法 → 「-면」. 猶不可圖 → 「오히려 도모할 수 없는데」(圖는 꾀하여 공략함). 況復具七 — 復는 況과 굳은 관용(하물며)으로 보아 「다시」를 세우지 않았다. 팔리 135.6은 vuddhiyeva pāṭikaṅkhā(번영만 기대된다)로 말하나, 135.8 akaraṇīyāva(할 수 없는)와 산스크리트 1.40의 agamanīyāḥ(실판독)는 「공략할 수 없다」 쪽에 가깝게 보인다. 어휘 해석은 정도평 몫이다. 팔리 135.8의 예외절(aññatra upalāpanāya aññatra mithubhedā), 135.1–4(세존이 바라문에게 일곱 법을 일러 줌), 산스크리트 1.38(실판독 87%)에 닿는 한문이 b14.2와 이 좌표 사이에 없다. 인용부호가 열린 채 b17.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:135.6
니까야 대응 같음 DN 16:135.7
니까야 대응 일부 DN 16:135.8
國事多故，今請辭還歸。」
나랏일에 사정이 많으니, 지금 하직하고 돌아가기를 청합니다.」
주 國事多故 — 故를 「일·사정」으로 읽어 「사정이 많으니」(바쁨의 뜻으로 보이나 저본만으로 닫히지 않는다) [불확실:다의어_판별]. 팔리 bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā(우리는 할 일이 많다)와 산스크리트 1.41(실판독 100%)은 같은 쪽이나 한역은 國事로 일을 한정한다. 請辭還歸 → 「하직하고 돌아가기를 청합니다」(팔리 gacchāma는 「우리가 가겠다」). 이문: 今은 저본(大正·CBETA)에 있고 宋·元·明·聖에는 없다(교감주). 저본을 따랐다. 바깥 「가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:135.9
佛言：「可，宜知是時。」
부처님께서 말씀하셨다. 「좋다. 이때를 알아야 한다.」
주 可 → 허락 「좋다」. 宜 → 당위 어미 「-아야 한다」(「마땅히」 쓰지 않음). 知是時 — 是가 지시(이)인지 때를 한정하는 말(알맞은)인지 저본만으로 갈리지 않아 글자대로 「이때」로 두었다 [불확실:다의어_판별]. 이문: 宋·元·明은 「時是」(교감주). 팔리 135.10과 산스크리트 1.42는 yassa…kālaṃ maññasi(네가 때라고 여기는 때)로 허락의 말(可)이 없다. 증언에서 알게 된 뜻은 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:135.10
時，禹舍即從座起，遶佛三匝，揖讓而退。
그때 우사는 곧 자리에서 일어나 부처님을 세 바퀴 돌고, 읍하며 사양하고 물러났다.
주 遶佛三匝 → 「부처님을 세 바퀴 돌고」(사전 遶佛·三匝 ① 이 아함의 굳은 말; 오른쪽으로 돈다는 의례 풀이는 후대 ⑥이라 본문에 쓰지 않았다). 揖讓 → 「읍하며 사양하고」: 음의 慧琳 0599c03 「揖，手小舉之也」(사전 揖讓 ①: 이 경에만 1회), 讓의 풀이는 음의에 없어 글자대로. 而 흡수. 팔리 135.11은 bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā(말씀을 기뻐하고 따라 기뻐함)가 있고 한역에는 없다. 한역에는 팔리·산스크리트 정렬창에 없는 돌기(遶佛三匝)가 있다.
니까야 대응 일부 DN 16:135.11
其去未久，佛告阿難：「汝勅羅閱祇左右諸比丘盡集講堂。」
그가 떠난 지 오래지 않아, 부처님께서 아난에게 이르셨다. 「너는 라열기 좌우의 비구들에게 분부하여 모두 강당에 모이게 하라.」
주 羅閱祇 — 음역(a08.2 참조), 「라열기」. a08.2는 羅閱城, b20.2는 羅閱祇城으로 적어 같은 도시의 표기가 흔들린다 — 각각 독음. 其去未久 → 「그가 떠난 지 오래지 않아」. 勅 → 「분부하여」. 左右 → 글자 순서대로 「좌우의」(곁·둘레의 뜻일 수 있다; 사전 左 ① 뒤 「右備 7」, 「右 3」). 諸는 복수 표지로 「비구들」에 흡수. 盡集講堂 — 盡 「모두」, 集은 사동으로 읽어 「모이게 하라」. 講堂 — 팔리 upaṭṭhānasālā와 어휘가 다르다. 팔리 136.2의 gaccha(가라)에 닿는 말이 한역에 없다. 산스크리트 2.1은 gṛdhrakūṭa 자리가 대괄호(편자 보충)이다.
니까야 대응 일부 DN 16:136.1
니까야 대응 일부 DN 16:136.2
對曰：「唯然。」
대답하여 말하였다. 「예, 그렇습니다.」
주 唯然 — 사전 唯然 ① 장아함 37회, 발화 첫머리 36/37이라 응답어로 굳은 말이다. 음의 慧琳 0316a03 「唯者應辭也…唯即今之諾也」에 따라 唯를 한정(오직)이 아니라 응답사 「예」로 읽고 然을 「그렇습니다」로 옮겼다. 배선 앵커가 唯를 [한정]으로 표시한 것과 다른 읽기이다(저본·음의·사전에 따름). 팔리 Evaṃ bhante의 호칭(bhante)에 닿는 말은 이 좌표에 없다. 對曰의 주어(아난)는 앞 좌표로 판단. 합쇼체. 산스크리트 2.2의 응답어(evaṃ bhadanta)는 대괄호(편자 보충)이다.
니까야 대응 일부 DN 16:136.3
即詣羅閱祇城，集諸比丘，盡會講堂，白世尊曰：「諸比丘已集，唯聖知時。」
곧 라열기성에 가서 비구들을 모으고, 모두 강당에 모이게 하여 세존께 아뢰었다. 「비구들이 이미 모였습니다. 오직 성인께서 때를 아십니다.」
주 羅閱祇城 — 음역, 「라열기성」(사전 羅閱祇城 ①; 음의 慧琳 0525b23). 即 → 「곧」. 集諸比丘，盡會講堂 — 集(모으다)과 會(모이다)가 이어져 「모으고, 모두 강당에 모이게 하여」로 읽었다. 諸比丘已集의 諸는 흡수, 已는 「이미」. 唯聖知時 — 唯를 한정 「오직」으로 읽었다(사전 唯 ① 뒤 「願世 27」은 다른 쓰임). 聖은 부처님을 부르는 호칭 「성인」, 이 아함에 「聖知時」가 8회 굳은 꼴로 나온다(사전 聖 ①). 팔리 136.6 kālaṃ maññati(때라고 여긴다)와 산스크리트 2.3 kālaṃ manyate는 동사가 「여기다」이고 한역은 「알다」이다. 팔리 136.4(돌아와 인사하고 한쪽에 섬)에 닿는 말이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 DN 16:136.3
니까야 대응 일부 DN 16:136.4
니까야 대응 일부 DN 16:136.5
니까야 대응 일부 DN 16:136.6
爾時，世尊即從座起，詣法講堂，就座而坐，告諸比丘：「我當為汝說七不退法，諦聽！諦聽！善思念之。」
그때 세존께서 곧 자리에서 일어나 법 강당에 가시어, 자리에 나아가 앉으시고 비구들에게 이르셨다. 「내가 너희를 위하여 일곱 가지 물러나지 않는 법을 설하겠다. 자세히 들어라! 자세히 들어라! 잘 생각하고 새겨라.」
주 法講堂 — 앞의 講堂(b19.1, b20.2)과 달리 法이 붙는다. 같은 건물인지 판정하지 않고 한자 흔들림으로만 신고한다(같은 아함에 「法講堂」 용례: 사전 講堂 ③). 팔리 upaṭṭhānasālā와는 어휘가 다르다. 就座而坐 → 「자리에 나아가 앉으시고」(而 흡수). 我當為汝說 — 當은 어미 「-겠다」(「마땅히」 쓰지 않음), 為汝는 「너희를 위하여」(피동 為…所가 아님), 청자가 비구들이므로 汝는 「너희」. 七不退法 → 「일곱 가지 물러나지 않는 법」(글자대로; 팔리는 aparihāniya, 쇠퇴하지 않는). 諦聽！諦聽！ → 「자세히 들어라! 자세히 들어라!」(음의 T54n2129 0949c19 「諦審也」; 사전 諦聽 ① 이 아함 33회). 善思念之 → 「잘 생각하고 새겨라」. 팔리 136.10은 taṃ suṇātha sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmi로 諦聽의 되풀이가 없고 bhāsissāmi에 닿는 말이 한역에 없다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:136.7
니까야 대응 같음 DN 16:136.8
니까야 대응 같음 DN 16:136.9
니까야 대응 일부 DN 16:136.10
時，諸比丘白佛言：「唯然，世尊！願樂欲聞！」
그때 비구들이 부처님께 아뢰어 말하였다. 「예, 그렇습니다, 세존이시여! 듣고자 원하며 즐거이 바랍니다!」
주 唯然 — b20.1과 같은 처리(응답사). 世尊！은 호격 「세존이시여」. 願樂欲聞 → 願 「원하며」, 樂欲 「즐거이 바라며」(사전 樂欲 ① 앞 「然願 5」, 뒤 「聞 19」; 願樂欲聞이 한 덩어리로 굳은 꼴로 읽힌다는 근거로 삼았다), 聞 「듣고자」. 같은 좌표 안에서 佛(白佛言)과 世尊이 같은 인물을 가리킨다 — 확정역 각각 부처님/세존으로 고정하고 한자 흔들림만 신고. 諸는 흡수. 팔리 136.11은 Evaṃ bhante 응답과 paccassosuṃ(응답했다)뿐이고 「願樂欲聞」에 닿는 말이 없다. 산스크리트 정렬창(2.5→2.6)에는 비구들의 응답이 보이지 않으나 편자 재구가 섞여 있어 없다고 확인된 것은 아니므로 unaligned로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 16:136.11
佛告諸比丘：「七不退法者：一曰數相集會，講論正義，則長幼和順，法不可壞。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. 「일곱 가지 물러나지 않는 법이란 이러하다. 첫째는, 자주 서로 모여 바른 뜻을 강론하면 어른과 아이가 화목하고 순해지며 법이 무너질 수 없다는 것이다.
주 七不退法者 — 者는 화제 표지로 「~란」. 一曰 → 「첫째는」(순서 표지로 읽음). 數相集會 → 「자주 서로 모여」(a24.1과 같음). 講論正義 → 「바른 뜻을 강론하면」(사전 論 ① 이 경 0011b26.1; 正義는 글자대로 「바른 뜻」이며 오늘의 「정의」와 구별). 則는 귀결 「-면 …한다」로 흡수. 長幼和順은 정형구와 같다. 法不可壞 → 「법이 무너질 수 없다」(不可 「-ㄹ 수 없다」, 壞는 자동사로 읽음). a24.1은 같은 항목의 같은 자리를 「講議正事」로 적고 여기는 「講論正義」로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것으로 보이나 같은 개념인지는 판정하지 않고 신고만 한다. 팔리 136.13은 vuddhiyeva bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni(번영만 기대되고 쇠퇴는 없다)로 맺어 결과 어휘가 다르다. 산스크리트 2.6은 대괄호가 많다(실판독 47%). 인용부호가 열린 채 다음 구간으로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 16:136.13
二曰上下和同，敬順無違，則長幼和順，法不可壞。
둘째는, 위아래가 화합하여 같아지고 공경하고 따라 어김이 없으면, 어른과 어린이가 화목하고 순해져 법은 무너질 수 없다.
주 「上下和同」은 팔리 samaggā(화합하여) 줄과 겹치는 듯하나 창이 거칠어 부분 일치로만 둔다(상정). 귀결구 「長幼和順，法不可壞」는 팔리 「성장이 기대되고 쇠퇴가 없다」와 말이 다르다. 「則」은 「-면」에 흡수했다. 산스크리트는 실판독이 닿지 않아(2.6~2.13 편자 보충 위주) 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 16:136.14
三曰奉法曉忌，不違制度，則長幼和順，法不可壞。
셋째는, 법을 받들고 꺼리고 금해야 할 것을 깨우쳐 알아 정해진 법도를 어기지 않으면, 어른과 어린이가 화목하고 순해져 법은 무너질 수 없다.
주 「奉法曉忌，不違制度」는 팔리 「정해지지 않은 것을 새로 정하지 않고 정해진 학처를 받아 지닌다」 줄과 겹치는 듯하나 한문은 「忌」(꺼림·금기)를 앎으로 풀어 낱말이 다르다. 「曉忌」의 「忌」는 글자 그대로 옮겼다. 귀결구는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:136.15
四曰若有比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事之，則長幼和順，法不可壞。
넷째는, 비구로서 힘이 대중을 보호할 수 있고 아는 이가 많은 이가 있으면, 그를 공경하여 섬겨야 어른과 어린이가 화목하고 순해져 법은 무너질 수 없다.
주 「若有…宜…則」은 「있으면 … 섬겨야 … 해진다」 하나로 이어 옮겨 「若」(-면)·「宜」(당위 어미)·「則」(귀결)을 어미에 흡수했다. 「知識」은 「아는 이」로 옮겼다(사전 知識 ① 이 경 0011c01.1). 팔리는 상좌·오래 출가한 이를 공경하는 줄이나 한문은 「힘이 대중을 보호할 수 있고 아는 이가 많은」 비구로 조건이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 16:136.16
五曰念護心意，孝敬為首，則長幼和順，法不可壞。
다섯째는, 마음과 뜻을 생각하여 지키고 효성스러운 공경을 으뜸으로 삼으면, 어른과 어린이가 화목하고 순해져 법은 무너질 수 없다.
주 「念護心意」는 팔리 「안으로 새김을 확립한다」(136.19)와 겹치는 듯하나 한문 안에서 순서가 다섯째다(팔리는 일곱째 자리). 「孝敬為首」는 팔리에 대응이 안 보인다. 저본 이문: 聖本은 「孝」를 「存」으로 적는다(교감주 孝＝存【聖】). 본문은 大正藏 「孝」를 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:136.19
六曰淨修梵行，不隨欲態，則長幼和順，法不可壞。
여섯째는, 깨끗이 청정한 삶을 닦아 욕망의 모습을 따르지 않으면, 어른과 어린이가 화목하고 순해져 법은 무너질 수 없다.
주 「不隨欲態」는 팔리 「다시 있음을 낳는 갈애에 휘둘리지 않는다」(136.17)와 겹치는 듯하나 자리가 다르고(팔리 다섯째) 「淨修梵行」은 팔리에 대응이 안 보인다. 「梵行」은 정형구 행이고 낱말 확정역이 없으며 3분할이 의역이라 「청정한 삶」으로 옮겼다(사전 梵行 ① 이 경 0011c04.1·0011c16.2; 음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵…此云清淨」을 인용만 한다).
니까야 대응 순서 다름 DN 16:136.17
七曰先人後己，不貪名利，則長幼和順，法不可壞。」
일곱째는, 남을 앞세우고 자기를 뒤로 하며 명성과 이익을 탐하지 않으면, 어른과 어린이가 화목하고 순해져 법은 무너질 수 없다.”
주 「先人後己，不貪名利」에 맞는 줄이 팔리 창 안에서 보이지 않아 미대응으로 둔다(없음 확인이 아니다. 창이 거칠다). 「名利」는 이 경에서 이 자리에만 나온다(사전 名利 ① 1/1).
니까야 대응 미정렬 DN 16:136.13~136.22
佛告比丘：「復有七法，令法增長，無有損耗。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “다시 일곱 가지 법이 있으니, 법이 늘고 자라게 하여 줄거나 닳아 없어짐이 없게 한다.
주 팔리 「다른 일곱 불퇴법을 설하리니 잘 들으라」에 해당하는 도입이나, 한문은 「受教」 응답 줄 없이 곧 법을 든다. 저본 이문: 宋·元·明 본은 「比丘」를 「諸比丘」로 적는다. 본문은 大正藏을 따랐다. 「令」은 「-게 하다」, 「無有」는 「없다」로 옮겼다. 「佛告比丘」는 「佛」→부처님[구속].
니까야 대응 일부 DN 16:137.1
一者樂於少事，不好多為，則法增長，無有損耗。
첫째는, 적은 일을 즐기고 많이 하기를 좋아하지 않으면, 법이 늘고 자라 줄거나 닳아 없어짐이 없다.
주 「樂於少事，不好多為」는 팔리 kammārāmā(일을 즐김) 줄과 겹친다. 팔리는 세 겹 반복(즐김·좋아함·몰두함)이나 한문은 두 항으로 접혀 있다. 팔리 귀결구 「성장이 기대된다」와 한문 「법이 늘고 자란다」는 말이 다르다. 산스크리트 2.18은 실판독 26%·판정 근거 불가라 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 16:137.4
二者樂於靜默，不好多言。
둘째는, 고요히 말없음을 즐기고 말이 많기를 좋아하지 않는다.
주 팔리 bhassārāmā(말을 즐김의 부정) 줄과 겹친다. 한문에는 「靜默」(고요한 말없음)이라는 긍정항이 따로 서고, 팔리 세 겹 반복은 접혀 있다. 귀결구가 이 좌표에는 없고(앞 좌표에 걸림) 팔리는 줄마다 「성장이 기대된다」를 단다.
니까야 대응 일부 DN 16:137.5
三者少於睡眠，無有昏昧。
셋째는, 잠자는 것이 적고 흐리고 어두움이 없다.
주 팔리 niddārāmā(잠을 즐김의 부정) 줄과 겹친다. 「無有昏昧」는 팔리에 대응 낱말이 안 보인다. 「睡眠」은 사전 睡眠 ① 이 경 0011c09.1; 음의 慧琳 0323b10은 자형 풀이라 인용만 한다.
니까야 대응 일부 DN 16:137.6
四者不為群黨，言無益事。
넷째는, 무리를 이루어 패를 짓지 않고, 이익이 없는 일을 말하지 않는다.
주 「不為群黨」은 팔리 saṅgaṇikārāmā(모임을 즐김의 부정) 줄과 겹친다. 「言無益事」에는 「不」이 다시 서지 않아, 앞 「不」이 이 구까지 걸리는 것으로 읽어 「말하지 않는다」로 옮겼다. 「말이 이익 없는 일에 이른다」는 다른 읽기도 문법상 가능하다.
니까야 대응 일부 DN 16:137.7
五者不以無德而自稱譽。
다섯째는, 덕이 없으면서 자신을 칭송하고 기리지 않는다.
주 팔리 137.8은 「나쁜 욕심을 갖지 않고 나쁜 욕심에 휘둘리지 않는다」이고 한문은 「덕이 없으면서 스스로 칭송한다」의 부정이어서 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 「自」는 自↔他 대조가 없어 「자신을」로만 옮기고 「스스로」를 세우지 않았다. 「以…而」는 「…으면서」에 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:137.8
六者不與惡人而為伴黨。
여섯째는, 악한 사람과 더불어 짝이 되고 패가 되지 않는다.
주 팔리 pāpamittā(나쁜 벗)·pāpasahāyā(나쁜 동무)·pāpasampavaṅkā 세 겹이 한문에서 「惡人」과 「伴黨」 하나로 접혀 있다. 「與…而為」의 「而」는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:137.9
七者樂於山林閑靜獨處。
일곱째는, 산과 숲의 한가하고 고요한 곳에서 홀로 머묾을 즐긴다.
주 팔리 「숲속 처소에 마음을 둔다」(136.18)가 첫 묶음 여섯째에 서는데 한문은 이 묶음 일곱째에 세운다. 팔리 137.10(작은 성취에 머물러 중도에 그치지 않음) 줄은 한문 묶음에 보이지 않는다. 「獨處」는 「홀로 머묾」으로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:136.18
如是比丘！則法增長，無有損耗。」
이와 같으면, 비구여, 법이 늘고 자라 줄거나 닳아 없어짐이 없다.”
주 팔리 137.11(이 일곱 불퇴법이 비구들에게 머물고 그 안에서 보이면 성장이 기대된다)에 해당하는 맺음이다. 한문은 「如是比丘」 호칭을 단수 「비구」로 적는다. 「如是…則」은 「이와 같으면」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:137.11
佛告比丘：「復有七法，令法增長，無有損耗。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “다시 일곱 가지 법이 있으니, 법이 늘고 자라게 하여 줄거나 닳아 없어짐이 없게 한다.
주 팔리 138.1 「다른 일곱 불퇴법을 설하리니…pe…」에 해당하는 도입이다. 팔리 쪽은 …pe…로 접혀 있어 안쪽 대응은 읽지 못했다. 앞 좌표 0011c06.1과 문장이 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:138.1
何謂為七？
무엇을 일곱이라 하는가?
주 팔리 138.1이 …pe…로 접혀 있어 이 물음에 해당하는 줄을 읽지 못했다. 「為」는 「이라 하다」의 계사 쓰임으로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:138.1
一者有信，信於如來、至真、正覺，十號具足。
첫째는 믿음이 있으니, 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분을 믿으며, 열 가지 이름이 갖추어져 있다.
주 팔리 saddhā bhavissanti(믿음이 있게 된다)에 해당한다. 한문은 믿음의 대상(여래·지진·정각)과 「十號具足」을 덧붙인다. 「如來」는 여래[구속], 「至真」은 아라한[구속]. 「正覺」은 [구속] 「等正覺」(바르게 깨달으신 분)의 줄임으로 보아 같은 문자열을 썼으나 한자 자체는 확정 행에 없다. 「十號」는 사전 十號 ① 뒤 「具足」 26/26(이 경 0011c14.2)이고 「號」는 「이름」으로 옮겼다. 저본 이문: 明本은 「正」을 「至」로 적는다(교감주 正＝至【明】). 본문은 大正藏 「正」을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 16:138.1
二者知慚，恥於己闕。
둘째는 부끄러움을 알아, 자기의 모자람을 수치로 여긴다.
주 팔리 hirimanā(부끄러워하는 마음) 항에 해당하는 듯하다. 한문은 「知慚」과 「恥於己闕」 두 마디로 푼다. 「慚」은 「부끄러움」, 「恥」는 「수치로 여김」으로 옮겨 다음 좌표의 「愧」·「羞」와 구별했다(사전 慚 ① 이 경 0011c15.1). 慚·愧의 안팎 구분(후대 丁福保)은 아함 문맥 근거가 아니라 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:138.1
三者知愧，羞為惡行。
셋째는 창피함을 알아, 악한 행위를 하는 것을 낯부끄러워한다.
주 팔리 ottappī(두려워함·꺼림) 항에 해당하는 듯하다. 「愧」는 「창피함」, 「羞」는 「낯부끄러워함」으로 옮겼다(사전 愧 ① 이 경 0011c16.1). 「為」는 「하다」로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 16:138.1
四者多聞，其所受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具足。
넷째는 들은 것이 많으니, 그가 받아 지닌 것은 위와 중간과 아래가 좋고, 뜻과 맛이 깊고 오묘하며, 맑고 깨끗하여 더러움이 없고, 청정한 삶이 갖추어져 있다.
주 팔리 bahussutā(많이 들음) 항에 해당한다. 「其所受持」는 「하는 바」를 쓰지 않고 관형절로 풀었다. 「上中下善」의 「上中下」는 글자대로 「위·중간·아래」로 옮겼다(「처음·중간·끝」은 증언에서 들여오는 것이라 피했다). 「義味」는 뜻과 맛으로 옮겼다(사전 義味 ① 이 경 0011c16.2). 「梵行」은 「청정한 삶」(앞 0011c04.1과 같음).
니까야 대응 일부 DN 16:138.1
五者精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨。
다섯째는 부지런히 힘써 괴로운 수행을 하고, 악을 없애고 선을 닦으며, 부지런히 익혀 버리지 않는다.
주 팔리 āraddhavīriyā(정진을 일으킴) 항에 해당하는 듯하다. 한문은 「苦行」 「滅惡修善」 「勤習不捨」로 풀어 놓는다.
니까야 대응 일부 DN 16:138.1
六者昔所學習，憶念不忘。
여섯째는 예전에 배우고 익힌 것을 기억하고 생각하여 잊지 않는다.
주 팔리 upaṭṭhitassatī(새김이 확립됨) 항에 해당하는 듯하다. 「昔所學習」은 「예전에 배우고 익힌 것」으로 관형절 처리했다. 「憶念不忘」은 사전 憶念 ① 뒤 「不忘」 24/30(이 경 0011c18.2).
니까야 대응 일부 DN 16:138.1
七者修習智慧，知生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本。
일곱째는 지혜를 닦아 익히고, 나고 사라지는 법을 알며, 현인과 성인의 요체로 나아가 모든 괴로움의 뿌리를 다한다.
주 팔리 paññavanto(지혜로움) 항에 해당한다. 한문은 「知生滅法」 「趣賢聖要」 「盡諸苦本」을 덧붙인다. 「苦本」은 괴로움의 뿌리로 옮겼다(사전 苦本 ① 이 경 0011c19.1). 「賢聖要」는 「현인과 성인의 요체」로 글자대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:138.1
如是七法，則法增長，無有損耗。」
이와 같은 일곱 가지 법이면, 법이 늘고 자라 줄거나 닳아 없어짐이 없다.”
주 팔리 138.2(이 일곱 불퇴법이 머물고 그 안에서 보이면 성장이 기대된다)에 해당하는 맺음이다. 한문은 짧게 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 16:138.2
佛告比丘：「復有七法，令法增長，無有損耗。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “다시 일곱 가지 법이 있으니, 법이 늘고 자라게 하여 줄거나 닳아 없어짐이 없게 한다.
주 팔리 139는 일곱 깨달음 가지(각지) 묶음이고, 한문은 이 자리에 「공경」 묶음(다음 0011c22.2)을 세운다. 이 묶음에 맞는 팔리 묶음은 창 안에서 보이지 않아 미대응으로 둔다. 산스크리트 2.15는 스승·법·학·방일 없음·선정을 공경하는 묶음의 꼴이나 실판독 32%·편자 보충 위주라 근거로 쓰지 않는다. 저본 이문: 大正藏 「於」, 聖·CB·麗-CB 「有」(교감주 於＝有【聖】). 본문은 「有」를 취한 저본 표기를 따랐다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:139.1
一者敬佛，二者敬法，三者敬僧，四者敬戒，五者敬定，六者敬順父母，七者敬不放逸。
첫째는 부처님을 공경하고, 둘째는 법을 공경하고, 셋째는 승가를 공경하고, 넷째는 계를 공경하고, 다섯째는 선정을 공경하고, 여섯째는 부모를 공경하고 따르며, 일곱째는 불방일을 공경한다.
주 일곱 항을 한 좌표에 접어 옮겼다(저본이 한 좌표). 「佛」→부처님[구속], 「不放逸」→불방일[참고; 뜻이 서는 자리로 확인]. 「僧」은 확정 행이 없어 「승가」로, 「定」은 「선정」으로 옮겼다(후보 중 선택). 팔리 DN16 창에는 이 묶음이 없다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:139.1
如是七法，則法增長，無有損耗。」
이와 같은 일곱 가지 법이면, 법이 늘고 자라 줄거나 닳아 없어짐이 없다.”
주 공경 묶음의 맺음이다. 팔리 139.5는 각지 묶음의 맺음이라 같은 자리로 단정하지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:139.5
佛告比丘：「復有七法，則法增長，無有損耗。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “다시 일곱 가지 법이 있으면, 법이 늘고 자라 줄거나 닳아 없어짐이 없다.
주 앞의 같은 도입과 달리 「令法」(-게 하다)이 없고 「則」이 바로 온다. 「有七法，則…」는 「일곱 가지 법이 있으면 …」으로 「則」을 「-면」에 흡수해 옮겼다. 「일곱 가지 법이 있으니, 그것으로」로 읽는 길도 있어 구문이 한 가지로 서지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 16:140.1
何謂為七法？
무엇을 일곱 가지 법이라 하는가?
주 저본 이문: 宋·元·明 본은 「法」이 없다(교감주 〔法〕－【三】). 본문은 大正藏 「為七法」을 따랐다. 팔리 140.4는 곧바로 본문에 들어가 물음 줄이 없다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:140.4
一者觀身不淨，二者觀食不淨，三者不樂世間，四者常念死想，五者起無常想，六者無常苦想，七者苦無我想。
첫째는 몸의 깨끗하지 않음을 관하고, 둘째는 음식의 깨끗하지 않음을 관하고, 셋째는 세간을 즐기지 않고, 넷째는 항상 죽음에 대한 생각을 하고, 다섯째는 무상하다는 생각을 일으키고, 여섯째는 무상한 것은 괴롭다는 생각이고, 일곱째는 괴로운 것은 내가 없다는 생각이다.
주 팔리 140.4의 일곱 인식(무상·무아·부정·위험·버림·사라짐·소멸)과 한문의 일곱(몸의 부정·음식의 부정·세간을 즐기지 않음·죽음·무상·무상의 괴로움·괴로움의 무아)은 항목이 엇갈린다. 겹치는 것은 무상과 무아 정도다. 「無常苦想」·「苦無我想」은 앞 항의 결과를 다음 항이 받는 꼴로 읽어 「무상한 것은 괴롭다」 「괴로운 것은 내가 없다」로 옮겼으나, 「無常·苦想」으로 끊어 읽는 길도 열려 있다(사전 無我想 ① 이 경 0011c26.2, 不淨 ① 이 경 0011c26.2). 「不樂世間」은 글자대로 「세간을 즐기지 않음」으로 옮겼다. 「觀」은 「관하다」로 두었다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:140.4
如是七法，則法增長，無有損耗。」
이와 같은 일곱 가지 법이면, 법이 늘고 자라 줄거나 닳아 없어짐이 없다.”
주 팔리 140.5(이 일곱 불퇴법이 머물고 그 안에서 보이면 성장이 기대된다)에 해당하는 맺음이다.
니까야 대응 일부 DN 16:140.5
佛告比丘：「復有七法，則法增長，無有損耗。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “다시 일곱 가지 법이 있으면, 법이 늘고 자라 줄거나 닳아 없어짐이 없다.
주 팔리 139.1(다른 일곱 불퇴법을 설하리니)에 해당하는 도입이다. 저본 이문: 聖本은 「無」 앞에 「何謂為法增長」을 더 넣는다(교감주 （何謂為法增長）＋無【聖】). 본문은 大正藏을 따랐다. 앞 0011c25.1과 문장이 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:139.1
何謂為七？
무엇을 일곱이라 하는가?
주 저본 이문: 聖本은 이 줄이 없다(교감주 〔何謂七法〕－【聖】). 본문은 大正藏을 따랐다. 팔리 139에는 물음 줄이 없다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:139.1
一者修念覺意，閑靜無欲，出要無為。
첫째는 생각의 깨달음의 뜻을 닦으니, 한가하고 고요하며 욕망이 없고, 벗어남의 요체이며 함이 없다.
주 팔리 139.4 satisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti(새김의 깨달음 가지를 닦음)에 해당한다. 팔리 뒤쪽은 …pe…로 접혀 있어 한문 「閑靜無欲，出要無為」가 팔리의 어느 정형구에 해당하는지는 읽지 못했다. 「覺意」는 3분할이 의역으로 표시하여 「깨달음의 뜻」으로 옮겼고 확정역은 없다. 「閑靜無欲，出要無為」가 닦는 이의 상태인지 닦음의 속성인지 끊는 자리가 하나로 서지 않는다. 「出要」는 「벗어남의 요체」, 「無為」는 「함이 없음」(정형구 행·낱말 확정 없음)으로 옮겼다(사전 出要 ① 이 경 0012a02.2, 無為 ① 이 경 0012a02.2). 대정장 대역주(주석: 覺意＝팔리 Sambojjhaṅga)는 비고에만 둔다. 산스크리트 2.27은 실판독 0%라 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 16:139.4
二者修法覺意。
둘째는 법의 깨달음의 뜻을 닦는다.
주 팔리 dhammavicayasambojjhaṅga(법을 가림의 깨달음 가지)에 해당하는 듯하다. 한문은 「法」만 적고 「가림」에 해당하는 글자가 없다. 한문대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:139.4
五者修猗覺意。
다섯째는 의지함의 깨달음의 뜻을 닦는다.
주 「猗」는 뜻이 서지 않는 글자라 「기대다·의지하다」(倚와 통함)로 옮겼다. 음의 慧琳 0439b15 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕는 「猗…美也，歎美之猗」라 하여 「아름다움」의 읽기를 보인다(인용만, 확정 아님). 「기쁨 다음 자리」라는 위치로는 팔리 passaddhi(편안함)에 해당하는 듯하나, 본문에는 들여오지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 16:139.4
六者修定覺意。
여섯째는 선정의 깨달음의 뜻을 닦는다.
주 팔리 139.4 samādhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti(삼매의 깨달음 가지를 닦음)에 해당한다. 「定」은 「선정」으로 옮겼다(앞 0012a02.2~0012a04.2의 「깨달음의 뜻」 틀을 이었다; 사전 定 ① 이 경 0012a04.3). 산스크리트 2.27은 실판독 0%라 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 16:139.4
七者修護覺意。
일곱째는 보호함의 깨달음의 뜻을 닦는다.[불확실]
불확실 팔리 139.4 upekkhāsambojjhaṅgaṃ(평정의 깨달음 가지)에 해당한다. 한문은 「護」 한 글자만 적는다. 「護」는 글자대로 「보호함」으로 옮겼고(사전 護 ① 이 경 0012a05.1), 팔리 upekkhā의 뜻은 본문에 들여오지 않았다. 확정역이 없어 역어 선택은 로 남긴다. 일곱 항이 이 좌표에서 모두 닫힌다(0012a02.2부터). 산스크리트 2.27은 실판독 0%라 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 16:139.4
如是七法，則法增長，無有損耗。」
이와 같은 일곱 가지 법이면, 법이 늘고 자라 줄거나 닳아 없어짐이 없다.”
주 팔리 139.5(이 일곱 불퇴법이 비구들에게 머물고 그 안에서 보이면 성장이 기대된다)에 해당하는 맺음이다. 앞 0011c29.1과 문장이 같다. 「如是…則」은 흡수했고 「無有」는 「없다」로 옮겼다(사전 損耗 ① 앞 「無有 15」). 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:139.5
佛告比丘：「有六不退法，令法增長，無有損耗。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “여섯 가지 물러나지 않는 법이 있으니, 법이 늘고 자라게 하여 줄거나 닳아 없어짐이 없게 한다.
주 팔리 141.1(여섯 불퇴법을 설하겠으니 잘 듣고 새겨라)에 해당하는 도입이다. 팔리는 「설하겠다」는 예고이고 한문은 「여섯 불퇴법이 있다」는 서술이며, 팔리 141.2의 비구들의 응답(Evaṃ, bhante)과 141.3의 Bhagavā etadavoca는 한문에 없다. 「有」는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있으니」로 두었고, 「令法增長，無有損耗」는 앞 0011c13.1과 같이 「법이 늘고 자라게 하여 줄거나 닳아 없어짐이 없게 한다」로 옮겼다(사전 不退 ① 이 경 0012a06.1). 인용이 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 16:141.1
何謂為六？
무엇을 여섯이라 하는가?
주 팔리 141에는 이 물음 줄이 없다(141.1은 예고, 141.2는 응답, 141.4부터 곧 내용이다). 산스크리트 2.29의 katame는 편자 재구뿐이고 실판독 0%라 근거로 쓰지 않았다. 「為」는 「이라 하다」의 계사 쓰임으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:141.1
一者身常行慈，不害眾生。
첫째는 몸으로 항상 자애를 행하여 중생을 해치지 않는다.
주 팔리 141.4 mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhāpessanti(자애로운 몸의 행위를 앞세움)와 산스크리트 2.30(실판독 98%) maitraṃ me kāyakarma pratyupasthitaṃ에 해당한다. 「慈」는 확정역이 없어 「자애」로 옮겼다(사전 慈 ① 이 경 0012a07.2). 「不害眾生」은 팔리·산스크리트 실판독에 대응하는 말이 없다(사전 不害 ① 이 경 0012a07.2). 반대로 팔리 141.4의 sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca(동료 수행자들에게 드러나게도 은밀하게도)와 산스크리트 2.30의 śāstur antike … sabrahmacāriṇām(스승 곁에서 … 동료 수행자들에게) 및 끝 정형구 ayaṃ dharmaḥ saṃraṃjanīyaḥ …(이 법은 화합하게 하는 법이니 …)는 한문에 없다. 산스크리트는 이 여섯을 saṃraṃjanīya(화합하게 하는) 법이라 부르고 한문은 「不退法」이라 부른다. 「常」은 뜻이 실린 부사라 「항상」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 16:141.4
二者口宣仁慈，不演惡言。
둘째는 입으로 어질고 자애로움을 펴고, 나쁜 말을 늘어놓지 않는다.
주 팔리 141.5 mettaṃ vacīkammaṃ(자애로운 말의 행위)과 산스크리트 2.31(실판독 100%) maitraṃ vākkarma에 해당한다. 한문은 「仁慈」를 「宣」하고 「惡言」을 「演」하지 않는다고 두 마디로 푼다. 「仁慈」는 「어질고 자애로움」, 「宣」은 「펴다」, 「演」은 「늘어놓다」로 옮겼다. 「不演惡言」은 팔리·산스크리트에 따로 대응하는 말이 없다(사전 惡言 ① 이 경 0012a08.1). 팔리 141.5는 vacīkammaṃ과 manokammaṃ 사이가 …pe…로 접혀 있다.
니까야 대응 일부 DN 16:141.5
三者意念慈心，不懷壞損。
셋째는 뜻으로 자애로운 마음을 생각하고, 허물고 해침을 품지 않는다.
주 팔리 141.5 mettaṃ manokammaṃ과 산스크리트 2.32(실판독 100%) maitraṃ manaskarma에 해당한다. 「意念慈心」은 「뜻으로 자애로운 마음을 생각하고」로 옮겼다 — 「意」는 몸·입·뜻 가운데 뜻이다(사전 意 ① 이 경 0012a08.2). 「不懷壞損」은 「허물고 해침을 품지 않는다」로 글자대로 옮겼고 팔리·산스크리트에 대응이 없다. 저본 이문: 宋·元·明은 「壞」를 「增」으로 적는다(교감주 壞＝增【三】; app 0012004). 「增損」이면 「늘림과 줄임」의 뜻이 되어 읽기가 갈린다. 본문은 大正藏 「壞」를 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 16:141.5
四者得淨利養，與眾共之，平等無二。
넷째는 깨끗한 이익과 공양을 얻어 대중과 함께 그것을 나누니, 평등하여 둘이 없다.[불확실]
불확실 팔리 141.6 lābhā dhammikā dhammaladdhā … sādhāraṇabhogī(법에 맞고 법으로 얻은 이득 … 함께 쓰는 이)와 산스크리트 2.33(실판독 97%) lābhā dhārmikā dharmalabdhā … sādhāraṇaparibhojinaḥ에 해당한다. 「淨利養」은 「깨끗한 이익과 공양」으로 옮겼다 — 「利養」을 이득[利]과 길러 줌[養]을 아우르는 말로 읽었으나 확정역이 없어 로 남긴다(음의 利養 慧琳 0484b19는 養의 음만 달고 뜻을 풀지 않는다). 증언의 dhammika·dhārmika(법에 맞는)와 한문 「淨」(깨끗한)은 낱말이 갈린다. 「與眾共之」는 「대중과 함께 그것을 나누니」로 옮겼다(사전 眾 ① 이 경 0012a09.1). 「平等無二」는 증언에 없고, 팔리의 antamaso pattapariyāpannamattampi(발우에 든 것조차)와 sīlavantehi sabrahmacārīhi(계를 갖춘 동료 수행자들과)도 한문에 없다. 「得」은 「얻어」.
니까야 대응 일부 DN 16:141.6
五者持賢聖戒，無有闕漏，亦無垢穢，必定不動。
다섯째는 현인과 성인의 계를 지니니, 빠지거나 새는 것이 없고, 때와 더러움이 없으며, 반드시 정해져 흔들리지 않는다.
주 팔리 141.7 sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni …(깨지지 않고 터지지 않고 얼룩지지 않고 때 묻지 않고 자유롭고 …)와 산스크리트 2.34(실판독 99%)에 해당한다. 한문은 「無有闕漏」「亦無垢穢」「必定不動」 셋으로 푼다. 팔리 viññūpasatthāni·aparāmaṭṭhāni·samādhisaṃvattanikāni 가운데 「必定不動」이 어느 항에 닿는지는 가르지 못했다. 「闕漏」는 계가 빠지고(闕) 새는(漏) 것으로 읽었다 — 여기 「漏」는 번뇌[āsava]가 아니라 「새다」이다(정형구 행의 漏와 구별). 「賢聖」은 「현인과 성인」(앞 0011c19.1과 같음; 사전 賢聖 ① 이 경 0012a10.1). 「穢」는 때와 더러움으로 옮겼다(사전 穢 ① 이 경 0012a10.1). 「必定」은 사전 표제가 없어 글자대로 「반드시 정해져」로 옮겼다. 「亦」은 앞 구와 나란히 놓는 자리라 「또한」을 세우지 않고 흡수했고, 「有」는 「것이 없다」의 주어화로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:141.7
六者見賢聖道，以盡苦際。
여섯째는 현인과 성인의 도를 보아 괴로움의 끝을 다한다.
주 팔리 141.8 yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā … sammā dukkhakkhayāya(성스럽고 벗어남으로 이끄는 견해 … 바르게 괴로움이 다함으로)와 산스크리트 2.35(실판독 98%) dṛṣṭir āryā nairyāṇikā … duḥkhakṣayāya duḥkhasyāntakriyāyai에 해당한다. 한문의 「見」은 동사 「보다」로 읽어 「도를 보아」로 옮겼으나, 팔리·산스크리트는 같은 자리에 명사 「견해」(diṭṭhi·dṛṣṭi)를 두므로 「見賢聖道」를 「현인과 성인의 도라는 견해」로 읽는 길이 열려 있다(見은 이 경 사전 표제가 없고 정형구 행의 見도 낱말 확정이 없다). 「以盡苦際」의 「以」는 「보아」에 흡수했다. 「苦際」는 「괴로움의 끝」으로 옮겼고 산스크리트 duḥkhasyāntakriyā(괴로움의 끝을 지음)와 가깝다. 팔리·산스크리트의 「동료 수행자들과 견해를 같이함」(diṭṭhisāmaññagatā·dṛṣṭisāmānyagatā)은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 DN 16:141.8
如是六法，則法增長，無有損耗。」
이와 같은 여섯 가지 법이면, 법이 늘고 자라 줄거나 닳아 없어짐이 없다.”
주 팔리 141.9(이 여섯 불퇴법이 비구들에게 머물고 그 안에서 보이면 성장이 기대된다)에 해당하는 맺음이다. 앞 0012a05.2와 같은 틀이다. 산스크리트 2.36은 편자 재구뿐(실판독 0%)이라 근거로 쓰지 않는다. 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:141.9
佛告比丘：「復有六不退法，令法增長，無有損耗。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “다시 여섯 가지 물러나지 않는 법이 있으니, 법이 늘고 자라게 하여 줄거나 닳아 없어짐이 없게 한다.
주 여기서 0012a15.1까지 한문은 두 번째 여섯 불퇴법(여섯 가지 생각)을 세운다. 팔리 141은 여섯 법 하나뿐이고 141.9에서 닫힌 뒤 곧 142(독수리봉에서의 계·삼매·지혜 설법)로 넘어가므로, 이 둘째 여섯 가지가 놓일 자리는 141.9 뒤 142.1 앞이다. 산스크리트 2.37은 「<Nur Chin.>」(한역에만 있음)이라는 편자의 표시뿐이고 실판독 0%라 근거로 쓰지 않는다. 「復」는 「다시」. 앞 0012a06.1과 같은 틀이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:141.9
一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念戒，五者念施，六者念天。
첫째는 부처님을 생각하고, 둘째는 법을 생각하고, 셋째는 승가를 생각하고, 넷째는 계를 생각하고, 다섯째는 베풂을 생각하고, 여섯째는 하늘을 생각한다.
주 팔리 DN16 141과 142 사이에 이 여섯 생각의 목록이 없다. 「念佛·念法·念戒·念施·念天」은 3분할 표에서 의역으로 분류되어 있고(팔리 Buddhânussati·Dhammânussati·Sīlânussati·Cāgânussati·Devânussati는 대정장 대역주이며 이 경의 팔리 원문에는 없다), 「念僧」은 표에 없다. 「念」은 「생각하다」, 「佛」은 [구속] 「부처님」, 「僧」은 「승가」(앞 구간의 「僧」 표기와 같음), 「戒」는 「계」, 「施」는 「베풂」, 「天」은 「하늘」로 옮겼다(사전 念 ① 이 경 0012a08.2). 「者」는 「첫째는」 등 차례 표지로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:141.9
修此六念，則法增長，無有損耗。」
이 여섯 생각을 닦으면, 법이 늘고 자라 줄거나 닳아 없어짐이 없다.”
주 앞 0012a14.1의 여섯 생각에 딸린 맺음이며 대응하는 팔리 줄이 없다(자리는 141.9 뒤). 「則」는 「-면」에 흡수했고 「有」는 「없다」로 옮겼다. 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:141.9
爾時，世尊於羅閱祇隨宜住已，告阿難言：「汝等皆嚴，吾欲詣竹園。」
그때 세존께서 라열기에서 알맞은 대로 머무시고 나서 아난에게 이르셨다. “너희는 모두 채비하라. 나는 대나무 동산에 나아가고자 한다.”[불확실]
불확실 팔리 143.1–143.2(라자가하에서 마음 가는 대로 머문 뒤 아난을 부르시어 「가자, 아난아, 암발랏티까로 가자」)에 해당한다. 阿難 — 정착어, 「아난」. 이름의 뜻: 「阿難陀 此云慶喜」(慧琳 0482c03) — 경사스러운 기쁨. 팔리 Ānanda. 羅閱祇 — 3분할 표는 의역으로 기계 분류했으나 음의가 梵語 음사로 푼다(慧琳 0356c04 「羅閱祇晉言王舍城」, 0408c04 「羅閱祇 上音悅梵語也」). 음역으로 판별해 한자 독음 「라열기」(앞 구간의 표기와 같음). 竹園 — 3분할 표에 없는 이름이다. 竹과 園 모두 뜻이 서는 글자라 뜻으로 읽어 「대나무 동산」으로 옮겼고, 근거가 글자 뜻뿐이라 로 남긴다. 팔리 143.2의 도착지는 Ambalaṭṭhikā(암발랏티까)로 이름이 다르며 같은 곳인지는 판정하지 않는다. 산스크리트 3.1–3.2는 편자 재구뿐(실판독 0%)이라 근거로 쓰지 않았다. 「隨宜住已」는 「알맞은 대로 머무시고 나서」로 옮겼다(「宜」는 당위가 아니라 「隨宜」의 한 덩어리; 팔리 yathābhirantaṃ 「마음 가는 대로」와 닮은 틀). 「汝等皆嚴」은 팔리 āyāmānanda(가자, 아난아)와 말이 갈리고, 「嚴」은 「채비하다」로 읽었다. 「於」는 「에서」에 흡수. 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:143.1
니까야 대응 일부 DN 16:143.2
對曰：「唯然。」
대답하여 말하였다. “예, 그렇습니다.”
주 팔리 143.3 ‘Evaṃ, bhante’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi(예, 세존이시여 하고 아난 존자가 세존께 응답했다)에 해당한다. 한문은 주어(아난)를 적지 않고 「對曰」로 받는다. 「唯然」은 응답사로 「예, 그렇습니다」(앞 구간의 같은 자리와 같은 표기; 사전 唯然 ① 발화 첫머리 36/37, 이 경 0012a18.1). 「唯」는 「그렇습니다」에 흡수했다. 아난이 세존께 하는 말이라 존댓말. 산스크리트 3.2는 편자 재구뿐이라 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 16:143.3
即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到竹園，往堂上坐，與諸比丘說戒、定、慧。
곧 옷과 발우를 갖추고, 큰 대중과 함께 세존을 모시고 따르며, 길은 마갈을 거쳐 차례로 대나무 동산에 이르러, 당 위에 가서 앉아 비구들에게 계와 선정과 지혜를 설하셨다.
주 팔리 143.4–143.7(큰 비구 승가와 함께 암발랏티까에 이르러 왕의 숙소[rājāgārake]에 머무시며 「이렇게 계, 이렇게 삼매, 이렇게 지혜」라는 법담을 하셨다)에 해당한다. 한문에만 있는 것: 「即嚴衣鉢」, 「路由摩竭」(길이 마갈을 거침), 「次到」. 「往堂上坐」의 「堂」은 팔리 rājāgārake(왕의 숙소)와 맞닿을 수 있으나 글자가 다르고, 확정역이 없어 「당」으로 두었다(「강당」이 아님). 「上」이 장소 접미인지 「올라가다」인지는 저본만으로 가르지 못했다. 주어가 한문에 적혀 있지 않다 — 「嚴衣鉢」·「侍從」은 아난과 대중, 「坐」·「說」은 세존으로 읽었으나 한문이 표시하지 않는다. 摩竭 — 음역, 「마갈」(앞 구간과 같음). 竹園 — 0012a17.1과 같은 사안. 「諸大眾」「諸比丘」의 「諸」는 복수 표지로 보아 「큰 대중」「비구들」에 흡수했다. 「與諸比丘說」의 「與」는 「~에게」로 읽었다. 「戒、定、慧」는 「계와 선정과 지혜」(사전 定 ① 이 경 0012a18.2). 「即」은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 16:143.4
니까야 대응 일부 DN 16:143.5
니까야 대응 일부 DN 16:143.6
니까야 대응 일부 DN 16:143.7
修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏——欲漏、有漏、無明漏。
계를 닦아 선정을 얻고 큰 과보를 얻으며; 선정을 닦아 지혜를 얻고 큰 과보를 얻으며; 지혜를 닦아 마음이 깨끗해지고 고른 해탈을 얻어 세 가지 번뇌를 다한다 — 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 무명의 번뇌.[불확실]
불확실 팔리 143.8–143.11(계로 닦인 삼매는 큰 결실·큰 이익이 있고, 삼매로 닦인 지혜도 그러하며, 지혜로 닦인 마음은 번뇌들에서 바르게 해탈한다 — 욕망의 번뇌·존재의 번뇌·무명의 번뇌)에 해당한다. 한문의 「修戒獲定」「修定獲智」「修智心淨」은 팔리 sīlaparibhāvito samādhi / samādhiparibhāvitā paññā / paññāparibhāvitaṃ cittaṃ과 같은 세 단이다. 한문은 앞 두 단에 「得大果報」를 두고 팔리는 mahapphala(큰 결실)와 mahānisaṃsa(큰 이익)를 나란히 둔다. 「得等解脫」은 팔리 sammadeva vimuccati(바르게 해탈한다)에 해당하는 듯하나 「等」은 「같다·고르다」와 「바르다」로 갈릴 수 있어 글자 뜻대로 「고른」으로 옮기고 로 남긴다. 「漏」는 정형구 행에 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「번뇌」로 옮겼다(팔리 āsava). 「欲漏·有漏·無明漏」는 3분할 표가 혼합으로 분류했으나, 「無明」은 한국 불교계 정착 술어라 「무명」으로, 「欲」「有」는 뜻으로 「욕망」「존재」로 옮겼다. 「於」는 「을」에 흡수했다. 산스크리트에는 이 자리에 읽을 수 있는 대응이 없다.
니까야 대응 일부 DN 16:143.8
니까야 대응 일부 DN 16:143.9
니까야 대응 일부 DN 16:143.10
니까야 대응 일부 DN 16:143.11
已得解脫生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
이미 해탈을 얻어 해탈의 지혜가 생긴다: 생사는 이미 다하였고, 청정한 삶은 이미 세워졌고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 뒤의 존재를 받지 않는다.[불확실]
불확실 팔리 143.8–143.11은 「번뇌들에서 바르게 해탈한다」에서 닫히고, 그 뒤에 이 정형구(생사 다함·청정한 삶 완성·할 일 마침)가 이어지지 않는다. 따라서 이 줄 전체가 팔리에 없다(놓일 자리는 143.11 뒤). 정형구 행에 生이 들어 있으나 「生」 자체의 낱말 확정역은 없다. 「生死」는 글자 그대로 태어남과 죽음을 아우른 「생사」로 옮기고 로 남긴다. 「生解脫智」의 生은 「생기다」, 「解脫智」는 「해탈의 지혜」(전거 解脫智 ↔ 팔리 vimutti-ñāṇa 후보). 「梵行」은 「청정한 삶」(앞 0011c16.2와 같음; 사전 梵行 ① 이 경 0012a23.1). 「所作已辦」의 所는 관형절로 풀어 「해야 할 일」. 「後有」는 「뒤의 존재」(「有」는 존재 자체를 가리켜 「존재」). 「已」는 네 번 모두 「이미」로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:143.11
爾時，世尊於竹園隨宜住已，告阿難曰：「汝等皆嚴，當詣巴陵弗城。」
그때 세존께서 대나무 동산에서 알맞은 대로 머무시고 나서 아난에게 이르셨다. “너희는 모두 채비하라. 파릉불성에 나아가겠다.”
주 팔리 148.1–148.2(날란다에서 마음 가는 대로 머문 뒤 아난을 부르시어 「가자, 아난아, 빠딸리가마로 가자」)와 산스크리트 4.1(실판독 72%) āgamayānanda yena pāṭaligrāmakaḥ에 해당한다. 구조: 팔리는 암발랏티까(143) 다음에 날란다 일화(144–147, 사리뿟따의 사자후)를 거쳐 148에서 빠딸리가마로 가는데, 한문은 대나무 동산에서 곧바로 巴陵弗로 간다. 팔리 144–147에 해당하는 말이 이 자리의 한문에 없다. 巴陵弗城 — 음역. 한자 독음 「파릉불」, 城은 뜻으로 「성」. 대정장 대역주(주석: 巴陵弗＝Pāṭaligāma)는 비고에만 둔다. 한문 끝 글자 「弗」과 팔리 -gāma(마을)는 소리가 다르며, 한역자가 다른 형태를 본 것인지는 판정하지 않는다. 저본 이문: 明本은 「巴連弗」로 적는다(교감주 巴陵弗＝巴連弗【明】; app 0012005). 본문은 大正藏을 따랐다. 竹園 — 0012a17.1과 같은 사안. 「隨宜住已」·「汝等皆嚴」도 0012a17.1과 같다. 「當詣」의 「當」은 「나아가겠다」의 어미에 흡수했다. 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:148.1
니까야 대응 일부 DN 16:148.2
對曰：「唯然。」
대답하여 말하였다. “예, 그렇습니다.”
주 팔리 148.3 ‘Evaṃ, bhante’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi와 산스크리트 4.2 앞 절(evaṃ bhadantety āyuṣmān ānando bhagavataḥ pratyaśrauṣīt, 실판독 73%)에 해당한다. 앞 0012a18.1과 같은 틀이다.
니까야 대응 일부 DN 16:148.3
即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到巴陵弗城，巴陵樹下坐。
곧 옷과 발우를 갖추고, 큰 대중과 함께 세존을 모시고 따르며, 길은 마갈을 거쳐 차례로 파릉불성에 이르러, 파릉 나무 아래에 앉으셨다.
주 팔리 148.4(큰 비구 승가와 함께 빠딸리가마에 이르렀다)와 산스크리트 4.2 뒤 절(pāṭaligrāmake viharati pāṭalake caitye, 실판독 중 pāṭalake caitye는 「빠딸라까 성소에」)에 해당한다. 「巴陵樹下坐」는 산스크리트 pāṭalake caitye와 닿는 듯하나 팔리 148.4에는 이에 해당하는 말이 없다(팔리에서는 148.19에 숙소 안 자리가 나온다). 巴陵 — 음역(나무 이름), 樹는 뜻으로 「나무」: 「파릉 나무」. 巴陵弗城 — 0012a24.1과 같다. 저본 이문: 宋·元·明은 「巴陵」을 「巴連」으로 적고(교감주 巴陵＝巴連【三】; app 0012006), 明本은 「巴陵弗」도 「巴連弗」로 적는다. 본문은 大正藏을 따랐다. 摩竭 — 음역, 「마갈」(앞과 같음). 주어가 한문에 없다 — 「嚴衣鉢」·「侍從」은 아난과 대중, 「坐」는 세존으로 읽었으나 한문이 표시하지 않는다(0012a18.2와 같은 사안).
니까야 대응 일부 DN 16:148.4
時，諸清信士聞佛與諸大眾遠來至此巴陵樹下，即共出城，遙見世尊在巴陵樹下，容貌端正，諸根寂定，善調第一。
그때 맑은 믿음의 남자들이 부처님께서 큰 대중과 함께 멀리서 와 이 파릉 나무 아래에 이르셨다는 것을 듣고, 곧 함께 성을 나와 멀리서 세존께서 파릉 나무 아래에 계신 것을 보니, 용모가 단정하고 감관들이 고요히 안정되어 잘 길들여짐이 제일이셨다.[불확실]
불확실 팔리 148.5–148.7(빠딸리가마의 재가신자들이 「세존께서 빠딸리가마에 도착하셨다」 하고 듣고 세존께 나아갔다)에 해당한다. 산스크리트 4.3(실판독 57%)은 pāṭaligrāmīyakā brāhmaṇagṛhapatayaḥ(빠딸리가마의 바라문과 장자들)가 듣는다 하고, 4.4(55%)는 saṃghāt saṃghaṃ pūgāt pūgaṃ(무리에서 무리로) … 세존께 갔다고 한다. 清信士 — 3분할 표는 「清信」을 의역으로 싣고 짝지은 팔리 Pubbaârāma는 이 경의 다른 자리 대역으로 보여 이 자리의 뜻과 맞지 않는다. 팔리 148.5의 upāsakā(재가신자)에 해당하는 말로 읽고 의역 처리해 「맑은 믿음의 남자들」로 옮겼다. 한국 불교계에는 「청신사」라는 정착형이 따로 쓰이므로 어느 쪽이 알맞은지 로 남긴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 이 경은 청신사와 優婆塞(0012b04.1)을 함께 쓰고, 이 좌표 안에서도 「佛」(부처님)과 「世尊」(세존)을 번갈아 쓴다. 「容貌端正，諸根寂定，善調第一」은 팔리·산스크리트 실판독에 없다. 「諸根」은 감관[indriya]으로 읽었다(사전 표제 없음). 「善調」는 「잘 길들여짐」. 「即共出城」은 산스크리트 4.4의 「무리에서 무리로 모여」와 닿으나 재구가 많아 대응 판정은 하지 않았다. 「諸」는 복수 표지로 보아 「남자들」에 흡수했다. 저본 이문: 宋·元·明은 첫머리 「諸」가 없고(교감주 〔諸〕－【三】; app 0012007), 明本은 「巴陵」을 「巴連」으로 적는다(app 0012008). 본문은 大正藏을 따랐다. 「即」은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 16:148.5
니까야 대응 일부 DN 16:148.6
니까야 대응 일부 DN 16:148.7
譬猶大龍，以水清澄，無有塵垢；三十二相、八十種好，莊嚴其身。
비유하면 큰 용이 물로써 맑고 고요하여 티끌과 때가 없는 것과 같으며, 서른두 가지 모습과 여든 가지 좋은 모습이 그 몸을 장엄한다.
주 팔리 148.6과 148.7 사이(재가신자들이 듣고 세존께 나아가는 사이)에 이 비유와 몸의 상호 서술이 없다. 산스크리트 4.3–4.4는 재구가 많아 이 자리의 유무를 판정하지 못했다. 「譬猶大龍，以水清澄，無有塵垢」 — 비유의 대상(용·물)과 말하려는 것의 관계가 한문에 풀려 있지 않다. 「以」를 수단·이유로 읽어 「물로써 맑고 고요하여」로 옮겼다. 저본 이문: 宋·元·明은 「以」를 「如」로 적는다(교감주 以＝如【三】; app 0012009) — 「물처럼 맑고 고요하여」로 읽는 길이 열려 있다. 본문은 大正藏을 따랐다. 「清澄」은 「맑고 고요함」, 「有」는 「없다」의 주어화에 흡수했다. 「三十二相、八十種好」는 서른두 모습[相]과 여든 좋은 모습[好]이라는 고정된 목록어로 읽었다(음의 三十二相 慧琳 0471b03, 八十種好 0471b05는 목록이 다른 경론에 갖추어져 있다고만 단다). 「莊嚴」은 「장엄한다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:148.7
見已歡喜，漸到佛所，頭面禮足，却坐一面。
보고 나서 기뻐하며, 점차 부처님 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고, 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리 148.7–148.8(세존께 나아가 예를 올리고 한쪽에 앉았다)과 산스크리트 4.4(bhagavatpādau śirasā vanditvā …, 「세존의 발에 머리로 절하고」)에 해당한다. 「見已歡喜」와 「漸到」는 팔리·산스크리트에 없다. 「頭面禮足」은 머리를 발에 대는 절 동작의 정형어로 읽어 「머리를 발에 대어 절하고」로 옮겼다(面은 머리에 흡수). 「却坐一面」은 「물러나 한쪽에 앉았다」(팔리 ekamantaṃ nisīdiṃsu; 사전 一面 ① 이 경 0012b03.1). 「所」는 「계신 곳」으로 관형절 처리했다.
니까야 대응 일부 DN 16:148.7
니까야 대응 일부 DN 16:148.8
爾時，世尊漸為說法，示教利喜，諸清信士聞佛說法，即白佛言：「我欲歸依佛、法、聖眾，唯願世尊哀愍，聽許為優婆塞，自今已後，不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，奉戒不忘。
그때 세존께서 점차 법을 설해 주시어 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하셨다. 맑은 믿음의 남자들은 부처님께서 설하시는 법을 듣고 곧 부처님께 아뢰었다. “저희는 부처님과 법과 성스러운 대중에 귀의하고자 합니다. 오직 원하오니 세존께서는 가엾이 여기시어, 우바새가 되는 것을 허락해 주십시오. 지금부터 이후로 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않으며, 계를 받들어 잊지 않습니다.
주 한문 「示教利喜」는 팔리 151.1의 sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā(보이고 권하고 북돋고 기쁘게 하고)에 닿는 정형구인데, 팔리에서는 밤늦게까지 한 설법을 마치고 돌려보내는 자리(151)에 서고, 한문에서는 숙소로 모이기 전 파릉 나무 아래의 첫 설법에 선다. 산스크리트 4.18에 같은 정형구가 서 있으나 편자 재구(0%)라 근거로 쓰지 않았다. 청신사들의 귀의와 오계 서원(「我欲歸依…奉戒不忘」)은 팔리 148에 없고(148.9는 곧바로 숙소를 받아 달라는 청이다), 산스크리트 4.19(실판독 98%)에도 귀의·오계의 말이 없다. 「教」는 「가르치고」(사전 教 ①은 쓰임을 셀 뿐 뜻을 정해 주지 않으므로 이 좌표 저본에서 골랐다), 「利」는 「이롭게 하고」, 「喜」는 「기쁘게 하고」. 「為說法」의 「為」는 「설해 주시어」에 흡수했다. 優婆塞 — 음역, 「우바새」. 이름의 뜻: 「此云近事男，受持三歸五戒者也」(慧琳 0464a06) — 가까이 섬기는 남자. 팔리 upāsaka. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞의 「清信士」와 여기의 「優婆塞」은 같은 재가 남자 신자를 가리키는 듯하며, 이 좌표에서도 「世尊」과 「佛」을 번갈아 쓴다. 「自今已後」의 「自」는 재귀가 아니라 「~부터」이다. 「聖眾」은 「성스러운 대중」으로 옮겼다. 「唯願」은 앞 구간 「唯聖知時」의 「오직」과 같은 틀로 「오직 원하오니」. 저본 이문: 宋·元·明은 「忘」을 「妄」으로 적는다(교감주 忘＝妄【三】; app 0012010) — 「계를 받들어 거짓되지 않는다」로 읽는 길이 열려 있다. 본문은 大正藏 「忘」을 따랐다. 청신사가 세존께 하는 말이라 존댓말(저희·합니다). 인용이 이어진다(0012b08.1에서 닫힌다).
니까야 대응 순서 다름 DN 16:151.1
니까야 대응 대응 없음 DN 16:148.9
明欲設供，唯願世尊與諸大眾垂愍屈顧。」
내일 공양을 차리고자 합니다. 오직 원하오니, 세존께서는 큰 대중과 함께 가엾이 여김을 드리우시어 몸을 굽혀 찾아 주십시오.”
주 팔리 148.10 adhivāsetu no, bhante, bhagavā āvasathāgāraṃ(저희의 숙소를 받아 주십시오)과 산스크리트 4.19(실판독 98%) adhivāsayatv asmākaṃ bhagavān āvasathe rātriṃvāsāya(저희 숙소에서 밤을 지내시도록 받아 주십시오)에 해당한다. 청하는 내용이 다르다: 한문은 「내일 공양」에 모셔 달라는 청이고, 팔리·산스크리트는 숙소를 받아 달라는 청이다. 「明」은 「내일」(음의 표제 없음; 글자 그대로). 「設供」은 「공양을 차리다」. 「垂愍」과 앞 0012b04.1의 「哀愍」을 구별해 「가엾이 여김을 드리우시어」와 「가엾이 여기시어」로 옮겼다. 「屈顧」는 음의 표제가 없어 「몸을 굽혀 찾아」로 읽었다. 「諸大眾」의 「諸」는 「큰 대중」에 흡수했다. 청신사가 세존께 하는 말이라 존댓말. 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:148.10
爾時，世尊默然許可。
그때 세존께서 말없이 허락하셨다.
주 팔리 148.11 adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena(세존께서 침묵으로 받아들이셨다)와 산스크리트 4.19 끝 절(adhivāsayati bhagavān … tūṣṇīṃbhāvena)에 해당한다. 「默然」은 「말없이」(음의 默然 慧琳 0428c16 「不言也」; 이 경 16회). 「許可」는 「허락하다」.
니까야 대응 같음 DN 16:148.11
諸清信士見佛默然，即從座起，遶佛三匝，作禮而歸。
맑은 믿음의 남자들은 부처님께서 말없이 계신 것을 보고, 곧 자리에서 일어나 부처님을 세 바퀴 돌고 예를 올리고 돌아갔다.
주 팔리 148.12(세존의 받아들임을 알고 자리에서 일어나 예를 올리고 padakkhiṇaṃ katvā 숙소로 갔다)와 산스크리트 4.20(실판독 98%) bhagavatas tūṣṇīṃbhāvenādhivāsanāṃ viditvā bhagavatpādau śirasā vanditvā … prakrāntāḥ(세존의 침묵의 받아들임을 알고 발에 머리로 절하고 떠났다)에 해당한다. 「遶佛三匝」는 padakkhiṇaṃ katvā(오른쪽으로 돌아)에 닿는 동작으로 보이나 한문은 방향을 적지 않는다(사전 遶佛·三匝 ① 이 경 0012b09.2). 한문은 「歸」(돌아갔다)이고 팔리는 숙소로 가서 준비하러 간다(yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu)고 해서 가는 곳이 다르다. 「作禮」는 「예를 올리고」, 「而」는 흡수. 「見佛默然」은 「부처님께서 말없이 계신 것을 보고」. 「即」은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 16:148.12
尋為如來起大堂舍，平治處所，掃灑燒香，嚴敷寶座。
곧 여래를 위하여 큰 당과 집을 세우고, 처소를 평평하게 고르고, 쓸고 물을 뿌리고 향을 사르며, 보배 자리를 갖추어 폈다.
주 팔리 148.12–148.13(숙소에 가서 바닥 전체에 깔개를 깔고 자리를 펴고 물단지를 놓고 기름 등불을 켰다 — sabbasanthariṃ … āsanāni paññapetvā udakamaṇikaṃ … telapadīpaṃ)에 해당한다. 한문은 큰 건물을 새로 세우는 것(起大堂舍), 처소 고르기, 쓸고 뿌리기, 향, 보배 자리로 풀고, 팔리의 깔개·물단지·기름 등불은 한문에 없다. 「堂舍」는 「당과 집」으로 두 글자를 따로 새겼으나 한 낱말(건물)로 읽을 수도 있다. 「如來」는 [구속] 「여래」. 「嚴敷」의 「嚴」은 앞 「嚴衣鉢」과 같이 「갖추어」. 「尋」은 「곧」. 주어가 한문에 없다(앞 문맥의 맑은 믿음의 남자들로 읽음). 「掃灑」는 쓸고 물을 뿌리는 일(음의 掃灑 慧琳 0497a02·0735a10).
니까야 대응 일부 DN 16:148.12
니까야 대응 일부 DN 16:148.13
供設既辦，往白世尊：「所設已具，唯聖知時。」
공양 차림이 이미 마련되어, 가서 세존께 아뢰었다. “차린 것이 이미 갖추어졌습니다. 오직 성인께서 때를 아십니다.”
주 팔리 148.14–148.16(한쪽에 서서 「숙소는 깔개가 깔리고 자리가 펴지고 물단지가 놓이고 기름 등불이 켜졌습니다. 이제 세존께서 때라고 여기시는 대로」)에 해당한다. 「唯聖知時」는 팔리 yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññati(세존께서 때라고 여기시는 대로)와 닿는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 이 좌표에서 「世尊」과 「聖」이 같은 분을 가리킨다. 「聖」은 사전 聖 ① 이 경 0012b12.1이고 「성인」으로 옮겼다(앞 구간 「오직 성인께서 때를 아십니다」와 같은 표기). 한문은 「供設」(공양)을 알리고 팔리는 숙소 준비를 알린다. 「既」는 「이미 …되어」. 「所設」의 所는 관형절 「차린 것」. 청신사가 세존께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 16:148.14
니까야 대응 일부 DN 16:148.15
니까야 대응 일부 DN 16:148.16
於是，世尊即從座起，著衣持鉢，與大眾俱詣彼講堂，澡手洗足，處中而坐。
이에 세존께서 곧 자리에서 일어나 옷을 입고 발우를 지니시고, 큰 대중과 함께 저 강당에 나아가시어, 손을 씻고 발을 씻은 뒤 가운데에 자리하여 앉으셨다.
주 팔리 148.17–148.19(저녁에 옷을 입고 발우와 가사를 들고 비구 승가와 함께 숙소로 가시어 발을 씻고 들어가 가운데 기둥에 기대어 동쪽을 향해 앉으셨다)와 산스크리트 5.1(실판독 100%) bahir āvasathasya pādau prakṣālya āvasathaṃ praviśya nyaṣīdat(숙소 밖에서 발을 씻고 들어가 앉으셨다)에 해당한다. 한문은 「澡手洗足」(손과 발)을 강당에 나아간 뒤에 두고, 산스크리트는 숙소 밖에서 발만 씻고 들어간다. 「處中」은 「가운데에 자리하여」로 옮겼고, 팔리의 「가운데 기둥에 기대어 동쪽을 향해」(majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho)는 한문에 없다. 「彼講堂」은 「저 강당」(사전 講堂 ① 이 경 0012b13.1). 「於是」는 「이에」, 「與…俱」는 「~와 함께」, 「而」는 흡수, 「即」은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 16:148.17
니까야 대응 일부 DN 16:148.18
니까야 대응 일부 DN 16:148.19
時，諸比丘在左面坐，諸清信士在右面坐。
이때 비구들은 왼쪽 편에 앉고, 맑은 믿음의 남자들은 오른쪽 편에 앉았다.
주 팔리 148.20–148.21(비구 승가는 서쪽 벽에 기대어 동쪽을 향해, 재가신자들은 동쪽 벽에 기대어 서쪽을 향해 세존을 앞세우고 앉았다)에 해당한다. 한문은 방향을 좌우로만 적고 누구의 좌우인지 밝히지 않는다. 세존을 기준으로 읽는 것이 자연스러우나, 비구와 신자가 마주 앉는 팔리의 배치와 같은지는 한문 글자만으로 단정하지 못했다. 「左面·右面」은 「왼쪽 편·오른쪽 편」으로 옮겼다(사전 左 ① 이 경 0012b14.1). 「在…坐」는 「~에 앉다」, 「諸」는 복수 표지로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:148.20
니까야 대응 내용 다름 DN 16:148.21
爾時，世尊告諸清信士曰：「凡人犯戒，有五衰耗。
그때 세존께서 맑은 믿음의 남자들에게 이르셨다. “누구든 사람이 계를 범하면, 다섯 가지 쇠하고 닳음이 있다.[불확실]
불확실 팔리 149.1–149.2(세존께서 빠딸리가마의 재가신자들을 부르시어 「장자들이여, 계를 어겨 계를 잃은 악계자에게 다섯 가지 허물이 있다」)와 산스크리트 4.5–4.6(pañceme brāhmaṇagṛhapataya ādīnavāḥ pramāde, 「바라문·장자들이여, 방일에 다섯 가지 허물이 있다」, 4.6 실판독 100%)에 해당한다. 허물의 원인이 증언마다 다르다: 한문 「犯戒」(계를 범함), 팔리 dussīlassa sīlavipattiyā(악계·계의 상실), 산스크리트 pramāde(방일). 호칭도 갈린다: 팔리 gahapatayo(장자들), 산스크리트 brāhmaṇagṛhapatayaḥ(바라문과 장자들), 한문은 「諸清信士」. 「凡人」은 「凡」을 범위를 다 덮는 말로 보아 「누구든」으로, 「人」을 「사람」으로 읽었다. 「凡人」을 한 낱말 「범부」(보통 사람)로 읽는 길도 열려 있어 로 남긴다. 회피목록의 말은 쓰지 않았다. 「衰耗」는 「쇠하고 닳음」(앞 「損耗」와 글자가 다르다; 음의 損耗 慧琳 0456a05 「耗…減也」). 「有」는 존재를 서술하는 자리라 「있다」로 두었다. 붓다의 발화라 평서. 인용이 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 16:149.1
니까야 대응 일부 DN 16:149.2
何謂為五？
무엇을 다섯이라 하는가?
주 팔리 149.3 Katame pañca?와 산스크리트 4.6 끝 절 katame pañca(실판독 100%)에 해당한다. 「為」는 「이라 하다」의 계사 쓰임으로 읽었다.
니까야 대응 같음 DN 16:149.3
一者求財，所願不遂。
첫째는 재물을 구하나 바라는 것이 이루어지지 않는다.
주 팔리 149.4(방일 때문에 큰 재산의 손실에 이른다 — mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati)와 산스크리트 4.7(실판독 78%) mahatīṃ bhogajyāniṃ nigacchati에 해당한다. 증언은 「큰 재산의 손실」 하나이고, 한문은 「재물을 구해도 바라는 것이 이루어지지 않음」(첫째)과 「얻어도 날로 쇠함」(둘째, 0012b17.3)의 둘로 푼다. 「所願」은 「바라는 것」(관형절), 「遂」는 「이루어지다」. 「者」는 「첫째는」의 차례 표지로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 16:149.4
二者設有所得，日當衰耗。
둘째는 설령 얻는 것이 있더라도 날마다 쇠하고 닳을 것이다.
주 앞 0012b17.2와 같은 팔리 149.4·산스크리트 4.7에 걸린다(위 서술 참고). 「設有所得」은 「설령 얻는 것이 있더라도」(設는 가정·양보가 실린 자리), 「日」은 「날마다」, 「當」은 「-ㄹ 것이다」 어미에 흡수했다. 「衰耗」는 0012b15.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:149.4
三者在所至處，眾所不敬。
셋째는 이르는 곳에서 대중이 공경하지 않는다.
주 팔리 149.8–149.10(어떤 모임에 가든 — 찰리·바라문·장자·사문의 모임 — 자신감 없이 위축되어 간다: avisārado … maṅkubhūto)과 산스크리트 4.8(실판독 94%) yāṃ yām eva pariṣadam upasaṃkrāmati … aviśāradaḥ에 해당한다. 증언은 본인이 모임에서 자신 없고 위축되는 자기 상태이고, 한문 「眾所不敬」은 대중이 공경하지 않는 남의 태도이다. 모임의 네 종류(찰리·바라문·장자·사문)는 한문에 없다. 배열은 팔리와 한문이 셋째로 같고 산스크리트(4.8)는 둘째이다. 「在所至處」의 「所」는 관형절 「이르는 곳」으로 풀었고, 「眾所不敬」은 「대중이 공경하지 않는다」로 옮겼다(피동의 뜻은 문맥에 담긴다).
니까야 대응 내용 다름 DN 16:149.8
니까야 대응 내용 다름 DN 16:149.9
니까야 대응 내용 다름 DN 16:149.10
四者醜名惡聲，流聞天下。
넷째는 추한 이름과 나쁜 소문이 천하에 흘러 들린다.
주 팔리 149.6(나쁜 명성이 퍼진다 — pāpako kittisaddo abbhuggacchati)과 산스크리트 4.9(실판독 93%) digvidikṣu pāpako 'varṇo 'kīrtiśabdaśloko 'bhyudgacchati(사방에 나쁜 평판이 일어난다)에 해당한다. 배열이 다르다: 한문은 다섯 가운데 넷째, 팔리는 둘째(149.6), 산스크리트는 셋째(4.9)이다. 「醜名惡聲」은 「추한 이름과 나쁜 소문」, 「流聞天下」는 「천하에 흘러 들린다」로 글자대로 옮겼고, 산스크리트 digvidikṣu(사방·간방)와 닿는다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:149.6
五者身壞命終，當入地獄。」
다섯째는 몸이 무너지고 목숨이 다하면 지옥에 들어갈 것이다.”
주 팔리 149.14 kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati(몸이 무너져 죽은 뒤 악처·악취·타락처·지옥에 난다)와 산스크리트 4.11(실판독 100%) kāyasya bhedān narakeṣūpapadyate(몸이 무너져 지옥들에 난다)에 해당한다. 팔리는 악처 넷을 늘어놓고 한문은 「地獄」 하나만 적는다. 「身壞命終」의 「命終」은 팔리 paraṃ maraṇā(죽은 뒤)에 닿고 산스크리트 4.11에는 없다(사전 命 ① 앞 「身壞」 81/313, 이 경 0012b19.2). 「當入」의 「當」은 「-ㄹ 것이다」 어미에 흡수했다. 인용이 여기서 닫힌다(0012b15.1부터).
니까야 대응 일부 DN 16:149.14
又告諸清信士：「凡人持戒，有五功德。
또 여러 청정하게 믿는 선비들에게 말씀하셨다. “사람이 계를 지니면 다섯 가지 공덕이 있다.
주 淸信士는 우바새(upāsaka)를 뜻으로 옮긴 말로 보아 「청정하게 믿는 선비」로 옮겼다(한국 불교계 정착형 「청신사」는 음독이라 택하지 않음) [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 150.1은 호칭이 gahapatayo(장자들)이고 주제가 sīlavato sīlasampadāya(계를 갖춘 이)여서 한역 持戒와 맞는다. 산스크리트 4.12는 같은 「다섯 이익」 자리인데 주제가 apramāda(방일하지 않음)이고 호칭이 brāhmaṇagṛhapati여서 엇갈린다. 凡人의 凡은 일반화 표지로 보아 현재형 일반문에 흡수했다(「무릇」 회피). 有五功德은 공덕이 있음을 서술하는 존재문이라 「있다」를 살렸다. 又는 앞 구간 발화에 이어지는 「또」.
니까야 대응 같음 DN 16:150.1
何謂為五？
무엇을 다섯이라 하는가?
주 何謂為五의 為는 「~이라 하다」를 이루는 서술 기능이며 피동이 아니다. 팔리 katame pañca와 산스크리트 katame pañca가 같은 물음 꼴이다.
니까야 대응 같음 DN 16:150.2
一者諸有所求，輙得如願。
첫째는, 구하는 모든 것을 곧 원하는 대로 얻는 것이다.
주 팔리 150.3은 첫째 이익이 큰 재물 무더기를 얻음(bhogakkhandha)이고, 산스크리트 4.13은 큰 재산 손실을 입지 않음(bhogajyāni)이다. 한역의 첫째(소원 성취)는 두 증언에 없고, 한역 둘째가 재물이어서 증언의 첫째 자리와 항목 배열이 갈린다(12b22.1 참조). 諸有所求는 所 구문 안의 有라 존재문이 아니며 「구하는 모든 것」으로 흡수했다. 輙은 輒의 이체로 「곧」.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:150.3
二者所有財產，增益無損。
둘째는, 가진 재산이 불어나 늘고 손실이 없는 것이다.
주 한역 둘째(재산의 증익·무손)는 팔리 첫째(150.3~150.4, 재물 무더기의 획득), 산스크리트 첫째(4.13, 큰 재산 손실 없음)와 같은 사안이나 한역에서는 둘째 자리로 밀려 있다. 산스크리트의 「손실 없음」은 한역 無損과 닿고, 팔리는 「늘어남」 쪽이라 한쪽이 더/덜인 partial로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 16:150.3
三者所往之處，眾人敬愛。
셋째는, 가는 곳에서 뭇사람이 공경하고 사랑하는 것이다.
주 팔리 150.7~150.9와 산스크리트 4.14는 어느 모임(찰리·바라문·장자·사문의 회중)에 가도 두려움 없이 당당하다는 항목이고, 한역 셋째의 「가는 곳마다 사람들의 공경과 사랑」과 같은 자리에서 내용이 다르다. 번호도 팔리 셋째, 산스크리트 둘째(ayaṃ dvitīya ānuśaṃso), 한역 셋째로 갈린다. 所往之處는 「가는 곳」, 者는 명사화로 「~것」.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:150.7
四者好名善譽，周聞天下。
넷째는, 좋은 이름과 훌륭한 명예가 천하에 두루 들리는 것이다.
주 팔리 150.5~150.6 kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati(좋은 명성이 퍼진다)는 팔리 둘째, 산스크리트 4.15는 셋째, 한역은 넷째로 배열이 셋으로 갈린다. 산스크리트 digvidikṣu(모든 방향에)는 한역 周聞天下와 닿으나 팔리에는 공간 한정어가 없어 팔리는 partial. 好名善譽 두 낱말이 팔리 kittisadda 한 낱말에 걸린다. 周聞은 「두루 들리다」(음의 聞: 慧琳 0445a02는 音만 풀이).
니까야 대응 일부 DN 16:150.5
五者身壞命終，必生天上。」
다섯째는, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 하늘 위에 태어나는 것이다.”
주 팔리 150.12 kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, 산스크리트 4.17 sugatau svargaloke deveṣūpapadyate와 같은 항목이다. 한역에는 선취(sugati)에 해당하는 글자가 없고 必이 따로 있어 partial. 팔리 150.10~150.11(어리둥절하지 않고 죽음)과 산스크리트 4.16(후회 없이 죽음) 항목에 해당하는 한역 항목은 없다. 한역 다섯은 소원 성취·재산·공경·명예·천생으로 채워진다. 身壞命終은 「몸이 무너지고 목숨이 다하면」. 生은 여기서 동사 「태어나다」(정형구 행의 jāti와는 다른 쓰임으로 보아 불확실 표지는 달지 않음).
니까야 대응 일부 DN 16:150.12
時，夜已半，告諸信士，宜各還歸。
그때 밤이 이미 반이 되어, 여러 믿는 선비들에게 각각 돌아가는 것이 알맞다고 알리셨다.
주 팔리 151.1은 밤 늦도록(bahudeva rattiṃ) 법문으로 보이고 격려한 뒤 돌려보내며, 151.2 abhikkantā kho gahapatayo ratti(밤이 깊었다)가 한역 「밤이 이미 반」과 닿는다. 한역에는 법문으로 보여 주고 북돋우는 정형구(sandassetvā 등)가 없다. 산스크리트 4.18은 전부 편자 보충이라 판정 근거로 쓰지 않아 unaligned. 宜는 당위라 「알맞다」로 어미에 담았고, 告의 직접 인용 표지가 저본에 없어 간접 인용으로 옮겼다. 이문 信(大正) / 清信(宋·元·明): 대정본을 따랐다. 諸信士는 앞의 諸清信士와 같은 이들로 본다.
니까야 대응 일부 DN 16:151.1
니까야 대응 일부 DN 16:151.2
諸清信士即承佛教，遶佛三匝，禮足而歸。
여러 청정하게 믿는 선비들이 곧 부처님의 가르침을 받들어, 부처님을 세 바퀴 돌고 발에 절하고 돌아갔다.
주 팔리 151.3 evaṃ bhante ... abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu와 흐름이 같다. 遶佛三匝은 padakkhiṇa(오른쪽으로 돎)에 닿으며 한역만 횟수(세 번)를 밝힌다. 산스크리트 4.20은 발에 머리를 대어 절함(bhagavatpādau śirasā vanditvā)만 있고 도는 동작이 없어 partial. 即承佛教는 paṭissutvā(응낙함)에 닿는다. 教는 「가르침」(사역 아님).
니까야 대응 같음 DN 16:151.3
爾時，世尊於後夜明相出時，至閑靜處，天眼清徹，見諸大天神各封宅地，中神、下神亦封宅地。
그때 세존께서 후야 밝은 모습이 나올 때에 한적한 곳에 이르러, 천안이 맑게 꿰뚫어 여러 큰 하늘 신들이 각각 집터를 봉하고, 중간 신, 아래 신도 집터를 봉하는 것을 보셨다.
주 팔리는 청신사들이 떠난 뒤 세존이 빈집(suññāgāra)에 드시고(151.4), 마가다 대신들이 성을 짓고 여러 신이 터를 차지하는 일(152.1~152.5)을 서술한 뒤 천안으로 보심(152.6), 새벽(paccūsasamaya)에 일어나 아난을 부르신다(152.7). 한역 이 좌표에는 대신들의 축조(152.1)와 신들의 터 점유 서술이 없이 천안으로 보는 장면만 있다. 산스크리트 5.3은 낮 휴식 중(divāvihāropagato) 천안으로 보심이고 한역은 후야 새벽이다. 封宅地는 팔리 vatthūni pariggaṇhanti(터를 차지함)에 닿는 말로 「봉하다」를 직역했다. 閑靜處는 팔리 suññāgāra(빈집)와 말이 다르다. 明相은 「밝은 모습」(3분할 의역), 後夜는 밤의 마지막 부분을 가리키는 「후야」. 亦는 중신·하신도 같다는 뜻이라 조사 「도」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:151.4
니까야 대응 일부 DN 16:152.6
니까야 대응 일부 DN 16:152.7
是時，世尊即還講堂，就座而坐，世尊知時故問阿難：「誰造此巴陵弗城？」
이때 세존께서 곧 강당으로 돌아와 자리에 나아가 앉으셨다. 세존께서 때를 아시므로 아난에게 물으셨다. “누가 이 파릉불성을 지었는가?”
주 阿難은 정착형 「아난」이며 팔리 Ānanda, 이름의 뜻은 「기쁨」(歡喜·慶喜). 巴陵弗은 음역으로 보아 독음 「파릉불」로 적었다(팔리형은 비고에만: 152.15 pāṭaliputtaṃ). 팔리 152.8과 산스크리트 5.4는 모두 마을(pāṭaligāme / pāṭaligrāmakaṃ)이라 하고 한역은 城이라 한다. 한역의 「강당으로 돌아와 자리에 앉음」은 팔리에 없는 동작이며, 산스크리트 5.3의 「거처 그늘에서 자리에 앉음」과 닿는지는 판정하지 않는다. 知時故問의 故는 「아시므로」. 世尊(여기)과 다음 좌표의 佛은 같은 분을 가리키며 한자가 갈린다(다음 좌표 참조).
니까야 대응 일부 DN 16:152.7
니까야 대응 같음 DN 16:152.8
阿難白佛：「此是禹舍大臣所造，以防禦跋祇。」
아난이 부처님께 아뢰었다. “이것은 우사 대신이 지은 것입니다. 발기를 막아 지키려고 한 것입니다.”
주 팔리 152.9는 수니다와 왓사까라 두 대신(sunidhavassakārā)이고 산스크리트 5.5는 varṣākāra 한 사람인데, 한역 禹舍는 한 사람이라 산스크리트와 같고 팔리와 갈린다. 禹舍는 3분할 표에서 의역으로 분류됐으나 글자 뜻(禹+舍)이 이 인물에 닿는 근거가 없고 전거(禹舍 ↔ Vassakāra)와 소리가 닿아 음역으로 읽어 「우사」로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 跋祇는 표에서 혼합(音義合璧)이나 祇를 뜻으로 읽을 근거가 없어 전체를 음역으로 보아 「발기」(팔리 Vajjī) [불확실:고유명·표기_유형]. 이문 跋祇國(宋·元·明)은 대정본을 따라 반영하지 않았다. 한역 佛(이 좌표)과 世尊(앞 좌표)은 같은 분을 가리키는데 한자가 다르다: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존. 以防禦의 以는 「~려고」로 풀었다. 所造는 관형절 「지은 것」.
니까야 대응 같음 DN 16:152.9
佛告阿難：「造此城者，正得天意，吾於後夜明相出時，至閑靜處，以天眼見諸大神天各封宅地，中、下諸神亦封宅地。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 성을 지은 이는 바로 하늘의 뜻을 얻었다. 내가 후야 밝은 모습이 나올 때 한적한 곳에 이르러 천안으로 여러 큰 하늘 신들이 각각 집터를 봉하고, 중간·아래 여러 신도 집터를 봉하는 것을 보았다.
주 팔리 152.10은 「삼십삼천의 신들과 의논한 듯이」(seyyathāpi devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā)이고 한역 正得天意는 「하늘의 뜻을 얻었다」여서 도리천 언급이 없다. 152.11 idhāhaṃ ānanda addasaṃ dibbena cakkhunā(내가 천안으로 보았다)는 한역 吾…以天眼見과 같다. 팔리는 대·중·하 세 등급을 세 번 되풀이(152.12~152.14)하나 한역은 한 문장에 접어 세웠다. 산스크리트 5.6·5.7은 핵심이 편자 보충이라 unaligned. 이문 神天(大正) / 天神(宋·元·明)은 뜻이 같아 직역에 차이가 나지 않는다. 앞의 諸大天神(12b26.1)과 여기의 諸大神天은 어순이 다른 같은 개념이다: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 正은 「바로」, 吾는 붓다 자신.
니까야 대응 일부 DN 16:152.10
니까야 대응 같음 DN 16:152.11
니까야 대응 일부 DN 16:152.12
阿難！當知諸大神天所封宅地，有人居者，安樂熾盛。
아난이여! 알라. 여러 큰 하늘 신들이 봉한 집터에 사람이 사는 곳은 편안하고 즐겁고 번성한다.
주 아난은 앞(12b28.1)과 같다. 팔리 152.12는 대신령이 터를 차지한 곳에서는 왕·대신들의 마음이 거기에 집 짓기로 기운다는 내용이고, 한역은 그곳에 사는 사람이 편안하고 즐겁고 번성한다는 내용이어서 같은 자리에서 서술이 다르다. 산스크리트 5.8은 실판독 36%라 unaligned. 當知의 當은 당위·명령이라 어미(「알라」)에 담았다(「마땅히」 회피). 有人居者는 「사람이 사는 곳」으로 관형화·명사화했다. 이문 神天=天神(宋·元·明), 者=諸(元)은 반영하지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:152.12
中神所封，中人所居；下神所封，下人所居。
중간 신이 봉한 곳은 중간 사람이 사는 곳이요, 아래 신이 봉한 곳은 아래 사람이 사는 곳이다.
주 대·중·하 세 등급 구조는 팔리 152.12~152.14, 산스크리트 5.8~5.10과 같으나 서술이 다르다. 팔리·산스크리트는 같은 등급의 왕·사람의 마음이 거기에 집 짓기로 기운다(cittāni namanti / cittaṃ krāmati)이고, 한역은 같은 등급의 사람이 산다. 산스크리트 5.9(madhyānāṃ manuṣyāṇāṃ)와 5.10은 실판독이 높다(96%·92%). 中人·下人은 「중간 사람」「아래 사람」(등급). 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 16:152.13
니까야 대응 일부 DN 16:152.14
功德多少，各隨所止。
공덕이 많고 적음은 각각 머무는 곳을 따른다.
주 팔리 152.12~152.14와 산스크리트 5.8~5.10의 세 등급 서술에는 이 문장에 해당하는 것이 없다(이 구간 정렬 창 안에서 확인). 한역에만 있는 문장이다. 各隨所止의 所止는 「머무는 곳」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:152.14
阿難！此處賢人所居，商賈所集，國法真實，無有欺罔，此城最勝，諸方所推，不可破壞。
아난이여! 이곳은 어진 사람이 사는 곳이고 상인들이 모이는 곳이며, 나라의 법이 진실하여 속임이 없고, 이 성은 가장 뛰어나 여러 방면이 받들며 무너뜨릴 수 없다.
주 팔리 152.15 yāvatā ariyaṃ āyatanaṃ yāvatā vaṇippatho idaṃ agganagaraṃ bhavissati pāṭaliputtaṃ puṭabhedanaṃ(성스러운 거처와 상로가 미치는 한 으뜸가는 성이 되리라, 상품 꾸러미를 푸는 곳), 산스크리트 5.12 yāvad evānandāryā āvāsā … vāṇir yathaitad agraṃ bhaviṣyati(으뜸이 되리라) 뒤에 puṭabhedana와 같은 낱말의 복수 꼴이 이어지나 그 가운데 글자는 편자 보충이다. 한역 賢人所居·商賈所集·最勝이 ariya āyatana·vaṇippatho·agga에 닿는 듯하나 판정하지 않는다. 國法真實 無有欺罔, 諸方所推, 不可破壞는 두 증언에 직접 대응이 없고, puṭabhedana가 不可破壞로 옮겨졌는지도 판정하지 않는다. 無有欺罔의 有는 부정 존재 「없다」. 商賈는 「상인」(음의 慧琳 0619c20: 行賣曰商 坐賣曰賈). 이문 實=寶(聖)은 반영하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:152.15
此城久後若欲壞時，必以三事：一者大水，二者大火，三者中人與外人謀，乃壞此城。」
이 성이 오랜 뒤에 무너지려 할 때면 반드시 세 가지 일로써 하니, 첫째는 큰물이요, 둘째는 큰불이요, 셋째는 안의 사람이 바깥 사람과 꾀하는 것이다. 이에 이 성을 무너뜨린다.”
주 팔리 152.16~152.17 tayo antarāyā: aggito vā udakato vā mithubhedā vā(불·물·불화), 산스크리트 5.13 agnito udakato abhyantarato mithobhedāt. 한역은 물→불 순서로 앞의 둘이 뒤바뀌었고(구조·배열), 셋째는 「안 사람과 바깥 사람의 모의」로 mithubheda(서로 갈라짐·불화)와 말이 다르다(한역의 일탈로 단정하지 않는다). 中人은 앞(12c06.1)에서는 중간 등급 사람이나 여기서는 外人과 대조되어 「안의 사람」으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 산스크리트 abhyantarato(안으로부터)가 이 읽기와 맞으나 글자 일부가 편자 보충([a])이라 근거로 쓰지 않고 참고만 한다. 若은 「~면」, 乃는 결과를 잇는 「이에」, 必以三事의 必은 뜻이 실려 「반드시」.
니까야 대응 일부 DN 16:152.16
니까야 대응 일부 DN 16:152.17
時，巴陵弗諸清信士通夜供辦，時到白佛：「食具已辦，唯聖知時。」
그때 파릉불의 여러 청정하게 믿는 선비들이 밤을 새워 음식을 마련하고, 때가 되어 부처님께 아뢰었다. “음식 갖춤이 이미 마련되었습니다. 오직 성인께서 때를 아십니다.”
주 팔리는 음식을 마련하고 때를 알리는 이가 수니다·왓사까라 두 대신(153.5~153.7 kālo bho gotama niṭṭhitaṃ bhattaṃ)이고 산스크리트 6.7도 varṣākāra(대신)인데, 한역은 파릉불의 청신사들이라 행위 주체가 갈린다. 팔리의 초청과 침묵의 수락(153.3~153.4; 산스크리트 6.5)은 한역에 없다. 唯聖知時의 唯는 한정(「오직」)이며, 부디 때를 아시기 바란다는 청유로도 읽힐 수 있어 선언문으로 옮기고 신고한다 [불확실:뜻_판별불가]. 通夜는 「밤을 새워」, 供辦은 「마련하여」, 時到는 「때가 되어」, 諸는 「여러」. 淸信士는 앞(12b20.1)과 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:153.6
니까야 대응 일부 DN 16:153.7
時，清信士即便施設，手自斟酌，食訖行水，別取小牀敷在佛前坐。
그때 청신사들이 곧 차려 놓고, 손수 따르고 덜어, 식사가 끝나자 물을 돌리고, 따로 작은 평상을 가져다 부처님 앞에 깔고 앉았다.
주 팔리 153.10 sahatthā santappesuṃ sampavāresuṃ(손수 흡족하게 대접함)이 手自斟酌에, 153.11 bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ … nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu(식사를 마치고 발우에서 손을 뗀 세존 곁에서 낮은 자리를 잡고 한쪽에 앉음)가 食訖…坐에 닿는다. 산스크리트 6.9는 손 씻은 뒤 금 물병을 들고 세존 앞에 서서(purato 'sthāt) 청하는 장면으로 앉음이 아니라 섬이다. 斟酌은 「따르고 덜다」(음의 慧琳 0390c15: 斟取也 酌行也). 行水는 「물을 돌리다」(손 씻는 물인지는 저본이 말하지 않아 풀지 않음). 小牀: 이문 小(大正 원문) / 小牀(宋·元·明·CB 교감) 중 교감본을 따라 「작은 평상」. 敷在佛前坐의 앉는 주어가 청신사인지 저본만으로 서지 않아 청신사로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 手自의 自는 他와 대조가 없어 「손수」에 흡수했다. 即便은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 16:153.10
니까야 대응 일부 DN 16:153.11
爾時，世尊即示之曰：「今汝此處賢智所居，多持戒者，淨修梵行，善神歡喜。」
그때 세존께서 곧 그들에게 일러 말씀하셨다. “지금 너희의 이곳은 어질고 지혜로운 이들이 사는 곳이며, 계를 지니는 이가 많아 청정한 행을 깨끗이 닦으니 착한 신들이 기뻐한다.”
주 팔리 153.12~153.14는 세존이 게송으로 감사하신 것의 첫머리 yasmiṃ padese kappeti vāsaṃ paṇḍitajātiyo; sīlavantettha bhojetvā saññate brahmacārayo(지혜로운 이가 사는 곳에서 계를 지키고 자제하는 청정행자들에게 공양하고)이고 산스크리트 6.13도 게송이다. 한역은 같은 내용을 산문으로 말씀하시고 다음 좌표에서 呪願을 한다(운문→산문: 번역기법). 賢智所居는 paṇḍitajātiyo에 닿는다. 多持戒者는 팔리에서는 공양받는 계 지닌 이들(sīlavante)이나 한역은 이곳 사람들이 계를 지닌다고 말한다(주체 갈림). 梵行은 3분할에서 의역이므로 「청정한 행」으로 옮겼으나 정형구 행 한자라 신고한다 [불확실:술어·낱말_선택]. 음의 玄應·慧琳 0698c19(梵言梵摩 此云清淨). 사전 梵行 ① 장아함 194회. 示之曰의 示는 「일러」. 今汝는 「지금 너희」, 善神은 「착한 신들」. ```
니까야 대응 일부 DN 16:153.13
니까야 대응 일부 DN 16:153.14
即為呪願：「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天所稱，常與善俱，不與惡會。」
곧 그들을 위해 축원하셨다. “공경할 만한 이는 공경할 줄 알고, 섬길 만한 이는 섬길 줄 알며, 널리 베풀고 아울러 사랑하며, 자애롭고 가엾이 여기는 마음을 지니고, 여러 하늘에게 칭송받으며, 늘 선과 함께하고, 악과는 만나지 않는다.”
주 팔리 153.13~153.18와 산스크리트 6.12~6.14는 게송인데 한역은 산문체 주원이다(운문→산문). 팔리 tā pūjitā pūjayanti, mānitā mānayanti naṃ(존경받은 신들이 다시 존경함)의 상호성이 한역 可敬知敬·可事知事와 닿으나 한역은 사람이 공경하는 쪽의 덕목으로 말한다. 博施兼愛·有慈愍心은 증언에 직접 대응이 없다(팔리는 신이 어머니가 친자식을 가엾이 여기듯 사람을 돕는다: mātā puttaṃva orasaṃ). 諸天所稱(신이 칭송함)은 devatānukampito(신의 가엾이 여김을 받는 이)와 말이 다르다. 呪願은 글자 그대로는 주문으로 원함이며, 뜻이 겹치는 「축원」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 원망 어미를 저본이 표시하지 않아 평서로 옮기고 축원의 어조는 呪願에 맡겼다. 即爲의 爲는 「위하여」, 所稱의 所는 피동(「~에게 칭송받고」).
니까야 대응 일부 DN 16:153.16
니까야 대응 일부 DN 16:153.17
니까야 대응 일부 DN 16:153.18
爾時，世尊為說法已，即從座起，大眾圍遶，侍送而還。
그때 세존께서 그들을 위해 법을 설해 마치시고, 곧 자리에서 일어나시니 대중이 에워싸고 모시어 배웅하는 가운데 돌아오셨다.
주 팔리 153.19 imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi(게송으로 감사하고 일어나 떠남)와 산스크리트 7.1 dhārmyā kathayā sandarśayitvā … utthāyāsanāt prakrāntaḥ(법담으로 보이고 일어나 떠남)에 닿는다. 한역의 「대중이 에워싸 모시어 배웅함」(大眾圍遶，侍送)은 두 증언에 없다. 為說法已의 為는 「위하여」, 已는 끝맺음. 圍遶는 「에워싸다」.
니까야 대응 일부 DN 16:153.19
大臣禹舍從佛後行，時，作是念：「今沙門瞿曇出此城門，即名此門為瞿曇門。
대신 우사가 부처님 뒤를 따라 걸으며, 그때 이런 생각을 했다. “지금 사문 고따마가 이 성문을 나가니, 곧 이 문을 이름하여 고따마 문이라 하겠다.
주 팔리 154.1은 수니다와 왓사까라 두 대신이 세존을 뒤따랐고(piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti), 산스크리트 7.2는 varṣākāra 한 사람이다; 한역 禹舍는 한 사람이라 산스크리트와 닿는다. 팔리 154.2는 「오늘 사문 고따마가 나가는 문이 고따마 문이라 불리게 되리라」(gotamadvāraṃ nāma bhavissati), 산스크리트 7.3은 「내가 고따마 문을 만들겠다」(māpayiṣyāmi)여서 서술이 서로 다르다. 沙門은 음역이라 독음 「사문」(팔리 samaṇa), 瞿曇은 확정역 「고따마」. 禹舍는 12b29.1과 같이 음역으로 읽었다. 從佛後行의 從은 「따라」. 即名此門為瞿曇門은 「이름하여 ~라 한다」의 뜻으로 의지형(「하겠다」)을 택했다.
니까야 대응 일부 DN 16:154.1
니까야 대응 일부 DN 16:154.2
又觀如來所渡河處，即名此處為瞿曇河。」
또 여래께서 건너시는 강의 곳을 보고, 곧 이곳을 이름하여 고따마 강이라 하겠다.”
주 팔리 154.3 yena titthena gaṅgaṃ nadiṃ tarissati, taṃ gotamatitthaṃ(건너는 나루가 고따마 나루)과 산스크리트 7.3 gautamatīrtha는 「나루」인데 한역은 瞿曇河(고따마 강)로 「강」이다. 이문 河=津(聖)은 팔리 tittha·산스크리트 tīrtha(나루)와 닿는 읽기이나 대정본 河를 따랐다. 여기의 如來는 앞 좌표들의 世尊·佛과 같은 분을 가리키며 한자가 갈린다: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역 如來=여래. 所渡河處의 所는 관형절로 풀었고, 시제는 저본이 표시하지 않아 현재형으로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 16:154.3
爾時，世尊出巴陵弗城，至于水邊，時，水岸上人民眾多，中有乘船渡者，或有乘筏，或有乘桴而渡河者。
그때 세존께서 파릉불성을 나가 물가에 이르시니, 그때 물 언덕 위에는 사람들이 매우 많았고, 그 가운데에는 배를 타고 건너는 이가 있고, 어떤 이는 뗏목을 타고, 어떤 이는 작은 뗏목을 타고 강을 건넜다.
주 팔리 154.6 gaṅgā nadī pūrā hoti samatittikā kākapeyyā(강이 가득 차 까마귀가 마실 만큼 넘침)는 한역에 없고, 154.7의 사람들은 건너려고 배·뗏목을 「찾거나(pariyesanti) 엮는다(bandhanti)」인데 한역은 이미 「타고 건너는」 모습이다(개별 어휘). 한역 乘船·乘筏·乘桴 셋은 팔리 nāva·uḷumpa·kulla 셋과 수가 같고, 산스크리트 7.5는 열매 껍질(śalmaliphala)·호리병(alābu) 등 방편이 다르다. 筏과 桴는 다른 글자라 「뗏목」「작은 뗏목」으로 갈라 적었다 [불확실:다의어_판별]. 中有乘船渡者의 有는 존재문 「있고」로 살렸다. 于는 於와 같아 조사 「에」.
니까야 대응 일부 DN 16:154.4
니까야 대응 일부 DN 16:154.5
니까야 대응 일부 DN 16:154.7
爾時，世尊與諸大眾，譬如力士屈伸臂頃，忽至彼岸。
그때 세존께서 여러 대중과 함께, 비유하면 힘센 사람이 팔을 굽히고 펴는 사이와 같이, 홀연히 저쪽 언덕에 이르셨다.
주 팔리 154.9 seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya는 한역 譬如力士屈伸臂頃과 같은 비유이다(팔리는 굽힌 팔을 펴고 편 팔을 굽힌다는 양방향, 한역은 屈伸 한 쌍). 팔리 154.10 antarahito pārimatīre paccuṭṭhāsi(이쪽 언덕에서 사라져 저쪽 언덕에 나타남)는 忽至彼岸과 닿으나 「사라짐」은 한역에 없다. 팔리는 비구 승가(bhikkhusaṅgha)와 함께, 한역은 諸大眾이다. 산스크리트 7.6은 세존이 선정(samādhi)에 들어 건너시는데 한역에는 선정 언급이 없다. 如는 「~같이」, 諸는 「여러」.
니까야 대응 같음 DN 16:154.9
니까야 대응 일부 DN 16:154.10
世尊觀此義已，即說頌曰：
세존께서 이 뜻을 살피시고 나서, 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 154.12 etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi(이 뜻을 알고 그때 감흥어를 읊으심)에 대해 觀此義已는 「이 뜻을 살피고」, 頌은 「게송」으로 옮겨져 udāna(감흥어)와 낱말이 다르다. 산스크리트 7.8은 어떤 다른 비구(athānyataro bhikṣuḥ)가 게송을 말하는 것으로 읊는 이가 갈린다. 頌은 정형구 행 한자(udāna 계열)이나 여기서는 문맥으로 「게송」 [불확실:술어·낱말_선택]. 이 좌표의 세존은 앞 좌표(12c24.1)와 같이 世尊 표기다.
니까야 대응 일부 DN 16:154.12
「佛為海船師，法橋渡河津；
“부처님은 바다 배의 선장이고, 법의 다리는 강나루를 건넌다;
주 팔리 154.13~154.14 ye taranti aṇṇavaṃ saraṃ, setuṃ katvāna visajja pallalāni; kullañhi jano bandhati, tiṇṇā medhāvino janā(바다·호수를 건너는 이들은 웅덩이를 버리고 다리를 놓는다; 사람들은 뗏목을 엮으나 지혜로운 이들은 건넜다)와 산스크리트 7.9는 같은 게송이다. 한역은 다리(法橋 ↔ setu)·바다·나루의 은유가 겹치나 주어가 부처님이고 내용이 다르다. 정렬 창은 거친 근사다. 為는 계사 「~이다」(피동 아님). 船師는 「선장」, 法橋는 「법의 다리」. 渡河津은 法橋가 河津을 건넌다고 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:154.13
大乘道之輿，一切渡天人。
대승은 도의 수레이니, 모든 하늘과 사람을 건네준다.
주 팔리 154.14 kullañhi jano bandhati, tiṇṇā medhāvino janā(사람들은 뗏목을 엮고 지혜로운 이들은 건넜다)와 한역 「모든 하늘과 사람을 건네준다」는 같은 자리에서 내용이 다르다. 산스크리트 7.10 uttīrṇo bhagavān buddho(건넌 세존 붓다)는 건너는 이를 부처님으로 삼는 점에서 한역과 닿는다. 大乘은 일반명사 「큰 탈것」과 부파 이름 「대승」이 모두 가능하여 정착형 「대승」으로 두고 신고한다 [불확실:다의어_판별]. 이문 道=導(宋·元·明)는 「이끄는 수레」로 읽히나 대정본 道를 따랐다. 輿는 「수레」, 一切는 「모든」, 渡는 타동사 「건네주다」.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:154.14
亦為自解結，渡岸得昇仙；
또한 자기를 위해 매듭을 풀고, 언덕을 건너 신선에 오름을 얻는다;
주 팔리 154.14 tiṇṇā medhāvino janā(지혜로운 이들은 건넜다)와 산스크리트 7.11의 `mūlaṃ`(뿌리)을 낀 구절(‘여기서 갈애의 뿌리를 끊고’, 앞 낱말의 가운데 글자는 편자 보충)는 한역 解結(매듭을 풂)·渡岸과 같은 자리에서 서로 다르다. 昇仙(신선에 오름)은 도가 어휘로 보이므로 저본의 글자대로 옮기고 번안일 가능성을 신고한다(원 개념은 건넘·피안일 수 있으나 판정하지 않는다) [불확실:뜻_판별불가]. 亦為自解結의 自는 다음 행의 諸弟子와 자신↔제자 대조로 보아 「자기를」로 살렸고, 為는 「위하여」로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 結은 「매듭」(속박). 得은 「오름을 얻는다」(획득). 亦은 앞 행에 이어지는 「또한」으로 뜻이 실렸다(부처님 자신도 한다는 뜻).
니까야 대응 내용 다름 DN 16:154.14
都使諸弟子，縛解得涅槃。」
모든 제자들로 하여금, 속박이 풀려 열반을 얻게 한다.”
주 팔리 154.14 kullañhi jano bandhati(사람들은 뗏목을 엮는다)에 대해 한역은 제자들의 속박 풀림과 열반이다. 산스크리트 7.10의 śrāvakāḥ(성문 제자)가 뗏목을 엮는다는 대목과 「제자」가 겹치나 내용은 다르다. 한역 게송 넷(12c27.1~13a01.1)은 팔리 두 연 게송·산스크리트 세 수 게송과 행 수가 다르다. 涅槃은 정착형 「열반」(음역; 팔리 nibbāna). 縛解는 「속박이 풀려」, 使는 사역 「~로 하여금 ~게 하다」, 都는 「모든」.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:154.14
爾時，世尊從跋祇遊行至拘利村，在一林下告諸比丘：「有四深法：一曰聖戒，二曰聖定，三曰聖慧，四曰聖解脫。
그때 세존께서 발기로부터 두루 다니시어 구리촌에 이르러, 한 숲 아래에서 여러 비구에게 말씀하셨다. “네 가지 깊은 법이 있다. 첫째는 성스러운 계라 하고, 둘째는 성스러운 선정이라 하고, 셋째는 성스러운 지혜라 하고, 넷째는 성스러운 해탈이라 한다.
주 팔리 155.1~155.3의 「코띠가마로 가자」(āyāmānanda)는 청과 아난의 응답은 한역에 없다(문장 유무). 팔리 155.7은 네 가지 성스러운 진리(ariyasacca)를 깨닫지 못해 오래 윤회했다고 하는 자리이고, 한역은 같은 자리에 聖戒·聖定·聖慧·聖解脫 네 법을 놓는다: 같은 구조에서 항목이 다르다. 한역의 계·정·혜는 팔리 155.21~155.24 iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā의 설법과 닿는다. 산스크리트 정렬 창(8.1~8.3)은 아난을 부르는 장면까지라 이 좌표의 법 항목이 창 안에 없어 unaligned. 拘利村은 음역으로 독음 「구리촌」(편자 대역주 Koṭi-gāma, 주석 tt_id 0013001; 전거 拘利村 ↔ Koṭi-gāma). 3분할 표는 拘利를 음역/의역 갈림으로 분류했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 跋祇는 「발기」(12b29.1과 같음). 遊行은 「두루 다니다」, 有四深法의 有는 존재문 「있다」, 一曰…은 「~라 한다」. 定은 「선정」, 慧는 「지혜」, 解脫은 정착형 「해탈」.
니까야 대응 일부 DN 16:155.4
니까야 대응 내용 다름 DN 16:155.7
此法微妙，難可解知，我及汝等，不曉了故，久在生死，流轉無窮。」
이 법은 미묘하여 이해하여 알기 어렵다. 나와 너희들이 분명히 알지 못한 까닭에, 오래도록 생사에 있으면서 흘러 돎이 끝이 없다.”
주 팔리 155.7 ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca(깨닫지 못하고 꿰뚫지 못해 오랜 세월 나와 너희가 윤회하였다)에 닿는다. 팔리는 anubodha(깨달음)와 paṭivedha(꿰뚫음) 두 짝이고 한역은 不曉了 한 낱말이며, 한역만 「이 법은 미묘하여 알기 어렵다」를 덧댄다. 팔리는 과거 분사형이고 한역은 시제를 표시하지 않아 시제를 두지 않았다. 산스크리트 정렬 창이 8.3에서 끝나 대응을 잡지 못했다. 流轉은 「흘러 돎」으로 풀었다. 難可解知는 「이해하여 알기 어렵다」, 我及汝等은 「나와 너희들」.
니까야 대응 일부 DN 16:155.7
爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：
그때 세존께서 이 뜻을 살피시고 나서, 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 155.14~155.15 idamavoca bhagavā. idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā(세존이 이렇게 말씀하시고 선서가 다시 이렇게 말씀하심)는 게송을 잇는 정형이고, 한역 觀此義已는 「이 뜻을 살피고」로 말이 다르다. 頌 처리는 12c26.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 DN 16:155.14
니까야 대응 일부 DN 16:155.15
「戒、定、慧解上，唯佛能分別；
“계·정·혜·해탈의 최상을 오직 부처님만이 분별할 수 있다;
주 팔리 155.16 catunnaṃ ariyasaccānaṃ yathābhūtaṃ adassanā(네 성스러운 진리를 있는 그대로 보지 못해서)와 한역 戒定慧解上은 게송 첫머리 자리에서 대상이 다르다. 戒、定、慧解上의 끊기가 갈린다: 解를 解脫의 줄임으로, 上을 최상으로 본 읽기로 옮겼고, 「계·정·혜해(慧解)의 위」 등 다른 끊기도 가능하다 [불확실:구두·분절]. 앞 구간의 四深法(聖戒·聖定·聖慧·聖解脫)과 순서가 같아 解를 解脫로 읽는 근거로 삼았다. 能은 「~ㄹ 수 있다」, 唯는 「오직 ~만」.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:155.16
離苦而化彼，令斷生死習。」
괴로움을 떠나 저들을 교화하여, 생사의 버릇을 끊게 한다.”
주 팔리 155.18~155.19 bhavanetti samūhatā, ucchinnaṃ mūlaṃ dukkhassa, natthi dāni punabbhavo(존재로 이끄는 끈이 끊어지고 괴로움의 뿌리가 잘렸으며 다시 태어남이 없다)에 한역 令斷生死習(생사의 버릇을 끊게 함)이 닿는다. 팔리는 「뿌리를 자름·재생 없음」이고 한역은 부처님이 「교화하여 끊게 함」(사역)이라 행위 주체가 다르다. 習은 「버릇」으로 옮겼다(사전 習 ⑥ 習氣) [불확실:다의어_판별]. 離苦而化彼의 而는 접속이라 「~여」에 흡수했다. 令은 사역 「~게 하다」.
니까야 대응 일부 DN 16:155.18
니까야 대응 일부 DN 16:155.19
爾時，世尊於拘利村隨宜住已、告阿難俱詣那陀村。
그때 세존께서 구리촌에서 알맞게 머무시고 나서, 아난에게 함께 나타촌에 나아가자고 알리셨다.
주 팔리 156.1 koṭigāme yathābhirantaṃ viharitvā(코띠가마에서 마음에 드는 만큼 머문 뒤)는 隨宜住已와 같다. 팔리 156.2 āyāmānanda, yena nātikā tenupasaṅkamissāmā(아난이여, 나띠까로 가자)에 한역 告阿難俱詣那陀村이 닿으나 한역은 간접 인용이고 아난의 응답(156.3 evaṃ bhante)은 이 좌표에 없다(다음 좌표 阿難受教가 닿음). 那陀村은 음역으로 독음 「나타촌」(편자 대역주 Nādikā, 주석 tt_id 0013002; 전거 那陀村 ↔ Nādikā). 阿難은 정착형 「아난」, 팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨」. 告阿難俱詣가 간접 인용인지 「알려 함께 나아가다」인지 저본만으로 서지 않아 앞의 읽기를 택했다 [불확실:구두·분절]. 宜는 「알맞게」, 於는 조사 「에서」.
니까야 대응 같음 DN 16:156.1
니까야 대응 일부 DN 16:156.2
阿難受教，即著衣持鉢，與大眾俱侍從世尊，路由跋祇，到那陀村，止揵椎處。
아난이 가르침을 받고 곧 옷을 입고 발우를 들고, 대중과 함께 세존을 모시고 따랐다. 길은 발기를 거쳐 나타촌에 이르러, 건추처에 머물렀다.
주 팔리 156.3 evaṃ bhante kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi(아난이 응낙함)가 阿難受教에, 156.4~156.5 mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nātikā tadavasari(큰 비구 승가와 나띠까에 이름)와 nātike viharati giñjakāvasathe(벽돌집에 머무심)가 到那陀村，止揵椎處에 닿는다. 한역만 아난이 옷을 입고 발우를 든 일과 길이 발기를 거친 일을 덧댄다. 揵椎處는 편자 대역주가 Giñjakāsatha(팔리, 주석 tt_id 0013003)로 비정한 이름이나 글자는 揵椎(음의 慧琳 0413a11 〔大方等大集經〕: 梵本 臂吒揵稚 此云打揵)로 「치는 것」과 관련된 소리 옮김이어서 독음 「건추처」로 적었다. 팔리형 giñjaka(벽돌)와 한자형이 갈리는 자리이며 판정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문 揵椎處=犍椎處(元·明)는 반영하지 않았다. 受教의 教는 「가르침」, 著衣持鉢의 鉢은 정착형 「발우」.
니까야 대응 일부 DN 16:156.3
니까야 대응 일부 DN 16:156.4
니까야 대응 일부 DN 16:156.5
爾時，阿難在閑靜處，默自思惟：「此那陀村十二居士：一名伽伽羅，二名伽陵伽，三名毘伽陀，四名伽利輸，五名遮樓，六名婆耶樓，七名婆頭樓，八名藪婆頭樓，九名陀梨舍㝹，十名藪達利舍㝹，十一名耶輸，十二名耶輸多樓。
그때 아난이 한적한 곳에 있으면서 말없이 생각했다. “이 나타촌의 열두 거사: 첫째는 이름이 가가라, 둘째는 이름이 가릉가, 셋째는 이름이 비가타, 넷째는 이름이 가리수, 다섯째는 이름이 차루, 여섯째는 이름이 바야루, 일곱째는 이름이 바두루, 여덟째는 이름이 수바두루, 아홉째는 이름이 타리사누, 열째는 이름이 수달리사누, 열한째는 이름이 야수, 열둘째는 이름이 야수다루이다.
주 팔리 156.9~156.14는 아난이 세존께 나띠까에서 죽은 열두 사람(비구 사알하, 비구니 난다, 우바새 수닷따, 우바이 수자따, 꾹꾸따, 깔림바, 니까따, 까띳사하, 뚯타, 산뚯타, 밧다, 수밧다)의 사후 갈 곳을 묻는 대목이다. 한역도 나타촌의 열둘이 나오나 이름 소리가 서로 닿는 것을 찾지 못했고, 신분이 비구·비구니·재가 남녀가 아니라 거사이며, 아난이 세존께 묻기 전에 홀로 말없이 생각하는 장면이다. 居士는 확정 문자열 「거사」를 썼으나 여기는 마을 사람 열둘을 가리켜 四姓 자리의 번안(vessa)이 아닐 수 있어 신고한다 [불확실:다의어_판별]. 이름은 모두 음역으로 보아 독음으로 적었다(伽陵伽의 伽陵은 3분할 혼합이나 Kaliṅga와 닿는 음역으로 읽음). 耶(婆耶樓·耶輸·耶輸多樓)는 이름 속 음역 글자이며 의문 종결사가 아니다. 㝹의 우리말 독음을 확인하지 못해 「누」로 적고 신고한다 [불확실:저본_이문·자형]. 이문 伽=加, 利=梨(宋·元·明)은 반영하지 않았다. 默自思惟의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 阿難은 앞(13a09.1)과 같다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:156.9
니까야 대응 내용 다름 DN 16:156.14
此諸人等，今者命終，為生何處？
이 사람들은 지금 목숨을 마쳤으니, 어느 곳에 태어났는가?
주 이 좌표는 아난이 홀로 한 생각의 일부로, 인용의 열림(「)은 이 구간 앞 좌표에 있고 닫힘은 0013a18.1에 있다. 팔리 156.9–156.14는 이름을 든 사람마다 「그의 행방은, 내세는 무엇인가」를 묻는 반복 형식이고, 한문은 이름 없이 「이 사람들」로 묶어 묻는다(부분 대응). 산스크리트는 실판독 `teṣāṃ bhadanta kā gatiḥ kopapattiḥ ko 'bhisaṃparāyaḥ`가 이 물음에 걸리나 묻는 이가 여러 비구(`saṃbahulā bhikṣavaḥ`)로 되어 있다(대괄호 부분은 근거로 쓰지 않음). 諸·等의 복수는 「-들」에 흡수했다. 爲生何處의 爲는 계사적으로 읽어 「태어났는가」로 옮겼다. 今者의 者는 시간 접미로 보아 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:156.9
復有五十人命終，又復有五百人命終，斯生何處？」
다시 쉰 사람이 목숨을 마쳤고, 또다시 오백 사람이 목숨을 마쳤으니, 이들은 어디에 태어났는가?”
주 「쉰·오백」이라는 인원수는 팔리에서 질문 쪽(156.9–156.14)에는 없고 부처님의 대답 쪽(157.7 paropaññāsaṃ 쉰여 명, 157.9 sātirekāni pañcasatāni 오백여 명)에 나온다. 한문은 질문 안에 숫자를 두었다. 산스크리트의 숫자(9.14–9.16)도 대답 쪽이다. 닫는 따옴표는 앞 좌표에서 열린 아난의 생각을 닫는다. 復有·又復有는 「다시」「또다시」로 구별해 옮겼다(앵커: 復=반복). 斯는 「이들」.
니까야 대응 일부 DN 16:156.14
作是念已，從靜處起至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白佛言：「世尊！我向靜處，默自思惟：『此那陀村十二居士伽伽羅等命終，復有五十人命終，又有五百人命終，斯生何處？』
이렇게 생각하고 나서 고요한 곳에서 일어나 세존 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 제가 방금 고요한 곳에서 말없이 생각하였습니다. ‘이 나타촌의 열두 거사 가가라 등이 목숨을 마쳤고, 다시 쉰 사람이 목숨을 마쳤고, 또 오백 사람이 목숨을 마쳤으니, 이들은 어디에 태어났는가?’
주 (1) 한자 흔들림: 한 좌표 안에서 같은 분을 世尊(호칭·장소 표현)과 佛(白佛言)로 달리 적는다. 확정역은 世尊=세존, 佛=부처님이라 한국어는 각각 고정했다. (2) 居士: 확정 술어(구속)가 「거사」이므로 그대로 쓰되, 이 자리는 四姓 자리가 아니라 열두 사람을 가리키는 말이다. 팔리 156.9–156.14는 비구·비구니·남녀 재가신자를 이름으로 든다(살하 비구, 난다 비구니, 수닷따·수자따·꾹꾸따 등). 한문은 모두 居士로 묶는다. 이 居士가 vessa 번안인지 gahapati·재가 일반인지는 저본만으로 서지 않아 [불확실:다의어_판별]로 남긴다. (3) 那陀村=나타촌(음역; 전거 那陀村↔Nādikā, 팔리 156.2 nātikā로 같은 마을을 가리키는 것으로 보이나 판정하지 않음), 伽伽羅=가가라(음역; 전거 伽伽↔Gagga/Gaggarā ⚠다른 부(EA)의 대역 — 이 경 팔리 창에는 같은 이름이 없다). 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」. 默自思惟의 自는 단순 재귀로 보아 흡수했다. (4) 이문: 大正 處를 宋·元·明은 뺀다(靜處起). 惟를 宋·元·明은 念으로 적고, 斯를 元·明은 所로 적는다. 저본(大正)대로 옮겼다. (5) 발화 닫는 따옴표는 0013a23.1에서 닫힌다. 아난→부처님이므로 합쇼체.
니까야 대응 일부 DN 16:156.6
唯願解說。」
오직 바라오니 풀어 설해 주십시오.”
주 팔리 156.14(질문 끝)과 157.1(대답 시작) 사이에 「해설해 주십시오」에 해당하는 청이 없음을 확인했다(없음확인). 산스크리트는 그 자리(9.11→9.12)의 9.12가 실판독 24%의 재구 위주 단락이라 판정 근거가 되지 않아 미대응으로 둔다. 唯願의 唯는 한정이 아니라 청원 정형으로 보아 「오직 바라오니」로 옮겼다(0013b25.1·0013b28.1도 같은 꼴로 통일).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:156.14
佛告阿難：「伽伽羅等十二人，斷五下分結，命終生天，於彼即般涅槃，不復還此。
부처님께서 아난에게 이르셨다. “가가라 등 열두 사람은 다섯 아래 몫의 결박을 끊고, 목숨을 마쳐 하늘에 태어나 거기에서 곧 반열반에 들어, 다시는 이곳으로 돌아오지 않는다.
주 五下分結은 大正 대역주가 Pañca-orambhāgiya-saṁyojana(팔리형)를 붙인 말이다. 下分을 「아래 몫」으로 옮겼다(orambhāgiya와 짝으로 보이나 본문에는 들이지 않았다). 般涅槃은 한자 표기가 pari-nirvāṇa의 음역이어서 한자 독음 「반열반」으로 옮기고, 3분할 표가 이를 의역으로 분류한 것과 달라 [불확실:고유명·표기_유형]을 단다(涅槃은 혼합 분류). 팔리 157.5는 이름 하나(꾹꾸따)에 대해 같은 정형구를 쓰고 157.7은 「쉰여 명」에게 같은 정형구를 쓴다. 한문은 열두 사람을 한꺼번에 이 결과로 받는다(팔리 156.9–156.14의 열두 이름은 결과가 사람마다 갈린다). 산스크리트 9.13 실판독 `pañ[cānām avarabhāgīyānāṃ ... ] yāvat punar imaṃ lo[kam`이 이 정형구에 걸린다. 於彼即般涅槃의 即은 「곧」, 不復還此의 復은 「다시는」(부정과 결합한 반복).
니까야 대응 일부 DN 16:157.5
五十人命終者，斷除三結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，還來此世，盡於苦本。
목숨을 마친 쉰 사람은 세 결박을 끊어 없애고, 음욕·성냄·어리석음이 엷어져 사타함을 얻어 이 세상에 도로 와서 괴로움의 근본을 다한다.
주 같은 결과(세 결박이 끊기고 탐·진·치가 엷어져 한 번 돌아오는 이가 됨)에 걸리는 인원수가 서로 다르다. 한문 쉰 명, 팔리 157.8은 구십여 명(sādhikā navuti), 산스크리트 9.15는 ‘…백’ 단위(`kaśatāni`; 앞의 수사는 편자 보충이라 읽지 않는다)로 말해 쉰과도 구십여와도 단위가 어긋난다. 한문의 쉰은 팔리 157.7(쉰여 명=다섯 결박을 끊은 이)과 숫자가 같으나 결과가 다른 자리에 선다(엇갈림). 斯陀含=사타함(음역; 전거 斯陀含↔Sakadāgāmin, 음의 慧琳은 「一來」). 婬은 「음욕」으로 옮겼다(팔리 rāga 자리). 還來此世의 還은 「도로」, 於는 조사 「-을/-에」가 지므로 흡수했다. 三結은 大正 대역주가 ti-saṁyojana. 者는 「~한 이」로 풀지 않고 주제 표지로 보아 관형절 「목숨을 마친 쉰 사람은」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:157.8
五百人命終者，斷除三結，得須陀洹，不墮惡趣，必定成道，往來七生，盡於苦際。
목숨을 마친 오백 사람은 세 결박을 끊어 없애고 수다원을 얻어, 나쁜 갈래에 떨어지지 않고 반드시 도를 이루기로 정해져, 일곱 생을 오가며 괴로움의 끝을 다한다.
주 팔리 157.9는 오백여 명(sātirekāni pañcasatāni)이고 한문은 오백이라 정확히 같은 수가 아니다. 팔리 157.9에는 「일곱 생」에 해당하는 말이 없고, 산스크리트 9.16의 실판독 `saptakṛtvaḥparamāḥ`가 이에 걸린다(한역=산스크리트≠팔리의 패턴 후보). 한문 必定成道의 成道는 팔리 sambodhiparāyaṇā 자리로 보이나 본문에는 한문의 뜻(도를 이룸)만 옮겼다. 須陀洹=수다원(음역; 慧琳 음의는 「入流」). 惡趣는 「나쁜 갈래」, 往來七生은 「일곱 생을 오가며」, 苦際는 「괴로움의 끝」(앞 좌표 苦本=괴로움의 근본과 구별).
니까야 대응 일부 DN 16:157.9
阿難！夫生有死，自世之常，此何足恠？
아난아! 태어남에는 죽음이 있으니 본디 세상의 떳떳함이다. 이것이 어찌 괴이하다 하겠는가?
주 한문은 「태어남에는 죽음이 있음은 세상의 떳떳함」이라는 일반 명제를 먼저 세우고 「어찌 괴이하랴」로 맺는다. 팔리 158.1은 「사람으로 태어난 이가 죽는 것은 놀랄 일이 아니다」(anacchariyaṃ)만 말한다(일반 명제 없음). 산스크리트 9.18의 실판독 `kim`으로 여는 반문(‘여기에 무슨 놀랄 일이 있으랴’; 문장 속 한 낱말의 한 글자만 편자 보충)이 「어찌 괴이하랴」에 걸리고, 일반 명제에 해당할 9.17의 구절은 대괄호 안이라 근거로 쓰지 않는다. 夫는 발어사라 흡수했다(「무릇」은 회피어). 自世之常의 自를 「본디」로 옮겼다. 自가 「스스로」(재귀)인지 「~로부터·본래」인지 저본만으로 단정되지 않아 [불확실:다의어_판별]. 恠는 怪의 이체.
니까야 대응 일부 DN 16:158.1
若一一人死，來問我者，非擾亂耶？」
한 사람 한 사람이 죽어 와서 나에게 묻는다면, 어지럽히는 일이 아니겠는가?”
주 팔리 158.2와 산스크리트 9.17의 실판독은 「죽을 때마다 너희가 여래에게 와서 묻겠지만, 그것은 여래를 괴롭히는 일이다」라는 평서 예언(pucchissatha / prakṣyatha viheṭhayiṣyatha)이다. 한문은 「若…者, 非擾亂耶」의 조건·반어 의문으로 옮겼다. 팔리는 상대가 아난(복수 동사), 산스크리트는 비구들(bhikṣavaḥ)이다. 이문: 大正은 一一 자리에 二로 적고 麗·金藏은 一一로 적는다(교감주 add 一一【CB】). 교감본 一一을 따랐다. 若의 가정은 「-ㄴ다면」이 지고, 者는 조건절 표지, 耶는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:158.2
阿難答曰：「信爾，世尊！實是擾亂。」
아난이 대답하였다. “진실로 그렇습니다, 세존이시여! 실로 어지럽히는 일입니다.”
주 팔리 158.2와 158.3 사이에 아난의 대답이 없음을 확인했다(없음확인). 산스크리트는 9.17에 결락 표시(`+ + + +`)가 있고 그 앞뒤가 재구라서 판정하지 않고 미대응으로 둔다. 信爾는 「진실로 그렇다」의 응답 어구로 보아 옮겼으며, 사전에 표제가 없어 인용하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:158.2
佛告阿難：「今當為汝說於法鏡，使聖弟子知所生處。
부처님께서 아난에게 이르셨다. “이제 너를 위하여 법의 거울을 설하여, 성스러운 제자로 하여금 태어나는 곳을 알게 하겠다.
주 法鏡은 大正 대역주가 Dhammādāsa(팔리형)를 붙인 말로, 뜻으로 옮기는 유형이어서 「법의 거울」로 옮겼다. 팔리 158.3은 이 법문의 목적을 「스스로 자기를 판정(byākareyya)할 수 있게」로 말하지만, 한문은 「태어나는 곳을 알게 한다」로 말한다(목적의 서술이 갈림). 산스크리트 9.21 실판독 `api ... paryāyaṃ deśayiṣye`가 이에 걸린다(`dharmādarśaṃ`은 대괄호 안). 當은 어미 「-겠다」가 지고, 使는 「-게 하다」, 所生處의 所는 관형절 「태어나는」으로 풀었다. 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:158.3
三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。
세 악도가 다하고 수다원을 얻어 일곱 생을 넘지 않으며, 반드시 괴로움의 끝을 다하고, 또한 다른 이를 위하여 이와 같은 일을 말할 수 있다.
주 팔리 158.4는 「지옥이 다했고 축생의 태가 다했고 아귀의 영역이 다했고 … 나는 수다원이다」라는 1인칭 선언 정형구인데, 한문은 같은 내용을 「세 악도가 다한다」는 3인칭 서술로 옮기고 「일곱 생을 넘지 않음」「남을 위해 말할 수 있음」을 더한다(팔리에 해당 말이 없음). 이 좌표가 앞 좌표 使聖弟子知… 아래의 열거인지 독립 서술인지 한문 구두만으로는 단정되지 않아 [불확실:격·태·구문]으로 남긴다. 亦은 「또한」(앞 항목에 더한다는 뜻이 실린 자리), 他는 自와 짝이 아니라서 「다른 이」, 能은 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼다. 산스크리트는 해당 단락(9.21)의 실판독에 이 정형구가 없어 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:158.4
阿難！法鏡者，謂聖弟子得不壞信，歡喜信佛、如來、無所著、等正覺，十號具足。
아난아! 법의 거울이란, 성스러운 제자가 무너지지 않는 믿음을 얻어 부처님·여래·아라한·바르게 깨달으신 분을 기뻐하며 믿는 것을 이르니, 열 가지 호칭이 갖추어져 있다.
주 확정 술어(구속)를 따랐다: 佛=부처님, 如來=여래, 無所著=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분. 無所著(여기)와 阿羅漢(0013b10.1)은 한국어 「아라한」으로 같은데 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리 159.4는 itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho … buddho bhagavā의 아홉 칭호 열거인데, 한문은 네 칭호를 들고 「十號具足」로 닫는다(열거 대신 수로 총괄). 산스크리트 9.21의 불·법·승 단락은 대괄호 안이라 근거로 쓰지 않는다. 不壞信은 「무너지지 않는 믿음」(팔리 aveccappasāda 자리로 보이나 본문에는 들이지 않음). 謂는 「~을 이르니」, 如는 이 자리에서 비유가 아니라 십호의 한 항에 속하는 말(如來)에 붙어 있다.
니까야 대응 일부 DN 16:159.3
니까야 대응 일부 DN 16:159.4
歡喜信法：真正微妙，自恣所說，無有時節，示涅槃道，智者所行。
법을 기뻐하며 믿는다. 참되고 바르고 미묘하며, 마음껏 설하신 것이고, 때와 철이 없으며, 열반의 길을 보이고, 지혜로운 이가 행하는 것이다.
주 팔리 159.6은 svākkhāto … sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi의 여섯 항이고, 한문은 真正微妙·自恣所說·無有時節·示涅槃道·智者所行의 다섯 항이다. 無有時節(때·철이 없음)은 akāliko와, 智者所行(지혜로운 이가 행함)은 viññūhi와 평행해 보이나 항 대 항으로 판정하지 않는다. 自恣는 한 낱말(마음 내키는 대로)로 보아 自를 「스스로」로 따로 세우지 않았다(自↔他 대조 없음). 所說·所行은 「~하신 것」「~하는 것」으로 풀어 「~하는 바」를 피했다. 涅槃은 혼합 유형(涅=음, 槃=음)으로 보이나 정착형 「열반」으로 썼다.
니까야 대응 일부 DN 16:159.6
歡喜信僧，善共和同，所行質直，無有䛕諂，道果成就，上下和順，法身具足。
승가를 기뻐하며 믿는다. 잘 함께 화합하여 한마음이고, 행하는 것이 질박하고 곧으며, 아첨하고 굽실거림이 없고, 도의 과를 이루고, 위아래가 화합하고 순하며, 법의 몸이 갖추어져 있다.
주 팔리 159.8은 suppaṭipanno·ujuppaṭipanno·ñāyappaṭipanno·sāmīcippaṭipanno의 넷이고 한문은 여섯 항(善共和同·質直·無䛕諂·道果成就·上下和順·法身具足)이다. 質直은 ujuppaṭipanno 자리로 보이나 판정하지 않는다. 上下和順은 sāmīci 자리일 가능성이 있으나 「위아래의 화합」이라는 사회적 질서어로 읽을 여지가 있어 번안 여부를 판정하지 않고 [불확실:술어·낱말_선택]으로 남긴다. 僧은 「승가」(정착형), 䛕는 諛의 이체로 보아 「아첨」(이문: 聖本은 偷), 諂은 「굽실거림」. 法身具足의 法身은 한문 글자대로 「법의 몸」. ```
니까야 대응 일부 DN 16:159.8
向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭敬，世之福田。
수다원으로 향하는 이와 수다원을 얻은 이, 사타함으로 향하는 이와 사타함을 얻은 이, 아나함으로 향하는 이와 아나함을 얻은 이, 아라한으로 향하는 이와 아라한을 얻은 이, 네 쌍 여덟 무리를 여래의 어질고 성스러운 무리라 이르니, 매우 공경할 만하며 세상의 복밭이다.
주 팔리 159.8의 cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā(네 쌍, 여덟 사람)에 한문은 네 쌍의 내용(향/득 × 수다원·사타함·아나함·아라한)을 풀어 적는다. 向須陀洹 등은 「~로 향함」, 得須陀洹 등은 「~을 얻음」으로 옮겼다(3분할 표의 의역 유형). 須陀洹·斯陀含·阿那含·阿羅漢은 음역이라 한자 독음(수다원·사타함·아나함·아라한). 賢聖之眾은 「어질고 성스러운 무리」로 옮겼다. 福田은 「복밭」, 世之福田의 之는 관형 조사. 팔리의 āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo는 한문에서 甚可恭敬 한 구로 오고, anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa는 世之福田에 걸린다(無上 자리가 한문에 없음). 如來=여래(구속). 得의 가능·획득은 모두 획득으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 16:159.8
信賢聖戒：清淨無穢，無有缺漏，明哲所行，獲三昧定。
어질고 성스러운 이들의 계를 믿는다. 청정하여 더러움이 없고, 이지러지거나 새는 곳이 없으며, 밝고 슬기로운 이가 행하는 것이고, 삼매의 선정을 얻는다.
주 팔리 159.9는 ariyakantehi sīlehi … akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi(아홉 항)이고 한문은 清淨無穢·無有缺漏·明哲所行·獲三昧定의 네 항이다. 산스크리트 9.21의 실판독 `ryakāntaiḥ śīlaiḥ samanvāgato bhavati`가 「성스러운 이들이 좋아하는 계」에 걸리나 한문 賢聖戒와 항 대 항으로 판정하지 않는다. 三昧定은 혼합(三昧=음, 定=뜻)으로 보아 「삼매의 선정」으로 옮겼다. 獲은 획득. 缺漏는 「이지러지거나 새는 곳」. 明哲所行은 「밝고 슬기로운 이가 행하는 것」.
니까야 대응 일부 DN 16:159.9
阿難！是為法鏡，使聖弟子知所生處，三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。」
아난아! 이것이 법의 거울이니, 성스러운 제자로 하여금 태어나는 곳을 알게 하고, 세 악도가 다하며, 수다원을 얻어 일곱 생을 넘지 않고, 반드시 괴로움의 끝을 다하며, 또한 다른 이를 위하여 이와 같은 일을 말할 수 있게 한다.”
주 使聖弟子知所生處 이하 여섯 구 가운데 使가 어디까지 걸리는지(「알게 하고」만인지, 이하 모든 구에 걸리는지) 한문 구두만으로 갈린다. 0013b03.1의 같은 열거와 짝이 되도록 쉼표로 이어 두었다. 팔리 159.10은 ayaṃ kho so, ānanda, dhammādāso … 로 정형구를 맺는 문장이다. 산스크리트 9.21 말미 실판독 `ayam ucyate dharmādarśo dharmaparyāyaḥ`가 맺음 문장에 걸린다. 발화는 여기서 닫힌다(부처님 평서).
니까야 대응 일부 DN 16:159.10
爾時，世尊隨宜住已，告阿難俱詣毘舍離國。
그때 세존께서 알맞은 대로 머무시고 나서, 아난에게 함께 비사리국으로 나아가자고 이르셨다.
주 팔리 160.1–160.2는 yathābhirantaṃ viharitvā … āyāmānanda, yena vesālī tenupasaṅkamissāmā라는 직접화법이고, 한문은 告阿難俱詣毘舍離國의 간접화법이다. 산스크리트 10.1 실판독 `āgamayānanda yena vaiśālī`가 직접화법이다. 隨宜는 「알맞은 대로」(宜의 당위는 어미가 아니라 부사구로 남겼다; 「마땅히」는 회피어). 毘舍離=비사리(정착어; Vesālī·Vaiśālī, 발지족(跋祇)의 도시. 3분할 표는 毘舍離 정착어로, 같은 도시를 毗舍離·毘耶離로도 적는 한역 흔들림이 이 경에 있다). 詣는 「나아가다」, 國은 「나라」.
니까야 대응 일부 DN 16:160.1
即受教行，著衣持鉢，與大眾俱侍從世尊，路由跋祇，到毘舍離，坐一樹下。
곧 가르침을 받아 길을 나서, 옷을 입고 발우를 지니고 대중과 함께 세존을 모시고 따라, 길은 발기를 거쳐 비사리에 이르러 한 나무 아래 앉았다.
주 受教行·著衣持鉢·侍從世尊·坐一樹下의 주어가 한문에 밝혀져 있지 않다(아난과 대중이 길을 나서 세존을 모시고 따라 간 것으로도, 세존 일행이 앉은 것으로도 읽힌다). 다음 좌표 聞佛…坐一樹下(0013b19.1)는 앉은 이가 부처님이므로 마지막 구는 세존 쪽으로 읽히나 판정하지 않았다. 教는 여기서 「가르침(분부)」으로 읽었다. 跋祇=발기(3분할 표 혼합; 두 글자 모두 소리로 보여 음역으로 처리하되 표와 다르므로 [불확실:고유명·표기_유형]; 팔리 Vajji, 산스크리트 `vṛjiṣu janapadeṣu`). 팔리 160.4–160.5는 비사리 암바빨리 숲(ambapālivane)에 머문다고 하고 한문은 「한 나무 아래」로 적는다. 산스크리트 10.3 실판독 `caran vaiśālim anuprāpto vaiśālyāṃ viharaty āmra[pālivane`.
니까야 대응 일부 DN 16:160.4
有一婬女，名菴婆婆梨，聞佛將諸弟子來至毘舍離，坐一樹下，即嚴駕寶車，欲往詣佛所禮拜供養。
한 음란한 여인이 있었는데 이름을 암바바리라 하였다. 부처님께서 제자들을 거느리고 비사리에 와서 한 나무 아래 앉으셨다는 말을 듣고, 곧 보배 수레를 꾸려 멍에를 매고 부처님 계신 곳에 가서 예배하고 공양하려 하였다.
주 菴婆婆梨=암바바리(음역; 3분할 표·전거 모두 Ambapālī). 팔리 gaṇikā(기녀)에 한문은 婬女를 쓴다. 한문 글자대로 「음란한 여인」으로 옮겼다. 有一婬女의 有는 인물을 처음 세우는 존재 서술이라 「있었는데」로 남겼다. 팔리 161.1–161.5는 그녀가 「내 망고 숲(mayhaṃ ambavane)」에 부처님이 머무신다는 말을 듣는다고 하고, 한문은 「한 나무 아래」로 적는다. 嚴駕寶車(사전 寶車 ① 장아함 45회, 앞 嚴駕 6)는 「보배 수레를 꾸려 멍에를 매고」로 옮겼다. 팔리는 bhaddāni bhaddāni yānāni(좋은 수레들)이다. 이문: 元本은 「有一婬女名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毘舍離坐一樹下」 스물네 자를 뺀다. 大正본대로 옮겼다. 禮拜供養은 「예배하고 공양하다」. ```
니까야 대응 일부 DN 16:161.1
未至之間，遙見世尊顏貌端正，諸根特異，相好備足，如星中月。
아직 이르지 않은 동안에, 멀리서 세존의 얼굴이 단정하시고 감관들이 남달리 뛰어나시며 상호가 두루 갖추어져 별 가운데의 달 같으신 것을 보았다.
주 팔리 161.4–161.6에 그녀가 부처님의 모습을 멀리서 보고 감탄하는 대목이 없음을 확인했다(없음확인). 산스크리트 10.7은 부처님이 멀리서 오는 그녀를 보는 방향의 재구(대괄호)라 한문과 방향이 반대이며 근거로 쓰지 않는다. 諸根은 「감관들」(눈 등 여러 근), 特異는 「남달리 뛰어나시며」, 相好는 정착 술어 「상호」, 如星中月은 「별 가운데의 달 같으신」. 未至之間의 之는 관형 조사.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.5
見已歡喜，下車步進，漸至佛所，頭面禮足，却坐一面。
보고 나서 기뻐하여 수레에서 내려 걸어 나아가, 차츰 부처님 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리 161.5–161.6 (수레가 갈 수 있는 곳까지 수레로 가고, 수레에서 내려 걸어서 세존께 나아가 인사하고 한쪽에 앉음)과 같은 동작열이다. 한문은 기뻐함(歡喜)과 차츰(漸)이 더해지고 팔리는 abhivādetvā(예를 올림) 자리에 頭面禮足을 둔다. 산스크리트 10.16 실판독 `upetya bhagavatpādau śi[rasā vanditvaikānte nyaṣīdat`가 걸린다. 下車步進은 「수레에서 내려 걸어 나아가」(음의 慧琳: 步는 「천천히 걷다」). 却坐一面은 「물러나 한쪽에 앉았다」.
니까야 대응 일부 DN 16:161.5
爾時，世尊漸為說法，示教利喜。
그때 세존께서 차츰 법을 설해 주시어 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하셨다.
주 示教利喜는 팔리 sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi의 네 동사와 네 항이 같다(같음). 한문에는 漸(차츰)이 더해져 있다. 산스크리트 10.17은 `pūrvavad yāvat saṃpraharṣayitvā tūṣṇīm abhūt`(앞에서처럼 … 기쁘게 하고 잠잠하셨다)만 실판독이다. 為說法의 為는 수혜자가 밝혀지지 않아 「설해 주시어」로 풀었다.
니까야 대응 같음 DN 16:161.7
聞佛所說，發歡喜心，即白佛言：「從今日始，歸依三尊，唯願聽許於正法中為優婆夷，盡此形壽，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」
부처님께서 설하신 것을 듣고 기쁜 마음을 내어, 곧 부처님께 말씀드렸다. “오늘부터 시작하여 세 가지 존귀한 것에 귀의하오니, 오직 바라오니 바른 법 가운데 우바이가 되도록 허락해 주십시오. 이 몸의 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 삿된 음행을 하지 않고, 거짓말하지 않고, 술을 마시지 않겠습니다.”
주 팔리 161.8은 법문에 감동한 그녀가 바로 다음 날의 공양을 청하는 말(adhivāsetu me …)만 하며, 삼귀의·재가신자 허락·오계를 청하는 말이 없다(한문에만 있음). 산스크리트 10.18은 재구 위주(16%)라 근거로 쓰지 않는다. 三尊은 불·법·승을 가리키는 말로 보이나 한자 음독(삼존)을 피하고 「세 가지 존귀한 것」으로 옮겼다. 優婆夷=우바이(음역; 慧琳 음의는 「近事女」). 形壽는 「몸의 목숨」. 唯願의 唯는 한정이 아니라 청원 정형으로 보아 「오직 바라오니」(0013a23.1과 통일). 聞佛所說은 이문에서 宋·元·明이 說法으로 적는다. 為優婆夷의 為는 「~이 되다」. 歸依는 정착형 「귀의」. 합쇼체(여인→부처님).
니까야 대응 일부 DN 16:161.8
又白佛言：「唯願世尊及諸弟子明受我請，即於今暮止宿我園。」
또 부처님께 말씀드렸다. “오직 바라오니 세존과 제자들께서 저의 청을 분명히 받아들이시어, 곧 오늘 저녁 저의 동산에 머물러 묵으십시오.”
주 팔리 161.9와 산스크리트 10.19의 실판독은 「내일(svātanāya, śvaḥ) 비구 승가와 함께하는 공양(bhatta)을 받아 주십시오」이다. 한문은 청이 두 가지로 나뉜다. 「오늘 저녁 동산에 묵으십시오」(이 좌표)와 「내일 음식을 베풂」(0013c12.1 `我已請佛明日設食`)이다. 같은 청을 가리키는 것인지는 판정하지 않는다. 한 좌표 안에서 佛(白佛言)과 世尊(唯願世尊)이 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림; 확정역은 각각 부처님·세존). 明受我請의 明은 「분명히」로 읽었고 「내일」의 明은 이 자리에서 취하지 않았다. 即於今暮의 即은 「곧」, 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:161.9
爾時，世尊默然受之。
그때 세존께서 잠자코 이를 받아들이셨다.
주 팔리 adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena(잠자코 받아들이심)와 같다. 산스크리트 10.20의 해당 구는 대괄호 안이라 판정하지 않는다. 默然은 「잠자코」.
니까야 대응 같음 DN 16:161.10
女見佛默然許可，即從座起，頭面禮足，遶佛而歸。
여인은 부처님께서 잠자코 허락하심을 보고, 곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고, 부처님을 돌아 돌고 돌아갔다.
주 팔리 161.11(허락하심을 알고 자리에서 일어나 예를 올리고 오른쪽으로 돌아 떠남)과 같은 동작열이다. 遶佛은 오른쪽으로 돎(padakkhiṇaṃ katvā) 자리로 보이나 한문에 「오른쪽」은 없으므로 「돌아 돌고」로만 옮겼다(사전 遶佛 ③ 용례: 「遶佛三匝」). 산스크리트 10.20 실판독 `bhagavatpādau śirasā vanditvā bhagavato ['ntikāt prakrāntā`. 默然許可의 許可는 「허락하심」. 而는 흡수.
니까야 대응 같음 DN 16:161.11
其去未久，佛告阿難：「當與汝等詣彼園觀。」
그녀가 떠나고 오래지 않아 부처님께서 아난에게 이르셨다. “너희와 함께 저 동산의 누관에 가겠다.”
주 팔리 161.11과 161.12 사이에 부처님이 아난에게 동산에 가자고 하는 말이 없음을 확인했다(없음확인). 산스크리트 11.1은 재구 위주(27%)라 판정하지 않는다. 園觀의 觀을 「누관」(누각·전망 시설)으로 읽었으나 「동산을 보러 가다」의 동사로 읽을 여지도 있어 [불확실:다의어_판별]. 當은 어미 「-겠다」, 汝等은 「너희」(청자는 아난 한 사람이나 한문이 복수형을 쓴다).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.11
對曰：「唯然。」
대답하여 말하였다. “그렇습니다.”
주 팔리에 해당하는 아난의 응답이 이 자리에 없음을 확인했다(없음확인). 응답 어구 唯然(사전 唯然 ① 장아함 117회 중 발화 첫머리 12회)은 「그렇습니다」로 옮겼고 唯는 응답 정형으로 보아 따로 세우지 않았다. 對曰의 주어는 한문에 없다(문맥상 아난).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.11
佛即從座起，攝持衣鉢，與眾弟子千二百五十人俱詣彼園。
부처님께서 곧 자리에서 일어나 옷과 발우를 거두어 지니시고, 제자 대중 천이백오십 사람과 함께 저 동산으로 나아가셨다.
주 팔리에 부처님이 비구 승가와 함께 암바바리 동산으로 가는 이동 서술이 이 자리에 없음을 확인했다(없음확인). 「천이백오십 사람」은 사전 千二百五十人 ①(장아함 33회·25경)에 보이는 정형 수치이다. 眾弟子千二百五十人의 眾弟子는 「제자 대중」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.11
時，毘舍離諸隷車輩，聞佛在菴婆婆梨園中止住，即便嚴駕五色寶車，或乘青車青馬，衣、蓋、幢幡、官屬皆青，五色車馬，皆亦如是。
그때 비사리의 예거 무리가 부처님께서 암바바리의 동산 가운데 머물러 계신다는 말을 듣고, 곧 다섯 빛깔의 보배 수레를 꾸려 멍에를 맸다. 어떤 이는 푸른 수레와 푸른 말을 탔고, 옷·일산·깃대와 깃발·딸린 관원이 모두 푸르렀으며, 다섯 빛깔의 수레와 말도 모두 또한 이와 같았다.
주 隷車輩=예거의 무리(Licchavī의 음역으로 읽었다. 3분할 표는 隷車輩를 의역으로, 離車를 음역으로 분류하나, 한자가 뜻을 이루지 않아 음역으로 처리했으므로 [불확실:고유명·표기_유형]; 전거 隷車輩↔Licchavī, 離車↔Licchavī/Licchavi ⚠다른 부(SA)의 대역·근대 `Mleccha` 비정). 이문: 大正은 離로 적고 宋·元은 隸로 적는다. 팔리 161.15는 푸른·노란·붉은·흰 네 빛깔을 각각 풀어 적는데(nīlā … pītā … lohitā … odātā), 한문은 푸른색 하나만 풀고 「五色車馬，皆亦如是」로 접는다. 접힌 대로 두었고 펴지 않았다(생략표지 亦如是). 팔리 네 빛깔과 한문 다섯 빛깔의 수가 다르다. 산스크리트 11.3–11.6은 재구 위주(17–25%)라 근거로 쓰지 않는다. 衣·蓋·幢幡·官屬은 한문 글자대로 「옷·일산·깃대와 깃발·딸린 관원」. 即便은 「곧」. 或乘의 或은 「어떤 이는」.
니까야 대응 일부 DN 16:161.14
니까야 대응 일부 DN 16:161.15
時，五百隷車服色盡同，欲往詣佛，菴婆婆梨辭佛還家，中路逢諸隷車。
그때 오백 예거는 옷 빛이 모두 같았고, 부처님께 나아가려 하였다. 암바바리는 부처님께 하직하고 집으로 돌아가다가 길 가운데에서 예거들을 만났다.
주 「오백」이라는 인원수는 팔리 161에 없다(산스크리트 11.x 재구에도 판정할 실판독이 없다). 팔리는 그녀가 젊은 릿차비들의 수레와 부딪치는 장면(161.16)으로 곧바로 이어지며, 돌아가는 길에서 만난다는 서술이 없다. 服色은 이문에서 元本이 眼色으로 적고, 菴은 元本이 菴羅로 적는다(大正본대로). 辭佛還家는 「부처님께 하직하고 집으로 돌아가다가」. 諸는 「-들」.
니까야 대응 일부 DN 16:161.16
時，車行𩣺疾，與彼寶車共相鈎撥，損折幢蓋而不避道，隷車責曰：「汝恃何勢，行不避道，衝撥我車，損折麾葢？」
그때 수레가 몹시 빨리 달려 저 보배 수레와 서로 걸리고 밀쳐서 깃대와 일산을 부러뜨렸으나 길을 피하지 않았다. 예거들이 꾸짖어 말하였다. “너는 어떤 세력을 믿고 길을 피하지 않고 달리며, 우리 수레를 들이받아 밀치고 기와 일산을 부러뜨리느냐?”
주 팔리 161.16은 그녀가 젊은 릿차비들의 수레와 축·바퀴·멍에를 서로 맞부딪치게 몰았다고 하고, 161.18은 릿차비들의 물음(`kiṃ, je ambapāli … paṭivaṭṭesī`)이다. 한문은 수레 파손(損折幢蓋)과 「무슨 세력을 믿고」라는 꾸짖음을 더한다. 𩣺疾는 이문에서 宋·元·明이 馳로 적는 글자로, 「몹시 빨리 달려」로 옮겼다. 共相鈎撥은 「서로 걸리고 밀쳐서」, 衝撥은 「들이받아 밀치고」. 麾葢는 이문에서 宋·元·明이 幢蓋로 적고, 葢는 蓋의 이체이다. 而不避道의 而는 역접으로 읽어 「-으나」로 흡수했다. 責曰은 「꾸짖어 말하였다」. 예거→암바바리: 해라체(윗사람이 아랫사람에게).
니까야 대응 일부 DN 16:161.16
니까야 대응 일부 DN 16:161.18
報曰：「諸貴！我已請佛明日設食，歸家供辦，是以行速，無容相避。」
대답하여 말하였다. “귀하신 분들이여! 저는 이미 부처님을 청하여 내일 음식을 베풀기로 하였기에, 집으로 돌아가 공양을 마련하려 합니다. 이 때문에 가는 것이 빨라 서로 피할 틈이 없었습니다.”
주 팔리 161.19(`tathā hi pana me, ayyaputtā, bhagavā nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā`)는 「내일의 공양에 비구 승가와 함께 세존을 청했다」는 이유를 댄다. 한문은 같은 이유에 「집에 돌아가 공양을 마련하느라 빨랐다」「피할 틈이 없었다」를 더한다. 諸貴는 호격이라 「귀하신 분들이여」로 옮겼다(諸의 복수는 호격 안에서 흡수). 設食의 設은 「베풀다」, 供辦은 「공양을 마련함」. 是以의 以는 이유를 나타내는 접속어 「이 때문에」. 한문의 「내일 음식」은 0013b28.1의 「오늘 저녁 동산에 묵음」과 청이 다르게 적혀 있다(그 좌표 서술 참조). 여인→귀족: 합쇼체.
니까야 대응 일부 DN 16:161.19
諸隷車即語女曰：「且置汝請，當先與我，我當與汝百千兩金？」
예거들이 곧 여인에게 말하였다. “너의 청은 잠시 놓아두고 먼저 우리에게 주어라. 우리가 너에게 백천 냥의 금을 주겠다.”
주 팔리 161.20은 `dehi, je ambapāli, etaṃ bhattaṃ satasahassena`(그 공양을 십만으로 [팔아] 다오)로, 값이 정해지고 한 번만 제시된다. 한문은 「먼저 우리에게 주어라」(순서를 다투는 말)와 「백천 냥」의 두 요소다. 百千兩金은 글자대로 「백천 냥의 금」(백천=십만). 我를 「우리」로 옮긴 것은 화자가 諸隷車 복수이기 때문이다. 當先與我·我當與汝의 當 둘은 어미(-라, -겠다)가 졌다. 且置는 「잠시 놓아두고」.
니까야 대응 일부 DN 16:161.20
女尋答曰：「先請已定，不得相與。」
여인이 곧 대답하였다. “먼저 청한 일이 이미 정해졌으니 서로 줄 수 없습니다.”
주 팔리 161.21은 `sacepi me, ayyaputtā, vesāliṃ sāhāraṃ dassatha, evamahaṃ taṃ bhattaṃ na dassāmi`(비사리를 통째로 주어도 그 공양을 주지 않겠다)라는 한 번의 거절이다. 한문은 거절이 세 번 반복되며(이 좌표·0013c17.1·0013c19.1) 제시액이 점차 커진다(백천 → 열여섯 곱절 → 나라 재물의 절반 → 온 나라). 이 좌표의 거절은 팔리의 거절과 같은 기능이지만 이유와 말씨가 다르다. 尋은 「곧」, 不得相與의 得은 가능(-ㄹ 수 없다)으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 16:161.21
時，諸隷車又語女曰：「我更與汝十六倍百千兩金，必使我先？」
그때 예거들이 또 여인에게 말하였다. “내가 다시 너에게 백천 냥 금의 열여섯 곱절을 주겠으니, 반드시 우리를 먼저로 하겠느냐?”
주 팔리 161.20과 161.21 사이에 두 번째 제시(열여섯 곱절)가 없음을 확인했다(없음확인). 十六倍百千兩金은 「백천 냥 금의 열여섯 곱절」. 必使我先의 使는 「-게 하다」로 옮겼으며 끝의 물음표를 따라 「-겠느냐」로 풀었다. 我는 앞 좌표와 같이 복수 화자라 「우리」로 옮겼으나 문장 앞의 我更與汝는 「내가」로 두었다(한문이 같은 문장에서 我를 두 번 쓰는 대로).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.21
女猶不肯：「我請已定，不可爾也。」
여인은 그래도 들어주지 않았다. “제 청이 이미 정해졌으니, 그리할 수 없습니다.”
주 팔리에 두 번째 거절이 없음을 확인했다(없음확인; 팔리의 단일 거절은 0013c15.1과 0013c19.1에 나누어 걸린다). 猶不肯은 「그래도 들어주지 않았다」, 不可爾也의 也는 평서 어미가 졌고 爾는 「그리」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.21
時，諸隷車又語女曰：「我今與爾中分國財，可先與我？」
그때 예거들이 또 여인에게 말하였다. “우리가 이제 너에게 나라의 재물을 반으로 나누어 주겠으니, 먼저 우리에게 줄 수 있겠느냐?”
주 팔리에 세 번째 제시(나라 재물의 절반)가 없음을 확인했다(없음확인). 이문: 大正의 爾를 宋·元·明은 汝로 적는다. 中分國財는 「나라의 재물을 반으로 나누어」, 可先與我는 「먼저 우리에게 줄 수 있겠느냐」. 我今의 我는 복수 화자라 「우리」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.21
女又報曰：「設使舉國財寶，我猶不取；所以然者，佛住我園，先受我請，此事已了，終不相與。」
여인이 또 대답하였다. “설령 온 나라의 재물과 보배를 준다 해도 저는 그래도 가지지 않겠습니다. 그런 까닭은, 부처님께서 저의 동산에 머무시며 먼저 저의 청을 받으셨고 이 일이 이미 끝났기 때문입니다. 끝내 서로 내어 드리지 않겠습니다.”
주 팔리 161.21의 「비사리를 통째로 주어도 주지 않겠다」(vesāliṃ sāhāraṃ)와 같은 기능이고, 한문은 「온 나라의 재물과 보배」「부처님께서 먼저 받으심」이라는 이유를 더한다. 設使의 設은 양보(가정) 어구이고 使는 사역이 아니다. 所以然者는 「그런 까닭은」(까닭 어구). 舉國은 「온 나라」. 猶不取의 猶는 「그래도」, 終不相與는 「끝내 서로 내어 드리지 않겠습니다」. 산스크리트 11.23–11.26의 청 경쟁 대목은 모두 대괄호 안이라 판정하지 않는다. 구간 마지막 좌표.
니까야 대응 일부 DN 16:161.21
諸隷車等各振手歎咤：「今由斯女闕我初福。」
여러 예차 무리가 저마다 손을 흔들며 탄식하고 외쳤다. 「지금 이 여인으로 말미암아 우리의 첫 복을 잃었다.」
주 예차(隷車)는 릿차비(Licchavī) 부족의 이름으로, 한역자가 소리로 옮긴 것이다(전거: _전거_da2 隷車輩 ↔ Licchavī). 한자대역 표는 隷車輩를 의역으로 분류했으나 글자 소리가 Licchavī와 맞아 음역으로 읽고 한자 독음 「예차」로 적었다(표의 離車는 「이차」). 같은 경 안에서 「예차」로 통일. 팔리 161.22의 손가락을 튕김과 한문 振手(손을 흔듦)는 몸짓이 같은 자리이나 손가락과 손으로 다르고, 팔리 161.23의 「암바카에게 졌다」와 한문 「이 여인 때문에 우리의 첫 복을 잃었다」는 한탄하는 자리는 같으나 말이 다르다(엇갈림). 歎咤의 咤는 외치는 소리로 읽었다. 闕은 「빠뜨림·잃음」으로 읽었다. 산스크리트 11.7은 편자 보충뿐이라 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:161.22
니까야 대응 내용 다름 DN 16:161.23
即便前進徑詣彼園。
이내 앞으로 나아가 곧장 저 동산에 이르렀다.
주 彼園이 가리키는 동산은 구간 밖 앞 문맥에서 나온 것으로 보이나 앞 구간을 읽지 못해 확정하지 않았다. 팔리 161.24는 동산 이름(암바팔리의 숲)을 밝히고 한문은 지시어 「저」만 쓴다. 即便은 「이내」, 徑은 「곧장」으로 각각 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 16:161.24
爾時，世尊遙見五百隷車，車馬數萬，填道而來，告諸比丘：「汝等欲知忉利諸天遊戲園觀，威儀容飾，與此無異。
그때 세존께서 멀리서 오백 예차가 수레와 말 수만으로 길을 메우고 오는 것을 보시고, 여러 비구에게 일러 말씀하셨다. 「너희가 도리의 여러 하늘이 노니는 동산과 누각, 위의와 용모와 꾸밈을 알고자 한다면, 이들과 다르지 않다.
주 「五百·車馬數萬·填道」는 팔리 161.25에 없다(문장 유무). 팔리 161.27~30은 「도리천을 본 적 없는 비구들은 릿차비 무리를 보고 살피고 견주어 보라, 도리천과 같다」는 명령 셋이고, 한문은 「알고자 한다면 이와 다르지 않다」 하나로 서서 구조가 다르다. 산스크리트 11.9는 실판독 vaiśālakā[l li]cchavīn paśyatha(비사리의 릿차비들을 보라)가 한문과 일부 맞고, 11.8은 편자 보충뿐이다. 도리(忉利)는 하늘 이름으로, 慧琳 음의는 수미산 꼭대기의 삼십삼천이 머무는 곳이라 풀이한다(一切經音義 0440c06 · 0504c07 인용). 忉利諸天은 한자대역 표의 음의 혼합(忉利=소리, 諸天=뜻)이라 「도리의 여러 하늘」로 옮기고 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다. 園觀의 觀은 慧琳 음의에 「누각」(一切經音義 0488a14 樓觀也)이라 하여 「동산과 누각」으로 읽었다. 填은 이문 順(宋)이 있으나 대정본 填을 따랐다. 世尊·比丘는 확정역.
니까야 대응 일부 DN 16:161.25
니까야 대응 같음 DN 16:161.26
니까야 대응 일부 DN 16:161.27
니까야 대응 일부 DN 16:161.30
汝等比丘！當自攝心，具諸威儀。
너희 비구들이여, 마음을 거두어 여러 위의를 갖추라.
주 當은 어미 「-라」가 지고 自는 단순 재귀라 흡수했다. 한문은 「마음을 거둠」「위의를 갖춤」 두 항이고, 팔리 160.7은 sato·sampajāno 두 항, 산스크리트 10.8은 ātāpin을 더한 세 항으로 보이나 실판독은 「ātāpino bhikṣavo viha」뿐이라 나머지 항은 편자 보충이다. 한문이 다음 좌표에서 두 항을 각각 풀어 설명하므로 위 순서의 짝짓기(攝心↔sato, 具威儀↔sampajāno)는 AI 정렬일 뿐 판정이 아니다.
니까야 대응 일부 DN 16:160.7
云何比丘自攝其心？
비구는 어떻게 자기 마음을 거두는가?
주 云何는 의문사구라 어미 의문형이 진다. 自攝其心의 自와 其는 「자기 마음」 한 요소로 흡수했다. 팔리 sato hoti와 산스크리트 pratismṛto bhavati(10.13 실판독 100%)는 「마음챙김이 있다」는 꼴이고 한문은 「마음을 거둔다」는 동사 구로 낱말이 다르다.
니까야 대응 같음 DN 16:160.8
於是比丘內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身觀，精勤不懈，捨世貪憂。
여기서 비구는 안의 몸에서 몸을 관찰하며, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 기억해 두어 잊지 않으며, 세간의 탐욕과 근심을 버린다. 바깥 몸에서 몸을 관찰하며, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 기억해 두어 잊지 않으며, 세간의 탐욕과 근심을 버린다. 안팎의 몸에서 몸을 관찰하며, 부지런히 힘써 게으르지 않고, 세간의 탐욕과 근심을 버린다.
주 한문은 안·바깥·안팎의 세 갈래를 세우고, 팔리 160.9는 kāye kāyānupassī 한 번뿐이라 안팎의 구분이 없다. 산스크리트 10.14는 실판독에 adhyātmaṃ·bahirdhā·adhyātmabahirdhā가 보여 한문과 같은 세 갈래다. 한문 안에서 셋째 「안팎의 몸」 절에만 憶念不忘이 빠져 있다(앞의 둘에는 있음) — 이문 없이 저본이 그러하다. 팔리의 sampajāno(바르게 앎)에 해당하는 낱말은 이 좌표에 없다. 於是는 처소 조사 「여기서」로 옮기고(팔리 idha 자리), 內身身觀은 「안의 몸에서 몸을 관찰」로 끊어 읽었다(身觀=몸의 관찰). 世貪憂는 「세간의 탐욕과 근심」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 16:160.9
受、意、法觀，亦復如是。
느낌과 마음과 법의 관찰도 이와 같다.
주 한문이 身觀의 정형을 受·意·法觀에 「亦復如是」로 접었다. 생략 표지 목록(_정형구_생략표지)에 실린 것은 「亦如是」이고 「亦復如是」는 아니나 같은 기능이라 신고하며, 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 亦復는 조사 「-도」가 진다. 팔리 160.10도 …pe…로 접으나 마지막 dhammesu 항은 펴 두었고, 산스크리트 10.14는 실판독에 vedanāsu…dharmeṣu가 보여 모두 펴져 있다. 受는 [정형구 행]이라 확정역이 없어, 身·受·意·法이 나란히 서는 자리라는 저본 문맥으로 「느낌」으로 읽었다(팔리 vedanā를 근거로 들이지 않음). 意는 마음 자리에 선 글자.
니까야 대응 같음 DN 16:160.10
云何比丘具諸威儀？
비구는 어떻게 여러 위의를 갖추는가?
주 팔리 sampajāno hoti와 산스크리트 saṃprajāno bhavati(10.11 실판독 100%)는 「바르게 앎」이고 한문은 「위의를 갖춤」으로 낱말이 갈린다. 한역이 앞 좌표의 「마음을 거둠」과 짝으로 세운 두 항 가운데 둘째 항이다.
니까야 대응 일부 DN 16:160.12
於是比丘可行知行，可止知止，左右顧視，屈伸俯仰，攝持衣鉢，食飲湯藥，不失宜則，善設方便，除去蔭蓋，行住坐臥，覺寤語默，攝心不亂，是謂比丘具諸威儀。」
여기서 비구는 갈 만하면 가는 것을 알고, 멈출 만하면 멈추는 것을 알며, 좌우를 돌아보고, 굽히고 펴고 숙이고 우러르며, 옷과 발우를 거두어 지니고, 먹고 마시며 탕약을 쓰고, 알맞은 법도를 잃지 않으며, 방편을 잘 마련하고, 덮어 가리는 것을 없애고, 가고 머물고 앉고 눕고, 깨어 있고 말하고 침묵하며, 마음을 거두어 어지럽지 않으니, 이를 비구가 여러 위의를 갖추었다고 한다.」
주 팔리 160.13의 항목(나아감·물러남, 봄·돌아봄, 굽힘·폄, 승가리·발우·가사 지님, 먹고 마심, 대소변, 감·섬·앉음·잠·깸·말함·침묵)과 한문이 대체로 겹친다. 팔리의 대소변 항은 한문에 없고, 한문의 不失宜則·善設方便·除去蔭蓋·攝心不亂은 팔리에 없다(문장 유무). 산스크리트 10.12는 실판독에 saṃghāṭīcīvarapātradhāraṇe gate sthite niṣaṇṇe śayite jāgarite가 보여 승가리 지님과 감·섬·앉음·잠·깸이 한문과 겹친다. 앵커가 宜則의 則을 「귀결」로 표시했으나 여기서는 명사 「법도」로, 宜는 「알맞은」으로 읽었다(이문 儀·宋元明은 따르지 않음). 蔭蓋의 蓋는 [정형구 행]이라 확정역이 없어 「덮어 가리는 것」으로 풀어 옮겼다. 覺寤는 慧琳 음의에 「잠에서 깸」(一切經音義 0373a02)이라 하여 「깨어 있고」로 읽었으며 寤는 이문 寐(宋元明)가 있다. 可는 「-ㄹ 만하면」으로 흡수. 方便은 정착어. 湯藥은 한국어에 정착한 「탕약」.
니까야 대응 일부 DN 16:160.13
니까야 대응 같음 DN 16:160.14
爾時，五百隷車往至菴婆婆梨園，欲到佛所，下車步進，頭面禮足，却坐一面。
그때 오백 예차가 암바바리 동산에 가서 이르러, 부처님 계신 곳에 이르고자 수레에서 내려 걸어 나아가, 머리를 발에 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 암바바리(菴婆婆梨)는 여인의 이름이자 그가 가진 동산의 이름이다. 한역자가 소리로 옮긴 것이며(전거 ↔ Ambapālī), 한자 독음은 婆羅門의 확정 독음 「바라문」에 맞춰 婆를 「바」로 읽었다. 이름 풀이는 투입물에 없고, 일반적으로는 망고(amba)와 지킴(pāla)으로 풀이되는 이름이다(투입물 밖 풀이). 이문: 婆 하나가 빠진 판본이 있다(宋). 팔리 161.31의 「수레가 갈 수 있는 곳까지 수레로 가서」(yāvatikā yānassa bhūmi)는 한문에 없다. 산스크리트 11.10은 실판독 bhagavatpādau śirasā vanditvaikānte(발에 머리 대어 절하고 한쪽에)가 頭面禮足·一面과 맞고 가운데는 편자 보충이다. 頭面禮足은 지침대로 「머리를 발에 대어 절하고」, 却은 「물러나」, 所는 관형절 「계신 곳」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 16:161.31
니까야 대응 같음 DN 16:161.32
如來在座，光相獨顯，蔽諸大眾，譬如秋月，又如天地清明，淨無塵翳，日在虛空，光明獨照。
여래께서 자리에 계시니 빛의 모습이 홀로 드러나 여러 대중을 가렸다. 비유하면 가을 달과 같고, 또 하늘과 땅이 맑고 밝아 깨끗하여 티끌과 가림이 없고 해가 허공에 있어 광명이 홀로 비추는 것과 같다.
주 팔리 161.32(앉음)와 161.33(법문) 사이의 자리이며, 161 전체에서 이런 비유가 없음을 확인했다. 산스크리트 11.11은 편자 보충뿐이라 미대응. 한자대역 표는 光相을 도시 이름 Aruṇavatī와 짝지었으나 이 자리의 光相은 「빛의 모습」을 뜻하는 일반 명사로 읽었다(표 오적중). 塵翳의 翳는 慧琳 음의에 「가림」(一切經音義 0389b18)이다. 如는 비유를 세우는 자리에서 「-같이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
爾時，五百隷車圍遶侍坐，佛於眾中，光相獨明。
그때 오백 예차가 에워싸고 모시어 앉았고, 부처님은 대중 가운데서 빛의 모습이 홀로 밝으셨다.
주 앞 좌표에서 如來로 부르던 분을 여기서는 佛로 부른다 — 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다(확정역이 각각 「여래」「부처님」이라 통일하지 않음). 光相獨明은 앞 좌표 光相獨顯과 같은 뜻을 되풀이한다. 팔리·산스크리트에 대응 없음. 侍坐의 坐는 이문 座(宋元明).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
是時，坐中有一梵志名曰并𩞚，即從座起，偏袒右臂，右膝著地，叉手向佛，以偈讚曰：
이때 앉은 가운데 병기라 이름하는 한 범지가 있었고, 곧 자리에서 일어나 오른팔만 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고 손을 맞잡아 부처님을 향해 게송으로 찬탄하여 말했다.
주 병기(并𩞚)는 사람 이름. 𩞚은 이문 暨(宋元明)이 있어 소리 「기」로 읽었고, 산스크리트 paiṅgika와 소리가 맞는다. 梵志는 한자대역 표에서 의역으로 분류되나 한국 불교계 정착 술어 「범지」로 적었고 婆羅門(확정 「바라문」)과 다른 글자이므로 구별해 둔다. 有는 새 인물을 처음 세우는 존재 서술이라 「있었고」로 옮겼다. 偏袒右臂는 慧琳 음의에 「오른쪽 어깨의 옷을 벗어 살을 드러냄」(一切經音義 0368b12)이라 하나 본문은 글자대로 옮겼다. 산스크리트 11.12는 실판독에 paiṅgiko māṇavas…sanniṣaṇṇo 'bhūt이 보여 사람과 앉음이 맞고, 그 사람을 청년(māṇava)이라 부르는 점이 梵志와 다르다. 일어남·합장은 편자 보충뿐. 팔리 DN16에는 이 인물이 없다. 坐는 이문 座.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
「摩竭鴦伽王，為快得善利，
「마갈 앙가의 왕은 통쾌하게 좋은 이익을 얻었으니,
주 발화자 병기, 청자 세존 — 윗사람에게 하는 말이라 게송의 서술어는 존댓말로 통일한다(§⑦). 마갈(摩竭)·앙가(鴦伽)는 나라 이름으로 한역자가 소리로 옮겼다(전거: 摩竭 ↔ Magadha, 鴦伽 ↔ Aṅga). 摩竭을 慧琳 음의가 「바다의 큰 물고기」라 풀이한 것(一切經音義 0577a24)은 같은 글자의 다른 용례(근대 후보 Makara)이며 이 자리의 나라 이름 풀이가 아니다. 鴦伽는 음의에 「서방 나라 이름」(0814c13). 摩竭鴦伽王은 「마갈 앙가의 왕」이 주어이고 뒤의 其土(그 땅)가 이 왕의 땅이라는 읽기를 따랐으며, 호격일 가능성은 배제하지 못한다. 為快는 「통쾌하게」로 읽었으나 「통쾌한 일이다」로도 읽힌다. 산스크리트 11.16 실판독 lābhā sulabdhā magadhe(마가다에서 이익을 잘 얻음)가 得善利와 맞는다. 같은 줄 dhāriṇo(입은 이)가 lābhā보다 앞서 보이나 앞이 결락이라 순서를 판정하지 않는다. 팔리 DN16에 이 게송이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
身被寶珠鎧，世尊出其土。
몸에는 보배 구슬 갑옷을 입고, 세존께서 그 땅에서 나오셨습니다.
주 身被寶珠鎧의 주어는 앞 줄의 왕으로 읽었다(被=입다). 산스크리트 11.16 실판독 dhāriṇo(지니는/입은 이)가 被에 해당할 수 있으나 목적어(보배 갑옷)는 결락이다. 出은 「나오다」, 其土는 「그 땅」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
威德動三千，名顯如雪山，
위덕은 삼천을 움직이고, 이름은 설산처럼 드러나며,
주 三千은 三千大千世界의 줄임으로 보이나 저본 글자대로 「삼천」으로 옮겼다. 雪山은 한자대역 표에서 의역이나 한국어에 정착한 「설산」으로 적었다. 산스크리트 11.17의 해당 줄은 결락·보충이라 근거로 삼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
如蓮花開敷，香氣甚微妙。
연꽃이 피어 펼쳐진 듯, 향기가 매우 미묘합니다.
주 산스크리트 11.17 실판독 [phu]llam upetagandham(핀, 향을 갖춘)이 開敷·香氣와 일부 맞는다. 「연꽃」에 해당하는 낱말은 보이지 않는다(앞이 결락). 開敷는 이문 敷開(聖).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
今覩佛光明，如日之初出，
이제 부처님의 광명을 뵈오니, 해가 처음 나오는 것 같고,
주 覩는 청자가 윗사람인 자리라 「뵈오니」로 옮겼다. 산스크리트에 보이는 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
如月遊虛空，無有諸雲翳。
달이 허공에 노니는 것 같아, 여러 구름의 가림이 없습니다.
주 無有는 부정되는 존재 서술이라 「없습니다」로 옮겼다. 諸는 「여러」로 옮겼다. 雲翳의 翳는 앞서 본 대로 「가림」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
世尊亦如是，光照於世間，
세존께서도 이와 같으시어, 빛이 세간을 비추십니다,
주 「亦如是」는 생략 표지 목록의 글자이나 여기서는 앞 비유(해·달)를 이어받는 맺음이라 접힌 자리가 아니므로 [생략표지]를 달지 않는다. 亦는 조사 「-도」로 흡수. 산스크리트 11.17에 실판독 aṅgīrasaṃ(빛나는 이)이 있으나 어느 줄에 놓이는지 판정할 수 없어 대응으로 잡지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
觀如來智慧，猶闇覩錠鐐，
여래의 지혜를 보면, 어둠에서 등불을 보는 것 같으니,[불확실]
불확실 錠鐐는 이문 庭燎(宋元明, 뜰의 횃불)가 있다. 저본 글자는 등잔과 횃불을 뜻하는 말로 읽어 「등불」로 옮겼다 — 뜻이 서는 한도의 근사이며 . 猶는 「-같으니」, 闇은 「어둠」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
施眾以明眼，決了諸疑惑。」
대중에게 밝은 눈을 베풀어, 여러 의혹을 풀어 주십니다.」
주 산스크리트 11.18 실판독 `ālokakarā bhavanti`(빛을 만드는 이들이 된다; 그 앞 ‘눈을 만드는’ 낱말은 첫머리 글자가 편자 보충)가 施眾以明眼과 일부 맞는다. 決了諸疑惑에 해당하는 실판독은 없다. 決了는 「풀어 밝힘」으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
時，五百隷車聞此偈已，復告并𩞚：「汝可重說。」
그때 오백 예차가 이 게송을 듣고 나서 다시 병기에게 일러 말했다. 「너는 거듭 말하라.」
주 復는 「다시」, 重說은 「거듭 말함」으로 구별했다. 可는 권유의 어미 「-라」로 흡수했다. 예차가 병기에게 하는 말이라 평서. 𩞚은 이문 暨.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
爾時，并𩞚即於佛前再三重說。
그때 병기가 곧 부처님 앞에서 두세 번 거듭 말했다.
주 再三은 「두세 번」으로 옮겼다. 即於의 於는 조사로 흡수. 𩞚은 이문 暨.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
時，五百隷車聞重說偈已，各脫寶衣，以施并𩞚，并𩞚即以寶衣奉上如來，佛愍彼故，即為納受。
그때 오백 예차가 거듭 말한 게송을 듣고 나서, 저마다 보배 옷을 벗어 병기에게 베풀었다. 병기는 곧 보배 옷을 여래께 받들어 올렸고, 부처님께서는 그들을 가엾이 여기시어 곧 받아 주셨다.
주 한 좌표 안에서 같은 분을 如來와 佛로 달리 부른다(확정역 「여래」「부처님」을 각각 따름). 산스크리트 11.20 실판독 taiḥ pañcottarāsaṅgaśatāni(그들이 오백 상의)가 오백 예차가 옷을 벗어 줌과 일부 맞으나, 병기가 옷을 다시 올리는 부분은 보이지 않는다. 彼는 예차들을 가리킨다고 읽었으나 병기일 가능성이 남는다. 為納受의 為는 「받아 주셨다」의 「주-」로 흡수했다. 以施의 以는 앞의 보배 옷을 받는 말이라 흡수했다. 이문 重(宋元明은 重이 없음)이 있으나 대정본을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
爾時，世尊告毘舍離諸隷車曰：「世有五寶甚為難得。
그때 세존께서 비사리의 여러 예차에게 일러 말씀하셨다. 「세상에는 다섯 보배가 있으니 얻기가 매우 어렵다.
주 비사리(毘舍離)는 정착형이며 도시의 이름이다(릿차비 사람들의 도시). 한역은 소리로 옮긴 이름이고, 이름 풀이는 투입물에 없다. 慧琳 음의는 「毘耶離라 옛적에 부르던 곳, 유마 거사가 살던 땅」이라 한다(一切經音義 0366c23). 팔리 161.33은 「법문으로 보이고 가르치고 북돋우고 기쁘게 했다」는 정형만 있고 내용을 적지 않는다. 한문의 五寶 설법(이 좌표~0014b02.2)에 해당하는 팔리 문장은 DN16 해당 구간(159~164)에서 찾지 못했다. 世有의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있으니」로 옮겼다. 甚은 뜻이 실려 「매우」, 為는 흡수. 산스크리트 11.21은 편자 보충뿐.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
一者如來、至真出現於世，甚為難得。
첫째는 여래, 아라한이 세상에 나타남이니, 매우 얻기 어렵다.
주 至真은 [구속] 확정역 「아라한」. 한역은 같은 개념에 至真·應供·無所著·阿羅漢 등 다른 한자를 쓴다(확정역으로 같은 한국어에 고정, 한자 흔들림 신고). 앵커가 如를 비유로 표시했으나 여기서는 如來 속의 글자다. 一者는 순서를 세우는 「첫째는」. 出現於世의 於는 조사 「-에」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
二者如來正法能演說者，此人難得。
둘째는 여래의 바른 법을 펼쳐 설할 수 있는 이이니, 이 사람은 얻기 어렵다.
주 能은 「-ㄹ 수 있는」으로 흡수(「능히」 쓰지 않음). 者는 앞의 一者(순서)와 뒤의 能演說者(이)로 나뉜다. 此人은 「이 사람」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
三者如來演法能信解者，此人難得。
셋째는 여래가 펼친 법을 믿고 이해할 수 있는 이이니, 이 사람은 얻기 어렵다.
주 如來演法은 「여래가 펼친 법」으로 읽었다. 信解는 「믿고 이해함」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
四者如來演法能成就者，此人難得。
넷째는 여래가 펼친 법을 성취할 수 있는 이이니, 이 사람은 얻기 어렵다.
주 成就는 한국어에 정착한 불교어 「성취」를 썼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
五者嶮危救厄知反復者，此人難得。
다섯째는 험하고 위태로울 때 재난에서 구하고 되갚음을 아는 이이니, 이 사람은 얻기 어렵다.
주 反復은 「되풀이」가 본뜻이나 여기서는 「되돌려 갚음」으로 읽었다(知反復=은혜를 되갚을 줄 앎). 이 읽기는 이 좌표 저본만으로 확정하지 못했다. 嶮危救厄의 끊음도 「험하고 위태로울 때 재난에서 구함」(한 덩어리)과 「험하고 위태로움, 재난을 구함」(둘)로 갈릴 수 있다. 嶮은 이문 臨(宋元明)이 있어 「위태로움에 임하여」로도 읽히나 대정본을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
是謂五寶為難得也。」
이를 다섯 보배가 얻기 어려운 것이라 한다.」
주 是謂는 「이를 ~라 한다」, 也는 평서 어미가 져서 따로 옮기지 않았다. 為는 「~인 것」으로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:161.33
時，五百隷車聞佛示教利喜已，即白佛言：「唯願世尊及諸弟子明受我請！」
그때 오백 예차가 부처님께서 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하심을 듣고 나서, 곧 부처님께 사뢰어 말했다. 「바라옵건대 세존과 여러 제자께서 내일 저희의 청을 받아 주십시오!」
주 示教利喜는 「보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 함」 네 항이며 팔리 sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi 네 동사와 꼴이 같다. 산스크리트 11.21이 같은 네 동사를 펴 놓았으나 실판독 0%라 근거로 삼지 않았다. 唯願의 唯는 청원 표지로 願에 흡수했다. 明受의 明은 「내일」로 읽었다 — 한문 안의 근거는 같은 일이 이튿날(明日, 0014b09.1) 일어난다는 점이고 팔리 svātanāya도 같은 뜻이나 증언은 저본이 아니다. 다른 읽기는 「분명히」. 팔리 bhikkhusaṅghena(비구 승가)와 한문 諸弟子(여러 제자)는 낱말이 갈린다. 한 좌표 안에서 佛과 世尊을 함께 쓴다(확정역 각각). 화자 오백 예차가 청자 세존께 하는 말이라 존댓말, 我는 「저희」로 옮겼다. 산스크리트 11.22는 실판독 liṃ praṇamya bhagavantam idam avo(합장하여 세존께 말했다)만 맞는다.
니까야 대응 같음 DN 16:161.34
니까야 대응 같음 DN 16:161.35
佛告隷車：「卿已請我，我今便為得供養已，菴婆婆梨女先已請訖。」
부처님께서 예차들에게 일러 말씀하셨다. 「그대들은 이미 나를 청했고, 나는 지금 곧 공양을 얻은 것이 이미 되었으며, 암바바리 여인이 먼저 이미 청하기를 마쳤다.」
주 팔리 161.37(암바팔리의 내일 공양을 이미 받아들였다)이 菴婆婆梨女先已請訖과 일부 맞고, 卿已請我와 我今便為得供養已는 팔리에 없다. 我今便為得供養已는 「공양을 얻은 것이 되었다」로 읽었으나 為·便의 구문을 확정하지 못했다. 卿은 예차들에게 하는 붓다의 말이라 「그대들」, 평서. 산스크리트 11.24는 편자 보충뿐.
니까야 대응 같음 DN 16:161.36
니까야 대응 일부 DN 16:161.37
時，五百隷車聞菴婆婆梨女已先請佛，各振手而言：「吾欲供養如來，而今此女已奪我先。」
그때 오백 예차가 암바바리 여인이 이미 먼저 부처님을 청했다는 것을 듣고 나서, 저마다 손을 흔들며 말했다. 「우리는 여래께 공양하고자 했는데, 지금 이 여인이 이미 우리의 앞섬을 빼앗았다.」
주 팔리 161.22~23과 161.38~39에서 릿차비들이 두 번 손가락을 튕기며 「암바카에게 졌다」고 한다. 한문도 두 번 振手하며(0013c22.1과 이 좌표) 두 자리가 각각 맞는다. 말은 한문이 다르다(여래께 공양하려던 앞섬을 빼앗김). 산스크리트 11.25 실판독 dantāmrapālyāmbakayā(암바카인 암바팔리에게)가 일부 맞고, 11.26 실판독 kalyāṇam idaṃ vāsiṣṭhā(바시슈타들이여 이 말은 훌륭하다)에 해당하는 한문은 없다. 吾와 我는 「우리」로 통일했다. 而는 「-는데」로 흡수. 奪我先은 「우리의 앞섬(먼저 함)을 빼앗았다」로 읽었으나 이 읽기가 유일한지는 판정하지 못했다.
니까야 대응 일부 DN 16:161.38
니까야 대응 내용 다름 DN 16:161.39
即從座起，頭面禮佛，遶佛三匝，各自還歸。
곧 자리에서 일어나 머리와 얼굴로 부처님께 절하고, 부처님을 세 바퀴 돌고, 저마다 돌아갔다.
주 팔리 161.40의 abhinanditvā anumoditvā(말씀을 기뻐하고 따라 기뻐함)는 한문에 없다. padakkhiṇaṃ katvā(오른쪽으로 돎)가 遶佛三匝과 맞되 「세 번」은 한문에만 있다. 頭面禮佛은 頭面禮足과 달리 足이 없어 「머리와 얼굴로 부처님께 절하고」로 옮겼다. 各自는 「저마다」. 산스크리트 11.27은 실판독 tvā bhagavato 'ntikāt prakrāntāḥ(…하고 세존 곁에서 떠났다)만 맞는다.
니까야 대응 일부 DN 16:161.40
時，菴婆婆梨女即於其夜種種供辦，明日時到，世尊即與千二百五十比丘整衣持鉢，前後圍遶，詣彼請所，就座而坐。
그때 암바바리 여인은 곧 그 밤에 갖가지 공양을 마련했고, 이튿날 때가 이르자 세존께서 곧 천이백오십 비구와 함께 옷을 가지런히 하고 발우를 들고 앞뒤로 에워싸여, 그가 청한 곳에 나아가 자리에 나아가 앉으셨다.
주 千二百五十(비구의 수)와 前後圍遶는 팔리에 없다. 팔리 162.2의 「때가 되었습니다, 공양이 준비되었습니다」라 아뢰는 장면은 한문에 없다(없음확인). 한문 整衣는 팔리 nivāsetvā(옷을 입음)와 일부 맞는다. 明日은 서술이라 「이튿날」, 앞 b03.1의 明을 「내일」로 읽은 근거다. 彼請所의 所는 관형절 「청한 곳」으로 풀었다. 即於其夜의 於는 조사로 흡수. 산스크리트 12.1은 실판독이 pyodakamaṇiṃ pratiṣṭhāpya bha(물 단지를 놓고)뿐이라 한문에 짝이 없고(나머지는 편자 보충), 12.3은 실판독 tracīvaram ādāya bhikṣusaṃghapa…ṣīdat(가사를 들고 승가와 함께…앉았다)이 持鉢·比丘·坐와 맞는다. 世尊·比丘는 확정역.
니까야 대응 일부 DN 16:162.1
니까야 대응 대응 없음 DN 16:162.2
니까야 대응 일부 DN 16:162.3
니까야 대응 같음 DN 16:162.4
時，菴婆婆梨女即設上饌，供佛及僧。
그때 암바바리 여인이 곧 훌륭한 음식을 차려 부처님과 승가에 공양하였다.
주 팔리 162.5와 산스크리트 12.4(실판독 94%)에는 「손수 흡족하게 대접하고 청해 권함」(sahatthā santappesi sampavāresi / svahastaṃ santarpayati saṃpravārayati)이 있고 한문에는 없다. 팔리의 「붓다를 으뜸으로 하는 비구 승가」(buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ)가 한문에서는 「부처님과 승가」 병렬로 서서 구조가 다르다. 僧은 saṅgha의 소리 줄임으로 한국어에 정착한 「승가」. 上饌은 「훌륭한 음식」. 이문 即→即便, 饌→膳(宋元明).
니까야 대응 일부 DN 16:162.5
食訖去鉢，并除机案。
먹기를 마치고 발우를 물리고, 아울러 탁자와 상을 치웠다.
주 이 좌표는 배선 앵커에 없어 허사 앵커 없이 읽었다(并=「아울러」, 訖=완료). 팔리 bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ(식사를 마치고 발우에서 손을 뗌)과 산스크리트 12.5 실판독 bhuktavantaṃ…dhautahastam apanītapātraṃ(식사를 마친 이…손 씻고 발우를 치운)이 食訖去鉢과 일부 맞는다. 并除机案(탁자·상을 치움)은 증언에 없고, 증언의 「낮은 자리를 잡아 앉음」(nīcaṃ āsanaṃ gahetvā…)은 이 좌표에 없다. 机는 이문 几(明)가 있어 작은 탁자로 읽었고 案은 상으로 읽었다. 주어(여인)는 한문에 명시되지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:162.6
時，女手執金瓶，行澡水畢，前白佛言：「此毘耶離城所有園觀，我園最勝，今以此園貢上如來，哀愍我故，願垂納受。」
그때 여인이 손에 금 병을 쥐고 씻을 물을 돌리기를 마치자 앞으로 나아가 부처님께 아뢰었다. “이 비야리성에 있는 동산과 누각 가운데 제 동산이 가장 뛰어납니다. 지금 이 동산을 여래께 올립니다. 저를 가엾이 여기시는 까닭에, 받아 주시기를 바랍니다.”
주 팔리 창에서 162.6(식후 손 씻고 발우를 치우는 대목)과 162.8(동산을 바치는 말)이 걸리나, 한역의 「이 성의 동산 가운데 내 동산이 가장 뛰어나다」와 「가엾이 여기시는 까닭에」는 팔리 창에 보이지 않는다(문장 유무 — 창이 거친 근사이므로 단정하지 않는다). 산스크리트는 12.5(실판독 97%)의 손 씻음·발우 치움만 걸린다. 毘耶離는 이 경의 다른 자리에서 毘舍離로도 적힌다(한자 흔들림: 같은 도시에 다른 한자). 毘耶離는 음역이며 전거: 팔리형 Vesālī / 근대 비정 Vaiśāri(⚠다른 부 SA의 대역), 음의 慧琳 0496b12는 「或作毘舍離…正言吠舍釐」 — 판정하지 않는다(음역계통). 毘舍離(비사리)는 정착어로 도시 이름이다. 行澡水畢은 「씻을 물을 돌린다」로 옮겼으나 行의 뜻이 물을 붓다/나르다 어느 쪽인지 저본만으로 단정하지 못했다([불확실:다의어_판별]). 園觀=동산과 누각, 所有는 존재 서술이 아니라 「~에 있는」 관형절로 풀었다. 이문: 耶→舍(宋·元·明) — 毘舍離로 적는 판본이 있다.
니까야 대응 일부 DN 16:162.6
니까야 대응 일부 DN 16:162.8
佛告女曰：「汝可以此園施佛為首及招提僧。
부처님이 여인에게 말하였다. “너는 이 동산을 부처님을 으뜸으로 하여, 아울러 초제승에게 베푸는 것이 좋다.
주 팔리 창 162.9는 세존이 동산을 받는 짧은 서술뿐이고 이 말씀에 걸리는 대응이 창 안에 보이지 않아 unaligned로 둔다. 「佛為首及招提僧」은 `佛為首`(부처님을 으뜸으로 삼은 [승가])와 `招提僧`을 及이 잇는 것으로 읽었으나, 「부처님을 우두머리로 하는 이」와 「초제승」을 두 대상으로 볼 수도 있어 끊는 자리가 둘이다. 招提는 음역(전거 `Caturdiśya` 근대 비정, 음의 慧琳 0734c07 「譯云四方也」)이므로 한자 독음 「초제」, 뜻은 사방의 승가. 佛(이 좌표 내레이션)과 世尊(앞뒤 내레이션)이 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림). 인용 끝을 닫지 않은 것은 말씀이 다음 좌표에서 이어지기 때문이다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.9
所以然者？
그러한 까닭은 무엇인가?
주 팔리·산스크리트 창에 대응이 보이지 않는다. 所以然者는 「그렇게 말하는 까닭」을 묻는 자문이며, 者가 명사화(까닭)를 지고 의문 종결은 문말 어미로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.9
如來所有園林、房舍、衣鉢六物，正使諸魔、釋、梵、大神力天，無有能堪受此供者。」
여래가 가진 동산과 숲, 방과 집, 옷과 발우의 여섯 물건은, 설령 여러 마, 제석, 범천, 큰 신통력을 가진 하늘이라 하더라도 이 공양을 감당하여 받을 수 있는 이가 없다.”
주 팔리·산스크리트 창에 대응이 보이지 않는다. 正使는 「설령」의 양보(복합어)이며 使의 사역으로 읽지 않았다. 魔는 魔羅의 약칭이라 「마」로, 釋은 釋提桓因의 약칭이라 「제석」으로, 梵은 확정 술어 梵天(범천)에 따라 옮겼다 — 약칭을 한 글자 독음 「석」으로 쓰면 釋迦와 섞이므로 약칭 풀이를 따랐다([불확실:술어·낱말_선택]). 六物은 음의 慧琳 0788c02(出曜經)가 「僧伽梨·欝多羅僧·安多會·鉢多羅·尼師壇·針筒」으로 풀지만 이 문장은 `衣鉢六物`(옷과 발우의 여섯 물건)이어서 그 목록을 확정으로 쓰지 않고 인용만 한다. 無有能堪受는 존재 서술 「없다」이고 能은 「~ㄹ 수 있다」로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.9
時，女受教，即以此園施佛為首及招提僧。
그때 여인은 가르침을 받고 곧 이 동산을 부처님을 으뜸으로 하여, 아울러 초제승에게 베풀었다.
주 팔리 162.8의 「이 동산을 부처님을 으뜸으로 하는 비구 승가에 드립니다」와 동산을 바치는 행위가 걸린다. 한역은 여기서 동산을 바치는 대상으로 招提僧(사방의 승가)을 더 든다. 佛為首及招提僧의 끊는 자리는 0014b16.1과 같다. 教는 앞 좌표의 말씀을 가리키는 「가르침」(분부)으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:162.8
佛愍彼故，即為受之，而說偈言：
부처님은 그를 가엾이 여겼으므로 곧 그를 위해 이를 받고 게송을 말하였다.
주 팔리 162.9 paṭiggahesi bhagavā ārāmaṃ(세존이 동산을 받았다)과 산스크리트 12.6(여인의 보시를 기뻐하는 말씀을 시작함)이 걸린다. 한역은 「가엾이 여겨서 받는다」는 이유와 게송을 연다는 표지를 더 가진다. 이문: 言→曰(宋·元·明). 為受之의 為는 「~을 위하여」로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 16:162.9
「起塔立精舍，園果施清涼；
“탑을 일으키고 정사를 세우며, 동산과 과일로 시원함을 베풀고;
주 이 게송 전체(0014b22.1~0014b25.1)는 팔리 창에 대응이 없고, 산스크리트 12.7~12.9(실판독 97~99%)의 게송은 「베푸는 이는 사랑받는다」 등 내용이 다르다. 행 단위로 맞출 수 없어 각 행을 unaligned로 두고, 게송 덩어리 차원의 엇갈림 여부(divergent)는 정도평 판단에 남긴다. 精舍는 정착어로 옮기지 않고 한자 독음 「정사」를 썼다. 清涼은 「시원함」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.9
橋船以渡人，曠野施水草。
다리와 배로 사람을 건네주고, 너른 들에 물과 풀을 베풀며;
주 앞 행과 같다. 以는 수단(「~로」)으로 조사에 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.9
及以堂閣施，其福日夜增；
그리고 당과 누각을 베푸는 이, 그 복은 밤낮으로 늘어난다;
주 앞 행과 같다. 及以는 「그리고」, 堂閣施는 「당과 누각을 베풂」으로 읽었다 — 조건 「~면」으로 풀 수도 있으나 한문에 가정 표지가 없어 두지 않았다. 이문: 閣→閤(聖).
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.9
戒具清淨者，彼必到善方。」
계를 갖추어 청정한 이, 그는 반드시 좋은 곳에 이른다.”
주 앞 행과 같다. 戒具清淨者의 者는 명사화(「~한 이」)이고 彼必는 그것을 되받는다. 善方은 「좋은 곳」으로 옮겼고 方이 방향인지 장소인지는 저본이 더 말하지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.9
時，菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐，佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患，穢汙不淨，上漏為礙，出要為上。
그때 암바바리 여인이 작은 평상 하나를 가져다 부처님 앞에 앉았다. 부처님은 차츰 그를 위해 법을 설하여 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하였다: 보시의 논, 계의 논, 하늘에 태어남의 논, 욕망은 큰 근심이 되고, 더럽고 깨끗하지 않으며, 위의 번뇌는 장애가 되고, 벗어남의 요체가 으뜸이다.
주 팔리 162.10과 산스크리트 12.10(실판독 98%)에는 「법담으로 보이고 권하고 북돋우고 기쁘게 한 뒤 자리에서 일어나 떠난다」가 있으나, 한역의 순차 설법(보시·계·하늘의 논, 욕망의 근심, 벗어남)은 이 창에 없다(문장 유무). 菴婆婆梨는 음역으로 한자 독음 「암바바리」(팔리형 Ambapālī는 비고에만; 3분할 표에 팔리 대응으로 실림). 示教利喜는 네 동사(보이고·가르치고·이롭게 하고·기쁘게 하고)로 풀었고, 팔리 창의 네 동사와 개수는 같으나 뜻 대응은 정하지 않았다. 上漏為礙의 上은 「위」(윗자리의)로 옮겼으나 높은 세계의 번뇌인지 단순 수식인지 저본만으로 가르지 못했다. 漏는 확정 술어 정형구 행에서 「번뇌」로 쓰이므로 이를 따르되 낱말 확정은 아니다([불확실:다의어_판별]). 出要는 전권 의역(전거: 出要=벗어남의 요체)으로 옮겼다. 이문: 汙→行(聖). 佛(내레이션)·世尊이 혼용된다(한자 흔들림).
니까야 대응 일부 DN 16:162.10
爾時，世尊知彼女意柔軟和悅，蔭蓋微薄，易可開化，如諸佛法，即為彼女說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。
그때 세존은 그 여인의 뜻이 부드럽고 온화하고 기쁘며, 덮어 가리는 것이 옅고 얇아 쉽게 열어 교화할 수 있음을 알고, 여러 부처님의 법과 같이 곧 그 여인을 위하여 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움의 모임, 괴로움의 소멸, 괴로움에서 벗어나는 요체의 진리를 설하였다.
주 사성제를 설하는 대목은 팔리·산스크리트 창에 없다. 柔軟은 `[참고]` 확정역 「곱게 자람」이지만 이 자리는 意(마음)의 성질이라 저본이 이겨 「부드럽고」로 옮겼다([불확실:확정역_오적중]). 蔭蓋는 덮어 가리는 것(장애)이며 확정 술어 정형구 행의 蓋(장애)와 한 계열이나 낱말 확정은 없어 풀어서 옮겼다. 苦出要諦는 「괴로움에서 벗어나는 요체의 진리」로 풀었다. 世尊(내레이션)이 앞 좌표의 佛과 같은 분이다(한자 흔들림).
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.10
時，菴婆婆梨女信心清淨，譬如淨潔白氈易為受色，即於座上遠塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依佛，歸依法，歸依僧。」
그때 암바바리 여인은 믿는 마음이 청정하였다. 비유하면 깨끗하고 정결한 흰 모직물이 쉽게 물을 받는 것과 같이, 곧 그 자리 위에서 티끌을 멀리하고 때를 떠나 모든 법에서 법의 눈이 생겼고, 법을 보고 법을 얻어 확정되어 바르게 머물며 악도에 떨어지지 않고 두려움 없음을 이루어, 부처님께 아뢰었다. “저는 이제 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 승가에 귀의합니다.”
주 법안이 생기고 삼귀의하는 대목은 팔리·산스크리트 창에 없다. 譬如淨潔白氈易為受色의 如는 비유의 「~같이」, 易為受色의 為는 「~이 되다」로 읽어 「쉽게 물을 받는 것」으로 옮겼다. 氈은 「모직물」로 옮겼다. 僧은 僧伽의 약칭이어서 「승가」로 옮겼다. 歸依는 한국 불교계 정착어 「귀의」. 이문: 座上→此座(宋·元·明).
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.10
如是再三。
이와 같이 두 번, 세 번 하였다.
주 팔리·산스크리트 창에 대응이 없다. 再三은 「두 번, 세 번」으로 옮겼고, 삼귀의를 세 번 되풀이했다는 뜻으로 읽히나 한문은 되풀이한 내용을 적지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.10
「唯願如來聽我於正法中為優婆夷！自今已後，盡壽不殺、不盜、不邪婬、不欺、不飲酒。」
“바라건대 여래께서는 제가 바른 법 가운데서 우바이가 되는 것을 허락해 주십시오! 오늘부터 이후로 목숨이 다할 때까지 죽이지 않고, 훔치지 않고, 삿된 음행을 하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다.”
주 우바이로 받아 달라는 청과 오계 서약은 팔리·산스크리트 창에 없다. 優婆夷는 음역(팔리형 upāsikā는 비고에만; 음의 慧琳 0464b06 「此云近事女也受持三歸五戒也」)이라 한자 독음 「우바이」. 唯願은 `唯`의 한정보다 「바라건대」의 관용 청원 표지로 읽었다. 自今已後는 시간 표현으로 `自`를 「스스로」로 세우지 않았다. 이문: 於, 邪가 宋·元·明에 없다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.10
時，彼女從佛受五戒已，捨本所習，穢垢消除，即從座起，禮佛而去。
그때 그 여인은 부처님께 오계를 받고 나서, 본디 익힌 것을 버리니 더러움과 때가 사라져 없어졌고, 곧 자리에서 일어나 부처님께 절하고 떠났다.
주 오계를 받는 대목은 팔리·산스크리트 창에 없고, 팔리 162.10·산스크리트 12.10의 「자리에서 일어나 떠난다」는 주어가 세존이다(한역은 여인이 떠난다). 所習은 「익힌 것」으로 관형절 처리했다. 이문: 穢垢消→垢穢銷(宋·元·明).
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.10
爾時，世尊於毘舍離，隨宜住已，告阿難言：「汝等皆嚴，吾欲詣竹林叢。」
그때 세존은 비사리에서 알맞게 머물고 나서 아난에게 말하였다. “너희는 모두 채비하라. 나는 대나무 덤불 우거진 곳에 가고자 한다.”
주 팔리 163.1~2의 「세존이 암바바나에 머물다 아난에게 `벨루바가마에 가자`고 말한다」와 산스크리트 13.1~2(`āgamayānanda yena veṇugrāmakaḥ`, 실판독 95~100%)가 걸린다. 한역의 목적지 竹林叢은 `대숲 덤불`이어서 팔리·산스크리트의 `벨루(대나무)+마을`과 지명 모양이 갈린다 — 마을(gāma)이 한역에 없다(개별 어휘). 같은 곳을 竹林(0014c12.1)·竹叢(0014c18.2)으로도 적는다(한자 흔들림). 毘舍離는 정착어(비사리, 도시 이름)이고 앞 좌표의 毘耶離와 표기가 다르다. 隨宜는 「알맞게」, 宜는 당위가 아니라 복합어로 읽었다. 皆嚴은 음의 慧琳 0700b20(嚴駕)의 「채비」 쪽으로 「채비하라」로 옮겼다. 竹林叢이 고유 지명인지 일반명사인지 저본으로 가르지 못했다([불확실:고유명·표기_유형]).
니까야 대응 일부 DN 16:163.1
니까야 대응 일부 DN 16:163.2
對曰：「唯然。」
대답하였다. “예, 그렇습니다.”
주 팔리 `Evaṃ, bhante`(예, 세존이시여), 산스크리트 `evaṃ bhadanta`와 같은 응답 정형구. 사전 唯然 ① 발화 첫머리 36/37 — 응낙의 정형구. 한역은 호칭(세존이시여)을 쓰지 않는다. 주어(아난)는 한문에 없고 앞 좌표에서 이어진다.
니까야 대응 같음 DN 16:163.3
即嚴衣鉢，與大眾侍從世尊，路由跋祇，至彼竹林。
곧 옷과 발우를 채비하고 큰 대중과 함께 세존을 모시고 따랐으며, 길은 발기를 거쳐 그 대숲에 이르렀다.
주 팔리 163.4 `대비구승가와 함께 벨루바가마에 이르렀다`와 산스크리트 13.4 `vṛjiṣu janapadeṣu caryāṃ caran veṇugrāmakam anuprāpto`(실판독 100%)가 걸린다. 한역은 `路由跋祇`(길은 발기를 거쳐)를 가진다 — 산스크리트의 vṛji 지방 유행과 겹치고 팔리 창에는 없다. 跋祇는 전거상 팔리 Vajjī 계통 대역이며 산스크리트 vṛji와 같은 이름의 두 계통이다 — 판정하지 않는다(음역계통). 3분할 표는 跋祇를 `혼합`으로 분류하나 두 글자 모두 소리로 읽혀 한자 독음 「발기」로 옮겼다([불확실:고유명·표기_유형]). 이문: 大→諸大(宋·元·明).
니까야 대응 일부 DN 16:163.4
時，有婆羅門名毘沙陀耶，聞佛與諸大眾詣此竹林，默自思念：「此沙門瞿曇，名德流布，聞於四方，十號具足，於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味深奧，梵行具足。
그때 이름이 비사타야라는 바라문이 있었다. 그는 부처님이 여러 큰 대중과 함께 이 대숲에 이르렀다는 것을 듣고 잠자코 생각하였다. “이 사문 고따마는 이름과 덕이 퍼져 사방에 들리고, 십호를 갖추었으며, 여러 하늘, 제석, 범천, 마, 또는 마, 하늘, 사문, 바라문 가운데서 몸소 증득하고 남을 위해 법을 설한다. 위와 중간과 아래의 말이 모두 진실하고 바르며, 뜻과 맛이 깊고 오묘하며, 범행을 갖추었다.
주 바라문 비사타야의 이야기는 팔리 창(163.x)·산스크리트 창에 걸리는 대응이 없다(문장 유무). 毘沙陀耶는 3분할 표에 없는 이름이라 직접 판별했다 — 소리로 읽히는 음역으로 보아 한자 독음 「비사타야」([불확실:고유명·표기_유형]). 沙門瞿曇은 사문(음역 정착형), 瞿曇은 확정 술어 「고따마」, 婆羅門은 「바라문」. 十號는 한자 독음 「십호」. 自身作證↔為他說法는 自↔他 대조가 실재해 「몸소」와 「남」을 세웠고, 默自思念의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 上中下言은 「위와 중간과 아래의 말」로 옮겼다(증언에서 아는 `처음·중간·끝`으로 바꾸지 않는다). 梵行은 한국 불교계 정착 술어 「범행」. 於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中에서 `魔、若魔、天`은 `마, 또는 마, 하늘`로 읽었으나 若이 접속(또는)인지 `若魔天`의 일부인지 가르지 못했다([불확실:구두·분절]). 이문: 若은 大正본에만 있고 宋·元·明·CB본에는 없다(〔若〕－). 사전 梵行 ① 이 경 0014c13.1.
니까야 대응 미정렬 DN 16:163.4
如此真人，宜往瞻覩。」
이와 같은 참된 사람은 가서 우러러 뵈어야 한다.”
주 팔리·산스크리트 창에 대응이 없다. 宜往은 당위 어미 「~어야 한다」로 흡수했다. 真人은 「참된 사람」으로 풀었다. 瞻覩는 「우러러 뵙다」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:163.4
時，婆羅門出於竹叢，往詣世尊，問訊訖，一面坐，世尊漸為說法，示教利喜。
그때 바라문은 대나무 덤불에서 나와 세존께 나아가 안부를 묻기를 마치고 한쪽에 앉았다. 세존은 차츰 그를 위해 법을 설하여 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하였다.
주 팔리·산스크리트 창에 대응이 보이지 않는다(비슷한 정형구 `ekamantaṃ nisīdi`·`dhammiyā kathāya sandassesi…`는 있으나 다른 사건이다). 問訊은 「안부를 묻다」, 一面坐는 「한쪽에 앉았다」. 示教利喜는 0014b26.1과 같은 네 동사. 世尊(내레이션)과 앞 좌표의 佛이 같은 분이다(한자 흔들림).
니까야 대응 미정렬 DN 16:163.4
婆羅門聞已歡喜，即請世尊及諸大眾明日舍食。
바라문은 듣고 나서 기뻐하며 곧 세존과 여러 큰 대중을 청하여, 내일 집에서 식사하시도록 하였다.
주 팔리 161.9(암바팔리의 청)와 산스크리트 11.23(편자 재구 위주 — 판정 근거 불가)에 비슷한 청식 정형구가 있으나 청하는 이도 사건도 다르다. 이 좌표는 비사타야의 청이고 창 안에서 같은 사건을 찾지 못했다. 舍食은 「집에서 식사하다」로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:161.9
時，佛默然受請。
그때 부처님은 잠자코 청을 받아들였다.
주 팔리 161.10 `adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena`(세존이 침묵으로 받아들였다)와 같은 정형구이나 청한 이가 암바팔리로 다른 사건이다. 산스크리트 11.24는 편자 재구 위주라 근거로 쓰지 않았다. 佛(내레이션)이 앞뒤의 世尊과 같은 분이다(한자 흔들림).
니까야 대응 미정렬 DN 16:161.10
婆羅門知已許可，即從座起，遶佛而歸。
바라문은 허락을 알고 곧 자리에서 일어나 부처님을 돌고 돌아갔다.
주 팔리 161.11의 `padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi`(오른쪽으로 돌고 떠났다)와 정형구가 같으나 다른 사건(암바팔리)이다. 산스크리트 11.27은 판정 근거 불가. 遶佛은 「부처님을 돌고」로 옮겼다 — 오른쪽으로 돈다는 뜻은 한문이 적지 않았다. 知已許可는 「허락을 알고」로 관형절 처리했다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:161.11
即於其夜，供設飲食。
곧 그 밤에 음식을 차려 올렸다.
주 팔리 162.1(암바팔리가 밤이 지나 음식을 준비시킴)·산스크리트 12.1(편자 재구 위주)의 비슷한 정형구이나 사건이 다르다. 供設은 「차려 올리다」. 이문: 飲→飯(宋·元·明·聖).
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.1
明日時到，唯聖知時。
다음 날 때가 이르렀으니, 오직 성인께서 때를 아십니다.
주 팔리 162.2 `kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhattaṃ`(때입니다, 공양이 준비되었습니다)과 산스크리트 12.2(편자 재구)의 정형구에 걸리나 사건이 다르다. 인용 표지가 한문에 없어 화자·청자와 높임을 단정하지 못했다 — 바라문이 세존께 알리는 말로 보아 존댓말로 옮겼다([불확실:격·태·구문]). 明日은 앞에서 `내일`(0014c20.1)이었으나 이 자리는 그 `내일`이 된 날로 보아 「다음 날」로 옮겼다. 사전 唯 ① 발화 첫머리 17/147. 이문: 時→之(大正본은 `明日之到`).
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.2
爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍遶往詣彼舍，就座而坐。
그때 세존은 옷을 입고 발우를 들고 큰 대중에게 둘러싸여 그의 집에 나아가, 자리에 나아가 앉았다.
주 팔리 162.3~4 `pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya… paññatte āsane nisīdi`의 정형구와 같지만 암바팔리 집이라 다른 사건이다. 산스크리트 12.3은 판정 근거 불가. 著衣持鉢은 「옷을 입고 발우를 들고」, 圍遶는 「둘러싸여」. 世尊(내레이션).
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.3
時，婆羅門設種種甘饌，供佛及僧。
그때 바라문은 갖가지 맛난 음식을 차려 부처님과 승가에 올렸다.
주 팔리 162.5와 산스크리트 12.4(실판독 94%)의 `부처님을 으뜸으로 하는 비구 승가에 직접 음식을 올림` 정형구와 같은 모양이나 올리는 이가 암바팔리로 다른 사건이다. 甘饌은 「맛난 음식」(음의 慧琳 0633c18 「甘美也饌具飲食也」). 佛(내레이션).
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.5
食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於佛前坐。
식사를 마치자 발우를 치우고 씻을 물을 돌리기를 마치고, 작은 평상 하나를 가져다 부처님 앞에 앉았다.
주 팔리 162.6, 산스크리트 12.5(실판독 97%)의 `bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā…`와 같은 정형구이지만 앉는 이가 암바팔리이고 이 좌표는 바라문이다. 같은 모양이 0014b13.2·0014b26.1에도 나온다. 行澡水畢은 0014b13.2와 같이 「씻을 물을 돌리기를 마치고」로 통일했다([불확실:다의어_판별]).
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.6
爾時，世尊為婆羅門而作頌曰：
그때 세존은 바라문을 위하여 송을 지어 말하였다.
주 팔리 창에는 송으로 감사하는 대목이 없고, 산스크리트 12.6의 `anumodanayā anumodate`(감사의 말씀으로 기뻐함)와 비슷한 자리이나 앞의 암바바리 보시에 걸린 것이라 이 바라문의 송과 같은 사건으로 보지 않았다. 頌은 확정 술어 정형구 행의 `송`(응송/감흥어 계열)에 낱말 확정이 없어 한자 독음 「송」으로 두었다. 作頌曰은 「송을 지어 말하였다」. 世尊(내레이션).
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.10
「若以飲食，衣服臥具，
“음식과 의복과 침구를 가지고
주 이 송 전체(0014c28.1~0015a06.1)는 팔리·산스크리트 창에 대응이 없다. 若은 가정 표지로 다음 행의 「~면」 어미에 흡수했다. 以는 수단으로 「~를 가지고」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.10
施持戒人，則獲大果。
계를 지닌 사람에게 베풀면 큰 결실을 얻는다.
주 앞 행과 같다. 則은 귀결로 「~면」에 흡수했다. 持戒는 「계를 지닌」, 大果는 「큰 결실」로 옮겼다(果의 과보 해석은 얹지 않았다).
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.10
此為真伴，終始相隨，
이것은 참된 벗이어서 처음과 끝을 서로 따르고,
주 앞 행과 같다. 此為真伴의 為는 「~이다/되다」, 終始는 「처음과 끝」(순서는 한국어 관용에 맞췄다).
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.10
所至到處，如影隨形。
이르러 닿는 곳마다 그림자가 형체를 따르는 것과 같다.
주 앞 행과 같다. 所至到處는 「이르러 닿는 곳」으로 관형절 처리했고 如影隨形의 如는 비유 「~같이」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.10
是故種善，為後世粮，
그러므로 선을 심어 뒷세상의 양식으로 삼는다.
주 앞 행과 같다. 為後世粮의 為는 「~으로 삼다」로 읽었고, 「~이 된다」로 읽을 여지도 있다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.10
福為根基，眾生以安。
복은 뿌리와 터전이 되어, 중생은 이로써 편안하다.
주 앞 행과 같다. 眾生以安의 以는 「이로써」로 풀었다. 眾生은 사전 眾生 ① 장아함 344회(「중생」 정착).
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.10
福為天護，行不危嶮，
복은 하늘의 보호가 되어, 다녀도 위태롭고 험하지 않으며,
주 앞 행과 같다. 行不危嶮의 行은 「다니다」로 읽었다. 이문: 行→亦(宋·元·明), 嶮→險(宋·元·明) — 亦이면 「또한 위태롭고 험하지 않다」가 된다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.10
生不遭難，死則上天。」
살아서 재난을 만나지 않고, 죽으면 하늘에 오른다.”
주 앞 행과 같다. 則은 귀결 「~면」에 흡수했다. 生/死를 「살아서/죽으면」으로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:162.10
爾時，世尊為婆羅門說微妙法，示教利喜已，從座而去。
그때 세존은 바라문을 위하여 미묘한 법을 설하여 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하고 나서, 자리에서 떠났다.
주 팔리 162.10 `dhammiyā kathāya sandassetvā… uṭṭhāyāsanā pakkāmi`와 산스크리트 12.10 `utthāyāsanāt prakrāntaḥ`의 마무리 정형구와 같은 모양이나 대상은 암바팔리이고 이 좌표는 바라문이다. 한역은 `미묘한 법`을 더 가진다. 從座而去의 從은 「~에서」로 읽었다. 世尊(내레이션).
니까야 대응 일부 DN 16:162.10
于時彼土穀貴飢饉，乞求難得，佛告阿難：「勅此國內現諸比丘盡集講堂。」
이때 그 땅은 곡식이 귀하고 굶주림이 들었으며, 구걸해도 얻기 어려웠다. 부처님이 아난에게 말하였다. “이 나라 안에 지금 있는 여러 비구들에게 명하여 모두 강당에 모이게 하라.”
주 산스크리트 13.5·13.7(실판독 99~100%)의 `durbhikṣam… durlabhaḥ piṇḍako yācanakena`(기근, 구걸한 음식을 얻기 어려움)과 한역의 `穀貴飢饉，乞求難得`이 겹친다. 팔리 창에는 기근 서술이 없고 163.7은 비구들에게 사방으로 흩어져 안거하라고 말하는 대목이라 한역의 「강당에 모이게 하라」와 방향이 달라 unaligned로 두었다(뒤 좌표를 보아야 갈림의 크기를 알 수 있다 — 이 구간 밖). 산스크리트 13.8은 흩어져 안거하라는 말씀이라 모으라는 한역과 내용이 다르다([불확실:문장_유무]). 勅은 「명하다」, 現諸比丘는 「지금 있는 여러 비구」, 講堂은 한자 독음 「강당」. 佛(내레이션).
니까야 대응 미정렬 DN 16:163.7
對曰：「唯然。」
대답하여 말하였다. 「예, 그렇습니다.」
주 말한 이는 이 구간 앞에 있어 확인하지 못했다(다음 좌표에서 분부를 실행하는 이가 아난이므로 아난이 부처님께 답한 것으로 보고 합쇼체로 옮겼다). 팔리 창에는 같은 응답 정형(evaṃ bhante)이 163.3·163.9에 있으나 받는 분부가 다르다(163.3은 벨루바가마로 가자는 말, 163.9는 비구들의 승낙). 어느 한쪽과 같은 자리라 단정할 근거가 없어 미대응으로 둔다. 산스크리트 13.3도 다른 분부(13.2)에 대한 응답이다. 사전 唯然 ① 장아함 발화 첫머리 21/21.
即承教旨，宣令遠近普集講堂。
곧 가르침의 뜻을 받들어, 멀고 가까운 곳에 선포하여 강당에 널리 모이게 하였다.
주 팔리 창에서는 163.6(비구들에게 말씀하셨다) 앞에 비구들을 모으고 모이는 단계가 보이지 않고, 산스크리트 13.5~13.6 사이에도 보이지 않는다. 다만 팔리 창 밖은 읽지 못했으므로 없음 확인(absent)이 아니라 미대응으로 둔다. 宣令의 令은 사역으로 보아 「모이게 하였다」로 옮겼고 教旨의 教는 사역이 아니라 명사 「가르침」으로 읽었다(앵커 教 문맥 판정). 遠近·講堂의 처소는 한국어 조사가 진다.
是時，國內大眾皆集，阿難白佛言：「大眾已集，唯聖知時。」
이때 나라 안의 대중이 모두 모이자, 아난이 부처님께 아뢰어 말하였다. 「대중이 이미 모였습니다. 오직 성인께서 때를 아십니다.」
주 팔리 창·산스크리트에서 모임 보고와 때를 아뢰는 말을 찾지 못했다(위 좌표와 같은 까닭으로 미대응). 한역이 같은 분(부처님)을 한 좌표 안에서 佛(白佛言)과 聖(唯聖)으로 달리 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 唯聖知時의 唯는 앵커대로 한정(「오직」)으로 읽었으나 청원(「아시기를 바란다」)으로 읽을 여지가 남는다. 정착어: 아난(阿難)은 한역 음역 계통의 이름으로 慧琳音義 0482c03(〔音妙法蓮花經〕)에 「阿難陀此云慶喜」, 곧 「기쁨」의 뜻이다(전거 阿難 206회; 팔리형 Ānanda, 전거표 근대 비정 Ānaṁda).
爾時，世尊即從座起，詣於講堂，就座而坐，告諸比丘：「此土飢饉，乞求難得，汝等宜各分部，隨所知識，詣毘舍離及越祇國，於彼安居，可以無乏。
그때 세존께서 곧 자리에서 일어나 강당에 이르러 자리에 나아가 앉으시고, 비구들에게 말씀하셨다. 「이 땅은 기근이 들어 구걸하여 얻기가 어렵다. 그대들은 각기 무리를 나누어, 아는 이들을 따라 비사리와 월기국으로 가서 그곳에서 안거하라. 이로써 모자람이 없을 수 있다.
주 (1) 흉년 진술(此土飢饉，乞求難得)은 산스크리트 13.7(durbhikṣa … durlabho piṇḍako yācanakena)에 실판독으로 있으나 팔리 163.7에는 없다 — 한역=산스크리트≠팔리. 강당에 이르러 앉는 장면은 팔리·산스크리트 창에 없다. (2) 隨所知識은 팔리 yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ yathāsambhattaṃ, 산스크리트 yathāsaṃstutikayā yathāsaṃlaptikayā yathāsaṃpremikayā로 셋인 자리가 한역에서는 한 구가 되었다(압축; 번역기법). (3) 可以無乏은 산스크리트 13.9의 mā sarva eva piṇḍakena klāmatha(모두 걸식 때문에 지치지 않도록)와 겹치는 뜻이나 팔리에는 없다. (4) 越祇는 표에 없는 이름이다. 산스크리트 13.8의 vṛjigrāmakeṣu, 팔리 Vajji 계통을 옮긴 것으로 읽어 소리 옮김(음역)으로 판별하고 한자 독음 「월기」로 적었다. 같은 나라가 이 경의 다른 자리에서는 跋祇(전거표 Vajjī, 17회)로 적힌다 — 한자 흔들림 신고; 팔리형(Vajji)과 범어형(Vṛji)이 갈리므로 음역계통도 함께 적되 판정하지 않는다. (5) 정착어 비사리(毘舍離)는 慧琳音義 0447b17에 「此翻為廣博」, 곧 「넓고 큰 (성)」의 뜻이다(팔리 Vesālī). (6) 이문: 宜가 宋·元·明본에 없다(교감주). 앵커 宜는 어미가 지므로 「각기 … 안거하라」 명령형으로 흡수했다. 안거(安居)는 한국 불교계 정착어. 가장 앞의 따옴표는 이 좌표에서 열려 0015a16.2에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:163.6
니까야 대응 일부 DN 16:163.7
吾獨與阿難於此安居。
나는 홀로 아난과 함께 이곳에서 안거한다.
주 팔리 163.8은 「나는 바로 여기 벨루바가마에서 안거에 들겠다」뿐이고 아난이 함께 있다는 말이 없다. 산스크리트 13.9에는 시자 아난과 함께(ānandena bhikṣuṇopasthāyakena)가 실판독으로 있어 한역=산스크리트≠팔리의 자리다. 獨(홀로)은 팔리·산스크리트에 직접 닿는 낱말을 이 창에서 찾지 못했다. 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 DN 16:163.8
所以然者？
그 까닭은 무엇인가?
주 문답으로 이유를 세우는 이 구(所以然者)는 팔리 163.7~163.9 전부, 산스크리트 13.9 실판독 모두에서 찾을 수 없다. 所以然者는 「그렇게 한 까닭」, 者는 명사화로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:163.8
恐有短乏。」
모자람이 있을까 염려한다.」
주 산스크리트 13.9 후반 mā sarva eva piṇḍakena klāmatha(모두 걸식 때문에 고달프지 않도록)가 같은 근심을 말한다 — 한역=산스크리트≠팔리. 팔리에는 이유절이 없다. 恐有短乏의 有는 존재 서술이라 「있을까」로 두었다. 앞 좌표(0015a12.1)에서 연 따옴표가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:163.8
是時，諸比丘受教即行，佛與阿難獨留。
이때 비구들은 가르침을 받고 곧 떠났고, 부처님께서는 아난과 함께 홀로 남으셨다.
주 受教即行은 팔리 163.9의 paṭissutvā … upagacchiṃsu(승낙하고 안거에 들었다), 산스크리트 13.10의 pratiśrutya(승낙하고)에 닿는다. 佛與阿難獨留는 팔리 163.10(세존은 바로 거기서 안거에 드셨다)에 아난이 더해져 있고, 산스크리트의 같은 말(14.1)은 편자 재구 위주라 근거로 쓰지 않았다. 教는 여기서 「가르침(분부)」으로 읽었다(앵커 教 문맥 판정). 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03).
니까야 대응 같음 DN 16:163.9
니까야 대응 일부 DN 16:163.10
於後夏安居中，佛身疾生，舉體皆痛，佛自念言：「我今疾生，舉身痛甚，而諸弟子悉皆不在，若取涅槃，則非我宜，今當精勤自力以留壽命。」
뒤의 여름 안거 가운데 부처님의 몸에 병이 생겨 온몸이 모두 아팠다. 부처님께서 생각하여 말씀하셨다. 「나는 지금 병이 생겨 온몸이 몹시 아픈데, 제자들은 모두 다 있지 않다. 만일 열반을 취한다면 내게 합당하지 않다. 이제 부지런히 자기 힘으로 수명을 머물게 하겠다.」
주 팔리 164.2(세존께서 정념·정지로 그 고통을 견디셨다)는 이 좌표에 없고, 같은 취지의 「참다」는 0015b03.1의 忍此苦痛에 놓인다. 팔리 164.4의 「시자들에게 알리지 않고 승가를 살피지 않고 반열반함은 합당치 않다」는 한역에서 「제자들이 모두 다 있지 않은데 열반을 취함은 합당치 않다」로 옮겨졌다 — 알리지 않음·살피지 않음은 한역에 없고 제자들이 곁에 없다는 사정이 들어갔다. 산스크리트는 14.4의 viprakrānta … bhikṣusaṃghaḥ(비구 승가가 흩어졌다), 14.17의 viprakrānte bhikṣusaṃghe parinirvāyām이 실판독으로 있어 한역 쪽 사정과 가깝다(14.4·14.17은 대괄호 비중이 커 일부만 근거로 썼다). 涅槃은 음역(nirvāṇa 계통)으로 보고 한국 불교계 정착형 「열반」을 쓴다. 慧琳音義 0463b14에 「此翻為圓寂」. 3분할 표는 혼합으로 분류했으나 근거를 따로 찾지 못해 신고만 한다. 壽命은 표의 Jīvaka(인명) 짝과 맞지 않아 일반어 「수명」으로 읽었다. 自力은 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 「자기 힘」이라는 명사구로 옮겼다. 이문: 中(大)/中夏(宋·元·明), 體(大)/軀(宋·元·明), 悉皆(大)/皆悉(宋·元·明) — 뜻은 갈리지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 16:164.1
니까야 대응 같음 DN 16:164.3
니까야 대응 일부 DN 16:164.4
니까야 대응 일부 DN 16:164.5
爾時，世尊於靜室出，坐清涼處。
그때 세존께서 고요한 방에서 나오시어 맑고 시원한 곳에 앉으셨다.
주 팔리 164.8은 병에서 일어나 정사(vihāra)에서 나와 정사의 그늘에 마련된 자리에 앉으셨다는 것이다. 한역 靜室은 vihāra, 清涼處는 pacchāyāya(그늘)와 닿는 것으로 읽을 수 있으나 판정하지 않는다. 병이 가라앉았다는 팔리 164.7은 한역 이 좌표에 없다. 산스크리트 14.6~14.7은 실판독 비중이 낮아 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:164.8
阿難見已，速疾往詣，而白佛言：「今觀尊顏，疾如有損。」
아난이 보고 나서 빠르게 나아가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「지금 존귀하신 얼굴을 뵈오니, 병이 줄어든 듯합니다.」
주 팔리 164.9~164.12는 아난이 다가와 예배하고 한쪽에 앉아 「세존의 안락함(phāsu)을 뵈었다」고 아뢴다. 한역은 예배·앉음이 없고 見已 速疾往詣가 더해졌다. 疾如有損(병이 줄어든 듯하다)은 164.12의 안락함을 본다는 말과 같은 자리이나 말뜻은 같지 않다. 산스크리트 14.8은 ekāntasthit … vocat만 실판독이라 아뢰는 틀만 근거로 썼다. 이문: 疾如有(大)/如有少(宋·元·明). 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 DN 16:164.9
니까야 대응 일부 DN 16:164.11
니까야 대응 일부 DN 16:164.12
阿難又言：「世尊有疾，我心惶懼，憂結荒迷，不識方面，氣息未絕，猶少醒悟。
아난이 또 말하였다. 「세존께서 병환이 있으시니, 제 마음이 놀랍고 두려우며, 근심이 맺혀 어지럽고 혼미하여 방향을 알아보지 못하겠습니다. 숨결은 아직 끊어지지 않았고, 그래도 조금은 정신이 듭니다.
주 不識方面은 팔리 164.14의 disāpi me na pakkhāyanti(방위도 내게 분명하지 않다)와 같은 뜻이다. 惶懼는 慧琳音義 0348b10에 惶=悚·恐, 懼=畏. 憂結荒迷는 164.15 dhammāpi maṃ na paṭibhanti(법도 떠오르지 않는다)와 같은 자리이나 말뜻은 같지 않다. 氣息未絕의 주어가 아난 자신인지 세존인지 문맥이 정하지 않아 주어를 비워 두었다. 猶少醒悟는 산스크리트 14.9의 「약간의 위안」에 해당하는 말과 가까운 자리이나 한역은 「깨어남」을 쓴다 — 醒은 慧琳音義 0314c02에 「醉除解為醒」, 곧 술에서 깸의 뜻이다. 산스크리트 14.9는 실판독 86%이나 중간 결락이 있다. 이문: 少(大)/小(宋·元·明). 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03). ```
니까야 대응 일부 DN 16:164.13
니까야 대응 같음 DN 16:164.14
니까야 대응 일부 DN 16:164.15
默思：『如來未即滅度，世眼未滅，大法未損，何故今者不有教令於眾弟子乎？』」
잠자코 생각하였습니다. 『여래께서는 아직 곧 멸도하지 않으실 것이고, 세상의 눈은 아직 사라지지 않았으며, 큰 법은 아직 줄어들지 않았는데, 어찌하여 지금 여러 제자에게 가르침과 명령이 없으신가?』」
주 팔리 164.16의 「세존께서 비구 승가에 관하여 한마디 하시기 전에는 아직 반열반하지 않으시리라」가 한역에서는 「세상의 눈·큰 법」 두 구가 더해지고 의문으로 끝난다 — 이 두 구는 팔리·산스크리트 창에 없다. 산스크리트 14.9의 na tāvad bhagavān parinirvāsyati yāvad bhagavān bhikṣusaṃgh…(세존께서 승가에 관해 … 하시기 전에는 아직 반열반하지 않으시리라)는 실판독으로 팔리와 닿는다. 教令은 이 경에서 教命(0015a28.1)과 섞여 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이 좌표는 「가르침과 명령」, 0015a28.1의 教命은 「가르침과 분부」로 달리 옮겨 통일하지 않았다. 不有의 有는 존재 서술이라 「없으신가」로 풀었다. 앞 좌표에서 연 따옴표가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:164.16
佛告阿難：「眾僧於我有所須耶？
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「승려 대중이 내게 필요로 하는 것이 있는가?
주 팔리 165.1 Kiṃ panānanda, bhikkhusaṅgho mayi paccāsīsati?(비구 승가가 내게 무엇을 기대하는가)와 같은 물음이다. 산스크리트는 14.9 뒤가 결락(점선)으로 끊겨 이 물음의 유무를 알 수 없어 미대응으로 둔다. 眾僧은 「승려 대중」으로 옮겼고 이후 짧게 줄어 쓰인 眾은 「대중」으로 구분했다. 耶는 의문 어미가 진다. 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03).
니까야 대응 같음 DN 16:165.1
若有自言：『我持眾僧，我攝眾僧。』
만일 누가 『나는 승려 대중을 지니고, 나는 승려 대중을 거둔다』라고 말한다면,
주 팔리 165.5는 「나는 비구 승가를 거느리겠다」(ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmi)와 「비구 승가는 나를 따르는 이들이다」(mamuddesiko bhikkhusaṅgho)의 둘을 든다. 한역은 我持眾僧·我攝眾僧 두 동사로 되어 있어 팔리 두 번째 구가 한역에는 없다. 산스크리트 14.10은 ahaṃ bhikṣusaṃghaṃ pari…와 mamāsti bhikṣusaṃghaḥ가 있으나 대괄호(편자 보충)가 많아 앞 구만 실판독으로 근거 삼았다. 攝은 팔리·산스크리트의 어느 낱말에 닿는지 이 창으로 판정하지 않는다. 若有自言의 自는 대조가 없어 흡수했다. 若은 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:165.4
니까야 대응 일부 DN 16:165.5
斯人於眾應有教命，如來不言：『我持於眾，我攝於眾。』
이 사람은 대중에 대해 가르침과 분부가 있을 것이다. 여래는 『나는 대중을 지니고, 나는 대중을 거둔다』라고 말하지 않는다.
주 팔리 165.6~165.7은 「여래에게는 이런 (생각이) 일어나지 않는다」(na evaṃ hoti), 산스크리트 14.11의 실판독 nanda naivaṃ bhava…도 같은 틀(「일어나지 않는다」)인데 한역은 不言(말하지 않는다)이다 — 한역이 다른 낱말을 골랐다. 14.11은 대괄호가 많아 이 부분만 근거로 썼다. 教命은 0015a24.1·0015a29.1의 教令과 섞여 쓰인 한자다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이 좌표만 「가르침과 분부」로 옮겨 통일하지 않았다. 이문: 命(大)/令(宋·元·明). 應은 어미가 져 「-ㄹ 것이다」로 옮겼다(팔리 udāhareyya, 가정 추정형과 같은 자리).
니까야 대응 일부 DN 16:165.5
니까야 대응 일부 DN 16:165.6
니까야 대응 일부 DN 16:165.7
豈當於眾有教令乎？
어찌 대중에게 가르침과 명령이 있겠는가?
주 팔리 165.8 Sakiṃ, ānanda, tathāgato bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāharissati?(여래가 어찌 승가에 관해 무엇을 말하겠는가)와 같은 반문이다. 教令은 0015a28.1의 教命과 한 개념에 다른 한자 — 한자 흔들림 신고. 豈…乎는 반어이고 當은 어미가 진다. 산스크리트는 결락이라 미대응.
니까야 대응 같음 DN 16:165.8
阿難！我所說法，內外已訖，終不自稱所見通達。
아난이여, 내가 설한 법은 안과 밖이 이미 마쳐졌으니, 끝내 보고 통달한 것을 일컫지 않는다.
주 內外已訖은 팔리 165.2 anantaraṃ abāhiraṃ karitvā(안도 밖도 없이 하여)와 같은 자리이나 한역은 「안팎이 마쳐졌다」로 읽혀 말뜻이 같지 않다. 終不自稱所見通達은 팔리 165.3 natthānanda tathāgatassa dhammesu ācariyamuṭṭhi(여래에게는 법에 스승의 주먹(숨김)이 없다)와 같은 자리이나 한역은 「본 바를 내세우지 않는다」이어서 숨김 없음의 뜻이 한역에 드러나지 않는다. 산스크리트 14.14의 실판독 praticchādayitavyaṃ manyeta(감추어야 한다고 여기다)는 숨김의 뜻이어서 한역과도 같지 않다 — 이 대응은 대괄호가 많아 미대응으로 둔다. 所見通達은 「본 것·통달한 것」으로 읽었으나 「본 바로 통달함」으로 읽을 수도 있다. 自稱의 自는 대조가 없어 흡수했다. 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 DN 16:165.2
니까야 대응 내용 다름 DN 16:165.3
吾已老矣，年且八十。
나는 이미 늙었다. 나이는 여든에 가깝다.
주 吾已老矣는 팔리 165.9의 jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto(늙고 연로하고 오래 살았고 생의 끝에 이르렀고 나이가 찼다) 다섯 항이 한 구로 접혔다. 年且八十은 165.10 Āsītiko me vayo vattati와 같다. 산스크리트 14.19는 'śītike vayasi vartate만 실판독으로 근거 삼았다. 이문: 且의 자리가 粗(大)로도 읽히고 CBETA는 且(宋·元·明·磧乙-CB). 둘 다 「거의·대략」의 뜻이라 「가깝다」로 옮겼다. 矣는 어미가 진다.
니까야 대응 일부 DN 16:165.9
니까야 대응 같음 DN 16:165.10
譬如故車，方便修治得有所至。
비유하면 낡은 수레를 방편으로 고치고 다스리면 이르는 곳이 있을 수 있는 것과 같다.
주 팔리 165.11은 「낡은 수레가 끈을 섞어 가는 것(veṭhamissakena yāpeti)」, 한역은 「방편으로 고치고 다스림(方便修治)」이다 — 수레를 유지하는 수단이 한역에서는 다르게 옮겨졌다. 한역은 비유와 적용이 두 좌표(여기와 0015b03.1)로 나뉘고 팔리는 한 문장 안에 있다. 산스크리트 14.19는 대괄호 안이 대부분이고 evam eva만 실판독이다. 修治의 治는 慧琳音義 0319c07에 「治理也」. 得은 가능으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 16:165.11
吾身亦然，以方便力得少留壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定，時，我身安隱，無有惱患。
나의 몸도 그러하여, 방편의 힘으로 수명을 조금 머물게 할 수 있었고, 자기 힘으로 정진하여 이 괴로운 아픔을 참고, 모든 생각을 마음에 두지 않고 생각 없는 선정에 들었다. 그때 나의 몸은 편안하여 괴로움과 근심이 없었다.
주 팔리는 이 뜻을 두 곳에 나눈다 — 164.6(정진으로 병을 물리치고 수명 의지를 세우셨다), 164.2(고통을 견디셨다)는 앞쪽 164.x에, 165.12(모든 상을 마음에 두지 않고 상 없는 마음 삼매에 들어 몸이 더 편안하다)는 비유 바로 뒤에 있다. 한역은 한 좌표에 합쳤다. 산스크리트는 14.18의 실판독 pratiprasr…·sākṣīkṛtvopasaṃpadya vyahārṣam이 이 자리에 닿는다. 無想定은 팔리 animitta cetosamādhi(상 없는 마음 삼매)에 닿는 것으로 읽었으나 無想은 後代 asaññā 계통 선정의 이름으로도 쓰이므로 한 낱말로 닫지 않는다(술어집에 확정역 없음; 문맥으로 옮기고 불확실 신고). 不念一切想은 팔리 sabbanimittānaṃ amanasikārā에 닿는다. 自力精進의 自力은 대조가 없어 「자기 힘」이라는 명사구로 옮겼다. 이문: 少留(大)/留住(宋·元·明). 方便은 정착어로 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 16:165.11
니까야 대응 일부 DN 16:165.12
니까야 대응 순서 다름 DN 16:164.2
니까야 대응 순서 다름 DN 16:164.6
是故，阿難！當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。
그러므로 아난이여, 스스로 타오르고, 법에서 타오르며, 남에게서 타오르지 말라. 스스로 귀의하고, 법에 귀의하며, 남에게 귀의하지 말라.
주 팔리 165.13은 attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā — 「자기를 섬(등불)으로, 자기를 귀의처로, 다른 것을 귀의처로 삼지 않고; 법을 섬으로, 법을 귀의처로, 다른 것을 귀의처로 삼지 않고」. 한역은 이를 「스스로·법·남」 세 항을 熾燃과 歸依 두 줄에 각각 벌여 놓았다(구조 재배열). 熾燃은 팔리 dīpa(섬·등불 두 뜻이 있다)에 닿는 한자로, 大正 교감주도 이 자리를 Atta-dīpā로 짚는다. 熾燃은 불이 타오름의 뜻으로 보아 「타오르다」로 옮겼으며, 「남에게서 타오르지 말라」의 他가 장소격인지 대상인지는 이 창으로 정하지 않는다. 앵커 自(대조 있음 自↔他)와 當·勿·於는 어미·조사로 흡수했다. 산스크리트 14.22는 [tasmād]·ānandaitarhi mam… ātmadvīpair vihartavyam ātmaśaraṇair dharmadvīpair dha… 가 실판독이다. 이문: 當自(大)/自當(宋·元·明). 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 DN 16:165.13
云何自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依？
어떻게 스스로 타오르고, 법에서 타오르며, 남에게서 타오르지 말고; 스스로 귀의하고, 법에 귀의하며, 남에게 귀의하지 말라는 것인가?
주 팔리 165.14 Kathañcānanda bhikkhu attadīpo viharati …?와 산스크리트 14.24(실판독 81%) kathaṃ cānanda bhikṣur ātmadvīpo bhavati …?는 비구를 주어로 묻는데 한역은 云何 뒤에 주어도 아난 호격도 없다. 한역은 물음 안에 앞 좌표의 명령형(勿·當)을 그대로 넣어 「…하지 말라는 것」이라는 인용 물음으로 옮겼다. 云何는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 DN 16:165.14
阿難！比丘觀內身精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；觀外身、觀內外身，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。
아난이여, 비구가 안의 몸을 관하여 부지런히 힘써 게으름이 없고, 기억하여 잊지 않으며, 세상의 탐욕과 근심을 없앤다. 바깥 몸을 관하고 안팎의 몸을 관하여 부지런히 힘써 게으르지 않고, 기억하여 잊지 않으며, 세상의 탐욕과 근심을 없앤다.
주 팔리 165.15는 kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ — 안·밖·안팎의 구분이 없고 sampajāno(분명히 앎)가 있다. 한역은 內身·外身·內外身 셋을 세우고 sampajāno에 닿는 말이 없다. 산스크리트 14.25는 실판독으로 adhyātmaṃ … bahirdhā … adhyātmabahirdhā 셋과 saṃprajānaḥ를 모두 갖는다 — 한역=산스크리트≠팔리(안팎 셋)이면서 한역≠팔리=산스크리트(sampajāna)다. 精勤은 ātāpī, 憶念은 satimā, 除世貪憂는 abhijjhādomanassa에 닿는다. 한역은 같은 문장 안에서 無懈/不懈를 번갈아 쓴다(통일하지 않았다). 사전 憶念 ① 장아함 30회, 뒤 不忘 24. 이문: 懈(大)/懈怠(宋·元·明), 內(大)/內身(宋·元·明). 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03). ```
니까야 대응 일부 DN 16:165.15
受、意、法觀，亦復如是。
느낌과 마음과 법을 관하는 것도 이와 같다.
주 受、意、法觀，亦復如是는 한문이 스스로 접은 자리이므로 접힌 대로 두었다. 표의 亦如是와 같은 기능으로 보아 생략표지를 신고한다. 팔리 165.16도 Vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu로 접혀 있어 접힌 안쪽은 읽지 못했다. 산스크리트 14.25는 같은 자리를 안·밖·안팎 셋씩 풀어 쓴다. 受는 정형구 행 낱말(vedanā / 동사 受)이라 四念處 문맥에서 「느낌」으로 옮기고 불확실을 남긴다. 意는 팔리 citta에 닿는 것으로 읽어 「마음」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:165.16
是謂，阿難！自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」
이를 일러, 아난이여, 스스로 타오르고, 법에서 타오르며, 남에게서 타오르지 말라; 스스로 귀의하고, 법에 귀의하며, 남에게 귀의하지 말라고 한다.」
주 팔리 165.17 Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu attadīpo viharati …와 산스크리트 14.26(실판독 85%)의 evaṃ hi bhikṣur ātmadvīpo bhavati …에서 비구가 주어인 데 비해 한역은 주어 없이 是謂로 맺는다. 열고 닫는 따옴표는 0015a26.1에서 열려 여기서 닫힌다. 해석은 0015b05.1과 같다. 이문: 當이 宋·元본에 없다.
니까야 대응 일부 DN 16:165.17
佛告阿難：「吾滅度後，能有修行此法者，則為真我弟子第一學者。」
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「내가 멸도한 뒤에 이 법을 닦아 행할 수 있는 이가 있다면 곧 참된 나의 제자요, 으뜸가는 배우는 이이다.」
주 팔리 165.18은 「지금이나 내가 간 뒤에 자기를 섬으로 삼고 … 하는 이들은, 배우기를 바라는 비구들 가운데 내 최고가 될 것이다」(tamatagge me te … sikkhākāmā)이다. 한역은 「이 법을 닦아 행하는 이」가 「참된 나의 제자요 으뜸가는 배우는 이」라고 하여 팔리의 sikkhākāmā(배우기를 바라는)가 學者에 닿는다. 3분할 표는 學者에 Sandiṭṭhika를 짝지었으나 이 자리의 팔리 대응은 sikkhākāmā로 읽혀 표의 짝을 쓰지 않았다. 산스크리트 14.23은 실판독 ātmadvīpā ātmaśaraṇā dharmadvīpā dharmaśaraṇā ananyadvīpā a… 앞부분이 이 좌표 앞쪽과 닿고 śikṣākāmānāṃ은 대괄호 안이다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로, 則爲는 「곧 …이다」로 흡수했다. 이문: 此(大)/如此(宋·元·明), 眞我(大)/我眞(宋·元·明). 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03). 滅度는 정착어 「멸도」.
니까야 대응 일부 DN 16:165.18
佛告阿難：「俱至遮婆羅塔。」
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「함께 차바라탑으로 가자.」
주 팔리 166.3의 gaṇhāhi, ānanda, nisīdanaṃ, yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkamissāma divā vihārāya(아난이여, 앉을 깔개를 들어라, 낮 동안 머물러 차파라 탑묘로 가자)와 같은 자리이나 한역에는 깔개와 낮 머묾이 없다. 산스크리트 15.7(실판독 61%)의 yena cāpālaṃ caityaṃ tenopajagāma는 가셨다는 서술이다. 遮婆羅塔은 표에서 음역으로 분류되어 한자 독음 「차바라탑」으로 적었다. 다만 塔은 caitya/cetiya를 옮긴 뜻 글자이고 遮婆羅는 소리여서 音義合璧일 수 있어 불확실을 남긴다. 팔리형 Cāpāla-cetiya, 전거표에서 범어 후보가 없다. 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 DN 16:166.3
對曰：「唯然。」
대답하여 말하였다. 「예, 그렇습니다.」
주 팔리 166.4 Evaṃ, bhante … paṭissutvā nisīdanaṃ ādāya …(예 하고 깔개를 들고 뒤따랐다)와 산스크리트 15.3(실판독 100%, 앞의 분부는 15.2 āgamayānanda yena vaiśālī로 비사리로 가자는 말) 모두 응답 정형은 같으나 응답 뒤의 동작은 한역에 없다. 사전 唯然 ① 장아함 발화 첫머리 21/21.
니까야 대응 일부 DN 16:166.4
如來即起，著衣持鉢，詣一樹下，告阿難：「敷座，吾患背痛，欲於此止。」
여래께서 곧 일어나 옷을 입고 발우를 들고, 한 나무 아래에 이르러 아난에게 말씀하셨다. 「자리를 펴라. 나는 등의 아픔을 앓아 여기에 머물고자 한다.」
주 著衣持鉢은 팔리 166.1(아침 옷을 입고 발우와 가사를 들고)과 닿으나 팔리는 이어 걸식을 위해 비사리에 들어가 돌아온 뒤에 탑묘로 가고, 한역은 걸식 없이 바로 나무 아래로 간다. 팔리 166.5~166.6은 차파라 탑묘로 가 마련된 자리에 앉으신다. 한역의 一樹下와 산스크리트 15.7의 실판독 upetyānyataraṃ vṛkṣamū…(어느 나무 뿌리 곁에 이르러)가 서로 닿는다 — 한역=산스크리트≠팔리. 吾患背痛(등의 통증)과 敷座 분부는 팔리 창·산스크리트에 없다(문장 유무). 即은 곧(즉시)으로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 16:166.1
니까야 대응 일부 DN 16:166.5
니까야 대응 일부 DN 16:166.6
對曰：「唯然。」
대답하여 말하였다. 「예, 그렇습니다.」
주 앞서 자리를 펴라는 분부에 대한 응답이다. 팔리 166.6은 이미 마련된 자리에 앉는 것으로 응답 단계 자체가 없고, 산스크리트 15.7은 결락이 있어 유무를 알 수 없다. 사전 唯然 ① 발화 첫머리 36/37. ```
니까야 대응 대응 없음 DN 16:166.6
尋即敷座。
곧바로 자리를 폈다.
주 팔리는 아난이 깔개를 들고 따라간 것(166.4)과 마련된 자리(paññatte āsane, 166.6)가 따로 있고 자리를 펴는 동작은 말하지 않는다. 尋即은 같은 뜻의 두 글자가 이어진 것으로 보아 「곧바로」 하나로 옮겼다(앵커 尋·即 모두 「곧」).
니까야 대응 일부 DN 16:166.4
니까야 대응 일부 DN 16:166.6
如來坐已，阿難敷一小座於佛前坐。
여래께서 앉으신 뒤에, 아난은 작은 자리 하나를 부처님 앞에 펴고 앉았다.
주 팔리 166.7은 아난도 예배하고 한쪽에 앉았다는 것이다. 한역은 예배가 없고 一小座(작은 자리)를 부처님 앞에 펴는 점이 더해졌다. 한역은 한 좌표 안에서 같은 분을 如來와 佛로 달리 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 산스크리트 15.7의 niṣaṇṇo 근처는 대괄호 안이라 근거로 쓰지 않았다. 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 DN 16:166.6
니까야 대응 일부 DN 16:166.7
佛告阿難：「諸有修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「누구든 네 가지 신통을 닦아 많이 익혀 행하고, 늘 생각하여 잊지 않으며, 뜻이 바라는 대로 하면, 한 겁 남짓 죽지 않을 수 있다.
주 팔리 167.3은 「누구든 네 신통의 발(cattāro iddhipādā)을 닦고 많이 짓고 수레로 삼고 터전으로 삼고 쌓고 익히고 잘 시작한 이는, 원하면 겁 동안, 겁의 나머지 동안 머물 수 있다」이고 산스크리트 15.10(실판독 100%)도 같은 틀이다. 한역은 닦음의 일곱 항이 「닦아 많이 익혀 행하고, 늘 생각하여 잊지 않으며」로 줄었다. 팔리 167.2·산스크리트 15.9의 「비사리는 즐겁다 …」 즐거운 곳의 나열은 이 구간의 한역 어디에도 없다(문장 유무). 神足은 「신통」으로 옮겼고 四神足은 팔리 iddhipāda(신통의 발·바탕)에 닿는다 — 상위어(기적) 자리가 아니라 하위어 자리로 읽어 불확실을 달지 않았다. 在意所欲은 「뜻이 바라는 대로」로 흡수했으나 在를 「…에 달려 있다」로 읽을 수도 있다. 可得不死一劫有餘는 「한 겁 남짓 죽지 않을 수 있다」 — 팔리 kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā(겁 동안 또는 겁의 나머지 동안 머물 수 있다)와 닿는다. 諸有는 「누구든」(팔리 yassa kassaci)으로 옮겼다. 劫은 한국 불교계 정착어.
니까야 대응 일부 DN 16:167.3
阿難！佛四神足已多修行，專念不忘，在意所欲，如來可止一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。」
아난이여, 부처님은 네 가지 신통을 이미 많이 닦아 행하였고, 오롯이 생각하여 잊지 않으며, 뜻이 바라는 대로 하니, 여래는 한 겁 남짓 머물 수 있다. 세상을 위하여 어둠을 없애고, 이롭게 함이 많아, 하늘과 사람이 편안함을 얻는다.」
주 팔리 167.4는 「여래는 네 신통의 발을 닦았고 … 원하면 겁 동안 머물 수 있다」로 끝난다. 한역의 「세상을 위하여 어둠을 없애고 … 하늘과 사람이 편안함을 얻는다(爲世除冥，多所饒益，天人獲安)」는 팔리에서는 아난이 청했어야 할 말(167.7 bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ, 많은 사람의 이익·안락·세상에 대한 연민·천인의 이익과 행복을 위해)에 해당하는 자리이므로 자리바뀜으로 표시한다 — 한역은 이를 부처님의 말씀 안에 넣었다. 한 좌표 안에서 같은 분을 佛(佛四神足)과 如來(如來可止)로 달리 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 專念은 「오롯이 생각」이며 앞 좌표(0015b19.2)의 常念과 한자가 다르다. 이문: 修(大)/修習(宋·元·明).
니까야 대응 일부 DN 16:167.4
니까야 대응 순서 다름 DN 16:167.7
爾時，阿難默然不對，如是再三，又亦默然。
그때 아난은 잠잠히 대답하지 않았다. 이와 같이 두 번 세 번 하는데도 또한 잠잠하였다.
주 산스크리트 15.11(실판독 100%) evam ukta āyuṣmān ānandas tūṣṇīm abhūt(이렇게 말씀하시자 존자 아난은 잠잠했다)의 tūṣṇīm이 한역 默然과 닿는다. 팔리 167.5~167.6은 「아난은 꿰뚫어 알지 못했고 세존께 청하지 못했다」(nāsakkhi paṭivijjhituṃ; na bhagavantaṃ yāci)이어서 침묵이 아니라 알아듣지 못함·청하지 않음이다 — 한역=산스크리트≠팔리. 두 번 세 번 거듭함은 팔리가 167.8(dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi)에서 접고, 산스크리트 15.11이 dvir api trir api로 줄이는데 한역 如是再三도 같은 줄임이다. 又亦의 亦는 又와 함께 「또」로 흡수했다. 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03).
니까야 대응 내용 다름 DN 16:167.5
니까야 대응 일부 DN 16:167.8
是時阿難為魔所蔽，曚曚不悟，佛三現相而不知請。
이때 아난은 마에게 가려져 흐릿하여 깨닫지 못하였고, 부처님께서 세 번 모습을 나타내셨으나 청할 줄을 알지 못하였다.
주 팔리 167.5(oḷārike nimitte … nāsakkhi paṭivijjhituṃ, 거친 표상·거친 광명을 보이셨으나 꿰뚫지 못했다)와 167.7 끝의 yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto(마음이 마라에게 사로잡혀서)가 한역 魔所蔽·曚曚不悟·三現相而不知請에 닿는다. 산스크리트 15.15(실판독 46%)에서 sphuṭo batāyam ānando bhikṣur māreṇa pāpīyasā(아난 비구가 악한 마라에게 덮였다)와 trir apy au… prāviṣkriyamāṇe(세 번 …가 드러났어도)가 실판독이고, 이 말은 부처님의 생각으로 나오지만 한역은 서술이다 — 한역=산스크리트≠팔리(세 번). 魔는 팔리·산스크리트의 Māra를 한 글자로 줄인 형이다(魔波旬 따로 있음). 「마」로 옮겼고 확정역이 없다. 相은 표상(nimitta)에 닿는 말로 읽어 「모습」으로 옮겼다. 曚曚(大)/懞懞(元·明)은 이문.
니까야 대응 일부 DN 16:167.5
니까야 대응 일부 DN 16:167.6
니까야 대응 일부 DN 16:167.7
佛告阿難：「宜知是時。」
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「이때임을 알아야 한다.」
주 팔리 167.16 gaccha tvaṃ, ānanda, yassadāni kālaṃ maññasī(아난이여, 이제 네가 알맞다 여기는 때에 가라)와 같은 자리이나 한역에는 「가라」가 없고 「때를 알라(宜知是時)」뿐이다. 산스크리트 15.16(실판독 100%)은 iti viditvā … āmantrayate(그렇게 아시고 말씀하셨다)이고 15.17의 gacchā는 실판독이나 나머지가 대괄호 안이라 근거로 쓰지 않았다. 宜는 「-ㄹ 것이다」 당위로 흡수했다. 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 DN 16:167.15
니까야 대응 일부 DN 16:167.16
阿難承佛意旨，即從座起，禮佛而去。
아난은 부처님의 뜻을 받들어 곧 자리에서 일어나 부처님께 절하고 떠났다.
주 팔리 167.17은 「예 하고 승낙하고 자리에서 일어나 세존께 예배하고 오른쪽으로 돌고 가까운 나무 아래에 앉았다」이다. 承佛意旨는 paṭissutvā(승낙하고)와 닿고 禮佛而去는 abhivādetvā … padakkhiṇaṃ katvā에 닿으나 오른쪽으로 돎은 한역에 없다. 산스크리트 15.18은 evaṃ bhadantety āyuṣmān ānando bhagavataḥ pratiśru만 실판독이다. 이문: 佛(大)/佛足(宋·元·明) — 「부처님 발에 절하고」로 읽히는 판본이 있다. 即은 곧(즉시)으로 둔다. 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 DN 16:167.17
去佛不遠，在一樹下靜意思惟。
부처님에게서 멀지 않은 곳, 한 나무 아래에서 마음을 고요히 하여 곰곰이 생각하였다.
주 팔리 167.17 끝의 avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi(가까운 어느 나무 아래에 앉았다)가 去佛不遠·在一樹下와 닿는다. 한역에는 팔리에 없는 靜意思惟(마음을 고요히 하여 생각함)가 더해졌다. 思惟는 표에서 의역으로 분류되어 「곰곰이 생각하였다」로 뜻으로 옮겼다. 산스크리트 15.18의 나무 아래 앉음은 대괄호 안이라 근거로 쓰지 않았다. 아난(阿難)=慶喜(慧琳 0482c03).
니까야 대응 일부 DN 16:167.17
其間未久，時，魔波旬來白佛：「佛意無欲，可般涅槃，今正是時，宜速滅度。」
그 사이 오래지 않아, 그때 마 파순이 와서 부처님께 아뢰었다: 「부처님의 뜻에 욕망이 없으시니 반열반하셔도 됩니다. 지금이 바로 때이니 속히 사라져 건너가셔야 합니다.」
주 魔·波旬을 모두 소리 옮김으로 읽어 독음(마 파순)으로 적고 한 경 안에서 통일한다. 3분할 표는 魔波旬을 의역으로 분류했으나 慧琳 0465b15(魔波旬)는 「波裨旬云罪惡」, 0369a10(波旬)은 「梵語正云波俾掾 唐云惡魔」로 뜻을 풀이할 뿐 한자는 소리 옮김으로 보인다. 이름 뜻은 마=죽음·장애를 가져오는 자, 파순=악한 자이다. 팔리형은 Māra pāpimā(dn16/168.1), 범어형은 pāpīyān(MPS 16.12 실판독 mārasya pāpīyasaḥ)으로 갈리며 판정하지 않는다. 「佛意無欲」(부처님의 뜻에 욕망이 없다)은 팔리 168.4에 없는 한역만의 구절이다. 팔리 168.4는 parinibbātu bhagavā · parinibbātu sugato · parinibbānakālo의 세 항이고 한역은 두 항(般涅槃·滅度)이라 partial. 般涅槃은 般(pari의 소리)+涅槃(소리)으로 읽어 한국 불교계 정착형 「반열반」으로 옮긴다(3분할 표는 의역으로 분류); 滅度는 별개 한자이므로 뜻으로 「사라져 건너감」(滅=사라짐, 度=건넘)으로 옮겨 구별한다 (역어 선택은 정도평 판정 몫). 宜는 당위 어미(-야 합니다)로 흡수. 범어 16.2는 편자 재구뿐(실판독 0%)이라 근거로 쓰지 않아 unaligned. 白佛은 마라가 붓다에게 말하므로 합쇼체로 통일.
니까야 대응 일부 DN 16:168.4
佛告波旬：「且止！且止！我自知時。
부처님이 파순에게 일렀다: 「우선 그만두라! 우선 그만두라! 나는 때를 안다.
주 팔리 168.4(마라의 요청)와 168.25(붓다의 첫 답, appossukko tvaṃ pāpima hohi) 사이에는 마라의 요청 되풀이와 인용뿐이고 「그만두라, 나는 때를 안다」에 해당하는 문장이 없어 요청 직후 자리(168.4 직후)를 absent로 둔다. 범어 16.4(실판독 78%)는 같은 자리에서 붓다가 kasmāt tvaṃ pāpīyann evaṃ vadasi(어찌하여 그렇게 말하는가)로 되묻는 것으로 읽혀 내용이 다르다(divergent). 且는 잠정의 허사로 읽어 「우선」, 自知時의 自는 단순 재귀로 보아 흡수(自↔他 대조 없음). 같은 말이 0015c12.1·0015c16.1에서는 且 없이 「止！止！」로 나온다. 告는 「일렀다」, 붓다의 발화는 평서(하라체)로 통일. 이 좌표의 「 는 0015c07.1에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:168.4
如來今者未取涅槃，須我諸比丘集，又能自調，勇捍無怯，到安隱處，逮得己利，為人導師，演布經教，顯於句義。
여래는 지금 아직 열반을 취하지 않았으니, 나의 비구들이 모이고, 또 자신을 길들일 수 있고, 용맹하게 지켜 겁이 없고, 안온한 곳에 이르고, 자기 이익을 얻기에 이르고, 사람들을 이끄는 스승이 되고, 경과 가르침을 펼쳐 알리고, 구절의 뜻을 드러내기를 기다려야 한다.
주 팔리에서 이 조건(비구들이 갖출 때까지 반열반하지 않겠다)은 168.6에서 마라가 인용하는 붓다의 옛말로만 나오고 범어도 16.8에서 옛말 인용이다. 한역은 붓다의 현재 답(이 좌표~0015c07.1)과 마라의 회상(0015c12.1) 두 번 낸다. 須는 「기다려야 한다」로 읽었으나 須의 관할이 0015c04.1·0015c05.1까지 이어지는지 한문이 정하지 않는다 [불확실:구두·분절]. 為人導師는 「사람들을 이끄는 스승이 된다」로 읽었으며 為人을 「남을 위해」로 읽는 길도 열려 있다 [불확실:격·태·구문]. 逮得은 逮(이르다)+得(얻다) 겹동사로 「얻기에 이르고」, 得은 획득 용법. 安隱은 安穩과 통하는 표기(편안하고 평온한 곳). 能自調의 能은 -ㄹ 수 있다로, 自는 재귀 목적어(자신)로 흡수; 今者의 者는 시간 접미로 흡수; 諸는 복수 -들로 흡수. 팔리 168.6의 viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā…와 항목이 일부 짝이다(自調≈vinītā, 無怯≈visāradā, 演布經教·顯於句義≈ācikkhissanti desessanti vivarissanti 류). 到安隱處·逮得己利·為人導師는 같은 목록에서 짝을 찾지 못했다. 이문: 又=有(宋元明), 捍=悍(宋元明); 저본 표기 又·捍을 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:168.6
若有異論，能以正法而降伏之。
다른 주장이 있으면 바른 법으로 그것을 굴복시킬 수 있다.
주 팔리 168.6의 uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā(일어난 다른 주장을 법으로 잘 굴복시키고)와 내용이 짝이나 팔리에서는 마라가 인용하는 옛말 속에 있다. 범어 16.8의 해당 구간은 대부분 대괄호(편자 보충)라 근거로 쓰지 않아 unaligned. 須의 관할(앞 좌표 0015c02.1)이 여기까지 미치는지는 한문이 정하지 않아 독립 평서문으로 옮겼다. 若有는 연결어미 「-면」으로, 以는 「-로」, 而는 흡수, 之는 異論을 받는 「그것」, 降伏은 「굴복시키다」.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:168.6
又以神變，自身作證。
또 신통 변화로 자신이 증거를 짓는다.
주 神變은 神=신통으로 읽어 「신통 변화」. 作證은 「증거를 짓는다」로 옮겼으나 證이 증거인지 증득인지 한문만으로는 두 갈래다 [불확실:다의어_판별]. 自身은 명사 「자신」으로, 「스스로」는 세우지 않았다(自↔他 대조 없음). 팔리 168.6의 sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti(기적을 곁들인 법을 설하다)와 짝으로 보이나 한문은 「자신이 증거를 짓는다」라 어휘가 갈린다. 범어 16.8에서 짝을 찾을 실판독 구간은 없어 unaligned. 須의 관할은 0015c02.1 서술 참조.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:168.6
如是弟子皆悉未集。
이와 같은 제자들이 모두 다 아직 모이지 않았다.
주 앞 좌표들의 조건 가운데 「제자들이 모임」이 아직 갖춰지지 않았다는 한역의 현재 진술이다. 팔리 168.6 yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti(비구들이 제자가 될 때까지)·범어 16.8 yāvan na me śrāvakāḥ paṇḍitā bhaviṣyanti는 미래 조건절이어서 한역(현재 부정 단언)과 문형이 다르고 자리도 인용 속이다. 如是는 앞 조건을 받는 지시(이와 같은), 皆悉은 「모두 다」.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:168.6
又諸比丘尼、優婆塞、優婆夷，普皆如是，亦復未集。
또 비구니, 우바새, 우바이도 널리 모두 이와 같아, 또한 아직 모이지 않았다.
주 팔리는 비구니(168.10)·우바새(168.14)·우바이(168.18)를 각각 한 덩이씩 전문으로 되풀이하는 데 비해 한역은 한 줄로 묶었다. 범어 16.8은 실판독으로 bhikṣavo bhikṣuṇya upāsakā upāsikā를 한 줄에 두어 한역과 같은 묶음이다. 優婆塞·優婆夷는 소리 옮김이므로 독음 「우바새」「우바이」(팔리형 upāsaka·upāsikā는 비고에만). 이문: 尼 자리에 宋元明은 比丘尼. 又…亦復는 「또 … 또한」, 普皆는 「널리 모두」.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:168.10
今者要當廣於梵行，演布覺意，使諸天人普見神變。」
지금은 반드시 청정한 삶을 넓히고 깨달음의 뜻을 펼쳐 알려, 하늘과 사람들이 신통 변화를 두루 보게 해야 한다.」
주 梵行은 3분할 표(의역)에 따라 뜻으로 「청정한 삶」, 覺意는 「깨달음의 뜻」으로 옮겼다. 3분할 표는 覺意를 Sambojjhañga에 대응시키나 이 자리에서 칠각지를 가리키는지는 한문만으로 정해지지 않고, 짝인 팔리 168.22에는 이 항이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 廣於梵行≈vitthārikaṃ, 使諸天人普見神變≈yāva devamanussehi suppakāsitaṃ(168.22)로 짝이나 팔리 168.22는 brahmacariyaṃ iddhaṃ ceva phītañca … puthubhūtaṃ의 전개이고 인용 속이다. 범어 16.8의 같은 대목은 편자 보충이 섞여 있다. 要當은 要=「반드시」, 當은 어미(-해야 한다)로 흡수. 於는 조사로 흡수. 諸는 복수 -들로 흡수. 이 좌표에서 0015c01.1의 「가 닫힌다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:168.22
時，魔波旬復白佛言：「佛昔於鬱鞞羅尼連禪水邊，阿遊波尼俱律樹下初成正覺，我時至世尊所，勸請如來可般涅槃：『今正是時，宜速滅度。』
그때 마 파순이 다시 부처님께 아뢰어 말했다: 「부처님께서 옛날 울비라의 니련선 물가, 아유파니구율 나무 아래에서 처음 바른 깨달음을 이루셨을 때, 저는 그때 세존이 계신 곳에 이르러 여래께 반열반하셔도 된다고 권하여 청하였습니다: 『지금이 바로 때이니 속히 사라져 건너가셔야 합니다.』
주 팔리 168.5에는 「이 말씀을 세존께서 하셨습니다(bhāsitā kho panesā…)」라는 인용 틀만 있고 울비라 일화는 정렬 창 안에 없다(창 밖은 확인하지 못했다). 범어 16.5는 우루빌바 일화를 담으나 편자 재구 위주(실판독 26%, 판정 근거 불가)라 unaligned, 16.6은 실판독 upetya bhagavantam evaṃ vad…로 「이르러 말한다」만 짝(partial). 한자 흔들림: 한 발화 안에서 같은 인물을 佛(부처님) → 世尊(세존) → 如來(여래)로 다르게 부른다; 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며 확정역에 따라 각각 고정했다. 鬱鞞羅(울비라)·尼連禪(니련선)·阿遊波尼俱律(아유파니구율)은 모두 소리 옮김으로 읽어 독음으로 적었다. 이름 뜻(팔리형 풀이): 울비라=붓다가 깨달음을 이룬 곳 부근의 지명, 니련선=그 곁의 강 이름, 아유파니구율=염소치기의 반얀나무. 3분할 표는 尼連禪을 의역으로 분류했으나 慧琳 0363b14(尼連禪河)는 「尼者不也 連禪那者樂著也 名不樂著河也」로 풀이만 달 뿐 한자는 소리 옮김으로 읽혀 저본이 이긴다고 보았고, 阿遊波尼俱律은 6자 보류 항목이라 이름으로 판별했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 水邊은 「물가」로 두었다(河가 한문에 따로 없음). 所는 「계신 곳」의 처소 명사. 初成正覺은 「처음 바른 깨달음을 이루셨을 때」. 復白은 「다시 아뢰어」. 이 좌표의 「는 0015c14.1에서 닫히고 안쪽 『』는 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:168.5
爾時，如來即報我言：『止！止！波旬！我自知時，如來今者未取涅槃，須我諸弟子集，乃至天人見神變化乃取滅度。』
그때 여래께서 곧 제게 답하여 말씀하셨습니다: 『그만두라! 그만두라! 파순아! 나는 때를 안다. 여래는 지금 아직 열반을 취하지 않았으니, 나의 제자들이 모이고 내지 하늘과 사람이 신통 변화를 보기를 기다려, 비로소 사라져 건넘을 취하겠다.』
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않고 「내지」로 둔다 [생략표지]. 팔리 168.6은 viyattā vinītā visāradā … 긴 목록을 모두 펴서 마라의 인용 속에 둔다; 이 좌표는 같은 인용 자리이나 한역은 「제자가 모임, 하늘·사람이 신통 변화를 봄」으로 접혀 있다. 같은 말을 한역은 0015c02.1 이하에서 붓다의 현재 발언으로도 낸다. 한자 흔들림: 여기서는 「止！止！」인데 0015c01.1은 「且止！且止！」, 같은 인물을 如來(여기)·佛(0015c16.1)로 부른다. 須…乃取의 乃는 「비로소」(뜻이 실린 乃)로 옮겼다. 이문: 取=即(宋元明). 마라가 붓다의 말을 전하는 자리이므로 안쪽 『』의 붓다 발화는 평서, 바깥 마라 발화는 합쇼체.
니까야 대응 일부 DN 16:168.6
佛今弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，何不滅度？」
부처님의 제자들이 지금 이미 모였고 내지 하늘과 사람이 신통 변화를 보았으니, 지금이 바로 때입니다. 어찌 사라져 건너가지 않으십니까?」
주 乃至는 접힌 대로 「내지」 [생략표지]. 팔리 168.7 etarahi kho pana, bhante, bhikkhū bhagavato sāvakā viyattā …는 목록을 펴서 되풀이하고 168.8 parinibbātudāni…가 잇는다; 범어 16.9(실판독 46%)·16.10(실판독 83%)이 같은 짜임이다. 한역은 목록을 「弟子已集…天人見神變化」로 접었다. 한자 흔들림: 神變化(여기)와 0015c05.1의 神變을 같은 개념에 다른 한자로 쓴다; 「신통 변화」로 같이 옮겼다. 何不은 「어찌 …지 않으십니까」.
니까야 대응 일부 DN 16:168.7
佛言：「止！止！波旬！佛自知時不久住也，是後三月，於本生處拘尸那竭娑羅園雙樹間，當取滅度。」
부처님이 말했다: 「그만두라! 그만두라! 파순아! 부처님은 때를 안다. 오래 머물지 않으리라. 이 뒤 석 달에, 본래 난 곳인 구시나갈 사라 동산 한 쌍의 나무 사이에서 사라져 건넘을 취하리라.」
주 팔리 168.26 appossukko tvaṃ pāpima hohi(마음 쓰지 말라)는 한역에 없고, 한역의 「止！止！… 佛自知時」는 팔리에 없다. 석 달 뒤 반열반 예고(팔리 168.27 ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena, 범어 16.11 실판독 trayāṇāṃ māsānām atyayāt)는 짝이다. 장소 「本生處拘尸那竭娑羅園雙樹間」은 한역에만 있다(범어 16.11 실판독 98%에도 장소 없음). 本生處는 「본래 난 곳」으로 옮겼으나 붓다의 탄생지와 맞지 않아 뜻이 한문만으로 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 拘尸那竭은 소리 옮김(독음 구시나갈; 팔리형 Kusinārā는 비고에만); 이름 뜻은 도시 이름이며 希麟 0942c08은 拘尸那를 「此云…香茅城」으로 풀이한다. 娑羅園은 娑羅(소리, 나무 이름)+園(뜻)의 音義合璧이라 「사라 동산」 [불확실:고유명·표기_유형]. 雙樹間은 「한 쌍의 나무 사이」. 取滅度는 0015c02.1의 取涅槃과 한자가 다르다. 也는 평서로 흡수, 當은 어미(-리라)로 흡수. 自知時의 自는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:168.26
니까야 대응 일부 DN 16:168.27
時，魔即念：「佛不虛言，今必滅度。」
그때 마가 곧 생각했다: 「부처님은 헛된 말을 하지 않으니, 지금 반드시 사라져 건너갈 것이다.」
주 팔리는 168.27(석 달 예고)에서 169.1(수명의 형성을 놓음)로 바로 넘어가 마라의 생각·떠남이 없다(창 안 확인). 범어 16.12(실판독 98%)는 atha mārasya pāpīyasa etad abhavat / parinirvāsyate śramaṇo gautama iti viditvā…로 같은 자리에 마라의 생각이 있다. 다만 한역의 인용 「佛不虛言」(붓다는 헛된 말을 하지 않는다)은 범어에 없고 범어의 「사문 고따마가 반열반할 것이다」는 한역에 없어 partial. 魔는 마 파순의 약칭으로 읽어 「마」. 即은 「곧」, 必은 「반드시」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:168.27
歡喜踊躍，忽然不現。
기뻐하며 뛰고, 홀연히 나타나지 않았다.
주 주어(마)는 한문에 없고 앞 좌표에서 이어진다. 범어 16.12의 hṛṣṭas tuṣṭa udagraḥ prītisaumanasyajātas tatraivāntarhitaḥ(기뻐하고 만족하고 들떠 환희에 찬 채 바로 그 자리에서 사라졌다)와 짝이며, 한역은 항목이 줄고 忽然(갑자기)과 tatraiva(바로 그 자리에서)가 갈린다. 팔리에는 없다(창 안 확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:168.27
魔去未久，佛即於遮婆羅塔，定意三昧，捨命住壽。
마가 떠난 지 오래지 않아, 부처님이 곧 차바라 탑에서 삼매에 뜻을 정하고 목숨을 버리고 수명에 머물렀다.
주 遮婆羅塔은 遮婆羅(소리)+塔(뜻, 팔리 cetiya·범어 caitya에 해당)의 音義合璧으로 읽어 「차바라 탑」(3분할 표는 전체를 음역으로 분류) [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 婆=波(宋元明), 娑(聖). 捨命住壽는 「목숨을 버리고 수명에 머물렀다」로 옮겼으나 팔리 āyusaṅkhāraṃ ossaji(수명의 형성을 놓았다)·범어 jīvitasaṃskārān adhiṣṭhāya āyuḥsaṃskārān utsṛjati(생명의 형성을 지탱하여 수명의 형성을 놓는다)와 두 구가 어떻게 짝인지 한문만으로 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 定意三昧≈팔리 sato sampajāno / 범어 samāhite citte. 범어 16.13(실판독 96%)의 붓다의 결심 서술은 한역에 없다. 팔리 169.1은 짝(partial). 即은 「곧」, 於는 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:169.1
當此之時，地大震動，舉國人民莫不驚怖，衣毛為竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。
이때를 맞아 땅이 크게 진동하니, 온 나라 사람들이 놀라 두려워하지 않는 이가 없어 옷과 털이 곤두서고, 부처님이 큰 빛을 놓아 끝없이 꿰뚫어 비추니, 어둡고 그윽한 곳이 밝음을 입지 않는 곳이 없어 각각 서로 볼 수 있었다.
주 팔리 169.2는 mahābhūmicālo ahosi bhiṃsanako salomahaṃso, devadundubhiyo ca phaliṃsu(큰 땅 흔들림이 있었다, 소름 끼치게, 하늘북이 울렸다)이다. 한역의 땅 진동과 衣毛為竪(옷과 털이 곤두섬; 팔리 salomahaṃso 소름)는 짝이나, 한역은 온 나라 사람들의 놀람과 붓다가 놓는 빛(徹照…各得相見)이 더하고 하늘북이 없다. 범어 16.14(실판독 86%)는 땅 흔들림·유성 떨어짐·사방 불탐·하늘북을 들며 한역에는 유성·사방 불탐·북이 없다(한역의 빛은 범어 17.9–17.10에서는 보살 입태 때의 서술에 나온다). 莫不은 이중부정(금지 아님)이라 「~하지 않는 이가 없어」, 莫不蒙明도 같다. 衣毛는 「옷과 털」로 읽었다. 為는 「되다」, 得은 가능으로 「볼 수 있었다」, 當此之時의 當은 흡수. 幽冥은 「어둡고 그윽한」(慧琳 0340c03 「幽 暗也 隱也」).
니까야 대응 일부 DN 16:169.2
爾時，世尊以偈頌曰：
그때 세존이 게송으로 말했다:
주 팔리 169.3의 etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ(이 뜻을 알고 그때에)과 범어 16.15의 samādher vyutthāya(삼매에서 나와)는 한역에 없다. 以偈頌曰의 偈頌은 「게송」, 以는 「-으로」.
니까야 대응 일부 DN 16:169.3
「有無二行中，吾今捨有為；
「있음과 없음 두 행 가운데서, 나는 이제 함이 있는 것을 버린다;
주 行은 다의라 한문 그대로 「행」으로 두었고, 有為는 無為(3분할 표 의역)와 짝을 이루는 말로 보아 뜻으로 「함이 있는 것」 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 tulaṃ atulañca sambhavaṃ, bhavasaṅkhāram avassaji muni(헤아릴 수 있는 것과 없는 것, 그리고 존재의 형성을 성자는 버렸다)·범어 tulyam atulyaṃ ca saṃbhavam(실판독)의 tula/atula(헤아림/못 헤아림)와 한역의 有/無가 갈린다. 한역이 옛 읽기를 보존했을 가능성이 있어 일탈로 단정하지 않는다. 범어의 bhavasaṃskāram은 편자 보충 구간이라 근거로 쓰지 않았다. 吾는 「나」.
니까야 대응 일부 DN 16:169.4
內專三昧定，如鳥出於卵。」
안으로 삼매의 선정에 전념하니, 새가 알에서 나오는 것 같다.」
주 內專三昧定≈팔리 ajjhattarato samāhito(안으로 즐기며 삼매에 든). 如鳥出於卵(새가 알에서 나옴)은 팔리 abhindi kavacam ivattasambhavo(스스로 난 자가 갑옷을 깨뜨리듯)와 이미지가 갈리고, 범어 16.15의 실판독 ivāṇḍa(알처럼)와 한역이 맞는다. 범어 16.15는 이 대목 대부분이 편자 보충이라 실판독 몇 글자에 기댄 partial이다. 三昧定은 三昧(소리)+定(뜻)이 겹친 말로 「삼매의 선정」.
니까야 대응 일부 DN 16:169.5
爾時，賢者阿難心驚毛竪，疾行詣佛，頭面禮足，却住一面，白佛言：「恠哉！世尊！地動乃爾，是何因緣？」
그때 현자 아난이 마음이 놀라고 털이 곤두서, 빨리 걸어 부처님께 나아가 머리를 발에 대어 절하고, 물러나 한쪽에 머물러 부처님께 아뢰어 말했다: 「괴이합니다! 세존이시여! 땅이 움직이기를 이렇게까지 하니, 이는 무슨 인연입니까?」
주 阿難은 정착형 「아난」이며 이름 뜻은 「기쁨」(慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」). 賢者는 한문 뜻대로 「현자」로 옮겼다(팔리 āyasmā 자리). 팔리 170.1–5의 아난의 혼잣말은 한역에 없다. 한역의 心驚毛竪는 아난의 두려움인데 팔리 170.2–3의 bhiṃsanako salomahaṃso는 땅 흔들림의 형용이며, 팔리·범어에 있는 하늘북이 한역엔 없다. 범어 17.1·17.2는 실판독이 적은(36%·32%) 편자 보충 구간이라 참고로만 쓴다. 頭面禮足은 판별 원칙에 따라 풀어 「머리를 발에 대어 절하고」. 恠는 怪의 이체자. 乃爾는 「이렇게까지」, 因緣은 정착 술어 「인연」(hetu·paccaya 한 쌍을 한 낱말로 받음). 哉는 감탄 어미(-ㅂ니다)로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:170.6
니까야 대응 일부 DN 16:170.10
佛告阿難：「凡世地動，有八因緣。
부처님이 아난에게 일렀다: 「세상의 모든 땅 움직임에는 여덟 인연이 있다.
주 凡은 「무릇」(회피어)이 아니라 범위를 한정하는 「모든」으로 옮겼다. 팔리 aṭṭha kho ime hetū aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāya와 범어 aṣṭāv ime hetavo 'ṣṭau pratyayā(실판독 77%)는 원인·조건 두 낱말인데 한역은 「八因緣」 한 낱말이고, 팔리·범어의 「큰(mahato)」은 한역에 없다. 有는 존재 서술이라 「있다」.
니까야 대응 일부 DN 16:171.1
夫地在水上，水止於風，風止於空，空中大風有時自起，則大水擾，大水擾則普地動，是為一也。
땅은 물 위에 있고, 물은 바람에 머물고, 바람은 허공에 머문다. 허공 속의 큰 바람이 때로 일어나면 큰 물이 요동치고, 큰 물이 요동치면 온 땅이 움직인다. 이것이 첫째이다.
주 夫는 문두 허사로 「무릇」(회피어)을 쓰지 않고 흡수했다. 自起는 단순 재귀로 보아 흡수(「저절로」를 세울 대조 없음). 땅-물-바람-허공의 차례와 큰 바람 → 물의 요동 → 땅의 움직임은 팔리 171.3–6·범어 17.4(실판독 70%)와 짝이다. 한역은 止(머문다)를 水·風 둘에 쓰고, 팔리는 바람을 ākāsaṭṭho(허공에 선), 범어는 ākāśe pratiṣṭhitaḥ로 쓴다. 팔리 kampeti saṅkampeti 같은 네 동사 되풀이를 한역은 「動」 하나로 접는데 번역기법으로 보며 저본 차이의 증거로 쓰지 않는다. 맺음 是為一也는 팔리 171.7(paṭhamo hetu paṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya)·범어 17.5(실판독 94%)의 줄인 꼴. 也는 흡수, 則은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 같음 DN 16:171.3
니까야 대응 일부 DN 16:171.7
復次，阿難！有時得道比丘、比丘尼及大神尊天，觀水性多，觀地性少，欲自試力，則普地動，是為二也。
다시 다음으로, 아난이여! 때로 도를 얻은 비구, 비구니, 그리고 큰 신통의 존귀한 하늘이 물의 성품은 많게, 땅의 성품은 적게 살펴보고 자신의 힘을 시험하고자 하면, 온 땅이 움직인다. 이것이 둘째이다.
주 주체가 한역 「得道比丘·比丘尼·大神尊天」은 범어 17.6–17.7(실판독 98%·100%)의 bhikṣur maharddhiko · bhikṣuṇī devatā vā maharddhikā와 짝이고, 팔리 171.8은 samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto, devo vā mahiddhiko(사문·바라문·마음의 자재를 얻은 이, 신통 있는 신)로 주체가 갈린다. 한역 「欲自試力」(자신의 힘을 시험하고자)은 팔리·범어에 없고 범어에는 ākāṃkṣamāṇaḥ(원하며)만 있다. 觀水性多，觀地性少는 팔리 parittā pathavīsaññā, appamāṇā āposaññā(땅의 인식은 작게, 물의 인식은 한량없이)·범어 parīttāṃ pṛthivīsaṃjñām … apramāṇāṃ cāpsaṃjñām과 짝이나 한역은 「인식」이 아니라 「살핌(觀)·성품(性)」이다. 大神의 神은 신통으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 이문: 大正藏 원문은 知試이고 CBETA 교감과 宋元明은 自試(聖은 知識); 저본 표기 自試를 따랐고 自는 「자신의」로 흡수. 復次는 「다시 다음으로」, 有時는 「때로」.
니까야 대응 일부 DN 16:171.8
니까야 대응 일부 DN 16:171.10
復次，阿難！若始菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，地為大動，是為三也。
다시 다음으로, 아난이여! 만약 처음의 보살이 도솔천으로부터 신령을 어머니의 태에 내려 생각을 오롯이 하고 어지럽지 않으면, 땅이 크게 움직이게 된다. 이것이 셋째이다.
주 兜率天은 소리 옮김이라 독음 「도솔천」(팔리형 tusita(171.11 tusitakāyā), 범어형 tuṣita(17.9 실판독 tuṣitād)로 갈리며 판정하지 않는다). 이름 뜻은 「만족함(知足)」이다(慧琳 0479b07 「兜率天 此云知足」, 0514b20 「梵云覩史多 此云知足天也」). 始菩薩은 「처음의 보살」로 읽었으나 始가 降神 쪽에 걸리는지 한문만으로는 정해지지 않는다 [불확실:구두·분절](0016a06.1은 菩薩始出母胎로 始가 동사 앞이다). 降神母胎는 「신령을 어머니의 태에 내림」(팔리 mātukucchiṃ okkamati 태에 듦), 專念不亂≈sato sampajāno. 팔리 kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati 네 동사를 한역은 「大動」 하나로 접는다. 범어 17.9–17.11은 이때 세계가 빛으로 가득하고 중생들이 서로 알아본다는 서술(17.9 실판독 74%, 17.10 70%)이 더 있어 한역 이 좌표에는 없다. 17.12는 실판독 33%라 참고. 為는 「되다」, 若는 「-면」.
니까야 대응 같음 DN 16:171.11
니까야 대응 일부 DN 16:171.12
復次，阿難！菩薩始出母胎，從右脇生，專念不亂，則普地動，是為四也。
다시 다음으로, 아난이여! 보살이 처음 어머니의 태에서 나와 오른쪽 옆구리로부터 태어나 생각을 오롯이 하고 어지럽지 않으면, 온 땅이 움직인다. 이것이 넷째이다.
주 「從右脇生」(오른쪽 옆구리로 태어남)은 팔리 171.13 mātukucchismā nikkhamati(태에서 나온다)·범어 17.13 mātuḥ kukṣer niṣkrāmati에 없는 한역만의 구절이다. 범어 17.13은 pūrvavad yāvad(앞과 같이 …까지)로 범어가 스스로 접은 자리를 포함한다. 17.14는 실판독 34%라 참고. 이문: 始=如(聖). 脇은 「옆구리」.
니까야 대응 일부 DN 16:171.13
니까야 대응 일부 DN 16:171.14
復次，阿難！菩薩初成無上正覺，當於此時，地大震動，是為五也。
다시 다음으로, 아난이여! 보살이 처음 위없는 바른 깨달음을 이루는 이때에, 땅이 크게 진동한다. 이것이 다섯째이다.
주 주체가 한역 「菩薩」과 범어 17.15의 bodhisatvo(실판독)는 같고 팔리 171.15는 tathāgato(여래)로 갈린다. 한역이 팔리형을 바꾼 것으로 단정하지 않는다. 當於此時는 當…時 구문이라 「이때에」로 옮기고 當은 흡수. 無上正覺은 「위없는 바른 깨달음」(anuttara sammāsambodhi); 等正覺의 확정역 「바르게 깨달으신 분」은 사람 칭호 자리라 쓰지 않았다. 震動은 「진동」, 0016a13.1의 振動(흔들림)과 한자가 다르다. 17.16은 실판독 85%의 맺음 꼴로 한역보다 길다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:171.15
니까야 대응 일부 DN 16:171.16
復次，阿難！佛初成道，轉無上法輪，魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人所不能轉，則普地動，是為六也。
다시 다음으로, 아난이여! 부처님이 처음 도를 이루어 위없는 법륜을 굴리는데, 이는 마, 혹은 마, 하늘, 사문, 바라문, 여러 하늘, 세상 사람이 굴릴 수 없는 것이니, 온 땅이 움직인다. 이것이 여섯째이다.
주 魔、若魔에서 若을 「혹은」(선택)으로 읽었다. 魔若魔天(마와 마의 하늘)의 구두 문제일 가능성이 있어 한문만으로 정해지지 않는다 [불확실:구두·분절]. 沙門은 「사문」, 婆羅門은 「바라문」(확정), 諸天은 「여러 하늘」, 世人은 「세상 사람」. 「魔…世人所不能轉」(누구도 굴릴 수 없다)는 정렬 창 안의 팔리 171.17(anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti)에 없다. 범어 17.17(실판독 61%)의 tripari]vartaṃ dvādaśākāraṃ(세 번 굴려 열두 모습)은 한역에 없다. 17.18은 실판독 14%(판정 근거 불가)라 unaligned. 所不能轉의 所는 관형절로 풀고 能은 -ㄹ 수 있다로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:171.17
니까야 대응 일부 DN 16:171.18
復次，阿難！佛教將畢，專念不亂，欲捨性命，則普地動，是為七也。
다시 다음으로, 아난이여! 부처님의 가르침이 장차 끝나려 하고, 생각을 오롯이 하여 어지럽지 않아 목숨을 버리고자 하면, 온 땅이 움직인다. 이것이 일곱째이다.
주 佛教將畢의 教는 「가르침」으로 읽었으나 교화(가르치는 일)로도 읽힐 수 있다 [불확실:다의어_판별]; 이 구절은 팔리 171.19·범어 17.19에 없다. 欲捨性命≈팔리 āyusaṅkhāraṃ ossajjati(수명의 형성을 놓는다)·범어 jīvitasaṃskārān … utsṛjati(실판독 일부). 범어 17.19(실판독 57%)에는 유성·사방 불탐·하늘북이 더 있고 한역에는 없다. 17.20은 실판독 66%의 맺음 꼴. 性命은 「목숨」, 將은 「장차」.
니까야 대응 일부 DN 16:171.19
니까야 대응 일부 DN 16:171.20
復次，阿難！如來於無餘涅槃界般涅槃時，地大振動，是為八也。
다시 다음으로, 아난이여! 여래가 남음 없는 열반의 영역에서 반열반할 때, 땅이 크게 흔들린다. 이것이 여덟째이다.
주 無餘涅槃界는 3분할 표가 5자 이상 보류로 올린 조각이나 이름이 아닌 교리어로 판별해 「남음 없는 열반의 영역」으로 옮겼다(팔리 anupādisesāya nibbānadhātuyā, 범어 anupadhiśeṣe nirvāṇadhātau). 涅槃은 한국 불교계 정착형 「열반」, 般涅槃은 「반열반」으로 옮겼다(3분할 표는 涅槃을 혼합으로 분류) [불확실:술어·낱말_선택]. 振動은 「흔들림」으로, 0016a08.1의 震動(진동)과 구별했다(이문: 振=震 宋元明). 범어 17.21(실판독 80%)은 na cirasyedānīṃ … parinirvāṇaṃ bhaviṣyati(머지않아 반열반할 것이다)로 시제가 다르고 유성·사방 불탐·하늘북이 더 있다. 이문: 般/而般(宋元明). 17.22는 실판독 63%의 맺음 꼴. 팔리 171.22는 한역보다 맺음이 길다.
니까야 대응 같음 DN 16:171.21
니까야 대응 일부 DN 16:171.22
以是八因緣，令地大動。」
이 여덟 인연으로 땅이 크게 움직이게 한다.」
주 팔리 171.23 ime kho, ānanda, aṭṭha hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā'ti(이것이 여덟 원인, 여덟 조건이다)와 짝인 맺음 문장이다. 범어는 17.22 다음이 곧 18.1로 이어져 이 맺음 문장이 없다(17.22 직후 자리, 창 안 확인). 令은 「-게 한다」, 以是는 「이 …으로」. 이 좌표에서 0015c28.1의 「가 닫힌다.
니까야 대응 같음 DN 16:171.23
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존이 곧 게송을 설하여 말했다:
주 팔리는 171.23 뒤에 곧 171.24(여덟 모임)가 이어져 이 게송 도입이 없다(창 안 확인). 범어는 18.1이 아난의 말로 이어져 창 안에서 짝을 찾지 못했으나 창 밖은 확인하지 못했다. 即은 「곧」, 說偈言은 「게송을 설하여 말했다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.23
「無上二足尊，照世大沙門；
「위없는 두 발 가진 존귀한 분, 세상을 비추는 큰 사문;
주 이 게송 전체(0016a16.1–0016a24.1 이후)는 정렬 창의 팔리에서 171.23 다음 171.24로 곧바로 넘어가 짝이 없다(창 안 확인). 범어는 창 안에서 짝을 찾지 못했다(창 밖 미확인). 二足尊은 「두 발 가진 존귀한 분」, 大沙門은 「큰 사문」으로 옮기고 호격인지 명사구인지 한문이 표시하지 않아 명사구로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.23
阿難請天師，地動何因緣？
아난이 하늘의 스승께 청하니, 땅이 움직임은 무슨 인연인가?
주 天師는 「하늘의 스승」으로 옮겼다(天人師의 확정역은 이 경 저본에 없어 자동 기각 항목이므로 적용하지 않음). 앞 산문 0015c26.1의 아난의 질문을 게송으로 되받는다. 請은 「청하다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.23
如來演慈音，聲如迦毘陵；
여래가 자애로운 소리를 펼치니, 소리가 가비릉 같다;
주 迦毘陵은 소리 옮김으로 읽어 독음 「가비릉」으로 적었다. 이 경 음의·전거 자료와 3분할 표에 표제가 없어 어떤 새·존재의 이름인지 한문 안에서 정해지지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 音=旨(宋元明). 慈音은 「자애로운 소리」, 演은 「펼치다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.23
我說汝等聽，地動之所由。
내가 말하니 너희들은 들으라, 땅이 움직이는 까닭을.
주 앞 구는 「여래」(3인칭), 이 구는 「我」(1인칭)로 화자가 바뀐다; 한문 그대로 두었다. 汝等은 「너희들」, 所由는 관형절로 풀어 「땅이 움직이는 까닭」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.23
地因水而止，水因風而住；
땅은 물로 말미암아 멈추어 있고, 물은 바람으로 말미암아 머문다;
주 산문 0015c29.2의 첫째 인연과 같은 내용을 게송으로 되풀이한다; 팔리에는 게송 형태가 없다(창 안 확인). 止와 住를 구별해 「멈추어 있고」「머문다」로 옮겼다. 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.23
若虛空風起，則地為大動。
만약 허공의 바람이 일어나면, 땅이 크게 움직이게 된다.
주 若는 「-면」, 為는 「되다」, 則은 「-면」에 흡수. 산문 0015c29.2의 첫째 인연을 게송으로 되풀이한다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.23
比丘比丘尼，欲試神足力；
비구와 비구니가 신통의 힘을 시험하고자 하니;
주 神足力은 神足→신통 원칙에 따라 「신통의 힘」으로 옮겼다(힘을 말하는 하위어 자리). 산문 0016a02.1의 둘째 인연과 같은 내용을 게송으로 되풀이한다. 欲은 「-고자 하니」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.23
山海百草木，大地皆震動。
산과 바다, 온갖 풀과 나무, 대지가 모두 진동한다.
주 震動은 「진동한다」(0016a13.1의 振動과 한자가 다름). 百草木은 「온갖 풀과 나무」. 皆는 「모두」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.23
釋梵諸尊天，意欲動於地；
석과 범천, 여러 존귀한 하늘이 뜻하여 땅을 움직이고자 하니;
주 釋梵은 釋(釋提桓因의 약칭)과 梵(梵天의 약칭, 확정역 「범천」)으로 읽었다. 釋提桓因은 3분할 표가 갈림(의역/혼합)으로 분류한 이름이나 이 자리는 약칭이어서 소리로 읽어 독음 「석」으로 적었다(慧琳 0482c21 「釋迦提婆因達羅 … 即釋中天帝也」) [불확실:고유명·표기_유형]. 意欲은 「뜻하여 …하고자」. 이 구의 게송은 다음 구간에서 이어지며, 이 좌표의 「는 이 부분 안에서 닫히지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.23
山海諸鬼神，大地為震動。
산과 바다의 여러 귀신들, 대지가 진동하였다.
주 게송 전체가 한역에만 있다. 팔리 창은 여덟 원인(171.1-171.23)에서 곧바로 여덟 모임(172.1)으로 넘어가고, 산스크리트 창도 17.22에서 18.1로 이어져 이 게송이 놓일 자리에 아무것도 없다(없음확인). 앞 구와 뒤 구의 관계는 저본만으로 서지 않는다 — (가) 산·바다·귀신·대지가 나란한 주어, (나) 앞 구가 뒤 구의 주체·원인. 배선 앵커상 為는 為…所 피동이 아니므로 「-이 되었다」로 읽어 「진동하였다」로 옮기고, 둘의 관계는 접속어 없이 쉼표로만 이었다. 震動은 「진동」, 같은 게송의 動은 「흔들리다」로 옮긴다(이하 같음).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.23
菩薩二足尊，百福相已具；
보살, 두 발 가진 이들 가운데 존귀한 분은 백 가지 복의 상을 이미 갖추었고,
주 증언 창에 짝이 없다(게송 전체가 한역에만 있음). 菩薩은 확정술어 표에서 정형구 행이라 낱말 확정역이 없다 — 한국 불교계 정착형 「보살」을 쓰고 저본 문맥(태에 드는 이로 이어짐)에서 확인했다. 二足尊의 「가운데」는 尊을 최상 호칭으로 읽은 것이며 저본 한자에는 없다. 百福相은 「백 가지 복의 상」으로 축자했다(相=모습·특징).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.23
始入母胎時，地則為大動。
처음 어머니의 태에 들 때, 땅이 크게 흔들렸다.
주 내용은 팔리 셋째 원인(보살이 어머니 태에 듦 → 땅이 흔들림)과 산스크리트 17.9(실판독 74%)에 걸리나, 한역은 한 줄 게송이고 증언은 산문 정형구다. 팔리에는 땅이 흔들리는 네 동사가 나열되고 산스크리트 17.9는 세상이 빛으로 가득 찬다는 말이 이어지는데 이 줄에는 없다. 則는 「-면 ~한다」의 귀결로 보아 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:171.11
十月處母胎，如龍臥茵蓐；
열 달을 어머니의 태에 머무는 것이 용이 깔개에 누워 있는 것 같다.
주 열 달 태중과 용의 비유는 팔리·산스크리트 창에 없다(171.11-171.12, 17.9-17.12 확인). 茵蓐은 慧琳 一切經音義 0360c09 〔摩訶般若波羅蜜經〕「茵…車中重席也」, 0401c12 〔大寶積經〕「茵亦蓐也…蓐…薦」을 근거로 「깔개」로 옮겼다(참고 근거, 확정역 아님). 주어(보살)는 한문에 없어 넣지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.11
初從右脇生，時地則大動。
처음 오른쪽 옆구리에서 태어났고, 그때 땅이 크게 흔들렸다.
주 팔리 넷째 원인(어머니 태에서 나옴)과 산스크리트 17.13(실판독 61%)에 내용이 걸린다. 「오른쪽 옆구리」는 증언 창 어디에도 없는 한역의 구체 표현이다. 이문: 地則大【大】 / 則大地【宋】【元】【明】 (교감주, 어순 차이로 뜻은 같음). 本文은 저본 地則大를 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 16:171.13
佛為童子時，消滅使緣縛；
부처님께서 어린아이이던 때에 번뇌와 인연의 속박을 소멸하시고,
주 증언 창에 짝이 없다. 使는 배선 앵커가 사역(-게 하다)으로 올렸으나 「消滅使緣縛」은 사역으로 읽으면 목적어가 서지 않는다 — 煩惱의 이름인 使(결사의 사)가 緣縛과 나란한 목적어라는 읽기를 택해 본문에는 「번뇌」로 옮기고 한자는 본문에 남기지 않았다(본문 순도). 使를 「번뇌」로 새긴 것은 확정역이 없는 낱말 선택이라 [불확실:술어·낱말_선택]로 신고한다. 사역 읽기(소멸시켜 인연의 속박을 …하게 함)를 배제하지는 못한다. 童子를 「어린아이」로 옮겼다. 佛은 확정역 「부처님」. 한역이 같은 개념에 佛·世尊을 섞어 쓴다(이 경 전체). 이문: 消【大】 / 銷【宋】【元】【明】 — 뜻 차이 없음.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.23
成道勝無量，地則為大動。
도를 이룸이 한량없음을 넘어서니, 땅이 크게 흔들렸다.
주 팔리 다섯째 원인(위없는 바른 깨달음을 깨달음)과 산스크리트 17.15(실판독 61%)에 내용이 걸린다. 「한량없음을 넘어선다」는 한역에만 있는 수식이다. 成道勝無量의 勝은 「넘어서다」로 읽었다. 為大動의 為는 「되다」 쪽(피동 표지 為…所 아님).
니까야 대응 일부 DN 16:171.15
昇仙轉法輪，於鹿野苑中；
선인에 올라 법의 바퀴를 굴렸으니, 녹야원 가운데서.
주 법륜을 굴림은 팔리 여섯째 원인과 산스크리트 17.17(실판독 61%)에 걸리나, 녹야원은 이 창의 해당 줄에 없다. 昇仙의 仙은 도교의 신선이 아니라 붓다를 가리키는 선인 호칭일 가능성이 있으나 저본으로 갈리지 않는다. 鹿野苑은 확정술어 표에서 정형구 행(정착형 「녹야원」을 쓴 한국어 정형구가 실려 있음)이고 대역 표는 의역으로 분류했다 — 프로젝트 정형구가 쓰는 정착형 「녹야원」을 택했다(사슴이 노니는 들의 동산이라는 뜻). 유형 판정은 정도평 님 몫. 於는 조사 「-에서」가 진다.
니까야 대응 일부 DN 16:171.17
道力降伏魔，則地大為動。
도의 힘으로 마를 항복시키니, 땅이 크게 흔들렸다.
주 땅이 흔들리는 귀결만 팔리 여섯째 원인 쪽에 걸리고, 마를 항복시킨다는 말은 해당 줄(171.17)에 없다(증언에서는 마의 일이 175.2 이하의 따로 선 장면이다). 앞줄(녹야원, 법륜)과 짝을 이루어 한 사건처럼 읽히나 그 배분은 저본에서 판정하지 않았다. 이문: 則地大為【大】 / 地則大為【宋】【元】【明】 / 則地為大【聖】 — 어순 차이, 뜻은 같음.
니까야 대응 일부 DN 16:171.17
天魔頻來請，勸佛般泥洹；
천마가 자주 와서 청하여, 부처님께 반니원을 권하였다.
주 마가 열반을 청하는 장면은 팔리 175.5-6(그리고 176.4)과 산스크리트 16.10(실판독 83%)에 있으나, 팔리는 두 번 와서 말한 것이 따로 서는 장면이고 여기는 한 줄 요약이다. 「자주」는 頻의 축자. 般泥洹은 대역 표가 의역으로 분류했으나 般(pari)+泥洹(nirvāṇa) 소리옮김이므로 §⑤ 음역 규정에 따라 한자 독음 「반니원」으로 적었다(표와 어긋나 저본 판단을 따름). 천마는 한국 불교계 정착형.
니까야 대응 일부 DN 16:175.5
佛為捨性命，地則為大動。
부처님께서 목숨을 버리기 위하여, 땅이 크게 흔들렸다.
주 팔리 일곱째 원인(여래가 수명의 형성을 놓음)과 산스크리트 17.19(실판독 57%)에 걸린다. 為捨性命의 為는 배선 앵커 「위하여·피동」 중 「위하여」를 택했다. 「원인」으로 읽는 길(목숨을 버리신 까닭에)도 저본으로 닫히지 않는다. 性命은 「목숨」.
니까야 대응 일부 DN 16:171.19
人尊大導師，神仙盡後有；
사람 가운데 존귀한 분, 큰 인도자, 신통한 선인이 뒤의 존재를 다하였다.
주 붓다를 부르는 호칭과 「뒤의 존재가 다함」은 증언 창의 해당 줄에 없다. 人尊大導師와 神仙은 같은 분을 가리키는 호칭으로 읽었다. 神仙은 慧琳 一切經音義 0325c03 〔大般若波羅蜜多經〕(婆羅門 풀이)에 「時有證得五通神仙者」로 쓰인 용례가 있어 도교 신선이 아닌 신통을 얻은 선인으로 보았다(참고 근거, 확정역 아님). 後有는 앵커의 有 [존재] 항목이 아니라 복합어 「뒤의 존재」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.21
難動而取滅，時地則大動。
움직이기 어려우나 멸을 취하니, 그때 땅이 크게 흔들렸다.
주 팔리 여덟째 원인(무여의 열반계로 반열반함)과 산스크리트 17.21(실판독 80%)에 땅이 흔들리는 귀결이 걸린다. 難動의 動은 사람에게 쓰였으므로 「움직이다」, 땅에 쓰인 動은 「흔들리다」로 구분했다. 而는 접속(대부분 흡수)이나 여기서는 「-나」에 양보의 뜻이 실린 것으로 읽었다. 取滅은 「멸을 취하다」로 축자(같은 줄기 取滅度는 0016c19.1).
니까야 대응 일부 DN 16:171.21
淨眼說諸緣，地動八事動；
깨끗한 눈을 지닌 분이 여러 인연을 설하셨으니, 땅의 흔들림은 여덟 가지 일로 흔들린다.
주 여덟 원인을 맺는 팔리 171.23과 산스크리트 17.22(실판독 63%)에 내용이 걸리나 설한 이를 「깨끗한 눈」이라 부르는 호칭은 한역에만 있다. 이문 두 곳: (1) 淨眼 — 眼【CB】【房山-CB】, 眠【大正 원문】, 明【磧乙-CB】【宋】【元】【明】. 본문은 저본 眼을 따랐고 淨明이면 호칭의 뜻이 달라진다. (2) 地動八事動 — 事動【大】 / 種事【宋】【元】【明】【聖】(八種事動이면 「여덟 종류의 일」). 諸는 복수가 아니라 「여러」로 뜻이 실렸다고 보았다. 緣은 「인연」으로 옮겼다(팔리 hetu·paccaya 쌍에 해당하는 말은 창의 171.1에 있으나 한자 對應은 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 DN 16:171.23
有此亦有餘，時地皆震動。」
이것도 있고 나머지도 있으니, 그때 땅이 모두 진동하였다.
주 「이것도 있고 나머지도 있다」에 해당하는 말은 증언 창에 없다. 有餘는 (가) 이것 말고 나머지 다른 것(다른 원인) (나) 남음이 있음(유여)으로 갈리고 저본만으로 서지 않는다. 앞 줄이 여덟 가지 일을 말하므로 (가)쪽으로 읽어 「나머지」로 옮겼다. 亦는 「도」로 흡수. 皆는 「모두」. 이 줄 끝의 닫는 따옴표는 구간 밖에서 열린 것이라 옮기지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.23
遊行經第二中
유행경 둘째 가운데
주 한역의 권차 표제다. 팔리에는 이에 해당하는 표지가 없다(171.24의 「여덟 모임」 제목은 내용 소제목이라 성격이 다르다). 산스크리트 편집본에도 권차 표제는 실려 있지 않다. 이문: 遊【大】 / 第一分遊【宋】【元】【明】【聖】, 中【大】 / 之二【宋】【元】【明】【聖】 — 宋元明聖본은 「제1분 유행경의 둘째」로 읽어 표제 틀이 다르다. 本文은 大正 저본을 따랐다. 中은 上·中·下 가운데의 「가운데」로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:171.24
佛告阿難：「世有八眾。
부처님께서 아난에게 이르셨다. “세상에 여덟 대중이 있다.
주 팔리 172.1은 「이 여덟 모임」으로 지시어(imā)를 쓰나 한역은 「세상에(世) … 있다(有)」로 존재문을 세웠다. 眾은 parisā에 해당하는 말로 「대중」으로 옮겼다. 阿難은 정착형 「아난」 — 이름의 뜻은 기쁨·환희(팔리 Ānanda). 산스크리트 창에는 여덟 모임을 여는 줄이 보이지 않으나(23.4가 바로 찰리 모임으로 들어감) 사본이 끊겨 있어 없음을 확정하지 못했다. 한역이 같은 개념에 佛·世尊을 섞어 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 16:172.1
何謂八？
무엇을 여덟이라 하는가?
주 팔리 「Katame aṭṭha?」와 같은 문답 형식이다. 산스크리트 창에 짝이 보이지 않으나 단절 구간이라 판정하지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 16:172.2
一曰剎利眾，二曰婆羅門眾，三曰居士眾，四曰沙門眾，五曰四天王眾，六曰忉利天眾，七曰魔眾，八曰梵天眾。
첫째는 찰리 대중이고, 둘째는 바라문 대중이고, 셋째는 거사 대중이고, 넷째는 사문 대중이고, 다섯째는 사천왕 대중이고, 여섯째는 도리천 대중이고, 일곱째는 마 대중이고, 여덟째는 범천 대중이다.
주 여덟 항의 수와 차례가 팔리 172.3(khattiya·brāhmaṇa·gahapati·samaṇa·cātumahārājika·tāvatiṃsa·māra·brahma)과 같다. 居士는 확정역 「거사」를 그대로 쓴다. 다만 확정술어 표의 居士는 四姓 자리의 vessa 번안인데 여기 짝은 gahapati(재가 가장)이다 — 四姓의 세 번째 자리와 같은 순서이면서 팔리 짝이 gahapati라는 두 사실을 함께 신고하며, 어느 쪽인지는 저본으로 가르지 못했다. 曰은 「-이고」로 흡수했다. 四天王·沙門·忉利天은 한국 불교계 정착형(사천왕·사문·도리천), 梵天·剎利·婆羅門은 확정역(범천·찰리·바라문). 이문: 天【大】 / 〔－〕【聖】 (忉利天의 天이 聖본에 없음). 산스크리트 창에는 여덟 모임의 목록이 보이지 않는다(23.6에 일부 모임 이름이 대괄호 보충으로만 나옴).
니까야 대응 같음 DN 16:172.3
我自憶念：『昔者，往來與剎利眾坐起言語，不可稱數，以精進定力，在所能現。
나는 기억해 떠올린다. ‘옛날에 찰리 대중과 오가며 함께 앉고 일어나 말을 나눈 것이 헤아릴 수 없었고, 정진과 선정의 힘으로 어디에서든 나타날 수 있었다.
주 팔리 172.4-5(수백 찰리 모임에 가서 함께 앉고 말을 나누고 토론함)와 산스크리트 23.4(실판독 44%, 편자 손 많음)에 이어진다. 팔리는 「수백(anekasataṃ)」, 한역은 「不可稱數(헤아릴 수 없다)」로 수의 표현이 다르다. 「정진과 선정의 힘으로 어디에서든 나타날 수 있었다」는 증언 창에 짝이 없다. 精進定力은 精進+定力(정진과 선정의 힘) 또는 한 덩어리(정진으로 얻은 선정의 힘)로 갈릴 수 있어 앞쪽으로 옮겼다. 自는 自↔他 대조가 없어 흡수, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 者는 昔者로 시간어. 이 줄에서 열린 작은따옴표는 다음 줄 0016b23.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:172.4
彼有好色，我色勝彼；彼有妙聲，我聲勝彼；彼辭我退，我不辭彼；彼所能說，我亦能說；彼所不能，我亦能說。』
저들은 좋은 모습을 지녔고 내 모습은 저들보다 뛰어나며, 저들은 묘한 소리를 지녔고 내 소리는 저들보다 뛰어나다. 저들이 하직하면 나는 물러나고, 나는 저들에게 하직하지 않는다. 저들이 말할 수 있는 것은 나도 말할 수 있고, 저들이 할 수 없는 것도 나는 말할 수 있다.’
주 팔리 172.6-7은 「그들의 모습(vaṇṇa)이 어떠하면 내 모습도 그러하고, 그들의 소리가 어떠하면 내 소리도 그러하다」로 같다(tādisako)고 하나 한역은 「勝(뛰어나다)」이다. 산스크리트 23.4(실판독 44%)도 tādṛśa(그러하다)로 같다. 세 증언 중 한역만 다르다. 「하직하면 물러나고…」는 팔리 창에 없다. 산스크리트 23.5는 「저들이 논하는 일을 나도 논하고, 저들이 논하지 않는 일을 나도 논하지 않는다」로 읽히는데(둘째 절의 na는 실판독 일부, 마지막 [na]는 편자 보충), 한역의 「저들이 할 수 없는 것도 나는 말할 수 있다」와 부정이 어긋난다. 辭는 「하직하다」로 읽었으나 「사양하다」일 가능성이 있다. 所는 관형절로 풀고, 亦는 「-도」로 흡수했다. 色은 「모습」(안색·빛깔 어느 쪽인지는 저본이 주지 않음).
니까야 대응 내용 다름 DN 16:172.6
니까야 대응 내용 다름 DN 16:172.7
阿難！我廣為說法，示教利喜已，即於彼沒，彼不知我是天、是人？
아난아! 나는 널리 법을 설해 주고, 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 한 뒤에 곧 거기에서 사라진다. 저들은 내가 하늘인지 사람인지 알지 못하는가?
주 팔리 172.8-13은 「법담으로 보이고(sandassemi)·북돋고(samādapemi)·격려하고(samuttejemi)·기쁘게 한다(sampahaṃsemi) → 사라진다 → 말하는 동안에도, 사라진 뒤에도 ‘이분은 누구인가, 천인가 사람인가’ 하고 알지 못한다」로 같은 틀이다. 산스크리트 23.5도 같은 틀(실판독 53%, 편자 손 많음). 한역의 네 동사 示·教·利·喜는 팔리 네 동사와 하나씩 대응할 수 있으나 利와 samuttejemi의 대응은 판정하지 않았다. 팔리는 「말하는 동안」과 「사라진 뒤」 두 번 모르는 것이 따로 서는데 한역은 한 번이다. 彼不知…？의 물음표는 저본 구두를 따랐다 — 팔리의 인용된 의문(ko nu kho ayaṃ…)에 해당하는 간접 의문을 평서(「알지 못한다」)로 읽는 길도 열려 있다. 彼는 앞 줄의 찰리 대중을 가리킨다. 아난(Ānanda)은 정착형, 이름의 뜻은 기쁨·환희. 廣為說法의 為는 「위해」의 대상(저들)이 한문에 없어 「설해 주고」로 풀었다. 於彼沒의 彼는 「거기」(그 모임). 시제는 한문에 없어 현재로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 16:172.8
니까야 대응 일부 DN 16:172.11
如是至梵天眾，往返無數，廣為說法，而莫知我誰？」
이와 같이 범천 대중에 이르기까지 오가기를 헤아릴 수 없이 하며 널리 법을 설해 주었으나, 나를 누구라고 아는 이가 없는가?
주 「如是至梵天眾」은 나머지 일곱 모임을 한역이 스스로 접은 자리다(생략표지 표의 乃至·亦如是와 다른 형태이나 같은 성격이라 [생략표지]로 신고) — 펴지 않았다. 팔리 172.14는 바라문·거사·사문·사천왕·도리천·마·범천 모임을 이름으로 줄지어 세우고 …pe…로 접으며 이어서 172.15-23에 본문을 다시 쓴다. 이 …pe…가 접은 안쪽은 창에서 읽을 수 없다. 산스크리트 23.6은 훨씬 긴 천신 목록(실판독으로 trāyastriṃśa·yāma·tuṣita·nirmāṇarati 등)을 쓰나 대부분이 대괄호 보충(실판독 49%). 莫은 금지(-지 말라)가 아니라 「없다」의 부정으로 읽었다(莫知我誰 = 나를 누구라 아는 이 없음). 이문: 返【大】 / 反【宋】【元】【明】 — 뜻 같음. 물음표는 저본 구두를 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 16:172.14
阿難白佛言：「甚奇！世尊！未曾有也，乃能成就如是。」
아난이 부처님께 아뢰었다. “매우 기이합니다! 세존이시여! 일찍이 없던 일입니다. 이와 같은 것을 이루어 내실 수 있다니요.”
주 팔리 창에는 여덟 모임을 맺는 172.24와 다음 소제목 172.25 사이에 아난의 감탄이 없다(없음확인). 비슷한 감탄(acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante)이 170.7에 있으나 지진을 본 직후라 맥락이 다르다. 산스크리트는 같은 종류의 감탄(「기이하고 미증유한 법」을 갖춘 이라는 말)을 23.2에 두는데(실판독 53%, 해당 말은 대부분 편자 보충이라 글자는 근거로 쓰지 않는다) 여덟 모임 앞이고 내용이 지진 이야기에 이어지는 반면, 한역은 여덟 모임 뒤에 둔다 — 자리가 다르다. 乃能의 乃는 감탄의 어세로 보아 「-다니요」에 실었고 能은 「-ㄹ 수 있다」. 也는 평서 어미가 진다. 같은 줄에 佛(부처님)과 世尊(세존)이 함께 나온다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 청자가 붓다이므로 존댓말. ```
니까야 대응 대응 없음 DN 16:172.24
佛言：「如是微妙希有之法，阿難！甚奇！甚特！未曾有也，唯有如來能成此法。」
부처님께서 말씀하셨다. “이와 같이 미묘하고 드문 법은, 아난아! 매우 기이하고 매우 특별하며 일찍이 없던 것이니, 오직 여래만이 이 법을 이룰 수 있다.”
주 산스크리트 23.3(실판독 64%)의 「그러하다, 아난아. 여래·아라한·정등각자는 기이하고 미증유한 법을 갖춘 이들이다」와 여덟 모임 뒤의 맺음 23.8(실판독 62%)에 내용이 걸린다. 한역은 「법이 기이하다」, 산스크리트는 「여래가 그런 법을 갖췄다」로 주어가 다르다. 팔리 창에는 이 말이 없다(172.24 뒤 없음확인). 唯有如來의 有는 「唯有」(오직)에 붙은 것이라 「있어」로 옮기지 않았다. 사전 唯 ① 참고. 阿難은 정착형 아난. 한역이 같은 개념에 佛·世尊·如來를 섞어 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:172.24
又告阿難：「如來能知受起、住、滅，想起、住、滅，觀起、住、滅，此乃如來甚奇甚特未曾有法，汝當受持。」
또 아난에게 이르셨다. “여래는 느낌의 일어남·머묾·사라짐을 알 수 있고, 생각의 일어남·머묾·사라짐을 알 수 있고, 살핌의 일어남·머묾·사라짐을 알 수 있다. 이것은 바로 여래의 매우 기이하고 매우 특별하며 일찍이 없던 법이니, 그대는 받아 지녀라.”
주 팔리 창(172.24와 172.25 사이)과 산스크리트 창(23.8과 24.1 사이)에 이 말이 놓일 자리가 비어 있다(없음확인). 受·想·觀은 확정술어 표에서 受가 정형구 행(「느낌」)일 뿐 想·觀은 확정역이 없다 — 저본 문맥에서 느낌·생각·살핌으로 옮겼고 觀은 觀察·止觀의 觀과 같은 글자이나 여기서는 起·住·滅을 갖는 마음 작용이라 「살핌」으로 두었다. 滅은 「사라짐」. 能知는 「알 수 있다」, 當은 어미 「-라」, 乃는 「바로」. 受持는 「받아 지니다」(사전 受持 ① 참고). 아난은 정착형.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:172.24
爾時，世尊告阿難：「俱詣香塔，在一樹下，敷座而坐。」
그때 세존께서 아난에게 이르셨다. “함께 향기로운 탑에 가서 한 나무 아래에서 자리를 펴고 앉자.”
주 팔리 183.8은 「가자, 아난아. 마하바나의 중각강당으로 가자(kūṭāgārasālā)」이고, 한역은 「함께 香塔으로 가서 한 나무 아래 자리를 펴고 앉자」다. 팔리에서는 중각강당에 이른 뒤 비구들을 불러 모아 따로 있는 강당(upaṭṭhānasālā, 184.1)에서 자리에 앉는데, 한역은 香塔 한 곳에서 나무 아래 앉는 것으로 이어진다. 교감주가 香塔에 Kūṭāgāra를 단다. 대역 표는 香塔을 의역으로 보았다 — 「향기로운 탑」으로 옮겼으나 香이 무엇을 옮긴 글자인지는 저본으로 서지 않는다. 산스크리트 19.1-19.5는 전부 편자 재구(실판독 0%)라 판정 근거가 아니다. 爾時·世尊·阿難은 확정/정착형. 한역이 같은 개념에 世尊·佛을 섞어 쓴다(다음 줄 참조).
니까야 대응 일부 DN 16:183.8
佛告阿難：「香塔左右現諸比丘，普勅令集講堂。」
부처님께서 아난에게 이르셨다. “향기로운 탑 좌우에 지금 있는 비구들을, 널리 명하여 강당에 모이게 하라.”
주 팔리 183.12는 「베살리 주변에 사는 모든 비구를 강당(upaṭṭhānasālā)에 모아라」인데 한역은 「香塔 좌우에 지금 있는 비구」로 범위가 다르다. 現은 「지금 있는」(現在)으로 읽었고 諸는 복수라 「비구들」로 충분하다. 令은 「모이게 하라」(사역). 講堂은 정착어 「강당」. 勅은 「명하다」. 산스크리트 19.1은 편자 재구(실판독 0%)라 짝을 세우지 않았다. 앞 줄은 世尊, 이 줄은 佛 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 16:183.12
阿難受教，宣令普集。
아난이 분부를 받아, 명을 알려 모두 모이게 하였다.
주 팔리 183.13에서 아난이 ‘그리하겠습니다’ 하고 응낙한 뒤 비구들을 모으는 대목에 걸린다. 한역에는 응낙의 말이 없다. 教는 배선 앵커상 「사역·가르침」인데, 여기서는 붓다의 지시를 받는 뜻으로 보아 「분부」로 옮겼다(사전 教 ③ 受教而聽 용례 참조, 지시를 받들어). 宣令은 「명을 알려」, 普는 「모두」. 산스크리트 19.2는 편자 재구(실판독 0%).
니까야 대응 일부 DN 16:183.13
阿難白佛：「大眾已集，唯聖知時。」
아난이 부처님께 아뢰었다. “대중이 이미 모였습니다. 오직 성스러운 분께서 때를 아십니다.”
주 팔리 183.16(‘비구 승가가 모였습니다. 세존께서 지금이 때라고 여기시는 대로 하십시오’)과 같은 자리다. 팔리는 비구 승가(bhikkhusaṅgha), 한역은 大眾이다. 唯聖知時는 사전 聖 ①(뒤: 知時 8)과 唯 ①(발화 첫머리 17/147)로 보아 장아함에서 반복되는 정형 표현으로 보이며, 唯는 한정(오직)으로 읽었다 — 「때를 알아 주십시오」라는 청원(唯願)의 뜻이 실렸을 가능성도 저본으로 닫히지 않는다. 聖은 붓다를 부르는 말로 읽었다. 산스크리트 19.4는 편자 재구(실판독 0%). 白佛과 앞 줄의 世尊 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 아난은 정착형.
니까야 대응 같음 DN 16:183.16
爾時，世尊即詣講堂，就座而坐，告諸比丘：「汝等當知我以此法自身作證，成最正覺，謂：『四念處、四意斷、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道。』
그때 세존께서 곧 강당에 이르러 자리에 나아가 앉으시고, 비구들에게 이르셨다. “그대들은 알라. 나는 이 법으로 몸소 증득하여 가장 바른 깨달음을 이루었으니, 이른바 ‘네 가지 새김의 자리, 네 가지 뜻으로 끊음, 네 가지 신통, 네 가지 선, 다섯 근, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 뜻, 현명하고 성스러운 여덟 길’이다.[불확실]
불확실 팔리 184.1-3(법회 강당에 가서 마련된 자리에 앉아 비구들을 부름)과 184.4-7(‘내가 직접 알고 설한 법들’의 목록)에 걸린다. 한역은 「몸소 증득하여 가장 바른 깨달음을 이루었다(自身作證 成最正覺)」로 말하나 팔리는 「직접 앎으로 설한 법(abhiññā desitā)」이라 말머리가 다르다. 목록이 팔리는 일곱 묶음(184.7)이고 산스크리트 19.9(실판독 78%)도 일곱 묶음인데 한역은 四禪이 한 항 더 있어 여덟 묶음이다. 이 목록의 명칭은 정착형(사념처·사정근·사신족·오근·오력·칠각지·팔정도)과 다른 한역 고유 명칭(意斷·覺意·賢聖八道)이 섞여 있어 정착 음독으로 통일하지 않고 뜻으로 옮겼다 — 정착형으로 갈지는 정도평 님 몫. 神足은 §② 판별대로 「신통」(상위어 pāṭihāriya/하위어 iddhi 겸용 한자인데 여기는 사신족=iddhipāda 묶음 자리라 ), 禪은 소리옮김이라 「선」, 念處의 念은 「새김」(사전 念 ① 참고), 賢聖은 「현명하고 성스러운」. 以此法은 수단(-으로), 自身은 「몸소」, 謂는 「이른바」, 當知의 當은 어미 「-라」. 世尊(세존)·佛(부처님) 한자 흔들림이 이 구간에 걸쳐 있다.
니까야 대응 같음 DN 16:184.2
니까야 대응 일부 DN 16:184.4
니까야 대응 일부 DN 16:184.7
汝等宜當於此法中和同敬順，勿生諍訟，同一師受，同一水乳，於我法中宜勤受學，共相熾然，共相娛樂。
그대들은 이 법 안에서 화합하여 함께하고 공경하여 따르며, 다툼과 송사를 일으키지 말라. 같은 한 스승에게 받고, 같은 한 물과 젖이 되며, 내 법 안에서 부지런히 받아 배우고, 함께 서로 타오르고 함께 서로 즐거워하라.
주 팔리 184.7(목록)과 184.8(‘잘 배워 익히고 닦고 되풀이하라’는 맺음) 사이, 산스크리트 19.9와 19.10 사이에 이 권고가 놓일 자리는 비어 있다(없음확인). 同一水乳는 「한 물과 젖」으로 축자했고 물과 젖이 섞여 하나가 된다는 비유로 읽히나 비유 표지(如)가 없어 풀지 않았다. 熾然은 慧琳 音義 0516a19 〔諸法無行經〕「熾盛也…猛火也」를 참고해 「타오르다」로 옮겼다(참고 근거). 敬順은 사전 敬順 ①(5경 24회)과 같은 낱말. 宜當의 宜·當은 둘 다 어미 「-라」가 지므로 부사를 세우지 않았다. 勿은 「-지 말라」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:184.7
比丘當知我於此法自身作證，布現於彼，謂：『《貫經》、《祇夜經》、《受記經》、《偈經》、《法句經》、《相應經》、《本緣經》、《天本經》、《廣經》、《未曾有經》、《證喻經》、《大教經》。』
비구들은 알라. 나는 이 법에서 몸소 증득하고, 그것에 널리 펴서 드러내었으니, 이른바 ‘『꿰는 경』, 『기야경』, 『수기경』, 『게경』, 『법구경』, 『상응경』, 『본래 인연의 경』, 『하늘 근본의 경』, 『넓은 경』, 『미증유경』, 『증거와 비유의 경』, 『큰 가르침의 경』’이다.
주 열두 가지 경 이름의 목록은 증언 창에 없다(184.7-184.8 사이, 산스크리트 19.9-19.10 사이 없음확인). 이름 처리: 祇夜는 대역 표가 의역으로 올렸으나 慧琳 音義 0442c14 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕에 「此云應頌」이라 풀려 있는 소리옮김이므로 §⑤에 따라 독음 「기야」, 受記·偈·法句·相應·未曾有는 한국 불교계 정착형 독음(전거표: 祇夜~Geyya, 未曾有~Abbhutadhamma는 다른 부의 대역, 法句~Dhammapada도 다른 부의 대역이라 인용만), 貫·本緣·天本·廣·證喻·大教는 풀이가 선 한자어라 뜻으로 옮겼다. 天本·本緣·證喻가 가리키는 갈래는 저본으로 서지 않는다. 布現於彼의 彼는 (가) 뒤에 열거된 경들 (나) 사람들로 갈리는데 앞쪽으로 읽어 「그것에」로 옮겼다. 於는 조사가 지고 當知의 當은 어미. 이문: 祇【大】 / 揭【聖】 (祇夜經이 揭夜經).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:184.7
汝等當善受持，稱量分別，隨事修行。
그대들은 잘 받아 지니고, 헤아려 분별하며, 일에 따라 수행하라.
주 팔리 184.8 「잘 배워 익히고(uggahetvā) 닦고 되풀이하라」와 산스크리트 19.7(실판독 88%) 「받아 익혀 지니고 지니게 하고 읽게 하라」에 이어지나, 두 증언은 이어서 ‘청정한 삶이 오래 머물러 많은 사람의 이익이 되도록’이라는 목적절이 붙는데 이 줄에는 없다. 한역은 「헤아려 분별하며(稱量分別) 일에 따라 수행하라(隨事修行)」로 팔리·산스크리트에 없는 항이 들어 있다. 稱量은 慧琳 音義 0349a14 〔大般若波羅蜜多經〕「稱…定其輕重…量度也」를 참고(참고 근거). 當은 어미 「-라」, 善은 「잘」.
니까야 대응 일부 DN 16:184.8
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 자문하는 이 구절은 증언 창에 없다(없음확인). 所以者何의 所·以·者는 한 덩어리 정형구라 앵커의 「~하는 바」를 세우지 않고 「까닭이 무엇인가」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:184.8
如來不久，是後三月當般泥洹。」
여래는 오래지 않아, 이로부터 석 달 뒤에 반니원할 것이다.
주 팔리 185.3-4 「오래지 않아 여래의 반열반이 있을 것이다. 지금부터 석 달이 지나면 여래는 반열반한다」와 같은 말이다. 다만 팔리는 이에 앞서 185.2에서 ‘형성된 것은 무너지는 법이니 방일하지 말고 성취하라’고 권하는데 한역에는 없다. 산스크리트 16.11(실판독 98%)에 같은 문구(석 달 뒤 무여의 열반계에서 반열반)가 있으나 그것은 마에게 하는 말이어서 맥락이 다르다. 般泥洹은 위(0016b05.1)와 같이 독음 「반니원」, 當은 미래의 어미, 如來는 확정역 「여래」.
니까야 대응 같음 DN 16:185.3
니까야 대응 같음 DN 16:185.4
諸比丘聞此語已，皆悉愕然，殞絕迷荒，自投於地，舉聲大呼曰：「一何駛哉！佛取滅度。
비구들은 이 말을 듣고 나서 모두 깜짝 놀라, 쓰러져 기절하고 정신이 아득해져 땅에 몸을 던지고, 소리를 높여 크게 부르짖으며 말하였다. “어찌 이리도 빠른가! 부처님께서 멸도를 취하신다.
주 팔리 창에서 185.4(석 달 뒤 반열반의 고지) 바로 뒤에는 이런 비탄이 없고 산스크리트 창도 19.10에서 20.1로 곧바로 넘어간다. 그러나 비슷한 비탄이 창 밖(붓다의 반열반 장면)에 있을 수 있어 이 투입물로는 없음을 확정하지 못하므로 미대응으로 둔다. 愕然은 慧琳 音義 0528a11 〔太子須大拏經〕「愕驚也」, 殞絕은 0649c09 〔長阿含經〕「殞歿也亦墜落也」를 참고했다(참고 근거). 迷荒은 음의에 없어 「정신이 아득해져」로 문맥 판정. 自投의 自는 단순 재귀라 「몸을 던지고」에 흡수했다. 哉는 감탄 어미. 滅度는 한국 불교계 정착형 「멸도」. 이문: 駛【大】 / 駃【聖】 — 뜻 같음. 佛(부처님)은 확정역이며 이 구간의 世尊과 흔들린다. 이 줄에서 열린 큰따옴표는 0016c21.2에서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:185.4
一何痛哉！世間眼滅。
어찌 이리도 애통한가! 세상의 눈이 사라졌다.
주 앞줄과 같은 사유로 미대응(창 안에서는 놓일 자리가 비어 있으나 창 밖을 확인하지 못함). 世間은 대역 표가 의역으로 분류해 「세상」으로 옮겼다(정착형 「세간」도 가능 — 정도평 님 몫). 眼은 비유로 읽히나 풀지 않았다. 滅은 「사라지다」(위 0016c02.1과 통일).
니까야 대응 미정렬 DN 16:185.4
我等於此，已為長衰。」
우리는 이에 있어 이미 길이 쇠하게 되었다.”
주 앞줄과 같은 사유로 미대응. 長衰는 「길이 쇠함」으로 축자했고, 衰는 사전 利 ③ 「利·衰·毀·譽」의 衰(잃음)와 같은 글자이나 여기서 같은 뜻인지는 저본으로 서지 않는다. 為는 為…所 피동이 아니라 「되다」, 於此는 「이에 있어」. 이 줄 끝의 큰따옴표가 0016c19.1에서 연 말을 닫는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:185.4
或有比丘悲泣躃踊，宛轉㘁咷，不能自勝，猶如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。
어떤 비구들은 슬피 울며 가슴을 치고 뛰고, 뒹굴며 울부짖고, 자신을 이기지 못하여, 마치 잘린 뱀처럼 뒹굴며 허둥대면서 받들 곳을 알지 못하였다.
주 앞줄과 같은 사유로 미대응. 或有는 「어떤」으로 합쳐 옮겼다(有를 따로 세우지 않음). 躃踊은 希麟 續音義 0976c07 〔琳法師別傳〕「辟撫心也」(爾雅)를 따라 가슴을 치며 뛰는 모습으로, 宛轉은 慧琳 音義 0503a11 〔金光明最勝王經〕「宛轉臥也」(說文)를 따라 「뒹굴다」로 옮겼다. 㘁咷의 㘁은 드문 글자로 宋元明본은 嘷이며, 慧琳 音義 0373b08 〔大寶積經〕에 號咷가 「大哭」으로 풀려 있어 같은 계열로 보고 「울부짖다」로 옮겼다(자형이 다르므로 참고 근거로만). 迴遑은 음의에 없어 문맥으로 「허둥대다」. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 莫은 금지가 아니라 부정으로 읽었다. 이문: 奉【大】 / 湊【宋】【元】【明】 — 莫知所奉(받들 곳을 알지 못함)과 莫知所湊(모일 곳을 알지 못함)는 뜻이 달라진다. 本文은 저본 奉.
니까야 대응 미정렬 DN 16:185.4
佛告諸比丘曰：「汝等且止，勿懷憂悲。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. "너희는 그만두고, 근심과 슬픔을 품지 말라.
주 한역은 비구들에게 하는 말이고 근심·슬픔을 금지하는 말이 있다. 팔리 창에서는 이 자리에 곧바로 서는 문장이 보이지 않는다(183.1은 아난에게 하는 "미리 말하지 않았느냐"이며, 한역에서는 0016c26.1에 걸린다). 창은 근사이므로 없음으로 단정하지 않고 미대응으로 둔다. 佛→부처님[구속], 比丘→비구[구속], 諸는 복수로 흡수(비구들). 且止·勿은 금지 어미로 흡수. 앞뒤 구간 문맥(이 말이 어느 장면인지)은 이 구간 밖이라 [불확실:저본_근거부족].
니까야 대응 미정렬 DN 16:183.1
天地人物，無生不終，欲使有為不變易者，無有是處。
하늘·땅·사람·물건, 태어나서 마치지 않는 것이 없으니, 함이 있는 것을 변하여 바뀌지 않게 하고자 하는 것은 그럴 곳이 없다.
주 한역은 「天地人物」을 들고 「無生不終」(이중부정)을 쓴다. 팔리 창 183.3은 의문(어찌 얻겠는가)으로 시작해 「태어난 것·된 것·지어진 것·무너지는 법」을 든다. 한역 쪽 열거는 다르고 구문도 다르므로 일부로 본다. 有為는 확정 술어에 없어 문맥으로 「함이 있는 것」(지어진 것)으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 欲使…者는 「…하게 하고자 하는 것」, 無有是處는 「그럴 곳이 없다」로 옮겼고 훈독투 「~이 있어」를 피했다. 者는 명사화로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:183.3
我亦先說恩愛無常，合會有離，身非己有，命不久存。」
내가 또한 먼저 말했다. 은혜와 사랑은 덧없고, 모여 합침에는 떠남이 있으며, 몸은 자기의 것이 아니고, 목숨은 오래 남지 않는다고."
주 183.1 「미리 말하지 않았느냐」와 183.2 「모든 사랑스럽고 마음에 드는 것과는 갈라지고 헤어지고 달라진다」가 한역 「先說」「恩愛無常 合會有離」에 해당한다. 한역은 「身非己有 命不久存」을 더 싣는다. 亦은 「또한」이 실려 있어 세웠다(앞서 한 말에 겹쳐 말하는 뜻). 恩愛는 확정 술어에 없어 「은혜와 사랑」으로 풀었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 合會有離의 有는 존재 서술이 아니라 「떠남이 있다」의 뜻이 실려 있어 남겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:183.1
니까야 대응 일부 DN 16:183.2
爾時，世尊以偈頌曰：
그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
주 185.5 「이것을 말씀하시고 선서께서 또 스승으로서 이렇게 말씀하셨다」에 걸린다. 以偈頌曰의 以는 수단 조사로 흡수. 世尊→세존[구속]. 게송 도입.
니까야 대응 일부 DN 16:185.5
「我今自在，到安隱處；
나는 이제 자재하여, 편안하고 안온한 곳에 이르렀다.
주 팔리 창 185.7–8의 둘째 행이 「버리고 떠나리라」이어서 「安隱處에 이름」과 뜻이 맞닿을 수는 있으나 문구가 다르다. 대응을 단정하지 않는다. 自在는 「자재」로 둔다(자유자재의 뜻). 安隱處는 확정 술어 없음; 音義 자료에서 安隱은 범어 후보 svastha로 전한다(전거 안은 4회) — 인용만 하고 판정하지 않는다. 自는 自在의 일부로 흡수. 게송 행 유지. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 미정렬 DN 16:185.7
和合大眾，為說此義。
대중을 화합하게 하여, 이 뜻을 설하노라.
주 이 행에 해당하는 팔리 행은 창 안에서 보이지 않는다. 한역 게송은 넉 행으로 서고 팔리 창의 첫 연은 두 행이다. 和合大眾은 「대중을 화합하게」로 옮기되 합동 주어를 따로 세우지 않았다. 為說은 「위하여 설한다」로 푼다. 게송 행 유지. [불확실:구조·배열]
니까야 대응 미정렬 DN 16:185.7
吾年老矣，餘命無幾；
나는 나이가 늙었고, 남은 목숨은 얼마 되지 않는다.
주 185.7 「나의 나이는 무르익었고 나의 목숨은 적다」와 대응한다. 한역은 「餘命無幾」(남은 목숨이 몇 안 됨)로 옮겼다. 矣는 종결 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:185.7
所作已辦，今當捨壽。
해야 할 바를 이미 마쳤으니, 이제 목숨을 버리겠다.
주 185.8 「너희를 버리고 가리라, 나는 스스로의 귀의처를 지었다」와 겹치는 부분이 있으나 「所作已辦」과 「捨壽」는 문구가 다르다. 所作已辦은 「해야 할 일을 이미 마침」으로, 所는 관형절로 풀었다(「~하는 바」를 피함). 當은 「-겠다」 어미가 진다. 捨壽는 「목숨을 버린다」.
니까야 대응 일부 DN 16:185.8
念無放逸，比丘戒具；
방일이 없음을 생각하고, 비구는 계를 갖추라;
주 185.9 「방일하지 않고 마음 챙기며, 비구들이여 계를 잘 지니라」와 같은 세 요소(無放逸·念·戒具)가 한역에서는 念無放逸 한 구로 묶여 서 있고 배열이 다르다. 念無放逸을 「방일이 없음을 생각하고」로 읽을지 「생각하여 방일이 없고」로 읽을지 한문만으로는 갈린다 [불확실:구두·분절]. 無放逸은 확정 술어 不放逸([참고])과 한자가 다르므로(無/不) 「방일이 없음」으로 풀었다. 戒具는 「계를 갖춤」.
니까야 대응 같음 DN 16:185.9
自攝定意，守護其心。
선정의 뜻을 거두어 잡고, 그 마음을 지켜 보호하라.
주 185.10 「잘 집중된 의도로 자기 마음을 지켜라」와 맞는다. 自攝의 自는 단순 재귀이고 他와의 대조가 없어 흡수했다(「스스로」를 세우지 않음). 定意는 「선정의 뜻」, 守護는 「지켜 보호하라」. 其心은 「그 마음」.
니까야 대응 같음 DN 16:185.10
若於我法，無放逸者；
나의 법에서 방일이 없는 이라면;
주 185.11은 「이 법과 율에서 방일하지 않고 머무는 이는」이다. 한역은 「我法」 하나이고 법과 율의 짝이 없다. 若…者는 연결어미 「-면」이 지고 若을 따로 옮기지 않았다(「거든」 회피). 於는 조사가 진다. 者는 「이」.
니까야 대응 일부 DN 16:185.11
能滅苦本，盡生老死。」
괴로움의 뿌리를 멸할 수 있고, 태어남·늙음·죽음을 다하리라."
주 185.12 「태어남과 윤회를 버리고 괴로움의 끝을 지으리라」에 걸린다. 한역은 「苦本」(괴로움의 뿌리)과 「生老死」를 세워 어휘가 다르다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 盡은 「다하다」.
니까야 대응 일부 DN 16:185.12
又告比丘：「吾今所以誡汝者何？
또 비구들에게 말씀하셨다. "내가 지금 너희를 훈계하는 까닭은 무엇인가?
주 이 설문(「까닭이 무엇인가」)은 팔리 창에서 해당 문장이 보이지 않는다. 한문에 比丘 복수 표지가 없으나 문맥(汝)상 복수로 읽어 「비구들」로 적었다 [불확실:뜻_판별불가]. 所以…者何는 「까닭은 무엇인가」로 풀고 所와 者는 관형절·명사화로 흡수했다. 誡汝는 「너희를 훈계함」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:176.1
天魔波旬向來請我：『佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。』
천마 파순이 조금 전에 내게 청하였다. '부처님의 뜻은 욕심이 없으시니 반니원에 드실 만하고, 지금이 바로 그때이니 속히 멸도에 드셔야 합니다.'
주 176.1–176.4 「바로 지금 오늘 짜빨라 사당에서 마라 빠삐마가 와서 …세존께서는 지금 반열반에 드소서, 선서께서는 반열반에 드소서」에 해당한다. 한역은 팔리 176.5–7(마라가 세존의 말씀을 인용하는 부분)을 싣지 않는다. 天魔波旬은 天(뜻)·魔(魔羅의 줄임, 소리)·波旬(소리)이 섞인 이름이다(표는 혼합). 魔·波旬은 음역으로 판별했고(音義 波旬: 慧琳 0369a10 「梵語正云波俾掾 唐云惡魔」), 天은 뜻으로 옮겨 「천마 파순」으로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리형 Māra pāpimant, 전거에서 波旬은 Pāpiman / 근대 Pāpīyas로 갈린다(음역계통, 판정하지 않음). 般泥洹은 泥洹이 nirvāṇa의 소리 옮김이라 독음 「반니원」으로 적었다(音義 泥洹: 續一切經音義 0978c21 「或云般泥洹或云泥越或云般涅盤」). 표의 「의역」 분류와 달리 소리 옮김으로 판별했다. 滅度는 滅(소멸)+度(건넘)의 뜻 옮김으로 보되 불교계 정착어 「멸도」로 적었다. 한 개념(般泥洹/般涅槃/滅度)에 한역이 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 向來는 「조금 전에」로 옮겼고 팔리의 「바로 지금(idāneva)」에 맞닿는다. 宜는 「-야 합니다」 어미가 진다. 파순이 부처님께 하는 말이므로 존댓말로 통일했다. 無欲의 欲 대상은 한문에 명시되지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 16:176.1
니까야 대응 일부 DN 16:176.4
我言：『止！止！波旬！佛自知時，須我諸比丘集，乃至諸天普見神變。』
내가 말하였다. '그만두어라! 그만두어라! 파순아! 부처님은 때를 안다. 나의 비구들이 모이기를, 내지 모든 하늘이 두루 신통의 변화를 보기를 기다려야 한다.'
주 [생략표지] 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않고 「내지」로 둔다. 팔리 177.2 「그대 빠삐마는 근심 말라, 오래지 않아 여래는 반열반에 들 것이다」는 같은 자리에서 다른 말이다. 한역의 조건(비구들이 모임, 하늘이 신변을 봄)은 팔리 175.8–12(우루벨라 장면의 「내 비구 제자들이 …하기 전에는 반열반하지 않으리라」)에 가깝다. 장면 배열이 다르다. 산스크리트 16.11(실판독)도 「근심 말라 곧 반열반」으로 팔리 쪽과 같다. 自知時의 自는 파순의 판단과의 암묵적 대조가 있으나 명시된 自↔他 짝이 아니라 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다. 佛은 붓다의 자기 지칭이어도 확정 술어 「부처님」으로 고정했다. 붓다의 발화이므로 평서. 須는 「-기를 기다려야 한다」로 풀었다 [불확실:다의어_판별]. 神變은 「신통의 변화」.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:177.1
니까야 대응 내용 다름 DN 16:177.2
니까야 대응 일부 DN 16:175.8
波旬復言：『佛昔於鬱鞞羅尼連禪河水邊，阿遊波尼俱律樹下初成佛道，我時白佛：佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。
파순이 다시 말하였다. '부처님께서는 옛날 울비라의 니련선 강 물가, 아유파니구율 나무 아래에서 처음 불도를 이루셨을 때, 내가 그때 부처님께 아뢰었습니다. 부처님의 뜻은 욕심이 없으시니 반니원에 드실 만하고, 지금이 바로 그때이니 속히 멸도에 드셔야 합니다.
주 팔리 175.1–6에서는 붓다가 아난에게 이 일을 이야기하는데, 한역은 파순의 말로 되풀이한다(화자 배열 차이). 175.1 「처음 깨달음을 이루었을 때」는 한역 初成佛道에 해당한다. 鬱鞞羅는 소리 옮김(전거 Uruvelā 팔리형)으로 「울비라」, 尼連禪은 Nerañjarā 소리 옮김으로 「니련선」, 河는 뜻이라 「강」(이문: 河가 三·聖본에 없음). 阿遊波尼俱律은 이름 판별: 阿遊波尼(Ajapāla)·俱律(nigrodha)은 소리, 樹는 뜻이어서 「아유파니구율 나무」로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 泥洹이 宋·元·明본에서 涅槃(한자 흔들림, 저본은 泥洹). 復은 「다시」가 실렸다. 於는 조사가 진다. 白佛은 「부처님께 아뢰었다」. 파순의 말이라 존댓말. 산스크리트 16.5(대괄호 재구 위주, 판정 근거 불가).
니까야 대응 일부 DN 16:175.1
니까야 대응 일부 DN 16:175.5
니까야 대응 일부 DN 16:175.6
爾時，如來即報我言：止！止！波旬！我自知時。
그때 여래께서 곧 내게 대답하여 말씀하셨습니다. 그만두어라! 그만두어라! 파순아! 나는 때를 안다.
주 파순이 이어 말하는 중이므로 我는 파순이고, 「如來即報我言」은 파순의 말 속 인용이다(따옴표가 한문에 없어 붙이지 않았다). 파순의 말이므로 서술부는 존댓말, 그 안의 붓다의 말은 평서. 팔리 175.7–8의 답은 「내 비구들이 …하기 전에는 반열반하지 않으리라」로 길게 이어지나 한역은 「止止 我自知時」뿐이다. 自知時의 自는 대조가 명시되지 않아 흡수했다. 如來→여래[구속]. 即은 「곧」이 실려 남겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:175.7
니까야 대응 일부 DN 16:175.8
如來今者未取滅度，須我諸弟子集，乃至天人見神變化，乃取滅度。
여래는 지금 아직 멸도를 취하지 않는다. 나의 제자들이 모이고, 내지 하늘과 사람이 신통의 변화를 보기를 기다려야 비로소 멸도를 취한다.
주 [생략표지] 乃至는 한문이 접은 자리여서 펴지 않았다. 팔리 175.8–12가 비구·비구니·우바새·우바이 사부대중의 조건을 하나씩 펴는 자리를 한역은 「제자들이 모임 … 내지 … 신통 변화를 봄」으로 접는다. 산스크리트 16.8은 실판독(「…yāvan na me śrāvakāḥ paṇḍitā bhaviṣyanti vyaktā medhāvinaḥ」)이 팔리 쪽 조건과 같다. 이문: 見이 宋·元·明본에서 現(저본 見). 乃取滅度의 乃는 「비로소」로 세웠다(조건 뒤에 취함을 말하는 뜻이 실림). 取滅度는 「멸도를 취하다」. 者(今者)는 시간어 어미로 흡수. 붓다의 말을 파순이 옮기는 자리라 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:175.8
今者如來弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，宜可滅度。』
지금 여래의 제자들은 이미 모였고, 내지 하늘과 사람이 신통의 변화를 보았으니, 지금이 바로 그때입니다. 멸도에 드실 만합니다.'
주 [생략표지] 乃至는 접힌 대로 두었다. 파순이 조건이 이미 이루어졌다고 말하는 자리로, 팔리 176.7 「지금 세존의 청정한 삶은 번성하고 …」, 산스크리트 16.9(실판독 「etarhi bhadanta bhagavataḥ śrāvakāḥ paṇḍitā vyaktā medhāvinaḥ」)가 같은 자리다. 조건의 내용은 한역(제자가 모임·신변을 봄)과 팔리(청정한 삶의 번성)가 갈린다. 宜可滅度는 宜가 어미로 지고 可는 「-ㄹ 만하다」로 옮겼다. 者(今者)는 흡수. 파순의 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 16:176.7
我言：『止！止！波旬！佛自知時，不久住也，是後三月當般涅槃。』
내가 말하였다. '그만두어라! 그만두어라! 파순아! 부처님은 때를 안다. 오래 머물지 않는다. 이 뒤 석 달에 반열반에 들 것이다.'
주 177.2 「오래지 않아 여래의 반열반이 있을 것이다」, 177.3 「이로부터 석 달이 지나면 여래는 반열반에 들 것이다」에 해당한다. 산스크리트 16.11(실판독)도 같은 내용이다. 한역은 앞에 「止止波旬 佛自知時」를 더한다. 般涅槃은 「반열반」(소리 옮김 독음), 앞의 般泥洹·滅度와 같은 개념에 한역이 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 不久住也의 也는 평서 어미가 진다. 當은 「-ㄹ 것이다」로 흡수. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:177.2
니까야 대응 일부 DN 16:177.3
時，魔即念：『佛不虛言，今必滅度。』
그때 마는 곧 생각하였다. '부처님은 헛된 말을 하지 않으시니, 지금 반드시 멸도에 드시리라.'
주 산스크리트 16.12(실판독) 「마라 빠삐야스에게 이런 생각이 일어났다. 사문 고타마가 반열반하리라」에 걸린다. 한역은 「佛不虛言」을 더한다. 팔리 창에서는 이 마라의 생각을 볼 수 없어 미대응으로 둔다. 魔는 魔羅의 줄임으로 소리 옮김이라 「마」로 적었다. 即은 「곧」. 속생각이어서 청자가 없고 평서에 높임 -시-만 두었다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:177.3
歡喜踊躍，忽然不現。
기뻐 뛰며, 홀연히 나타나지 않았다.
주 산스크리트 16.12(실판독) 「기뻐하고 만족하여 들뜬 마음으로 바로 그 자리에서 사라졌다」와 같다. 팔리 창에서는 이 자리를 보지 못했다. 歡喜踊躍은 「기뻐 뛰며」, 忽然不現은 「홀연히 나타나지 않았다」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:177.3
魔去未久，即於遮波羅塔，定意三昧，捨命住壽。
마가 간 지 오래지 않아, 곧 차파라 탑에서 뜻을 선정에 두어 삼매에 들어, 목숨을 버리고 수명을 머물게 하였다.
주 팔리 177.4 「바로 지금 오늘 짜빨라 사당에서 여래가 마음챙김과 알아차림으로 수명의 형성을 놓았다」, 산스크리트 16.14(실판독 「samāhite citte jīvitasaṃskārān adhiṣṭhāyāyuḥsaṃskārān utsṛjati」)와 같은 사건이다. 팔리는 붓다의 말, 한역은 서술이다. 遮波羅는 소리 옮김(Cāpāla)으로 「차파라」, 塔은 사당·탑(팔리 cetiya)의 뜻 옮김이라 「탑」으로 적었다. 定意三昧는 「뜻을 선정에 두어 삼매에 들어」로 읽었으나 定意를 삼매의 이름으로 볼 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 捨命住壽는 「목숨을 버리고 수명을 머물게 하였다」. 이문: 久가 宋·元·明본에서 久我. 於는 조사가 진다. 即은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 16:177.4
當此之時，地大震動，天人驚怖，衣毛為竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。
이때에 이르러, 땅이 크게 진동하고, 하늘과 사람이 놀라 두려워하여 옷의 털이 곤두서며, 부처님께서 큰 빛을 놓아 끝까지 사무쳐 비추시니, 그윽하고 어두운 곳마다 밝음을 입지 않는 곳이 없어, 각기 서로 볼 수 있었다.
주 산스크리트 16.14(실판독 「mahāpṛthivīcālaś」)가 지진에, 17.10(실판독 「lokāntarikā andhatamā … udāreṇāvabhāsena sphuṭā bhavati」)이 어둠 속에 빛이 닿는 모티프에 걸린다. 17.11은 대괄호가 반 가까워 근거가 약하다. 한역은 이것을 한 문장으로 서술하는 반면 산스크리트는 지진의 여덟 원인 설법 안에 둔다. 팔리 창 안에서는 이 문장을 찾지 못했다. 當此之時의 當은 「~에 이르러」의 동사 뜻이며 당위가 아니어서 「-겠다」를 달지 않았다. 衣毛為竪의 衣毛는 「옷의 털」로 옮겼고 몸의 털을 가리키는지는 한문만으로 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 莫不蒙明은 이중부정으로 옮겼다. 得은 「-ㄹ 수 있었다」. 佛→부처님[구속], 天人은 「하늘과 사람」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:미정
我時頌曰：
내가 그때 게송으로 말하였다.
주 산스크리트 16.15(실판독 「atha bhagavāṃs tasmāt samādher vyutthāya … velāyāṃ」)는 삼매에서 일어나 그때 게송을 읊었다고 한다. 한역은 붓다가 「我」로 말하는 안긴 인용 속이라 화자가 다르고, 삼매에서 일어난다는 말은 없다. 팔리 창 안에서는 이 자리를 찾지 못했다. 頌曰은 「게송으로 말하였다」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:미정
「『有無二行中，吾今捨有為；
"'있음과 없음, 두 행 가운데서, 나는 이제 함이 있는 것을 버린다;
주 산스크리트 16.15에서 실판독은 첫 구 「tulyam atulyaṃ ca saṃbhavaṃ」뿐이고 「bhavasaṃskāram apotsṛjan」은 대괄호(편자 보충)다. 한역 「有無」가 tulya/atulya(헤아릴 수 있음/없음)와 맞닿는지는 판정하지 않는다. 팔리 창에서는 이 게송을 찾지 못했다. 有為는 앞(0016c24.2)과 같이 「함이 있는 것」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 二行은 「두 행」(둘의 갈래)이며 行의 뜻은 한문만으로 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 吾今의 吾는 「나」. 게송 행 유지.
니까야 대응 미정렬 DN 16:미정
內專三昧定，如鳥出於卵。』」
안으로 삼매의 선정에 오롯이 하니, 새가 알에서 나오는 것 같다.'"
주 산스크리트 16.15에서 실판독은 「ivāṇḍa」 등 일부이고 「안으로 즐거워하며 삼매에 든」에 해당하는 말과 「껍질을 깼다」에 해당하는 말은 대부분 대괄호(편자 보충)다. 한역 「如鳥出於卵」은 「알에서 난 이가 껍질을 깨듯」과 방향이 맞으나 실판독만으로 단정하지 않는다. 內專三昧定은 「안으로 삼매의 선정에 오롯이 함」으로 옮겼다 [불확실:구두·분절]. 如는 비유로 「같다」. 於는 조사가 진다. 게송 행 유지. ```
니까야 대응 미정렬 DN 16:미정
爾時，賢者阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白佛言：「唯願世尊留住一劫，勿取滅度，慈愍眾生，饒益天人。」
그때 현자 아난이 곧 자리에서 일어나, 오른쪽 어깨를 한쪽으로 드러내고, 오른 무릎을 땅에 대고, 길게 꿇어앉아 손을 맞잡고 부처님께 아뢰어 말하였다. "오직 바라오니 세존께서는 한 겁을 머무시고, 멸도를 취하지 마시며, 중생을 자비로 불쌍히 여기시어 하늘과 사람을 넉넉히 이롭게 하소서."
주 팔리 178.1–2 「존자 아난이 세존께 말씀드렸다. 세존께서는 겁 동안 머무소서, 선서께서는 겁 동안 머무소서, 많은 사람의 이익과 안락을 위해, 세상을 가엾이 여겨, 하늘과 사람의 이익과 안락을 위해」, 산스크리트 18.6(실판독 「tiṣṭhatu bhagavān kalpaṃ …」)에 걸린다. 한역은 자세(偏袒右肩 右膝著地 長跪叉手)를 더하고 「勿取滅度」(멸도를 취하지 말라)를 더한다. 賢者는 팔리 āyasmā(존자)와 같은 자리지만 한역 글자는 「현자」라 그대로 옮겼다. 阿難→아난 [정착어, 의미는 「기쁨」 — 音義 阿難: 慧琳 「阿難陀 此云慶喜」]. 長跪는 「길게 꿇어앉아」(音義 長跪: 慧琳 0612b16 「跪跽也 兩膝隱地體危」). 叉手는 「손을 맞잡고」. 唯願은 「오직 바라오니」로 옮겨 한정의 唯를 따로 세우지 않았다. 劫은 불교계 정착어 「겁」. 即은 「곧」. 아난이 부처님께 하는 말이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 16:178.1
니까야 대응 일부 DN 16:178.2
爾時，世尊默然不對，如是三請，佛告阿難：「汝信如來正覺道不？」
그때 세존께서 잠잠히 대답하지 않으셨다. 이와 같이 세 번 청하니, 부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "너는 여래의 바르게 깨달은 도를 믿느냐?"
주 팔리 178.5 「두 번째도 … 세 번째도 존자 아난이 …」는 아난의 거듭된 청을 간추리고, 한역은 「世尊默然不對」(세존이 말없이 대답하지 않음)를 명시한다. 178.7 「그대는 여래의 깨달음(bodhi)을 믿는가」에 해당한다. 如是三請의 「三」은 세 번의 청을 접어 쓴 것이다. 正覺道는 「바르게 깨달은 도」로 풀었다. 확정 술어 等正覺과 한자가 달라 확정역을 쓰지 않는다. 信은 「믿다」. 世尊→세존[구속], 如來→여래[구속]. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:178.5
니까야 대응 일부 DN 16:178.7
對曰：「唯然！實信。」
대답하였다. "예, 그렇습니다! 참으로 믿습니다."
주 팔리 178.8 「그렇습니다, 존자시여」에 해당한다. 한역은 「實信」(참으로 믿음)을 더한다. 唯然은 응답어이고 唯를 한정 부사로 세우지 않았다. 아난이 부처님께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 16:178.8
佛言：「汝若信者，何故三來觸嬈我為？
부처님께서 말씀하셨다. "너는 믿는다면, 무슨 까닭으로 세 번 와서 나를 건드려 괴롭히는가?
주 팔리 178.9 「그렇다면 어찌하여 그대는 여래를 세 번째까지 졸랐는가」와 같다. 若…者는 「-면」이 지고 「거든」을 쓰지 않았다. 何故…為의 為는 의문 종결의 어기사로 보아 「-는가」로 옮겼다. 觸嬈는 「건드려 괴롭힘」(音義 嬈: 慧琳 0409b10 「說文嬈相戲弄也」). 이문: 觸嬈가 宋·元·明본에서 觸橈. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 DN 16:178.9
汝親從佛聞，親從佛受：諸有能修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。
너는 몸소 부처님에게서 듣고, 몸소 부처님에게서 받았다. 네 가지 신통을 닦을 수 있는 이들이, 많이 닦아 익혀 행하고, 늘 생각하여 잊지 않고, 뜻에 바라는 대로 하면, 죽지 않고 한 겁 남짓을 지낼 수 있다.
주 팔리 178.10 「면전에서 세존께 이것을 들었고 면전에서 받았습니다」는 아난의 말이고, 한역은 붓다가 「너는 몸소 …듣고 받았다」고 말한다(화자 배열 차이). 178.11 「네 가지 신통의 발판(iddhipāda)을 닦고 … 원하는 이는 한 겁이나 겁의 나머지 동안 머물 수 있다」에 걸린다. 四神足은 「네 가지 신통」으로 옮기되 팔리 iddhipāda(신통의 발판)에 걸리는 하위어 자리로 본다. 일반 규정(神足→신통)을 따랐다. 諸有能修는 「~할 수 있는 이들」로 풀어 훈독투 「~이 있어」를 피했다. 一劫有餘는 「한 겁 남짓」이며 팔리 kappāvasesa(겁의 나머지)와 뜻이 가까우나 한문만으로 「한 겁의 나머지」와 「한 겁 남짓」이 갈린다. 표에 있는 有餘(Upādisesa)와는 다른 쓰임이다 [불확실:다의어_판별]. 親은 「몸소」, 在意所欲은 「뜻에 바라는 대로」, 常念不忘은 「늘 생각하여 잊지 않음」. 諸는 복수로 흡수. 可得은 「-ㄹ 수 있다」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:178.10
니까야 대응 일부 DN 16:178.11
佛四神足已多習行，專念不忘，在意所欲，可止不死一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。
부처님은 네 가지 신통을 이미 많이 익혀 행하였고, 오롯이 생각하여 잊지 않아, 뜻에 바라는 대로 죽지 않고 한 겁 남짓 머물 수 있으니, 세상을 위하여 어둠을 없애고, 넉넉히 이롭게 하는 일이 많으며, 하늘과 사람이 편안함을 얻는다.
주 팔리 178.12–13 「여래의 네 가지 신통의 발판은 닦였고 … 원한다면 여래는 한 겁이나 겁의 나머지 동안 머물 수 있다」와 같은 사건이다. 한역은 「為世除冥 多所饒益 天人獲安」을 더하며 이는 팔리 178.2의 「많은 사람의 이익·안락, 세상을 가엾이 여김」 쪽과 맞닿는다. 산스크리트 15.10(실판독)도 같은 조건문이다. 佛은 붓다의 자기 지칭이어도 「부처님」으로 고정했다. 為世는 「세상을 위하여」, 所는 관형절로 풀었다. 可止는 「머물 수 있다」. 獲은 「얻는다」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:178.12
니까야 대응 일부 DN 16:178.13
爾時，何不重請，使不滅度？
그때 어찌하여 거듭 청하여, 멸도에 들지 않게 하지 않았느냐?
주 팔리 178.16 「그대가 여래에게 간청하지 않은 것은 그대 잘못이다」, 산스크리트 18.7(실판독 66%; 「그대 아난의 잘못이다」에 해당하는 말은 편자 보충이 섞여 글자는 근거로 쓰지 않는다)과 같은 비난의 자리다. 한역은 「거듭 청하지 않았는가」라는 반문 형식으로 서고 팔리·산스크리트는 「그대의 잘못이다」라는 평서다. 使不滅度는 사역으로 「멸도에 들지 않게 하다」. 이문: 爾가 宋·元·明본에서 汝爾, 重請이 勸請如來. 何不은 반문으로 「어찌 …않았느냐」. 붓다의 발화이므로 평서. ```
니까야 대응 일부 DN 16:178.16
再聞尚可，乃至三聞，猶不勸請留住一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。
두 번 들었을 때는 오히려 괜찮다 하겠으나, 내지 세 번을 듣고도 오히려 한 겁을 머무시기를, 한 겁 남짓 머무시어 세상을 위해 어둠을 없애고 넉넉히 이롭게 하는 일이 많게 하고 하늘과 사람이 편안함을 얻게 하시기를 권하여 청하지 않았다.
주 [생략표지] 乃至를 표지로 신고한다. 다만 이 자리는 「두 번 … 세 번」 사이에 접힌 안쪽이 없어 범위를 잇는 말로 보인다. 팔리 178.18 「만약 그대가 청했다면 두 번은 내가 거절하고 세 번째에는 받아들였을 것이다」와 한역 「두 번 들을 때는 오히려 괜찮다」는 논리가 갈린다. 勸請留住一劫 이하는 아난이 했어야 할 청의 내용을 앞(0017b05.1)과 같은 구로 되풀이한다. 猶는 「오히려」가 실려 있다. 尚可는 「오히려 괜찮다」. 為世除冥 이하는 0017b05.1과 같은 글이며 같게 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:178.16
니까야 대응 내용 다름 DN 16:178.18
今汝方言，豈不愚耶？
지금 너는 바야흐로 말하니, 어찌 어리석지 않겠느냐?
주 팔리 178.16 「그것은 바로 그대의 잘못이다(dukkaṭa)」, 산스크리트 18.7 「그대의 잘못이다」에 걸린다. 이문: 愚가 宋·元·明본에서 過(허물)이다. 過로 읽으면 팔리·산스크리트의 「잘못」과 뜻이 맞는다. 본문은 저본 愚를 따랐고, 이 일치는 통찰이므로 비고에만 둔다. 方言의 方은 「바야흐로」로 옮겼으나 「이제야」일 수도 있다 [불확실:다의어_판별]. 豈不…耶는 반문 「어찌 …않겠느냐」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:178.16
吾三現相，汝三默然，汝於爾時，何不報我：『如來可止一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益。』
내가 세 번 상을 나타냈는데 너는 세 번 잠잠히 있었다. 네가 그때 어찌하여 내게 대답하지 않았느냐? '여래께서는 한 겁을, 한 겁 남짓을 머무실 수 있고, 세상을 위하여 어둠을 없애시고 넉넉히 이롭게 하시는 일이 많습니다.'
주 팔리 178.16 「여래가 거친 상(nimitta)을 나타내고 거친 빛을 나타낼 때 그대는 알아차리지 못했고 청하지 않았다」에 걸린다. 한역의 現相은 「상을 나타냄」이고 팔리는 상과 빛 둘을 든다. 한역은 아난이 했어야 할 말을 안긴 인용으로 싣는다(여래께서 머무실 수 있다는 말). 팔리는 청의 내용을 「세존께서 겁 동안 머무소서」로 적는다. 相은 [정형구 행]이 아닌 일반 낱말로 「상」으로 두었고 한자는 본문에 남기지 않았다. 於爾時의 於는 조사가 진다. 안긴 인용은 아난이 부처님께 했어야 할 말이므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 16:178.16
니까야 대응 일부 DN 16:178.17
且止！阿難！吾已捨性命，已棄已吐，欲使如來自違言者，無有是處。
그만두어라! 아난아! 나는 이미 목숨을 버렸고, 이미 버렸고 이미 토하였다. 여래로 하여금 자기 말을 어기게 하려는 것은 그럴 곳이 없다.
주 팔리 183.4 「여래가 버렸고(catta) 토했고(vanta) 놓았고 버렸고 내려놓은 수명의 형성」, 183.7 「여래가 목숨을 위해 다시 삼킬 일은 있을 수 없다」에 걸린다. 산스크리트 18.9(실판독) 「asthānam anavakāśo yat tathāgatas tāṃ vācaṃ bhāṣeta yā syād dvaidhavipākyā」(여래가 두 갈래로 익는 말을 할 수는 없다)와 구조가 닿는다. 팔리의 다섯 동사가 한역에서는 「捨·棄·吐」 셋이다. 性命은 「목숨」으로 옮겼다. 自違言의 自는 「자기 말」의 소유 재귀이며 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않았다. 欲使…者는 「하게 하려는 것」, 無有是處는 「그럴 곳이 없다」. 이문: 止가 宋·元·明·聖본에서 夫. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:183.4
니까야 대응 일부 DN 16:183.7
譬如豪貴長者，吐食於地，寧當復有肯還取食不？」
비유하면 호귀한 장자가 땅에 음식을 토하였다면, 어찌 다시 즐겨 도로 가져다 먹으려는 이가 있겠느냐?"
주 이 비유는 팔리 창과 산스크리트 창에서 해당 문장을 찾지 못했다. 183.7의 「다시 삼킨다」는 비유 없이 서 있다. 長者→장자[구속](gahapati, 음의: 長者 「通於高貴」). 豪貴는 「호귀한」(재물이 많고 귀한). 譬如는 「비유하면」. 寧當復有肯…不의 寧은 반문 「어찌」, 當은 어미가 지고, 復는 「다시」, 肯은 「즐겨」, 不은 의문 종결이다. 有는 존재 서술이 아니라 「~하는 이가 있다」의 주어화로 풀어 훈독투를 피했다. 이문: 有가 宋·元·明본에 없다. 於는 조사가 진다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 미정렬 DN 16:183.7
對曰：「不也。」
대답하였다. "아닙니다."
주 산스크리트 18.8의 「no bhadanta」(아닙니다, 존자시여)가 같은 자리의 답이나, 그 앞의 물음이 다르다(산스크리트는 여래가 이중 결과의 말을 하겠는가, 한역은 장자가 토한 음식을 도로 먹겠는가). 팔리 창에서는 이 문답을 찾지 못했다. 不也의 也는 어미가 진다. 아난이 부처님께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 미정렬 DN 16:183.7
「如來亦然，已捨已吐，豈當復自還食言乎？」
"여래도 또한 그러하다. 이미 버렸고 이미 토하였으니, 어찌 다시 도로 말을 먹겠느냐?"
주 팔리 183.7 「여래가 목숨을 위해 다시 삼킬 일은 없다」의 비유 닫음이고 산스크리트 18.9도 같은 취지다. 食言은 「말을 먹다」로 직역했다(약속을 어긴다는 관용으로 읽히는지는 한문만으로 정해지지 않는다) [불확실:뜻_판별불가]. 亦은 앞의 장자와 여래를 견주는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 自還食言의 自는 대조가 없어 흡수했다. 豈當復…乎는 반문 「어찌 다시 …겠느냐」, 當은 어미가 진다. 如來→여래[구속]. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:183.7
佛告阿難俱詣菴婆羅村，即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇到菴婆羅村，在一山林。
부처님께서 아난에게 말씀하시어 함께 암바라 마을에 나아가자 하시니, 곧 옷과 발우를 채비하고 여러 대중과 더불어 세존을 모시고 따라, 길은 발기를 거쳐 암바라 마을에 이르러 한 산림에 있었다.
주 구두 — 한문에 따옴표가 없다. `俱詣菴婆羅村`을 부처님의 말(함께 가자)로 읽어 `告` 뒤에 이었다. 달리 `俱`를 서술(함께 이르렀다)로 읽으면 주어가 부처님과 아난이 된다. `即嚴衣鉢…`의 주어도 한문에 없어 우리말에서도 두지 않았다(아난과 대중으로 읽힌다). 嚴은 「채비하다」로 옮겼다. 阿難→아난(정착어. 팔리 Ānanda, 「기쁨」을 뜻하는 이름). 菴婆羅→암바라(음역. 팔리 Amba, 망고 나무). 跋祇→발기(기계 3분할표는 「혼합」이나 두 글자 모두 소리로 판별했다. 팔리 Vajji). 한 문장에 `佛`과 `世尊`이 함께 선다(한자 흔들림. 확정역은 각각 부처님·세존). 팔리 정렬 창에서 같은 자리(186.4)의 마을은 Bhaṇḍagāma로 이름이 다르고, 산스크리트 20.2(실판독 100%)는 Kuṣṭhagrāmaka다 — 같은 자리라는 점은 정렬 창의 근사다. `嚴衣鉢`·`路由跋祇`·`侍從`은 팔리 186.6에 대응이 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:186.4
니까야 대응 일부 DN 16:186.6
니까야 대응 일부 DN 16:186.7
爾時，世尊為諸大眾說戒、定、慧。
그때 세존께서 여러 대중을 위하여 계, 선정, 지혜를 설하셨다.
주 爾時→그때. 戒·定·慧→계·선정·지혜(戒·定·慧는 이어지는 0017b20.2에서 慧가 智로 바뀐다). 諸大眾은 大眾이 집합명사라 「여러 대중」으로 옮겼다. 팔리 186.21은 bhikkhūnaṃ(비구들에게)이고 bahulaṃ(자주)이 있으나, 한역은 大眾이며 빈도어가 없다. 산스크리트 21.2는 실판독 100%의 「세존께서 비구들에게 말씀하셨다」로 법문 도입 자리에만 닿고, 이어지는 21.3은 실판독 8%(판정 근거 불가)라 대조하지 않았다. 같은 법문이 팔리에는 186.21~26과 188.53~58 두 곳에 있고, 이 구간의 한역에는 한 번 있다.
니까야 대응 일부 DN 16:186.21
니까야 대응 같음 DN 16:186.22
修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏——欲漏、有漏、無明漏。
계를 닦아 선정을 얻고 큰 과보를 얻으며, 선정을 닦아 지혜를 얻고 큰 과보를 얻으며, 지혜를 닦아 마음이 깨끗해져 고른 해탈을 얻어, 세 가지 번뇌를 다한다 — 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 무명의 번뇌.
주 번역기법 — 팔리는 -paribhāvita(닦인)의 분사 복합으로 「계로 닦인 선정은 큰 결실」이라 하고, 한역은 `修戒獲定`처럼 연속 동사로 푼다. 팔리의 mahapphala·mahānisaṃsa(큰 결실·큰 이익) 두 항이 한역에는 `大果報` 한 항이다. 한자 흔들림 — 앞 좌표의 `慧`와 여기의 `智`는 같은 개념으로 읽혀 둘 다 지혜로 옮겼다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). `獲`과 `得`은 둘 다 「얻다」다. `等解脫`의 等은 「고르다·같다·바르다」의 갈래가 있어 「고른」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남겼다(팔리 sammadeva와 닿을 수 있으나 증언으로 본문을 정하지 않았다). 漏는 「번뇌」로 옮겼다. 한자의 뜻은 「새다」이고 정형구 행(漏=āsava)에 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남겼다. 欲漏→욕망의 번뇌, 有漏→존재의 번뇌(有=존재), 無明漏→무명의 번뇌(무명은 정착 술어로 두었다). 산스크리트 21.3은 실판독 8%(판정 근거 불가)라 대조하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:186.23
니까야 대응 일부 DN 16:186.24
니까야 대응 일부 DN 16:186.25
니까야 대응 같음 DN 16:186.26
已得解脫，生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
이미 해탈을 얻어 해탈의 지혜가 생겼다: 나고 죽음이 이미 다했고, 청정한 행이 이미 섰고, 할 일을 이미 마쳤으며, 뒤의 존재를 받지 않는다.
주 이 정형구(생사가 다했다…)는 팔리 정렬 창 안에서 확인되지 않는다. 같은 법문이 나오는 두 자리(186.25~26, 188.57~58)가 모두 세 가지 번뇌를 든 데서 끝난다. 그 자리를 짚어 absent로 적되, 창은 근사이므로 창 밖은 보지 않았다. 산스크리트는 21.4·21.5에 같은 정형구가 있으나 문장이 전부 대괄호(편자 재구; 21.4 실판독 0%, 21.5의 해당 문장은 괄호 안)라 근거로 쓰지 않았다. 梵行은 정형구 행으로 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다 — 음의 梵行(一切經音義 慧琳 0698c19)에 「梵言梵摩此云清淨」이라 하여 「청정한 행」으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남겼다. 生解脫智의 生은 「생기다」, 生死의 生은 「나다」다. 不受後有의 受는 동사 「받다」이며 느낌(受)이 아니다. 所作→할 일(관형절), 已辦→이미 마쳤다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:186.26
爾時，世尊於菴婆羅村，隨宜住已。
그때 세존께서 암바라 마을에서 알맞은 대로 머물기를 마치셨다.
주 隨宜→알맞은 대로(宜는 당위가 아니라 「알맞음」이다). 팔리 187.1의 yathābhirantaṃ은 「마음에 드는 만큼」에 닿는 말이다. 증언의 뜻을 본문에 들이지 않았다. 팔리 187.1은 이 문장에 아난을 부르는 말이 이어지고, 한역은 다음 좌표(0017b26.1)에서 잇는다. 산스크리트 21.1은 실판독 21%(판정 근거 불가)라 대조하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:187.1
佛告阿難：「汝等皆嚴！當詣瞻婆村、揵茶村、婆梨婆村及詣負彌城。」
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「너희는 모두 채비하라! 첨바 마을, 건다 마을, 바리바 마을에 나아가고, 또 부미성에 나아가겠다.」
주 이문 — 揵茶는 【宋】【元】【明】에 揵荼, 婆梨婆는 【宋】【元】【明】에 波梨娑, 【聖】에 婆梨娑다. 저본(大正)대로 건다·바리바로 옮겼다. 大正 교감주는 婆梨婆에 `Pāvā`를 붙였다(편자 비정. 판정하지 않는다). 유형 — 瞻婆는 기계 3분할표가 「혼합(Campā)」으로 분류했고, 揵茶·婆梨婆·負彌는 표에 없다. 네 이름 모두 글자 뜻으로는 이름이 되지 않아(負彌→「지고 더욱」) 소리로 판별해 음독했다. 구조 — 팔리 187.2는 한 번의 말로 네 곳(hatthigāma·ambagāma·jambugāma·bhoganagara)을 들고, 한역은 암바라 마을로의 이동(0017b18.1)과 이 이동으로 둘로 나눈다. 이름도 팔리와 다르다. 산스크리트 21.6의 실판독에 `gaṇḍagrāmako droṇagrāmakaḥ śūrpagrāmaka`가 있어 揵茶와 gaṇḍa가 음이 맞는 것을 관찰했다(계통은 판정하지 않는다). 21.5는 대괄호라 쓰지 않았다. 汝等皆嚴의 皆→모두. 當詣→-겠다(「마땅히」를 따로 세우지 않았다). 及→「또」.
니까야 대응 일부 DN 16:187.2
對曰：「唯然！」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇漸至他城，於負彌城北，止尸舍婆林。
대답하여 말하였다. 「그렇습니다!」 곧 옷과 발우를 채비하고 여러 대중과 더불어 세존을 모시고 따라, 길은 발기를 거쳐 차츰 다른 성에 이르러, 부미성 북쪽에서 시사바 숲에 머물렀다.
주 唯然은 응답어다(사전 唯然 ① 발화 첫머리 36/37; 음의 慧琳 0316a03 「唯今云諾 應辭也」). 아난이 세존께 하는 말이라 존댓말로 옮겼다. 他城의 他는 自와 짝이 아니라 「다른」이다. 漸至→차츰 이르러. 尸舍婆→시사바(음역; 표의 팔리형 Siṁsapā). 장소가 갈린다 — 팔리 187.5는 ānande cetiye(아난의 사당)이고, 한역과 산스크리트 21.7의 실판독 `bhoganagarake viharaty uttareṇa grāmasya śiṃśapāvane`는 도시 북쪽 śiṃśapā 숲이다. 곧 팔리≠한역=산스크리트다. 嚴衣鉢·路由跋祇·侍從은 팔리 187.4에 대응이 없다. 負彌城은 앞 좌표와 같이 음역으로 보고 부미성으로 적었다([불확실:고유명·표기_유형]).
니까야 대응 같음 DN 16:187.3
니까야 대응 일부 DN 16:187.4
니까야 대응 내용 다름 DN 16:187.5
佛告諸比丘：「當與汝等說四大教法，諦聽！諦聽！善思念之。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「너희에게 네 가지 큰 가르침의 법을 설하겠다. 자세히 들으라! 자세히 들으라! 그것을 잘 생각하라.」
주 當與汝等說→「너희에게 설하겠다」(當은 어미 -겠다가 진다. 與는 「~에게」). 四大教法은 「네 가지 큰 가르침의 법」으로 옮겼다(教는 명사 「가르침」; 팔리 mahāpadesa에 닿는 자리). 諦聽 두 번은 한역의 되풀이이고 팔리 suṇātha는 한 번이다(번역기법). 諦聽은 사전 ① 장아함 33회·뒤 善思 14, 음의 T54n2129 0949c19 「諦審也」. 善思念之의 之는 「그것」, 思念은 「생각하다」로 옮겼다. 산스크리트 24.1은 실판독 68%로 부르는 대상이 아난이고 24.2는 「비구는 경을 의지처로 삼고 사람을 의지처로 삼지 않아야 한다」라는 원칙 선언이며, 네 가지를 예고하는 문장이 아니다. 팔리≠산스크리트, 한역=팔리다.
니까야 대응 같음 DN 16:187.6
니까야 대응 같음 DN 16:187.7
諸比丘言：「唯然！世尊！願樂欲聞。」
비구들이 말하였다. 「그렇습니다! 세존이시여! 바라건대 기꺼이 듣고자 합니다.」
주 唯然→그렇습니다(비구가 세존께 하는 말이라 존댓말). 願樂欲聞은 `願`(바라건대)+`樂欲`(기꺼이 하고자 함)+`聞`으로 풀었다(사전 樂欲 ① 뒤 聞 19/19, 이 경 0017c02.1). 팔리 187.8은 `Evaṃ bhante` 응답뿐이고 願樂欲聞에 닿는 말이 없다. 산스크리트는 실판독 24.1·24.2 사이에 비구의 응답이 없다.
니까야 대응 일부 DN 16:187.8
「何謂為四？
「무엇을 일러 넷이라 하는가?
주 따옴표가 열리고 이 좌표에서는 닫히지 않는다(한문대로). 何謂為四→「무엇을 일러 넷이라 하는가」(為는 「~라 하다」). 팔리에는 이 자리에 「넷이 무엇인가」라는 설문이 없다 — 187.9는 `Bhagavā etadavoca`로 곧 188.1로 넘어간다. 산스크리트 24.3은 실판독으로 「비구가 경을 의지처로 한다는 것은 어떤 것인가」를 묻는다(같은 자리에 선 설문이나 묻는 것이 다르다).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:187.9
若有比丘作如是言：『諸賢！我於彼村、彼城、彼國，躬從佛聞，躬受是教。』
어떤 비구가 이와 같이 말하면: 『여러 어진 이들이여! 나는 저 마을, 저 성, 저 나라에서 몸소 부처님으로부터 들었고, 몸소 이 가르침을 받았다.』
주 이문 — 【宋】【元】【明】에는 `受是律`이다. 저본(大正)대로 `是教`만 옮겼다. 이문을 따르면 「이 율을 받았다」가 더해져 팔리 188.2의 `ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana`(이것이 법, 이것이 율, 이것이 스승의 가르침) 쪽에 가까워진다. 이 좌표는 `是法`·`是律`이 없이 `是教`만 있어 뒤의 세 경우(0017c14.1 이하의 `是法、是律、是教`)와 갈린다. `於彼村、彼城、彼國`(저 마을·성·나라)은 팔리 188.2와 산스크리트 24.5 실판독에 처소어가 없다. 諸賢은 팔리 āvuso(188.2)에 닿는 호칭이다. 若有比丘作如是言→「어떤 비구가 이와 같이 말하면」(若은 -면, 有는 주어화, 作은 흡수). 말하는 이가 동료 비구라 평서다. 躬(여기)과 親(0017c14.1 이하)은 같은 개념(팔리 sammukhā)에 다른 한자다.
니까야 대응 같음 DN 16:188.1
니까야 대응 일부 DN 16:188.2
從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。
그로부터 들은 것은 믿지 않아서는 안 되고, 헐뜯어서도 안 된다. 여러 경에서 그 헛됨과 참됨을 미루어 헤아리고, 율에 의지하고 법에 의지하여 그 근본과 끝을 끝까지 따지라.
주 팔리 188.3은 `neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ`(환영하지도 물리치지도 말라)이고 산스크리트 24.6 실판독도 `notsāhayitavyaṃ nāvasādayitavyam`(북돋지도 꺾지도 말라)로 같은 쪽인데, 한역은 `不應不信`(믿지 않아서는 안 된다)·`亦不應毀`(헐뜯어서도 안 된다)로 「믿음」 쪽에 기운다. 곧 팔리=산스크리트≠한역이다. 팔리의 `padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā`(어구를 잘 파악하고)는 한역에 없다. 팔리의 「경에 들이대고 율에 비춘다」가 한역에서는 「여러 경에서 헤아리고, 율과 법에 의지해 따진다」로 세 항이 된다. 應→-아서는 안 된다(어미). 信은 정형구 행(saddhā)에 걸리나 여기서는 동사 「믿다」다. 者→「것」, 推→미루어 헤아리다, 虛實→헛됨과 참됨, 本末→근본과 끝. 依律、依法의 순서가 여기는 `律→法`이고 0017c16.1 이하는 `法→律`이다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.3
니까야 대응 일부 DN 16:188.4
若其所言非經、非律、非法，當語彼言：『佛不說此，汝謬受耶！所以然者？
그가 말한 것이 경이 아니고, 율이 아니고, 법이 아니면 그에게 말하라. 『부처님께서는 이것을 설하지 않으셨다. 그대는 잘못 받았는가! 그러한 까닭은 무엇인가?
주 항의 수가 갈린다 — 한역 `非經、非律、非法`은 세 항이고 팔리 188.5는 sutta·vinaya 두 항이다. 산스크리트 24.7의 실판독 `sūtre nāvataranti vinaye na saṃdṛśyante dharmatāṃ ca vilomayanti`(경에 들지 않고 율에 보이지 않고 법성을 거스른다)는 세 항이어서 한역=산스크리트≠팔리다. 화법도 갈린다 — 한역(語彼言)과 산스크리트(`sa evaṃ syād vacanīyaḥ`)는 상대에게 직접 말하라고 하고, 팔리는 듣는 이가 스스로 `niṭṭhamettha gantabbaṃ`(결론에 이르러야 한다)한다. 汝謬受耶는 팔리 188.7의 `imassa ca bhikkhuno duggahitaṃ`(이 비구가 잘못 파악했다)에 닿고 산스크리트 24.7의 「그대가 이 법들을 잘못 파악했다」에 해당하는 말과 같은 자리다(그 말의 일부는 편자 보충이라 글자는 근거로 쓰지 않는다). `所以然者？`는 이유를 묻는 설문을 끼운 것으로 팔리·산스크리트에는 설문이 없다. 其所言의 所는 「말한 것」(관형절)로 풀었다. 耶→의문 어미. 따옴표 『는 이 좌표에서 닫히지 않는다(한문대로). ```
니까야 대응 일부 DN 16:188.5
니까야 대응 같음 DN 16:188.6
니까야 대응 일부 DN 16:188.7
我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。
나는 여러 경에 의지하고, 율에 의지하고, 법에 의지하는데, 그대가 앞서 말한 것은 법과 서로 어긋난다.
주 `所以然者？`에 대한 답으로 서는 이유절이다. 팔리는 이유(경에 들지 않고 율에 보이지 않는다)가 결론(188.6~7) 앞에 서고, 한역은 결론 뒤에 선다. 산스크리트 24.7은 `tathā hi ime dharmāḥ … dharmatāṃ ca vilomayanti`(왜냐하면 이 법들이 … 법성을 거스르니)로 결론 뒤에 이유를 붙여 한역과 같은 순서다. `我依諸經、依律、依法`처럼 화자가 「나는 …에 의지한다」고 밝히는 문장은 팔리·산스크리트에 없다. 與法相違→「법과 서로 어긋난다」(違=어긋나다). 先→앞서, 所言→말한 것.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:188.5
賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』
어진 선비여! 그대는 받아 지니지 말고, 남을 위해 설하지 말며, 그것을 내버리라.』
주 팔리 188.8은 듣는 비구들에게 「그것을 버려야 한다」(chaḍḍeyyātha)고 하고, 한역은 상대 비구에게 「받아 지니지 말고, 남을 위해 설하지 말며, 버리라」고 한다. 곧 말을 받는 이가 다르고 `莫受持`·`莫為人說`이 한역에만 있다. 산스크리트 24.8의 실판독 `nāyaṃ dharmo nāyaṃ vinayo … chorayitavyāḥ`(이것은 법이 아니고 율이 아니다 … 버려야 한다)은 팔리 쪽에 같다. 賢士는 산스크리트 24.7의 호칭 `āyuṣman`에 닿고 팔리 188.6~8에는 호칭이 없다. 捐捨는 음의(一切經音義 慧琳 0377b19)에 「捐棄也」라 하여 「내버리다」로 옮겼다. 莫→-지 말라, 當→-라, 為人→「남을 위하여」, 人은 「남」.
니까야 대응 일부 DN 16:188.8
若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？
그가 말한 것이 경에 의지하고, 율에 의지하고, 법에 의지하면 그에게 말하라. 『그대가 말한 것은 참으로 부처님께서 설하신 것이다. 그러한 까닭은 무엇인가?
주 팔리 188.11의 `imassa ca bhikkhuno suggahitaṃ`(이 비구가 잘 파악했다)에 닿는 말이 한역에 없다. 항은 세 항(經·律·法)이다(0017c06.1과 같다). 眞佛所說의 眞은 「참으로」(부사)로 읽었으나 「참된 부처님」으로 읽을 여지도 있다. 是는 계사 「이다」다. 배열 — 한역과 팔리는 한 경우마다 부정 뒤에 긍정을 잇는다. 산스크리트 편자 배열은 24.4~26이 부정 네 경우, 24.27~49가 긍정 네 경우로 읽히고(24.22↔24.45 상호참조 표지) 이 경우의 긍정 단락 24.29는 판정 근거 불가, 24.30은 실판독 `ime dharmā bhagavatā bhāṣitāḥ`(이 법들은 세존께서 설하신 것)만 근거라 배열을 단정하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.9
니까야 대응 일부 DN 16:188.10
니까야 대응 대응 없음 DN 16:188.11
我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。
나는 여러 경에 의지하고, 율에 의지하고, 법에 의지하는데, 그대가 앞서 말한 것은 법과 서로 맞는다.
주 0017c08.1의 반대 짝이다. 이유절이 결론 뒤에 서는 점, 팔리·산스크리트에 `我依…`의 일인칭 선언이 없는 점이 같다. 與法相應의 應은 당위가 아니라 「서로 맞다」다(相違의 반대). 산스크리트 24.30의 실판독 `dharmatāṃ ca na vilomayanti`(법성을 거스르지 않는다)가 닿는 자리다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:188.9
賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』
어진 선비여! 그대는 받아 지니라. 널리 남을 위해 설하고, 삼가 내버리지 말라.』
주 팔리 188.12의 `dhāreyyātha`(지녀라)가 受持에 닿으나 청중에게 하는 말이다. `廣為人說`(널리 남을 위해 설하라)과 `慎勿捐捨`(삼가 내버리지 말라)는 한역에만 있다. 慎→삼가, 勿→-지 말라, 當受持의 當→-라. 산스크리트 24.31은 `dhārayitavyāḥ`로 읽히는 단락이나 실판독 25%·재구 위주(판정 근거 불가)라 대조하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.12
此為第一大教法也。
이것이 첫째 큰 가르침의 법이다.
주 팔리 188.12는 `Idaṃ … paṭhamaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha`(이것을 첫째 큰 가르침으로 지녀라)의 권유문이고, 한역은 「이것이 첫째 …이다」의 서술문이다. 為는 계사(「이다」)이며 為…所 피동이 아니다. 也는 흡수했다. 第一→첫째. 산스크리트 24.31이 판정 근거 불가라 번호를 매긴 결어가 있는지는 확인하지 못했다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.12
「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，和合眾僧、多聞耆舊，親從其聞，親受是法、是律、是教。』
「다시 다음으로, 비구가 이와 같이 말한다: 『나는 저 마을, 저 성, 저 나라에서, 화합한 대중 승가와 많이 들은 나이 든 어른들, 그들에게서 친히 들었고, 친히 이 법, 이 율, 이 가르침을 받았다.』
주 復次→「다시 다음으로」. 앞 경우와 달리 `若有`가 없어 「이와 같이 말한다」 평서로 옮겼다. 처소 — 한역 `彼村、彼城、彼國`이 팔리 `amukasmiṃ nāma āvāse`(어떤 처소에서)와 산스크리트 24.10 실판독 `amuṣminn āvāse`로 갈린다(팔리=산스크리트≠한역). 사람 — 한역 `和合眾僧、多聞耆舊`는 팔리 `saṅgho sathero sapāmokkho`(장로와 상수를 갖춘 승가)에 닿으나 `和合`·`多聞`은 한역에만 있고 sapāmokkha(상수)에 닿는 말이 없다. 耆舊는 기계 3분할표가 「혼합(Jīvaka)」으로 분류했으나 여기서는 사람 이름이 아니라 「나이 든 어른」으로 읽혀 뜻으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남겼다. 躬(0017c03.1)과 親(여기 이하)은 같은 개념에 다른 한자다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 이 좌표는 `是法、是律、是教`로 세 항이다. 산스크리트 24.11은 실판독 25%(판정 근거 불가)라 대조하지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 16:188.13
니까야 대응 일부 DN 16:188.14
니까야 대응 일부 DN 16:188.15
從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末，若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於彼眾謬聽受耶！所以然者？
그로부터 들은 것은 믿지 않아서는 안 되고, 헐뜯어서도 안 된다. 여러 경에서 그 헛됨과 참됨을 미루어 헤아리고, 법에 의지하고 율에 의지하여 그 근본과 끝을 끝까지 따지라. 그가 말한 것이 경이 아니고, 율이 아니고, 법이 아니면 그에게 말하라. 『부처님께서는 이것을 설하지 않으셨다. 그대는 저 대중에게서 잘못 듣고 받았는가! 그러한 까닭은 무엇인가?
주 0017c04.1·0017c06.1과 같은 문형이다(믿음 쪽으로 기운 `不應不信、亦不應毀`, 경·율·법 세 항, 상대에게 직접 말하는 화법). 순서는 `依法、依律`(0017c04.1은 `依律、依法`). 잘못의 주체가 갈린다 — 팔리 188.20은 `tassa ca saṅghassa duggahitaṃ`(그 승가가 잘못 파악했다)이고, 한역은 `汝於彼眾謬聽受耶`(그대가 저 대중에게서 잘못 듣고 받았는가)로 듣는 이의 잘못을 묻는다. 聽受는 「듣고 받다」, 於…→「~에게서」다. 산스크리트 24.12는 대부분 대괄호(실판독 32%, 편자 손 많음)로 실판독 `tasya … ta`·`dharmatāṃ ca vilomayanti sa evaṃ syād va`만 근거라 partial로 두고, 24.13은 판정 근거 불가라 대조하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.16
니까야 대응 일부 DN 16:188.17
니까야 대응 일부 DN 16:188.18
니까야 대응 같음 DN 16:188.19
니까야 대응 내용 다름 DN 16:188.20
我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。
나는 여러 경에 의지하고, 율에 의지하고, 법에 의지하는데, 그대가 앞서 말한 것은 법과 서로 어긋난다.
주 0017c08.1과 같은 문장이다. 이유절이 결론 뒤에 서고 `我依…`의 일인칭 선언은 팔리에 없다. 산스크리트 24.13은 판정 근거 불가라 대조하지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:188.18
賢士！汝莫持此，莫為人說，當捐捨之。』
어진 선비여! 그대는 이것을 지니지 말고, 남을 위해 설하지 말며, 그것을 내버리라.』
주 0017c09.1의 `莫受持`가 여기서는 `莫持此`(이것을 지니지 말라)로 바뀐다. 팔리 188.21의 `chaḍḍeyyātha`(버려야 한다)는 청중에게 하는 말이다. 산스크리트 24.14의 실판독 `nāyaṃ dharmo nāyaṃ vinayo`가 닿는 자리다(나머지는 괄호).
니까야 대응 일부 DN 16:188.21
若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以者何？
그가 말한 것이 경에 의지하고, 율에 의지하고, 법에 의지하면 그에게 말하라. 『그대가 말한 것은 참으로 부처님께서 설하신 것이다. 그 까닭은 무엇인가?
주 이유를 묻는 말이 여기서는 `所以者何`(그 까닭은 무엇인가)이고 앞의 세 곳은 `所以然者`(그러한 까닭은)다 — 한역이 같은 관용구에 다른 글자를 쓴다. 팔리 188.24의 `tassa ca saṅghassa suggahitaṃ`(그 승가가 잘 파악했다)에 닿는 말이 한역에 없다. 산스크리트 24.35·24.36은 실판독 9%·21%(판정 근거 불가)라 대조하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.22
니까야 대응 일부 DN 16:188.23
니까야 대응 대응 없음 DN 16:188.24
我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。
나는 여러 경에 의지하고, 율에 의지하고, 법에 의지하는데, 그대가 앞서 말한 것은 법과 서로 맞는다.
주 0017c12.1과 같은 문장이다. 산스크리트 24.36은 판정 근거 불가라 대조하지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:188.22
賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』
어진 선비여! 그대는 받아 지니라. 널리 남을 위해 설하고, 삼가 내버리지 말라.』
주 0017c13.1과 같다. 팔리 188.25는 `dhāreyyātha`의 권유문이다. 산스크리트 24.37은 실판독 8%(판정 근거 불가)라 대조하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.25
此為第二大教法也。
이것이 둘째 큰 가르침의 법이다.
주 0017c13.2와 같다(둘째만 바뀐다). 팔리 188.25는 `dutiyaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha`의 권유문이다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.25
「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，眾多比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』
「다시 다음으로, 비구가 이와 같이 말한다: 『나는 저 마을, 저 성, 저 나라의 많은 비구, 법을 지니고, 율을 지니고, 율의 법도를 지닌 이들, 그들에게서 친히 들었고, 친히 이 법, 이 율, 이 가르침을 받았다.』
주 眾多比丘는 팔리 `sambahulā therā bhikkhū`(많은 장로 비구들)에서 therā(장로)에 닿는 말이 없다. `持法、持律、持律儀者`는 팔리 `bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā`(많이 들은 이, 전승을 이어받은 이, 법·율·마띠까를 지닌 이)와 같은 자리이나 `多聞`·`阿含`에 닿는 말이 없고, 律儀가 mātikā를 옮긴 것인지는 단정하지 않아 「율의 법도」로 풀고 [불확실:뜻_판별불가]를 남겼다. 산스크리트 24.16의 대괄호 밖 `sūtradharā`는 한역 `持法`(팔리 dhammadharā)에 닿는 자리다(법/경). `彼村、彼城、彼國` 대 `āvāse`는 0017c14.1과 같다. 산스크리트 24.15·24.17은 실판독 0%(판정 근거 불가)라 대조하지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 16:188.26
니까야 대응 일부 DN 16:188.27
니까야 대응 일부 DN 16:188.28
니까야 대응 일부 DN 16:188.29
從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。
그로부터 들은 것은 믿지 않아서는 안 되고, 헐뜯어서도 안 된다. 여러 경에서 그 헛됨과 참됨을 미루어 헤아리고, 법에 의지하고 율에 의지하여 그 근본과 끝을 끝까지 따지라.
주 0017c04.1과 같은 문형이다(순서는 `依法、依律`). 팔리 188.30은 첫 문장 `Tassa … bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ`만 적고 …pe…로 접었다. 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 그 몫은 unaligned로 둔다. 산스크리트 24.18은 실판독 27%(판정 근거 불가)라 대조하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.30
若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於眾多比丘謬聽受耶！所以然者？
그가 말한 것이 경이 아니고, 율이 아니고, 법이 아니면 그에게 말하라. 『부처님께서는 이것을 설하지 않으셨다. 그대는 많은 비구에게서 잘못 듣고 받았는가! 그러한 까닭은 무엇인가?
주 팔리 188.30은 `…pe…` 뒤 `na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ`만 적혀 있어 앞부분은 unaligned다. 잘못의 주체는 0017c16.1과 같이 갈린다 — 팔리 188.32 `tesañca therānaṃ duggahitaṃ`(그 장로들이 잘못 파악했다) 대 한역 `汝於眾多比丘謬聽受耶`(그대가 많은 비구에게서 잘못 듣고 받았는가). 산스크리트 24.18·24.19는 판정 근거 불가 또는 실판독 `addhāyuṣmaṃs tair bhikṣubhir dha`까지만 읽혀 대조하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.30
니까야 대응 같음 DN 16:188.31
니까야 대응 내용 다름 DN 16:188.32
我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。
나는 여러 경에 의지하고, 율에 의지하고, 법에 의지하는데, 그대가 앞서 말한 것은 법과 서로 어긋난다.
주 0017c08.1과 같은 문장이다. 이 자리에 걸리는 팔리 188.30은 …pe…로 접혀 있어 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다. 산스크리트 24.19는 실판독이 `addhāyuṣmaṃs tair bhikṣubhir dha`까지라 대조하지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:188.30
賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』
어진 선비여! 그대는 받아 지니지 말고, 남을 위해 설하지 말며, 그것을 내버리라.』
주 0017c09.1과 같다. 팔리 188.33은 `Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha`(버려야 한다)로 청중에게 하는 말이다. 산스크리트 24.20은 실판독 0%(판정 근거 불가)라 대조하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.33
若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？
그가 말한 것이 경에 의지하고, 율에 의지하고, 법에 의지하면 그에게 말하라. 『그대가 말한 것은 참으로 부처님께서 설하신 것이다. 그러한 까닭은 무엇인가?
주 0017c10.1과 같은 문형이다(이유를 묻는 말은 `所以然者`). 팔리 188.34는 `…pe…`로 접힌 앞부분은 읽지 못했으므로 그 몫은 unaligned다. 팔리 188.36 `tesañca therānaṃ suggahitaṃ`(그 장로들이 잘 파악했다)에 닿는 말이 한역에 없다. 산스크리트 24.42의 실판독 `yaś ca bhāṣitaḥ || āyuṣmatā ceme dharmāḥ sugṛhītās tathā hī`가 「설해졌다 … 잘 파악했다」의 자리에 닿는다(앞뒤는 괄호). 24.41은 판정 근거 불가다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.34
니까야 대응 일부 DN 16:188.35
니까야 대응 대응 없음 DN 16:188.36
我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。
나는 여러 경에 의지하고, 율에 의지하고, 법에 의지하는데, 그대가 앞서 말한 것은 법과 서로 맞는다.
주 0017c12.1과 같은 문장이다. 이 자리에 걸리는 팔리 188.34는 …pe…로 접혀 있어 unaligned다. 산스크리트 24.42의 `tathā hī[me dharmāḥ sūtre 'vatāryamāṇā pūrvavad yāvad]`는 괄호 안이라 쓰지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:188.34
賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』
어진 선비여! 그대는 받아 지니라. 널리 남을 위해 설하고, 삼가 내버리지 말라.』
주 0017c13.1과 같다. 팔리 188.37은 `dhāreyyātha`의 권유문이다. 산스크리트 24.43은 실판독 0%(판정 근거 불가)라 대조하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.37
是為第三大教法也。
이것이 셋째 큰 가르침의 법이다.
주 앞의 두 곳(0017c13.2, 0017c25.2)은 `此為`이고 여기는 `是為`다 — 같은 지시어에 다른 한자를 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 나머지는 0017c13.2와 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.37
「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，一比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』
「다시 다음으로, 비구가 이와 같이 말한다: 『나는 저 마을, 저 성, 저 나라의 한 비구, 법을 지니고, 율을 지니고, 율의 법도를 지닌 이, 그에게서 친히 들었고, 친히 이 법, 이 율, 이 가르침을 받았다.』
주 一比丘는 팔리 `eko thero bhikkhu`(한 장로 비구)에서 thero(장로)에 닿는 말이 없다. 산스크리트 24.22의 `sthaviraḥ`는 괄호 안이라 쓰지 않았다(실판독은 `amuṣminn āvāse`까지). `持法、持律、持律儀者`와 律儀의 문제는 0017c26.1과 같다. 산스크리트 24.23의 실판독 `saṃmukhaṃ me tasya bhikṣor antikāc chrutaṃ saṃmukha`가 `親從其聞`에 닿는다. 處所 `彼村、彼城、彼國`은 0017c14.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 16:188.38
니까야 대응 일부 DN 16:188.39
니까야 대응 일부 DN 16:188.40
니까야 대응 일부 DN 16:188.41
從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。
그로부터 들은 것은 믿지 않아서는 안 되고, 헐뜯어서도 안 된다. 여러 경에서 그 헛됨과 참됨을 미루어 헤아리고, 법에 의지하고 율에 의지하여 그 근본과 끝을 끝까지 따지라.
주 0017c04.1과 같은 문형이다(순서는 `依法、依律`). 이 경우는 팔리 188.42·43이 접히지 않고 다 적혀 있다. 산스크리트 24.24는 실판독 0%(판정 근거 불가)라 대조하지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.42
니까야 대응 일부 DN 16:188.43
若所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於一比丘所謬聽受耶！所以然者？
말한 것이 경이 아니고, 율이 아니고, 법이 아니면 그에게 말하라. 『부처님께서는 이것을 설하지 않으셨다. 그대는 한 비구의 처소에서 잘못 듣고 받았는가! 그러한 까닭은 무엇인가?
주 이문 — 【明】에는 `若其所言`으로 其가 있다. 저본(大正)대로 其 없이 「말한 것」으로 옮겼다. 於一比丘所의 所는 사람 뒤에 붙어 「처소」를 가리킨다(「~하는 바」가 아니다). 잘못의 주체는 앞과 같이 갈린다 — 팔리 188.46 `tassa ca therassa duggahitaṃ`(그 장로가 잘못 파악했다) 대 한역 「그대가 한 비구의 처소에서 잘못 듣고 받았는가」. 산스크리트 24.25의 실판독 `kṣuṇā dharmasaṃjñinā ca vinayasaṃjñinā cā`는 「그 비구가, 법이라는 생각·율이라는 생각으로, 법이 아닌 것과 율이 아닌 것을 설했다」는 문형에 닿아, 팔리와 한역의 「부처님의 말씀이 아니다」와 결론의 꼴이 다를 수 있다. 앞뒤가 괄호라 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.44
니까야 대응 같음 DN 16:188.45
니까야 대응 내용 다름 DN 16:188.46
我依諸經、依法、依律，汝先所言，與法相違。
나는 여러 경에 의지하고, 법에 의지하고, 율에 의지하는데, 그대가 앞서 말한 것은 법과 서로 어긋난다.
주 0017c08.1과 같은 문장이나 순서가 `依法、依律`이다(앞의 세 곳은 `依律、依法`). 이 경우는 팔리 188.44가 접히지 않았다. 이유절이 결론 뒤에 서는 점과 `我依…`의 일인칭 선언이 팔리에 없는 점은 같다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:188.44
賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』
어진 선비여! 그대는 받아 지니지 말고, 남을 위해 설하지 말며, 그것을 내버리라.』
주 0017c09.1과 같다. 팔리 188.47은 `Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha`(버려야 한다)로 청중에게 하는 말이다. 산스크리트 24.26은 괄호 안(`chorayitavyāḥ`)이라 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.47
若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？
그가 말한 것이 경에 의거하고, 율에 의거하고, 법에 의거한 것이면, 그에게 말하라. 『그대가 말한 것은 참으로 부처님께서 설하신 것이다. 그 까닭은 무엇인가?
주 한역 `依經·依律·依法` 세 항 ↔ 팔리 188.48 `sutte ceva osaranti, vinaye ca sandissanti` 두 항 — `法`에 해당하는 항이 팔리 창에 보이지 않는다(개별 어휘 갈림, 판정하지 않는다). `當語彼言`은 말할 내용을 상대에게 시키는 구문이고, 팔리 188.48–.49는 같은 판정을 `niṭṭhamettha gantabbaṃ – addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ`으로 서술해 문장 유무가 갈린다. 앵커 확인: 若…者=연결어미 「-면」, 當=명령 어미(「마땅히」 안 세움), 所=관형절로 풂(「하는 바」 안 씀). `所以然者`는 이유를 부르는 표지이고 물음표는 CBETA 구두라 「그 까닭은 무엇인가?」로 옮겼다(이유는 다음 좌표가 댄다). `真佛所說`의 `真`은 「참으로」로 세웠다(참 여부가 논점이라 뜻이 실림). 산스크리트 24.51은 실판독 글자(`ayaṃ dharmo`·`idaṃ śāst`·`śāsana`)가 이 좌표의 한문 어구와 겹치지 않아 미대응. 인용부호 『는 여기서 열려 0018a21.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.48
니까야 대응 일부 DN 16:188.49
我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。
나는 여러 경에 의거하고, 율에 의거하고, 법에 의거하니, 그대가 앞서 말한 것은 법과 서로 맞는다.
주 인용 안의 화자가 경·율·법에 의거한다고 직접 진술하고 `與法相應`으로 맺는다. 팔리 188.48은 같은 판정의 틀(경에 들어맞고 율에 나타남)을 쓰나 `法` 항이 없고, 188.50 `suggahita`(잘 받아 지님)에 해당하는 어구는 한문에 보이지 않는다. 앵커 확인: 應·所·諸 — 應=어미로 흡수, 所=관형절(「앞서 말한 것」), 諸=「여러」(경이 여럿임이 뜻으로 실림). `相應`은 음독하지 않고 「서로 맞는다」로 옮겼다. `先`은 「앞서」. 산스크리트 24.51은 실판독 글자가 겹치지 않아 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:188.48
賢士！當勤受持，廣為人說，慎勿捐捨。』
어진 이여! 부지런히 받아 지니고, 널리 남을 위해 설하여, 삼가 내버리지 말라.』
주 `賢士`는 호격이라 「어진 이여」(음독 「현사」 회피). `受持`는 「받아 지니고」 — 팔리 188.51 `dhāreyyātha`는 이 항에만 맞고, `廣為人說`·`慎勿捐捨`는 팔리 창에 없다(문장 유무). 근거 인용: 사전 受持 ③ 용례 da11/0059b07.1 `勤受持之`; 음의 捐捨 一切經音義(慧琳) 0377b19 〔大寶積經〕 「棄也」(→ 「내버리다」). 앵커 확인: 當=명령 어미, 勿=「-지 말라」, 為=「위하여」(為…所 피동 아님), `人`=남(타인). 산스크리트 `dhārayitavyāḥ`(24.51)는 대괄호 안(편자 보충)이라 근거로 쓰지 않아 미대응. 인용부호 』로 안쪽 인용이 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:188.51
是為第四大教法也。」
이것이 네 번째 큰 가르침의 법이다.」
주 한역 `大教法` ↔ 팔리 `mahāpadesa`(188.51 `catutthaṃ mahāpadesaṃ`): 어휘 대응만 제시하고 판정하지 않는다. `教`는 앵커 「가르침」 쪽(명사)으로 읽어 「큰 가르침의 법」. `是為…也`는 「이것이 …이다」(也=평서 어미). 팔리 188.51의 `dhāreyyātha`는 앞 좌표(受持)에 걸렸다. 」는 앞서 열린 붓다의 발화 전체를 닫는다. 산스크리트 24.52는 실판독 12% 재구라 근거 불가 → 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:188.51
爾時，世尊於負彌城隨宜住已，告賢者阿難俱詣波婆城，對曰：「唯然！」即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由末羅至波婆城闍頭園中。
그때 세존께서 부미성에서 알맞게 머무신 뒤 현자 아난에게 함께 파바성에 나아가자고 이르시니, 대답하였다. 「그렇습니다!」 곧 옷과 발우를 갖추고, 여러 대중과 함께 세존을 모시고 따라, 길은 말라를 거쳐 파바성 사두 동산 안에 이르렀다.
주 고유명 처리 — 負彌城(부미성)·波婆城(파바성)·末羅(말라)·闍頭園(사두 동산): `_한자대역_3분할`에서 末羅=혼합, 闍頭=음역으로 올랐고 負彌·波婆는 표에 없다. 모두 한자가 뜻이 아니라 소리를 옮긴 것으로 판별해 한자 독음으로 적고(경 안 통일), 팔리형은 비고에만 둔다: 負彌←`Bhoganagara`(189.1 `bhoganagare`), 波婆←`Pāvā`, 末羅←`Malla`(창 안 팔리에 보이지 않음). 3분할 표의 闍頭→`Cunda` 짝은 음절 수에 기대 기계가 맞춘 것이라 이 좌표 저본에는 대역주가 없어 판정하지 않는다(팔리 189.5는 `cundassa kammāraputtassa ambavane`). 阿難=정착형 「아난」, 이름은 `Ānanda`(기쁨)를 옮긴 것. 이문: 교감주 `婆＝波【聖】＊` — 大正은 `婆`, 聖本은 `波`(波波城); 본문은 저본(大正)대로 「파바성」. 唯然=「그렇습니다」: 음의 唯 一切經音義(慧琳) 0316a03 〔大般若波羅蜜多經〕 「應辭也」, 사전 唯然 ① 발화 첫머리 36/37. 隨宜=「알맞게」(宜는 어미 흡수 아님, 隨宜가 한 낱말); 告…俱詣는 한문에 청유 어미가 없으나 `俱`=「함께」로 「나아가자고」로 옮김. `即嚴衣鉢…`의 주어는 한문에 없어 그대로 비웠다. 팔리 189.1–.5와는 `末羅` 경유·`嚴衣鉢`이 한문에만 있고, 주나 소개는 팔리가 189.5–.6에서 하는 반면 한역은 다음 좌표에서 한다(구조·배열). 산스크리트 26.2–.3은 전부 대괄호(편자 재구)라 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:189.1
니까야 대응 일부 DN 16:189.2
니까야 대응 같음 DN 16:189.3
니까야 대응 일부 DN 16:189.4
니까야 대응 일부 DN 16:189.5
時，有工師子，名曰周那，聞佛從彼末羅來至此城，即自嚴服，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
그때 장인 우두머리의 아들이 있었으니, 이름을 ‘주나’라 하였다. 부처님께서 저 말라에서 이 성으로 오셨다는 것을 듣고, 곧 옷을 갖추어 입고, 세존 계신 곳에 이르러, 머리를 발에 대어 절하고, 한쪽에 앉았다.
주 周那=「주나」: `_한자대역_3분할`은 「혼합」으로 올렸으나 두 자 모두 소리를 옮긴 것으로 판별해 음역 처리(저본 주석 tt_id 0018003 `周那～Cunda`로 대응 확인); 팔리형 `Cunda`는 비고에만. 工師子: `工師`=장인 가운데 우두머리(기술자의 장)로 읽어 「장인 우두머리의 아들」 — 팔리 189.5–.6 `kammāraputta`와 어휘가 갈리나 한역의 일탈로 단정하지 않는다. `有`는 처음 나오는 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었으니」로 두었다(「~이 있어」 연결이 아님). `即自嚴服`은 팔리에 대응 어구가 없다(문장 유무); `自`는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수. 頭面禮足=「머리를 발에 대어 절하고」(팔리 `abhivādetvā`), 在一面坐=「한쪽에 앉았다」. 한역이 같은 좌표에서 `佛`과 `世尊`을 함께 쓴다(확정역 부처님/세존으로 각각 고정, 흔들림은 신고). 산스크리트 26.8은 대괄호 재구라 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:189.6
니까야 대응 일부 DN 16:189.7
니까야 대응 같음 DN 16:189.8
니까야 대응 같음 DN 16:189.9
時，佛漸為周那說法正化，示教利喜，周那聞佛說法，信心歡喜，即請世尊明日舍食。
그때 부처님께서 차츰 주나를 위해 법을 설하여 바르게 교화하시고, 보여 주고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하시니, 주나는 부처님께서 법을 설하심을 듣고 믿는 마음으로 기뻐하여, 곧 세존께 내일 집에서 식사하시기를 청하였다.
주 `示教利喜`는 네 항 구조가 팔리 189.10 `sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi`와 같으나 항별 짝은 판정하지 않는다. `漸`·`正化`는 팔리에 없고, 팔리 189.12의 `saddhiṃ bhikkhusaṅghena`(비구승가와 함께)는 한역 청에 없다(문장 유무). `教`는 동사(가르치다)로 읽었다. `舍食`: `舍`를 「집」(住舍)으로 읽어 「집에서 식사하시기를」 — `捨`(베풀다) 쪽 읽기도 열려 있어 [불확실:다의어_판별]. 即=「곧」. 한역이 같은 좌표에서 `佛`과 `世尊`을 쓴다(한자 흔들림, 각각 확정역). 산스크리트 26.9는 대괄호 재구라 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:189.10
니까야 대응 일부 DN 16:189.11
니까야 대응 일부 DN 16:189.12
時，佛默然受請。
그때 부처님께서 잠자코 청을 받으셨다.
주 `默然`=팔리 `tuṇhībhāvena`, `受請`=`adhivāsesi`에 맞는다. 산스크리트 26.10은 대괄호 재구라 미대응.
니까야 대응 같음 DN 16:189.13
周那知佛許可，即從座起，禮佛而歸。
주나는 부처님께서 허락하신 것을 알고, 곧 자리에서 일어나 부처님께 절하고 돌아갔다.
주 팔리 189.14의 `padakkhiṇaṃ katvā`(오른쪽으로 돎)는 한문에 없다. 한역 `知佛許可`는 팔리 `adhivāsanaṃ viditvā`에 맞는다. 앵커 확인: 即=「곧」, 而=흡수(「절하고」). 산스크리트 26.11은 대괄호 재구라 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:189.14
尋於其夜供設飯食，明日時到，唯聖知時。
곧 그 밤에 밥을 차려 올리고, 이튿날 때가 이르니, 오직 성인께서 때를 아십니다.
주 팔리 189.16은 `kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta`(때입니다, 식사가 준비되었습니다)인데 한역은 `明日時到，唯聖知時`로 「때가 이르렀고 때를 아는 이는 성인뿐」이라 하여 문형이 다르다. `唯`는 「오직」으로 세웠다(성인만 안다는 한정이 뜻으로 실림). `飯食`은 「밥」으로 옮겨 다음 좌표 `飲食`(「음식」)과 한자가 다름을 살렸다. `尋`=「곧」. 이 인용(알림) 안은 주나가 붓다께 말하므로 존댓말(-ㅂ니다)로 통일. 산스크리트 26.12–.13은 대괄호 재구라 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:189.15
니까야 대응 일부 DN 16:189.16
爾時，世尊法服持鉢，大眾圍遶，往詣其舍，就座而坐。
그때 세존께서 법복을 입고 발우를 지니시고, 대중에게 둘러싸여 그의 집에 가시어 자리에 나아가 앉으셨다.
주 팔리 189.17의 `pubbaṇhasamayaṃ`(오전)과 189.18 `paññatte`(마련된)는 한문에 없다. `法服持鉢`은 팔리 `nivāsetvā pattacīvaram ādāya`에 맞되 어휘 폭이 다르다. 앵커 확인: 而=흡수. 산스크리트 26.14는 실판독 18%(`yena cundasya…` 조각만 남음)라 근거 불가 → 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:189.17
니까야 대응 일부 DN 16:189.18
是時，周那尋設飲食，供佛及僧，別煮栴檀樹耳，世所奇珍，獨奉世尊。
이때 주나는 곧 음식을 차려 부처님과 승가에 공양하였는데, 따로 전단나무 버섯을 삶아, 세상에서 기이한 보배로 치는 것이므로 오직 세존께만 받들어 올렸다.
주 栴檀(전단): 3분할은 「갈림(의역/혼합)」; 음의 栴檀 一切經音義(慧琳) 0499c05 〔金光明最勝王經〕 「梵語香木名也唐無正譯」에 따라 음역으로 보아 정착형 「전단」. 耳: `樹耳`(나무에 나는 버섯)로 읽어 「버섯」 — 낱말 풀이 한 걸음이라 [불확실:다의어_판별](글자 뜻은 「귀」). 팔리 `sūkaramaddava`(189.15)와 어휘가 갈리고, 산스크리트 26.15는 실판독 `bhikṣusaṃghaṃ… śucinā praṇītena khādanīyabhojanīyena`만 겹쳐 「일부」 — 세 증언이 같은 음식을 가리키는지는 판정하지 않는다. 이문: 교감주 `飲＝飯【宋】【元】【明】`(大正은 飲食, 宋元明은 飯食); 본문은 저본대로 「음식」. 僧=정착형 「승가」. 世所奇珍은 所를 관형절로 풀고 奇珍=「기이한 보배」. 한역이 같은 좌표에서 `佛`과 `世尊`을 쓴다(한자 흔들림). 앵커 확인: 尋=「곧」.
니까야 대응 일부 DN 16:189.15
니까야 대응 일부 DN 16:189.22
佛告周那：「勿以此耳與諸比丘。」
부처님께서 주나에게 이르셨다. 「이 버섯을 여러 비구에게 주지 말라.」
주 한역은 금지문(`勿以此耳與諸比丘`), 팔리 189.20–.21은 「이것으로 나를, 다른 것으로 비구승가를 대접하라」는 긍정 지시 — 같은 취지의 다른 문형. `耳`=「버섯」은 0018b04.1과 같은 처리(그쪽 비고 참조). 앵커 확인: 勿=「-지 말라」, 以=흡수, 諸=「여러」. 붓다의 발화이므로 평서. 산스크리트 26.15는 이 부분이 대괄호 재구라 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:189.20
니까야 대응 일부 DN 16:189.21
周那受教，不敢輙與。
주나는 가르침을 받고, 감히 함부로 주지 못하였다.
주 `受教`는 팔리 189.22 `paṭissutvā`에 맞고, `不敢輙與`(감히 함부로 주지 못함)는 팔리에 없다. `輙`은 `輒`의 이체로 「함부로」. 앵커 확인: 教=명사(가르침)로 읽음. 산스크리트 26.15는 대괄호 재구라 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:189.22
時，彼眾中有一長老比丘，晚暮出家，於其座上以餘器取。
그때 그 대중 가운데 한 장로 비구가 있었으니, 늘그막에 집을 떠난 이로, 그 자리 위에서 다른 그릇으로 취하였다.
주 팔리 189.22–.23에는 한 비구가 따로 그릇으로 취하는 대목이 없다(창 안 확인). 산스크리트 26.16은 실판독 `lohakaroṭakaṃ kakṣeṇāpahṛtavāṃs taṃ khalu pāpabhikṣuṃ`만 남아 「한 비구가 그릇을 취했다」는 골격만 겹치고 세부(長老·晚暮出家·餘器 ↔ 겨드랑이로 가져감)는 다르다. 이문: 교감주 `餘器取＝飲取器【宋】，餘取器【聖】，飲耳器【元】【明】` — 뜻이 달라지는 이문이나 본문은 저본(大正)대로. 長老=정착형 「장로」, 出家는 3분할이 「의역」으로 올려 「집을 떠난」, 晚暮=「늘그막」. 취한 것의 목적어가 한문에 없어 비웠다(앞 좌표의 `耳`로 읽히나 단정하지 않음). `有`는 처음 나오는 인물의 존재 서술. 앵커 확인: 於=조사로 흡수(「위에서」), 以=「으로」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:189.22
爾時，周那見眾食訖，并除鉢器，行澡水畢，即於佛前以偈問曰：
그때 주나는 대중이 먹기를 마치고, 아울러 발우와 그릇을 치우고, 씻는 물을 돌리기를 마친 것을 보고, 곧 부처님 앞에서 게송으로 물어 말하였다.
주 팔리 189.28–.29에서는 식후 주나가 앉으면 붓다가 법을 설하고 일어나 가는데, 한역은 같은 자리에서 주나가 게송으로 묻는다(엇갈림). 팔리 190.6–.11의 게송은 붓다의 병을 노래하는 다른 내용이라 대응으로 잡지 않았다. `并除鉢器，行澡水畢`의 주어(치운 이)는 한문에 없어 그대로 두었다. 산스크리트 26.17은 「게송으로 물었다」에 해당하는 말이 대괄호(편자 보충) 재구이므로 근거로 쓰지 않아 미대응. 앵커 확인: 即=「곧」, 於=조사 흡수, 以=「으로」. ```
니까야 대응 내용 다름 DN 16:189.29
「敢問大聖智，正覺二足尊，
「감히 여쭙니다. 큰 성인이시고 지혜로우신 분, 바르게 깨달으신 분, 두 발 가진 이들의 존귀한 분이시여,
주 팔리 창 안에서 189.29(주나가 앉음, 붓다의 법설) 다음이 190.1(붓다의 병)로 곧장 이어지며 이 게송 문답은 없다(창 밖은 열람하지 않음). `大聖智`는 「큰 성인」+「지혜」로 끊어 호격 둘로 읽었으나 한 구로도 읽힌다. `正覺`은 확정 술어에 없는 한자(等正覺과 다름)라 확정역 적용 없이 뜻으로 「바르게 깨달으신 분」; 근거: 사전 正覺 ① 이 경 0018b11.1. `二足尊`=「두 발 가진 이들의 존귀한 분」. 주나가 붓다께 하는 말이라 존댓말. 산스크리트 26.18은 이 자리가 결락(`+ + +`)이라 미대응.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:189.29
善御上調伏，世有幾沙門？」
잘 다스리시고 으뜸으로 길들이시는 분이시여, 세상에 사문이 몇 있습니까?」
주 산스크리트 26.18 실판독 `[sā]r[a]th[i]pr[a]varaṃ vināyakāgraṃ kat[i] lok[e] śramaṇās`가 `善御上調伏，世有幾沙門`과 맞고, `tad aṅga brūhi`(말씀해 주십시오)는 한문에 없어 「일부」. 음역계통: 沙門 ← `Samaṇa`(팔리) / `Śramaṇa`(범어, 전거_da2 근대 칸) — 판정하지 않는다. 음의 沙門 一切經音義 0420a16 〔大乘大集地藏十輪經〕 「梵語訛也…勤懇」. `善御上調伏`의 끊기(善御/上/調伏)는 불확실. `有`는 존재 자체를 묻는 서술. 팔리 창에는 이 문답이 없다(189.29→190.1).
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爾時，世尊以偈答曰：
그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다.
주 산스크리트 26.19의 `bhagavān āha`는 대괄호 안(편자 보충)이라 근거로 쓰지 않아 미대응. 팔리 창 안에 게송 문답이 없다. 앵커 확인: 以=「으로」.
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「如汝所問者，沙門凡有四；
「그대가 물은 것처럼, 사문은 통틀어 넷이 있다;
주 凡=「통틀어」(「무릇」 회피). 음역계통은 0018b12.1 비고 참조(沙門 ← Samaṇa / Śramaṇa). 산스크리트 26.19는 이 자리가 결락·대괄호라 미대응. 앵커 확인: 如=「~처럼」, 所=관형절, 者=명사화로 흡수, 有=존재 자체(넷이 있다).
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志趣各不同，汝當識別之。
뜻과 지향이 각각 같지 않으니, 그대는 그것을 알아 구별하라.
주 `志趣`=「뜻과 지향」(음독 회피); 사전 趣 ① 이 경 0018b15.1 (뜻 정해 주지 않음). 當=명령 어미로 흡수, `識別`=「알아 구별하라」. 산스크리트 대괄호 재구라 미대응.
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一行道殊勝，二善說道義，
첫째는 도를 행하여 뛰어난 이, 둘째는 도의 뜻을 잘 설하는 이,
주 `一行道殊勝`의 끊기를 `一 / 行道殊勝`으로 읽었다(다음 구 `三依道生活，四為道作穢`와 같은 꼴, 0018b18.1의 `道殊勝`이 이 항의 줄임). `道義`의 `義`=「뜻」(사전 義 ① 이 경 0018b16.1). 산스크리트 26.19의 `[mārgajñaś ca mārga]daiśiko`는 대괄호 재구라 근거로 쓰지 않아 미대응.
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三依道生活，四為道作穢。
셋째는 도에 의지해 살아가는 이고, 넷째는 도에 더러움을 짓는 이다.
주 산스크리트 26.19 실판독 `mārge jīvati yaś ca mārgadūṣī`가 `依道生活`·`為道作穢`와 같고 순서(사는 이→더럽히는 이)도 같다. `為道作穢`의 `為`는 「위하여」로는 뜻이 서지 않아 「~에」(향한 대상)로 읽었다 — 구문 판별 불확실. 앵커 확인: 為(피동 아님). 팔리 창에는 이 게송이 없다.
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何謂道殊勝？善說於道義，
무엇을 도에 뛰어남이라 이르는가? 도의 뜻을 잘 설함,
주 산스크리트 26.20 실판독 `kaṃ mārgajinaṃ vadanti`가 `何謂道殊勝`과 맞는다. 산스크리트는 `cundaḥ prāha`로 화자가 주나로 바뀌는데 한문에는 화자 표지가 없다(문장 유무). `善說於道義`부터는 산스크리트가 결락이다. 물음표 범위(`何謂道殊勝？`만 묻는가, 이어지는 항까지 묻는가)는 CBETA 구두를 따랐으나 확정되지 않는다. 앵커 확인: 於=조사 흡수.
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依道而生活，有為道作穢？
도에 의지하여 살아가며, 도에 더러움을 짓는 이가 있는가?
주 앞 좌표와 이어진 물음의 범위가 불확실하다(0018b18.1 비고). `有為道作穢`의 `有`는 「있는가」로 존재를 물음; `為`는 0018b17.1과 같게 「~에」로 읽음. 산스크리트 26.20은 `kaṃ mārgajinaṃ vadanti` 뒤가 결락이라 미대응. 앵커 확인: 而=흡수.
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能度恩愛刺，入涅槃無疑；
애정의 가시를 건널 수 있고, 열반에 들어 의심이 없으며;
주 산스크리트 26.21 실판독 `yaś chinnakathaṃkatho viśalyo nirvāṇā…`(의심을 끊고 가시가 없으며 열반…)와 요소가 겹치나 배열이 다르다 — 한문: 가시→열반→의심 없음 / 산스크리트: 의심→가시→열반; `恩愛`(애정)은 산스크리트에 보이지 않고 `bhagavān āha`는 한문에 없다. 열반=정착형 음역(3분할 「혼합」, 정착형 그대로). `恩愛`는 「애정」으로 옮겼다(음의 없음). 이문: 교감주 `刺【CB】，剌【大】` — 大正 원문은 `剌`, CBETA가 `刺`로 바로잡음; 본문은 `刺`(가시). 앵커 확인: 能=「-ㄹ 수 있다」(「능히」 안 씀).
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超越天人路，說此道殊勝。
하늘과 사람의 길을 뛰어넘으니, 이를 도에 뛰어남이라 설한다.
주 산스크리트 26.21의 `nirvāṇā` 뒤는 결락이라 이 좌표에 걸리는 실판독이 없다. `天人路`=「하늘과 사람의 길」. `說此道殊勝`=「이를 도에 뛰어남이라 설한다」. 팔리 창에 이 게송이 없다.
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善解第一義，說道無垢穢；
으뜸가는 뜻을 잘 이해하여, 도가 때와 더러움이 없음을 설하며;
주 산스크리트 26.22 실판독 `paramapravaraṃ hi yo viditvā ākhyātā`(으뜸가는 것을 알고 설하는 이)가 `善解第一義，說…`와 맞는다. `第一義`는 음독하지 않고 「으뜸가는 뜻」. `說道無垢穢`의 끊기(「도가 때 없음」 / 「도의 때 없음」)는 문장 안에서 풀리나 산스크리트가 `dha` 뒤에서 끊겨 비교하지 못했다.
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慈仁決眾疑，是為善說道。
자애롭고 어질어 여러 의심을 풀어 주니, 이것이 도를 잘 설함이다.
주 산스크리트 26.22 뒤는 결락이라 미대응. `慈仁`=「자애롭고 어질어」, `決`=「풀어 주니」(끊어 가름), `是為`=「이것이 …이다」. 사전 慈 ① 이 경 0018b23.1.
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善敷演法句，依道以自生；
법의 구절을 잘 펼쳐 풀이하고, 도에 의지해 살아가니;
주 산스크리트 26.23 실판독 `rmapade sudeśite mārge jīvati`가 `善敷演法句，依道以自生`과 맞고, `saṃyataḥ smṛtaś ca`(절제하고 새김)는 한문에 없다. `法句`는 「법의 구절」, `敷演`=「펼쳐 풀이하고」. `自生`의 `自`는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수, 以=흡수.
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遙望無垢場，名依道生活。
멀리 때 없는 곳을 바라보는 이를, 도에 의지해 사는 이라 이른다.
주 산스크리트 26.23 뒤쪽 `anavadyapadeṣu s.`(허물없는 자리들…)가 `無垢場`과 맞을 수 있으나 `s.` 뒤가 결락이라 「일부」로만 단다. `場`=「곳」으로 옮김. `名`=「이른다」.
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內懷於姧邪，外像如清白；
안으로 간사하고 삿된 것을 품고, 밖의 모습은 맑고 깨끗한 것 같으니;
주 산스크리트 26.24 실판독 `māyāvī hy asaṃyataḥ pralāpī pratirūpe cara…`(속이는, 절제 없는, 헛말하는, 비슷한 모습으로 다니는…)에서 `pratirūpe`가 `外像`과 겹칠 수 있으나 어구별 짝은 확정하지 않는다. `姧邪`=「간사하고 삿된 것」, `清白`=「맑고 깨끗한」. 앵커 확인: 如=「~같이」, 於=조사 흡수.
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虛誑無誠實，此為道作穢。
거짓으로 속이며 진실함이 없으니, 이는 도에 더러움을 짓는 것이다.
주 산스크리트 26.24 `māyāvī`(속이는)가 `虛誑`과 겹친다(음의 虛誑 一切經音義(慧琳) 0516b04 〔諸法無行經〕 「誑猶惑也…欺也」). 이문: 교감주 `成＝誠【三】` — 大正은 `成`, CBETA와 宋元明은 `誠`; 본문은 `誠`(CBETA 정정)대로 「진실함」. `為道作穢`는 0018b17.1과 같게 「도에 더러움을 짓는」.
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云何善惡俱？淨與不淨雜，
어떻게 선과 악이 함께하는가? 깨끗함과 깨끗하지 않음이 섞여,
주 산스크리트 26.26 실판독 `kathaṃ nu duṣṭeṣu…śuddhān aśuddh`가 `云何…淨與不淨`과 겹친다. `善惡俱`와 `duṣṭeṣu [hy a]saṃpraduṣṭaṃ`의 짝은 확정하지 않는다. 云何=「어떻게」(앵커: 어미 의문형). 不淨 사전 ① 이 경 0018b28.1.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:189.29
相似現外好，如銅為金塗。
서로 비슷하여 겉으로 좋음을 나타내니, 구리를 금으로 칠한 것 같다.
주 산스크리트 26.28 실판독 `lohārdhamāṣa iva hiraṇyanaddhaḥ`(금으로 싼 철/쇠 반 마사)가 `如銅為金塗`와 같은 비유다. `銅`(구리)↔`loha`(금속 일반)의 폭이 다르고 `dhūpitā karṇikeva`(향 쬔 꽃)는 한문에 없어 「일부」. 앵커 확인: 如=「~같이」, 為=피동(「칠한 것」). 비유의 짝을 산스크리트 어휘로 끌어와 본문을 고치지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:189.29
俗人遂見此，謂聖智弟子，
속인이 마침내 이를 보고, 성스러운 지혜의 제자라고 이르니,
주 산스크리트 26.25의 앞부분은 결락이라 이 좌표에 걸리는 실판독이 없다. `俗人`은 「속인」(전거_da2 俗人은 범어 당대 후보 `garasatha`를 달았으나 이 좌표의 판정 근거가 아니다). `遂`=「마침내」, `謂`=「이르니」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:189.29
餘者不盡爾，勿捨清淨信。
나머지는 다 그러하지는 않으니, 청정한 믿음을 버리지 말라.
주 산스크리트 26.25 실판독 `n[ā]py evaṃvidhā bhavanti jñātvaitān…ti tasya śraddhām`(다 이러하지는 않으니, 이들을 알고 …그 믿음을)이 `餘者不盡爾，勿捨清淨信`과 겹치며 `jñātvaitān`(이들을 알고)은 한문에 없다. `不盡爾`=「다 그러하지는 않으니」(부분 부정). `清淨`은 3분할 「의역」 표에서 도시 이름과 동형이의로 올랐으나 여기선 형용사로 「청정한」. 앵커 확인: 勿=「-지 말라」, 者=명사화.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:189.29
一人持大眾，內濁而外清；
한 사람이 대중을 거느리니, 안은 흐리나 밖은 맑다;
주 산스크리트 26.28의 `[bahi]r ārya[biṃbaḥ]`(밖은 성자의 모습)가 이 비유에 걸릴 수 있으나 `bahi`·`biṃbaḥ`가 대괄호 안이라 근거로 쓰지 않아 미대응. `持`=「거느리니」. 앵커 확인: 而=접속(대조 「-나」).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:189.29
現閉姧邪迹，而實懷放蕩。
간사하고 삿된 자취를 닫아 보이나, 실로 방탕함을 품는다.
주 `現閉`는 「現(나타냄)+閉(닫음)」으로 「닫아 보이나」로 읽었으나 「현재 막으나」 등 양독이 열려 있다. 산스크리트 26.28 뒤는 결락이라 미대응. `放蕩`=「방탕함」. 앵커 확인: 而=접속(대조 「-나」).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:189.29
勿視外容貌，卒見便親敬；
바깥 용모를 보지 말라, 갑자기 보고 곧 가까이하고 공경하니;
주 이 구간 밖(다음 좌표)으로 이어지는 문장이라 `勿`의 지배가 둘째 구(`卒見便親敬`)까지 미치는지 확정하지 못해 한문 그대로 두 구로 옮겼다. 이문: 교감주 `視＝觀【宋】【元】【明】【聖】`(大正은 視). 산스크리트 대응 없음(결락). 앵커 확인: 勿=「-지 말라」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:189.29
現閉姧邪迹，而實懷放蕩。」
나타나기는 간사하고 삿된 자취를 닫으나, 실제로는 방탕을 품고 있다.」
주 이 게송 줄은 앞 구간에서 열린 인용의 끝줄이라 여는 따옴표가 이 구간에 없다(닫는 「」만 있음). 팔리의 대응 게송은 제공된 정렬 창(189.16~) 앞쪽이라 창 안에서 짚지 못해 unaligned로 둔다. 산스크리트 26.24~26.28의 게송(실판독 85~92%)에 거짓 사문을 꼬집는 어휘(māyāvī, pratirūpe 등)가 보이나 이 줄과의 일대일 대응은 확인하지 못했다. 現(나타나다/드러내다)·閉(닫다)·姧邪迹(간사하고 삿된 자취)의 끊음은 한문만으로 서며, 現을 「겉으로는」으로 푸는 길도 있으나 본문은 「나타나기는」으로 두었다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:미지정
爾時，周那取一小座於佛前坐，佛漸為說法。
그때 주나가 작은 자리 하나를 가져다 부처님 앞에 앉았다. 부처님께서 점차 법을 설해 주셨다.
주 팔리는 인사드린 뒤 한쪽에 앉는데(abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi) 한역은 「작은 자리 하나를 가져다 부처님 앞에」 앉는다 — 자리를 가져오는 동작은 한역에만 있다. 이문: 大正藏 본문은 「漸」, 宋·元·明과 CBETA는 「佛漸」(교감주 0018008); 저본 표기 「佛漸」을 따랐고 뜻은 같다. 周那는 표에서 혼합으로 분류되나 두 글자가 모두 소리로 읽혀 Cunda의 음역으로 판별하고 한자 독음 「주나」로 썼다(판별 근거: 팔리 Cunda와 음절 대응, 전거표 周那~Cunda). 이하 같은 표기를 쓴다. 為說法의 為는 「법을 설해 주셨다」의 「주-」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:189.28
니까야 대응 일부 DN 16:189.29
示教利喜已，大眾圍遶，侍從而還。
보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하기를 마치자, 큰 대중이 둘러싸고 모시고 따라서 돌아갔다.
주 示教利喜는 팔리 sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā 네 항의 한역으로 보이며, 示(보임)·教(가르침)·利(이롭게 함)·喜(기쁘게 함) 한 글자씩 옮긴 번역기법이다(교리 풀이는 하지 않고 글자대로 옮겼다). 「大眾圍遶，侍從而還」(대중이 둘러싸고 시종하여 돌아감)은 팔리에 대응이 없다(팔리는 자리에서 일어나 떠남, uṭṭhāyāsanā pakkāmi). 돌아가는 주어는 한문에 없고 문맥상 부처님으로 읽었다. 산스크리트 26.31은 대괄호 보충이 대부분(실판독 37%)이라 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:189.29
中路止一樹下，告阿難言：「吾患背痛，汝可敷座。」
가는 도중에 한 나무 아래에 멈추어, 아난에게 일러 말씀하셨다. 「나는 등의 통증을 앓고 있다. 그대는 자리를 펴라.」
주 아난(阿難)은 정착형이며 이름의 뜻은 「기쁨」(Ānanda, 歡喜)이다. 구조·배열: 팔리는 식사 직후 병이 나고(190.1) 쿠시나라로 향하자 한 뒤(190.4) 길에서 벗어나 나무 아래에 앉는데(191.1), 한역은 이 첫 멈춤을 주나의 위로(0018c11~c23)와 게송(c26~c29) 앞에 세우고 뒤에서(0019a01) 다시 한 번 나무 아래에 멈춘다 — 팔리의 나무 아래 멈춤은 하나이므로 한역의 두 멈춤 중 어느 쪽이 191.1에 서는지 정하지 않고 둘 다 partial로 두었다. 개별 어휘: 한역 「背痛」(등의 통증)에 팔리는 kilantosmi(피곤하다)로 갈린다. 산스크리트 27.6의 실판독 「prajñāpayānanda tathāgatasya caturguṇam uttarāsa…」는 자리를 펴게 하는 대목과 맞는다(「pṛṣṭhī」 즉 등은 대괄호 보충이라 근거로 쓰지 않음). 中路止一樹下의 止는 「멈추어」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:191.1
니까야 대응 일부 DN 16:191.3
對曰：「唯然！」尋即敷座，世尊止息。
대답하였다. 「그렇습니다!」 곧바로 자리를 폈고, 세존께서 멈추어 쉬셨다.
주 唯然은 응답어로, 사전 唯然 ① 발화 첫머리 36/37(이 구간 0018c09.1)에 따라 「그렇습니다」로 옮겼다. 尋即은 「곧바로」 한 번으로 옮겼다. 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 여기 「世尊止息」, 0019a02.1은 같은 틀에 「如來止息」. 확정 술어에 따라 각각 세존·여래로 고정했다. 산스크리트 27.7의 실판독 「laghu laghv eva caturguṇam uttarāsaṅgaṃ prajñapya」(재빨리 자리를 폄)는 尋即敷座와 맞는다.
니까야 대응 같음 DN 16:191.4
니까야 대응 일부 DN 16:191.5
時，阿難又敷一小座於佛前坐。
그때 아난이 또 작은 자리 하나를 펴서 부처님 앞에 앉았다.
주 팔리 191.5(부처님이 펴진 자리에 앉음)와 191.6(아난에게 말씀) 사이에 아난이 자리를 펴 앉는 대목이 없음을 창 안에서 확인했다. 이 문장은 한역에만 있다. 又(또)는 앞서 주나가 작은 자리를 가져다 앉은 것(0018c07.1)과 호응하여 뜻이 실려 「또」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:191.5
佛告阿難：「向者周那無悔恨意耶？
부처님께서 아난에게 이르셨다. 「아까 주나에게 뉘우쳐 한하는 뜻이 없었느냐?
주 구조·배열: 팔리에서는 이 위로 대목이 푸쿠사 이야기 뒤 197(네 번째 낭송의 끝)에 놓이는데 한역은 앞(여기)에 놓인다. 형식도 달라, 팔리는 「아난이여, 누가 대장장이의 아들 쿤다에게 후회를 일으킬 수도 있다」(siyā kho …)이고 한역은 「뉘우침이 없었느냐」는 물음이다. 산스크리트 29.6의 실판독 「syād ānanda cundasya karmāraputrasya vipratisāraḥ」는 팔리와 같은 꼴이다(한역=물음, 팔리=산스크리트=가정). 向者의 向은 「아까」로, 悔恨은 「뉘우쳐 한하는」으로 글자대로 옮겼다. 者는 向者의 시간 표지로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:197.1
니까야 대응 일부 DN 16:197.2
設有此意，為由何生？」
설령 이 뜻이 있다면, 무엇으로 말미암아 생기는 것이겠느냐?」
주 設有此意의 設은 가정(설령), 為由何生의 為는 문말 의문의 계사로 읽어 「~이겠느냐」에 흡수했다([불확실:격·태·구문]이 설 수 있는 자리). 팔리는 누군가(koci)가 후회를 일으킬 수 있다고 하고, 산스크리트 29.6 실판독은 pare…(타인에 의해 야기됨)를 둔다. 한역은 후회의 근원을 묻는 형식이라 꼴이 갈린다.
니까야 대응 일부 DN 16:197.2
阿難白佛言：「周那設供，無有福利。
아난이 부처님께 아뢰어 말하였다. 「주나가 공양을 차렸으나 복의 이로움이 없습니다.
주 팔리 197.3의 「alābhā … dulladdhaṃ」(이익이 없고 잘못 얻음)과 뜻이 같은 쪽이나, 팔리는 부처님이 일러 주는 가상의 말인 데 비해 한역은 아난이 직접 하는 말이다(화자 갈림). 無有의 有는 존재를 서술하는 자리라 「없습니다」로 옮겼다. 設供은 0018c19.1의 設食(음식을 차림)과 같은 動詞 設로 읽어 「차렸으나」로 옮겼다. 산스크리트의 해당 구절(alābhā)은 대괄호 안이라 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:197.3
所以者何？
그 까닭은 무엇입니까?
주 아난의 스스로 묻는 말이며 팔리 197.3 안에 같은 물음이 없다. 팔리는 이 이유를 이어지는 문장(yassa te tathāgato …)이 대신 댄다. 창 안 대응이 분명하지 않아 unaligned로 둔다. 所以者何는 「그 까닭은 무엇인가」로 옮기되 아난이 부처님께 말하므로 존댓말로 맞췄다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:197.3
如來最後於其舍食便取涅槃。」
여래께서 마지막으로 그 집에서 공양하시고는 곧 열반을 취하십니다.」
주 팔리 pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā parinibbuto(마지막 탁발 음식을 드시고 완전한 열반에 드심)에 맞는다. 산스크리트 29.6 실판독 「śāstā paścimaṃ piṇḍapātaṃ paribhujya … nirvāṇadhātau」도 같은 꼴이며, 산스크리트의 anupadhiśeṣe(무여)는 한역에 없다. 涅槃은 정착형 「열반」으로 쓰고 이름의 뜻은 「(번뇌의 불이) 꺼짐」이다(표에서는 혼합으로 분류되나 소리로 옮긴 말로 보았다). 取涅槃의 取는 글자대로 「취한다」로 옮겼다. 於其舍의 於는 처소 조사 「에서」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:197.3
佛告阿難：「勿作是言！勿作是言！今者周那為獲大利，為得壽命，得色，得力，得善名譽，生多財寶，死得生天，所欲自然。
부처님께서 아난에게 이르셨다. 「이런 말을 하지 말라! 이런 말을 하지 말라! 지금 주나는 큰 이익을 얻게 되고, 수명을 얻게 되며, 얼굴빛을 얻고, 힘을 얻고, 좋은 명예를 얻고, 살아서는 재물과 보배가 많고, 죽어서는 하늘에 태어남을 얻어, 바라는 것이 저절로 그러하다.
주 개별 어휘: 한역은 수명·색·힘·좋은 명예·재보·천상으로 열거하고, 팔리 197.11은 수명·용색(vaṇṇa)·즐거움(sukha)·명성(yasa)·천상·주권(ādhipateyya)으로 열거하여 「힘(力)」과 「재물(財寶)」이 팔리에 없고 「즐거움」과 「주권」이 한역에 없다. 산스크리트 29.12의 실판독에는 `āyuḥsaṃ[…]`(수명)·`svargasaṃvar[ta]nīyam`(천상)·`aiś[va]ryasaṃvartanīyaṃ`(주권)이 있고, 色·力·財寶에 해당하는 말은 대괄호 보충이라 근거로 쓰지 않았다. 「勿作是言」을 두 번 되풀이하는 것은 팔리에 없다(한역만). 生多財寶 死得生天을 生/死 짝으로 읽어 「살아서는 / 죽어서는」으로 풀었다(다른 길: 生을 「나다」로 읽어 「재보 많은 곳에 나고」). 為獲·為得의 為는 「~게 된다」로 옮겼다. 色은 안색·용색의 뜻으로 읽어 「얼굴빛」으로 옮겼다(팔리 vaṇṇa와 겹치나 증언으로 정하지 않았음). 所欲自然은 「바라는 것이 저절로 그러하다」로 글자대로 옮겼고 이루어진다는 말은 보태지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:197.5
니까야 대응 내용 다름 DN 16:197.11
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리 197.8 「Katame dve?」(어느 둘인가?)가 서는 자리에 한역은 「所以者何」(까닭이 무엇인가)를 둔다. 같은 위치의 물음이나 묻는 내용이 다르다(꼴: 엇갈림). 산스크리트 29.7은 실판독 18%로 판정 근거 불가 표지가 있다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:197.8
佛初成道能施食者，佛臨滅度能施食者，此二功德正等無異。
부처님께서 처음 도를 이루셨을 때 음식을 베풀 수 있는 이와, 부처님께서 멸도에 임하셨을 때 음식을 베풀 수 있는 이, 이 두 공덕은 꼭 같아 다름이 없다.
주 한역은 음식을 「베푸는 사람(施食者)」과 그 「공덕」을 헤아리고 팔리·산스크리트는 두 「탁발 음식(piṇḍapāta)」이 과보와 결과가 같다고 한다 — 헤아리는 대상이 다르다. 산스크리트 29.9 실판독 「bodhisatvo 'nuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbuddhaḥ」, 29.11 「samasamau vipākena」는 팔리와 같다. 能은 「-ㄹ 수 있는」 어미로 옮겼고, 滅度는 정착어 「멸도」, 正等無異의 正은 「꼭」으로 옮겼다. 한자 흔들림: 같은 말을 여기 「初成道·施食」, 0018c23.2에서는 「初得道·飯食」으로 쓴다.
니까야 대응 일부 DN 16:197.9
니까야 대응 일부 DN 16:197.10
汝今可往語彼周那：『我親從佛聞，親受佛教，周那設食，今獲大利，得大果報。』」
「그대는 이제 가서 저 주나에게 말하라. 『나는 몸소 부처님으로부터 들었고, 몸소 부처님의 가르침을 받았다. 주나가 음식을 차렸으니 이제 큰 이익을 얻었고, 큰 과보를 얻었다.』」
주 팔리 197.6 「sammukhā metaṃ … bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ」(면전에서 들었고 면전에서 받았다)이 親從佛聞·親受佛教에 맞고, 산스크리트 29.8 실판독 「saṃmukhaṃ ma āyuṣmaṃś cunda bhagavato 'ntikāc chrutaṃ」도 같다. 「今獲大利，得大果報」는 197.5 「lābhā … suladdhaṃ」(이득, 잘 얻음)과 맞으나 「큰 과보」는 팔리에 따로 없다. 親은 「몸소」로 옮겼다(自↔他 대조가 없어 自는 쓰지 않았다). 教는 「가르침」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 16:197.5
니까야 대응 일부 DN 16:197.6
時，阿難承佛教旨，即詣彼所，告周那曰：「我親從佛聞，親從佛受教，周那設食，今獲大利，得大果報。
그때 아난이 부처님의 가르침의 뜻을 받들어 곧 그가 있는 곳으로 나아가 주나에게 말하였다. 「나는 몸소 부처님으로부터 듣고, 몸소 부처님으로부터 가르침을 받았다. 주나가 음식을 차렸으니 이제 큰 이익을 얻었고, 큰 과보를 얻었다.
주 이문: 「從佛受教」는 宋·元·明에 「受佛教」(교감주 0018009); 저본대로 따랐고 뜻은 같다. 팔리는 아난이 주나에게 전하러 가는 장면 서술이 없다(197.4는 「주나의 후회는 이렇게 풀어야 한다」는 지시). 即詣彼所의 所는 「있는 곳」으로 풀었다. 承佛教旨는 「부처님의 가르침의 뜻을 받들어」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:197.4
니까야 대응 일부 DN 16:197.6
所以然者？
그러한 까닭은 무엇인가?
주 0018c17.1과 같은 사안. 아난이 주나에게 전하는 말 안의 자문이라 평서로 맞췄다. 所以然者는 「그러한 까닭」으로 옮기고 물음 어미를 붙였다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:197.8
佛初得道能飯食者，及臨滅度能飯食者，此二功德正等無異。」
부처님께서 처음 도를 얻으셨을 때 음식을 올릴 수 있는 이와, 및 멸도에 임하셨을 때 음식을 올릴 수 있는 이, 이 두 공덕은 꼭 같아 다름이 없다.」
주 0018c17.2와 같은 대목의 되풀이이며 대응도 같다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 初成道/初得道, 施食/飯食. 통일하지 않고 각각 「이루셨을」/「얻으셨을」, 「베풀」/「올릴」(飯食은 밥을 올려 먹임)로 옮겼다. 及은 「및」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:197.9
니까야 대응 일부 DN 16:197.10
周那舍食已，始聞如此言；
주나가 음식을 내놓고 나서, 비로소 이와 같은 말을 들었다;
주 팔리 게송 190.6~190.11은 식사 직후(병이 난 자리)에 놓이는데 한역은 위로 대목(c11~c23) 뒤에 놓인다. 팔리 190.6 「Cundassa bhattaṃ bhuñjitvā, kammārassāti me sutaṃ」(대장장이 쿤다의 공양을 드시고 — 내가 듣기로)와 한역 「始聞如此言」이 「들었다」로 겹치나 듣는 이와 내용이 같다고 정하지 않았다. 舍食의 舍는 捨(내놓다·베풀다)로 읽어 「내놓고」로 옮겼다(舍 그대로의 다른 읽기 가능). 게송이라 행을 유지했고 세미콜론은 저본의 「；」를 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 16:190.6
如來患甚篤，壽行今將訖。
여래의 병이 매우 위중하여, 수명의 행이 이제 곧 다하려 한다.
주 팔리 190.7 「ābādhaṃ samphusī dhīro pabāḷhaṃ māraṇantikaṃ」(현자가 죽음에 이르는 심한 병에 닿았다)에 「患甚篤」이 맞는다. 「壽行今將訖」(수명의 행이 곧 다함)은 팔리 게송 안에 대응이 없다. 이문: 「將」은 宋·元·明에 「待」(교감주 0018010); 저본 「將」을 따랐다. 壽行은 확정 술어가 없어 글자대로 「수명의 행」으로 옮겼고(修行과 혼동되지 않도록 풀어 씀), 여기서의 行이 어떤 술어를 가리키는지는 정하지 않았다. 患甚篤의 篤은 「위중하다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 16:190.7
雖食栴檀耳，而患猶更增；
비록 전단 귀버섯을 먹었으나, 병은 오히려 더욱 늘었다;
주 栴檀耳는 팔리 sūkaramaddava(190.8)에 맞서는 자리의 먹을거리 이름이다. 栴檀은 음역(candana)과 의역이 섞인 말로 분류되고 耳는 木耳류 버섯으로 읽었다(耳를 문미 한정사 「~뿐」으로 읽는 길도 있으나 오언 구에서 명사에 붙은 것으로 보았다). 팔리 sūkaramaddava는 「돼지」와 「부드러움」의 복합어로 뜻이 따로 갈려 온 말이라 여기서 한역과 같은 음식이라 단정하지 않는다. 음의 栴檀: 一切經音義(慧琳) 0351c15·0434c15 등은 백단·적단의 향목으로 푼다. 猶更增의 猶(오히려)·更(더욱)은 뜻이 실려 부사로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:190.8
니까야 대응 일부 DN 16:190.9
抱病而涉路，漸向拘夷城。
병을 안고 길을 걸어, 차츰 구이성을 향해 간다.
주 拘夷城은 0019a04.1의 拘夷那竭城(구이나갈성)의 줄임으로 읽어 한자 독음 「구이성」으로 옮겼다. 팔리 190.11 「Gacchāmahaṃ kusināraṃ nagaranti」(나는 쿠시나라 도시로 간다)에 맞는다. 涉路는 「길을 걷다」로 옮겼다. 而는 「안고 ~ 걸어」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:190.11
니까야 대응 일부 DN 16:190.4
爾時，世尊即從座起，小復前行，詣一樹下，又告阿難：「吾背痛甚，汝可敷座。」
그때 세존께서 곧 자리에서 일어나 조금 다시 앞으로 걸어가 한 나무 아래에 이르셨고, 또 아난에게 이르셨다. 「내 등이 몹시 아프다. 그대는 자리를 펴라.」
주 0018c08.2의 첫 멈춤과 이 두 번째 멈춤 중 팔리 191.1에 서는 쪽을 정하지 않았다(0018c08.2 서술 참조). 같은 발화 「吾患背痛，汝可敷座」/「吾背痛甚，汝可敷座」로 되풀이된다. 小復前行의 復는 「다시」로, 又는 「또」로 옮겼다. 汝可敷座의 可는 「~하라」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 16:191.1
니까야 대응 일부 DN 16:191.3
對曰：「唯然！」尋即敷座，如來止息。
대답하였다. 「그렇습니다!」 곧바로 자리를 폈고, 여래께서 멈추어 쉬셨다.
주 0018c09.1의 「世尊止息」과 같은 틀에서 여기는 「如來止息」이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어에 따라 각각 세존·여래로 고정했다. 唯然·尋即은 0018c09.1과 같다.
니까야 대응 같음 DN 16:191.4
니까야 대응 일부 DN 16:191.5
阿難禮佛足已，在一面坐。
아난이 부처님의 발에 예를 올리고 나서, 한쪽 면에 앉았다.
주 팔리는 191.5에서 세존이 앉고 191.6에서 곧 말을 이어, 아난이 예를 올리고 앉는 대목이 없다. 한역에만 있다. 一面은 「한쪽 면」으로 옮겼다(팔리 ekamantaṃ 「한쪽에」와 같은 정형이나 여기서는 팔리에 이 동작이 없다).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:191.5
時，有阿羅漢弟子，名曰福貴，於拘夷那竭城向波婆城，中路見佛在一樹下，容貌端正，諸根寂定，得上調意第一寂滅。
그때 아라한의 제자 한 사람, 이름을 복 있고 귀한 이라 하는 이가 구이나갈성에서 파바성으로 향하다가, 도중에 부처님께서 한 나무 아래에 계신 것을 보았다. 용모가 단정하고 여러 감관이 고요하며 안정되어, 가장 높이 길들인 마음과 으뜸가는 고요한 사라짐을 얻고 계셨다.
주 福貴는 표에 없는 이름이다. 소리(팔리 Pukkusa)와 대응하지 않고 글자가 뜻을 지니므로 의역으로 판별하여 「복 있고 귀한 이」로 옮겼다(이하 같음; 판별 근거: 두 글자가 음절 대응이 없음). 팔리는 푹쿠사를 말라의 아들(mallaputta), 알라라 깔라마의 제자(sāvako)로 밝히나 한역은 「阿羅漢弟子」뿐이다. 阿羅漢弟子는 「아라한의 제자」(명사+명사 소유)로 읽었는데 「아라한인 제자」로 읽는 길도 있다 — 팔리 192.1 sāvako(알라라의 제자)와 뒤의 「我師」(나의 스승)가 앞 읽기를 받쳐 준다. 阿羅漢은 음역어로 정착형 「아라한」(뜻: 공양받을 만한 이)이다. 拘夷那竭(Kusinārā)·波婆(Pāvā)는 음역이라 한자 독음 「구이나갈」·「파바」로 옮겼다(전거: 拘夷那竭~Kusinārā; 慧琳 0603b03 「舊經中或作拘夷那竭」). 팔리 192.2는 나무 아래 앉아 계신 것을 보았다는 것까지만이고 「容貌端正，諸根寂定，得上調意第一寂滅」은 한역에만 있다. 寂滅은 「고요한 사라짐」으로 옮겼다(표에서는 의역; 정착 「적멸」은 쓰지 않음). 得은 「얻고」(획득)로, 調意는 「길들인 마음」으로 옮겼다. 諸는 「여러」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:192.1
니까야 대응 일부 DN 16:192.2
譬如大龍，亦如澄水，清淨無穢，見已歡喜，善心生焉。
비유하면 큰 용과 같고, 또한 맑은 물과 같아 맑고 깨끗하여 더러움이 없으니, 보고 나서 기뻐하여 착한 마음이 거기에서 일어났다.
주 팔리 192.3은 「보고서 세존께 다가갔다」(disvā yena bhagavā tenupasaṅkami)뿐이며, 용·맑은 물의 비유와 「歡喜，善心生」은 한역에만 있다. 大龍은 글자대로 「큰 용」으로 옮겼다. 亦如의 亦는 둘째 비유를 잇는 뜻이 실려 「또한」으로 옮겼다. 焉은 「거기에서」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 16:192.3
即到佛所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：「世尊！出家之人在清淨處，慕樂閑居，甚奇特也。
곧 부처님이 계신 곳에 이르러, 머리와 얼굴을 발에 대어 절하고, 한쪽 면에 앉아서 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 출가한 사람이 청정한 곳에 있으면서 한가한 거처를 사모하고 즐기니, 매우 기이하고 특별합니다.
주 頭面禮足은 abhivādetvā(인사드리고)에 맞는 정형구로 「머리를 발에 대어 절하고」로 옮겼다. 팔리 192.6 「acchariyaṃ … abbhutaṃ … santena vata … pabbajitā vihārena viharanti」(희유하다 … 고요한 머묾으로 출가자들이 머문다)에 맞서는 한역은 「在清淨處，慕樂閑居，甚奇特也」로, 「santena vihārena」(고요한 머묾)가 「청정한 곳에 있음·한가한 거처를 즐김」으로 갈린다. 出家之人의 出家는 표에서 의역으로 분류되나 한국 불교계 정착어라 「출가한 사람」으로 썼다. 也는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 16:192.3
니까야 대응 같음 DN 16:192.4
니까야 대응 같음 DN 16:192.5
니까야 대응 일부 DN 16:192.6
有五百乘車經過其邊，而不聞見，我師一時在拘夷那竭城、波婆城，二城中間道側樹下，靜默而坐，時有五百乘車經過其邊，車聲轟轟覺而不聞。
오백 대의 수레가 그 곁을 지나가는데도 듣지도 보지도 못하는 일이 있습니다. 저의 스승께서는 한때 구이나갈성과 파바성 두 성 사이 길가 나무 아래에서 고요히 잠잠히 앉아 계셨는데, 그때 오백 대의 수레가 그 곁을 지나갔고 수레 소리가 우르릉거렸으나 깨어 있으면서도 듣지 못하셨습니다.
주 앞 문장 「有五百乘車經過其邊，而不聞見」은 뒤의 구체적 이야기를 미리 든 일반 서술로 읽었다(有는 존재를 서술하는 자리라 「~하는 일이 있습니다」로 살림). 한역은 「구이나갈성과 파바성 두 성 사이 길가」로 장소를 밝히고, 팔리는 「길에서 벗어나 가까운 나무 밑」(maggā okkamma … rukkhamūle)으로 옮기며 낮 동안의 휴식(divāvihāra)은 한역에 없다. 오백 대는 팔리 pañcamattāni sakaṭasatāni(500대쯤)에서 「쯤」이 한역에 없다. 轟轟은 음의 一切經音義(慧琳) 0649c10 〔長阿含經〕 「說文轟羣車聲也」에 따라 수레 떼가 내는 소리로 읽어 「우르릉거렸으나」로 풀었다. 覺은 정형구 행(覺=느낌/깨달음)이 아니라 「깨어 있음」의 뜻으로 읽었다(뒤의 「為覺寐」의 覺과 짝). 一時는 「한때」로 옮겼다. 靜默而坐의 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:192.7
니까야 대응 일부 DN 16:192.8
是時，有人來問我師：『向群車過，寧見不耶？』
이때 한 사람이 와서 저의 스승께 물었습니다. 『아까 수레 무리가 지나간 것을 보셨습니까, 보지 못하셨습니까?』
주 팔리 192.11 「api, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni addasā」(500대의 수레가 지나간 것을 보셨습니까)에 맞는다. 寧見不의 寧은 의문 부사로 「보셨습니까, 보지 못하셨습니까」에 흡수했다. 向은 「아까」로 옮겼다. 묻는 이가 출가자를 높이므로 존댓말로 맞췄다.
니까야 대응 일부 DN 16:192.9
니까야 대응 같음 DN 16:192.11
對曰：『不見！』又問：『聞耶？』
대답하였다. 『보지 못했다!』 또 물었다. 『들으셨습니까?』
對曰：『不聞！』又問：『汝在此耶？
대답하였다. 『듣지 못했다!』 또 물었다. 『그대는 여기에 계셨습니까?
주 「汝在此耶」는 팔리의 알라라 이야기에 대응이 없고, 부처님이 직접 겪은 이야기의 193.16 「Tvaṃ pana, bhante, kva ahosī」(당신은 어디에 계셨습니까)에 맞서는 물음으로 자리가 바뀌어 있다(reordered). 汝는 「그대」로 옮기고 존댓말 어미를 붙였다.
니까야 대응 같음 DN 16:192.14
니까야 대응 순서 다름 DN 16:193.16
答曰：『在此！』又問：『汝醒悟耶？』
대답하였다. 『여기에 있었다!』 또 물었다. 『그대는 깨어 알아차리고 계셨습니까?』
주 「在此」의 대답은 팔리 193.17 「Idheva kho ahaṃ」에 맞는다. 「汝醒悟耶」는 팔리 192.17 「Kiṃ pana, bhante, saññī ahosī」(당신은 의식이 있었습니까)에 맞서는 물음으로 읽었는데 醒悟(깨어 알아차림)와 saññī(의식)의 뜻이 같다고 정하지 않았다. 팔리는 「자고 있었느냐」를 먼저(192.15) 「의식이 있었느냐」를 뒤에(192.17) 묻는데 한역은 「깨어 알아차림」을 먼저 묻고 「깨어 있었느냐, 잤느냐」를 뒤에 묻는다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:193.17
니까야 대응 순서 다름 DN 16:192.17
答曰：『醒悟！』又問：『汝為覺寐？』
대답하였다. 『깨어 알아차리고 있었다!』 또 물었다. 『그대는 깨어 있었습니까, 잠들었습니까?』
주 앞 좌표 서술 참조. 산스크리트 28.15 실판독 「kiṃ nu bhavāñ śaye suptaḥ」(당신은 잠들어 있었습니까)가 「為覺寐」에 맞고, 28.18 실판독 「saṃjñī evāhaṃ bhoḥ puruṣa samāno jāgran nāśrauṣaṃ」(나는 의식이 있고 깨어 있으면서 듣지 못했다)이 「醒悟」의 대답에 맞는다. 汝為覺寐의 為는 계사로 읽어 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:192.18
니까야 대응 순서 다름 DN 16:192.15
答曰：『不寐！』彼人默念：『是希有也！出家之人專精乃爾，車聲轟轟覺而不聞。』
대답하였다. 『자지 않았다!』 그 사람이 말없이 생각하였다. 『이것은 드문 일이다! 출가한 사람의 오로지 정진함이 이와 같아, 수레 소리가 우르릉거리는데도 깨어 있으면서 듣지 못한다.』
주 팔리 192.23 「acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti」에 한역 「是希有也！出家之人專精乃爾」가 맞는데, 팔리의 「고요한 머묾」이 한역에서는 「專精」(오로지 정진함)으로 갈린다. 산스크리트 28.20 실판독 「samāno jāgran nāśrauṣīt pañcānāṃ śakaṭaśatānāṃ vyatikramamāṇā…」가 「覺而不聞」에 맞는다. 默念은 「말없이 생각하였다」, 乃爾는 「이와 같아」로 옮겼다. 也는 평서 어미로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 16:192.16
니까야 대응 일부 DN 16:192.22
니까야 대응 일부 DN 16:192.23
니까야 대응 일부 DN 16:192.24
即語我師曰：『向有五百乘車從此道過，車聲振動，尚自不聞，豈他聞哉！』即為作禮，歡喜而去。」
곧 저의 스승께 말하였습니다. 『아까 오백 대의 수레가 이 길로 지나가 수레 소리가 진동하였는데도 오히려 듣지 못하셨으니, 어찌 다른 것을 들으시겠습니까!』 곧 그를 위하여 예를 올리고 기뻐하며 떠났습니다.」
주 尚自不聞 豈他聞哉는 두 가지로 읽힌다. 尚自를 「오히려」의 굳은 부사(宋·元·明·聖의 「尚且」와 같은 꼴, 교감주 0019003)로 보면 他는 「다른 것(다른 소리)」이고 「어찌 다른 것을 들으시겠습니까」가 된다; 自↔他 대조로 읽어 「스스로 듣지 못하셨는데 어찌 남이 들었겠습니까」로 풀 길도 있다. 自↔他 대조가 분명하지 않아 앞 읽기를 택했다. 이문: 「振」은 宋·元·明에 「震」(교감주 0019002). 팔리 192.25 「Āḷāre kālāme uḷāraṃ pasādaṃ pavedetvā pakkāmi」(알라라 깔라마에 대한 큰 믿음을 표하고 떠났다)에 맞서는 자리의 한역은 「為作禮，歡喜而去」이다. 為作禮의 為는 「위하여」로 풀었다. 이 좌표의 마지막 「」」는 0019a08.1에서 연 복귀의 말의 끝이다.
니까야 대응 일부 DN 16:192.24
니까야 대응 일부 DN 16:192.25
佛告福貴：「我今問汝，隨意所答，群車振動覺而不聞，雷動天地覺而不聞，何者為難？」
부처님께서 복 있고 귀한 이에게 이르셨다. 「내가 이제 그대에게 묻겠다. 뜻에 따라 대답하라. 수레 무리가 진동하는데도 깨어 있으면서 듣지 못하는 것과, 우레가 하늘과 땅을 흔드는데도 깨어 있으면서 듣지 못하는 것, 어느 것이 어려운가?」
주 팔리 193.3은 우레 쪽을 「비가 내리고 천둥이 으르렁거리고 번개가 치고 벼락이 떨어질 때」(deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā)라 길게 풀어 말하나 한역은 「雷動天地」 한 마디로 줄인다. 「어렵다」도 팔리는 dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā(더 하기 어렵거나 더 이루기 어려운)로 두 어휘이고 한역은 「為難」 하나다. 산스크리트 28.22 실판독 「devasya garjato 'śanyāś ca sphoṭatyāḥ」(천둥 치고 벼락이 떨어짐)가 우레 쪽에 맞는다. 隨意所答의 所는 관형절로 풀어 「뜻에 따라 대답하라」로 옮겼다. 者는 「것」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:193.1
니까야 대응 일부 DN 16:193.2
니까야 대응 일부 DN 16:193.3
福貴白佛言：「千萬車聲，豈等雷電？
복 있고 귀한 이가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「천만 대 수레의 소리가 어찌 우레와 번개에 견주겠습니까?
주 팔리 193.4 「kiñhi bhante karissanti pañca vā sakaṭasatāni … sakaṭasahassaṃ vā sakaṭasatasahassaṃ vā」(500대든 … 천 대든 십만 대든 무엇을 하겠습니까)가 수를 열거하는 데 비해 한역은 「千萬」 한 마디로 줄인다(번역기법 가능). 한역의 「雷電」(우레와 번개)에 팔리는 이 자리에서 천둥 이야기를 따로 되풀이하지 않는다. 산스크리트 28.23 실판독 「kiṃ bhadanta kari…」가 「kiñhi bhante karissanti」에 맞는다. 豈等은 「어찌 견주겠습니까」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:193.4
不聞車聲未足為難，雷動天地覺而不聞，斯乃為難。」
수레 소리를 듣지 못하는 것은 아직 어렵다고 하기에 충분하지 않고, 우레가 하늘과 땅을 흔드는데도 깨어 있으면서 듣지 못하는 것이 바로 어렵습니다.」
주 팔리 193.5 「Atha kho etadeva dukkarataraṃ ceva durabhisambhavatarañca …」(그야말로 이것이 더 하기 어렵고 이루기 어렵습니다)에 맞는다. 斯乃為難의 斯乃는 「바로」로 옮겼다. 未足은 「아직 충분하지 않고」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 DN 16:193.5
佛告福貴：「我於一時遊阿越村，在一草廬。
부처님께서 복 있고 귀한 이에게 이르셨다. 「내가 한때 아월촌을 유행하며 한 풀 오두막에 있었다.
주 阿越은 소리를 옮긴 말로 읽어 한자 독음 「아월」로 옮겼다. 팔리형은 ātumā(193.6), 산스크리트형은 ādumā(28.24, 실판독은 「ādum」·「vihar」 일부뿐)이며 阿越이 어느 쪽 계통을 따른 음역인지는 여기서 판정하지 않는다. 草廬는 「풀 오두막」으로 옮겼고 팔리 bhusāgāra(왕겨·짚을 두는 집)와 같은 건물인지는 정하지 않았다. 一時는 「한때」, 遊는 「유행하며」로 옮겼다(팔리 viharāmi 「머문다」와 갈림). 於一時의 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:193.6
時有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，人眾大聚。
그때 이상한 구름이 갑자기 일어나 우레와 번개가 벼락 쳐서, 수소 네 마리와 밭 가는 형제 두 사람을 죽였고, 사람 무리가 크게 모였다.
주 한역은 수소 넷을 앞에, 밭 가는 형제 둘을 뒤에 적고, 팔리는 형제 둘(dve kassakā bhātaro)을 앞에, 수소 넷(cattāro balivaddā)을 뒤에 적는다. 팔리는 비가 오고 우레가 울며(vassante, gaḷagaḷāyante) 번개가 치고 벼락이 떨어진다고 풀어 쓰는데, 한역은 「異雲暴起」(이상한 구름이 갑자기 일어남)와 「雷電霹靂」로 줄여 구름을 주어로 세운다 — 비(雨)는 한역에 없다. 산스크리트 28.25는 실판독 글자(devena garjatāśanyā sphoṭatyā)만 우레·벼락에 닿고, 소·형제를 죽였다는 절은 대괄호(편자 보충)라 근거로 쓰지 않았다. 特牛는 수소(慧琳 계통 풀이는 이 경에서 특별한 뜻을 주지 않으며, 전거표에 특牛~gama 당대 후보가 있으나 뜻이 서므로 인용하지 않는다). 有는 「이상한 구름이 일어나」로 주어화해 흡수했다. 者(耕者)는 「밭 가는」 관형으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:193.7
니까야 대응 일부 DN 16:193.8
時，我出草廬，彷徉經行，彼大眾中有一人來至我所，頭面禮足，隨我經行，我知而故問：『彼大眾聚何所為耶？』
그때 나는 초막을 나와 이리저리 거닐며 경행하였다. 저 대중 가운데 한 사람이 내가 있는 곳에 와서 머리를 발에 대어 절하고 나를 따라 경행하였다. 나는 알면서도 일부러 물었다. 『저 대중이 모여 무엇을 하는가?』
주 팔리는 겨울 창고(bhusāgāra) 문을 나와 노지에서 경행하고(193.9), 한 사람이 다가와 절하고 한쪽에 선다(ekamantaṃ aṭṭhāsi, 193.11). 한역에는 「隨我經行」(나를 따라 경행함)과 「我知而故問」(알면서도 일부러 물음)이 있고 팔리에는 이 둘이 없다. 산스크리트 28.27은 대괄호 밖 실판독(tasmān mahājanakāyād yenāhaṃ tenopasaṃkrāntaḥ upetya mam…)만 근거로 삼았고 뒤쪽 anucaṅkramyate는 대괄호라 쓰지 않았다. 草廬는 풀로 인 오두막 — 팔리 bhusāgāra(왕겨 창고)와 같은 곳인지는 판정하지 않는다. 彷徉은 거닐다(慧琳 음의 「彷徉猶徘徊」). 何所為耶는 「무엇을 하는가」와 「무엇 때문인가」로 두 갈래로 읽힐 수 있어 앞 읽기를 택했다. 而(知而故問)·耶는 어미로 흡수, 所는 관형절이 아니라 의문 구문 안의 所라 「바」로 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:193.9
니까야 대응 일부 DN 16:193.10
니까야 대응 일부 DN 16:193.11
니까야 대응 일부 DN 16:193.13
其人即問：『佛向在何所？
그 사람이 곧 물었다. 『부처님께서는 아까 어디에 계셨습니까?
주 팔리는 사람이 먼저 사건을 설명한 뒤(193.14-15) 「그러면 당신은 어디에 계셨습니까(Tvaṃ pana, bhante, kva ahosī)」라고 묻는다. 한역은 이 물음이 먼저 오고 사건의 설명(0019b04.1)이 뒤로 간다 — 순서가 바뀌었다. 한역은 호칭(bhante) 대신 「佛」을 주어로 세워 3인칭으로 묻는다. 向(아까)은 시간 부사로 새겼다. 산스크리트 28.31은 전체가 대괄호라 근거가 없어 unaligned로 둔다. 존칭: 화자가 부처님께 묻는 말이라 높임으로 통일했다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:193.16
為覺寐耶？』
깨어 계셨습니까, 잠들어 계셨습니까?』
주 팔리는 「보셨습니까(addasā) / 소리를 들으셨습니까(saddaṃ assosī) / 주무셨습니까(sutto ahosī) / 의식이 있으셨습니까(saññī ahosī)」 네 물음을 잇는다(193.18-24). 한역 이 줄은 깨어 있었는가 잠들었는가 하나만 묻는다. 산스크리트 28.33은 실판독 kiṃ nu bhagavāñ 정도만 보이고 śaye suptaḥ는 대괄호라 부분 대응으로만 둔다. 覺은 수(受)가 아니라 깨어 있음의 뜻으로 읽었다(寐와 짝). 為…耶는 선택 의문 어미 「-ㅂ니까…-ㅂ니까」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:193.22
答曰：『在此！時，不寐也。』
답하여 말하였다. 『여기에 있었다! 그때 잠들지 않았다.』
주 팔리의 대답은 「나는 여기에 있었다(Idheva kho ahaṃ ahosiṃ)」, 「나는 보지 못하였다」, 「소리를 듣지 못하였다」, 「자지 않았다」, 「의식이 있었다(Evamāvuso)」로 이어진다. 한역은 「在此」와 「不寐」 둘뿐이다. 산스크리트 28.34는 대괄호라 근거가 없다. 발화자는 부처님 자신(앞 줄의 「我」)이라 평서로 옮겼다. 也는 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:193.17
니까야 대응 일부 DN 16:193.23
其人亦歎希聞得定如佛者也，雷電霹靂，聲聒天地，而獨寂定覺而不聞。
그 사람이 감탄하였다. 『부처님처럼 선정을 얻은 이는 듣기 드문 일이다! 우레와 번개가 벼락 쳐 소리가 하늘과 땅을 요란하게 하는데, 홀로 고요한 선정 속에서 깨어 있으면서도 듣지 못하셨다.』
주 팔리의 감탄(acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho)은 「출가자들이 고요한 머묾으로 머문다(santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti)」로 이어지고, 한역은 「부처님처럼 선정을 얻은 이(得定如佛者)」를 감탄의 대상으로 세운다 — 팔리는 출가자 일반, 한역은 선정을 얻은 부처님 같은 이. 산스크리트 28.37은 대괄호 밖 실판독(tathāgatānām, eva samāno jāgran nāśrauṣīd devasya garjato)만 근거로 삼았다. 팔리는 사람의 생각(etadahosi)으로 서술하는데 한역은 歎(감탄)으로 옮겼다. 亦은 이 사람이 앞서 물은 데 이어 감탄한 것이라 뜻이 따로 실리지 않아 흡수했다. 聲聒의 聒은 慧琳 음의(0649c12 長阿含經) 「諠也, 擾耳孔也」(시끄럽게 함)를 인용한다. 希聞得定如佛者의 끊음(「드물게 듣는다 / 선정을 얻기를 부처님 같은 이는」)은 둘로 읽힐 수 있어 앞 읽기를 택했다. 而獨寂定覺而不聞의 두 而는 연결어미로 흡수했다. 마지막 서술어는 사람이 부처님을 두고 하는 말이라 높임 「-하셨다」로 맞췄다.
니까야 대응 일부 DN 16:193.29
니까야 대응 일부 DN 16:193.30
乃白佛言：『向有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，彼大眾聚，其正為此。』
이에 부처님께 말씀드렸다. 『아까 이상한 구름이 갑자기 일어나 우레와 번개가 벼락 쳐서 수소 네 마리와 밭 가는 형제 두 사람을 죽였습니다. 저 대중이 모인 것은 바로 이 때문입니다.』
주 팔리 193.14는 「지금(idāni) 비가 오고 우레가 울며 번개가 치고 벼락이 떨어질 때 형제 농부 둘과 수소 넷이 죽었다. 여기에 이 큰 무리가 모였다(193.15)」이다. 한역은 같은 사건을 0019a26.1의 서술과 거의 같은 문장으로 되풀이하되 비(雨)는 없고 「異雲暴起」를 쓴다. 팔리에서는 이 설명이 부처님의 물음 직후 곧바로 오고, 한역에서는 「어디 계셨습니까, 주무셨습니까」의 문답 뒤로 밀렸다(0019b01.1 비고). 산스크리트 28.30은 대괄호 밖 실판독이 적어 (tad aiṣa uccaśabdamahāśab… 등) 부분 대응으로만 둔다. 其正為此의 為는 「때문」으로, 正은 「바로」로 새겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:193.14
니까야 대응 일부 DN 16:193.15
其人心悅即得法喜，禮佛而去。」
그 사람은 마음이 기뻐 곧 법의 기쁨을 얻어, 부처님께 절하고 떠났다.」
주 이 줄 끝의 닫는 「」는 부처님의 긴 회상 발화(0019a26.1부터)를 닫는다. 팔리는 「나에게 큰 청정한 믿음을 드러내고(uḷāraṃ pasādaṃ pavedetvā), 나에게 절하고 오른쪽으로 돌고(padakkhiṇaṃ katvā) 떠났다」이고, 한역은 「心悅 / 得法喜」로 믿음 대신 기쁨(法喜)을 세우며 오른쪽으로 돎이 없다. 산스크리트 28.38은 실판독 prasannaś ca me sa puru…만 보인다. 즉(即)은 「곧」으로 새겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:193.31
爾時，福貴被二黃疊，價直百千，即從座起，長跪叉手而白佛言：「今以此疊奉上世尊，願垂納受。」
그때 복귀는 노란 천 두 장을 걸쳤는데 그 값이 백천이었다. 곧 자리에서 일어나 무릎을 꿇고 두 손을 맞잡아 부처님께 말씀드렸다. 「이제 이 천을 세존께 받들어 올립니다. 바라건대 거두어 받아 주십시오.」
주 팔리에서는 뿍꾸사가 사람을 시켜 금빛 천 한 쌍(siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ)을 가져오게 하여(194.2-3) 바치는데(194.5), 한역은 복귀가 이미 두 장을 걸치고 있다가 바로 일어나 바친다 — 사람을 시켜 가져오는 단계가 한역에 없다. 산스크리트 28.43-44의 실판독은 일부(…ād[ā]ya, …pri]y[aṃ] manāpaṃ)뿐이라 부분 대응이다. 이문: 「黃疊」을 宋·元·明은 「黃金㲲」, 「疊」을 「夷㲲」로 적는다(교감주 0019006·0019007). 저본 표기를 따랐다. 疊은 㲲, 곧 고운 천(慧琳 音義 0653b18 「白疊 … 字體作㲲」; 전거표 白疊~karpāsa 당대 후보). 「천」으로 옮겼다. 價直百千은 「값이 백천」으로 직역하고 화폐 단위는 풀지 않았다. 長跪는 慧琳 음의의 「兩膝隱地」에 따라 무릎을 꿇은 모습, 叉手는 두 손을 엇대어 모은 모습으로 새겼다. 福貴는 표에 없는 이름이다. 팔리 Pukkusa(산스크리트 Putkasa)와 대응하는 이름으로 보이며, 福·貴 두 글자가 소리인지 뜻(복되고 귀함)인지 판별이 서지 않아 한자 독음 「복귀」로 적고 한 경 안에서 통일한다. 以·而·即은 조사·어미로 흡수하거나 「곧」으로 새겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:194.4
니까야 대응 일부 DN 16:194.5
佛告福貴：「汝以一疊施我，一施阿難。」
부처님께서 복귀에게 말씀하셨다. 「너는 한 장은 나에게 베풀고, 한 장은 아난에게 베풀라.」
주 팔리 194.6은 「그렇다면 뿍꾸사여, 하나로는 나를 덮고 하나로는 아난을 덮어라」로 한역과 같은 분배이다(acchādehi는 덮다, 한역은 施 베풀다). 산스크리트 28.51은 실판독 anuprayaccha ma … lūnaṃ kṛtvācchādayiṣyāmi로, 부처님이 아난에게 천을 달라고 해서 잘라 덮겠다고 하는 다른 구도이다. 아난은 정착어로 「아난」을 쓴다(Ānanda, 「기쁨」의 뜻). 以는 「-을」로 흡수했다.
니까야 대응 같음 DN 16:194.6
爾時，福貴承佛教旨，一奉如來，一施阿難。
그때 복귀는 부처님의 가르치신 뜻을 받들어, 하나는 여래께 받들어 올리고 하나는 아난에게 베풀었다.
주 한역이 같은 대상을 한 줄 안에서 「佛(承佛教旨)」과 「如來」로 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어에 따라 佛=부처님, 如來=여래로 고정했다. 팔리 194.7은 뿍꾸사가 하나로는 세존을, 하나로는 아난을 덮었다고 쓴다. 산스크리트 28.52는 실판독으로 아난이 천을 바치는 쪽이라 다르다. 教旨는 「가르치신 뜻」으로 새겼다.
니까야 대응 같음 DN 16:194.7
佛愍彼故，即為納受。
부처님께서 그를 가엾이 여기신 까닭에 곧 받아 주셨다.
주 팔리는 뿍꾸사의 청 안에 「자비를 바탕으로(anukampaṃ upādāya)」가 들어 있고(194.5), 산스크리트 28.45는 실판독으로 「pratigṛhṇāti bhagavān … anukampām upādāya」(자비를 바탕으로 받으신다)가 있다. 한역은 이것을 부처님의 마음(愍彼故)으로 서술한다. 為納受의 為는 「주-」(받아 주셨다)로 흡수했다. 即은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 16:194.5
時，福貴禮佛足已，於一面坐，佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患、不淨、穢污，上漏為礙，出要為上。
그때 복귀가 부처님 발에 절하기를 마치고 한쪽에 앉았다. 부처님께서 점차 법을 설하시어 보이시고 가르치시고 이롭게 하시고 기쁘게 하셨다. 보시에 대한 논, 계에 대한 논, 하늘에 태어남에 대한 논이다. 욕망은 큰 근심이며 깨끗하지 않고 더럽고, 위로 새는 번뇌는 걸림이 되며, 벗어남의 요체가 으뜸이 된다.
주 팔리 194.8은 「법담으로 보이고 권하고 북돋고 기쁘게 하였다(sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi)」 한 줄뿐이고, 보시·계·천상의 논(施論·戒論·生天之論)과 욕망의 근심, 벗어남의 이로움을 차례로 푸는 대목이 없다. 示·教·利·喜는 팔리 네 동사의 한 글자씩 번역으로 보인다(번역기법). 산스크리트에는 창 안에서 이에 닿는 단락을 짚지 못해 unaligned로 둔다. 上漏為礙의 上漏는 「위로 새는 번뇌」로 읽었으나 上이 높은 곳(천상 등)인지 정도부사인지 저본만으로 서지 않아 [불확실:다의어_판별]. 漏는 정형구 행(āsava)에 걸리나 확정 낱말역이 없어 문맥으로 「번뇌」로 옮겼다. 出要는 「벗어남의 요체」로 새겼다(전거표 의역 분류, 팔리 nissaraṇa 후보). 於一面坐의 於는 조사로 흡수. 為는 「법을 설하시어」의 연결어미로 흡수하고 「~이 되며」 서술에서만 뜻을 세웠다.
니까야 대응 일부 DN 16:194.8
時，佛知福貴意，歡喜柔軟，無諸蓋、纏，易可開化，如諸佛常法，即為福貴說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。
그때 부처님께서 복귀의 마음이 기쁘고 부드러우며 여러 덮개와 얽매임이 없어 쉽게 열어 교화할 수 있음을 아시고, 여러 부처님의 변함없는 법도처럼 곧 복귀에게 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움의 일어남, 괴로움의 소멸, 괴로움에서 벗어나는 요체의 진리를 설하셨다.
주 팔리 이 자리(194.8)에는 사성제를 설하는 문장이 없고 「법담」으로만 닫힌다(정렬 창은 이어져 읽었다). 한역에만 있는 문장이다. 柔軟은 [참고]로 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이 걸리나, 이 자리는 마음의 상태(歡喜柔軟)이므로 뜻이 서지 않아 「부드러운」으로 옮기고 [불확실:확정역_오적중]을 단다. 蓋·纏은 「덮개」「얽매임」으로 새겼다(蓋는 정형구 행 nīvaraṇa에 걸리나 확정 낱말역은 없음). 如諸佛常法의 如는 비유 「-처럼」, 諸는 「여러」. 苦聖諦·苦集·苦滅·苦出要諦는 네 항으로 옮겼고 集=일어남, 滅=소멸로 새겼다. 即은 「곧」, 為는 「에게」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:194.8
時，福貴信心清淨，譬如淨潔白疊，易為受色，即於座上遠塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依佛！歸依法！歸依僧！唯願如來聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊聽我於正法中為優婆塞。」
그때 복귀는 믿는 마음이 맑고 깨끗하였다. 비유하면 깨끗하고 정결한 흰 천이 물들기 쉬운 것과 같았다. 곧 그 자리 위에서 티끌을 멀리하고 때를 떠나, 여러 법에 법의 눈이 생겨났다. 법을 보고 법을 얻어 결정하여 바르게 머물고, 나쁜 길에 떨어지지 않으며 두려움 없음을 성취하여 부처님께 말씀드렸다. 「저는 이제 부처님께 귀의합니다! 법에 귀의합니다! 승가에 귀의합니다! 바라건대 여래께서는 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되도록 허락해 주십시오. 오늘부터 이후 목숨이 다하도록 죽이지 않고, 훔치지 않고, 음행하지 않고, 속이지 않고, 술을 마시지 않겠습니다. 바라건대 세존께서는 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되도록 허락해 주십시오.」
주 팔리에서는 이 귀의와 재가신자 청이 부처님 법을 칭송하는 말(193.34-36) 직후, 곧 천을 바치기 전(193.37-38)에 오고, 한역은 천을 바치고 사성제를 들은 뒤에 온다 — 순서가 다르다. 팔리 귀의는 「부처님과 법과 비구 승가에 귀의합니다. 오늘부터 목숨 다하도록 귀의한 재가신자로 받아 주십시오」로 오계가 없고, 한역은 법의 눈(法眼)이 생김, 법을 보고 얻음(見法得法), 두려움 없음의 성취, 오계(不殺·不盜·不婬·不欺·不飲酒)를 더한다. 산스크리트는 창 안에서 이에 닿는 실판독 단락을 짚지 못했다. 한역이 같은 대상을 같은 발화 안에서 「如來」와 「世尊」으로 달리 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어대로 如來=여래, 世尊=세존으로 고정했다. 優婆塞는 음역(표)으로 한자 독음 「우바새」. 譬如淨潔白疊, 易為受色은 白疊(㲲, 음의 慧琳 0653b18 白疊: 字體作㲲)이 물들기 쉬운 비유 — 「흰 천」으로 새겼다. 不欺는 「속이지 않고」로 직역하고 팔리 오계의 거짓말을 삼가는 항(망어)과의 일치는 판정하지 않는다. 唯願은 「바라건대」로 흡수(唯 한정은 따로 세우지 않음). 自今已後의 自는 「부터」라 재귀가 아니다. 見·生·信·受 등 정형구 행 낱말은 문맥으로 새겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:193.37
니까야 대응 일부 DN 16:193.38
又白佛言：「世尊！遊化若詣波婆城，唯願屈意過貧聚中。
또 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 유행하며 교화하시다가 파바성에 이르시면, 바라건대 뜻을 굽혀 가난한 마을 가운데를 들러 주십시오.
주 팔리 이 자리에는 뿍꾸사가 부처님을 자기 마을로 청하는 말이 없다(정렬 창 안에서 194.8에서 곧 떠난다). 한역에만 있는 문장이다. 波婆城은 표에 없는 이름으로, 음절이 Pāvā와 맞고(팔리 Pāvā와 같은 곳인지는 이 구간의 정렬 창에서 확인되지 않는다) 소리로 읽어 한자 독음 「파바성」으로 적는다([불확실:고유명·표기_유형]). 貧聚는 「가난한 마을」로 직역했다. 복귀의 마을 이름인지 일반 명사(가난한 마을)인지 저본만으로 서지 않아 [불확실:뜻_판별불가]. 遊化는 「유행하며 교화함」으로 새기고 若은 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 屈意過는 「뜻을 굽혀 들러」(몸을 낮추어 오시기를 청하는 말)로 읽었다. 世尊은 호격으로 「세존이시여」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:194.8
所以然者？
그러한 까닭은 무엇이겠습니까?
주 한역에만 있는 자문(自問). 所以然者의 所以는 「까닭」, 者는 「-은」으로 흡수하고 따로 「바」를 세우지 않았다. 앞 줄과 같은 사안이라 대응 근거는 위와 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:194.8
欲盡家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥，奉獻世尊，世尊受已，家內獲安。」
집에 있는 음식, 침상, 의복, 탕약을 모두 세존께 받들어 바치고자 합니다. 세존께서 받으신 뒤에는 집안이 편안함을 얻을 것입니다.」
주 한역에만 있는 공양 청. 이문: 大正藏 본문은 「有家」, 宋·元·明과 CBETA는 「家所有」(교감주 0019008). 저본 표기 「家所有」를 따랐다. 家所有의 所有는 「가진 것」의 뜻이라 「집에 있는」으로 풀었다. 牀臥는 침상과 누울 자리, 湯藥은 탕약으로 직역했다. 受已는 「받으신 뒤」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:194.8
佛言：「汝所言善！」
부처님께서 말씀하셨다. 「네가 말한 것이 좋다!」
주 한역에만 있다. 汝所言善의 所言은 「말한 것」으로 관형절로 풀었다. 부처님의 발화라 청자가 복귀여도 평서.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:194.8
爾時，世尊為福貴說法，示教利喜已。
그때 세존께서 복귀를 위해 법을 설하시어 보이시고 가르치시고 이롭게 하시고 기쁘게 하기를 마치셨다.
주 示教利喜는 0019b11.2에서 이미 한 번 나왔고 여기서 다시 닫는 표현으로 나온다. 팔리 194.8은 한 번뿐이라 한역이 앞뒤로 두 번 쓴다. 같은 개념의 주어가 앞에서는 「佛」, 여기서는 「世尊」이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어대로 佛=부처님, 世尊=세존.
니까야 대응 일부 DN 16:194.8
即從座起，頭面禮足，歡喜而去。
곧 자리에서 일어나 머리를 발에 대어 절하고 기뻐하며 떠났다.
주 팔리 194.9는 「자리에서 일어나 세존께 절하고 오른쪽으로 돌고(padakkhiṇaṃ katvā) 떠났다」로, 한역에는 오른쪽으로 돎이 없고 「歡喜」가 더해진다. 산스크리트 28.49는 실판독 śirasā vanditvā bhagavato 'ntikāt prakrāntaḥ(머리로 절하고 떠났다)가 한역과 맞고, 앞쪽 abhinandyānumodya는 대괄호라 쓰지 않았다. 주어(복귀)는 생략되어 있다. 頭面禮足은 「머리를 발에 대어 절하고」.
니까야 대응 일부 DN 16:194.9
其去未久，阿難尋以黃疊奉上如來，如來哀愍，即為受之，被於身上。
그가 떠나고 오래지 않아 아난이 이윽고 노란 천을 여래께 받들어 올렸다. 여래께서 가엾이 여기시어 곧 받으시고 몸 위에 걸치셨다.
주 팔리 195.1은 뿍꾸사가 떠난 지 오래지 않아(acirapakkante) 아난이 천을 부처님 몸에 가져다 댄다(kāyaṃ upanāmesi). 한역은 아난이 먼저 여래께 바치고 여래께서 받아 몸에 걸치시는 두 단계로 서술한다. 산스크리트 28.52는 실판독으로 아난이 천을 바친다(adād āyuṣmān ānando)까지만 맞고 천을 잘라 덮는 대목(śastralūnaṃ)은 대괄호라 쓰지 않았다. 앞뒤에서 부처님을 「佛」「如來」「世尊」으로 번갈아 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어대로 如來=여래로 고정했다. 尋은 「이윽고」, 即은 「곧」, 為受之는 「받으시고」로 흡수(為 피동 아님).
니까야 대응 일부 DN 16:195.1
爾時，世尊顏貌從容，威光熾盛，諸根清淨，面色和悅。
그때 세존의 얼굴 모습이 조용하고 느긋하며, 위엄의 빛이 성하고, 여러 감관이 맑고 깨끗하며, 얼굴빛이 온화하고 기쁘셨다.
주 팔리는 걸친 천이 「빛을 잃은 듯 보인다(hataccikaṃ viya khāyati, 195.2)」와 「살갗 빛이 매우 맑고 밝다(parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, 195.4)」로 서술하고 천의 빛이 죽어 보인다는 대비를 쓴다. 한역은 얼굴 모습·위광·감관·안색을 네 항으로 늘어놓고 천의 빛이 죽는다는 서술이 없다. 산스크리트 28.53은 실판독 hatāvabhāsam iva khy…만 맞는다. 이문: 大正藏은 「縱容」, 宋·元·明·CBETA는 「從容」(교감주 0019009)이며 저본 표기를 따랐다. 諸根은 「여러 감관」(根=감관).
니까야 대응 일부 DN 16:195.2
니까야 대응 일부 DN 16:195.4
阿難見已，默自思念：「自我得侍二十五年，未曾見佛面色光澤，發明如今。」
아난이 보고서 말없이 생각하였다. 「내가 모시게 된 때로부터 이십오 년이 되도록 부처님의 얼굴빛이 윤기 있고 빛나며 밝게 드러남이 지금 같은 것을 본 적이 없다.」
주 팔리 195.4는 아난이 말로 감탄하는 것(「참으로 희유합니다, 세존이시여 … 여래의 살갗 빛이 이렇게 맑고 밝다니」)이고 속말은 아니다. 한역은 속으로 생각하는 말이다. 햇수: 한역 「二十五年」. 산스크리트 28.55는 `[ahaṃ bhadanta viṃśatiṃ varṣāṇi sādhikaṃ bhagavantam]`(스무 해 남짓)이 대괄호 안이라 근거로 쓰지 않고, 실판독 upat[i]ṣṭhā[mi] nābh[i]jānāmy [e]v[aṃ]vidhasya cchavivarṇāvabhāsasya prādurbhāvaṃ(모시지만 이런 살갗 빛이 나타남을 알지 못한다)만 맞는 부분으로 본다. 이문: 大正藏은 「金」, 宋·元·明은 「令」, 聖과 CBETA는 「今」(교감주 0019010) — 「今」을 따랐다. 自我得侍의 自는 재귀가 아니라 「~부터」(기점)로 새겼다. 默自思念의 自는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:195.4
即從座起，右膝著地，叉手合掌，前白佛言：「自我得侍二十五年，未曾見佛光色如今，不審何緣？
곧 자리에서 일어나 오른 무릎을 땅에 대고 두 손을 모아 합장하고 앞으로 나아가 부처님께 말씀드렸다. 「제가 모신 이래 이십오 년이 되도록 부처님의 빛깔이 지금 같은 것을 본 적이 없습니다. 어떤 인연인지 알지 못하겠습니다.
주 앞 줄의 속말이 여기서 발화로 되풀이된다(한역이 같은 말을 속말과 발화 두 번 쓴다). 팔리에는 「무슨 인연이냐」는 물음이 이 자리에 없고 감탄만 있다. 산스크리트 28.55는 실판독 ko bhadanta het…(어떤 원인입니까)까지만 보이고 뒤는 대괄호다. 이문: 大正藏 「金」, 聖 「今」(앞 줄과 같은 교감, app_id 없음). 「今」을 따랐다. 不審何緣의 不審은 사전(不審 ① 발화 첫머리 5/9)이 「알지 못하겠다」는 용례를 줄 뿐 확정역은 아니다. 『후대 丁福保』의 인사말 뜻(比丘相見之禮話)은 아함 문맥과 다르면 버린다는 사전 지침에 따라, 여기서는 뒤에 何緣이 이어지므로 「알지 못하겠습니다」로 새겼다. 叉手合掌은 「두 손을 모아 합장하고」, 前은 「앞으로 나아가」.
니까야 대응 일부 DN 16:195.4
願聞其意！」
그 뜻을 듣기를 원합니다!」
주 팔리는 아난의 감탄 뒤 곧 부처님이 「그렇다 아난이여」로 받으며(195.6), 「뜻을 듣기를 원한다」는 청이 없다. 산스크리트 28.55의 물음(ko bhadanta hetuḥ kaḥ pratyayaḥ)은 대괄호 안이라 근거로 쓰지 않아 unaligned. 닫는 」는 앞 줄(0019c04.1)에서 연 아난의 발화를 닫는다. 其意의 意는 「뜻」(연유)으로 새겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:195.5
佛告阿難：「有二因緣，如來光色有殊於常：一者佛初得道，成無上正真覺時；二者臨欲滅度，捨於性命般涅槃時。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「두 가지 인연이 있으니, 여래의 광채와 빛깔이 평소와 다름이 있는 것이다. 첫째는 부처님께서 처음 도를 얻어 위없이 바르고 참된 깨달음을 이루실 때이고, 둘째는 멸도에 임하여 목숨을 버리고 반열반에 드실 때이다.
주 팔리는 「두 때(dvīsu kālesu)에 여래의 몸이 매우 맑고 살갗 빛이 밝다」이고 그 둘은 「위없는 바른 깨달음을 깨닫는 밤, 무여의 열반계로 반열반하는 밤」(195.8)이다. 한역은 「因緣」(원인과 조건)으로 말하고 「時」를 둘 든다. 산스크리트 28.56은 실판독 dvāv imau hetū dvau pratyayāv(두 원인, 두 조건)가 因緣과 짝이고, 앞의 evam etad ānanda(그렇다 아난이여)는 한역에 없다. 산스크리트 28.58은 실판독 anuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbuddho yasyāṃ ca rātrau tathāgato 'nupadhiśeṣe nirvāṇ…로 두 사건이 같고 앞머리 bodhisat]vo는 대괄호라 쓰지 않았다. 한 발화 안에서 「佛」과 「如來」가 번갈아 나온다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어대로 佛=부처님, 如來=여래. 般涅槃은 표가 의역으로 분류하나 pari-nirvāṇa의 음역 겸 정착어라 「반열반」으로 두었다(저본 판별, 표와 갈림). 滅度는 의역으로 「멸도」. 臨欲滅度의 欲은 곧 하려 함(임박)으로 새겼다. 有殊於常의 有는 존재가 아니라 「다름이 있다」는 서술 자체라 살렸고 於는 「와」로 흡수했다. 者(一者·二者)는 「첫째는·둘째는」.
니까야 대응 일부 DN 16:195.6
니까야 대응 일부 DN 16:195.8
阿難！以此二緣，光色殊常。」
아난이여! 이 두 가지 인연으로 광채와 빛깔이 평소와 다르다.」
주 팔리 195.9(Imesu kho ānanda dvīsu kālesu …)와 같은 맺음. 산스크리트 28.59는 앞쪽이 대괄호이고 실판독 cchavivarṇāvabhāsasya prādurbhāvāya(살갗 빛이 나타나기 위한)만 맞는다. 以此二緣은 「이 두 가지 인연으로」. 닫는 」는 부처님의 발화(0019c06.2~)를 닫는다.
니까야 대응 같음 DN 16:195.9
爾時，世尊即說頌曰：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리는 게송이 소개문 없이 서술문(195.13-14)으로 이어진다(Siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ …). 한역은 「世尊即說頌曰」로 부처님의 게송으로 소개한다. 頌은 정형구 행(udāna 등)에 걸리나 확정 낱말역이 없어 「게송」으로 새겼다. 即은 「곧」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:195.12
「金色衣光悅，細軟極鮮淨；
「금빛 옷의 빛이 기쁘고, 가늘고 부드러워 지극히 곱고 깨끗하다.
주 팔리 게송 195.13-14는 「뿍꾸사가 금빛 천 한 쌍(siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ)을 바쳤다. 그것으로 덮인 스승이 황금빛으로 빛났다」로 천의 빛깔이 아니라 스승이 황금빛으로 빛난다는 서술이다. 한역은 옷(衣)의 빛을 세 형용으로 쓴다. 光悅은 「빛이 기쁘고」로 직역했다.
니까야 대응 일부 DN 16:195.13
福貴奉世尊，如雪白毫光。」
복귀가 세존께 받들어 올렸으니, 눈처럼 흰 털의 빛과 같다.」
주 팔리는 「뿍꾸사가 바쳤다(abhihārayi)」까지만 맞고, 「눈처럼 흰 털의 빛(如雪白毫光)」이라는 비유는 팔리에 없다. 白毫는 부처님 미간의 흰 털의 빛으로 읽었으나 이 구절이 옷의 빛에 대한 비유인지 부처님 몸에 대한 비유인지는 저본만으로 서지 않는다. 如는 「-과 같다」. 이 게송 줄의 닫는 」는 앞 줄(0019c11.1)에서 연 인용을 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 16:195.13
니까야 대응 일부 DN 16:195.14
佛命阿難：「吾渴欲飲，汝取水來。」
부처님께서 아난에게 명하셨다. 「나는 목이 말라 마시고자 한다. 너는 물을 가져오라.」
주 팔리는 이 물 심부름이 뿍꾸사 이야기(192~)보다 앞에 오고(191.18-19), 한역은 뿍꾸사의 천 공양이 끝난 뒤에 온다 — 순서가 바뀌었다. 팔리 191.19(iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī)와 한역은 뜻이 같다. 산스크리트 27.14~27.16은 전부 대괄호(편자 보충)라 근거가 없어 unaligned. 부처님의 발화라 평서. 吾渴欲飲은 「목이 말라 마시고자 한다」.
니까야 대응 같음 DN 16:191.19
阿難白言：「向有五百乘車於上流渡，水濁未清，可以洗足，不中飲也。」
아난이 말씀드렸다. 「아까 오백 대의 수레가 상류에서 건너가, 물이 흐려 아직 맑지 않습니다. 발을 씻을 수는 있어도 마시기에는 알맞지 않습니다.」
주 팔리에서 이 말(오백 대의 수레가 강을 건너 물이 흐려졌다)이 앞쪽(191.18의 「세 번째로(tatiyampi)」가 가리키는 앞의 두 번)에 있을 것으로 보이나 이 구간에 주어진 정렬 창 밖이라 확인하지 못했고, 산스크리트 27.14는 전부 대괄호라 근거가 없다. 乘車는 「수레」, 五百乘은 「오백 대」로 새겼다. 於上流渡의 於는 조사로 흡수. 不中飲也의 也는 어미로 흡수했다. 向有는 존재가 아니라 「아까 …했다」라는 과거 지시라 「있어」를 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 PN:창밖
如是三勅：「阿難！汝取水來。」
이와 같이 세 번 분부하셨다. 「아난이여! 너는 물을 가져오라.」
주 팔리 191.18의 「세 번째로도(Tatiyampi kho bhagavā … āmantesi)」가 한역의 「如是三勅」(이와 같이 세 번 분부함)과 맞는다. 한역은 세 번이라는 횟수를 앞 줄들의 되풀이로 모아 한 줄에 쓴다. 산스크리트는 근거가 없다. 勅은 「분부하다」(慧琳 음의 勅亮反).
니까야 대응 같음 DN 16:191.18
니까야 대응 일부 DN 16:191.19
阿難白言：「今拘孫河去此不遠，清冷可飲，亦可澡浴。」
아난이 말씀드렸다. 「지금 구손하가 여기서 멀지 않아, 맑고 시원하여 마실 수 있고 또한 목욕할 수도 있습니다.」
주 팔리 191.20에서 아난은 「그렇습니다, 세존이시여」로 순종하여 발우를 들고 그 강으로 간다 — 한역은 아난이 세 번째에도 가까운 다른 강(구손하)을 말하며 가기를 권한다(순종의 응답이 아니다). 팔리 195.11의 강 이름과 한역 拘孫河가 같은 강일 가능성이 있으나(팔리 쪽 철자가 계통에 따라 갈린 형태), 이 구간 창에서 판정하지 않는다. 산스크리트 27.15의 강 이름은 대괄호라 근거로 쓰지 않았다. 拘孫河는 표에 없는 이름이며 음절이 팔리의 그 강 이름과 가깝고 소리로 읽어 한자 독음 「구손하」로 적는다([불확실:고유명·표기_유형]). 清冷은 「맑고 시원함」, 澡浴은 「목욕」(음의 慧琳 0350c21 澡浴: 澡猶洗令潔也). 亦은 마시는 것 위에 목욕을 더하는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:191.20
時，有鬼神居在雪山，篤信佛道，即以鉢盛八種淨水，奉上世尊。
그때 귀신 하나가 설산에 살았는데 부처님의 도를 독실하게 믿었다. 곧 발우로 여덟 가지 맑은 물을 담아 세존께 받들어 올렸다.
주 팔리는 강물이 아난이 다가가자 저절로 맑아진다(acchā vippasannā anāvilā, 191.21)고 하고 아난이 그 물을 발우에 담아 온다(191.25). 한역에는 설산의 귀신이 여덟 가지 맑은 물을 발우로 바치는 다른 서사가 들어 있다 — 귀신과 설산(雪山)은 팔리에 없다. 산스크리트는 창 안에서 이에 닿는 단락을 짚지 못했다. 雪山은 표가 의역(팔리 Himavant)으로 분류하나 이미 한국 불교계 정착어 「설산」(눈 덮인 산)이라 정착어로 두었다. 有는 「귀신 하나가 살았다」로 주어화하고 따로 존재를 세우지 않았다. 即은 「곧」, 以는 「로」로 흡수했다. 八種淨水는 「여덟 가지 맑은 물」로 직역하고 여덟 가지가 무엇인지는 이 줄에 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:191.21
니까야 대응 내용 다름 DN 16:191.25
佛愍彼故，尋為受之，而說頌曰：
부처님께서 그를 가엾이 여기신 까닭에 이윽고 받으시고 게송을 설하셨다.
주 팔리 191.30은 세존이 물을 마시는 것(Atha kho bhagavā pānīyaṃ apāyi)으로 닫히고 게송이 없다. 한역은 귀신의 물을 받고 게송을 설한다. 愍彼故는 0019b11.1과 같은 표현. 尋은 「이윽고」, 為受之의 為는 「받으시고」로 흡수(피동 아님), 而說頌曰의 而는 연결어미로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:191.30
「佛以八種音，勅阿難取水，
「부처님께서 여덟 가지 소리로 아난에게 분부하여 물을 가져오게 하시고,
주 팔리 191.18-30에 이 게송에 닿는 문장이 없다. 八種音은 「여덟 가지 소리」로 직역했고 부처님의 여덟 가지 음성(八音)의 뜻으로 읽는 길이 있으나 이 줄만으로 서지 않아 [불확실:다의어_판별]. 앞 줄의 八種淨水(여덟 가지 맑은 물)와 같은 숫자이다. 勅은 분부. 以는 「로」.
吾渴今欲飲，飲已詣拘尸；
내가 목이 마르니 이제 마시고자 하며, 마신 뒤 구시로 가겠노라.
주 팔리 195.10-11은 「오늘 밤 마지막 경에 구시나라의 말라족 살라 숲에서 여래의 반열반이 있을 것이다. 가자, 아난이여, 카쿠다 강으로 가자」로, 목마름과 구시로의 이동이 한 게송 안에 들어 있는 한역과 구조가 다르다. 拘尸는 표가 의역으로 분류하나(팔리 Kusinārā) 拘尸는 소리로 읽는 이름(전거표 拘尸城~Kusinārā, 拘夷那竭 음역)이라 저본 판별에 따라 한자 독음 「구시」로 적는다. 吾渴今欲飲의 今은 「이제」.
柔軟和雅音，所言悅眾心。
부드럽고 온화한 소리로, 말씀하신 것이 대중의 마음을 기쁘게 한다.」
주 팔리 191.18-197.14 창 안에서 이 게송 줄에 닿는 문장은 보이지 않는다. 柔軟은 [참고]로 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)이 걸리나, 이 자리는 소리를 꾸미는 말이라 뜻이 서지 않아 「부드러운」으로 옮겼다. 柔軟和雅音은 柔軟(부드러움)과 和雅(온화하고 고움)를 「부드럽고 온화한」으로 합쳐 옮겼다(和雅 두 글자를 따로 세우지 않은 압축이라 비고에 신고한다). 所言은 「말씀하신 것」으로 관형절로 풀었다. 이 줄의 닫는 」는 0019c20.1에서 연 부처님의 게송을 닫는다.
給侍佛左右，尋白於世尊：
부처님의 좌우에서 시중들다가, 곧 세존께 아뢰었다:
주 한 좌표 안에서 같은 분을 `佛`(부처님)과 `世尊`(세존)으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 부처님/세존으로 고정했다. 주어(아난)는 한문에 없어 넣지 않았다. 팔리 정렬 창이 이 구간 앞에서 시작해 대응을 잡지 못했다(미결). 산스크리트 27.10은 대괄호뿐이라 근거가 못 된다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:창밖
向有五百車，截流渡彼岸，
조금 전 오백 대의 수레가 흐름을 끊고 저 언덕으로 건넜습니다.
주 向=조금 전. 截流=흐름을 끊고(가로질러). 有는 수레를 주어로 세우는 존재 표지라 「~이 있어」로 늘이지 않고 주어화해 흡수했다(배선 앵커의 권고). 화자 아난, 청자 부처님이므로 존댓말. 산스크리트 27.12는 실판독 글자 `nadyāḥ kukustāyāḥ pañcamātrāṇi śakaṭaśatā`(강·오백·수레)가 읽혀 일부 대응이며, 한문은 게송·산스크리트는 산문이라는 문체 차이가 있다. 팔리는 정렬 창 밖이라 미결.
니까야 대응 미정렬 DN 16:창밖
渾濁於此水，飲恐不便身；
이 물은 흐려졌으니, 마시면 몸에 좋지 않을까 걱정됩니다;
주 渾濁於此水의 於는 처소·대상 조사로 흡수(이 물이 흐려졌다). 不便身=몸에 편하지 않음 → 「몸에 좋지 않을까」. 산스크리트 27.12의 `viloḍitaṃ luṭhitam āvilam`(휘저어져 흐려짐)이 걸릴 수 있으나 대괄호 안이라 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:창밖
拘留河不遠，水美甚清冷；
구류하가 멀지 않으니, 물이 맛있고 매우 맑고 찹니다;
주 대정 본문은 `拘留河`, 宋·元·明은 `拘孫河`(이문 0019011). 같은 경 안에서 이 강을 `拘孫河`(0020a02·a03·a10)로도 적으므로 한역이 같은 강에 다른 한자를 쓰는 셈이다. 둘 다 음역으로 보아 한자 독음(구류·구손)으로 적었고 대정 본문을 따랐다. 팔리 Kakudhā · 산스크리트 Kukustā와의 계통 비교는 판정하지 않는다. 水美=물이 맛있다(美 그대로), 清冷=맑고 차다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:창밖
往彼可取飲，亦可澡浴身。
그곳에 가서 떠 마실 수 있고, 또 몸을 씻을 수도 있습니다.
주 可取飲=떠서 마실 수 있다. 亦는 앞 구(마시기)에 더해 씻기까지 가능하다는 뜻이 실려 「또」로 세웠다. 澡浴=씻다(음의 澡浴 慧琳 0350c21 「澡猶洗令潔也」). ```
니까야 대응 미정렬 DN 16:창밖
雪山有鬼神，奉上如來水；
눈 덮인 산의 귀신이 여래께 물을 받들어 올립니다;
주 雪山은 3분할 표에서 의역이라 뜻(눈 덮인 산)으로 옮겼다. 有는 「귀신이 있어」로 늘이지 않고 귀신을 주어로 세워 흡수했다(존재 서술이 뒤 구와 이어지는 자리). 時제는 한문에 표지가 없어 현재로 두었다. 鬼神=귀신, 如來=여래(구속).
니까야 대응 미정렬 DN 16:창밖
飲已威勢強，眾中師子步。
마시고 나시면 위세가 강해지시어, 대중 가운데 사자의 걸음이십니다.
주 飲已=마시고 나서(已는 완료). 威勢強=위세가 강해짐. 師子步의 師子는 3분할 표에서 음역(Sīha)이나 한국어 「사자」가 곧 한자 독음이므로 그대로 적었다. 팔리형(sīha)은 여기 비고에만 둔다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:창밖
其水神龍居，清澄無濁穢；
그 물은 신령한 용이 살고, 맑고 깨끗하여 흐리고 더러운 것이 없습니다;
주 神龍居=신령한 용이 산다(居=머물러 산다). 清澄=맑고 깨끗함, 無濁穢=흐리고 더러움이 없음. 濁穢는 0019c25의 渾濁·0020a10의 無濁穢와 같은 낱말 계열이다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:창밖
聖顏如雪山，安詳度拘孫。」
성스러운 얼굴이 눈 덮인 산 같으시니, 안온하고 차분하게 구손을 건너십시오.」
주 이문 두 곳 — 詳(宋·元 庠), 度(宋·元·明·聖 渡). 대정 본문(詳·度)을 따랐다. `拘孫`은 0019c26의 `拘留河`와 같은 강을 가리키는 다른 표기로 보이며 독음(구손)으로 적었다. 마지막 구 「度拘孫」은 서술(건너신다)인지 권유(건너십시오)인지 한문 문법만으로 서지 않아 앞 구들의 권유 흐름에 맞춰 권유로 옮기고 [불확실:격·태·구문]을 남긴다. 安詳=안온하고 차분함.
니까야 대응 미정렬 DN 16:창밖
爾時，世尊即詣拘孫河，飲已澡浴，與眾而去。
그때 세존께서 곧 구손하에 이르시어, 마시고 나서 씻으시고, 대중과 함께 떠나셨다.
주 팔리 196.2는 강에 들어가 「씻고(nhatvā) 마시고(pivitvā)」 나온 뒤 망고 숲으로 간다. 한문은 「마시고(飲) 나서 씻고(澡浴)」로 순서가 뒤바뀌고 목적지(망고 숲)가 없다. 與眾=대중과 함께. 即詣의 即은 곧. 강 이름 拘孫 ↔ 팔리 Kakudhā · 산스크리트 Kukustā 계통 차이는 판정하지 않는다. 산스크리트 27.16은 대괄호뿐이다.
니까야 대응 일부 DN 16:196.1
니까야 대응 일부 DN 16:196.2
中路止息在一樹下，告周那曰：「汝取僧伽梨四牒而敷，吾患背痛，欲暫止息。」
길 가운데 한 나무 아래에서 멈추어 쉬시며, 주나에게 말씀하셨다: 「너는 승가리를 가져다 네 겹으로 깔아라. 나는 등이 아파 잠시 멈추어 쉬고자 한다.」
주 주나(周那)는 3분할 표에서 혼합형이다 — 팔리 Cunda/Cundaka 대역이며 뜻은 투입물에 근거가 없어 한자 독음(주나)으로 적고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 僧伽梨=승가리(음역, 慧琳 0439c09 「正云僧揭胝，此曰和合衣」을 인용); 팔리 saṅghāṭi · 산스크리트 uttarāsaṅga(27.6의 실판독 `caturguṇam uttarāsa`)로 낱말이 갈린다. 四牒=네 겹(牒=겹, 이문 藝 元·明) — 팔리 catugguṇaṃ · 산스크리트 caturguṇam과 일치. 吾患背痛=나는 등의 통증으로 괴롭다 → 「등이 아파」; 팔리는 kilantosmi(지쳤다)여서 낱말이 다르고, 산스크리트 `pṛṣṭhī ma āvilāyati`(등이 아프다)는 대괄호 안이다. 팔리는 장소가 망고 숲(ambavana), 한문은 「한 나무 아래」. 而는 흡수. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:196.3
니까야 대응 일부 DN 16:196.4
周那受教，敷置已訖，佛坐其上。
주나가 분부를 받아 깔아 놓기를 마치자, 부처님께서 그 위에 앉으셨다.
주 受教의 教는 앞 구의 명령을 받는 자리라 「분부」로 옮겼다(사전 教 ③ 용례에 「受教而聽」 등 가르침 쪽이 많으나 여기는 명령이다). 敷置已訖=깔아 두기를 마침. 한문은 「佛坐其上」(앉으심)인데 팔리 196.6은 오른쪽 옆구리로 사자처럼 누우신다(sīhaseyyaṃ kappesi). 산스크리트 27.7의 실판독 `laghu laghv eva caturguṇam uttarāsaṅgaṃ prajñapya`는 재빨리 네 겹을 깖과 일치한다. ```
니까야 대응 일부 DN 16:196.5
니까야 대응 내용 다름 DN 16:196.6
周那禮已，於一面坐，而白佛言：「我欲般涅槃！我欲般涅槃！」
주나가 절하고 나서 한쪽에 앉아, 부처님께 말씀드렸다: 「저는 반열반에 들고자 합니다! 저는 반열반에 들고자 합니다!」
주 팔리 196.7은 Cundaka가 부처님 앞에 앉는다는 것까지이고, 반열반하겠다는 말은 없다 — 한문에만 있는 문장. 팔리는 비구 Cundaka(196.3 이하)와 대장장이 아들 Cunda(197)를 가르나 한문은 周那 하나로 적는다. 般涅槃은 3분할 표가 의역으로 분류했으나 般은 소리·涅槃은 혼합형이라, 한국 불교계 정착형 「반열반」으로 쓰고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 한 발화 안에서 반복되는 「我欲般涅槃」은 줄이지 않고 두 번 옮겼다. 주나의 발화는 부처님께 드리는 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 16:196.7
佛告之曰：「宜知是時。」
부처님께서 그에게 말씀하셨다: 「이때를 알아야 한다.」
주 宜知是時의 宜는 당위 어미(-야 한다)가 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 是時=이때. 팔리 196.1–197 구간에는 부처님이 주나에게 허락하는 말이 없다(없음 확인). 이 말은 0020a19.1의 「今宜知是時」와 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:196.7
於是，周那即於佛前便般涅槃，佛時頌曰：
이에 주나는 곧 부처님 앞에서 바로 반열반에 들었고, 부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다:
주 주나의 반열반은 팔리 196.7–197 구간에 없다(없음 확인). 「佛時頌曰」의 게송은 팔리 196.8 이하의 게송(화자 표시 없음)에 걸린다. 即과 便은 둘 다 즉시를 뜻하나 각각 「곧」「바로」로 나누어 두 요소를 보존했다. 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:196.7
니까야 대응 일부 DN 16:196.8
「佛趣拘孫河，清涼無濁穢，
「부처님께서 구손하로 나아가시니, 맑고 시원하여 흐리고 더러운 것이 없었다,
주 佛趣拘孫河 ↔ 팔리 196.8 gantvāna buddho nadikaṃ kakudhaṃ(부처님이 카쿠다 강에 이르러)과 같은 내용. 清涼無濁穢 ↔ 196.9 acchodakaṃ sātudakaṃ vippasannaṃ(맑고 달고 매우 맑은 물)이나, 한문의 「시원함(清涼)」과 팔리의 「단맛(sātu)」은 낱말이 다르다. 게송 안의 붓다 발화라 평서. 강 이름 계통(拘孫/Kakudhā/Kukustā)은 판정하지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 16:196.8
니까야 대응 일부 DN 16:196.9
人中尊入水，澡浴度彼岸。
사람 가운데 가장 존귀하신 분이 물에 들어가 씻으시고, 저 언덕으로 건너셨다.
주 人中尊=사람 가운데 존귀한 분(팔리 satthā/tathāgato appaṭimo ca loke에 걸리나 호칭이 다르다). 入水=물에 들어감 ↔ ogāhi, 澡浴=씻음 ↔ nhatvā, 度彼岸=저 언덕으로 건넘 ↔ udatāri. 度는 宋·元·明에서 渡(이문, app_id 없음). 대정 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 16:196.10
니까야 대응 일부 DN 16:196.12
大眾之原首，教勅於周那：
대중의 으뜸이 주나에게 분부하셨다:
주 原首=으뜸(原은 宋·元·明 元). 大眾之原首 ↔ 196.13 purakkhato bhikkhugaṇassa majjhe(비구 대중 가운데 앞세워져)에 부분적으로 걸린다. 教勅於周那 ↔ 196.16 āmantayi cundakaṃ(Cundaka를 불렀다). 教勅의 教는 사역의 命이다. 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:196.13
니까야 대응 일부 DN 16:196.16
吾今身疲極，汝速敷臥具；
나는 지금 몸이 몹시 지쳤으니, 너는 속히 누울 자리를 깔아라;
주 身疲極=몸이 몹시 지침(팔리 산문 196.4 kilantosmi와 통하나 이 게송 행에는 없다). 臥具=누울 자리 도구. 팔리 196.17 catugguṇaṃ santhara me nipajjaṃ(누우려 하니 네 겹을 깔아라)과 같은 명령이다. 산스크리트 27.6의 등 아픔은 한문 0020a04와 같은 계열이며 이 행에는 걸리지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 16:196.17
周那尋受教，四牒衣而敷；
주나는 곧 분부를 받아 네 겹 옷을 깔았다;
주 尋=곧 ↔ 196.19 khippameva(재빨리). 四牒衣=네 겹의 옷 ↔ catugguṇaṃ(네 겹). 而는 흡수. 산스크리트 27.7의 실판독 `laghu laghv eva caturguṇam`과도 맞는다. 受教의 教는 0020a05와 같은 분부.
니까야 대응 일부 DN 16:196.18
니까야 대응 같음 DN 16:196.19
如來既止息，周那於前坐。
여래께서 이미 멈추어 쉬시니, 주나는 앞에 앉았다.
주 既는 宋·元·明 即(이문). 止息=멈추어 쉼 ↔ 196.20 nipajji(누웠다); 한문은 눕는다는 말이 없다. 周那於前坐 ↔ 196.21 cundopi tattha pamukhe nisīdi. 如來=여래(구속).
니까야 대응 일부 DN 16:196.20
니까야 대응 같음 DN 16:196.21
即白於世尊：我欲取滅度，
곧 세존께 아뢰기를, 저는 멸도를 취하고자 합니다,
주 주나의 반열반 청원은 팔리 196.21 이후 구간에서 없음이 확인된다. 같은 청원을 0020a06에서는 `般涅槃`, 여기서는 `取滅度`로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(滅度는 확정 술어 목록에 없다). 即=곧, 於는 조사로 흡수. 주나의 발화이므로 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:196.21
無愛無憎處，今當到彼方。
사랑도 미움도 없는 곳으로, 이제 저편에 이르겠습니다.
주 無愛無憎處는 「사랑도 미움도 없는 곳」, 彼方은 「저편」. 當은 미래 어미(-겠다)가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 今=이제.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:196.21
無量功德海，最勝告彼曰：
한량없는 공덕의 바다이신 가장 뛰어난 분이 그에게 말씀하셨다:
주 無量功德海=한량없는 공덕의 바다, 最勝=가장 뛰어난 분 — 모두 붓다를 가리키는 호칭이다. 彼=그(주나).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:196.21
汝所作已辦，今宜知是時。
네가 해야 할 일은 이미 마쳤으니, 이제 이때를 알아야 한다;
주 所作已辦은 정형구로 「해야 할 일을 이미 마쳤다」. 이문: 辦(대정 辨/CB·麗·磧乙 辦). 所는 관형절로 풀었다. 今宜知是時는 0020a08.1의 「宜知是時」를 게송으로 되풀이한 것이다. 宜는 당위 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:196.21
見佛已聽許，周那倍精勤；
부처님께서 들어 허락하심을 보고, 주나는 갑절로 부지런히 힘썼다;
주 勤은 宋·元·明 進(이문). 見佛已聽許=부처님이 허락하신 것을 보고 나서. 倍=갑절로. 한문 자체가 「佛」을 쓰는 자리라 부처님으로 고정했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:196.21
滅行無有餘，如燈盡火滅。」
행이 멸하여 남음이 없으니, 등불이 다해 불이 꺼짐과 같다.」
주 滅行無有餘의 有는 존재 서술이나 「남음이 없다」(無有餘)에 걸린 부정이라 따로 세우지 않았다. 如는 비유 「~같이」, 燈盡火滅=등불이 다해 불이 꺼짐. `行`은 확정 술어 목록에 없는 한 글자라 뜻을 풀지 않고 「행」으로 두었다(한자는 본문에 남기지 않음). 게송 인용(0020a10 시작)이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:196.21
時，阿難即從座起，前白佛言：「佛滅度後，葬法云何？」
그때 아난이 곧 자리에서 일어나 앞으로 나아가 부처님께 말씀드렸다: 「부처님께서 멸도하신 뒤에 장례의 법은 어떠합니까?」
주 아난(阿難)=정착형 아난. 팔리 Ānanda는 「기쁨」을 뜻하는 이름이고, 한역은 소리로 옮겼다. 팔리에서는 이 질문(204.1 kathaṃ mayaṃ ... tathāgatassa sarīre paṭipajjāma)이 사라나무 숲 장면(198–202) 뒤에 오는데, 한문은 주나의 일 바로 뒤에 놓는다 — 자리가 바뀌었다. 葬法云何의 云何는 의문 어미가 진다. 即=곧. 앞에서 般涅槃으로 적던 일을 여기서는 滅度로 적는다(한자 흔들림, 확정 술어 없음). 한문에는 「자리에서 일어남」이 있고 팔리 204.1에는 없다. 산스크리트 36.2는 대괄호뿐이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:204.1
佛告阿難：「汝且默然，思汝所業，諸清信士自樂為之。」
부처님께서 아난에게 말씀하셨다: 「너는 우선 잠자코 있으며, 네가 하는 일을 생각하라. 여러 맑게 믿는 남자들이 즐겨 그것을 할 것이다.」
주 汝且默然=너는 우선 잠자코 있어라 ↔ 204.2 abyāvaṭā tumhe hotha(너희는 일에 매이지 말라). 思汝所業은 所를 관형절로 풀어 「네가 하는 일」. 諸清信士는 3분할 표에서 의역(清信)이라 뜻으로 옮겼고, 士는 남자 신자(upāsaka에 걸리는 낱말로 알려졌으나 이 투입물에는 근거가 없다). 팔리 204.4는 찰리·바라문·장자의 「현자들」이 공양하겠다고 하는 반면 한문은 清信士 하나로 적는다. 自樂為之의 自는 自↔他 대조가 서지 않아 흡수했다. 諸는 「여러」. 위치 이동은 0020a22와 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:204.2
니까야 대응 일부 DN 16:204.4
時，阿難復重三啟：「佛滅度後，葬法云何？」
그때 아난이 다시 거듭 세 번 청하였다: 「부처님께서 멸도하신 뒤에 장례의 법은 어떠합니까?」
주 復重三啟=다시 거듭 세 번 여쭈었다. 「세 번 청함」은 팔리 205.1에 없다(한문에만 있는 횟수 표현). 같은 질문의 반복이라 줄이지 않고 그대로 옮겼다. 질문 내용은 팔리 205.1 kathaṃ pana tathāgatassa sarīre paṭipajjitabbaṃ에 걸리나 자리가 앞당겨져 있다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:205.1
佛言：「欲知葬法者，當如轉輪聖王。」
부처님께서 말씀하셨다: 「장례의 법을 알고자 하는 이는 바퀴를 굴리는 성스러운 왕과 같이 해야 한다.」
주 者는 명사화(~하는 이). 當如는 당위 어미(-야 한다)로 흡수했다. 轉輪聖王은 3분할 표(轉輪王)가 의역이라 뜻으로 옮겼다 — 한국 불교계 정착형은 「전륜성왕」. 팔리 205.2는 rañño cakkavattissa(전륜왕). 한문은 「聖」이 더 붙는다(팔리 dhammarāja에 걸리는 낱말과 다를 수 있다). 산스크리트 36.5는 대괄호뿐이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:205.2
阿難又白：「轉輪聖王葬法云何？」
아난이 또 말씀드렸다: 「바퀴를 굴리는 성스러운 왕의 장례의 법은 어떠합니까?」
주 아난(阿難)=정착형 아난(「기쁨」을 뜻하는 이름의 소리옮김). 云何는 의문 어미가 진다. 산스크리트 36.6은 실판독 `bhadanta rājñaś cakravartina`가 「전륜왕」 질문에 걸리나 「장례의 법」이 읽히지 않아 일부 대응이다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:205.3
佛告阿難：「聖王葬法，先以香湯洗浴其體，以新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다: 「성스러운 왕의 장례의 법은, 먼저 향 탕물로 그 몸을 씻기고, 새 겁패로 몸을 두루 감싸며, 오백 장의 겹천으로 차례로 감싼 것처럼 감싼다.
주 몸을 향 탕물로 씻기는 절차(先以香湯洗浴其體)는 팔리 205.4–205.5에 없다. 팔리는 새 천(ahatena vatthena)과 솜(kappāsena)을 번갈아 감싸고 오백 쌍(pañcahi yugasatehi)으로 감싼다고 한다; 한문의 新劫貝(겁패=솜 나무꽃, 慧琳 0699a24 「正言迦波羅，此譯云樹花名」)·五百張疊과 낱말이 갈린다. 劫貝는 음역으로 보아 독음(겁패)으로 적고 疊은 포개는 천으로 보아 「겹천」이라 했으나 뜻은 다의어 판별이 서지 않는다. 以는 수단 조사로 흡수. 次如纏之=차례로 앞의 감쌈과 같이 감쌈. 산스크리트 36.7은 실판독이 18%뿐이라 근거가 못 된다. 인용은 다음 좌표에서 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 16:205.4
니까야 대응 일부 DN 16:205.5
內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。
몸을 금관에 넣고 삼기름을 부어 마치면, 금관을 들어 둘째의 큰 쇠덧널 안에 두고, 전단향 덧널을 차례로 바깥에 거듭하며, 여러 이름난 향을 쌓고 그 위를 두터이 덮어 사유한다.
주 팔리 205.5는 쇠 기름통(āyasā teladoṇi)에 안치하고 다른 쇠통으로 덮은 뒤 온갖 향으로 화장단을 쌓아 화장한다(jhāpenti). 한문은 금관·삼기름·큰 쇠덧널(槨)·전단향 덧널이라는 층이 더 있고 낱말도 다르다. 栴檀은 3분할 표에서 의역/혼합으로 갈려 독음(전단)으로 적고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다(慧琳 0351c15 「即前赤白檀香」, 팔리 candana). 闍維는 혼합형(闍維 ↔ jhāpeti)이며 한역자가 소리로 옮긴 동사라 독음 「사유」로 적었다 — 翻譯名義集 1137c25는 「正名茶毘，此云焚燒」, 通慧는 「闍維之名을 듣지 못했다」고 하므로 불사름의 뜻은 비고에만 둔다. 而는 흡수, 於는 처소 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:205.5
訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見法王塔，思慕正化，多所饒益。
마치면 사리를 거두고, 네거리 길에 탑묘를 세우며, 찰을 세워 나타내고 비단을 매달아, 나라를 지나는 사람들로 하여금 모두 법왕의 탑을 보고 바른 교화를 생각하고 그리워하게 하니, 이롭게 하는 일이 많다.
주 팔리 205.6은 네거리(cātumahāpathe)에 탑을 세운다는 것까지이고, 찰·비단 깃발·행인이 본다는 것·바른 교화를 그리워함·이익이 많음은 한문에만 있다. 舍利=사리(정착형). 表剎의 剎은 찰(탑의 기둥)이며 四姓의 剎利와는 다른 쓰임이다. 所는 관형절로 풀었다. 法王은 팔리 206.17의 dhammarājā에 걸릴 수 있으나 정렬 창 안에서 같은 자리가 아니다. 慧琳 0438a19 「一達謂之道路…四達謂之衢」(四衢=네거리).
니까야 대응 일부 DN 16:205.6
阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。
아난아! 네가 나를 장사 지내고자 하면, 먼저 향 탕물로 씻기고, 새 겁패를 써서 몸을 두루 감싸며, 오백 장의 겹천으로 차례로 감싼 것처럼 감싸라.
주 아난(阿難)=정착형 아난(「기쁨」을 뜻하는 이름). 팔리 205.8은 「전륜왕에게 하듯 여래에게도 하라」고 요약만 하는데, 한문은 같은 절차를 풀어 되풀이한다 — 한쪽이 더. 0020a26.2와 같은 문장이 여래 쪽으로 옮겨 온 것이다. 欲은 의향이라 「~하고자 하면」으로 옮겼고 「~거든」을 쓰지 않았다. 用=써서(以와 같은 수단). 문말 어미는 한문에 표지가 없어 명령으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 16:205.8
內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，旃檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。
몸을 금관에 넣고 삼기름을 부어 마치면, 금관을 들어 둘째의 큰 쇠덧널 안에 두고, 전단향 덧널을 차례로 바깥에 거듭하며, 여러 이름난 향을 쌓고 그 위를 두터이 덮어 사유하라.
주 0020a28.1과 같은 절차의 되풀이다. 차이는 栴檀香槨(0020a28)이 여기서 旃檀香槨으로 적힌다는 점 — 같은 향을 栴檀/旃檀으로 달리 적는 한자 흔들림이며, 慧琳 0484a12가 旃檀을 다룬다(붉은·흰 단향). 둘 다 독음(전단)으로 적어 겉으로는 같아진다. 문말은 0020b04처럼 명령으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 16:205.8
訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天。」
마치면 사리를 거두고, 네거리 길에 탑묘를 세우며, 찰을 세워 나타내고 비단을 매달아, 여러 길 가는 사람들로 하여금 모두 부처님의 탑을 보고, 여래 법왕의 도와 교화를 생각하고 그리워하여, 살아서는 복과 이익을 얻고 죽어서는 하늘에 오를 수 있게 하라.」
주 팔리 205.9는 네거리에 여래의 탑을 세우라는 것이고, 205.10은 꽃다발·향·가루를 올리거나 마음을 맑게 하는 이에게 오래도록 이익과 즐거움이 된다는 것이다. 한문의 「생전의 복과 이익, 사후의 하늘」은 팔리의 hitāya sukhāya(이익과 즐거움)와 자리가 같으나 사후 하늘은 206.6(sugatiṃ saggaṃ lokaṃ)에 가깝다. 法王道化=법왕의 도의 교화(여래를 가리킴). 得上天의 得은 가능·획득이라 「오를 수 있게」로 옮겼다. 諸=여러. 如來=여래(구속). 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:205.9
니까야 대응 일부 DN 16:205.10
於時，世尊重觀此義，而說頌曰：
이때 세존께서 이 뜻을 거듭 살피시고, 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 팔리 205–206 구간에는 이 뜻을 되풀이하는 게송이 없다(없음 확인). 重觀=거듭 살핌, 此義=이 뜻. 於時=이때(於는 흡수). 而說頌曰의 而는 흡수. 說頌曰=게송을 설하여 이르셨다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:205.10
「阿難從坐起，長跪白世尊，
「아난이 자리에서 일어나, 길게 꿇어앉아 세존께 말씀드리기를,
주 坐는 宋·元·明 座(이문 0020007). 대정 본문을 따랐다. 長跪=길게 꿇어앉음(慧琳 0612b16 「跪跽也」). 아난이 일어나 꿇어앉는 동작은 팔리 204.1에 없다. 게송 인용의 시작이며, 앞 산문(0020a22–a24)의 질문을 게송으로 되풀이한다.
니까야 대응 일부 DN 16:204.1
如來滅度後，當以何法葬？
여래께서 멸도하신 뒤에, 어떤 법으로 장사를 지내야 합니까?
주 當은 당위 어미(-야 한다)로 흡수했고 以何法=어떤 법으로. 如來=여래(구속). 산문의 「葬法云何」를 게송으로 다시 묻는 형식이며 팔리에는 이 되풀이가 없다. 이 구간의 마지막 좌표다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:205.1
阿難汝且默，思惟汝所行；
아난이여, 너는 우선 잠잠하고 네가 행하는 일을 생각하라;
주 한역 게송은 「잠잠히 하고 네가 행하는 일을 생각하라」, 팔리 204.2는 「여래의 몸 공양에 얽매이지 말라(abyāvaṭā)」로 한쪽은 침묵·사유를, 한쪽은 일에서 놓여남을 말한다. 이 게송이 앞 산문(이 구간 밖)의 요약일 수 있으나 앞 구간을 보지 못했으므로 단정하지 않는다. 정착어 아난(阿難)=Ānanda, 이름뜻 「기쁨」. 앵커 所(行)는 관형절 「네가 행하는 일」로 풀었고 且는 「우선」으로 옮겼다. 산스크리트 36.3은 대괄호뿐(판정 근거 불가)이라 unaligned. 정렬 창은 AI 근사.
니까야 대응 일부 DN 16:204.2
國內諸清信，自當樂為之。
나라 안의 여러 맑게 믿는 이들이 기꺼이 그것을 하리라.
주 清信은 「맑게(淸) 믿는(信) 이」로 뜻옮김 — 확정역이 없고 優婆塞·優婆夷(upāsaka·upāsikā)의 앞글자로 읽은 것이다. 3분할표의 팔리 칸(Pubbaârāma)은 오적중으로 보여 따르지 않았다. 팔리 204.4는 현명한 찰리·바라문·장자(khattiya·brāhmaṇa·gahapati paṇḍita)가 여래의 몸 공양을 하리라 하여 행위자의 범주가 한역과 다르다(한역은 신분 구분 없는 「믿는 이들」). 自當樂為之: 自는 自↔他 대조가 없어 흡수, 當은 어미 「-리라」가 진다, 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 DN 16:204.4
阿難三請已，佛說轉輪葬，
아난이 세 번 청하고 나서 부처님은 바퀴를 굴리는 이의 장례를 설하셨다,
주 轉輪葬은 轉輪王葬의 줄임으로 읽었다(오언 게송). 轉輪(王)은 3분할표가 의역으로 분류하므로 「바퀴를 굴리는 (이/왕)」으로 뜻옮겼다; 한국 정착형 「전륜성왕」과의 선택은 정도평 판단 몫이다. 팔리 205.1-205.2는 아난이 「여래의 몸은 어떻게 다룹니까」 하고 묻자 세존이 전륜왕의 몸을 다루듯 하라고 답하는 대목이다. 한역 「세 번 청함(三請)」은 팔리 203-205의 연이은 세 질문과 겹칠 수 있으나 같은 사건인지는 정렬 창만으로 단정하지 않는다. 정착어 아난=Ānanda(기쁨). 산스크리트 36.5는 대괄호뿐이라 unaligned.
니까야 대응 일부 DN 16:205.2
欲葬如來身，疊裹內棺槨；
여래의 몸을 장사 지내려면 겹쳐 싸서 관과 곽 안에 넣으라;
주 疊裹(겹쳐 싸다)는 팔리 205.4의 veṭhenti(새 천과 솜으로 번갈아 싼다)와 같은 동작을 가리키나 한역 게송은 「겹쳐 싼다」만 말하고 천·솜·오백 겹의 구체가 없다. 內棺槨(관과 곽에 넣다)은 팔리 205.5의 쇠 기름통(teladoṇi)에 넣고 다른 쇠 통으로 덮는 것에 대응하는 듯하나 한역은 棺槨이라 그릇의 이름이 다르다. 欲葬…는 「장사 지내려면」으로 옮기고 가정 어미를 따로 달지 않았다. 이문: 疊(大正) ↔ 夷㲲(宋元明) — 저본 大正을 따른다. 산스크리트 36.7은 대괄호 위주(판정 근거 불가)라 unaligned.
니까야 대응 일부 DN 16:205.4
니까야 대응 일부 DN 16:205.5
四衢起塔廟，為利益眾生，
네거리에 탑과 사당을 세우라, 중생을 이롭게 하기 위하여,
주 四衢는 「네 길이 만나는 곳」(음의 慧琳 0340a18 「四達謂之衢」 인용)이라 네거리로 옮겼고, 팔리 cātumahāpatha(큰 네 길)와 같은 대상이다. 塔廟의 廟는 「사당」이며 팔리는 thūpa(탑) 하나뿐이다. 「중생을 이롭게 하기 위하여」라는 목적절은 팔리 205.6·205.9에 없고, 팔리에서 이익은 205.10(오랜 이익과 즐거움)에 따로 선다.
니까야 대응 일부 DN 16:205.6
니까야 대응 일부 DN 16:205.9
諸有禮敬者，皆獲無量福。」
예배하고 공경하는 모든 이는 다 헤아릴 수 없는 복을 얻으리라.」
주 諸有禮敬者는 「예배하고 공경하는 모든 이」로 주어화했다(「~이 있어」 회피). 팔리 205.10은 꽃다발·향·가루를 올리거나 경배하거나 마음을 맑히는 이를 말하며 한역은 예경만 말하고 공물이 없다. 皆獲無量福(헤아릴 수 없는 복)은 팔리 dīgharattaṃ hitāya sukhāya(오랫동안 이익과 즐거움을 위해)와 표현이 다르다.
니까야 대응 일부 DN 16:205.10
佛告阿難：「天下有四種人，應得起塔，香花繒蓋，伎樂供養。
부처님이 아난에게 말씀하셨다: 「천하에 네 종류의 사람이 있으니, 탑을 세움을 받을 만하며, 향과 꽃, 비단 일산, 기악으로 하는 공양을 받을 만하다.
주 향·꽃·비단 일산·기악 공양의 목록(香花繒蓋伎樂供養)은 팔리 206.1에 없다(팔리는 「탑을 받을 만한 이가 넷」만 말한다). 應得起塔: 應=당위, 得=획득으로 읽어 「받을 만하다」로 옮겼다(앵커 「應」은 어미가 진다). 繒蓋=비단(繒) 일산(蓋). 伎樂은 「기악」(음의 慧琳 0314c13 「五聲八音總名」 참고). 「天下有四種人」의 有는 존재 서술이라 「있으니」로 두었다. 정착어 아난=Ānanda(기쁨). 산스크리트 36.8 말미는 대괄호뿐이라 unaligned.
니까야 대응 일부 DN 16:206.1
何等為四？
무엇이 넷인가?
주 이문: 宋元明은 「為」가 없다(何等四). 저본 大正의 何等為四를 따랐고 為는 「~이다」의 계사로 흡수했다. 앵커 為(위하여·피동)는 오적중.
니까야 대응 같음 DN 16:206.2
一者如來應得起塔，二者辟支佛，三者聲聞人，四者轉輪王。
첫째는 여래로서 탑을 세움을 받을 만하고, 둘째는 벽지불이고, 셋째는 성문인이고, 넷째는 바퀴를 굴리는 왕이다.
주 네 항의 차례(여래·벽지불·성문·전륜왕)는 팔리 206.3과 같다; 팔리는 여래에 아라한·바르게 깨달은 분이라는 수식이 붙고 한역은 붙지 않는다. 앵커 如는 낱말 如來의 글자라 [비유·가정] 표지는 오적중이다. 辟支佛: 3분할표는 의역으로 분류하나 辟支는 음역이다(음의 慧琳 0484b07 「辟支迦此云獨, 佛陀云覺」 인용). 한국 정착형 「벽지불」을 두고 「홀로 깨달은 이」 풀이는 비고에만 두었다. 聲聞人은 「성문인」(정착형 성문, 팔리 sāvaka). 轉輪王은 3분할표 의역에 따라 「바퀴를 굴리는 왕」으로 뜻옮김(정착형 전륜성왕은 비고). 者×4는 열거 표지 「~는」으로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:206.3
阿難！此四種人應得起塔，香華繒蓋，伎樂供養。」
아난이여, 이 네 종류의 사람은 탑을 세움을 받을 만하며, 향과 꽃, 비단 일산, 기악으로 하는 공양을 받을 만하다.」
주 앞 좌표(0020b21.1)는 香花, 이 좌표는 香華로 같은 낱말에 다른 한자를 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 통일하지 않았다. 향·꽃·일산·기악 공양 목록은 팔리 206.20 「이 넷이 탑을 받을 만하다」에 없다. 정착어 아난=Ānanda(기쁨).
니까야 대응 일부 DN 16:206.20
爾時，世尊以偈頌曰：
그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다:
주 팔리는 206.20 「이 넷이 탑을 받을 만하다」로 끝나고 206.21에서 다음 대목으로 넘어가 게송 도입이 없다(정렬 창 안에서 확인). 앞 좌표(0020b21.1)에서 같은 화자를 佛로, 여기서는 世尊으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다; 확정역(부처님/세존)대로 옮겼다. 이문: 頌(CBETA 교정) ↔ 說(大正 원문); 저본 표기 頌을 따른다. 以偈頌曰의 以는 「-로」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:206.20
「佛應第一塔，辟支佛聲聞，
「부처님은 첫째 탑을 받을 만하고, 벽지와 성문,
주 이 게송은 앞 산문의 네 항을 되풀이하는 것으로 팔리 206.3의 나열과 내용이 겹치나 게송 형식은 팔리에 없다(0020b25.1 비고 참조). 辟支佛이 아니라 辟支(佛 탈락)로 적혀 「벽지」로 옮겼다(佛을 보태지 않음). 應第一塔: 應=당위, 「첫째 탑을 받을 만하다」. 第一의 「첫째」는 순서·으뜸 둘 중 하나로 단정하지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 앵커 應은 어미가 진다.
니까야 대응 일부 DN 16:206.3
及轉輪聖王，典領四域主。
그리고 바퀴를 굴리는 성왕, 네 지역을 맡아 거느리는 주인.
주 轉輪聖王=「바퀴를 굴리는 성왕」(3분할표 의역). 典領四域主는 「네 지역을 맡아 거느리는 주인」으로 읽었으나 「네 지역의 주인들을 거느리는 이」(四域主를 목적어로)로도 끊을 수 있다. 팔리 206.3은 rājā cakkavattī, 206.17은 dhammiko dhammarājā(법다운 법왕)라 「네 지역」 수식은 팔리에 없다. 典領은 「맡아 거느린다」(음의 慧琳 0700a13 「典主」 인용). 이문: 域主(大正) ↔ 城王(聖) — 城王이면 「네 성의 왕을 거느리는 이」.
니까야 대응 일부 DN 16:206.3
斯四應供養，如來之所記，
이 넷은 공양을 받을 만하니, 여래가 기록하신 것이다,
주 확정술어 [구속] 應供(=아라한)은 이 좌표의 「應供養」과 글자만 겹치는 오적중이다: 應(당위)+供養(공양)으로 읽었고 「아라한」을 쓰지 않았다. 如來之所記(여래가 기록하신 것)에 해당하는 구절은 팔리 206.20에 없다. 記는 「기록」으로 옮겼으나 「수기·밝힘」일 수도 있어 단정하지 않는다. 이문: 記(大正) ↔ 說(聖) — 說이면 「말씀하신 것」. 앵커 如(비유·가정)는 如來의 글자라 오적중이며, 所는 「여래가 기록하신 것」 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 16:206.20
佛、辟支、聲聞，及轉輪王塔。」
부처님, 벽지, 성문, 그리고 바퀴를 굴리는 왕의 탑.」
주 서술어가 없는 나열구(앞 구 「이 넷은 공양을 받을 만하니」를 받는다). 팔리는 세 번째 항 tathāgatassa sāvako(여래의 제자)이고 한역은 聲聞이다. 辟支는 佛 탈락형이라 「벽지」. 轉輪王塔의 「탑」이 앞 세 항에도 걸리는지는 저본이 밝히지 않는다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 DN 16:206.3
爾時，世尊告阿難：「俱詣拘尸城，末羅雙樹間。」
그때 세존께서 아난에게 말씀하셨다: 「함께 구시성, 말라의 두 그루 나무 사이로 가자.」
주 팔리는 쿠시나라 가는 길(198.2-198.6, 사라 숲의 쌍나무 사이 침상)이 탑을 받을 만한 이 문답(206)보다 앞에 오지만 한역은 문답이 앞이고 이동이 뒤다 — 구조·배열이 갈린다(본문은 한문대로). 팔리 198.2에 있는 히란냐와띠 강 건넘은 한역에 없다. 拘尸: 3분할표는 의역으로 분류하나 拘尸는 음역(Kusinārā/Kuśinagarī 어느 쪽도 Ku-si-로 시작해 계통을 가르지 못한다 — 판정하지 않음)이라 「구시」로 독음했다(음의 慧琳 0603b03에는 拘夷那竭의 뜻풀이만 있다). 末羅는 음역 「말라」(팔리 mallānaṃ, 부족·지역명; 주석 cb:tt Mallā). 雙樹는 「두 그루 나무」로 뜻옮김. 산스크리트 32.4는 「mallānām upavartane yamakaśālavane」가 실판독이라 partial이나 대괄호(편자 보충) 부분은 근거로 쓰지 않았다. 俱의 「함께」, 詣의 「가다」. 정착어 아난=Ānanda(기쁨).
니까야 대응 순서 다름 DN 16:198.2
對曰：「唯然！」即與大眾圍遶世尊，在道而行。
대답하였다: 「그렇습니다!」 곧 대중과 함께 세존을 에워싸고 길에서 걸어갔다.
주 팔리 198.3 「그렇습니다, 세존이시여(evaṃ bhante)」와 198.4 「큰 비구 승가와 함께 …로 나아갔다」에 겹친다. 한역은 길 가는 모습(圍遶)을 쓰고 팔리 198.4의 히란냐와띠 강 건너편 언덕이 없다. 對曰의 주어(아난)는 저본에 없다 — 앞 좌표 호칭으로 읽었다. 唯然(사전 唯然 ① 발화 첫머리 36/37)은 응답사 「그렇습니다」(존댓말; 아난→붓다). 即은 「곧」, 而는 흡수. 이문: 行(大正) ↔ 行時(宋元明). 산스크리트 32.3은 대괄호 위주라 unaligned.
니까야 대응 일부 DN 16:198.3
니까야 대응 일부 DN 16:198.4
有一梵志從拘尸城趣波婆城，中路遙見世尊顏貌端正，諸根寂定，見已歡喜，善心自生，前至佛所，問訊訖，一面住，而白佛言：「我所居村去此不遠，唯願瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」
한 청정에 뜻을 둔 이가 구시성에서 파바성으로 향해 가다가, 길 가운데서 멀리 세존의 얼굴 모습이 단정하고 여러 감관이 고요히 안정된 것을 보고, 보고 나서 기뻐하여 착한 마음이 일어나, 앞으로 나아가 부처님 계신 곳에 이르러, 문안을 마치고, 한쪽에 서서, 부처님께 아뢰었다: 「제가 사는 마을은 여기서 멀지 않습니다. 바라건대 고따마께서 그곳에서 머물러 묵으시고, 맑은 아침에 식사를 마치신 뒤에 성으로 가시기를 바랍니다.」
주 정렬 창(팔리 196.8-209, 산스크리트 29.13-42.3) 안에서 이 범지 일화의 대응을 찾지 못했다; 창 밖은 보지 않았으므로 absent가 아니라 unaligned이다(좌표는 창 안의 가장 가까운 자리). 梵志: 3분할표는 의역으로 분류 — 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩, 此云清淨」(梵行 항)을 인용해 梵=청정, 志=뜻으로 풀어 「청정에 뜻을 둔 이」로 뜻옮겼다. 한국 정착형 「범지」도 가능하나 ⑤가 의역의 음독을 막으므로 쓰지 않았고 비고에만 둔다(바라문 婆羅門=확정역 「바라문」과는 다른 한자라 섞지 않음). 拘尸城=구시성(음역; 앞 좌표 비고 참조). 波婆城=「파바성」: 3분할표·전거표에 항목이 없어 스스로 음역으로 판별했다(팔리 Pāvā/범어 Pāpā 계통의 지명으로 알려졌으나 이 자료에서 확인되지 않아 계통은 판정하지 않음). 한 문장 안에서 같은 이를 世尊·佛·(호칭) 瞿曇으로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 세존/부처님/고따마). 瞿曇=고따마(확정; 3분할 음역). 諸根=「여러 감관」. 問訊訖=「문안을 마치고」(음의 慧琳 0428c12 「訊問也」). 사전 問訊 ① 장아함 41회., 一面住=「한쪽에 서서」. 唯願은 「바라건대」로 풀어 唯를 따로 옮기지 않았다. 止宿=머물러 묵다. 善心自生의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수. 존칭: 범지→붓다는 존댓말. ```
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
佛告梵志：「且止！且止！汝今便為供養我已。」
부처님이 청정에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다: 「잠깐 그만두라! 그만두라! 너는 지금 곧 나를 공양한 것이다.」
주 汝今便為供養我已: 便=「곧」, 為…已를 「~한 것이다」 완료 계사로 읽었다(為…所 피동이 아님). 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서. 梵志 처리는 0020c03.1 비고와 같다. 앞 좌표의 범지 일화와 같은 대응 창 문제로 unaligned. 世尊 아닌 佛로 적힌다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
時，梵志慇懃三請，佛答如初，又告梵志：「阿難在後，汝可語意。」
그때 청정에 뜻을 둔 이가 간곡히 세 번 청하자, 부처님은 처음과 같이 답하셨고, 또 청정에 뜻을 둔 이에게 말씀하셨다: 「아난이 뒤에 있으니, 너는 뜻을 말해도 좋다.」
주 汝可語意: 語의 상대(아난)와 意(청하는 뜻)의 소속이 저본에 없다 — 「네 뜻을 (그에게) 말해도 좋다」로 읽었고, 可는 허락이다. 慇懃=「간곡히」, 三請=「세 번 청하다」. 佛答如初의 如는 비유가 아닌 「처음과 같이」. 정착어 아난=Ānanda(기쁨). 梵志 처리는 0020c03.1 참조.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
時，梵志聞佛教已，即詣阿難，問訊已，於一面立，白阿難言：「我所居村去此不遠，欲屈瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」
그때 청정에 뜻을 둔 이가 부처님의 가르침을 듣고 나서 곧 아난에게 나아가, 문안을 마치고, 한쪽에 서서, 아난에게 아뢰었다: 「제가 사는 마을은 여기서 멀지 않습니다. 고따마를 굽혀 그곳에서 머물러 묵게 하고자 합니다. 맑은 아침에 식사를 마치신 뒤에 성으로 가시기를 바랍니다.」
주 欲屈瞿曇: 屈은 「몸을 굽힘(굽혀 모심)」으로 읽었으나 「모시다·청하다」로 풀 수도 있어 직역을 「굽혀 … 묵게 하고자 한다」로 두었다. 聞佛教已의 教는 「가르침」(앞 좌표에서 붓다가 아난에게 말하라 한 일). 於一面立의 於는 흡수. 瞿曇=고따마(확정). 존칭: 범지→아난은 존댓말(아난이 붓다의 시자로서 윗자리라 판단). 아난=Ānanda(기쁨).
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
阿難報曰：「止！止！梵志！汝今已為得供養已。」
아난이 답하여 말했다: 「그만두라! 그만두라! 청정에 뜻을 둔 이여! 너는 지금 이미 공양을 얻은 것이 되었다.」
주 得供養: 「공양을 올림의 공덕을 얻음」인지 「공양을 받음」인지 갈린다 — 직역은 「공양을 얻은 것」. 為…已는 0020c07.1과 같은 완료 계사. 이문: 報(大正) ↔ 答(宋元明). 존칭: 아난→범지는 평서(범지가 윗사람이 아니라고 판단). 아난=Ānanda(기쁨). 앵커 得는 획득, 為(위하여·피동)는 오적중.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
梵志復請，慇懃至三，阿難答曰：「時既暑熱，彼村遠逈，世尊疲極，不足勞嬈。」
청정에 뜻을 둔 이가 다시 청하여 간곡히 세 번에 이르자, 아난이 답하여 말했다: 「때가 이미 무덥고, 저 마을은 멀고 아득하며, 세존께서는 몹시 지치셔서 수고롭게 하고 번거롭게 할 만하지 않다.」
주 존칭: 아난→범지는 0020c12.1과 같이 평서로 통일했다(세존은 주어 높임 「-시-」만 달았다). 아난=Ānanda(기쁨). 時既暑熱의 時=「때」, 既=「이미」, 暑熱=「무덥다」. 遠逈의 逈은 遠과 같은 「멀다」(迥). 疲極=「몹시 지치다」(음의 慧琳 0348c21 「疲, 勞也病也」). 不足勞嬈: 不足+동사를 「~할 만하지 않다」로 옮김. 復는 「다시」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：
그때 세존께서 이 뜻을 살피시고 나서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 앞 좌표(0020c08.1)는 같은 화자를 佛로 적고 여기서는 世尊으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 부처님/세존대로 옮김). 觀此義已: 義=「뜻」(이 일의 뜻), 已=「~하고 나서」. 即說頌曰: 即=「곧」. 대응은 정렬 창 안에서 찾지 못했다(범지 일화 전체와 같은 사정).
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
「淨眼前進路，疲極向雙樹；
맑은 눈이 앞으로 길을 나아가, 몹시 지쳐 두 그루 나무로 향한다;
주 淨眼은 붓다를 가리키는 칭호(맑은 눈)로 읽었으나 저본 문자만으로는 사람 이름인지 호칭인지 정할 수 없다. 前進路는 「길을 앞으로 나아감」, 疲極은 「몹시 지침」, 向雙樹는 「두 그루 나무로 향함」. 앞 산문의 아난 말(世尊疲極, 0020c13.1)과 같은 한자 疲極을 쓴다. 팔리 198.6의 「kilantosmi(나는 지쳤다)」는 다른 맥락이라 정렬하지 않았다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
梵志遙見佛，速詣而□首，
청정에 뜻을 둔 이가 멀리 부처님을 뵙고, 빨리 나아가 □ 머리 숙이고,
주 「而□首」의 □는 결자(CBETA)다. 稽首·頓首 등을 짐작할 수 있으나 짐작으로 메우면 증보이므로 □를 그대로 두었다. 首는 「머리」로 새기고 동사로 읽어 「숙이고」로 옮겼다(0029a24 「是故□首禮」와 맞춘 읽기). 速詣而□首의 而는 흡수. 遙見=「멀리서 뵘」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
我村今在近，哀愍留一宿；
저의 마을은 지금 가까이 있으니, 가엾이 여기시어 하룻밤 머무소서;
주 게송 속에서 화자가 붓다의 서술에서 범지의 말로 바뀐다(저본에 인용 표지가 없음). 범지→붓다의 말로 읽어 존댓말로 옮겼다. 哀愍=「가엾이 여기다」, 留一宿=「하룻밤 머물다」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
清旦設微供，然後向彼城。
맑은 아침에 작은 공양을 차리고, 그런 뒤에 저 성으로 향하소서.
주 범지의 말(존댓말)로 읽음. 설(設)은 「차리다」, 微供은 「작은 공양」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
梵志我身倦，道遠不能過；
청정에 뜻을 둔 이여, 내 몸이 고단하여 길이 멀어 지나갈 수 없다;
주 붓다가 범지에게 하는 말(평서). 이문: 倦(大正) ↔ 極(宋元明), 過(大正) ↔ 迴(聖) — 迴면 「돌아갈 수 없다」. 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 過는 「지나다·들르다」 중 「지나가다」로 옮김. 梵志 처리는 0020c03.1 참조.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
監藏者在後，汝可住語意。
살피고 간직하는 이가 뒤에 있으니, 너는 머물러 뜻을 말해도 좋다.
주 監藏者는 앞 산문 0020c08.1 「阿難在後, 汝可語意」와 짝이라 아난을 가리킨다고 읽었으나 監藏이라는 칭호 자체는 저본이 풀어 주지 않는다. 이문: 住(大正) ↔ 往(宋元明) — 往이면 「가서 뜻을 말해도 좋다」. 者=「이」(명사화). 아난=Ānanda(기쁨)을 이름이 아닌 칭호로 부르는 자리.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
承佛教旨已，即詣阿難所：
부처님 가르침의 뜻을 받들고 나서 곧 아난이 있는 곳에 나아가:
주 承佛教旨已: 教旨=「가르침의 뜻」, 已=「~하고 나서」. 即詣阿難所의 所는 「~이 있는 곳」으로 풀었다. 아난=Ānanda(기쁨).
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
唯願至我村，清旦食已去。
바라건대 저의 마을에 이르시어, 맑은 아침에 식사를 마치시고 가소서.
주 범지→아난의 말(존댓말). 唯願은 「바라건대」로 풀어 唯를 따로 옮기지 않았다(앵커 「唯」는 한정 표지이나 여기서는 願과 한 낱말).
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
阿難曰止止，時熱不相赴。
아난이 말했다: 그만두라 그만두라, 때가 더워 서로 나아가지 않는다.
주 不相赴의 相은 「서로」인지 대상을 가리키는 표지(「그리로」)인지 갈린다 — 직역은 「서로」. 赴는 「나아가다」. 아난의 말이 인용 표지 없이 게송 서술에 들어 있어 평서로 옮겼다. 아난=Ānanda(기쁨).
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
三請不遂願，憂惱不悅樂。
세 번 청하여 바람을 이루지 못하고, 근심하고 괴로워하여 기쁘고 즐겁지 않았다.
주 이문: 不悅樂(大正) ↔ 心不悅(宋元明聖) — 「마음이 기쁘지 않았다」. 憂惱=「근심하고 괴로워함」, 不遂願=「바람을 이루지 못함」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
咄此有為法，流遷不常住；
아, 이 지어진 법은 흘러 옮겨 가며 항상 머물지 않는다;
주 有為法: 정본에 낱말 확정역이 없다(정형구 행의 無為만 있음). 「함이 있는 (=지어진) 법」으로 뜻옮겼고 정착형 「유위법」은 비고에만 둔다. 팔리 207.19의 saṅkhataṃ(지어진 것)과 닿을 수 있으나 정렬하지 않았다. 咄은 탄식·꾸짖음 「아」. 流遷=「흘러 옮김」, 不常住=「항상 머물지 않음」. 앵커 為(위하여·피동)·有(존재)는 낱말 有為의 글자라 오적중.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
今於雙樹間，滅我無漏身。
지금 두 그루 나무 사이에서 나의 번뇌 없는 몸을 멸한다.
주 無漏身: 漏는 정형구 행에서 번뇌(āsava)로 쓰이나 낱말 확정역은 없다 — 「번뇌 없는 몸」으로 옮겼다. 滅은 타동으로 읽어 「멸한다」(주어는 앞 구의 유위법으로 읽음). 이문 없음. 於는 흡수.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
佛、辟支、聲聞，一切皆歸滅；
부처님, 벽지, 성문, 모든 것이 다 멸로 돌아간다;
주 辟支는 佛 탈락형(0020b26.1 참조). 歸滅=「멸로 돌아감」. 一切皆는 「모든 것이 다」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
無常無撰擇，如火焚山林。」
무상은 가려 고름이 없어, 불이 산과 숲을 태우는 것과 같다.」
주 無常은 정착형 「무상」(항상함이 없음)을 그대로 쓰고 풀이는 비고에 둔다 — 정본 확정역은 확인하지 못했다. 無撰擇=「가려 고름이 없음」. 이문: 撰(大正) ↔ 選(宋元明). 如火焚山林: 如는 비유 「~와 같다」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:198.4
爾時，世尊入拘尸城，向本生處末羅雙樹間，告阿難曰：「汝為如來於雙樹間敷置牀座，使頭北首，面向西方。
그때 세존께서 구시성에 들어가시어, 본래 태어난 곳인 말라의 두 그루 나무 사이를 향하시어 아난에게 말씀하셨다: 「너는 여래를 위하여 두 그루 나무 사이에 침상과 자리를 펴 두고, 머리가 북쪽을 향하고 얼굴이 서쪽을 향하게 하라.
주 팔리 198.6은 「쌍 사라나무 사이에 머리를 북쪽으로 둔 침상을 펴라 — 나는 지쳤다, 눕겠다(kilantosmi)」이고 한역에는 「面向西方(얼굴이 서쪽을 향하게)」이 더 있으며 「지쳤다·눕겠다」는 이 좌표에 없다. 산스크리트 32.6은 「yamakaśālayor uttarāśīrṣaṃ mañcam」이 실판독이라 partial이나 대괄호 부분은 근거로 쓰지 않았다. 본문 「世尊 … 告阿難曰 … 為如來」는 같은 지시체를 世尊(서술)·如來(발화)로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 세존/여래). 本生處: 「본래 태어난 곳」으로 옮겼으나 누구의 어느 생인지 저본이 밝히지 않는다; 末羅雙樹間과 동격으로 읽었으나 따로 선 목적지일 수도 있다. 이문: 北首(大正) ↔ 南首(宋元明聖), 西(大正) ↔ 北(宋元明聖) — 저본 大正을 따랐다(팔리 uttarasīsakaṃ은 北首와 같은 방향). 牀座(음의 慧琳 0349b05 「人之棲息安身之具」)은 「침상과 자리」. 敷置=「펴 두다」. 使…는 「-게 하라」. 為如來의 為는 「~를 위하여」, 앵커 如(비유·가정)는 如來의 글자라 오적중. 末羅·拘尸는 0020c01.1 비고 참조. 아난=Ānanda(기쁨).
니까야 대응 일부 DN 16:198.6
所以然者？
그러한 까닭은?
주 所以然者는 이유를 묻는 한역의 정형 물음이며 팔리 198.6에는 이에 해당하는 물음이 없다(정렬 창 안에서 확인). 그 답에 해당하는 이유절은 이 구간 밖 좌표라 보지 못했다. 所=「까닭」, 然=「그러함」, 者=명사화·주제 「~은」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:198.6
吾法流布，當久住北方。」
나의 법이 널리 퍼져 북방에 오래도록 머물 것이다.」
주 앞 구간에서 이어지는 발화의 끝(닫는 「」만 있음)이라 누가 누구에게 한 말인지 이 조각에는 없다 — 붓다의 발화로 보아 평서로 옮겼으나 앞 구간 문맥은 근거가 닿지 않는다. 앵커 확인: 當[당위·미래]는 부사 「마땅히」를 세우지 않고 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수했다. 流布는 「널리 퍼져」, 久住는 「오래도록 머물」. 팔리 원문·산스크리트의 정렬 창에 이 자리가 걸리지 않아 두 증언 모두 미대응으로 둔다(없음을 확인한 것이 아님).
對曰：「唯然！」即敷座，令北首。
대답하여 말하였다. 「예, 그렇습니다!」 곧 자리를 펴고 머리가 북쪽을 향하게 하였다.
주 唯然은 응답사로 읽었다(사전 唯然 ① 발화 첫머리 36/37). 청자가 붓다이므로 「예, 그렇습니다」로 존대했다. 唯[한정] 앵커는 합성 응답사 안에 들어 있어 따로 옮기지 않았고, 令[사역]은 「-게 하였다」, 即[즉시·동일]은 「곧」. 對曰의 말하는 이(아난)는 이 좌표에 이름이 없어 앞 문맥에서 가져온 것이다 — [불확실:저본_근거부족]. 이문: 北首가 【宋】【元】【明】에는 南首 — 본문은 저본(北首)대로 옮겼다. 증언: 팔리 198.6-7 uttarasīsakaṃ mañcakaṃ(북쪽 머리 침상), 산스크리트 32.6 uttarāśīrṣaṃ mañcam(실판독)은 北首와 방향이 같다 — 증언은 저본이 아니므로 본문에 끌어오지 않고 여기에만 둔다. 팔리는 붓다가 침상을 청하고 아난이 마련하는 순서, 한문은 대답+자리를 펴는 행동만 있어 일부 대응이다.
니까야 대응 일부 DN 16:198.7
爾時，世尊自四牒僧伽梨，偃右脇如師子王，累足而臥。
그때 세존께서 승가리를 네 겹으로 접으시고, 사자왕처럼 오른쪽 옆구리를 대고 몸을 눕히시어 발을 포개고 누우셨다.
주 한역이 같은 개념(붓다)에 이 구간에서 世尊(a06·a08)과 佛(a11 이하)을 번갈아 쓴다. 확정역은 世尊=세존, 佛=부처님으로 고정했다. 僧伽梨는 음역이라 한자 독음(승가리)으로 적었다 — 팔리형 saṅghāṭī는 비고에만. 음의: 慧琳 0439c09 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「正云僧揭胝 此曰和合衣」, 翻譯名義集 1171a08 「僧迦胝…唐言重複衣」(인용이며 판정하지 않음). 自[재귀]는 自↔他 대조가 없어 흡수했고, 而[접속]도 흡수, 如[비유]는 「-처럼」. 師子는 표의 음역 분류대로 독음(사자). 偃右脇은 「오른쪽 옆구리를 대고 몸을 눕히다」, 累足은 「발을 포개다」 — 이문: 牒이 【元】【明】에 藝, 累가 【宋】【元】에 壘이나 본문은 저본대로. 증언: 팔리는 sīhaseyyaṃ(사자의 누움)·pāde pādaṃ accādhāya, 산스크리트는 dakṣiṇena pārśve[na…] pādaṃ pādenopadhāya(대괄호 보충 위주)로 오른쪽·발 포갬이 같다 — 한문의 「네 겹으로 접은 승가리」는 이 창의 팔리·산스크리트에 보이지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 16:198.8
時，雙樹間所有鬼神篤信佛者，以非時花布散于地。
그때 쌍수 사이의 모든 귀신 가운데 부처님을 독실하게 믿는 이들이 때 아닌 꽃을 땅에 널리 흩었다.
주 앵커: 所有는 「~이 있는 바」로 풀지 않고 「모든」으로 옮겼고(所[피동·명사화]), 者[명사화]는 「~한 이들」, 以[수단]는 조사 「-로」, 篤信은 「독실하게 믿는」. 有[존재]는 所有 안에 들어 있어 따로 세우지 않았다. 한문은 귀신이 꽃을 땅(于地)에 흩는다. 팔리 198.9-10은 쌍수 자체가 때 아닌 꽃으로 활짝 피어 꽃이 여래의 몸(sarīraṃ)에 뿌려진다 — 행위자와 뿌려지는 자리가 다르다(엇갈림). 또 팔리 198.11-14의 하늘 만다라꽃·전단 가루·음악·노래는 이 구간 한문에 짝이 없다. 산스크리트 32.6-32.11의 창에는 꽃 장면이 보이지 않아 미대응. 증언은 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다. 雙樹의 娑羅(sāla)는 이 좌표에 이름으로 나오지 않는다. 佛은 확정역 부처님.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:198.9
니까야 대응 내용 다름 DN 16:198.10
爾時，世尊告阿難曰：「此雙樹神以非時華供養於我，此非供養如來。」
그때 세존께서 아난에게 말씀하셨다. 「이 쌍수의 신이 때 아닌 꽃으로 나에게 공양을 올린다. 이것은 여래를 공양하는 것이 아니다.」
주 阿難은 정착어라 「아난」을 쓴다 — Ānanda의 한자 음사이며 이름은 「기쁨」을 뜻한다. 世尊은 확정역 세존, 如來는 확정역 여래. 붓다가 자기를 我와 如來로 번갈아 부른다(같은 인물을 가리키는 두 말). 앵커: 如[비유·가정]는 여기서 고유 명사 안(如來)이라 따로 옮기지 않음, 於[처소·대상]은 조사로 흡수(於我→나에게), 以[수단]는 「-로」. 한문은 「꽃 공양은 여래에게 하는 공양이 아니다」라고 곧바로 선언하고, 팔리 199.2-8은 쌍수가 꽃피워 뿌리는 것을 전제한 뒤 na kho ānanda ettāvatā tathāgato sakkato…(이 정도로 여래가 공경받는 것이 아니다)로 이어진다 — 말하는 이(神)가 한문은 樹神, 팔리는 나무 자체다.
니까야 대응 일부 DN 16:199.2
니까야 대응 일부 DN 16:199.8
阿難白言：「云何名為供養如來？」
아난이 아뢰었다. 「어떤 것을 일러 여래를 공양한다고 합니까?」
주 앵커: 云何[의문사구]는 어미 의문형(-ㅂ니까)이 지고 「어떤 것을」로 옮겼고, 如[비유·가정]는 如來 안이라 따로 옮기지 않으며, 為[위하여·피동]는 名為(~라 일컫다)의 為라 피동이 아니다. 청자가 붓다라 존대. 팔리 199.8과 199.9 사이에는 아난의 이 물음이 없다(붓다가 바로 설명한다) — 팔리 창이 이어져 있어 없음을 확인한 자리다. 阿難=Ānanda(기쁨).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:199.8
佛語阿難：「人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。」
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「사람으로서 법을 받을 수 있고 법을 행할 수 있는 이, 이를 곧 여래를 공양한다고 이름한다.」
주 佛(a11 이하)과 世尊(a06·a08)이 같은 개념에 쓰인다(한자 흔들림) — 확정역 부처님. 이문: 佛語가 【大】에는 語 — 본문은 【CB】【宋】【元】【明】의 佛語. 앵커: 能×2[가능]은 어미 「-ㄹ 수 있다」, 者[명사화]는 「~한 이」, 如[비유·가정]는 如來 안이라 따로 옮기지 않음. 斯乃는 「이를 곧」. 팔리 199.9는 비구·비구니·우바새·우바이 넷이 dhammānudhammappaṭipanno(법에 따라 법을 닦는)일 때를 말하고 「paramāya pūjāya(최상의 공양)」로 맺는다 — 한문에는 사부대중 열거와 anudhamma(법에 따른 법)가 없어 일부 대응이다. 阿難=Ānanda(기쁨).
니까야 대응 일부 DN 16:199.9
佛觀此義，而說頌曰：
부처님께서 이 뜻을 살피시고 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 앵커: 而[접속]은 흡수(「살피시고」). 頌은 정형구 행(gāthā/udāna 겸용)이라 확정 문자열 없이 문맥으로 「게송」이라 옮겼다 — 뒤에 운문이 이어지므로 뜻이 선다. 팔리 199.10-11은 이 자리에 게송 없이 훈계(Tasmātihānanda…)로 끝난다 — 게송 도입 문장이 팔리에 없음을 창 안에서 확인했다. 佛은 확정역 부처님.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:199.11
「佛在雙樹間，偃臥心不亂；
「부처님은 쌍수 사이에 계시고, 누워 마음이 어지럽지 않으시다;
주 게송 첫 행. 앵커에 걸린 허사 없음. 偃臥는 「누워」(음의: 慧琳 0564a04 〔不空羂索經〕 「偃息也」 — 인용). 팔리·산스크리트 창에는 이 게송이 보이지 않는다(팔리는 199.10-11이 훈계로 끝나 없음을 확인, 산스크리트는 창 밖일 수 있어 미대응). 佛=부처님.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:199.11
樹神心清淨，以花散佛上。
나무신은 마음이 청정하여 꽃으로 부처님 위에 흩는다.
주 以[수단]는 조사 「-로」로 흡수. 清淨은 한국 불교계 정착 술어라 「청정」을 쓴다 — 단 한자대역표의 清淨(→Sobhavatī)은 도시 이름 동형이의이고 여기서는 뜻이 다르다(전거 ⚠뜻일치미확인) — 표를 이 자리에 적용하지 않았다. 樹神=쌍수의 신(a08의 雙樹神과 같은 대상). 佛=부처님.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:199.11
阿難白佛言：云何名供養？
아난이 부처님께 아뢰었다. 어떤 것을 공양이라 이름합니까?
주 게송 행으로 분류된 좌표지만 내용은 산문식 서사+물음이다(아난의 물음을 게송 안에 넣은 것은 한역의 구성). 이문: 云이 【大】에는 齋 — 본문은 【CB】【宋】【元】【明】【聖】의 云. 앵커: 云何[의문사구]는 「어떤 것을…합니까」. 阿難=Ānanda(기쁨). 佛=부처님.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:199.11
受法而能行，覺華而為供。
법을 받아 행할 수 있고, 깨달음의 꽃으로 공양을 삼는다;
주 앵커: 能[가능]은 「-ㄹ 수 있다」, 而×2[접속]는 흡수, 為[위하여·피동]는 為供(공양으로 삼다)의 「삼다」로 읽었다(피동 아님). 覺華의 覺은 정형구 행에서 vedanā/sambodhi를 겸하는 한자라 확정역 없이 문맥으로 옮겼다 — 앞 줄 「법을 받아 행함」과 짝이어서 「깨달음의 꽃」으로 읽었고 感受(느낌)로는 읽지 않았다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 199.9의 dhammānudhammappaṭipanno…paramāya pūjāya와 뜻이 가깝다 — 일부 대응. 산스크리트는 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:199.9
紫金華如輪，散佛未為供；
자줏빛 금 꽃이 바퀴 같아, 부처님께 흩어도 아직 공양이 되지 못한다;
주 앵커: 如[비유·가정]는 「~같아」(비유), 為[위하여·피동]는 「되다」. 紫金은 「자줏빛 금」으로 풀어 옮겼다. 輪=바퀴(크기를 가리키는 비유). 꽃을 흩어도 공양이 아니라는 뜻은 팔리 199.8의 na kho…ettāvatā tathāgato sakkato vā…(이 정도로 여래가 공경받는 것이 아니다)와 겹치나 한문은 게송에서 이를 꽃의 크기로 대비한다 — 일부 대응. 佛=부처님.
니까야 대응 일부 DN 16:199.8
陰、界、入無我，乃名第一供。」
음·계·입이 무아임, 이를 곧 제일가는 공양이라 이름한다.」
주 陰·界·入은 한역의 구역 술어(陰=무더기 skandha 계열, 入=처 āyatana 계열로 알려짐)이나 확정역이 없어 한자 독음 「음·계·입」으로 두고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다 — 팔리형은 비고에만. 無我는 「무아」(정착 술어). 乃[연결]은 「곧」으로 두었다(「비로소」로 읽을 여지가 있다). 닫는 」는 a13에서 연 게송 인용의 끝. 팔리에 짝이 없어 199.9의 paramāya pūjāya와 뜻만 가깝다 — 일부 대응. 산스크리트 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:199.9
爾時，梵摩那在於佛前執扇扇佛，佛言：「汝却，勿在吾前。」
그때 범마나가 부처님 앞에서 부채를 쥐고 부처님께 부채질하였다. 부처님께서 말씀하셨다. 「너는 물러가라. 내 앞에 있지 말라.」
주 梵摩那는 인명이며 한자대역표·전거표에 이 형태가 없다(표의 梵摩=Brahmāyu는 다른 이름). 소리로 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「범마나」를 쓰고 판별 근거를 여기 적는다: 한역 인명 음사 형식이고 뜻으로 풀리는 문장 환경이 아니다 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 200.1은 upavāṇo(Upavāṇa), 산스크리트 35.1은 upamāno(실판독)로 두 계통의 형이 갈린다 — 梵摩那가 어느 쪽 음사인지는 판정하지 않는다(음역계통). 執扇扇佛의 사전 용례: da17/0076b17.2 「阿難在世尊後執扇扇佛」(사전 扇扇 ③). 앵커: 勿[금지]는 「-지 말라」, 於[처소·대상]은 조사로 흡수. 팔리의 호격 bhikkhu(비구여)와 apehi가 한문에서 汝却으로 옮겨져 호격 탈락(번역기법). 佛=부처님.
니까야 대응 일부 DN 16:200.1
니까야 대응 일부 DN 16:200.2
니까야 대응 일부 DN 16:200.3
時，阿難默自思念：「此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。
그때 아난이 말없이 속으로 생각하였다. 「이 범마나는 늘 부처님 좌우에 있으면서 필요한 것을 대어 드리고, 여래를 존경할 것이며 바라보아도 싫증냄이 없을 것이다.
주 앵커: 當[당위·미래]는 부사 「마땅히」를 세우지 않고 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수했다 — 當尊敬如來，視無厭足 둘에 걸린 추정으로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 自[재귀]는 默自思念에서 흡수, 所[피동·명사화]는 「~하는 바」가 아니라 「필요한 것(所須)」, 如[비유·가정]는 如來 안이라 따로 옮기지 않음. 無厭足은 음의 慧琳 0436a09 「厭…飽也」를 근거로 「싫증냄이 없다」(인용). 아난의 속말이라 평서. 팔리 200.5는 dīgharattaṃ bhagavato upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī(오랫동안 곁에서 시중든 이)로 같은 취지이나 「존경하고 싫증이 없음」이라는 서술은 한문에만 있다. 닫는 」가 없다 — 다음 좌표(a22.1)에서 이어진다. 阿難=Ānanda(기쁨). 산스크리트 35.4는 대괄호 보충뿐이라 판정 근거 불가.
니까야 대응 일부 DN 16:200.5
今者末後須其瞻視，乃命使却，意將何因？」
지금 마지막 때에 그의 돌봄이 필요한데, 도리어 명하여 물러나게 하시니 그 뜻은 무슨 까닭일까?」
주 今者의 者는 시간어 어미라 흡수(「지금」). 末後=「마지막 때」. 須其瞻視는 「그의 돌봄이 필요한데」(瞻視를 「바라보아 살핌」, 곧 돌봄으로 읽음). 乃[연결]는 「도리어」, 使[사역]는 「-게 하다」. 이문: 乃가 【宋】【元】【明】에는 而 — 본문은 저본(乃). a25.1에서 같은 문장이 而로 되어 있다(같은 구가 반복되는 한역 구성). 意將何因의 意는 「그 뜻」으로 읽었다. 붓다를 가리키는 서술어에 -시-를 썼다. 팔리 200.6-9는 같은 취지의 반복(pacchime kāle…apasāreti / ko hetu ko paccayo)이다.
니까야 대응 일부 DN 16:200.6
니까야 대응 일부 DN 16:200.8
於是，阿難即整衣服，前白佛言：「此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。
이에 아난이 곧 옷을 가지런히 하고 앞으로 나아가 부처님께 아뢰었다. 「이 범마나는 늘 부처님 좌우에 있으면서 필요한 것을 대어 드리고, 여래를 존경할 것이며 바라보아도 싫증이 없을 것입니다.
주 a20.1의 속말을 말로 되풀이하는 구성이다(앞 좌표와 같은 문장, 존대로 바뀜). 於是=「이에」, 即[즉시·동일]=「곧」, 前=「앞으로 나아가」. 앵커: 當[당위·미래]는 어미 「-ㄹ 것입니다」로, 於[처소·대상]은 조사로 흡수. 所須·如來는 a20.1과 같은 처리. 닫는 」가 없어 a25.1로 이어진다. 阿難=Ānanda(기쁨). 佛=부처님.
니까야 대응 일부 DN 16:200.10
니까야 대응 일부 DN 16:200.11
今者末後須其瞻視，而命使却，將有何因？」
지금 마지막 때에 그의 돌봄이 필요한데, 명하여 물러나게 하시니 무슨 까닭이 있습니까?」
주 a22.1과 같은 문장이며 말로 하는 물음이라 존대(-ㅂ니까)로 옮겼다. 而[접속]는 흡수(a22.1의 乃와 달리 이문 乃=而가 판본에 있다). 將有何因의 有[존재]는 「까닭이 있습니까」로 두었다 — 존재를 직접 묻는 자리라 「~이 있어」 훈독투가 아니다. 者[명사화]는 今者에서 흡수. 팔리 200.14는 ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo(무슨 원인, 무슨 연이 있습니까)와 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:200.12
니까야 대응 일부 DN 16:200.14
佛告阿難：「此拘尸城外有十二由旬，皆是諸大神天之所居宅，無空缺處。
부처님께서 아난에게 이르셨다. 「이 구시성 밖으로 십이 유순은 모두 여러 큰 신과 천이 거처하는 집이며, 빈 곳이 없다.
주 拘尸는 한자대역표가 의역(→Kusinārā)으로 분류했으나 저본 문맥(拘尸城)은 도시 이름의 소리 옮김이다. 음의 慧琳 0603b03 「舊經中或作拘夷那竭…譯言上茅城」, 전거표 拘尸城(→Kusinārā)·拘尸那(근대 Kuśinagara)에 따라 한자 독음 「구시」로 적고 표 분류보다 저본을 우선했다. 팔리형 Kusinārā와 범어형 Kuśinagara가 갈린다(음역계통) — 전거를 인용할 뿐 판정하지 않는다. 由旬은 음역(yojana)이라 「유순」. 外有十二由旬의 有[존재]는 길이를 서술하는 자리라 「밖으로 십이 유순은」으로 흡수했다. 所[피동·명사화]는 「거처하는」 관형절, 諸[복수]는 「여러」 하나만, 皆是는 「모두 ~이며」. 이문: 有가 【宋】【元】【明】에는 左右 — 본문은 저본(有). 神天은 「신과 천」으로 나누어 읽었다 [불확실:구두·분절]. 팔리 200.17은 사방 열두 유순에 큰 위력의 천신이 가득해 터럭 끝 하나 꽂을 자리도 없다고 하여 한문의 「빈 곳이 없다」와 같다 — 한문에 천신의 수 「dasasu lokadhātūsu(열 세계)」는 없다. 산스크리트 35.9는 대괄호 보충뿐이라 판정 근거 불가. 阿難=Ānanda(기쁨). 佛=부처님.
니까야 대응 일부 DN 16:200.16
니까야 대응 일부 DN 16:200.17
此諸大神皆嫌此比丘當佛前立：『今佛末後垂當滅度，吾等諸神，冀一奉覲，而此比丘有大威德，光明暎蔽，使我曹等不得親近禮拜供養。』
이 여러 큰 신들이 모두 이 비구가 부처님 앞에 마주 서 있는 것을 싫어한다. 『지금 부처님께서 마지막에 막 멸도하려 하시니, 우리 여러 신들은 한 번 뵙기를 바라는데, 이 비구는 큰 위엄과 덕을 지니고 광명을 비추어 가리어, 우리 무리가 가까이 나아가 예배하고 공양하지 못하게 한다.』
주 앵커: 當×2 — 첫째(當佛前立)는 「마주하여」, 둘째(垂當滅度)는 「막 ~하려 하다」의 임박 표지라 「마땅히」를 세우지 않았다. 得[가능·획득]은 不得親近…이 「~하지 못하다」(가능), 使[사역]는 「-게 하다」, 而[접속]는 「-는데」로 흡수, 諸×2[복수]는 「여러/모든」, 有[존재]는 有大威德을 「위엄과 덕을 지니고」로 소유처럼 옮겼다. 威德은 음독을 피해 「위엄과 덕」, 暎蔽는 「비추어 가리어」(음의 慧琳 0314c08 「暎…傍照/蔽…掩也」 — 인용). 吾等諸神의 諸는 「우리 모든 신」이 아니라 「우리 여러 신」. 이문: 覲이 【宋】【元】【明】【聖】에는 現 — 본문은 저본(奉覲=뵙다; 음의 慧琳 0317a21 奉=받들다). 말하는 이: 바깥은 붓다의 말, 『』 안은 신들의 말이다. 팔리 200.18-22는 신들이 「멀리서 왔는데」 하고 불평하며 mahesakkho bhikkhu(큰 위력의 비구)가 앞을 가로막는다고 하는 점이 같다 — 한문은 그 비구의 光明이 가린다고 해서 가림의 수단이 광명으로 구체화된 것이 다르다(개별 어휘). 산스크리트 35.5·35.7은 실판독이 없어 판정 근거 불가. 佛=부처님.
니까야 대응 일부 DN 16:200.18
니까야 대응 일부 DN 16:200.19
니까야 대응 일부 DN 16:200.21
니까야 대응 일부 DN 16:200.22
阿難！我以是緣，故命使却。」
아난아! 나는 이 인연으로 명하여 물러나게 하였다.」
주 앵커: 使[사역]는 「-게 하다」, 以[수단·이유]는 「-로」. 緣은 여기서 「까닭」에 가까운 「인연」이라 그대로 「인연」으로 두었다. 팔리 200.22 뒤에는 붓다가 자기 행동을 거듭 설명하는 맺음이 없고 바로 201.1의 다른 물음으로 넘어간다 — 창 안에서 없음을 확인. 阿難=Ānanda(기쁨).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:200.22
阿難白佛：「此尊比丘本積何德，修何行業，今者威德乃如是乎？」
아난이 부처님께 아뢰었다. 「이 존귀한 비구는 본래 어떤 덕을 쌓고 어떤 행업을 닦아, 지금 위엄과 덕이 이와 같습니까?」
주 이문: 佛이 【宋】【元】【明】에는 佛世尊 — 본문은 저본(佛)이며 이 이문은 한역 내부의 佛/世尊 흔들림과 별개다. 앵커: 如[비유·가정]는 「이와 같다」(如是), 者[명사화]는 今者에서 흡수, 乃는 「이처럼」으로 흡수. 尊比丘의 尊은 「존귀한」. 威德은 「위엄과 덕」. 이 물음에 짝하는 팔리 대목은 없다 — 팔리 200.22 이후 201.1은 아난이 천신의 마음을 묻는 다른 물음이다. 阿難=Ānanda(기쁨).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:200.22
佛告阿難：「乃往過去久遠九十一劫，時世有佛，名毗婆尸，時此比丘以歡喜心，手執草炬，以照彼塔，由此因緣，使今威光上徹二十八天，諸天神光所不能及。」
부처님께서 아난에게 이르셨다. 「지난 과거 아주 오래된 구십일 겁에, 그때 세상에 부처님이 계셨으니 이름이 비바시였다. 그때 이 비구가 기쁜 마음으로 손에 풀 횃불을 쥐고 저 탑을 비추었다. 이 인연으로 말미암아 지금의 위엄 있는 빛이 위로 이십팔 천에 사무쳐, 여러 천의 신들의 광명도 미칠 수 없다.」
주 毗婆尸는 한자 독음 「비바시」(음역, 표에 없는 이름이며 소리 옮김으로 판별). 과거불 이야기는 이 창의 팔리 DN16에 없다(없음 확인) — 산스크리트 35.5-35.9는 실판독이 없어 판정 근거 불가라 미대응. 乃往=「지난」(음의 慧琳 0438a07 「乃…往也」 — 인용). 앵커: 時世有佛의 有[존재]는 부처님의 실재를 서술해 「계셨으니」, 以×2[수단·이유]는 흡수(「쥐고 비추었다」)와 조사, 使[사역]는 「-게 하다」(이문 今=令 【宋】【元】【明】 — 본문은 저본 今), 能[가능]은 「-ㄹ 수 없다」(所不能及), 所[피동·명사화]는 「~하는 바」 없이 관형절, 諸[복수]는 「여러」. 威光은 「위엄 있는 빛」. 二十八天은 천의 수이며 이름은 이 좌표에 없다. 九十一劫의 劫은 정착어 「겁」. 佛이 과거불을 가리키는 보통명사이기도 해(時世有佛) 「부처님」으로 두었다. 阿難=Ānanda(기쁨).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:200.22
爾時，阿難即從座起，偏袒右肩，長跪叉手而白佛言：「莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。
그때 아난이 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고, 꿇어앉아 두 손을 맞잡고 부처님께 아뢰었다. 「이 누추하고 작은 성, 황폐하게 무너진 땅에서 멸도를 취하지 마십시오.
주 偏袒右肩은 「오른쪽 어깨를 드러내고」(음의 慧琳 0368b12 「偏袒者以右髆去衣露肉也」), 長跪는 「꿇어앉아」(음의 慧琳 0612b16 「跪…兩膝隱地」), 叉手는 「손을 맞잡고」. 앵커: 莫[금지]는 「-지 마십시오」(존대), 於[처소·대상]은 조사, 也[판단종결]는 흡수, 即[즉시·동일]은 「곧」, 而[접속]는 흡수. 取滅度는 「멸도를 취하다」 그대로 옮겼다(滅度는 정착 술어). 鄙陋(음의 慧琳 0752a04 「鄙…邊邑/陋…賤也」)는 「누추하고」. 이문: 莫이 【宋】【元】【明】에는 佛莫 — 본문은 저본. 팔리 210.2는 khuddakanagarake ujjaṅgalanagarake sākhānagarake(작은 성, 거친 땅의 성, 가지 성)로 mā…parinibbāyi라 같은 간청이다. 산스크리트 33.2는 질문형(왜 이런 작은 성에서 입멸하려 하십니까)이라 형식이 다르다 — 일부 대응. 阿難=Ānanda(기쁨). 佛=부처님.
니까야 대응 일부 DN 16:210.2
所以者何？
까닭이 무엇입니까?
주 아난의 말 안에서 스스로 이유를 묻는 한역의 서술 장치다. 앵커: 所以[이유]는 「까닭」, 者[명사화]는 「~란」으로 흡수, 所·以는 所以 안에서 풀지 않음. 팔리 210.2-3은 간청에서 곧바로 다른 큰 성의 목록으로 간다(이 문장 없음), 산스크리트 33.2도 실판독 구간에 이 문장이 보이지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:210.2
更有大國——瞻婆大國、毗舍離國、王舍城、婆祇國、舍衛國、迦維羅衛國、波羅㮈國，其土人民眾多，信樂佛法，佛滅度已，必能恭敬供養舍利。」
달리 큰 나라가 있으니 — 첨파 큰 나라, 비사리국, 왕사성, 바기국, 사위국, 가유라위국, 바라내국입니다. 그 땅은 사람들이 많고 부처님의 법을 믿고 좋아합니다. 부처님께서 멸도하신 뒤에는 반드시 사리를 공경하고 공양할 수 있을 것입니다.」
주 나라 이름: 毘舍離·舍衛는 정착어로 「비사리」「사위」(Vesālī·Sāvatthī, 도시 이름), 王舍은 정착형 「왕사성」(王舍=Rājagaha, 「왕의 집」이라는 뜻의 이름이며 한자대역표는 의역으로 분류하나 정착어 예시를 따랐다), 瞻婆·婆祇·迦維羅衛·波羅㮈는 소리 옮김이라 독음(첨파·바기·가유라위·바라내). 이문: 瞻婆=瞻波【元】【明】, 婆=娑【宋】【元】【明】, 波羅㮈=波羅奈. CBETA 대역주는 瞻婆=Campā, 波羅㮈=Bārāṇasi — 편자의 주이며 판정하지 않는다. 팔리 210.3-4의 목록은 campā rājagahaṃ sāvatthī sāketaṃ kosambī bārāṇasī 여섯인데 한문 일곱 곳에는 비사리·바기·가유라위가 있고 코삼비가 없다(개별 어휘·목록 차이). 산스크리트 33.2는 śrāvastī sāketaṃ caṇpā bārāṇasī vaiśālī rājagṛham이라 비사리가 있는 점은 한문과 같다. 毘舍離 음역계통: 팔리 Vesālī / 범어 vaiśālī(실판독), 전거표 毘耶離→근대 Vaiśāri — 갈림을 확인할 뿐 판정하지 않는다. 앵커: 能[가능]은 「-ㄹ 수 있을 것입니다」, 有[존재]는 「큰 나라가 있으니」(존재 서술). 팔리 210.6은 사부대중이 아니라 khattiyamahāsālā 등 큰 부호를 말하고 sarīrapūjaṃ karissanti(사리 공양)를 예측한다. 舍利는 정착어 「사리」. 순서: 팔리는 간청 뒤 바로 목록이고, 산스크리트는 목록 뒤에 물음이 온다.
니까야 대응 일부 DN 16:210.3
니까야 대응 일부 DN 16:210.4
니까야 대응 일부 DN 16:210.5
니까야 대응 일부 DN 16:210.6
니까야 대응 일부 DN 16:210.7
佛言：「止！止！勿造斯觀，無謂此土以為鄙陋。
부처님께서 말씀하셨다. 「그만두어라! 그만두어라! 이런 생각을 짓지 말라. 이 땅을 누추하다고 말하거나 여기지 말라.
주 止止는 금지의 감탄으로 「그만두어라! 그만두어라!」. 勿造斯觀의 觀은 「생각」(견해·관찰로 읽을 여지가 있다) [불확실:다의어_판별]. 無謂…以為는 「말하거나 여기지 말라」로 謂와 以為를 모두 살렸다. 앵커: 勿[금지]·無[금지]는 「-지 말라」, 為[위하여·피동]는 以為(여기다)에서 「여기다」, 以[수단·이유]는 以為 안에서 풀지 않음. 붓다의 발화라 평서. 팔리 210.7-9는 māhevaṃ, ānanda, avaca를 되풀이하고 khuddakanagarakaṃ ujjaṅgalanagarakaṃ sākhānagarakanti라고 호명하는 금지로 같다. 산스크리트 33.3은 mā tvam ānanda kuśinagarīṃ kunagarakaṃ manyasva(실판독)로 「작은 도시로 여기지 말라」다 — 한문은 이 땅(此土)에, 산스크리트는 구시나가리에 건다. 佛=부처님.
니까야 대응 일부 DN 16:210.7
니까야 대응 일부 DN 16:210.8
니까야 대응 일부 DN 16:210.9
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 붓다의 말이라 평서(-ㄴ가). 앵커는 b10.1과 같다(所以[이유]=까닭, 者[명사화] 흡수). 산스크리트 33.3 끝의 tat kasmād dhetoḥ(실판독)와 같다. 팔리 210.9 뒤 210.10은 곧바로 bhūtapubbaṃ(옛날에)이며 이 물음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:210.9
昔者，此國有王名大善見，此城時名拘舍婆提，大王之都城，長四百八十里，廣二百八十里。
옛날 이 나라에 왕이 있었으니 이름이 크게 보기 좋은 이였다. 이 성은 그때 이름이 구사바제였으며, 대왕의 도성으로 길이가 사백팔십 리, 너비가 이백팔십 리였다.
주 大善見: 善見은 뜻으로 옮긴 이름이다(su-+ 「보다」의 뜻 옮김; 팔리 Mahāsudassana·산스크리트 mahāsudarśana와 겹침) — 음독(선견)은 지침 §②가 막는 조작이라 「크게 보기 좋은 이」로 옮기고, 한국 정착형(대선견)을 쓸지는 정도평의 몫이다 [불확실:고유명·표기_유형] (한자대역표는 大善見을 음역/의역 갈림으로 분류). 拘舍婆提는 음역이라 「구사바제」(팔리 Kusāvatī / 범어 Kuśāvatī — 전거표 Kusāvati·Kusāvatī, 판정하지 않음). 앵커: 者[명사화]는 昔者에서 흡수(「옛날」), 有[존재]는 「왕이 있었으니」. 이문: 時가 【宋】【元】【明】에는 爾時. 大王之都城=「대왕의 도성」. 길이: 한문은 里(四百八十·二百八十)이고 팔리 210.11-12·산스크리트 34.1은 yojana(12·7)다. 음의 慧琳 0484a15 「四十里為一踰繕那」로 헤아리면 12×40=480, 7×40=280이 되어 수치가 맞는다 — 단위를 바꿔 옮긴 번역기법이며 증언을 본문에 끌어오지 않았다. 팔리에는 이 성이 구시나라(kusinārā)와 같다는 말(ayaṃ kusinārā kusāvatī nāma)이 있으나 한문은 「이 성」이 그때 구사바제였다고만 한다. 팔리 210.10의 cakkavattī dhammiko dhammarājā 등 서술은 이 좌표에 없다.
니까야 대응 일부 DN 16:210.10
니까야 대응 일부 DN 16:210.11
니까야 대응 일부 DN 16:210.12
是時，穀米豐賤，人民熾盛，其城七重，遶城欄楯亦復七重，彫文刻鏤，間懸寶鈴。
이때 곡식과 쌀이 풍성하고 값이 쌌으며 사람들이 번성하였다. 그 성은 일곱 겹이었고, 성을 둘러싼 난간도 일곱 겹이었다. 무늬를 새기고 아로새겼으며, 사이사이 보배 방울을 매달았다.
주 앵커: 亦[역시]는 「도」(또한은 뜻이 실리지 않음), 復[반복]는 亦復 한 덩이로 보아 「다시」를 세우지 않고 흡수했다. 熾盛(음의 慧琳 0315c01 「熾亦盛也」)은 「번성」. 穀米豐賤은 「풍성하고 값이 쌌으며」, 欄楯(음의 「縱曰欄 橫曰楯」)은 「난간」, 彫文刻鏤(음의 慧琳 0529c13 「金謂之鏤 木謂之刻」)는 「무늬를 새기고 아로새겼으며」, 間懸寶鈴은 「사이사이 보배 방울을 매달았다」. 팔리 210.13은 iddhā phītā bahujanā ākiṇṇamanussā subhikkhā(번영·풍요·다인구·붐빔·풍족한 탁발)로 한문 「穀米豐賤 人民熾盛」과 대응한다. 산스크리트 34.2는 saptabhiḥ prākāraiḥ(일곱 성벽)이 「其城七重」과 같다. 欄楯이 일곱 겹인 점은 산스크리트 34.5의 saptabhiḥ parikhābhiḥ(일곱 해자)가 아니라 b22.1의 「寶壍七重」 쪽에 대응하므로 여기서는 대응을 달지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:210.13
其城下基深三仞，高十二仞，城上樓觀高十二仞，柱圍三仞，金城銀門，銀城金門；琉璃城水精門，水精城琉璃門。
그 성의 아래 기초는 깊이가 삼 길, 높이가 십이 길이었고, 성 위 누각은 높이가 십이 길, 기둥 둘레가 삼 길이었다. 금 성에 은 문, 은 성에 금 문이며; 유리 성에 수정 문, 수정 성에 유리 문이었다.
주 仞은 길이 단위라 한국어 고유 단위 「길」로 옮겼다. 樓觀은 「누각」(음의 慧琳 0488a14 園觀: 樓觀也). 琉璃는 한자대역표가 의역으로 분류했으나 산스크리트 vaiḍūrya 같은 말의 소리 옮김이라 한자 독음 「유리」(음의 慧琳 0464c09 琉璃: 梵云吠琉璃耶)로 적는다. 水精은 「수정」. 이문: 琉璃가 【聖】에는 流離, 【大】본문 표기는 瑠璃 — 본문은 저본 표기. 성벽은 금·은·유리·수정 넷이 짝을 지어 문과 엇바뀐다. 산스크리트 34.2-34.3은 성벽과 문이 각각 금·은·vaiḍūrya·수정 네 가지다 — 짝 바꿈 서술(金城銀門…)이 한문에 있고 산스크리트에는 없다. 높이·기초 치수(삼 길, 십이 길)는 산스크리트에 같은 수가 없다. 팔리는 DN16의 이 서술에 성벽·문 이야기가 없다(없음 확인).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:210.15
「其城周圓四寶莊嚴，間錯欄楯亦以四寶。
「그 성은 두루 둥글어 네 가지 보배로 장엄하였으며, 사이사이 섞인 난간도 네 가지 보배로 되어 있었다.
주 앞 좌표 b18.1에서 이어지는 붓다의 말인데 새 따옴표가 열린다(한역의 발화 단락 표지). 周圓은 「두루 둥글어」, 莊嚴은 「장엄하였으며」, 間錯은 「사이사이 섞인」(음의 希麟 0967c03 「間迭也隔也」). 四寶는 네 가지 보배(종류는 이 좌표에 이름이 없고 b18.1에서 금·은·유리·수정이 드러난다). 亦[역시]은 「도」로 흡수, 以[수단·이유]는 「-로」. 이문: 圓이 【宋】【元】【明】에는 圍. 산스크리트 34.2·34.4의 caturvidhā iṣṭikā(네 종류 벽돌)·네 종류 문은 「四寶」와 겹치나 「난간」은 짝이 없다 — 일부 대응. 팔리에는 이 서술이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:210.15
金樓銀鈴，銀樓金鈴，寶壍七重，中生蓮花：優鉢羅花、鉢頭摩花、俱物頭花、分陀利花。
금 누각에 은 방울, 은 누각에 금 방울; 보배 해자는 일곱 겹이며, 그 가운데 연꽃이 자라났다: 우발라화, 발두마화, 구물두화, 분다리화.
주 壍은 해자(참호)로 읽어 「보배 해자 일곱 겹」 — 산스크리트 34.5 saptabhiḥ parikhābhiḥ(일곱 해자)와 같다. 연꽃 넷은 소리 옮김이라 한자 독음. 음의: 優鉢羅花=청련(慧琳 0464a14 優鉢羅花: 此云青色蓮花), 波頭摩花=적련(慧琳 0438a14 波頭摩花: 此曰赤蓮), 俱物頭=적련(希麟 0951b11 俱物頭: 此云赤蓮花), 分陀利花=백련(慧琳 0464a17 分陀利花: 此云白色蓮花) — 인용이며 판정하지 않는다. 팔리형 Uppala·Puṇḍarīka(전거표)와 범어형 Utpala·Puṇḍarīka(전거표), 34.12 실판독 padma·kumuda·puṇḍarīka는 소리가 거의 겹쳐 계통의 갈림을 단정하지 않는다. 산스크리트 34.12는 여섯 종(saugandhika·madhugandhika 포함)이고 한문은 네 종이다. 한문은 해자 가운데서 피고, 산스크리트는 연못(puṣkariṇī)에서 핀다. 이문: 樓가 【宋】에는 鏤. 팔리 DN16에는 이 서술이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:210.15
下有金沙布現其底，俠道兩邊生多隣娑樹，其金樹者，銀葉花實；其銀樹者，金葉花實；水精樹者，琉璃花實；琉璃樹者，水精花實。
아래에는 금모래가 깔려 그 바닥에 드러났고, 길을 끼고 양쪽 가에 다린사 나무가 자랐다. 그 금 나무는 은으로 된 잎·꽃·열매였고, 그 은 나무는 금으로 된 잎·꽃·열매였으며, 수정 나무는 유리로 된 꽃과 열매, 유리 나무는 수정으로 된 꽃과 열매였다.
주 多隣娑樹는 소리 옮김으로 보아 「다린사 나무」(한자 독음). 산스크리트 34.6-34.7의 tāla(야자류)와 같은 나무일 가능성이 있으나 한자 음이 tāla와 직접 겹치는지 이 자료로는 확인되지 않아 단정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 娑가 【宋】【元】【明】에는 없다(b27.1·c01.1은 多隣樹로 娑가 없다 — 본문은 각 저본대로). 앵커: 有[존재]는 「~이 있어」를 피해 「깔려」로 풀었고, 者×4[명사화]는 「그 금 나무는」처럼 주제어 표지로 흡수. 俠道는 「길을 끼고」(이문 夾·挾). 한문은 수정 나무·유리 나무에서 葉(잎)을 쓰지 않고 「花實」만 쓴다 — 산스크리트 34.7은 매번 patraṃ puṣpaṃ phalam(잎·꽃·열매) 셋이다(한문 쪽에 잎이 빠진 것은 확인된 사실이지 한역의 일탈로 단정하지 않는다). 금 나무→은 잎의 짝 교차는 34.7과 같다. 이문 琉璃/琉瑠/流離(【聖】)·樹/種(【宋】)는 본문에 영향 없음.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:210.15
多隣樹間有眾浴池，清流深潭，潔淨無穢，以四寶塼間砌其邊。
다린 나무 사이에는 여러 목욕 연못이 있었다. 맑은 물이 흐르는 깊은 못은 깨끗하여 더러움이 없었고, 네 가지 보배 벽돌로 그 가장자리를 사이사이 쌓았다.
주 有[존재]는 「연못이 있었다」(존재 서술)로 두었다. 淨穢(음의 慧琳 0374c15 「瑕…玉之病/穢…不清潔」)는 「깨끗하여 더러움이 없었고」. 以[수단·이유]는 「-로」, 間砌는 「사이사이 쌓았다」. 이문: 深潭이 【宋】【明】에 恬淡, 【聖】에 沾潭, 【元】에 銛淡 — 본문은 저본(深潭). 산스크리트 34.9의 tālāntarikāsu puṣkariṇyo(야자 사이의 연못)·caturvidhābhir iṣṭikābhiś citā(네 종류 벽돌로 쌓임)과 겹친다 — 한문의 「맑은 물이 흐르는 깊은 못, 더러움이 없음」은 산스크리트에 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:210.15
金梯銀蹬，銀梯金蹬，琉璃梯金蹬，琉璃梯陛水精為蹬，水精梯陛琉璃為蹬。
금 층계에 은 디딤판, 은 층계에 금 디딤판, 유리 층계에 금 디딤판, 유리 층계의 섬돌은 수정으로 디딤판을 삼고, 수정 층계의 섬돌은 유리로 디딤판을 삼았다.
주 梯는 「층계」, 蹬은 「디딤판」, 陛는 「섬돌」로 풀었다(음의 慧琳 0843c15 「蹬…履也 仰也」 — 인용; 隥도 같은 뜻으로 판본에 있음). 為蹬의 為는 「삼다」. 이문: 蹬이 【元】【明】에는 隥, 金蹬琉璃梯 구가 【宋】【元】【明】에는 없다 — 본문은 저본. 「琉璃梯金蹬」이 한 줄에 두 번(셋째 구와 넷째 구 앞부분) 나오는 것은 저본 그대로이며 고치지 않았다. 산스크리트 34.10은 연못의 계단(sopāna)이 금·은·vaiḍūrya·수정 네 가지라 한문의 교차 조합과 다르다 — 일부 대응. 琉璃·水精 표기는 b18.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:210.15
周匝欄楯，遼遶相承，其城處處生多隣樹，其金樹者，銀葉花實，其銀樹者，金葉花實，水精樹者，琉璃花實，琉璃樹者，水精花實。
둘러싼 난간이 두루 아득히 감돌아 서로 이어졌으며, 그 성 곳곳에 다린 나무가 자랐다. 그 금 나무는 은으로 된 잎·꽃·열매, 그 은 나무는 금으로 된 잎·꽃·열매, 수정 나무는 유리로 된 꽃과 열매, 유리 나무는 수정으로 된 꽃과 열매였다.
주 周匝은 「두루 둘러」, 遼遶는 「아득히 감돌아」(이문 繞 【元】【明】), 相承은 「서로 이어졌으며」. 나무의 보배 짝은 b24.1과 같은 문장이 반복되는 구성이다. 앵커: 者×4[명사화]는 주제어로 흡수. 葉이 수정 나무·유리 나무에서 빠지는 점은 b24.1과 같다. 琉璃 표기: 본문 저본 琉, 이문 瑠(【大】) — 본문은 저본. 산스크리트 34.6은 일곱 줄의 야자(saptabhis tālapaṅktibhiḥ)가 성을 둘러싼다고 하며, 34.7은 같은 교차 짝이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:210.15
樹間亦有四種寶池，生四種花。
나무 사이에는 또한 네 종류 보배 못이 있었고, 네 종류의 꽃이 자랐다.
주 亦[역시]는 b27.1의 「여러 목욕 연못」에 더해 「또한」 네 종류 보배 못이 있다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 有[존재]는 「못이 있었고」. 生四種花는 b22.1의 연꽃 넷과 같은 수(네 종류)로 읽을 수 있으나 이 좌표만으로는 같은 꽃인지 정해지지 않는다. 산스크리트 34.9의 caturvidhābhir iṣṭikābhiś citāḥ(네 종류 벽돌로 쌓은 못)·34.12의 꽃은 여섯 종이라 수가 다르다 — 일부 대응.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:210.15
街巷齊整，行伍相當，風吹眾花，紛紛路側。
거리와 골목이 가지런하였고, 줄지어 선 것들이 서로 들어맞았으며, 바람이 여러 꽃을 불어 길가에 어지러이 흩어져 있었다.
주 街巷은 「거리와 골목」(음의 慧琳 0330c17 「街…大道也」, 「巷…里閭道也」). 行伍는 「줄지어 선 것들」, 相當의 當은 「들어맞았으며」(앵커 當[당위·미래]는 여기서 해당하지 않는다). 眾花의 眾은 「여러」. 紛紛路側은 서술어 없이 「길가에 어지러이 흩어져 있었다」로 보충 없이 옮겼다. 이문: 紛이 【聖】에는 紜. 팔리 DN16 서술 창과 산스크리트 34.13-34.15 어디에도 거리 정렬이나 바람에 날리는 꽃이 같은 자리에 보이지 않는다 — 산스크리트는 창이 거칠어 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:210.15
微風四起，吹諸寶樹，出柔軟音，猶如天樂。
미풍이 사방에서 일어 여러 보배 나무에 불어 부드러운 소리를 내니, 마치 하늘의 음악 같았다.
주 柔軟은 [참고] 등급(→곱게 자람)이 걸렸으나 여기서는 소리가 부드럽다는 뜻이라 확정 문자열을 쓰지 않았다 [불확실:확정역_오적중]. 猶如의 如[비유·가정]는 「마치 ~같았다」, 諸[복수]는 「여러」. 天樂은 「하늘의 음악」. 산스크리트 34.8은 야자가 바람에 흔들려 manojñaḥ śabdaḥ(마음에 드는 소리)가 나며 pañcāṅgikasya tūryasya(다섯 부분 악기)를 능숙한 이가 연주하는 것 같다고 한다 — 한문은 「天樂」으로 줄이고 악기 비유가 다르다(개별 어휘). 팔리 210.16-17은 코끼리·말·수레 등 열 가지 소리가 도시를 채웠다고 하여 같은 소재(소리)이나 내용이 다르다 — 대응으로 세우지 않고 absent로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:210.17
其國人民，男女大小，共遊樹間，以自娛樂。
그 나라의 사람들은 남자와 여자, 큰 이와 작은 이가 함께 나무 사이에서 노닐며 즐겼다.
주 팔리는 정렬 창(dn16/209.22–211.14) 안에서 이 자리를 찾지 못해 미대응으로 둔다(없음확인이 아니다). 산스크리트 MPS 34.15는 실판독으로 「그 야자나무 사이사이에서 놀고 즐긴다(tāsu tālāntarikāsu krīḍanti ramanti)」까지 읽혀 共遊樹間·以自娛樂과 일부 겹친다. 다만 산스크리트의 주어는 실판독 dhūrtā(건달·한량)로 시작하는 한정된 무리이고 한역은 `其國人民，男女大小` 전체이며, 樹(나무)↔tāla(야자)도 갈린다. 허사: 以는 「-며」로 흡수, 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 부사 없이 흡수(앵커 확인). 大小는 「큰 이와 작은 이」로 축자.
니까야 대응 미정렬 PN:—
其國常有十種聲：貝聲、鼓聲、波羅聲、歌聲、舞聲、吹聲、象聲、馬聲、車聲、飲食戲笑聲。
그 나라에는 늘 열 가지 소리가 있었다. 조개 소리, 북 소리, 파라 소리, 노래 소리, 춤 소리, 부는 소리, 코끼리 소리, 말 소리, 수레 소리, 마시고 먹고 놀고 웃는 소리였다.
주 팔리 210.16 `dasahi saddehi`(열 가지 소리)는 한역 十種聲과 수가 맞는다. 210.17의 열거는 한역과 겹치는 항(코끼리·말·수레·노래·북·소라)이 있고, 한역 舞聲·吹聲·波羅聲은 팔리 항과 일대일로 서지 않는다 — 어느 항에 걸리는지 판정하지 않는다. 팔리는 마지막 항을 `asnātha pivatha khādathā`(먹어라, 마셔라, 씹어라)라는 외침으로 닫아 한역 飲食戲笑聲과 자리가 겹치나, 戲笑(놀고 웃음)는 팔리에 없다. 팔리의 `divā ceva rattiñca`(낮에도 밤에도)에 한역은 常(늘)만 있다. 산스크리트 MPS 34.16은 실판독으로 hastiśabdenāśvaśabdena rathaśabdena pattiśabdena(코끼리·말·수레·보병 소리)와 śaṃkha·paṭaha·bherī까지 읽혀 象·馬·車·貝·鼓와 겹치고, 보병 소리는 한역에 없다. 목록 뒤에 산스크리트는 `dānāni dadata…`(보시하라, 공덕을 지어라, …)를 잇는데 한역 飲食戲笑聲 자리와 엇갈린다(이 항은 엇갈림). 항 수를 말하는 낱말(열둘)은 대괄호 안이라 근거로 쓰지 않았다. 波羅: 3분할 표는 Sāla(사라수)로 대역하나 소리 목록 자리에는 맞지 않는 오적중으로 보고, 뜻을 세우지 못한 채 음역 독음 「파라」로 두었다. 貝: 축자 「조개」(산스크리트 śaṃkha=소라고둥은 본문에 들이지 않음). 吹聲은 「부는 소리」로 축자(무엇을 부는지 저본이 적지 않음). 有×1은 존재 서술 자체가 뜻이라 「있었다」로 유지(앵커 확인).
니까야 대응 일부 DN 16:210.16
니까야 대응 일부 DN 16:210.17
「爾時，大善見王七寶具足，王有四德，主四天下。
“그때 크게 잘 보이는 왕은 일곱 보배를 갖추었고, 왕에게는 네 가지 덕이 있었으며, 사천하를 주관하였다.
주 이름 大善見(3분할 표: 음역/의역 갈림)은 善(잘)+見(보다·보이다)을 뜻으로 옮긴 의역으로 판별했다. 근거는 팔리 Mahāsudassana·산스크리트 실판독 mahāsudarśana(MPS 34.17)가 mahā+su+dassana/darśana로 갈라지는 것이나, 이는 증언에서 안 것이므로 본문은 한문 글자 뜻만으로 옮겼다. 「보이는」(피동)으로 읽을지 「보는」으로 읽을지는 한문 글자만으로는 갈려 정도평 판단에 맡긴다. 이 경은 같은 인물을 大善見王·善見大王·善見王으로 달리 적으므로(한역이 같은 인물에 다른 한자 배열을 쓴다) 통일하지 않고 각각 「크게 잘 보이는 왕」·「잘 보이는 대왕」·「잘 보이는 왕」으로 옮긴다. 七寶具足은 팔리 sattaratanasamannāgato·산스크리트 saptabhī ratnaiḥ samanvāgataḥ와 같다. 主四天下는 팔리 cāturanto(사방의 끝까지)와 일부 걸린다. 王有四德은 산스크리트 `catasṛbhiś ca mānuṣikābhir ṛddhibhiḥ`(네 가지 사람의 신통·번영)와 걸리되 德↔ṛddhi 어휘가 갈리고, 팔리 210.10에는 이 항이 없다. 이문: 主(大正)·王(宋元明) — 본문은 大正 主. 有×1은 존재 서술이라 「있었으며」로 유지.
니까야 대응 일부 DN 16:210.10
何謂七寶？
무엇을 일곱 보배라 하는가?
주 산스크리트 MPS 34.18 `katamaiḥ saptabhiḥ`(어떤 일곱으로)가 실판독이고 질문의 자리가 같다. 팔리는 정렬 창 안에 이 질문이 없어 미대응. 何謂는 謂를 「이르다·부르다」로 읽어 「무엇을 ~라 하는가」로 옮겼다. 앵커에 이 좌표의 항목은 없다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶，七、主兵寶。
첫째는 금 바퀴 보배, 둘째는 흰 코끼리 보배, 셋째는 감색 말 보배, 넷째는 신령한 구슬 보배, 다섯째는 옥 같은 여인 보배, 여섯째는 거사 보배, 일곱째는 병사를 주관하는 보배이다.
주 居士는 `_확정술어_아함판` [구속] 「거사」로 고정했다. 다만 이 자리는 四姓의 vessa 번안 자리가 아니라 칠보의 하나이고, 산스크리트 실판독 gṛhapatiratnena(MPS 34.18)는 gṛhapati(집주인·장자) 계열이다 — 그래서 `번안`은 달지 않고 다의어로 신고한다. 3분할 표의 居士=Vessa 의역 분류도 이 자리에는 맞지 않는다. 산스크리트 7항의 순서는 cakra·hasti·(aśva)·(maṇi)·strī·gṛhapati·pariṇāyaka이며, 괄호 항은 대괄호 보충이라 근거에서 뺐고 나머지 다섯 항과 순서는 실판독으로 한역과 같다. 主兵(병사를 주관)↔pariṇāyaka(이끄는 이)는 어휘가 갈리고, 玉女의 玉(옥)은 산스크리트 strī에 없다. 紺馬의 紺은 「감색」으로 옮겼다(음의 一切經音義(慧琳) 0439a02 「紺…深青之色而伴赤色」, 0572c10 「紺深青揚赤色」). 神珠의 神은 「신령한」. 팔리는 정렬 창 밖.
니까야 대응 미정렬 PN:—
云何善見大王成就金輪寶？
“어떻게 잘 보이는 대왕이 금 바퀴 보배를 성취하는가?
주 云何는 의문사구라 어미 의문형이 지는 「어떻게」(앵커 확인). 成就는 한국 불교계 정착 술어 「성취」 그대로. 善見大王 표기는 0021c10.1의 처리와 같다(그 서술 참조). 이 물음은 금 바퀴 보배의 성취를 서술하는 다음 좌표를 연다. 정렬 창 안에 팔리·산스크리트 대응이 보이지 않는다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
王常以十五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍遶，自然輪寶忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四。
왕이 늘 십오 일 달이 가득 찰 때에 향탕에 목욕하고 높은 전각 위에 올랐는데, 궁녀들이 둘러싸고 있는 가운데 저절로 바퀴 보배가 홀연히 앞에 나타났다. 바퀴에는 천 개의 바퀴살이 있었고, 빛과 색이 갖추어졌으며, 하늘의 장인이 만든 것으로 세상에 있는 것이 아니고, 참된 금으로 이루어졌으며, 바퀴의 지름은 한 장 네 자였다.
주 婇女: 음의·전거에 표제가 없어 근거를 달지 못했다. 문맥(전각에 오른 왕을 둘러싼 여인들)으로 「궁녀」로 옮겼고 「채녀」(음독)·「시녀」는 후보로 남긴다. 輪徑丈四: 丈四를 丈(장)에 四(尺)가 생략된 꼴로 읽어 「한 장 네 자」로 옮겼으나 저본이 단위를 적지 않아 확정하지 못한다. 千輻: 음의 一切經音義(慧琳) 0501c03 〔金光明最勝王經〕 「千輻輪相…猶如車輪千輻」에서 輻=바퀴살로 확인. 自然은 낱말로 「저절로」이며 앵커의 自(재귀) 항목과 별개로 세웠다. 常은 「늘」(되풀이가 실림), 以는 때를 가리켜 「-에」로 흡수, 所는 관형절(天匠所造·非世所有·真金所成)로 풀어 「~바」를 피했다. 有×2는 존재 서술(바퀴에는 …이 있었고)이라 유지. 왕 호칭은 이 좌표에서 王뿐이다. 정렬 창 안에 팔리·산스크리트 대응이 보이지 않는다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
大善見王默自念言：『我曾從先宿諸舊聞如是語：剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。
크게 잘 보이는 왕은 말없이 속으로 생각하며 말하기를, ‘나는 일찍이 앞선 노숙한 이들과 여러 옛 사람들에게서 이런 말을 들었다: 찰리 왕으로서 물을 머리에 붓는 종족이 십오 일 달이 가득 찰 때에 향탕에 목욕하고 보배 전각 위에 오르면 궁녀들이 둘러싸고 있는 가운데 저절로 금 바퀴가 홀연히 앞에 나타나는데, 바퀴에는 천 개의 바퀴살이 있고, 빛과 색이 갖추어졌으며, 하늘의 장인이 만든 것으로 세상에 있는 것이 아니고, 참된 금으로 이루어졌으며, 바퀴의 지름은 한 장 네 자이니, 이를 곧 전륜성왕이라 이름한다.
주 내용이 0021c13.2와 겹쳐 같은 낱말로 옮겼다(婇女·丈四의 신고는 거기 참조). 先宿諸舊: 「앞선 노숙한 이들과 여러 옛 사람들」로 읽었다. 이문 諸(大正)/耆(宋元明)이면 `先宿耆舊`(노숙하고 오래된 이들)로 한 덩어리가 되어 뜻의 갈래가 달라진다. 또 大(대선견왕의 大)는 宋元明에 없고, 剎 앞에 宋元明은 若이 있다. 剎利는 [구속] 「찰리」. 水澆頭種은 「물을 머리에 붓는 종족」으로 축자(본문에 다른 풀이를 들이지 않음). 轉輪聖王: 3분할 표는 轉輪王을 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착형 「전륜성왕」을 그대로 썼다(轉=굴리다, 輪=바퀴, 聖王=성스러운 왕). 정착어/의역 유형 확정은 정도평 몫이다. 念言: 사전 念言 ① 장아함 114회 · 20경(발화 첫머리 0/114)에 따라 「생각하며 말하기를」. 默自의 自는 「속으로」에 실려 부사 없이 흡수. 是則名為의 則는 「곧」, 為는 이름하다의 일부(為…所 피동 아님). 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조. 인용 ‘는 이 좌표에서 열리고 0021c22.2에서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
今此輪現，將無是耶？
지금 이 바퀴가 나타났으니, 혹시 이것이 아니겠는가?
주 將無는 추측 의문(「혹시 ~이 아닌가」), 耶는 의문 어미가 진다(앵커 확인). 是는 앞에서 기억해 낸 전륜성왕의 징표(바퀴의 출현)를 가리키는 것으로 읽었으나 본문에 풀어 넣지 않았다. 정렬 창 안에 팔리·산스크리트 대응이 보이지 않는다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
今我寧可試此輪寶。』
이제 나는 차라리 이 바퀴 보배를 시험해 볼 만하다.’
주 寧可: 寧은 뜻이 실려 「차라리」, 可는 「-ㄹ 만하다」. 앵커에 이 좌표의 항목은 없다. 』로 닫히는 왕의 생각의 끝이다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
「時，大善見王即召四兵，向金輪寶偏露右臂，右膝著地，以右手摩抆金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違常則。』
“그때 크게 잘 보이는 왕은 곧 네 가지 군대를 불러, 금 바퀴 보배를 향해 한쪽으로 오른팔을 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고, 오른손으로 금 바퀴를 어루만지며 말하였다. ‘너는 동쪽을 향해 법대로 굴러라. 변함없는 법칙을 어기지 말라.’
주 四兵은 「네 가지 군대」로 축자(무엇 무엇인지 이 좌표에 열거가 없다). 偏露右臂: 偏을 「한쪽으로」로 살려 옮겼다. 摩抆: 음의 一切經音義(慧琳) 0393a22 「聞粉反…修拭也摸也」, 0576b20 「拭也」를 인용해 「어루만지다」로 읽었고, 이문 摩捫(宋元明)이어도 뜻이 크게 달라지지 않는다. 如法而轉의 如는 「-대로」, 而는 흡수. 常則의 常은 「변함없는」. 勿은 「-지 말라」. 即은 「곧」(앵커 확인). 汝는 윗사람이 아닌 대상에게 하는 말이라 평서(하라체)로 통일. 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
輪即東轉。
바퀴가 곧 동쪽으로 굴렀다.
주 即은 명령 직후에 곧바로 일어남이 실려 「곧」을 유지. 轉은 앞 좌표의 명령 `如法而轉`을 이은 동사로 같은 낱말 「구르다」.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，善見王即將四兵隨其後行，金輪寶前有四神引導，輪所住處，王即止駕。
그때 잘 보이는 왕은 곧 네 가지 군대를 거느리고 그 뒤를 따라 갔고, 금 바퀴 보배 앞에서는 네 신이 이끌어 인도하였으며, 바퀴가 머무는 곳에서 왕은 곧 수레를 멈추었다.
주 이문: 將(大正, 거느리다)/持(宋元明, 가지다); 引은 宋元明에 없음 — 본문은 大正 將·引導. 前有四神: 존재 서술이나 「~이 있어」를 피해 「앞에서는 네 신이 …」로 주어화했다(앵커 확인). 四神이 어떤 신인지 저본이 적지 않는다. 所住處는 관형절 「머무는 곳」. 止駕: 駕(수레·탈것)를 멈추다. 即×2는 「곧」. 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
爾時，東方諸小國王見大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣王所，拜首白言：『善來，大王！今此東方土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝中順。
그때 동방의 여러 작은 나라 왕들이 대왕이 이르심을 보고, 금 발우에 은 곡식을 담고 은 발우에 금 곡식을 담아 왕이 계신 곳으로 나아와 머리 숙여 절하며 아뢰었다. ‘잘 오셨습니다, 대왕이시여! 지금 이 동방은 땅이 풍요롭고 즐거우며, 백성이 번성하고, 뜻과 성품이 어질고 온화하며, 자애롭고 효성스럽고 속이 순합니다.
주 慈孝中順의 中은 大正 中, 宋元明 忠이다. 忠이면 「충직」이 되어 뜻이 달라지므로 본문은 大正 中을 「속(안)」으로 읽어 「속이 순합니다」로 옮기되 뜻을 확정하지 못한다. 見은 `_확정술어_아함판`의 정형구 행 한자(dassana)이나 여기서는 일반 동사 「보다」로 옮겼다(낱말 확정역 없음). 善來(3분할 표: 의역)는 「잘 오셨습니다」로 뜻을 옮겼다. 鉢은 「발우」, 粟은 「곡식」으로 옮겼다(좁쌀 가능성 열어 둠). 熾盛은 음의 一切經音義(慧琳) 「熾…猛火也」를 보고 「번성」으로 풀었다. 소왕들의 발화는 윗사람(대왕)에게 하는 말이라 합쇼체로 통일(⑦). 以×1은 「-에/-고」로 흡수, 所×1은 「계신 곳」. 諸는 「여러」(뜻이 실림).
니까야 대응 미정렬 PN:—
唯願聖王於此治政，我等當給使左右，承受所當。』
바라옵건대 성스러운 왕께서는 이곳에서 정사를 다스려 주십시오. 저희들은 좌우에서 시중을 들며 마땅한 일을 받들어 받겠습니다.’
주 이문: 政(大正)/正(宋元明); 또 교감주에 따르면 大正 원본에는 「宜」가 있으나 CBETA 저본 글자에는 없다 — 본문은 제시된 저본대로 옮겼고 宜는 넣지 않았다. 唯願의 唯는 어미(-옵건대)에 실려 「오직」을 따로 세우지 않았다(앵커 확인). 我等當給使의 當은 「-겠습니다」로 흡수, 使는 給使(시중들다)의 일부라 사역이 아니다. 承受의 受는 `_확정술어_아함판` 정형구 행 한자(vedanā)이나 여기서는 동사 「받다」이므로 낱말 확정역 없이 문맥으로 옮겼다. 所當은 「마땅한 일」로 풀었다. 於此는 「이곳에서」(조사가 진다). 聖王은 「성스러운 왕」. 소왕들의 말은 대왕에게 하는 것이라 합쇼체로 통일(⑦). 』로 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，善見大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無令國內有非法行，此即名曰我之所治。』
그때 잘 보이는 대왕이 작은 왕들에게 말하였다. ‘그만두라! 그만두라! 여러 현자들이여! 그대들은 이미 나를 공양한 것이니, 다만 바른 법으로 다스리라. 치우쳐 굽게 하지 말고, 나라 안에 법이 아닌 행위가 있게 하지 말라. 이것을 곧 내가 다스리는 것이라 이른다.’
주 但은 「다만」으로 살렸다(오직 바른 법으로만 다스리라는 한정이 실림). 當은 「-라」로 흡수, 則為供養我已의 則는 흡수·為는 「-ㄴ 것이다」·已는 「이미」. 勿使·無令은 사역 부정 「-게 하지 말라」, 有는 「법이 아닌 행위가 있게」의 존재. 此即名曰我之所治의 即은 「곧」, 所治는 관형절 「다스리는 것」. 諸賢은 「여러 현자들」(호격). 이문: 則가 宋에 없고 枉이 聖에 抂(이체)인데 뜻은 같다. 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
「時，諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至東海表；次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，如東方諸小王。
“그때 여러 작은 왕들이 이 가르침을 듣고 나서 곧 대왕을 따라 여러 나라를 순행하여 동해의 바깥에 이르렀고, 다음으로 남방, 서방, 북방으로 나아가, 바퀴가 이르는 곳을 따라가니, 그 여러 나라의 왕들이 저마다 국토를 바쳤는데, 동방의 여러 작은 왕들과 같았다.
주 이문: 如東方諸小王이 宋元明에는 亦如東方諸小王 — 뜻은 같고 亦(또한)만 더해진다. 教는 앵커의 `사역·가르침` 가운데 앞 좌표 발화를 가리키는 「가르침」으로 읽었다. 表는 「바깥(끝)」. 隨輪所至는 관형절 「바퀴가 이르는 곳」. 諸×4는 「여러」(복수, 뜻이 실림). 即은 「곧」, 如는 「~와 같았다」.
니까야 대응 미정렬 PN:—
此時，善見王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶已，還本國拘舍婆城。
이때 잘 보이는 왕은 이미 금 바퀴를 따라 네 바다를 두루 다니며 도로써 교화를 열고 백성들을 위로하고 나서, 본국인 구사바성으로 돌아왔다.
주 拘舍婆: 3분할 표에는 拘舍婆提(음역)만 있고 拘舍婆는 없다. 한자에 뜻이 읽히지 않는 소리 옮김이라 음역으로 판별해 독음 「구사바」+城으로 옮겼고, 提가 없는 약칭으로 본다(전거 拘舍婆提 `Kusāvati/Kusāvatī`, ⚠다른 부(SA)의 대역). 팔리·산스크리트 쪽 Kusāvatī/kuśāvatī와 겹치는 이름이나 이 문장 자체는 정렬 창에서 찾지 못했다. 이문: 此(大正)/比(宋元明聖·磧乙). 以道開化는 「도로써」(以는 수단 조사), 民庶는 「백성들」, 已는 「-고 나서」.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，金輪寶在宮門上虛空中住，大善見王踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』
그때 금 바퀴 보배가 궁문 위 허공 가운데에 머물러 있었고, 크게 잘 보이는 왕은 기뻐 뛰며 말하였다. ‘이 금 바퀴 보배는 참으로 나의 상서로운 조짐이다. 나는 이제 참으로 전륜성왕이다.’
주 轉輪聖王의 처리(정착형 「전륜성왕」 유지, 3분할 표의 轉輪王=의역 분류와의 충돌)는 0021c17.1 서술과 같다. 真為의 真은 뜻이 실려 「참으로」, 為는 「-이다」(계사, 為…所 피동 아님). 瑞는 「상서로운 조짐」. 踊躍而言의 而는 흡수, 踊躍은 「기뻐 뛰다」. 이문: 踊(大正)/勇(聖). 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
是為金輪寶成就。
이것이 금 바퀴 보배의 성취이다.
주 是為는 「이것이 ~이다」(계사; 為…所 피동 아님). 成就는 앞 물음과 같은 정착 술어 「성취」. 앵커 확인.
니까야 대응 미정렬 PN:—
「云何善見大王成就白象寶？
“어떻게 잘 보이는 대왕이 흰 코끼리 보배를 성취하는가?
주 云何는 「어떻게」(어미 의문형이 짐). 白象寶는 「흰 코끼리 보배」로 옮기고, 이하 약칭 象寶는 「코끼리 보배」로 따로 옮겨 통일하지 않는다. 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，善見大王清旦在正殿上坐，自然象寶忽現在前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖𦟛，真金間填。
그때 잘 보이는 대왕이 맑은 아침에 정전 위에 앉아 있었는데, 저절로 코끼리 보배가 홀연히 앞에 나타났다. 그 털은 온전히 희고, 일곱 곳이 평평하게 서 있으며, 힘으로 날아다닐 수 있고, 그 머리는 여러 색이 섞였으며, 여섯 어금니는 가늘고 𦟛하며 참된 금이 사이사이 메워져 있었다.
주 𦟛은 희귀 자형이라 글자를 그대로 두었다. 纖(가늘다)과 나란한 서술어이나 뜻을 정하지 못했고 추측으로 메우지 않는다. 七處平住는 「일곱 곳이 평평하게 서 있다」로 축자(일곱 곳이 어디인지 저본이 적지 않음). 力能飛行의 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수(「능히」는 훈독투). 自然은 낱말 「저절로」. 清旦은 「맑은 아침」, 正殿은 정착어 「정전」. 於가 있는 구는 조사로 흡수. 真金間填은 「참된 금이 사이사이 메워져」. 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，王見已，念言：『此象賢良，若善調者，可中御乘。』
그때 왕은 보고 나서 속으로 생각하며 말하였다. ‘이 코끼리는 어질고 훌륭하다. 만일 잘 길들여진 것이라면 타고 부리기에 알맞을 만하다.’
주 見은 `_확정술어_아함판` 정형구 행 한자(dassana)이나 여기서는 동사 「보다」로 옮겼다(낱말 확정역 없음). 念言은 「생각하며 말하기를」(사전 念言 ① 장아함 114회 · 20경). 若…者는 「~이라면」, 者는 「것」으로 풀어 「거든」을 피했다. 賢良은 「어질고 훌륭하다」, 可中御乘은 中을 「알맞다」, 御乘은 「타고 부리다」로 읽었다. 』로 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
即試調習，諸能悉備。
곧 길들여 익히기를 시험하니, 여러 능력이 모두 갖추어져 있었다.
주 諸能悉備의 能은 앵커의 가능 조동사가 아니라 명사 「능력」으로 읽었다(諸能=여러 능력). 即은 「곧」, 諸는 「여러」. 調習은 「길들여 익히다」.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，善見大王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。
그때 잘 보이는 대왕이 코끼리를 시험하고자 하여 곧 그 위에 올라타고, 맑은 아침에 성을 나서 네 바다를 두루 다니고, 식사 때에 이미 돌아왔다.
주 欲自試象의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀(몸소 해 봄)라 부사 없이 흡수했다. 食時는 「식사 때」, 已還은 「이미 돌아왔다」. 即은 「곧」. 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，善見王踊躍而言：『此白象寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』
그때 잘 보이는 왕은 기뻐 뛰며 말하였다. ‘이 흰 코끼리 보배는 참으로 나의 상서로운 조짐이다. 나는 이제 참으로 전륜성왕이다.’
주 轉輪聖王의 처리는 0021c17.1 서술과 같고, 문형은 0022a11.1과 같다(金輪寶→白象寶). 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
是為象寶成就。
이것이 코끼리 보배의 성취이다.
주 是為는 「이것이 ~이다」. 앞의 白象寶(0022a14.1)를 象寶로 줄여 적었으므로 「코끼리 보배」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
「云何善見大王成就馬寶？
“어떻게 잘 보이는 대왕이 말 보배를 성취하는가?
주 云何는 「어떻게」. 이 물음의 馬寶는 뒤 좌표에서 紺馬寶로도 적히므로 각각 「말 보배」·「감색 말 보배」로 따로 옮긴다. 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，善見大王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在前，紺青色，朱髦尾，頭頸如象，力能飛行。
그때 잘 보이는 대왕이 맑은 아침에 정전 위에 앉아 있었는데, 저절로 말 보배가 홀연히 앞에 나타났다. 감청색이고, 붉은 갈기와 꼬리이며, 머리와 목은 코끼리와 같고, 힘으로 날아다닐 수 있었다.
주 이문: 頭頸如象의 象이 宋元明에는 烏(까마귀) — 뜻이 갈리므로 본문은 大正 象을 따르고 신고한다. 또 紺 앞에 宋元明은 馬紺, 髦는 宋元明聖에 毛. 紺青色은 음의 一切經音義(慧琳) 0572c10 「紺深青揚赤色」을 보고 「감청색」, 髦尾는 같은 책 0473b17 「髦髮也謂毛中之長髦」을 보고 「갈기와 꼬리」로 읽었다. 朱는 「붉은」. 如는 「~와 같다」, 力能飛行의 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 自然은 낱말 「저절로」. 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，王見已，念言：『此馬賢良，若善調者，可中御乘。』
그때 왕은 보고 나서 속으로 생각하며 말하였다. ‘이 말은 어질고 훌륭하다. 만일 잘 길들여진 것이라면 타고 부리기에 알맞을 만하다.’
주 문형이 0022a17.1과 같다(象→馬). 見은 정형구 행 한자이나 동사 「보다」로 옮겼다(낱말 확정역 없음). 念言·若…者·可中御乘의 처리도 0022a17.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
即試調習，諸能悉備。
곧 길들여 익히기를 시험하니, 여러 능력이 모두 갖추어져 있었다.
주 0022a18.1과 한문이 같다. 諸能의 能은 명사 「능력」, 即은 「곧」.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，善見王欲自試馬寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。
그때 잘 보이는 왕은 말 보배를 시험하고자 하여 곧 그 위에 올라타고, 맑은 아침에 성을 나서 네 바다를 두루 다니고, 식사 때에 이미 돌아왔다.
주 欲自試馬寶의 自는 단순 재귀라 흡수(0022a19.1과 같은 처리). 문형은 0022a19.1과 같되 象 대신 馬寶. 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，善見王踊躍而言：『此紺馬寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』
그때 잘 보이는 왕은 기뻐 뛰며 말하였다. ‘이 감색 말 보배는 참으로 나의 상서로운 조짐이다. 나는 이제 참으로 전륜성왕이다.’
주 轉輪聖王의 처리는 0021c17.1 서술과 같고, 문형은 0022a11.1과 같다. 紺馬寶는 「감색 말 보배」(0021c11.2의 紺 서술 참조). 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
是為紺馬寶成就。
이것이 감색 말 보배의 성취이다.
주 是為는 「이것이 ~이다」. 紺馬寶는 「감색 말 보배」.
니까야 대응 미정렬 PN:—
「云何善見大王神珠寶成就？
“어떻게 잘 보이는 대왕의 신령한 구슬 보배가 성취되는가?
주 앞의 세 물음(金輪寶/白象寶/馬寶)은 `成就` 뒤에 보배가 오나 여기는 `神珠寶成就`로 어순이 달라, 「신령한 구슬 보배가 성취되는가」로 어순대로 옮겼다. 神은 「신령한」. 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，善見大王於清旦在正殿上坐，自然神珠忽現在前，質色清徹，無有瑕穢。
그때 잘 보이는 대왕이 맑은 아침에 정전 위에 앉아 있었는데, 저절로 신령한 구슬이 홀연히 앞에 나타났다. 바탕과 빛깔이 맑고 투명하며 흠과 더러움이 없었다.
주 質色은 「바탕과 빛깔」, 清徹은 「맑고 투명하다」. 瑕穢는 음의 一切經音義(慧琳) 0374c15 「玉之病也…不清潔也」에 따라 「흠과 더러움」. 無有는 「~이 없었다」. 於는 「-에」로 흡수. 自然은 낱말 「저절로」. 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，王見已，言：『此珠妙好，若有光明，可照宮內。』
그때 왕은 보고 나서 말하였다. ‘이 구슬은 묘하고 좋다. 만일 광명이 있다면 궁 안을 비출 만하다.’
주 見은 정형구 행 한자이나 동사 「보다」(낱말 확정역 없음). 若有光明의 若은 「-면」에 실려 「거든」을 피했다. 有는 「광명이 있다면」의 존재. 可照宮內는 「비출 만하다」. 妙好는 「묘하고 좋다」. 』로 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，善見王欲試此珠，即召四兵，以此寶珠置高幢上，於夜冥中齎幢出城，其珠光明，照諸軍眾，猶如晝日。
그때 잘 보이는 왕은 이 구슬을 시험하고자 하여 곧 네 가지 군대를 불러, 이 보배 구슬을 높은 깃대 위에 두고 밤의 어둠 가운데 깃대를 가지고 성을 나서니, 그 구슬의 광명이 여러 군대의 무리를 비추어 마치 낮과 같았다.
주 이문이 크다: 諸軍眾，猶如晝日。於軍眾外周匝，復能照 열여섯 글자가 宋元明聖(三本)에 없다. 이 열여섯 글자는 이 좌표 끝과 0022b07.1 앞에 걸린다. 본문은 제시된 저본대로 옮겼다. 幢은 「깃대」로 옮겼다(당간·깃발 장대의 뜻이 가능하나 저본이 적지 않음). 齎는 「가지고」, 於夜冥中은 「밤의 어둠 가운데」, 猶如는 「마치 ~와 같다」, 晝日은 「낮」으로 풀었다. 即·以·於·諸는 앵커대로 각각 「곧」·수단 조사·처소 조사·「여러」로 처리. 이름 표기는 0021c10.1 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:—
於軍眾外周匝，復能照一由旬。
군대의 무리 바깥을 두루 에워싸고, 다시 한 유순까지 비출 수 있었다.
주 이 좌표의 앞부분을 포함하는 열여섯 글자가 宋元明聖(三本)에 없다(0022b04.1 서술 참조). 由旬은 3분할 표가 혼합으로 분류했으나 한국 불교계 정착 거리 단위 「유순」으로 두었다. 이 분류는 정도평이 확정할 몫이다. 復能照의 復는 「다시」(덧붙임이 실림), 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수, 周匝는 「두루 에워싸다」, 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 미정렬 PN:—
現城中人皆起作務，謂為是晝。
나타나니 성 안의 사람들이 모두 일어나 일을 하며, 이것이 낮이라고 여겼다.
주 現이 동사(나타나다)인지 부사적 접속어(이에)인지, 주어가 앞 좌표의 구슬 빛인지 저본으로 정해지지 않는다. 「나타나니」로 옮기고 주어는 채우지 않았다. 謂為是晝는 「이것이 낮이라고 여기다」(謂為=로 여기다, 為…所 피동 아님). 起作務는 「일어나 일을 하다」. 皆는 「모두」.
니까야 대응 미정렬 PN:—
時，王善見踊躍而言：『今此神珠真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』
그때 왕 선견이 기뻐 뛰며 말했다. 『지금 이 신령한 구슬은 참으로 나의 상서로운 징조이다. 나는 지금 참으로 전륜성왕이다.』
주 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다). 산스크리트 창의 구슬 보배 항(MPS 34.18 maṇiratna)은 대괄호 보충뿐이라 근거로 쓰지 않았다. 이문: 珠를 宋·元·明은 珠寶로 읽는다(교감주) — 본문은 大正 珠를 따랐다. 神珠=신령한 구슬(神足→신통과 같은 원리로 神을 뜻옮김). 善見: 3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자(善見='잘 보임·보기 좋음', 전거표 팔리형 Sudassa)여서 소리/뜻 가름이 서지 않아 한국 불교계 정착형 「선견」을 쓰고 신고한다. 王善見 어순은 저본대로 「왕 선견」(宋·元·明은 善見王). 발화 정형구: 真為=참으로 ~이다(為는 계사라 피동이 아니고 真은 확인 강조라 뜻이 실려 「참으로」를 세움), 踊躍=기뻐 뜀(而는 흡수), 瑞=상서로운 징조, 轉輪聖王=전륜성왕(정착 술어; 3분할표의 轉輪王 의역 분류보다 정착형을 따름, 뜻은 바퀴를 굴리는 성스러운 왕).
是為神珠寶成就。
이것이 신령한 구슬 보배의 성취이다.
주 맺음 문장. 是為=이것이 ~이다(為는 계사, 앵커의 피동 아님). 神珠寶는 b08.1의 神珠와 같은 대상이며 寶의 유무만 다르다(b08.1 이문 참조). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
「云何善見大王成就玉女寶？
「어떻게 선견 대왕이 옥 같은 여인 보배를 성취했는가?
주 산스크리트 34.18은 일곱 보배 목록으로 strīratna(실판독)를 올리나 이 자리의 설화 물음은 창에 없어, 항목 이름만 걸리는 부분 대응이다. 팔리 창에는 대응이 없다(병행 DN17은 투입물에 없어 미확인). 玉女=옥 같은 여인(玉은 비유로 읽고 음독 「옥녀」로 두지 않음). 云何는 문두 「어떻게」, 의문은 어미가 진다. 붓다 발화의 새 단락이라 「를 열고 닫지 않았다(저본 부호대로). 大王은 호칭이라 「대왕」으로 둔다. 선견은 b08.1과 같은 처리다(3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자라 정착형 「선견」을 썼다).
時，玉女寶忽然出現，顏色從容，面貌端正，不長不短，不麤不細，不白不黑，不剛不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴檀香，口出優鉢羅華香，言語柔軟，舉動安詳，先起後坐，不失宜則。
그때 옥 같은 여인 보배가 갑자기 나타나, 얼굴빛은 느긋하고 의젓하며, 얼굴 모습은 단정하고, 길지도 짧지도 않고, 거칠지도 가늘지도 않고, 희지도 검지도 않고, 굳세지도 부드럽지도 않으며, 겨울이면 몸이 따뜻하고 여름이면 몸이 서늘하며, 온몸의 털구멍에서 전단향이 나오고, 입에서 우발라꽃 향기가 나오며, 말씨는 부드럽고, 거동은 차분하고 신중하며, 먼저 일어나고 나중에 앉아, 알맞은 법도를 잃지 않았다.
주 이문 셋(교감주): 從→縱(宋·聖), 言語→語言(宋·元·明), 宜→儀(元·明). 본문은 모두 大正을 따랐다(儀로 읽으면 '위의와 법도' 쪽으로 기울 수 있으나 판정하지 않는다). 宜則: 앵커는 宜를 당위로 표시했으나 여기서는 則(법도)을 꾸미는 '알맞은'으로 읽었고, 冬則·夏則의 則은 「-면」으로 흡수했다. 柔軟은 [참고] 확정역 「곱게 자람」(sukhumāla)에 걸리나 여기서는 言語를 꾸미는 '말씨가 부드럽다'여서 뜻이 서지 않아 쓰지 않고 신고한다. 栴檀=전단(음역으로 판별, 3분할표는 갈림; 음의 栴檀 慧琳 0499c05 「梵語香木名也唐無正譯即白檀香是也」 인용), 優鉢羅華=우발라꽃(음역, 음의 優鉢羅 希麟 0940c24 「此云青蓮花」 인용, 華는 뜻으로 꽃). 從容은 음의 慧琳 0493b15 「詳審閑雅之皃」에 기대 '느긋하고 의젓하다'로 옮겼다(확정 아님). 安詳=차분하고 신중하다(문맥 판정). 舉身=온몸. 한문이 한 문장으로 이어서 한 문장으로 두었다. 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
時，王善見清淨無著，心不暫念，況復親近。
그때 왕 선견은 청정하여 집착이 없고, 마음으로 잠시도 생각하지 않았으니 하물며 가까이하겠는가.
주 況復의 復은 반복이 아니라 況의 어기라 「다시」를 세우지 않았다(앵커 復×1 [반복]은 해당 없음으로 판정). 心不暫念의 대상(여인)은 한문에 없어 보충하지 않았다. 清淨은 정착 술어로 형용(마음의 맑음)이며 전거표가 경고한 도시 이름 Sobhavatī 용례가 아니다. 無著=집착이 없음. 선견은 b08.1과 같은 처리다(3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자라 정착형 「선견」을 썼다). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
時，王善見踊躍而言：『此玉女寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』
그때 왕 선견이 기뻐 뛰며 말했다. 『이 옥 같은 여인 보배는 참으로 나의 상서로운 징조이다. 나는 지금 참으로 전륜성왕이다.』
주 발화 정형구: 真為=참으로 ~이다(為는 계사라 피동이 아니고 真은 확인 강조라 뜻이 실려 「참으로」를 세움), 踊躍=기뻐 뜀(而는 흡수), 瑞=상서로운 징조, 轉輪聖王=전륜성왕(정착 술어; 3분할표의 轉輪王 의역 분류보다 정착형을 따름, 뜻은 바퀴를 굴리는 성스러운 왕). 선견은 b08.1과 같은 처리다(3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자라 정착형 「선견」을 썼다). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
是為玉女寶成就。
이것이 옥 같은 여인 보배의 성취이다.
주 맺음 문장(b10.1과 같은 꼴). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
「云何善見大王居士寶成就？
「어떻게 선견 대왕의 거사 보배가 성취되었는가?
주 居士寶: 확정 술어 [구속] 居士→「거사」(번안 신고 대상)를 문자열 그대로 썼다. 그러나 이 자리의 居士寶는 四姓 자리의 vessa 번안이 아니라 산스크리트 MPS 34.18 실판독 gṛhapatiratna(가장·재가 지주 보배)에 걸리는 gahapati 쪽 쓰임으로 보여, 번안 신고 대신 개별 어휘(한역 居士↔범 gṛhapati)로 신고한다. 확정술어에 長者(장자=gahapati)가 따로 있으나 한자가 다르므로 居士의 확정역을 따랐다. 산스크리트 34.18은 목록 항으로만 걸려 부분 대응이다. 팔리 창에는 대응이 없다. 성취되었는가: 成就가 자동사로 쓰인 꼴(b10.2는 成就玉女寶 타동)이라 어순을 저본대로 두었다. 선견은 b08.1과 같은 처리다(3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자라 정착형 「선견」을 썼다).
時，居士丈夫忽然自出，寶藏自然，財富無量。
그때 거사 장부가 갑자기 나타나, 보배 창고가 저절로 있고, 재물과 부가 한량없었다.
주 忽然自出의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(「스스로」 안 세움). 寶藏自然의 自然은 '저절로 그러함'의 한 낱말인데 술어로 읽을지 부사로 읽을지 갈려 「저절로 있고」로 옮기고 다의어 판별을 신고한다. 丈夫=장부(사내). 財富=재물과 부. 거사는 b18.1과 같은 처리다(확정 [구속] 居士→「거사」 고정, 이 자리는 가장 쪽 쓰임). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
居士宿福眼，能徹視地中伏藏，有主無主，皆悉見知。
거사는 지난 세상에 지은 복의 눈으로 땅속에 묻혀 감춰진 보물을 꿰뚫어 볼 수 있고, 주인이 있는 것, 주인이 없는 것을 모두 다 보아 알았다.
주 宿福眼: 宿福을 '지난 세상에 지은 복'으로 읽었다(宿는 앞 생을 가리키는 통상 쓰임, 이 경 사전 항목 없음). 伏藏=땅속에 묻혀 감춰진 보물. 能徹視의 能은 「수 있다」에 흡수. 有主無主는 앵커의 有 [존재] 훈독투를 피해 '주인이 있는 것 / 없는 것' 병렬로 풀었다. 皆悉=모두 다. 거사는 b18.1과 같은 처리다(확정 [구속] 居士→「거사」 고정, 이 자리는 가장 쪽 쓰임). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
其有主者，能為擁護，其無主者，取給王用。
그 주인이 있는 것은 감싸 지켜 줄 수 있었고, 그 주인이 없는 것은 가져다 왕의 쓰임에 대 주었다.
주 能為擁護: 為는 동사 앞에서 '일을 한다'는 허사적 쓰임이라 따로 옮기지 않고 能만 「수 있었고」로 옮겼다. 擁護는 음의 擁護 慧琳 0499c15 「擁抱也…持也」를 인용해 '감싸 지키다'. 取給王用=가져다 왕의 쓰임에 대 주다. 者×2는 「~한 것」. 주어(거사)는 한문에 없어 보충하지 않았다. 거사는 b18.1과 같은 처리다(확정 [구속] 居士→「거사」 고정, 이 자리는 가장 쪽 쓰임). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
時，居士寶往白王言：『大王！有所給與，不足為憂，我自能辦。』
그때 거사 보배가 가서 왕에게 아뢰어 말했다. 『대왕이시여! 내어 주실 것이 있으면 근심하실 것이 못 됩니다. 제가 해낼 수 있습니다.』
주 거사 보배가 왕께 말하므로 합쇼체로 통일했다(⑦). 有所給與,不足為憂: 접속어가 없는 병렬을 조건 「-면」으로 읽었으나 양보(-어도)로도 읽힐 수 있어 격·태·구문으로 신고한다. 所·有는 앵커 지시대로 훈독투를 피해 관형절로 풀었다. 不足為憂=근심할 것이 못 되다(為는 동사 흡수). 我自能辦: 自는 대조 없는 재귀라 흡수, 能은 「수 있다」, 辦=해내다(이 경 사전 항목 없음, 문맥 판정). 거사는 b18.1과 같은 처리다(확정 [구속] 居士→「거사」 고정, 이 자리는 가장 쪽 쓰임). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
時，善見王欲試居士寶，即勑嚴船於水遊戲，告居士曰：『我須金寶，汝速與我。』
그때 선견왕이 거사 보배를 시험하고자 하여, 곧 배를 채비하도록 명하고 물에서 놀며, 거사에게 일러 말했다. 『나는 금 보배가 필요하다. 그대는 빨리 나에게 주어라.』
주 勑嚴船於水遊戲: 勑=명하다, 嚴=채비하다(음의·사전에 풀이 없어 문맥 판정, c09.1의 嚴과 같은 낱말로 통일). 於는 조사로 흡수. 「물에서 놀며」의 주어는 한문에 따로 없어 앞 주어(왕)를 그대로 이었다. 須=필요하다. 왕의 발화는 평서. 선견은 b08.1과 같은 처리다(3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자라 정착형 「선견」을 썼다). 거사는 b18.1과 같은 처리다(확정 [구속] 居士→「거사」 고정, 이 자리는 가장 쪽 쓰임). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
居士報曰：『大王小待，須至岸上。』
거사가 대답하여 말했다. 『대왕이시여, 잠시 기다리십시오. 기슭 위에 이르러야 합니다.』
주 小待=잠시 기다리다, 須至岸上=기슭 위에 이르러야 한다(須는 필요·당위, 岸上은 처소로 「기슭 위」). 거사가 왕께 말하므로 합쇼체. 거사는 b18.1과 같은 처리다(확정 [구속] 居士→「거사」 고정, 이 자리는 가장 쪽 쓰임). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
王尋逼言：『我停須用，正爾得來。』
왕이 곧 다그쳐 말했다. 『나는 지금 쓸 일이 필요하니, 바로 이렇게 얻어 오라.』
주 我停須用,正爾得來: 停을 '지금'으로, 正爾를 '바로 이렇게', 得來를 '얻어 오다'로 읽었으나 끊는 자리와 停의 뜻이 서지 않아(앵커 得 [가능·획득] 문맥 판정) 신고한다. 이문(교감주): 大正은 今得, CBETA·宋·元·明은 爾得, 聖은 爾時 — 이 저본 글자는 爾得이다. 尋=곧, 逼=다그치다. 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
時，居士寶被王嚴勑，即於船上長跪，以右手內著水中，水中寶瓶隨手而出，如蟲緣樹。
그때 거사 보배는 왕의 엄한 칙명을 받고 곧 배 위에서 곧추 꿇어앉아, 오른손을 물속에 넣으니, 물속의 보배 병이 손을 따라 나오는데 벌레가 나무를 타는 것 같았다.
주 被王嚴勑: 被는 '받다'(피동 표지), 嚴勑=엄한 칙명. 長跪: 음의 長跪 慧琳 0612b16 「跪跽也…兩膝隱地體危𨺙也」를 인용해 무릎 꿇고 몸을 세운 자세로 읽어 長을 「곧추」로 살렸다. 以右手內著水中: 以는 목적 표지로 흡수해 '오른손을 물속에 넣다'. 如蟲緣樹: 如는 「~같다」, 緣=타고 오르다. 거사는 b18.1과 같은 처리다(확정 [구속] 居士→「거사」 고정, 이 자리는 가장 쪽 쓰임). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
彼居士寶，亦復如是，內手水中，寶緣手出，充滿船上，而白王言：『向須寶用，為須幾許？』
저 거사 보배도 또한 이와 같이 손을 물속에 넣자 보배가 손을 따라 나와 배 위에 가득 찼고, 왕에게 아뢰어 말했다. 『앞서 보배의 쓰임이 필요하셨는데, 얼마나 필요하십니까?』
주 亦復如是: 앞 장면을 되풀이하는 자리라 亦의 뜻이 실려 「또한 이와 같이」로 옮겼고 復은 관용구라 흡수했다. 向=앞서, 為須幾許의 為는 의문 어미로 흡수. 이문: 須를 聖은 復으로 읽는다(교감주), 본문은 大正 須. 거사가 왕께 말하므로 합쇼체. 거사는 b18.1과 같은 처리다(확정 [구속] 居士→「거사」 고정, 이 자리는 가장 쪽 쓰임). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
時，王善見語居士言：『止！止！吾無所須，向相試耳！汝今便為供養我已。』
그때 왕 선견이 거사에게 말했다. 『그만! 그만! 나는 필요한 것이 없다. 앞서 시험해 보았을 뿐이다! 그대는 지금 곧 나를 공양한 것이 되었다.』
주 이문: 王善見을 宋·元·明은 善見王으로 읽는다(교감주), 본문은 大正 어순 「왕 선견」. 吾無所須의 所는 훈독투 「~하는 바」를 피해 '필요한 것이 없다'. 向相試耳: 相은 대상을 가리키는 표지로 보고 별도로 옮기지 않았다(대상 '그대'를 보충하지 않음), 耳=~뿐. 便為供養我已: 便=곧, 為=되다, 已=완료. 供養은 정착 술어. 선견은 b08.1과 같은 처리다(3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자라 정착형 「선견」을 썼다). 거사는 b18.1과 같은 처리다(확정 [구속] 居士→「거사」 고정, 이 자리는 가장 쪽 쓰임). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
時，彼居士聞王語已，尋以寶物還投水中。
그때 저 거사는 왕의 말을 듣고 나서 곧 보배를 도로 물속에 던져 넣었다.
주 聞王語已: 已는 완료('~하고 나서'). 尋=곧, 以寶物은 목적 표지로 흡수, 還=도로. 거사는 b18.1과 같은 처리다(확정 [구속] 居士→「거사」 고정, 이 자리는 가장 쪽 쓰임). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
時，善見王踊躍而言：『此居士寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』
그때 선견왕이 기뻐 뛰며 말했다. 『이 거사 보배는 참으로 나의 상서로운 징조이다. 나는 지금 참으로 전륜성왕이다.』
주 발화 정형구: 真為=참으로 ~이다(為는 계사라 피동이 아니고 真은 확인 강조라 뜻이 실려 「참으로」를 세움), 踊躍=기뻐 뜀(而는 흡수), 瑞=상서로운 징조, 轉輪聖王=전륜성왕(정착 술어; 3분할표의 轉輪王 의역 분류보다 정착형을 따름, 뜻은 바퀴를 굴리는 성스러운 왕). 선견은 b08.1과 같은 처리다(3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자라 정착형 「선견」을 썼다). 거사는 b18.1과 같은 처리다(확정 [구속] 居士→「거사」 고정, 이 자리는 가장 쪽 쓰임). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
是為居士寶成就。
이것이 거사 보배의 성취이다.
주 맺음 문장(b10.1과 같은 꼴). 거사는 b18.1과 같은 처리다(확정 [구속] 居士→「거사」 고정, 이 자리는 가장 쪽 쓰임). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
「云何善見大王主兵寶成就？
「어떻게 선견 대왕의 군사를 주관하는 보배가 성취되었는가?
주 산스크리트 34.18 일곱 보배 목록의 마지막 pariṇāyakaratna(실판독)와 이름만 걸리는 부분 대응이다. 팔리 창에는 대응이 없다. 主兵寶=군사를 주관하는 보배(主는 맡다, 兵은 군사). 선견은 b08.1과 같은 처리다(3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자라 정착형 「선견」을 썼다). 成就는 b18.1처럼 자동사 꼴.
時，主兵寶忽然出現，智謀雄猛，英略獨決，即詣王所白言：『大王！有所討罰，王不足憂，我自能辦。』
그때 군사를 주관하는 보배가 갑자기 나타나, 지략은 씩씩하고 용맹하며 빼어난 책략은 홀로 결단하며, 곧 왕이 계신 곳에 나아가 아뢰어 말했다. 『대왕이시여! 치고 벌할 일이 있으면 왕께서는 근심하실 것이 못 됩니다. 제가 해낼 수 있습니다.』
주 이문: 罰을 元·明은 伐로 읽는다(교감주), 본문은 大正 罰이라 '치고 벌할(討罰)'로 옮겼다. 智謀雄猛, 英略獨決: 지략·책략은 사전 항목이 없어 문맥으로 옮겼다. 詣王所의 所는 처소('왕이 계신 곳')라 앵커의 피동·명사화 「바」가 아니다. 有所討罰,王不足憂: b22.1과 같은 구조라 같은 처리(조건 -면 vs 양보는 신고). 我自能辦: 自 흡수, 辦=해내다(b22.1과 통일). 군사 보배가 왕께 말하므로 합쇼체. 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
時，善見大王欲試主兵寶，即集四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。』
그때 선견 대왕이 군사를 주관하는 보배를 시험하고자 하여, 곧 네 가지 군사를 모아 그에게 일러 말했다. 『그대는 지금 군사를 쓰라. 아직 모이지 않은 이는 모으고, 이미 모인 이는 놓아 주며; 아직 채비하지 않은 이는 채비하게 하고, 이미 채비한 이는 풀며; 아직 가지 않은 이는 가게 하고, 이미 간 이는 머물게 하라.』
주 未集者集…: 者 앞 구절을 대상으로 읽어 '아직 모이지 않은 이는 모으고'식 타동으로 옮겼다. 모이는 이들이 주어인 자동 해석('…는 모이고')도 가능해 격·태·구문으로 신고한다(왕이 보배에게 군사를 부리라 지시하는 자리라 타동을 골랐다). 嚴=채비하다(b23.1과 통일), 放=놓아 주다, 解=풀다, 去=가다, 住=머물다. 四兵=네 가지 군사(내역은 한문에 없어 보충하지 않음). 集은 '모으다'. 即集四兵而告之: 之는 앞의 보배, 而는 흡수. 선견은 b08.1과 같은 처리다(3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자라 정착형 「선견」을 썼다). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
時，主兵寶聞王語已，即令四兵，未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。
그때 군사를 주관하는 보배는 왕의 말을 듣고 나서 곧 네 가지 군사에게 명하여, 아직 모이지 않은 이는 모으고, 이미 모인 이는 놓아 주며; 아직 채비하지 않은 이는 채비하게 하고, 이미 채비한 이는 풀며; 아직 가지 않은 이는 가게 하고, 이미 간 이는 머물게 하라 했다.
주 c09.1의 명령문을 한 글자도 다르지 않게 되풀이한 자리라 같은 처리와 같은 신고(격·태·구문: 타동/자동)를 따른다. 令四兵=네 가지 군사에게 명하다(令은 사역), 聞王語已의 已는 완료. 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
時，善見王踊躍而言：『此主兵寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』
그때 선견왕이 기뻐 뛰며 말했다. 『이 군사를 주관하는 보배는 참으로 나의 상서로운 징조이다. 나는 지금 참으로 전륜성왕이다.』
주 발화 정형구: 真為=참으로 ~이다(為는 계사라 피동이 아니고 真은 확인 강조라 뜻이 실려 「참으로」를 세움), 踊躍=기뻐 뜀(而는 흡수), 瑞=상서로운 징조, 轉輪聖王=전륜성왕(정착 술어; 3분할표의 轉輪王 의역 분류보다 정착형을 따름, 뜻은 바퀴를 굴리는 성스러운 왕). 선견은 b08.1과 같은 처리다(3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자라 정착형 「선견」을 썼다). 팔리 창(dn16/209.22–211.14)에는 이 대목이 없고 산스크리트 창에서도 대응이 서지 않아 둘 다 미대응이다(병행 경 DN17은 투입물에 없어 확인하지 않았다).
阿難！是為善見轉輪聖王成就七寶。
아난이여! 이것이 선견 전륜성왕이 일곱 보배를 성취한 것이다.
주 일곱 보배의 맺음 문장이다. 팔리 dn16/210.10은 같은 왕을 소개하는 한 줄(왕이 일곱 보배를 갖추었다는 서술)이라 일곱 보배 성취에 걸리는 부분 대응이며 보배의 낱낱 설명은 창에 없다. 산스크리트 34.17(실판독: 일곱 보배와 네 가지 인간적 신통을 갖추었다)과 34.18(목록)은 한역이 낱낱 설명 뒤에 맺는 이 문장보다 더 많은 것(왕 이름, 목록)을 담아 부분 대응이다. 阿難！은 호칭 「아난이여!」. 아난은 정착형이다(阿難, 팔리형 Ānanda, 이름 뜻은 '기쁨'). 선견은 b08.1과 같은 처리다(3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자라 정착형 「선견」을 썼다). 轉輪聖王은 b08.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 DN 16:210.10
「何謂四神德？
「무엇을 네 가지 신령한 덕이라 하는가?
주 산스크리트 34.19 실판독 katamābhiś catasṛbhir mānuṣikābhir ṛddhibhiḥ('어떤 네 가지 인간적 신통으로')와 물음이 같아 같음으로 단다. 한역은 같은 개념에 四神德(이 자리), 四功德(c19.1), 四德(앞 구간 0021c10.1)로 다른 글자를 쓴다 — 한자 흔들림이므로 통일하지 않고 각각 옮겼다(神德=신령한 덕, 功德=공덕). 범어 ṛddhi(신통·번영)와 한역 神德·功德이 갈리는 개별 어휘 차이는 판정하지 않는다. 何謂=무엇을 ~라 하는가. 팔리 창에는 대응이 없다. 「를 닫지 않음(저본 부호대로).
一者長壽不夭，無能及者。
첫째는 오래 살아 요절하지 않으니, 미칠 수 있는 이가 없다.
주 범어는 장수(대괄호 보충인 dīrghāyuṣka 말고 실판독 cirasthitika)에 8만 4천 년씩 나눈 단계(어린 시절 놀이·왕자·왕·왕선 수행)를 덧붙이고 34.20에 '이것이 왕의 신통이라 한다'는 맺음이 있다. 한역은 이를 담지 않고 대신 범어 실판독에 없는 無能及者(미칠 이가 없다)를 단다. 一者의 者는 순서 표지로 「첫째는」. 長壽不夭=오래 살아 요절하지 않음. 能은 「수 있다」(及의 대상 '그'는 한문에 없어 보충하지 않음). 팔리 창에는 대응이 없다.
二者身強無患，無能及者。
둘째는 몸이 튼튼하고 탈이 없으니, 미칠 수 있는 이가 없다.
주 한역 둘째 항목 身強無患은 범어에서 셋째로 서는 alpābādho 'bhūd arogajātīyaḥ(34.23 실판독)에 걸려 자리가 바뀐다(범어는 장수·용모·무병·민중의 사랑 순). 범어는 소화·체온 등 덧말이 길어 분량도 다르다. 患은 근심·병을 아우르는 글자라 「탈」로 옮겼다. 팔리 창에는 대응이 없다.
三者顏貌端正，無能及者。
셋째는 얼굴 모습이 단정하니, 미칠 수 있는 이가 없다.
주 한역 셋째 顏貌端正은 범어 둘째 abhirūpo 'bhūd darśanīyaḥ(34.21 실판독)에 걸려 자리가 바뀐다. 이문: 正을 聖은 政으로 읽는다(교감주), 본문은 大正 正. 팔리 창에는 대응이 없다.
四者寶藏盈溢，無能及者。
넷째는 보배 창고가 가득 넘치니, 미칠 수 있는 이가 없다.
주 한역 넷째 寶藏盈溢은 범어 넷째 priyaś cābhūn manāpaś ca(34.25 실판독, 민중이 사랑하고 마음에 든다)와 내용이 다르다 — 같은 자리에서 다른 것이라 엇갈림이다. 범어의 이 항목에 해당하는 내용(아버지와 아들같이)은 한역에서 번호 없이 c24.1에 나온다. 이문: 溢을 聖은 逸로 읽는다(교감주), 본문은 大正 溢. 팔리 창에는 대응이 없다.
是為轉輪聖王成就七寶及四功德。
이것이 전륜성왕이 일곱 보배와 네 가지 공덕을 성취한 것이다.
주 범어 34.17 실판독 saptabhī ratnaiḥ samanvāgataś catasṛbhiś ca mānuṣikābhir ṛddhibhiḥ(일곱 보배와 네 가지 인간적 신통을 갖춤)와 같음. 한역의 요약이 낱낱 설명 뒤에 오고 범어가 앞에 서는 위치 차이는 있으나 문장 내용은 같다. 四功德은 c16.1의 四神德과 한자가 달라 한자 흔들림으로 신고(통일하지 않음). 팔리 dn16/210.10은 일곱 보배를 갖추었다는 한 줄뿐이라 부분 대응(네 가지 덕은 창에 없음). 선견은 b08.1과 같은 처리다(3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자라 정착형 「선견」을 썼다). 轉輪聖王은 b08.1과 같은 처리.
니까야 대응 일부 DN 16:210.10
「阿難！時，善見王久乃命駕，出遊後園，尋告御者：『汝當善御，安詳而行。
「아난이여! 그때 선견왕이 오랜 뒤에야 수레를 메우라 명하여 뒷동산에 나가 노닐며, 곧 마부에게 일러 말했다. 『그대는 잘 몰아 차분하고 신중하게 가라.
주 범어 34.26 실판독 eko 'yaṃ samayo… udyānabhūmiṃ niryān sārathim āmantrayate… mandaṃ mandaṃ tāvat sārathe rathaṃ(어느 때 동산으로 나가며 마부에게 '천천히 천천히 수레를 몰아라')에 걸린다. 한역 久乃(오랜 뒤에야)·命駕(수레를 메우라 명함)는 범어에 대응이 없고, 위치도 한역은 이 수레 장면이 c24.1의 '아버지가 아들을 사랑하듯' 앞에 서는 반면 범어는 그 뒤(34.25→34.26)에 서는 차이가 있다. 久乃의 乃는 '비로소', 命駕는 수레를 메우도록 명함, 後園=뒷동산, 御者=마부. 汝當善御의 當은 명령 어미에 흡수. 안상: 安詳=차분하고 신중하다(b11.1과 통일). 阿難！ 호칭. 아난은 정착형이다(阿難, 팔리형 Ānanda, 이름 뜻은 '기쁨'). 선견은 b08.1과 같은 처리다(3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자라 정착형 「선견」을 썼다). 팔리 창에는 대응이 없다.
所以然者？
그러한 까닭은 무엇인가?
주 所以然者=그러한 까닭은(관용구, 所·以·者를 따로 옮기지 않음). 한역에만 있는 물음 형식이고, 범어는 이 뜻을 yathā(…하도록) 절로 쓰는데 그 절이 대괄호 보충이라 근거로 삼지 않아 미대응으로 둔다. 팔리 창에는 대응이 없다.
吾欲諦觀國土人民安樂無患。』
나는 국토의 백성이 편안하고 즐거워 탈이 없는 것을 자세히 살펴보고자 한다.』
주 범어 34.26에서 이 뜻에 해당하는 yathāhaṃ naigamajānapadāṃś ciraṃ paśyeyaṃ(내가 도시·지방 사람들을 오래 보도록)은 대괄호 보충이라 근거로 쓰지 않아 미대응이다. 諦觀은 '자세히 살펴보다'(음의 諦聽 希麟 0949c19 「審也」에 기대 諦를 '자세히'로 읽음). 國土人民=국토의 백성, 安樂=편안하고 즐거움, 無患=탈이 없음(c17.1과 통일). 欲=~하고자 한다. 』로 마부에게 한 말이 닫힌다. 팔리 창에는 대응이 없다.
時，國人民路次觀者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲諦觀聖王威顏。』
그때 나라의 백성으로서 길가에서 보던 이들이 다시 시중드는 사람에게 말했다. 『그대는 잠시 천천히 가라. 나는 성왕의 위엄 있는 얼굴을 자세히 살펴보고자 한다.』
주 범어 34.26 실판독 …padā api tatra sārathim āmantrayante(그곳 사람들도 마부를 불러)에 걸리며, 그 사람들의 말('천천히… 우리가 왕을 오래 보도록')은 대괄호 보충이라 근거가 못 된다. 한역 侍人(시중드는 사람)은 범어 sārathi(마부)와 갈리나 판정하지 않는다. 路次觀者=길가에서 보던 이들(者는 명사화), 復는 앞의 왕이 마부에게 말한 일에 이어 백성도 말한다는 뜻의 「다시」, 且=잠시, 威顏=위엄 있는 얼굴. 國人民은 「나라의 백성」으로 옮겼다. 팔리 창에는 대응이 없다.
阿難！時，善見王慈育民物，如父愛子，國民慕王，如子仰父，所有珍奇盡以貢王，願垂納受，在意所與。
아난이여! 그때 선견왕은 백성과 만물을 자애로 길러 아버지가 아들을 사랑하는 것 같았고, 나라 백성은 왕을 그리워하여 아들이 아버지를 우러르는 것 같았으며, 가진 진귀하고 기이한 것을 모두 왕에게 바치고 굽어 받아들여 주시기를 바랐고, 주시는 것은 뜻에 달려 있었다.
주 앞 절(아버지가 아들을 사랑하듯·아들이 아버지를 우러르듯)은 범어 34.25 실판독 priyaś cābhūn manāpaś ca tadyathā putrāṇāṃ pitā(…아버지가 자식들에게 같이)와 같은 내용이나 위치가 다르다 — 범어는 수레 장면(34.26) 앞에, 한역은 뒤에 둔다. 뒷 절(바침)은 범어 34.28·34.29 실판독 prabhūtaṃ suvarṇam ādāya…ānītaṃ maṇiratnaṃ ca kaṃbalaratnaṃ ca(많은 금·보석·담요 보배를 가져와)와 부분 대응이며, 한역 珍奇는 범어의 금·보석·담요 보배와 어휘가 다르다. 願垂納受는 범어 tad devaḥ pra[tigṛhṇātu](받아 주소서)에 걸리나 동사는 대괄호 보충이다. 在意所與는 범어 창에 대응이 없고 누가 무엇을 주는지 한문만으로 서지 않아 '주시는 것은 뜻에 달려 있었다'로 옮기고 신고한다. 所有珍奇의 所·有는 훈독투를 피해 '가진 진귀하고 기이한 것'. 民物=백성과 만물, 如~는 「~같았고」. 아난은 정착형이다(阿難, 팔리형 Ānanda, 이름 뜻은 '기쁨'). 선견은 b08.1과 같은 처리다(3분할표는 혼합으로 분류하나 善·見이 모두 뜻글자라 정착형 「선견」을 썼다). 팔리 창에는 대응이 없다.
時王報曰：『且止！諸人！吾自有寶，汝可自用。』
그때 왕이 대답하여 말했다. 『잠시 그만두어라! 여러 사람들이여! 나에게는 보배가 있으니, 그대들이 스스로 써도 된다.』
주 범어 34.34는 madrājye 'pi yad evaṃ dhanajātam(나의 나라에도 이런 재물이 있다)…adhivāsayati(받아들이지 않는다)로 같은 뜻이나 대괄호 위주(실판독은 dhanajāta·uktvā 조각뿐)라 근거로 쓰지 않아 미대응이다. 自 둘: 吾自有寶의 自는 대조 없는 재귀로 흡수했고, 汝可自用의 自는 吾(왕)와 汝(백성) 사이의 '각자 쓸 것' 대조가 서서 「스스로」를 세웠다 — 다만 앞 自도 같은 대조로 읽을 여지가 있어 신고한다. 且止=잠시 그만두다, 諸人！=여러 사람들이여(諸는 호칭 복수), 可=~해도 된다. 왕의 발화는 평서. 팔리 창에는 대응이 없다.
復於異時，王作是念：『我今寧可造作宮觀。』
다시 다른 때에 왕이 이런 생각을 하였다. 『나는 지금 차라리 궁과 누각을 지으면 어떨까.』
주 범어 34.38 실판독 …sudarśanasyaitad abhavat(왕에게 이런 생각이 일어났다)는 王作是念과 같고, 34.39 실판독 yannv ahaṃ dh…(내가 …하면 어떨까)는 寧可의 형식과 맞는다. 단 범어 34.39는 '내 재물이 법답게 갖추어졌다'는 앞말과 법의 궁전(dhārmaṃ prāsādaṃ)을 지으려는 대상이 대괄호 보충이고, 한역에는 그 앞말이 없다. 한역 宮觀(궁과 누각)과 범어 prāsāda(궁전)의 어휘 대응은 대괄호라 판정하지 않는다. 復於異時=다른 때에 다시. 作是念=이런 생각을 하다. 觀은 누각 쪽 뜻으로 읽었으나(다의어 가능) 확정 근거 없음 — c28.1의 宮殿과 한자가 달라 거기서 신고한다. 팔리 창에는 대응이 없다.
適生是意，時，國人民詣王善見，各白王言：『我今為王造作宮殿。』
마침 이런 뜻이 생기자, 그때 나라의 백성이 왕 선견에게 나아가 각각 왕에게 아뢰어 말했다. 『저는 지금 왕을 위하여 궁전을 짓겠습니다.』
주 범어에서는 8만 4천 koṭṭarāja(34.48 실판독 caturaśītiḥ koṭṭarājasaha…)가 왕이 법의 궁전을 지으려 한다는 말을 듣고 찾아와(34.40·34.41) 'alpotsuko devo bhavatu dhārmāt prāsādāt(왕께서는 법의 궁전 일에 마음을 쓰지 마소서)'(34.42 실판독)라 하는데, 한역은 말하는 이가 國人民이고 '마음 쓰지 마소서'가 없으며 '마침 생각이 생기자'로 이어 부분 대응이다. 말하는 이가 한역 國人民과 범어 koṭṭarāja로 갈리는 개별 어휘 차이는 판정하지 않는다. 한자 흔들림: 왕이 생각한 것은 宮觀(c27.1)인데 백성이 말하는 것은 宮殿이다. 같은 대상을 다른 글자로 쓰므로 통일하지 않고 「궁과 누각」/「궁전」으로 옮겼다. 適生是意=마침 이런 뜻이 생기자, 各=각각, 我今為王의 為는 「~을 위하여」, 我는 각자의 말이라 「저는」. 백성이 왕께 말하므로 합쇼체. 詣王善見은 어순대로 「왕 선견에게」. 팔리 창에는 대응이 없다.
王報之曰：『我今以為得汝供養，我有寶物，自足成辦。』
왕이 그들에게 답하여 말하였다. 『내가 지금 너희의 공양을 얻은 것으로 여긴다. 내게는 보물이 있으니 스스로 이루어 내기에 충분하다.』
주 팔리는 창(dn16 209.22–211.14)에 이 구간 내용이 실려 있지 않아 미대응. 산스크리트 MSuAv 6.2 실판독의 「alaṃ grāmaṇyaḥ … saṃvidyante me idam evaṃrūpaṃ dhanajātam」(내게 이런 재물이 있다)은 `我有寶物`과 일부 맞는다. 한문의 `我今以為得汝供養`(공양을 이미 얻은 것으로 여김)은 산스크리트 실판독에 짝이 없다(일부). MPS 34.43은 실판독이 거의 없어 판정 근거 불가 — 미대응. 앵커: `得`=획득(얻은 것으로), `以為`=「~로 여긴다」(`為`는 위하여·피동이 아니다), `有`=존재 서술이라 「내게는 보물이 있으니」로 받았다. `自足`의 「스스로」는 `汝`(남의 공양)↔`我`(내 보물) 대조가 서므로 세웠다. `報`는 「답하다」로 옮겼다.
時，國人民復重啟王：『我欲與王造立宮殿。』
그때 나라 사람들이 다시 거듭 왕에게 아뢰었다. 『저희가 왕께 궁전을 지어 세워 드리고자 합니다.』
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MSuAv 7.1 실판독 「alpotsuko devo bhavatu dharmyāt prāsādād. vayaṃ devasya dharmyaṃ prāsādaṃ māpayiṣyāmo」(왕은 근심 마소서, 저희가 왕의 법의 궁전을 짓겠습니다)와 MPS 34.42 앞부분이 일부 맞는다. 다만 산스크리트에서 청하는 쪽은 팔만 사천 소왕(koṭṭarāja)이고 한문은 `國人民`이며, 산스크리트의 `dvir api trir api`(두세 번)는 `復重`과 통하나 MPS 34.44는 판정 근거 불가라 MSuAv 7.1만 본다. `與王造立`의 `與`는 「~와 함께」와 「~를 위하여(~에게)」로 갈린다. 윗문맥(왕이 공양을 사양함)과 `唯我能堪與善見王起正法殿`(a05.1)의 뜻으로 「왕께 지어 드리다」를 택했으나 확정은 아니다. 윗사람(왕)에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 앵커 `復`=반복(「다시」).
王告人民：『隨汝等意。』
왕이 사람들에게 말하였다. 『너희의 뜻을 따르라.』
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 한문은 왕이 말로 허락한다(`隨汝等意`). 산스크리트 MSuAv 8.1·MPS 34.50 실판독은 같은 자리에서 왕이 말없이 침묵으로 받아들인다(`adhivāsayati … tūṣṇīṃbhāvena`) — 같은 자리에서 다른 것이라 엇갈림. 어느 쪽이 옳은지는 판정하지 않는다. 앵커 확인 대상 허사 없음. 화자가 왕이고 청자가 백성이라 평서.
時，諸人民承王教已，即以八萬四千兩車，載金而來，詣拘舍婆城，造立法殿。
그때 여러 사람들이 왕의 가르침을 받들고 나서, 곧 팔만 사천 량의 수레로 금을 싣고 와서 구사바성에 이르러 법의 전각을 지어 세웠다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MSuAv 9.1 실판독은 소왕들이 금과 보배 기둥을 가지고 왕에게 가 「쿠사바티(kuśāvatī) 동쪽에 법의 궁전을 짓는다」(`pūrveṇa kuśāvatyāṃ dharmyaṃ prāsādaṃ māpayanti`)이고, MPS 34.55도 `dhārmaṃ prāsādaṃ māpayanti`가 실판독이다. 한문은 짓는 이가 `諸人民`, 싣는 것이 수레 가득한 금이라 일부(한쪽이 더/덜)다. `兩車`의 `兩`은 이문 `量`(宋元明聖)이 있고 수레를 세는 말(輛)로 보아 「량」으로 두었으나 확정은 아니다(`兩`을 「둘」로 읽는 길도 열려 있다). 도시 이름 `拘舍婆`는 소리로 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음(구사바)으로 적었다(전거 `拘舍婆提` 항: Kusāvatī 계열, 3분할 표는 음역). 한 경 안에서 같은 도시를 `拘舍婆城`(여기)·`拘尸婆提城`(b06.1)·`拘尸城`(b11.2, b21.2)으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다. `法殿`은 같은 건물을 가리키는 `正法殿`(a05.1, b06.2)과 다르게 적힌다(이문 없음, 한자 흔들림). `教`는 「가르침」(사전 教 ① `受教` 용례). 앵커: `承…已`=「받들고 나서」, `即`=「곧」, `而`=흡수, `以`=「~로」.
時，第二忉利妙匠天子默自思念：『唯我能堪與善見王起正法殿。』
그때 둘째 도리의 묘한 장인 천자가 잠자코 생각하였다. 『오직 나만이 잘 보이는 왕에게 바른 법의 전각을 세워 주는 일을 감당할 수 있다.』
주 팔리·산스크리트 창 모두에 이 자리(하늘 장인의 발의)가 실려 있지 않아 미대응. `第二忉利`는 「둘째 도리(하늘)」(도리천은 둘째 하늘)로도, 「도리의 둘째 가는」으로도 읽힌다 — 한문에 `天`이 없어 구두·분절을 못 정하고 앞의 읽기를 따랐다. `忉利`는 소리로 옮긴 음역(음의 慧琳 0440c06: 怛唎耶怛唎奢, 三十三)으로 판별해 「도리」로 적었다(3분할 표의 `忉利` 의역 분류는 저본과 어긋나 저본이 이김). 전거: 팔리형 Tāvatiṁsa / 근대 범어형 Trāyastriṁśa — 확인된 두 계통, 판정하지 않는다. `妙匠`은 표에 없는 이름이라 뜻으로 옮긴 의역으로 판별했다(`匠`=장인, `妙`=묘한). `天子`는 정착형 「천자」. `善見`은 3분할 표가 「혼합」으로 보지만 두 글자 모두 뜻으로 읽히는 의역으로 판별해 「잘 보이는」(善=잘, 見=보임)으로 옮겼다 — 이 경 40여 곳에서 같은 처리를 해야 하는 이름이라 정도평의 확정이 필요하다. `善見王`은 한 경 안에서 같은 말로 고정. `與善見王起正法殿`의 `與`는 「와 함께/에게·를 위하여」로 갈리나 `唯我能堪`(나만이 감당)과 문맥상 「에게 세워 주다」를 택했다. 같은 건물이 a03.2·a07.1에서는 `法殿`이고 여기서는 `正法殿` — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). `正法殿`은 의역으로 「바른 법의 전각」. `默自思念`의 `自`는 단순 재귀라 흡수. 앵커: `唯`=한정(「오직 ~만」), `能`=어미 「-ㄹ 수 있다」.
「阿難！時，妙匠天造法殿，長六十里，廣三十里，四寶莊嚴，下基平整，七重寶塼以砌其階；其法殿柱有八萬四千，金柱銀櫨，銀柱金櫨，琉璃、水精櫨柱亦然。
「아난아, 그때 묘한 장인 천이 법의 전각을 지었는데, 길이는 육십 리, 너비는 삼십 리이고, 네 가지 보배로 장엄하였으며, 아래의 기초는 평평하고 가지런하였고, 일곱 겹의 보배 벽돌로 그 층계를 쌓았다. 그 법의 전각의 기둥은 팔만 사천 개로, 금 기둥에는 은 기둥머리 받침, 은 기둥에는 금 기둥머리 받침이며, 유리와 수정의 기둥머리 받침과 기둥도 마찬가지였다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MPS 34.57·34.58 실판독(99%·91%)은 법의 궁전의 기둥이 금·은·유리·수정 네 가지이고, 금 기둥의 받침은 은, 은 기둥은 금, 유리 기둥은 수정, 수정 기둥은 유리(`sauvarṇasya staṃbhasya rājataḥ kuṃbhakaḥ … rājatasya sauvarṇaḥ vaiḍūryamayasya sphaṭikamayaḥ sphaṭikamayasya vaiḍūryamayaḥ`)로 교차한다 — 한문의 `金柱銀櫨, 銀柱金櫨, 琉璃·水精…亦然` 교차 짜임과 맞는다. 다만 한문에는 길이 육십 리·너비 삼십 리, 기둥 팔만 사천, 일곱 겹 층계가 있고 산스크리트 창에는 없으며(MPS 34.54·55는 한 유순 사방), 산스크리트는 받침이 kuṃbhaka·kṛpaṭakaśīrṣaka·gosāraka 셋인 데 한문은 `櫨` 하나라 일부. 규격이 다른 점은 갈림(개별 어휘)으로 신고하되 어느 쪽이 옳은지는 판정하지 않는다. `櫨`는 기둥 위 받침(두공류)으로 보아 「기둥머리 받침」이라 했으나 이 글자는 나무 이름·받침 두 갈래라 확정 아님(음의 표 적중 없음). `里`는 「리」. 이문: `法`(大) / `正法`(宋元明) — 건물 이름이 `法殿`인지 `正法殿`인지 판본이 갈린다. 본문은 大正 저본대로 `法殿`. 한자 흔들림은 a03.2 서술 참조. `亦然`은 「마찬가지」로 받아 `亦`를 흡수. 앵커: `有`(柱有八萬四千)=수량 서술이라 「기둥은 팔만 사천 개로」로 받음, `以`=「로」. 아난(阿難)은 정착형 「아난」 — 범어·팔리 Ānanda, 뜻은 「기쁨(歡喜)」. 붓다의 발화라 평서.
繞殿周匝，有四欄楯，皆四寶成，又四階陛亦四寶成。
전각을 에워싸고 두루 둘러서 네 난간이 있었는데 모두 네 가지 보배로 이루어졌고, 또 네 층계와 섬돌도 또한 네 가지 보배로 이루어졌다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MPS 34.65 실판독 「dhārmaḥ prāsādaś caturvidhābhir vedikābhiḥ parikṣipto」(법의 궁전이 네 가지 난간으로 둘러싸임)와 MPS 34.64의 층계(`sopānāni`, 네 가지 재질) 실판독이 맞는다. 한문은 난간과 층계가 모두 「네 가지 보배」로 이루어졌다고 하고 산스크리트는 재질을 금·은·유리·수정으로 열거하므로 일부. `欄楯`은 음의(慧琳 0330c15: 縱曰欄, 橫曰楯)에 따라 가로세로 나뭇살을 아우른 「난간」. `階陛`은 같은 뜻의 두 글자(층계·섬돌)를 모두 살렸다. `亦`은 앞 난간과 같은 재질이라는 병렬 뜻이 실려 「또한」. 앵커: `有`=존재 서술(「네 난간이 있었는데」), `又`=「또」.
其法殿上有八萬四千寶樓，其金樓者銀為戶牖，其銀樓者金為戶牖，水精、琉璃樓戶亦然。
그 법의 전각 위에는 팔만 사천 보배 누각이 있었는데, 금 누각은 은으로 문과 창을 삼고, 은 누각은 금으로 문과 창을 삼았으며, 수정과 유리 누각의 문도 마찬가지였다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MPS 34.67 실판독 「caturaśītikūṭāgārasahasrāṇi」(팔만 사천 누각)와 네 재질(금·은·유리·수정)은 맞으나, 한문의 「금 누각은 은 문·창, 은 누각은 금 문·창」 교차는 산스크리트 창에 없다(산스크리트의 교차는 누각 안 평상에서 나타난다 — a13.1 참조). 일부. 이문: `樓`가 大正에는 없고 CBETA가 보충한 글자(교감주 add: 樓【CB】【麗-CB】) — 저본이 이를 싣고 있어 따랐다. `者`는 「~은」(주제), `為`는 「삼다」(은을 문·창으로 삼음), `亦然`은 「마찬가지」. `戶牖`는 「문과 창」. 앵커: `亦`·`有`·`為`·`者`.
金樓銀牀，銀樓金牀，綩綖細輭，金縷織成，布其座上，水精、琉璃樓牀亦然。
금 누각에는 은 평상이요, 은 누각에는 금 평상이며, 깔개는 곱고 부드럽고 금실로 짜서 이루었는데, 그 자리 위에 깔았고, 수정과 유리 누각의 평상도 마찬가지였다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MPS 34.68·34.69 실판독 「sauvarṇe kūṭāgāre rājataḥ paryaṅkaḥ sthāpito」(금 누각에 은 평상을 놓음)와 교차 짜임(`rājate sauvarṇo … sphaṭikamaye vaiḍūryamayaḥ`)이 한문과 맞고, 깔 것의 열거(`paṭikāstṛto goṇikāstṛtas …`)가 한문 `綩綖細輭, 金縷織成`에 해당하는 자리로 보인다. 다만 산스크리트는 깔개 종류가 여럿이고 한문은 금실로 짠 `綩綖` 하나라 일부. `牀`은 「평상」. `綩綖`은 뜻이 바로 서지 않아 음의를 폈다 — 慧琳 0375b13 「綩綖地褥也, 即舞筵也」, 0332a01 「珍妙綺錦筵繡褥舞筵地衣之類」, 0360c08 「相傳坐褥也, 未詳何語也」(근거 지위는 참고, 확정역 아님)에 따라 「깔개」. 이문: `綖`(大) / `綖筵`(元聖). `金縷織成`은 「금실로 짜서 이루었다」, `布其座上`의 주어는 생략(깔개) — 「깔았다」. 앵커: `亦`=「마찬가지」로 흡수.
其殿光明，眩曜人目，猶日盛明，無能視者。
그 전각의 광명은 사람의 눈을 아찔하게 비추어, 마치 해가 한창 밝은 것 같아서 볼 수 있는 이가 없었다.
주 팔리·산스크리트 창에 이 자리(전각 광명이 눈부심)가 실려 있지 않아 미대응. `眩曜`는 음의(慧琳 0662c25: 眩=惑, 曜=照明 / 0898a05: 眩=視不明)에 따라 「아찔하게 비추다」(근거 지위는 참고). `猶日盛明`은 「마치 해가 한창 밝은 것 같아서」. 앵커: `能`=어미 「-ㄹ 수 있다」, `者`=「~한 이」(볼 수 있는 이).
時，善見王自生念言：『我今可於是殿左右起多隣園池。』
그때 잘 보이는 왕이 생각을 일으켜 말하였다. 『내가 이제 이 전각의 좌우에 다린 동산과 연못을 세우면 좋겠다.』
주 팔리·산스크리트 창에 이 자리가 실려 있지 않아 미대응. 산스크리트 창의 연못·야자숲(MSuAv 11·12)은 전각 앞에 서는 것으로 쓰여 한문의 「좌우」·`多隣`과 같은 것인지는 판정하지 않는다. `多隣`은 3분할·전거·음의 어디에도 없는 이름이다. `隣`이 음역 글자에 흔히 쓰이고 뒤에 `園池`가 따라 이름 꼴이라 소리로 옮긴 음역으로 판별해 「다린」이라 적었으나, 「이웃이 많은」(多+隣)이라는 뜻풀이의 가능성도 남는다. `善見王`은 a05.1 서술 참조(의역 「잘 보이는」). `自生念言`의 `自`는 단순 재귀라 흡수(사전 念言: 「생각을 일으켜 말하다」 꼴). `可`=「~하면 좋겠다」, `於`=「에」로 흡수, `今`=「이제」.
即造園池，縱廣一由旬。
곧 동산과 연못을 지었는데, 세로와 가로가 한 유순이었다.
주 팔리·산스크리트 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MSuAv 11·12에 「yojanam āyāmena yojanaṃ vistāreṇa」(길이 한 유순·너비 한 유순)가 연못과 야자숲 두 곳에 나오나 어느 것이 이 자리에 해당하는지 창이 말해 주지 않는다. `由旬`은 3분할 표가 「혼합」으로 두었으나 두 글자 모두 소리인 음역(음의 慧琳 0484a15: 踰繕那)으로 판별해 정착형 「유순」. `縱廣`은 「세로와 가로」. 앵커: `即`=「곧」.
「又復自念：『於法殿前造一法池。』
「또 다시 생각하였다. 『법의 전각 앞에 법의 연못 하나를 짓겠다.』
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MSuAv 11.1 실판독 「dharmyasya prāsādasya purastād dharmyāṃ puṣkariṇīṃ māpayanti」(법의 궁전 앞에 법의 연못을 짓는다)는 `於法殿前造一法池`와 맞으나, 산스크리트는 소왕들이 짓고 한문은 왕이 속으로 정한다 — 일부. MPS 34.73은 실판독 33%에 대괄호가 핵심 어구를 덮어 미대응. `自念`의 `自`는 단순 재귀라 흡수, `又復`=「또 다시」, `於`=「에」로 흡수. 의지 표현(`造`)은 앞 a16.1의 `可…起`(「좋겠다」)와 달리 `可`가 없어 「짓겠다」로 옮겼다.
尋即施造，縱廣一由旬，其水清澄，潔淨無穢，以四寶塼廁砌其下，繞池四邊，欄楯周匝，皆以黃金、白銀、水精、琉璃四寶合成。
이어서 곧 베풀어 지으니, 세로와 가로가 한 유순이었고, 그 물은 맑고 투명하며 깨끗하여 더러움이 없었으며, 네 가지 보배 벽돌을 섞어 그 아래를 쌓았고, 못의 사방 가장자리를 둘러 난간이 두루 에워쌌는데, 모두 황금·백은·수정·유리의 네 가지 보배로 합쳐 이루었다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MSuAv 11.1 실판독이 길이·너비 한 유순, 네 가지 벽돌로 쌓음(`caturvidhābhir iṣṭakābhiś citā`), 네 가지 난간으로 둘러쌈(`vedikābhiḥ parikṣiptā`)을 말해 한문과 맞는다. 물이 맑다는 것, 사방을 두른 난간의 재질이 황금·백은·수정·유리로 구체적으로 나열된 점은 산스크리트 쪽 서술과 짜임이 달라 일부. 이문: `造`(大) / `功`(宋元明). `施造`는 「베풀어 지으니」, `廁砌`는 「섞어 쌓다」(廁=섞다, 砌=쌓다). `以…合成`의 `以`는 「로」로 받음. `由旬`은 a17.1 서술 참조(음역 판별). 앵커: `尋`·`即`이 겹쳐 「이어서 곧」, `以`×2=「로」.
其池中水生眾雜華：優鉢羅華、波頭摩華、俱物頭華、分陀利華，出微妙香，馚馥四散。
그 못 가운데 물에서 갖가지 섞인 꽃이 자랐다. 우발라 꽃, 파두마 꽃, 구물두 꽃, 분다리 꽃은 미묘한 향기를 내어 그윽한 향기가 사방으로 흩어졌다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MSuAv 11.1 실판독이 물에서 나는 꽃을 열거한다(`padmaṃ kumudaṃ puṇḍarīkaṃ saugandhikaṃ …`, `utpalaṃ`은 대괄호 안). 한문 네 가지는 산스크리트 열거의 일부로 보이나 산스크리트가 더 많아 일부. 네 꽃 이름은 모두 소리로 옮긴 음역(`華`=꽃)이라 한자 독음으로 적었다(`優鉢羅`=우발라, `波頭摩`=파두마, `俱物頭`=구물두, `分陀利`=분다리 — 3분할 표 음역). 음의: 優鉢羅=青蓮花(慧琳 0464a14), 波頭摩=赤蓮花(慧琳 0438a14), 俱物頭=赤蓮花(希麟 0951b11), 分陀利=白色蓮花(慧琳 0464a17) — 근거 지위는 참고. 전거: `優鉢羅`는 팔리형 Uppala / 근대 범어형 Utpala로 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 이문: `中水`(大) / `水中`(宋元明), `波`(大) / `鉢`(宋元明), `俱物`(大) / `拘勿`(宋元明). `出微妙香`=「미묘한 향기를 내어」, `馚馥`=「그윽한 향기」(향기가 짙게 퍼짐).
其池四面陸地生華：阿醯物多華、瞻蔔華、波羅羅華、須曼陀華、婆師迦華、檀俱摩梨華。
그 못의 사면 뭍에는 꽃이 자랐다. 아혜물다 꽃, 첨복 꽃, 파라라 꽃, 수만다 꽃, 바사가 꽃, 단구마리 꽃이다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MSuAv 11.1 실판독이 뭍에서 나는 꽃을 아홉 가지 열거한다(`atimuktaś caṃpaka pāṭalā vārṣikā mallikā navamālikā sumanā yūthikā dhānuṣkārī`). 한문은 여섯 가지라 일부. 꽃 이름과 한자의 짝은 소리가 닮은 후보일 뿐 판정하지 않는다. 여섯 이름은 3분할 표에 `瞻蔔` 외에는 없다. 모두 소리로 옮긴 꽃 이름의 음역으로 판별해 한자 독음으로 적었다. 전거: `瞻蔔`=근대 범어형 Caṁpaka, `波羅羅`=근대 범어형 Pāruṣaka(둘 다 팔리형은 전거에 없음). 음의: 瞻蔔=瞻博迦, 黃花樹(慧琳 0491b22·0497a19). 이문: `瞻蔔`(大) / `占匐`(宋元明).
使人典池，諸行過者將入洗浴，遊戲清涼，隨意所欲。
사람으로 하여금 못을 맡게 하니, 지나가는 모든 이가 들어가 씻고 목욕하며 노닐고 즐기며 맑고 시원하게, 뜻이 바라는 대로 하였다.
주 팔리·산스크리트 창에 이 자리(못을 맡겨 길손이 목욕함)가 실려 있지 않아 미대응. `將入`의 `將`은 「장차 ~하려는」 꼴이나 앞뒤에 시간 대조가 없어 「들어가」로 흡수했다. `遊戲清涼`은 「노닐고 즐기며 맑고 시원하게」. 앵커: `使`=사역(「~로 하여금 ~하게 하니」), `諸`=「모든」, `者`=「~한 이」, `所欲`의 `所`=관형절로 풀어 「바라는 대로」.
須漿與漿，須食與食，衣服、車馬、香華、財寶，不逆人意。
마실 것이 필요하면 마실 것을 주고, 먹을 것이 필요하면 먹을 것을 주며, 의복, 수레와 말, 향과 꽃, 재물과 보배는 사람의 뜻을 거스르지 않았다.
주 팔리·산스크리트 창에 이 자리(바라는 대로 나누어 줌)가 실려 있지 않아 미대응. `須漿與漿`의 `漿`은 마실 것(즙·음료). 뒤의 `衣服…財寶`는 동사 없이 나열되어 `不逆人意`로 받으므로 한문대로 「~는 사람의 뜻을 거스르지 않았다」로 두었고, 앞 두 구의 `與`(주다)를 이어받아 푸는 일은 하지 않았다. 앵커 확인 대상 허사 없음.
「阿難！時，善見王有八萬四千象，金銀校飾，絡用寶珠，齊象王為第一。
「아난아, 그때 잘 보이는 왕에게는 팔만 사천 코끼리가 있었는데, 금과 은으로 꾸미고 엮은 장식에는 보배 구슬을 썼으며, 제상왕이 으뜸이었다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MSuAv 15.1·16.1·17.1 실판독 「caturaśītiṃ nāgasahasrāṇy upoṣadhanāgarājapramukhāni」(우포사다 코끼리왕을 우두머리로 하는 팔만 사천 코끼리)는 `八萬四千象…齊象王為第一`과 같은 사실을 말한다. 다만 산스크리트 창에서는 이것이 왕비들의 소집 장면에 나오고 한문은 왕의 소유를 열거하는 자리라 자리가 다르며, 금은 장식 서술은 산스크리트 창에 없어 일부. 배열 판정은 창 밖을 못 봐서 `[불확실:구조·배열]`로 남긴다. `齊象王`은 표에 없는 이름이다. `齊`가 재계·포살의 `齋`와 통하는 글자일 수 있고(이문 `齎`) 산스크리트 `upoṣadha`(포살)와 짝이 서는 듯하나, 이를 본문에 들이면 증언 유입이라 저본 글자대로 한자 독음 「제상왕」으로 적고 `[불확실:고유명·표기_유형]`을 남겼다. 같은 코끼리가 b11.2에서는 `齊象`으로 적힌다(한자 흔들림). `校飾`은 「꾸미다」, `絡`은 「엮은 장식」 — 뒤 b02.1 `師子革絡`과 같은 글자로 통일. 이문: `校`(大) / `交`(宋元明), `齊`(大) / `齎`(宋元明). `為第一`은 「으뜸」. 앵커: `有`=존재 서술(「~에게는 ~가 있었는데」). 붓다의 발화라 평서.
八萬四千馬，金銀校飾，絡用寶珠，力馬王為第一。
팔만 사천 말은 금과 은으로 꾸미고 엮은 장식에는 보배 구슬을 썼으며, 힘센 말의 왕이 으뜸이었다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MSuAv 15.1·16.1·17.1 실판독 「caturaśītim aśvasahasrāṇi vālāhāśvarājapramukhāni」(vālāha 말왕을 우두머리로 하는 팔만 사천 말)가 같은 사실을 말한다. 자리가 다르고(소집 장면) 장식 서술이 없어 일부. 한문 `力馬王`과 산스크리트 vālāha의 관계(뜻·소리)는 판정하지 않는다. `力馬`는 표에 없는 이름이라 뜻으로 옮긴 의역으로 판별해 「힘센 말」로 적었다. 같은 말이 b14.1·b15.1에서는 `力馬寶`로 적힌다(`王`/`寶` — 한자 흔들림). 이문: `校`(大) / `交`(宋元明). 장식 문구는 a28.1과 같게 통일.
八萬四千車，師子革絡，四寶莊嚴，金輪寶為第一。
팔만 사천 수레는 사자 가죽으로 엮고 네 가지 보배로 장엄하였으며, 금 바퀴 보배가 으뜸이었다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MSuAv 15.1·16.1·17.1 실판독 「caturaśītiṃ rathasahasrāṇi nandīghoṣarathapramukhāni」(nandīghoṣa 수레를 우두머리로 하는 팔만 사천 수레)가 팔만 사천 수레라는 점은 맞으나, 우두머리가 한문은 `金輪寶`(금 바퀴 보배), 산스크리트는 nandīghoṣa 수레로 이름이 다르고 자리도 소집 장면이라 일부. 한문의 b15.1에서는 같은 것이 `金輪車`로 적힌다(`寶`/`車` — 한자 흔들림). `師子`는 정착형 「사자」(3분할 표 음역). `革絡`=「가죽으로 엮음」(`絡`은 a28.1과 통일). 앵커: `為`=「이다/이었다」(으뜸이었다).
八萬四千珠，神珠寶為第一。
팔만 사천 구슬은 신령한 구슬 보배가 으뜸이었다.
주 팔리·산스크리트 창에 이 자리(구슬 보배)가 실려 있지 않아 미대응(산스크리트 창의 maṇiratna는 소왕들이 바치는 선물로만 나온다). `神珠寶`의 `神`은 「신령한」. 앵커: `為`.
八萬四千玉女，玉女寶為第一。
팔만 사천 옥 같은 여인은 옥 같은 여인 보배가 으뜸이었다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MSuAv 15.1 실판독 「caturaśīti strīsahasrāṇi … strīratnaṃ」(팔만 사천 여인과 여인 보배)과 16.1·17.1의 `strīratnapramukhāni`가 같은 사실을 가리킨다. 산스크리트 창에서는 소집 장면에 나오고 한문은 소유 열거라 자리가 다르다 — 일부. `玉女`는 「옥 같은 여인」(옥녀를 소리 그대로 옮기지 않음).
八萬四千居士，居士寶為第一。
팔만 사천 거사는 거사 보배가 으뜸이었다.
주 팔리·산스크리트 창에 이 자리(거사 보배)가 실려 있지 않아 미대응. `居士`는 [구속] 확정역 「거사」를 그대로 썼다. 다만 이 자리는 보배 열거의 한 항목(`居士寶`)이라 四姓의 vessa 번안 자리가 아니라 재가의 큰집 주인(gahapati) 쪽 뜻일 수 있다 — 한역이 `居士`로 둘을 한 글자로 옮기는 번안이므로 신고한다. 어느 쪽인지는 이 구간의 증언만으로 가려지지 않아 판정하지 않는다. 같은 단어가 b20.1에 다시 나온다.
八萬四千剎利，主兵寶為第一。
팔만 사천 찰리는 군사를 맡은 보배가 으뜸이었다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MSuAv 16.1·17.1 실판독 「caturaśītiḥ koṭṭarājasahasrāṇi pariṇāyakaratnapramukhāni」(pariṇāyaka 보배를 우두머리로 하는 팔만 사천 소왕)이 짝으로 보이나, `剎利`와 koṭṭarāja(소왕)가 같은 말이라는 근거는 이 창에 없고 자리도 소집 장면이라 일부. `剎利`는 [구속] 확정역 「찰리」. `主兵寶`는 표에 없는 말이라 「군사를 맡은 보배」(主=맡다, 兵=군사)로 옮겼으며 다른 선택지(군사를 다스리는 보배 등)가 남는다.
八萬四千城，拘尸婆提城為第一。
팔만 사천 성은 구시바제성이 으뜸이었다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MSuAv 17.1 실판독 「caturaśītin nagarasahasrāṇi kuśāva[tīrājadhānīpra]mukhāni」(쿠사바티 서울을 우두머리로 하는 팔만 사천 도시)가 짝이나 `kuśāvatī…` 뒷부분이 대괄호 안이고 자리도 소집 장면이라 일부. 같은 도시를 한문은 `拘舍婆城`(a03.2)·`拘尸婆提城`(여기)·`拘尸城`(b11.2·b21.2)으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. `拘尸婆提`는 소리로 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음으로 적었다(`拘尸`+`婆提`; 3분할 표는 `拘尸`을 의역으로 분류하나 저본 문맥에서 도시 이름의 음역으로 보인다 — 음의 慧琳 0603b03 「拘夷那竭, 以梵言那伽羅 此云城」의 앞 글자 계열). 전거: `拘舍婆提`=팔리형 Kusāvatī, `拘尸那`=근대 범어형 Kuśinagara — 확인된 두 계통, 판정하지 않는다.
八萬四千殿，正法殿為第一。
팔만 사천 전각은 바른 법의 전각이 으뜸이었다.
주 팔리·산스크리트 창에 팔만 사천 전각을 세는 자리가 실려 있지 않아 미대응(산스크리트 창의 `dharmyaḥ prāsādaḥ`는 한 채의 궁전을 말한다). `正法殿`은 3분할 표 의역이라 「바른 법의 전각」. a03.2·a07.1의 `法殿`과 같은 건물을 달리 적은 것이다(한자 흔들림, a05.1 서술 참조).
八萬四千樓，大正樓為第一。
팔만 사천 누각은 크고 바른 누각이 으뜸이었다.
주 팔리·산스크리트 창에 대응 없음(미대응). `大正樓`는 표에 없는 이름이다. 이름이 소리인지 뜻인지 판별하면 `大`(큰)·`正`(바른)이 뜻으로 읽혀 의역으로 보고 「크고 바른 누각」이라 했으나, `正法殿`(바른 법의 전각)과 짝을 이루는 이름이라 「대정(루)」이라는 정착 이름일 가능성이 남는다.
八萬四千牀，皆以黃金、白銀、眾寶所成，氍□毾𣰆，綩綖塔登菀莚細軟，以布其上。
팔만 사천 평상은 모두 황금·백은·여러 보배로 이루어졌고, 털 깔개 □와 털 방석, 깔개와 탑등과 깔개가 곱고 부드러웠는데, 그것으로 그 위에 깔았다.
주 팔리·산스크리트 창에 대응 없음(미대응; 산스크리트 MPS 34.68의 평상 깔개 열거는 누각 하나의 평상 서술이라 이 자리와 짝을 짓지 않았다). 저본에 결자(□)가 있다 — 이문 `氀`(宋元明), `□`(聖); `氍氀`은 모직 깔개로 보이나 저본 글자가 비어 있어 본문에 □를 남겼다. 교감주: `毾𣰆綩綖＝塔登菀莚【聖】` — 聖本이 `毾𣰆綩綖` 대신 `塔登菀莚`을 읽는다. 大正 저본(CBETA)에는 두 쪽이 겹쳐 실려 있어 한자 순서대로 모두 옮겼다. `氍`=털 깔개, `毾𣰆`=털 방석(모직 깔개류)으로 보았으나 뜻이 바로 서지 않는다. `綩綖`과 `菀莚`은 음의(慧琳 0790c21 「菀莚地褥也 … 經作綩蠕」, 0375b13 「綩綖地褥也」)에 따라 같은 뜻의 다른 자형으로 보고 둘 다 「깔개」로 두었다(근거 지위는 참고). `塔登`은 뜻을 알 수 없어 한자 독음. `皆以…所成`은 「~로 이루어졌고」. 앵커: `所`·`以`.
八萬四千億衣，初摩衣、迦尸衣、劫波衣為第一。
팔만 사천 억의 옷은 초마 옷, 가시 옷, 겁파 옷이 으뜸이었다.
주 팔리·산스크리트 창에 대응 없음(미대응; 산스크리트 창의 `duṣyayuga`는 사문·바라문에게 주는 옷 한 쌍이라 이 자리와 짝을 짓지 않았다). 세 옷 이름은 모두 소리로 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음으로 적었다(`迦尸`=가시, 3분할 표 음역; `初摩`=초마는 표에 없음). `劫波`는 3분할 표가 팔리 Kappa(겁)로 짝지어 「혼합」으로 두었으나 여기서는 옷감 이름이다 — 음의(慧琳 0699a24: `劫貝`·`劫波育`·`劫婆娑`=솜나무 꽃, 베를 짜 옷을 만듦)와 이문 `劫貝`(宋元明)에 비추어 솜옷으로 보고 저본 글자대로 「겁파」라 적었다(표와 어긋나 저본이 이김). 이문: `初`(大) / `芻`(宋元明), `劫波`(大) / `劫貝`(宋元明). 전거: `迦尸`=팔리형 Kāsī(다른 부 대역). `億`은 숫자 그대로 「억」.
八萬四千種食，日日供設，味味各異。
팔만 사천 종류의 음식을 날마다 차려 올렸는데, 맛마다 각각 달랐다.
주 팔리·산스크리트 창에 이 자리가 실려 있지 않아 미대응. `供設`은 「차려 올리다」, `味味各異`는 「맛마다 각각 달랐다」. 앵커 확인 대상 허사 없음.
「阿難！時，善見王八萬四千象，乘齊象上，清旦出拘尸城，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。
「아난아, 그때 잘 보이는 왕은 팔만 사천 코끼리 가운데 제상 위에 타고, 맑은 새벽에 구시성을 나서서 천하를 돌아보며 다니고 사해를 두루 돌고서, 잠깐 사이에 돌아와 성에 들어가 먹었다.
주 팔리·산스크리트 창에 이 자리(왕이 코끼리를 타고 순행)가 실려 있지 않아 미대응. `八萬四千象，乘齊象上`은 「팔만 사천 코끼리, (그 가운데) 제상 위에 타고」의 구조로 읽었고 `가운데`는 열거와 동작을 잇는 구조상 보충이다(b14.1·b15.1 같은 짜임). 주어 `善見王`이 `八萬四千象` 앞에 놓여 있어 「왕의 팔만 사천 코끼리」로 읽는 길도 남는다. `齊象`은 a28.1의 `齊象王`과 같은 코끼리의 다른 적음(한자 흔들림). `拘尸城`은 a03.2의 `拘舍婆城`·b06.1의 `拘尸婆提城`과 같은 도시로 보이는 다른 적음(한자 흔들림). 전거는 `拘尸城`을 팔리형 Kusinārā(다른 부 대역)로, `拘尸那`를 근대 범어형 Kuśinagara로 두어 두 계통으로 갈리나 판정하지 않는다. `案行`은 「돌아보며 다님」(순시), `清旦`은 「맑은 새벽」, `須臾之間`은 「잠깐 사이」. 이문: `齊`(大) / `齎`(宋元明). 앵커: `乘`·`還`.
八萬四千馬，乘力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。
팔만 사천 말 가운데 힘센 말 보배를 타고, 맑은 새벽에 나가 노닐며 천하를 돌아보며 다니고 사해를 두루 돌고서, 잠깐 사이에 돌아와 성에 들어가 먹었다.
주 팔리·산스크리트 창에 이 자리가 실려 있지 않아 미대응. 주어(왕)가 한문에 없다 — 앞 b11.2에서 이어지는 것으로 읽었으나 한문은 주어를 적지 않았다. `力馬寶`는 a29.1의 `力馬王`과 같은 말의 다른 적음(한자 흔들림). `가운데`는 b11.2와 같은 구조상 보충.
八萬四千車，乘金輪車，駕力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。
팔만 사천 수레 가운데 금 바퀴 수레를 타고 힘센 말 보배를 매어, 맑은 새벽에 나가 노닐며 천하를 돌아보며 다니고 사해를 두루 돌고서, 잠깐 사이에 돌아와 성에 들어가 먹었다.
주 팔리·산스크리트 창에 대응 없음(미대응). `金輪車`는 b02.1의 `金輪寶`와 같은 것의 다른 적음(한자 흔들림). `駕力馬寶`=「힘센 말 보배를 매어」(멍에를 지움). 주어 생략·`가운데` 보충은 b11.2·b14.1과 같다. 이문: `周遍`(大) / `周遊`(宋元明).
八萬四千神珠，以神珠寶，照於宮內，晝夜常明。
팔만 사천 신령한 구슬은 신령한 구슬 보배로 궁 안을 비추어, 밤낮으로 늘 밝았다.
주 팔리·산스크리트 창에 이 자리가 실려 있지 않아 미대응. 이문: `神`(大)이 宋元明에는 빠져 있다(교감주 〔神〕－【三】) — 어느 `神`인지 이문 표지가 한 곳만 가리켜 저본대로 두 곳 모두 옮겼다. `於`=「에」로 흡수, `以`=「로」, `晝夜`=「밤낮」. 앵커: `於`·`以`.
八萬四千玉女，玉女寶善賢給侍左右。
팔만 사천 옥 같은 여인은 옥 같은 여인 보배 ‘착하고 어진 이’가 좌우에서 모시고 시중들었다.
주 팔리·산스크리트 창에 이 자리(여인 보배의 시중)가 실려 있지 않아 미대응. `善賢`을 이름으로 보면 「(옥 같은 여인 보배인) 착하고 어진 이」, 부사로 보면 「착하고 어질게」가 된다 — 한문만으로 가려지지 않는다. 4자 대구의 짜임과 앞뒤 보배 열거(`居士寶`·`主兵寶`에 이름이 없음)를 따져 이름으로 읽는 쪽을 택했으나 확정이 아니다. 이름으로 보면 `善`·`賢`이 모두 뜻이므로 의역(뜻으로 옮김)이다. `給侍`=「모시고 시중들다」, `左右`=「좌우」.
八萬四千居士，有所給與，任居士寶。
팔만 사천 거사는 주어야 할 것이 있으면 거사 보배에게 맡겼다.
주 팔리·산스크리트 창에 대응 없음(미대응). `居士`는 b04.1과 같이 [구속] 「거사」로 고정하되 번안으로 신고한다(서술은 b04.1 참조). `有所給與`의 `有所`=「~할 것이 있으면」(훈독투 「~하는 바가 있어」를 피함), `任`=「맡기다」. 앵커: `所`·`有`.
八萬四千剎利，有所討罰，任主兵寶。
팔만 사천 찰리는 토벌하고 벌할 일이 있으면 군사를 맡은 보배에게 맡겼다.
주 팔리·산스크리트 창에 대응 없음(미대응). 이문: `罰`(大) / `伐`(元明) — `討罰`(토벌하고 벌함)이 `討伐`(토벌)로 읽히는 판본이 있다. 저본대로 「토벌하고 벌함」. `剎利`는 [구속] 「찰리」, `主兵寶`는 b05.1과 같이 「군사를 맡은 보배」. 앵커: `所`·`有`.
八萬四千城，常所治都，在拘尸城。
팔만 사천 성은 늘 다스리는 도읍이 구시성에 있었다.
주 팔리는 창에 대응 없음(미대응). 산스크리트 MSuAv 17.1 실판독 「caturaśītin nagarasahasrāṇi kuśāva[tīrājadhānīpra]mukhāni」가 팔만 사천 도시와 쿠사바티(서울) 짝이나, 서울을 가리키는 말(`rājadhānī`)이 대괄호 안이고 자리도 소집 장면이라 일부. `拘尸城`의 한자 흔들림·음역계통은 b06.1·b11.2 서술 참조. `常所治都`의 `所`는 관형절로 풀어 「늘 다스리는 도읍」. 앵커: `所`.
八萬四千殿，王所常止，在正法殿。
팔만 사천 전각은 왕이 늘 머무는 곳이 바른 법의 전각에 있었다.
주 팔리·산스크리트 창에 대응 없음(미대응). `正法殿`의 한자 흔들림은 a05.1·b06.2 서술 참조. `王所常止`의 `所`는 관형절로 풀어 「왕이 늘 머무는 곳」. 앵커: `所`.
八萬四千樓，王所常止，在大正樓。
팔만 사천 누각은 왕이 늘 머무는 곳이 크고 바른 누각에 있었다.
주 팔리·산스크리트 창에 대응 없음(미대응). `大正樓`는 b07.1과 같이 의역으로 보되 이름 판별은 b07.1 서술 참조. 앵커: `所`.
八萬四千座，王所常止，在頗梨座，以安禪故。
팔만 사천 자리 가운데, 왕이 늘 머무는 곳은 파려 자리에 있었으니, 선정을 편안히 하기 때문이다.
주 정렬 창(PN dn16/209.22–211.14, SF MPS 34.78–155·MSuAv 10–22)에서 이 좌표의 대응이 보이지 않아 미결(unaligned)로 둔다. 頗梨는 음역(sphaṭika 계통)으로 보아 한자 독음 「파려」로 적었다 — 전거 da2 頗梨 `sphaṭika`, 음의 慧琳 0463c08 「頗胝迦 此云水玉」. 安禪은 「선정을 편안히 함」으로 옮겼고 3분할 표의 `Añjana` 대역은 뜻이 서지 않아 쓰지 않았다. 自然飯 등 이하 좌표와 같은 열거 구문(以…故)이다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 미정렬 PN:미확인
八萬四千億衣，上妙寶飾，隨意所服，以慚愧故。
팔만 사천 억 벌의 옷은 위없이 미묘한 보배로 꾸민 것이어서, 뜻대로 입으니, 부끄러움을 알기 때문이다.
주 창 안에 대응이 보이지 않아 미결. 慚愧는 慚(스스로 부끄러워함)·愧(남에게 부끄러워함)의 합성어로 보이나(음의 慧琳 0346a18은 두 글자가 서로 뜻풀이한다고만 함) 본문은 「부끄러움」으로 옮겼다. 上妙는 「위없이 미묘한」으로 풀었다. 隨意所服의 所는 관형절로 풀어 「뜻대로 입으니」로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 PN:미확인
八萬四千種食，王所常食，食自然飯，以知足故。
팔만 사천 가지 음식 가운데, 왕이 늘 먹는 것은 저절로 이루어진 밥을 먹었으니, 만족할 줄 알기 때문이다.
주 창 안에 대응이 보이지 않아 미결. 앞의 두 좌표(0023b24.1·0023b25.1)와 같은 「八萬四千 … 以…故」 꼴의 세 짝이다. 自然은 「저절로」로 옮겼고, 自↔他 대조가 없으므로 「스스로」는 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 PN:미확인
「時，八萬四千象來現，王時蹋蹈衝突，傷害眾生，不可稱數。
「그때 팔만 사천 코끼리가 와서 나타났는데, 왕이 그때 밟고 짓밟고 들이받아 중생을 다치게 하고 해친 것이 이루 헤아려 말할 수 없었다.
주 창 안에 대응이 보이지 않아 미결. 蹋蹈衝突은 「밟고 짓밟고 들이받아」로 옮겼다(음의 慧琳 0793b21 「蹋 踐也」). 「 로 시작하는 인용이 0023c01.1에서 닫힌다. 蹋蹈衝突의 주어가 왕인지 코끼리인지 한문이 가르지 않는다(王時蹋蹈…) — 저본 어순대로 왕을 주어로 두었다. [불확실:격·태·구문]
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時王念言：『此象數來，多所損傷，自今而後，百年聽現一象。』
그때 왕이 생각했다. 『이 코끼리들이 자주 와서 많이 다치고 해치니, 지금부터는 백 년마다 한 마리가 나타나는 것을 허락하겠다.』
주 창 안에 대응이 보이지 않아 미결. 念言은 「생각했다」(사전 念言 ① 장아함 114회, 대개 自念·默自念 앞에서 쓰임). 聽現一象은 「한 마리가 나타나는 것을 허락한다」로 풀었다. 多所損傷의 所는 관형절로 흡수했다.
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如是轉次百年現一，周而復始。」
이와 같이 차례로 돌아 백 년에 한 마리가 나타나, 한 바퀴를 돌면 다시 시작하였다.」
주 창 안에 대응이 보이지 않아 미결. 周而復始는 「한 바퀴를 돌면 다시 시작한다」로 옮겼다. 앞 좌표 0023b27.1에서 연 인용이 여기서 닫힌다.
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遊行經第二後
유행경 제2 후
주 제목 좌표. 이문 두 건 — 遊 ↔ 「第一分遊」(宋·元·明·聖), 後 ↔ 「之三」(宋·元·明·聖). 대정본(大)대로 「유행경 제2 후」로 옮겼다. 창 안에 대응이 보이지 않아 미결. [불확실:저본_이문·자형]
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爾時，佛告阿難：「時王自念：『我本積何功德，修何善本，今獲果報，巍巍如是？』
그때 부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「그때 왕이 속으로 생각했다. 『나는 예전에 어떤 공덕을 쌓고 어떤 선의 뿌리를 닦았기에, 지금 과보를 얻음이 이처럼 높고 높은가?』
주 아난은 정착형이며 이름의 뜻은 「기쁨」(Ānanda 계통으로 전해짐; 한역 자체는 음역)이다. 이문 如 ↔ 若(宋·元·明). 巍巍는 「높고 높음」(음의 慧琳 0671b19 「巍巍 高大皃」). 붓다의 발화는 평서. 自念의 自는 대조가 없어 흡수했다. [불확실:저본_이문·자형]
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復自思念：『以三因緣，致此福報。
다시 생각했다. 『세 가지 인연으로 이 복된 과보에 이르렀다.
주 이문 復 ↔ 覆(宋·元·明·聖). 復自思念의 復는 「다시」로 옮겼고(앞 좌표의 자기 생각 뒤 이어지는 두 번째 생각), 自는 흡수했다. 致는 「이르다」. [불확실:저본_이문·자형]
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何謂三？
무엇을 셋이라 하는가?
주 이문 三 ↔ 為三(宋·元·明). 대정본대로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형]
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一曰布施，二曰持戒，三曰禪思，以是因緣，今獲大報。』
첫째는 보시, 둘째는 계를 지님, 셋째는 선정의 사유이니, 이 인연으로 지금 큰 과보를 얻었다.』
주 禪思는 「선정의 사유」로 옮겼다(3분할 표의 思惟는 별개 낱말이다). 持戒는 「계를 지님」. 창 안에 대응이 보이지 않아 미결.
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王復自念：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損，去離憒閙，隱處閑居，以崇道術。』
왕이 다시 생각했다. 『나는 이제 이미 인간의 복된 과보를 받았으니, 다시 나아가 하늘 복의 업을 닦아야겠다. 억누르고 덜어 시끄러운 번잡을 떠나, 외진 곳에서 한가로이 지내며 도의 방법을 높이자.』
주 산스크리트 MPS 34.92(실판독 85%)·MSuAv 13.2(★실판독)는 왕이 오욕락 속에 놀지 않고 시종 한 사람만 두고 왕선(rājarṣi)으로 청정행을 닦겠다고 생각하는 장면이다. 한역은 하늘 복의 업·한거를 말하고 「시종 한 사람」은 이 좌표에 없다(다음 좌표들의 絕於侍覲과 이어지는지는 판정하지 않는다). 憒閙은 「시끄러운 번잡」(음의 慧琳 0758c05는 표제만 인용). 道術은 「도의 방법」. 當·宜는 어미 「-겠다」「-자」가 지므로 부사를 붙이지 않았다. 自抑損의 自는 흡수했다.
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時，王即命善賢寶女，而告之曰：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損，去離憒閙，隱處閑居，以崇道術。』
그때 왕이 곧 선현 보배 여인을 불러 일러 말했다. 『나는 이제 이미 인간의 복된 과보를 받았으니, 다시 나아가 하늘 복의 업을 닦아야겠다. 억누르고 덜어 시끄러운 번잡을 떠나, 외진 곳에서 한가로이 지내며 도의 방법을 높이자.』
주 앞 좌표(0023c12.1)의 생각을 왕이 그대로 말로 되풀이한다 — 한문 두 문장이 글자까지 같다. 善賢寶女는 善賢을 이름으로 보아 「선현」으로 적었다(善賢은 3분할 표에 없음; 뜻은 「좋고 어진」 쪽이나 이름의 유형을 못 정했다). 寶女는 「보배 여인」(0024a10.1의 玉女寶와 같은 인물로 보이나 판정하지 않는다). [불확실:고유명·표기_유형]
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女言：『唯諾！如大王教。』
여인이 말했다. 『예, 알겠습니다! 대왕의 가르침대로 하겠습니다.』
주 唯諾은 응답어(음의 慧琳 0316a03 「唯今云諾 應辭」). 唯는 한정이 아니라 응답 용법이다. 청자가 왕이므로 존댓말로 통일했다. 教는 「가르침」(분부).
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即勑內外，絕於侍覲。
곧 안팎에 명하여 모시고 뵙는 일을 끊게 하였다.
주 MPS 34.93(실판독 93%)은 왕이 시종 한 사람만 데리고 왕선으로 청정행을 닦았다는 문장이다. 한역은 안팎에 명해 시종·뵙는 일을 끊게 한다 — 시종 한 사람이 남는다는 말은 이 좌표에 없다. 勑는 「명하다」로 옮겼다. 두 좌표를 이어 놓을 수 있는지는 근거가 부족해 판정하지 않는다. [불확실:저본_근거부족]
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「時，王即昇法殿，入金樓觀，坐銀御牀，思惟貪婬欲、惡不善，有覺、有觀，離生喜、樂，得第一禪；除滅覺、觀，內信歡悅，撿心專一，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪；捨喜守護，專念不亂，自知身樂，賢聖所求，護念樂行，得第三禪；捨滅苦、樂，先除憂、喜，不苦不樂，護念清淨，得第四禪。
「그때 왕은 곧 법전에 올라 금 누관에 들어가 은 어상에 앉아, 탐욕·음욕과 악하고 선하지 않은 것을 사유하며, 헤아림이 있고 살핌이 있으며 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 첫째 선정을 얻었다. 헤아림과 살핌을 없애고 안으로 믿어 기뻐하며 마음을 단속해 하나에 모아, 헤아림이 없고 살핌이 없이 선정에서 생긴 기쁨과 즐거움으로 둘째 선정을 얻었다. 기쁨을 버리고 지켜 보호하며 생각을 오롯이 해 어지럽지 않아, 몸의 즐거움을 알고 현인과 성인이 구하는 보호하고 생각하는 즐거운 행으로 셋째 선정을 얻었다. 괴로움과 즐거움을 버려 없애고 앞서 근심과 기쁨을 덜어, 괴롭지도 즐겁지도 않고 보호하고 생각함이 청정하여 넷째 선정을 얻었다.
주 산스크리트 MPS 34.94(실판독 88%)·MSuAv 14.1(80%)에서 왕이 금 누각(sauvarṇaṃ kūṭāgāra)에 들어 은 평상(rājate paryaṅke)에 앉아 첫째 선정에 든다 — 한역의 金樓觀·銀御牀과 짝이 되는 재료·자리다. 산스크리트는 첫째 선정 뒤 `pūrvavat`(앞과 같이)로 접고 누각·평상을 금→은→유리→수정으로 옮겨 다니며 같은 선정을 되풀이하나, 한역은 한 자리에서 네 선정을 차례로 펴므로 배열이 다르다. 覺·觀은 여기서 선정의 구성 요소(헤아림·살핌)로 보아 옮겼으나 覺은 [정형구 행]에서 다의(느낌/깨달음)라 단정하지 않는다. 이문: 滅 ↔ 減【大】/滅【麗-CB】【磧乙-CB】(교감주), 撿 ↔ 歛(宋·元·明), 念 ↔ 心(宋·元·明·聖) — 대정본대로 옮겼다. 自知身樂의 自는 흡수했다. 法殿은 「법전」(0024a10.1의 正法殿과 같은 건물인지 판정하지 않음). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 미정렬 PN:미확인
時，善見王起銀御牀，出金樓觀，詣大正樓，坐琉璃牀，修習慈心，遍滿一方，餘方亦爾，周遍廣普無二無量，除眾結恨，心無嫉惡，靜默慈柔以自娛樂，悲、喜、捨心，亦復如是。
그때 선견왕이 은 어상에서 일어나 금 누관을 나와 대정루에 이르러 유리 평상에 앉아, 자애로운 마음을 닦아 익혀 한 방향에 두루 가득하게 하고 나머지 방향도 또한 그러하여, 두루 미치고 넓게 퍼져 둘이 없고 헤아릴 수 없으며, 뭇 맺힌 원한을 없애 마음에 질투와 미움이 없고, 고요하고 자애롭고 부드럽게 스스로 즐겼으며, 가엾이 여김·기뻐함·버림의 마음도 또한 이와 같았다.
주 [생략표지] 悲、喜、捨心，亦復如是 — 한역이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었다. 산스크리트 MSuAv 20.1(82%)은 자심에서 사심까지 각각 누각·평상을 바꿔 가며 되풀이한다(금→은→유리→수정). 한역은 금 누관을 나와 대정루의 유리 평상에 앉는 한 번뿐이라 배열이 다르다. 善見王은 3분할 표가 혼합(音義合璧)·`Sudassa`로 분류한 이름으로 정착형 「선견」으로 적었고 한 경 안에서 통일한다. 餘方亦爾는 亦를 「또한」으로 세웠다(다른 방향도 같다는 뜻이 실림). 이문: 結 ↔ 瞋(宋·元·明). 大正樓는 「대정루」, 琉璃는 「유리」(정착). [불확실:고유명·표기_유형]
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「時，玉女寶默自念言：『久違顏色，思一侍覲，今者寧可奉現大王。』
「그때 옥녀 보배가 잠잠히 속으로 말했다. 『오래도록 얼굴빛을 뵙지 못하여 한 번 모시고 뵙고 싶으니, 이제 대왕께 나아가 뵈어도 좋겠다.』
주 MSuAv 15.1(86%)은 팔만 사천 여인이 보배 여인(strīratna)에게 「오래 왕을 뵙지 못했으니 뵙고자 한다」고 청하는 장면이다. 한역은 옥녀 보배가 홀로 마음속으로 생각한다 — 발의자와 방식이 다르다. 久違顏色의 違는 「떨어지다」 뜻으로 풀어 「뵙지 못하여」로 옮겼다. 이문: 玉 ↔ 王(宋). 默自念言의 自는 흡수했다. 玉女寶(옥녀 보배)는 0023c14.1의 善賢寶女와 같은 인물로 보이나 판정하지 않는다. [불확실:저본_이문·자형]
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時，寶女善賢告八萬四千諸婇女曰：『汝等宜各沐浴香湯，嚴飾衣服，所以然者？
그때 보배 여인 선현이 팔만 사천 여러 채녀에게 일러 말했다. 『너희는 각각 향 탕에 목욕하고 옷을 장엄하게 꾸미라. 그러한 까닭은 무엇인가?
주 MSuAv 15.1은 보배 여인이 여인들에게 「노란 장식·노란 옷·노란 화환(pīta-)을 갖추라」고 한다. 같은 자리에서 한역은 「향 탕에 목욕하고 옷을 장엄하게 꾸미라」라 내용이 갈린다. 婇女는 「채녀」(궁녀)로 한자 독음 처리했다(표에 없음). 嚴飾은 「장엄하게 꾸미다」. 所以然者는 「그러한 까닭은 무엇인가」로 풀었다. 諸는 「여러」.
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我等久違顏色，宜一奉覲。』
우리가 오래도록 얼굴빛을 뵙지 못했으니 한 번 모시고 뵈어야겠다.』
주 MSuAv 15.1의 「ciradṛṣṭo 'smābhir devaḥ … icchāmo vayaṃ devaṃ draṣṭuṃ」(오래 뵙지 못했다 … 뵙고자 한다)과 뜻이 겹치나 산스크리트에는 「뵙고 싶어 목마르다」는 말이 더 있다. 이문: 覲 ↔ 現(宋·元·明). 宜는 어미 「-야겠다」가 진다.
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諸女聞已，各嚴衣服，沐浴澡潔。
여러 여인이 듣고 나서 각각 옷을 장엄하게 꾸미고 목욕하여 깨끗이 씻었다.
주 MSuAv 15.1은 여인들이 노란 장식을 갖춘다. 한역은 옷을 꾸미고 목욕한다. 澡潔은 「깨끗이 씻음」(음의 慧琳 0688c17 「澡 猶洗潔也」).
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時，寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵：『我等久違朝覲，宜一奉現。』
그때 보배 여인 선현이 또 병사를 맡은 보배 신하에게 일러 네 종류의 군대를 모으게 하며 말했다. 『우리가 오래도록 조근하지 못했으니 한 번 받들어 나타나야겠다.』
주 MSuAv 15.1에서 보배 여인이 군사 장군 보배(pariṇāyakaratna)를 불러 왕·코끼리·말·수레를 모으게 한다. 한역의 「네 종류 군대」(四種兵)와 산스크리트의 네 부류(왕/코끼리/말/수레)는 구성이 다르다. 朝覲은 「조근」(조회하여 뵙는 일)으로 옮겼다. 主兵寶臣은 「병사를 맡은 보배 신하」. 奉現의 現 이문은 없다(0024a02.1의 覲↔現 이문과 별개).
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時，主兵臣即集四兵，白寶女言：『四兵已集，宜知是時。』
그때 병사를 맡은 신하가 곧 네 군대를 모으고 보배 여인에게 아뢰어 말했다. 『네 군대가 이미 모였으니 때임을 아셔야 합니다.』
주 MSuAv 15.1은 장군 보배가 모아 오는 것까지 서술하고 한역의 「모였으니 때를 아시라」는 보고는 싣지 않는다. 청자가 윗사람(보배 여인)이므로 존댓말로 통일했다. 宜知是時는 어미가 진다.
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於是，寶女將八萬四千婇女，四兵導從，詣金多隣園，大眾震動，聲聞于王，王聞聲已，臨牕而觀，寶女即前，戶側而立。
이에 보배 여인이 팔만 사천 채녀를 거느리고 네 군대가 이끌고 따르게 하여 금다린원에 이르니, 대중이 진동하고 소리가 왕에게 들렸다. 왕이 소리를 듣고 나서 창에 다가가 바라보니, 보배 여인이 곧 앞으로 나아가 문 곁에 섰다.
주 MSuAv 15.1은 일행이 법전(dharmya prāsāda) 아래에 이르고, 16.1(83%)은 왕이 아래의 큰 소리를 듣고 시종에게 묻는다. 한역은 金多隣園이라는 곳에 이르러 왕이 창으로 내다본다. 金多隣園은 음역·의역 판별이 서지 않아 한자 독음 「금다린원」으로 적었다(다린=多隣; 산스크리트 창에 tālavana(야자나무 숲)가 보이나 대응은 판정하지 않는다). 대응 판정 없이 [불확실:고유명·표기_유형]. 臨牕而觀은 「창에 다가가 바라보다」(음의 慧琳 0353b10 「牕 … 交牕」). 四兵導從은 「네 군대가 이끌고 따르게 하여」.
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「時，王見女，尋告之曰：『汝止勿前，吾將出觀。』
「그때 왕이 여인을 보고 곧 일러 말했다. 『그대는 멈추고 앞으로 나오지 말라. 나는 장차 나가 보겠다.』
주 MSuAv 16.1(83%)에서는 왕이 소리를 듣고 시종에게 무슨 일인지 묻고 아래에 황금 의자를 펴라고 명한다. 같은 자리에서 한역은 왕이 여인에게 멈추라고 이르고 직접 나가 보겠다고 한다 — 말하는 내용이 갈린다. 勿前은 「앞으로 나오지 말라」, 尋은 「곧」.
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時，善見王起頗梨座，出大正樓，下正法殿，與玉女寶詣多隣園，就座而坐。
그때 선견왕이 파려 자리에서 일어나 대정루를 나와 정법전으로 내려와, 옥녀 보배와 함께 다린원에 이르러 자리에 나아가 앉았다.
주 MSuAv 17.1·MPS 34.128(61%, 문장 끝은 편자 보충)은 왕이 법전에서 내려와 황금 의자에 앉는다. 한역은 대정루를 나와 정법전을 내려 다린원에 가서 앉는다. 正法殿은 「정법전」으로 두었고 3분할 표가 의역으로 분류했으나(`Dhammapāsāda`) 한 이름으로 굳어진 건물명이라 정착형을 썼다. 頗梨座는 0023b24.1과 같은 파려 자리. 玉女寶는 0023c14.1의 善賢寶女와 같은 인물로 보이나 판정하지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형]
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時，善見王容顏光澤有踰於常，善賢寶女即自念言：『今者大王色勝於常，是何異瑞？』
그때 선견왕의 얼굴과 낯빛이 윤기가 나서 평소를 넘어섰다. 선현 보배 여인이 곧 속으로 말했다. 『이제 대왕의 낯빛이 평소보다 나으시니, 이것은 무슨 기이한 조짐인가?』
주 MSuAv 17.1·MPS 34.126(76%)은 보배 여인이 왕의 감관(indriya)이 들어 올려진 것을 보고 속으로 생각하는 자리다. 한역은 낯빛이 평소보다 낫다고 본다. 산스크리트의 indriyāṇy utkṣipati가 어떤 뜻인지 여기서 정하지 않는다. 容顏光澤有踰於常의 有는 「넘어섰다」로 풀어 존재의 「-이 있어」를 피했다. 이문: 色勝於 ↔ 光色勝(宋·元·明). 異瑞는 「기이한 조짐」. [불확실:저본_이문·자형]
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時，女尋白大王：『今者顏色異常，將非異瑞，欲捨壽耶？
그때 여인이 곧 대왕께 아뢰었다. 『이제 낯빛이 평소와 달라 아마 기이한 조짐이 아닌가 합니다. 수명을 버리려 하십니까?
주 MSuAv 17.1·MPS 34.129(58%)에서 보배 여인이 왕에게 나아가 말을 시작하는 자리다. 「수명을 버리려 하십니까」라는 물음은 산스크리트 창의 실판독에 보이지 않는다. 將非는 「아마 ~이 아닌가」, 耶는 의문 어미가 진다. 청자가 왕이므로 존댓말.
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今此八萬四千象，白象寶為第一。
지금 이 팔만 사천 코끼리 가운데 흰 코끼리 보배가 첫째입니다.
주 산스크리트는 팔만 사천 코끼리 가운데 포살(upoṣatha) 코끼리 왕이 으뜸으로 나선다(MSuAv 17.1, MPS 34.132 실판독). 한역은 「흰 코끼리 보배」이고 산스크리트는 이름이 포살인 코끼리 왕이다. 為第一의 為는 판단 용법(피동 아님).
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金銀交飾，珞用寶珠，自王所有，願少留意，共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。
금과 은으로 번갈아 꾸미고 영락은 보배 구슬을 썼으며, 왕께서 가지신 것이오니 바라건대 조금 마음을 머무르시어 함께 서로 즐기시고, 문득 수명을 버려 만민을 외로이 버리지 마십시오.
주 산스크리트의 후렴 「atra devaś chandaṃ janayatv avekṣāṃ devaḥ karotu jīvite」(여기에 왕께서 욕구를 일으키시고 삶에 대한 돌아봄을 가지소서)는 한역의 「願少留意 … 勿便捨壽」와 자리가 같다. 한역의 「共相娛樂」「孤棄萬民」은 창의 실판독에 보이지 않고 「金銀交飾，珞用寶珠」도 보이지 않는다. 自王所有의 自는 「~로부터」로도 「본디」로도 읽혀 「왕께서 가지신 것」으로 옮겼다. 珞은 「영락」. 勿는 「-지 마십시오」. [불확실:다의어_판별]
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又八萬四千馬，力馬王為第一；八萬四千車，輪寶為第一；八萬四千珠，神珠寶第一；八萬四千女，玉女寶第一；八萬四千居士，居士寶第一；八萬四千剎利，主兵寶第一；八萬四千城，拘尸城第一；八萬四千殿，正法殿第一；八萬四千樓，大正樓第一；八萬四千座，寶飾第一；八萬四千億衣，柔軟第一；八萬四千種食，味味珍異。
또 팔만 사천 말, 힘센 말의 왕이 첫째이고; 팔만 사천 수레, 바퀴 보배가 첫째이며; 팔만 사천 구슬, 신령한 구슬 보배가 첫째이고; 팔만 사천 여인, 옥녀 보배가 첫째이며; 팔만 사천 거사, 거사 보배가 첫째이고; 팔만 사천 찰리, 병사를 맡은 보배가 첫째이며; 팔만 사천 성, 구시성이 첫째이고; 팔만 사천 전각, 정법전이 첫째이며; 팔만 사천 누각, 대정루가 첫째이고; 팔만 사천 자리, 보배 장식이 첫째이며; 팔만 사천 억 벌의 옷, 부드럽고 연함이 첫째이고; 팔만 사천 가지 음식, 맛마다 진귀하고 기이하다.
주 산스크리트 항목은 여인(strīratna)·왕(koṭṭarāja, 장군 보배가 으뜸)·코끼리·말(vālāhāśva 으뜸)·수레(nandighoṣa 으뜸)·성(kuśāvatī 왕도 으뜸) 여섯으로, 순서가 한역(말·수레·구슬·여인·거사·찰리·성·전각·누각·자리·옷·음식)과 다르고 구슬·거사·전각·누각·자리·옷·음식은 창의 실판독에 보이지 않는다. 居士는 [구속] 확정역 「거사」를 썼다 — 이 자리는 四姓의 vessa 번안 자리라기보다 보배 목록 안의 居士寶여서 장자(gahapati)에 해당할 수 있으나 증언 창에는 없고 판정하지 않는다. 剎利는 「찰리」. 柔軟은 [참고]의 `sukhumāla` 곱게 자람이 옷의 부드러움에는 서지 않아 쓰지 않고 「부드럽고 연함」으로 옮겼다(저본이 이김). 拘尸는 3분할 표가 의역으로 분류했으나 지명 Kusinārā의 소리로 보아 「구시」로 적었다. 이문: 飾 ↔ 飾座, 軟 ↔ 軟衣(宋·元·明). 輪寶·神珠寶·力馬王 등 보배 이름은 뜻으로 옮겼다. 為第一은 판단 용법. [불확실:확정역_오적중]
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凡此眾寶，皆王所有，願少留意，共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。』
이 모든 보배는 다 왕께서 가지신 것이오니, 바라건대 조금 마음을 머무르시어 함께 서로 즐기시고, 문득 수명을 버려 만민을 외로이 버리지 마십시오.』
주 앞 좌표(0024a16.1)의 후렴 「願少留意 … 孤棄萬民」이 한 자도 달라지지 않고 되풀이된다. 산스크리트는 각 항목마다 `atra devac chandaṃ janayatv apekṣāṃ karotu devo jīvite`를 되풀이한다(MSuAv 17.1). 凡此眾寶는 「이 모든 보배」.
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「時，善見王答寶女曰：『自汝昔來恭奉於我，慈柔敬順，言無麤漏今者何故，乃作此語？』
「그때 선견왕이 보배 여인에게 답하여 말했다. 『그대는 예로부터 나를 공손히 받들고 자애롭고 부드럽고 공경하며 따랐으며 말에 거칠고 새는 것이 없었는데, 지금은 무슨 까닭으로 마침내 이런 말을 하는가?』
주 MSuAv 17.1·MPS 34.136(86%)의 「pūrve ca tvaṃ bhagini māṃ mitravat samudācarasi sā tvaṃ tarhi sapatnavat」(전에는 누이여, 그대가 나를 벗처럼 대했는데 지금은 적대자(sapatna)처럼 대한다)와 자리가 같다. 한역은 「예로부터 공손히 받들었다 … 지금은 무슨 까닭으로 이런 말을 하는가」이고 `sapatnavat`에 해당하는 비유는 없다. 自汝昔來의 自는 「~로부터」(기점)로 읽었다. 言無麤漏는 「말에 거칠고 새는 것이 없다」(저본에 구두점 없이 今者로 이어진다). 乃는 「마침내」. [불확실:구두·분절]
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女白王曰：『不審所白有何不順？』
여인이 왕께 아뢰어 말했다. 『알지 못하겠사오나, 아뢴 말씀에 무슨 어긋남이 있었습니까?』
주 MSuAv 18.1(70%)에서 보배 여인은 「누이」라 불린 데 울며 눈물을 훔치고 「우리가 전처럼 왕을 벗으로 대하지 않습니까」 하고 되묻는다. 한역에는 울음·눈물이 없다. 不審은 「알지 못하겠사오나」(정중한 물음), 所白은 관형절 「아뢴 말씀」으로 풀었다.
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王告女曰：『汝向所言：象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，而勸我留，豈是順耶？』
왕이 여인에게 일러 말했다. 『그대가 방금 말한 것은 코끼리·말·보배 수레·금 바퀴·궁관·이름난 옷·좋은 음식이니, 이는 모두 무상하여 오래 지킬 수 없는 것이다. 그런데 나에게 머물라고 권하니, 어찌 이것이 따름이겠는가?』
주 창 안에서 이 꾸짖음에 해당하는 실판독 문장을 짚지 못해 미결(후보: MSuAv 18.1 안의 왕의 답이나 확인되지 않음). 이문: 餚 ↔ 飯【聖】(교감주). 餚饍은 「좋은 음식」(음의 慧琳 0422c12 「今之美食皆曰珍膳」). 宮觀은 「궁관」(궁전과 누관). 而는 앞뒤를 거스르는 접속이라 「그런데」로 세웠다. 順은 「따름」(공손히 따름)으로 옮겨 0024b02.1의 慈順과 같은 글자를 같게 했다. [불확실:저본_이문·자형]
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女白王言：『不審慈順當何以言？』
여인이 왕께 아뢰어 말했다. 『알지 못하겠사오나, 자애로이 따르는 말은 무엇으로 하여야 합니까?』
주 후보: MPS 34.139(57%, 편자 손 많음)의 `kathaṃ tarhi vayaṃ devaṃ mitravat samudācarāmo na sapatnavat`(그러면 우리가 어떻게 왕을 벗처럼 대하고 적대자처럼 대하지 않겠습니까)이나 대부분 편자 보충이라 판정하지 않고 미결로 둔다. 當何以言은 어미가 지므로 「마땅히」를 쓰지 않았다.
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王告女曰：『汝若能言：象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，願不戀著，以勞神思。
왕이 여인에게 일러 말했다. 『그대가 만약 말할 수 있다면: 코끼리·말·보배 수레·금 바퀴·궁관·이름난 옷·좋은 음식이 모두 무상하여 오래 지킬 수 없으니, 바라건대 집착하지 마시어 정신과 생각을 수고롭게 하지 마십시오.
주 MPS 34.140(★실판독 100%)의 「ehi tvaṃ bhagini || evaṃ vada」(오라, 누이여, 이렇게 말하라)가 이 「汝若能言」 자리와 맞고, 뒤따르는 「alpaṃ jīvitaṃ manuṣyāṇām(사람의 목숨은 짧다)」 말이 한역의 「斯皆無常 …」 자리에 선다. 한역은 무상한 것의 목록(象馬·寶車 …)을 늘어놓고 산스크리트는 목숨의 짧음을 말해 내용이 일부만 겹친다. 若能言은 「말할 수 있다면」(연결어미와 어미가 지므로 부사 없음). 以勞神思는 「정신과 생각을 수고롭게 함」. 같은 목록이 0024a29.1에서 이미 나왔다.
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所以然者？
그러한 까닭은 무엇인가?
주 창 안에 대응이 보이지 않아 미결. 所以然者는 0023c29.1에서도 쓰인 정형 질문으로 같은 문장으로 옮겼다.
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王命未幾當就後世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽者？
왕의 목숨이 얼마 남지 않아 곧 후세로 나아갈 것이니, 태어나면 죽음이 있고 모이면 헤어짐이 있는데, 어찌 여기에 태어나 영원히 목숨을 누리는 이가 있겠는가?
주 MPS 34.141(81%)·MSuAv 18.1은 「목숨은 짧다 · 저승으로 가야 한다 · 태어난 이는 죽음을 면치 못한다 · 몸을 내려놓는 때는 찰나도 알 수 없다」를 말한다. 한역은 「왕의 목숨이 얼마 남지 않다 · 태어나면 죽음이 있다 · 모이면 헤어짐이 있다 · 어찌 영원한 수명이 있겠는가」이다. 「모이면 헤어진다」(合會有離)는 산스크리트 창의 실판독에 보이지 않는다. 當就後世는 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 夫는 문장 첫머리 어기라 따로 옮기지 않았다. 有는 존재 서술로 세웠다.
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宜割恩愛以存道意，斯乃名曰敬順言也。』
은혜와 애정을 끊어 도의 뜻을 보존해야 하니, 이것을 곧 공경하며 따르는 말이라 이름한다.』
주 MSuAv 18.1의 「cchando vā rāgo vā sneho vā prema vā … taṃ devaḥ prajahātu nirapekṣo devo bhavatu jīvite」(욕구·탐착·애정·사랑을 … 왕께서 버리시고 삶에 연연하지 마소서)와 자리가 같다. 한역은 「恩愛를 끊고 道意를 보존한다」이고 산스크리트는 여러 애착어를 열거한다. 宜는 어미 「-해야 한다」가 진다. 也는 평서 종결이라 따로 옮기지 않았다. 0024b03.1에서 연 『 』는 여기서 닫힌다.
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「阿難！時，玉女寶聞王此教，悲泣號啼，捫淚而言：『象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，願不戀著，以勞神思。
“아난이여! 그때 옥 같은 여인 보배가 왕의 이 가르침을 듣고 슬퍼 울며 울부짖고 눈물을 훔치며 말하였다. ‘코끼리와 말, 보배 수레, 금 바퀴, 궁전과 누각, 이름난 옷, 요리와 음식, 이것들은 모두 무상하여 오래 보전할 수 없으니, 바라건대 연연하여 집착하지 마시고 정신과 생각을 수고롭게 하지 마십시오.
주 팔리 창(DN16 209.22~214)은 선견왕 이야기를 210.10~.17에서 이름과 도성 묘사로만 거론하고 서사 본문이 없다. 별도 경에 있는지는 투입물로 확인할 수 없어 absent가 아니라 미대응(unaligned)으로 둔다. 산스크리트 34.138(실판독 92%)은 여인 보배가 옷자락으로 눈물을 닦고 왕에게 말하는 장면으로 `悲泣…捫淚而言`과 일부 겹치고(옷자락·누이 호칭은 한문에 없다), 34.142의 `prajahātu niravekṣo devo bhavatu jīvite`(버리소서, 목숨에 미련을 두지 마소서)는 `願不戀著`과 겹친다. 다만 산스크리트는 팔만사천 여인·대신·코끼리·말·수레·도성을 차례로 드는데 한문은 여섯 항목(象馬·寶車·金輪·宮觀·名服·餚饍)이라 항목 구성이 갈린다. `玉女寶`은 표에 없는 이름이며 `玉女`를 「옥 같은 여인」으로 풀어 옮겼다(한 경 안 통일은 다른 구간과 조정 필요). `教`는 [사역·가르침] 중 「가르침」으로 읽었다(왕의 말씀). `號啼`는 저본이고 이문은 `𨂜啼`(大)·`歔欹`(宋元明聖)이며 뜻은 모두 울음이다. `捫淚`는 음의(慧琳 0368a24: 經文或作抆, 抆拭也)를 참고로 인용해 「훔치며」로 옮겼다. `餚饍`은 음의(慧琳 0422c12, 0547a12: 肴=脯羞, 膳=具食)를 인용해 「요리와 음식」으로 옮겼다. `以勞神思`의 `以`가 결과(그리하여)인지 이유인지, `不`의 범위가 어디까지인지 둘로 읽힌다 — 「연연하여 집착하지 마시고 … 수고롭게 하지 마십시오」로 두 부정을 나란히 놓았다. 화자는 왕에게 말하므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:210.10
所以然者？
그렇게 되는 까닭은 무엇인가?
주 `所以然者`는 이유를 묻는 정형구로, `所`를 「바 」로 두지 않고 「그렇게 되는 까닭」으로 풀었다. 이 구간 안에서 팔리·산스크리트의 짝이 되는 문장은 보이지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:210.10
王壽未幾當就後世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽者？
왕의 수명은 얼마 남지 않아 곧 후세로 나아가실 것입니다. 태어남에는 죽음이 있고 모여 만남에는 떠남이 있으니, 어찌 이곳에 태어나서 길이 오래 사는 이가 있겠습니까?
주 산스크리트 34.141(실판독 81%)의 `alpaṃ jīvitaṃ manuṣyāṇām`(사람의 수명은 짧다) · `gamanīyaḥ sāṃparāyaḥ`(내세로 가야 한다) · `na prāptajātasyāmaraṇam`(태어난 이에게 죽지 않음은 없다)이 `王壽未幾當就後世`, `夫生有死`, `何有生此而永壽者`와 같은 뜻이다. 산스크리트에는 `kartavyaṃ kuśalam`·`caritavyaṃ brahmacaryam`(선을 행하라, 청정행을 닦으라)이 더 있고 `合會有離`는 이 단락에 없다. 산스크리트는 사람 일반의 수명을 말하고 한문은 `王壽`로 좁힌 점도 다르다. 저본 이문: `壽未`(大) / `未命`(宋元明) / `未壽`(聖) — 저본(大) 글자를 따랐다. `夫`는 문두 어조사로 보아 따로 옮기지 않고 흡수했다. `當`은 어미 「-ㄹ 것입니다」가 지고, `有`는 대구(`生有死`/`合會有離`)의 존재 서술이라 「~이 있다」로 두었다. `者`는 「이」로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:210.10
宜割恩愛以存道意。』
은혜와 사랑을 끊어 도의 뜻을 보존하시기 바랍니다.’
주 34.142의 `devaḥ prajahātu`(왕께서 버리소서)가 `宜割恩愛`과 겹치나, 산스크리트에는 `存道意`에 해당하는 구절이 이 창에 보이지 않는다. `宜`는 당위로 어미 「-시기 바랍니다」가 지고 따로 부사를 세우지 않았다. `以`는 흡수했다. 여기서 `』`만 닫히며, 바깥 따옴표는 한문 부호대로 이어지는 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:210.10
「阿難！彼玉女寶撫此言頃，時，善見王忽然命終，猶如壯士美飯一飡，無有苦惱，魂神上生第七梵天。
“아난이여! 저 옥 같은 여인 보배가 이 말로 달래던 사이에, 그때 선견왕이 홀연히 목숨을 마쳤다. 마치 건장한 사내가 맛있는 밥을 한 끼 먹은 것과 같아 괴로움과 번뇌가 없었고, 혼과 정신이 위로 제7 범천에 태어났다.
주 산스크리트 34.165(실판독 68%)의 `balavataḥ puruṣasya … bhuktavato muhūrte syād bhaktaklamaḥ`(건장한 사내가 잘 먹고 나면 잠시 음식으로 인한 나른함이 있는 것 같다)가 `猶如壯士美飯一飡`과 비유의 틀이 같다. 다만 산스크리트 쪽은 임종 때의 마지막 느낌(`māraṇāntikā vedanā`)에 견주고 한문은 `無有苦惱`(괴로움이 없다)로 쓴다. 범천 쪽은 MSuAv 21.1이 `brahmaloka-sabhāgatāyām upapanno`(범천계의 동류로 태어났다)라 `第七`이 산스크리트에는 없다(MSuAv는 같은 이야기의 다른 전승 문헌). `撫此言頃`은 `撫`의 쓰임(달램/어루만짐)과 `頃`(사이)의 걸림이 한문만으로 서지 않아 「이 말로 달래던 사이에」로 옮기고 불확실로 신고한다. `善見`은 표에서 혼합으로 분류된 의역형 이름인데, 「잘 보는/보기 좋은」처럼 뜻으로 옮기면 능동·피동 판단을 우리가 하게 되어 임시로 한자 독음 「선견」을 썼다. 유형 확정은 정도평 몫이다. `猶如`의 `如`는 「~같이」로 옮겼다. 魂神은 「혼과 정신」으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:210.10
其王善見死七日後，輪寶、珠寶自然不現，象寶、馬寶、玉女寶、居士寶、主兵寶同日命終，城池、法殿、樓觀、寶飾、金多隣園，皆變為土木。」
그 선견왕이 죽은 지 이레 뒤에 바퀴 보배와 구슬 보배가 저절로 나타나지 않았고, 코끼리 보배·말 보배·옥 같은 여인 보배·거사 보배·병사를 주관하는 보배가 같은 날 목숨을 마쳤으며, 성과 못, 법전, 누각, 보배 장식, 금다린 동산이 모두 흙과 나무로 변하였다.”
주 이 구간의 팔리·산스크리트 창에서 이 칠보 소멸 대목에 짝이 되는 글은 보이지 않는다. `居士寶`의 `居士`는 확정 술어 [구속] 「거사」를 그대로 썼다. 이 자리는 四姓 자리의 vessa 번안이 아니라 칠보 중 한 항목이며 가정주(gahapati)에 해당하는 뜻일 가능성이 있어 `居士`가 다의어임을 신고한다(저본 글자만으로는 칠보 항목이라는 점까지만 확인된다). `主兵寶`는 「병사를 주관하는 보배」로 풀었다. `金多隣園`은 金(뜻)+多隣(소리일 가능성)의 합성으로 보이나 표에 없어 한자 독음 「금다린 동산」으로 옮기고 불확실로 신고한다. `自然`은 합성어라 「저절로」로 두었고 `自`의 단독 대조는 없다. `為土木`의 `為`는 「~이 되다」(變為)다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:210.10
佛告阿難：「此有為法，無常變易，要歸磨滅，貪欲無厭，消散人命，戀著恩愛，無有知足。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 유위법은 무상하여 변하고 바뀌며, 요컨대 닳아 없어짐으로 돌아간다. 탐욕은 싫증이 없고, 사람의 목숨을 흩어 없애며, 은혜와 사랑에 연연하여 집착하여 만족을 아는 일이 없다.
주 이 구간의 팔리 창에는 이 설법이 없고, 산스크리트 34.169 앞부분은 결락·대괄호뿐이라 판정 근거가 못 된다. `消散人命`~`無有知足`의 주어가 `貪欲`인지 사람인지 한문만으로 정해지지 않아 주어를 세우지 않고 나열대로 옮겼다. 저본 이문: `磨`(大) / `摩`(宋元聖), `消`(大) / `銷`(宋元明), `命`(大) / `念`(宋元明聖) — 저본(大)을 따랐다. `為法`의 `為`는 「~인」, `有為`는 합성어 「유위」다. `要`는 「요컨대」로 옮겼다(총괄하는 뜻이 실렸다).
니까야 대응 미정렬 DN 16:210.10
唯得聖智，諦見道者，爾乃知足。
오직 성스러운 지혜를 얻어 도를 진실로 보는 이만이 그제야 만족을 안다.
주 이 구간의 증언에 짝이 되는 글이 보이지 않는다. `唯`는 한정이라 「오직 ~만」으로 옮겼다. `爾乃`는 「그제야」로 옮겼다. `得`은 획득의 뜻으로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:210.10
阿難！我自憶念，曾於此處六返，作轉輪聖王，終措骨於此。
아난이여! 나는 기억을 더듬어 생각해 보니, 일찍이 이곳에서 여섯 번 돌아와 전륜성왕이 되었고, 마침내 뼈를 이곳에 안치하였다.
주 산스크리트 MSuAv 22.1(실판독 90%)은 여래의 몸을 둔 일이 `ṣaṭkṛtvaḥ`(여섯 번)이고 일곱째가 지금이라 하는데, 34.167은 그 여섯 번을 쿠시나가리·히란야바티 강·쌍사라 숲·말라족의 마쿠타반다나 탑 사이 12요자나의 범위로 한정한다. 한문에는 이 범위가 없다(문장 유무). 또 `作轉輪聖王`(전륜성왕이 되어)이 한문에는 서술되나 산스크리트 34.166~167에서는 여섯 번이 `śarīranikṣepa`(몸을 둠)의 횟수로 서술된다. 34.167의 `ṣaṭkṛtvaḥ`는 대괄호 안 보충이라 MSuAv 22.1을 근거로 삼았다. `自憶念`의 `自`는 대조 없는 재귀라 「스스로」를 세우지 않았다. `於此處`의 `於`는 조사가 졌다. `返`은 이문 `反`(宋元明)이 있다. `措`는 음의(慧琳 0649c17 終措: 措安也置也)를 인용해 「안치하였다」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:210.10
今我成無上正覺，復捨性命，措身於此，自今已後，生死永絕，無有方土，措吾身處，此最後邊，更不受有。」
지금 나는 위없는 바른 깨달음을 이루고서 다시 목숨을 버리고 이곳에 몸을 안치하니, 지금부터 이후로는 나고 죽음이 영원히 끊어져, 내 몸을 안치할 곳, 어느 땅도 없고, 이것이 마지막 끝이어서 다시는 존재를 받지 않는다.”
주 MSuAv 22.1의 `nāhaṃ … taṃ pṛthivīpradeśaṃ samanupaśyāmi … yatra tathāgatasyāṣṭamaṃ vā śarīranikṣepo bhaviṣyati`(여덟째로 몸을 둘 땅을 나는 보지 못한다)가 `無有方土，措吾身處`와 같다. 산스크리트는 동서남북을 열거하고 `aṣṭama`(여덟째)를 쓰는데 한문은 방위 열거와 차례 수가 없다. 게송 구절 MSuAv 22.3(실판독 100%) `vikṣīṇo jātisaṃsāro nāstīdānīṃ punarbhava`(태어남의 윤회가 다했다, 이제 다시 태어남은 없다)는 `生死永絕`·`更不受有`와 뜻이 겹치나, 산스크리트 22.2의 `bhavanetrī`(존재로 이끄는 것)가 끊어졌다는 구절은 한문에 없다. `復`은 「다시」, `自今已後`의 `自`는 기점 전치사라 「~부터」다. `於此`는 조사가 졌다. `受有`의 `有`는 존재(bhava)로 읽어 「존재를 받지 않는다」로 두었다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:210.10
爾時，世尊在拘尸那竭城本所生處，娑羅園中雙樹間，臨將滅度，告阿難曰：「汝入拘尸那竭城，告諸末羅：『諸賢！當知如來夜半於娑羅園雙樹間當般涅槃，汝等可往諮問所疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。』」
그때 세존께서 구시나갈 성의 본래 태어나신 곳, 사라 동산 안 두 그루 나무 사이에 계시다가 멸도에 임하여 아난에게 말씀하셨다. “너는 구시나갈 성에 들어가 말라들에게 알려라. ‘여러 현자들이여! 알라. 여래는 한밤중에 사라 동산의 두 그루 나무 사이에서 반열반에 들 것이다. 그대들은 가서 의심스러운 바를 여쭙고 직접 가르침과 훈계를 받을 수 있으니, 이때에 맞추어 뒤에 후회하는 일이 없도록 하라.’”
주 팔리 210.18~.19 `Gaccha tvaṃ, ānanda, kusināraṃ pavisitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocehi`와 산스크리트 37.1(실판독 100%)이 `汝入拘尸那竭城，告諸末羅`와 같다. 때를 가리키는 말이 셋으로 갈린다 — 팔리 `rattiyā pacchime yāme`(밤의 마지막 시분), 산스크리트 37.2 `rātryā madhyame yāme`(밤의 가운데 시분), 한문 `夜半`(한밤중). 한문은 산스크리트와 가깝다(산스크리트 37.2 해당 부분은 대괄호 안이라 판정 근거로는 쓰지 않는다). 호격도 팔리·산스크리트 `vāseṭṭhā`(바셋타들이여)와 한문 `諸賢`이 다르다. 한문의 `諮問所疑，面受教誡`와 `娑羅園雙樹間`은 팔리·산스크리트에 없고, 팔리 210.22의 후회 내용(`amhākañca no gāmakkhette…`)은 한문에 없다. `拘尸那竭`은 음역이고(拘尸那竭=Kusinārā/Kuśinagara) 표가 앞 두 글자 `拘尸`를 의역으로 분류한 것은 저본과 어긋나 소리로 읽어 한자 독음 「구시나갈」로 옮겼다(음의 慧琳 0603b03·希麟 0942c08 참고). 팔리형 Kusinārā와 범어형 Kuśinagara가 갈리는 음역계통이다. 末羅는 표의 혼합 분류에도 소리자로 읽어 「말라」. `本所生處`는 누가 태어났는가(세존인가 그 이전의 몸인가)가 한문만으로 서지 않아 「본래 태어나신 곳」으로 두고 불확실로 신고한다. `般涅槃`은 표가 의역이라 하나 般은 소리자로 보아 「반열반」(정착형)으로 썼다. `當知`·`當般涅槃`의 `當`은 어미가 졌고 `宜`도 어미가 졌다. `可`는 가능(허락)의 어미로 풀었다. `諸`는 복수 접미 「-들」·「여러」로 옮겼다. 붓다의 발화는 평서로 통일했다.
니까야 대응 같음 DN 16:210.18
니까야 대응 일부 DN 16:210.19
니까야 대응 같음 DN 16:210.21
是時，阿難受佛教已，即從座起，禮佛而去。
이때 아난은 부처님의 분부를 받고 곧 자리에서 일어나 부처님께 예를 올리고 떠났다.
주 팔리 210.23은 `nivāsetvā pattacīvaramādāya attadutiyo kusināraṃ pāvisi`(옷을 입고 발우와 가사를 들고 한 사람과 함께 구시나라에 들어갔다)로, 한문의 `即從座起，禮佛而去`와 이어지는 동작이 다르다. 산스크리트 37.4는 대괄호뿐이라 판정 근거가 아니다. `教`는 [사역·가르침] 중 명령의 뜻이 실려 「분부」로 옮겼다. `已`는 「받고 나서」의 완료로 풀었다. `而`는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:210.23
與一比丘埀淚而行，入拘尸城，見五百末羅以少因緣，集在一處。
한 비구와 함께 눈물을 드리운 채 걸어 구시 성에 들어가서, 오백 명의 말라가 작은 인연으로 한곳에 모여 있는 것을 보았다.
주 팔리 210.23의 `attadutiyo`(자기 자신이 두 번째로 = 한 사람과 함께)가 `與一比丘`와 겹치되 팔리는 비구라고 적지 않고 눈물 이야기도 없다. 팔리 211.1 `sandhāgāre sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena`(집회소에 어떤 일로 모여 있었다)가 `以少因緣，集在一處`와 겹치나 한문은 `五百`이라는 수를 세우고 장소를 집회소가 아니라 `一處`(한곳)로 쓴다. 산스크리트 37.5는 대괄호뿐이다. `埀`는 `垂`의 이체자로 읽었다. `拘尸城`의 `拘尸`는 앞 좌표와 같은 음역 처리(약칭)로 「구시」로 옮겼다. `以`는 「~으로」, `而`는 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:210.23
니까야 대응 일부 DN 16:211.1
時，諸末羅見阿難來，即起作禮，於一面立，白阿難言：「不審尊者今入此城，何甚晚暮，欲何作為？」
이때 말라들이 아난이 오는 것을 보고 곧 일어나 예를 올리고 한쪽에 서서 아난에게 여쭈었다. “자세히 알 수 없습니다. 존자께서 지금 이 성에 들어오시니, 어찌 이리도 늦은 저녁이며 무엇을 하고자 하십니까?”
주 팔리 211.2~.3은 아난이 집회소에 가서 곧바로 알리는 것으로, 말라들이 일어나 예를 올리고 까닭을 묻는 대목이 없다(없음확인). `不審`은 질문을 여는 말인지 「자세히 살피지 못했다」는 서술인지 끊는 자리가 둘이라 앞 문장을 서술로 옮기고 불확실로 신고한다. 이문 `甚`(大) / `其`(宋元明). `尊者`는 존칭 호칭이라 말라들의 말은 존댓말로 통일했다. `為`는 `作為`의 일부(무엇을 하다)다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:211.2
阿難垂淚言：「吾為汝等，欲相饒益，故來相告。
아난이 눈물을 드리우고 말하였다. “나는 그대들을 위하여 이롭게 하고자 하여, 그래서 와서 알린다.
주 팔리 211.3은 `kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocesi`(알렸다)로 소식을 알리는 대목이고 한문의 눈물과 `欲相饒益`(이롭게 하고자) 동기 서술은 없다. `相`은 방향을 나타내는 부사어라 「서로」를 세우지 않았다. `為`는 「~을 위하여」.
니까야 대응 일부 DN 16:211.3
卿等當知，如來夜半當般涅槃，汝等可往諮問所疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。」
그대들은 알라. 여래는 한밤중에 반열반에 들 것이다. 그대들은 가서 의심스러운 바를 여쭙고 직접 가르침과 훈계를 받을 수 있으니, 이때에 맞추어 뒤에 후회하는 일이 없도록 하라.”
주 앞 좌표(0024b26.1)의 지시문을 아난이 되풀이하는 자리로, 팔리 211.4~.7이 같은 말을 되풀이하는 것과 같은 구조다. 시분은 팔리 `pacchime yāme` / 한문 `夜半`이 갈린다. `卿等`은 `汝等`과 같은 2인칭 복수로 「그대들」. `所疑`·`教誡`의 `所`·`教`는 관형절·「가르침」으로 풀었다. 산스크리트 37.7~.8은 대괄호뿐이다.
니까야 대응 일부 DN 16:211.4
니까야 대응 일부 DN 16:211.6
時，諸末羅聞是言已，舉聲悲號，宛轉躃地，絕而復甦，譬如大樹根拔，枝條摧折，同舉聲言：「佛取滅度，何其駛哉！佛取滅度，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。」
이때 말라들이 이 말을 듣고 나서 목소리를 높여 슬피 울부짖으며 땅에 뒹굴어 넘어졌고, 끊어졌다가 다시 깨어났는데, 비유하면 큰 나무가 뿌리째 뽑히고 가지가 꺾이는 것과 같았다. 그들이 함께 목소리를 높여 말하였다. “부처님께서 멸도를 취하시다니, 어찌 이리도 빠른가! 부처님께서 멸도를 취하시다니, 어찌 이리도 신속한가! 뭇 생명은 길이 쇠하고 세간의 눈이 사라진다.”
주 팔리 211.9 `atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhāyissati`(너무 빨리 세존께서 / 선서께서 반열반하시리라, 세상의 눈이 사라지리라)가 `何其駛哉…何其速哉…世間眼滅`과 같은 짜임이다. 팔리는 두 번째 주어를 `sugato`로 바꾸는데 한문은 두 번 다 `佛`이라 한자 흔들림은 없다. 한문에만 `群生長衰`(뭇 생명은 길이 쇠한다)와 `譬如大樹根拔`의 비유가 있다. 팔리 211.8의 울음 동작(머리를 풀어 헤치고, 팔을 들고, 베어진 것처럼 쓰러지고, 뒹군다)과 한문의 `宛轉躃地，絕而復甦`가 겹친다. `宛轉`은 음의(慧琳 0503a11: 說文 宛轉臥也)를, `躃地`는 음의(慧琳 0469a10: 躃倒也)를 인용해 풀었다. `取滅度`는 `取`를 「취하다」로 직역했다. `駛`·`速`은 「빠르다」와 「신속하다」로 구별해 옮겼다(두 글자가 다르므로). 이문 `甦`(大) / `蘇`(聖). 말라들의 외침은 감탄이라 어미 `哉`를 감탄 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 16:211.8
니까야 대응 일부 DN 16:211.9
是時，阿難慰勞諸末羅言：「止！止！勿悲！天地萬物，無生不終，欲使有為而常存者，無有是處。
이때 아난이 말라들을 위로하여 말하였다. “그치라! 그치라! 슬퍼하지 말라! 하늘과 땅 만물에 나서 끝나지 않는 것이 없으니, 유위를 늘 존속하게 하고자 하는 것은 그럴 이치가 없다.
주 팔리 211.9와 211.10 사이에서 말라들은 곧바로 아난이 있는 사라 숲으로 간다 — 아난이 위로하는 말이 이 창에는 없다(없음확인). 산스크리트 창에도 짝이 되는 글이 보이지 않는다. `止！止！`는 「그치라! 그치라!」, `勿`은 금지 「-지 말라」, `使`는 「-게 하다」, `者`는 「것」으로 풀었다. `無有是處`는 관용구로 「그럴 이치가 없다」. 이문 없음.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:211.10
佛不云乎？
부처님께서 말씀하시지 않았는가?
주 이 창 안에는 짝이 되는 글이 없다. 인용 대상이 되는 앞선 말씀이 팔리의 다른 자리에 있는지는 투입물로 확인할 수 없어 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. `不云乎`는 반어 의문으로 「말씀하시지 않았는가」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:211.10
合會有離，生必有盡。」
모여 만남에는 떠남이 있고, 태어남에는 반드시 다함이 있다.”
주 앞 좌표와 같은 까닭으로 미대응이다. 산스크리트 MSuAv 18.1(실판독 70%)의 `nānābhāvo vinābhāvo viprayogo visaṃyogaḥ`(다른 상태가 되고 헤어지고 떨어지고 분리됨)가 뜻으로 겹칠 수 있으나 문맥이 다르고(왕과 여인들의 이별 서술) 문장 단위 대응은 세우지 않았다. `有`는 두 절의 대구 존재 서술이다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:211.10
時，諸末羅各相謂言：「吾等還歸，將諸家屬，并持五百張白疊，共詣雙樹。」
이때 말라들이 저마다 서로 일러 말하였다. “우리는 돌아가 모든 가족을 거느리고, 아울러 오백 장의 흰 천을 가지고, 함께 두 그루 나무로 나아가자.”
주 팔리 211.10은 말라와 그 아들·며느리·아내들이 아난에게 간다고만 하고 서로 의논하는 말과 천 이야기는 없다. `白疊`은 음의(慧琳 0653b18: 字體作㲲)를 인용해 「흰 천」으로 옮겼고 이문은 `㲲`(宋元明). `雙樹`는 이문 `雙樹間`(宋元明)이 있어 저본(大)을 따랐다. `將`은 「거느리고」. 말투는 동급 간이라 평서의 권유형 「-자」로 옮겼는데, 한문에 권유 어미가 없어 이는 문맥 판독이다.
니까야 대응 일부 DN 16:211.10
時，諸末羅各歸舍已，將諸家屬，并持白疊，出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所。
이때 말라들이 저마다 집으로 돌아가고 나서 모든 가족을 거느리고 아울러 흰 천을 가지고 구시 성을 나와, 두 그루 나무 사이로 가서 아난이 있는 곳에 이르렀다.
주 팔리 211.10 `yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu`(말라들의 우빠왓따나 사라 숲의 아난이 있는 곳으로 갔다)가 `詣雙樹間，至阿難所`와 겹친다. 한문에는 장소 이름 우빠왓따나가 없고 `出拘尸城`과 `各歸舍已`(집에 돌아감)가 더 있다. `至阿難所`의 `所`는 「있는 곳」으로 풀었다. 이문 `疊`→`㲲`(宋元明).
니까야 대응 일부 DN 16:211.10
阿難遙見，默自念言：「彼人眾多，若一一見佛，恐未周聞，佛先滅度。
아난이 멀리서 보고 잠잠히 속으로 생각하였다. “저 사람들은 매우 많으니, 만일 하나하나 부처님을 뵙게 한다면 두루 듣지 못하였는데 부처님께서 먼저 멸도하실까 두렵다.
주 팔리 211.12 `sace kho ahaṃ kosinārake malle ekamekaṃ bhagavantaṃ vandāpessāmi … athāyaṃ ratti vibhāyissati`(말라들을 하나하나 절하게 하면 이 밤이 샐 것이다)가 `若一一見佛`과 짜임이 같다. 갈리는 점은 팔리는 「밤이 샌다」, 한문은 `佛先滅度`(부처님께서 먼저 멸도한다)이고, 팔리의 `avandito bhagavā`(절하지 못한 채 세존께서)에 해당하는 말이 한문에는 `恐未周聞`이다. `周聞`의 `聞`이 법을 듣는 것인지 뵙는 것에 이르는 것인지 한문만으로 서지 않는다 — 음의(慧琳 0445a02 周聞: 聞無運反)는 독음만 줄 뿐 뜻을 정해 주지 않으므로 「두루 듣지 못하였는데」로 옮기고 신고한다. 저본 이문 `先`(大) / `當`(元明). `自念言`은 대조 없는 재귀라 「속으로 생각하였다」로 흡수했다. `若`은 가정의 「-면」이 졌다.
니까야 대응 일부 DN 16:211.11
니까야 대응 일부 DN 16:211.12
我今寧可使於前夜，同時見佛。」
내가 지금은 차라리 앞 밤에 동시에 부처님을 뵙게 하는 것이 좋겠다.”
주 팔리 211.13 `yaṃnūnāhaṃ … kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā bhagavantaṃ vandāpeyyaṃ`(차라리 가문별로 나누어 절하게 하자)는 가문마다 차례로 나누는 방식이고, 한문은 `同時`(동시에)로 한꺼번에 뵙게 한다. `前夜`는 「앞 밤」으로 직역했다(팔리 211.17의 paṭhama yāma 「첫 시분」으로 풀면 증언에서 들여오는 것이 된다). `寧可`는 「차라리 ~이 좋겠다」, `使`는 「-게 하다」, `於`는 조사가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 16:211.13
即將五百末羅及其家屬，至世尊所，頭面禮足，在一面立，阿難前白佛言：「某甲某甲諸末羅等及其家屬，問訊世尊起居增損。」
곧 오백 말라와 그 가족을 이끌고 세존이 계신 곳에 이르러 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 서니, 아난이 앞에서 부처님께 아뢰었다. “아무개 아무개 여러 말라들과 그 가족이 세존의 기거의 늘고 줆을 문안드립니다.”
주 팔리 211.14 `itthannāmo, bhante, mallo saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhagavato pāde sirasā vandati`(아무개 말라가 아들·아내·시종·대신과 함께 세존의 발에 머리로 절합니다)가 `某甲某甲…及其家屬`, `頭面禮足`과 겹친다. 팔리는 `vandati`(절한다)인데 한문은 `問訊…起居增損`(기거의 늘고 줄음을 묻는다)이고, `五百`과 `在一面立`은 한문에만 있다. `家屬`은 팔리에서 아들·아내·시종·대신으로 풀어 열거된다. `頭面禮足`은 「머리를 발에 대어 절하고」(훈독투 음독 금지). `問訊`은 음의(慧琳 0428c12, 0491a09: 訊=問)를 참고했다. `前白`의 `前`은 「앞에서」로 읽었다. 아난의 발화는 세존께 하므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 16:211.14
佛報言：「勞汝等來，當使汝等壽命延長，無病無痛。」
부처님께서 답하여 말씀하셨다. “그대들이 와서 수고하였다. 그대들의 수명이 길어지게 하고, 병이 없고 아픔이 없게 하겠다.”
주 팔리 211.14~.17 사이에 세존의 이 답이 없다(없음확인). `當使`의 `當`은 어미 「-겠다」가 지고, `使`는 「-게 하다」로 옮겼다. `報`는 「답하다」다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:211.16
阿難乃能將諸末羅及其家屬，使見世尊。
아난은 이에 말라들과 그 가족을 이끌어 세존을 뵙게 할 수 있었다.
주 팔리 211.15 `kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā bhagavantaṃ vandāpesi`(가문별로 나누어 절하게 했다)와 한문 `使見世尊`(뵙게 했다)이 겹치되 팔리는 가문별 나눔을 쓴다. 이문 `見`(大) / `現`(宋元明). `乃能`은 「이에 … 할 수 있었다」로 `能`은 가능 어미가 졌다. `諸`는 복수 「-들」.
니까야 대응 일부 DN 16:211.15
時，諸末羅頭面禮足，於一面坐。
이때 말라들이 머리를 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 팔리 211.16은 아난이 말라를 절하게 하며 읊는 문구이고 앉는다는 말은 없다. 산스크리트 38.1은 대괄호 안이라 판정 근거가 못 된다. `於一面坐`의 `於`는 조사가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 16:211.16
爾時，世尊為說無常，示教利喜。
그때 세존께서 그들을 위하여 무상을 설하시고 보이고 가르치며 이롭게 하고 기쁘게 하셨다.
주 팔리 211.17은 아난이 첫 시분에 말라들을 절하게 했다고 요약할 뿐 세존의 설법이 없다(없음확인). 산스크리트 38.2는 `dhārmyā kathayā sandarśayati samādapayati samuttejayati saṃpraharṣayati`(법의 이야기로 보이고 받아들이게 하고 북돋우고 기쁘게 한다)로 `示教利喜`와 짝이 되는 정형구이나 실판독 17%라 근거로 쓰지 않는다. `為說無常`의 `為`는 「~을 위하여」, `示教利喜`의 `教`는 「가르침」으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:211.17
時，諸末羅聞法歡喜，即以五百張疊，奉上世尊，佛為受之，諸末羅即從座起，禮佛而去。
이때 말라들이 법을 듣고 기뻐하여 곧 오백 장의 천을 세존께 받들어 올렸고, 부처님께서 그들을 위하여 받으셨으며, 말라들은 곧 자리에서 일어나 부처님께 예를 올리고 떠났다.
주 팔리 창에 천을 올리는 대목이 없다(없음확인). 산스크리트 38.9(실판독 52%)는 `bhagavato bhāṣitam abhinandyānumodya … vanditvā … prakrāntāḥ`(세존의 말씀을 기뻐하고 따라 기뻐한 뒤 절하고 떠났다)로 `聞法歡喜…禮佛而去`와 겹치나 실판독은 `abhinandyānumodya` 앞부분뿐이고 천 공양은 없다. 그 뒤에 편자 표제 「39. Tibetisch-chinesischer Sondertext」(티베트·한역 특유 본문)가 붙어 있어 천 공양이 이에 해당할 가능성이 있으나 판정하지 않는다. `即以…疊`의 `以`는 흡수했고 `為受之`의 `為`는 「~을 위하여」다. 이문 `疊`(大) / `白疊`(聖).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:211.17
是時，拘尸城內，有一梵志，名曰須跋，年百二十，耆舊多智，聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取滅度，自念言：「吾於法有疑，唯有瞿曇能解我意，今當及時自力而行。」
이때 구시 성 안에 한 범지가 있었는데 이름을 수발이라 하였고, 나이는 백스무 살이며 늙은 원로로서 지혜가 많았다. 그는 사문 고따마가 오늘 밤 두 그루 나무 사이에서 멸도를 취하실 것이라는 말을 듣고 속으로 생각하여 말하였다. “나는 법에 의심이 있는데 오직 고따마만이 내 뜻을 풀 수 있다. 지금 때에 맞추어 제 힘으로 가야겠다.”
주 팔리 212.1 `subhaddo nāma paribbājako kusinārāyaṃ paṭivasati`(수밧다라는 유행자가 쿠시나라에 살았다)에 대해 한문은 `梵志`를 쓴다 — 표는 `梵志`를 의역으로 분류하고 팔리 대역을 Brāhmaṇa로 적었으나 이 자리의 팔리는 paribbājaka(유행자)다. `梵志`는 한국 불교계에서 「범지」로 정착한 말이라 한자 독음으로 옮겼고(뜻으로 풀면 한역자가 하지 않은 판단이 된다) 유형은 정도평 몫이다. 팔리의 `ajja kira rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati`(오늘 밤 마지막 시분에 사문 고따마의 반열반이 있으리라)가 `聞沙門瞿曇今夜…當取滅度`와 겹치되 시분 표기가 없고 한문에 `於雙樹間`이 더 있다. 산스크리트 40.1의 `jīrṇo vṛddho mahallakaḥ`(늙고 나이 들고 연로한)가 `耆舊`과 뜻이 겹치며, 이 자리의 `耆舊多智`는 표가 `耆舊`을 혼합(이름)으로 분류했으나 앞의 `年百二十`·뒤의 `多智`와 이어진 일반 명사구로 읽어 이름이 아니라 「늙은 원로」로 옮겼다(저본 우선). 산스크리트 40.2(나이 백이십)는 대괄호 안이라 근거가 못 된다. 팔리 212.5~.7의 「옛 유행자들에게서 들은 말」은 한문에서 다음 좌표들로 옮겨 서 있다. 이문 `解`(大) / `知`(宋元明). `須跋`은 음역(Subhadda)으로 한자 독음 「수발」. `當取滅度`의 `當`, `今當`의 `當`은 어미가 졌고 `能`은 「-ㄹ 수 있다」, `有`는 「있었는데」와 「있다」 존재 서술이다. `自力`은 `自`↔他 대조가 없어 「제 힘으로」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 16:212.1
니까야 대응 일부 DN 16:212.2
니까야 대응 일부 DN 16:212.8
即於其夜，出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所，問訊已，一面立，白阿難曰：「我聞瞿曇沙門今夜當取滅度，故來至此，求一相見。
곧 그 밤에 구시 성을 나와 두 그루 나무 사이로 가서 아난이 있는 곳에 이르러 문안하고 나서 한쪽에 서서 아난에게 아뢰었다. “제가 듣기로 고따마 사문이 오늘 밤 멸도를 취하실 것이라 하여, 그래서 이곳에 와 한 번 서로 뵙기를 구합니다.
주 팔리 212.9~.10은 `yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkami`(아난이 있는 사라 숲으로 갔다), 212.13은 오늘 밤 반열반 소식, 212.16은 `labheyyaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāya`(사문 고따마를 뵙게 해 주십시오)로 한문의 `詣雙樹間，至阿難所`·`我聞…當取滅度`·`求一相見`과 겹친다. 팔리는 의심(kaṅkhādhamma)과 옛 유행자들의 말을 먼저 길게 되풀이하나 한문은 그 내용을 다음 좌표들(0025a08.1, 0025a10.1)에 나누어 둔다. 산스크리트 40.9는 편자 재구 위주(판정 근거 불가)다. `問訊已`의 `已`는 이문 `巳`(大, 자형 오류 신고) / `已`(CB)로, CB 교감을 따라 「나서」로 풀었다. `即`은 「곧」, `於其夜`의 `於`는 조사가 졌다. 말을 건네는 상대가 아난이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 16:212.9
니까야 대응 일부 DN 16:212.13
니까야 대응 일부 DN 16:212.16
我於法有疑，願見瞿曇，一決我意，寧有閑暇得相見不？」
저는 법에 의심이 있습니다. 고따마를 뵙고 제 뜻을 한 번에 결정하기를 바랍니다. 서로 뵐 수 있는 한가한 틈이 있겠습니까?”
주 팔리 212.14 `atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno`(내게 이 의심하는 법이 일어났다)와 산스크리트 40.10의 `ca me dharmeṣu kāṅkṣitatvam`(내게 법들에 대한 의심이 있다)이 `我於法有疑`과 겹친다. 有는 「의심이 있다」를 서술하는 존재 서술이라 문장을 닫는 「있습니다」로 옮겼다(「있어」로 잇지 않음). `寧有閑暇得相見不`의 有 역시 존재 서술이나 「한가한 틈이 있어 … 뵐 수 있다」로 이으면 훈독투가 되므로 得相見을 閑暇를 꾸미는 관형절로 풀어 「서로 뵐 수 있는 한가한 틈이 있겠습니까」로 옮겼다. `閑暇`(한가한 틈)는 산스크리트 40.11(실판독 `saced avakāśaṃ kuryāt praśnasya vyākaraṇāya`: 질문에 답할 틈을 내 주신다면)의 `avakāśa`(틈)와 겹치고 팔리 본문에는 짝이 되는 말이 없다. `閑暇`는 음의(慧琳 0401a22 閑暇: 暇猶閑也)를 참고했다. `寧…不`는 의문 종결로 「-ㅂ니까」가 졌다. `一決我意`는 팔리 212.15의 `pajaheyya`(버리다)에 대해 「결정하다」로, 갈리는 어휘다. `於`는 조사가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 16:212.14
니까야 대응 일부 DN 16:212.16
阿難報言：「止！止！須跋！佛身有疾，無勞擾也。」
아난이 답하여 말하였다. “그만두라! 그만두라! 수발이여! 부처님의 몸에 병이 있으니, 수고롭게 어지럽힐 것이 없다.”
주 팔리 212.18 `alaṃ, āvuso subhadda, mā tathāgataṃ viheṭhesi, kilanto bhagavā`(그만두시오, 벗 수밧다여, 여래를 괴롭히지 마시오, 세존께서는 피곤하십니다)와 짜임이 같다. 어휘는 `疾`(병)과 `kilanta`(피곤함)가 갈리고 호칭도 `須跋`(이름만)과 `āvuso`(벗)가 다르다. 산스크리트 40.12는 대괄호뿐이다. `勞擾`는 음의(慧琳 0610c12: 擾=煩/亂)를 인용해 「수고롭게 어지럽힘」으로 풀었다. `也`는 평서 어미가 졌다.
니까야 대응 같음 DN 16:212.17
니까야 대응 같음 DN 16:212.18
須跋固請，乃至再三：「吾聞如來時一出世，如優曇鉢花時時乃出，故來求現，欲決所疑，寧有閑暇暫相見不？」
수발이 굳게 청하여 두세 번에 이르기까지 하며 말하였다. “제가 듣기로 여래는 때로 한 번 세상에 나오시는데, 우담발화가 때때로 비로소 나오는 것과 같다고 하니, 그래서 와서 나타나 주시기를 구합니다. 의심되는 것을 결정하고자 하오니, 잠깐 서로 뵐 수 있는 한가한 틈이 있겠습니까?”
주 `乃至再三`은 한문이 스스로 접은 자리로 두세 번의 청을 펴지 않고 접힌 대로 두었다. 팔리 212.19도 `dutiyampi … pe … tatiyampi`로 같은 자리를 접는다. 팔리 212.20~.21 `kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā`(여래·아라한·정등각자들은 드물게 때로 세상에 나타난다)가 `吾聞如來時一出世`와 같은 내용인데, 우담발화의 비유(`如優曇鉢花時時乃出`)는 팔리 창에 없다. 산스크리트 40.14는 같은 비유(`udumbara`)가 있으나 대괄호 안(실판독 23%)이라 근거로 쓰지 않는다. 팔리는 옛 유행자들에게서 들은 말이라고 출처를 밝히는데 한문은 `吾聞`만 쓴다. `優曇鉢`은 음역(음의 慧琳 0601a22 優曇鉢: 梵語也)으로 「우담발」이며, `優曇鉢花`는 「우담발화」로 옮겼다. `乃出`의 `乃`는 「비로소」, `如`는 「~와 같이」, `所疑`의 `所`는 관형절로 풀어 「의심되는 것」으로 옮겼다. `寧有閑暇暫相見不`의 有는 존재 서술이나 「틈이 있어 … 뵐 수 있다」로 잇지 않고 相見을 관형절로 풀었다. 호칭이 없는 `求現`은 「나타나 주시기를 구한다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:212.19
니까야 대응 일부 DN 16:212.20
니까야 대응 일부 DN 16:212.21
阿難答如初：「佛身有疾，無勞擾也。」
아난이 처음과 같이 답하였다. “부처님의 몸에 병이 있으니, 수고롭게 어지럽힐 것이 없다.”
주 팔리 212.26 `tatiyampi kho āyasmā ānando … etadavoca`(세 번째에도 아난이 말했다)와 짜임이 같다. 한문은 `答如初`로 되풀이를 접어 두었고(`如初`는 「처음과 같이」) 팔리도 두 번째 되풀이는 pe로 접었다. 한문에는 세 번째라는 표시가 없다. 이문: `答`(大) / `答曰`(宋元明), `身`이 宋元에는 없다. 개별 어휘 차이는 앞 좌표와 같다(`疾`↔`kilanta`).
니까야 대응 같음 DN 16:212.26
니까야 대응 같음 DN 16:212.27
時，佛告阿難：「汝勿遮止！聽使來入，此欲決疑，無嬈亂也，設聞我法，必得開解。」
그때 부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “너는 막아 그치게 하지 말라! 들어오도록 허락하라. 그는 의심을 결정하고자 하는 것이지 어지럽히려는 것이 아니다. 설령 내 법을 듣는다면 반드시 열려 이해하게 될 것이다.”
주 팔리 213.1 `assosi kho bhagavā … imaṃ kathāsallāpaṃ`(세존께서 이 대화를 들으셨다)에 해당하는 말이 한문에 없다(없음확인). 팔리 213.3~.5의 `mā subhaddaṃ vāresi, labhataṃ … dassanāya`(수밧다를 막지 말라, 뵙게 하라) · `aññāpekkhova pucchissati, no vihesāpekkho`(알고자 하여 묻지 괴롭히려 하지 않는다) · `khippameva ājānissati`(곧 알게 될 것이다)가 `勿遮止`·`聽使來入`·`此欲決疑，無嬈亂也`·`必得開解`와 겹친다. 산스크리트 40.21(실판독 51%)의 `mā subhadraṃ parivrājakaṃ vāraya praviśatu pṛcchatu`(수바드라를 막지 마라, 들어와 물으라)가 겹치나 그 뒤 「이것이 나의 마지막 대화」라는 구절은 한문에 없다. `嬈亂`은 음의(慧琳 0442c18 등: 嬈=擾/煩)를 인용했고 `開解`는 「열려 이해하다」로, `得`은 획득·가능의 뜻으로 읽었다. 이문 `阿難`(大) / `阿難曰`(宋元明). `聽使來入`의 `聽`은 음의(慧琳 0316a10)를 참고해 「허락하다」, `使`는 사역이다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:213.3
니까야 대응 일부 DN 16:213.4
니까야 대응 일부 DN 16:213.5
니까야 대응 대응 없음 DN 16:213.1
阿難乃告須跋：「汝欲覲佛，宜知是時。」
아난이 이에 수발에게 일렀다. “그대가 부처님을 뵙고자 하니, 이때임을 알아야 한다.”
주 팔리 213.7 `gacchāvuso subhadda, karoti te bhagavā okāsaṃ`(가시오 벗 수밧다여, 세존께서 그대에게 틈을 내 주십니다)에 대해 한문은 `宜知是時`(이때임을 알아야 한다)로, 가라는 말과 `okāsa`(틈)에 해당하는 말이 없다. 한문 `宜`는 당위로 어미가 진다. `覲`은 「뵙다」.
니까야 대응 일부 DN 16:213.6
니까야 대응 일부 DN 16:213.7
須跋即入，問訊已，一面坐，而白佛言：「我於法有疑，寧有閑暇一決所滯不？」
수발이 곧 들어가 문안하고 나서 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다. “저는 법에 의심이 있습니다. 막힌 것을 한 번에 결정할 수 있는 한가한 틈이 있겠습니까?”
주 팔리 213.9 `bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi`(세존과 인사를 나누고 정중한 담소를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다)가 `問訊已，一面坐`와 겹친다. 산스크리트 40.23(실판독 74%)의 `saṃmodanī … kathā … ekānte nyaṣīdat`가 같은 정형구이다. 한문의 `我於法有疑`는 팔리 213.10에는 없고 곧바로 여섯 스승에 대한 질문이 이어진다. 有는 「의심이 있다」를 서술하는 존재 서술이라 문장을 닫는 「있습니다」로 옮겼다. 산스크리트 40.25(실판독 94%)의 `saced avakāśaṃ kuryāt praśnasya vyākaraṇāya`(질문에 답할 틈을 내 주신다면)가 `寧有閑暇`과 겹친다. `寧有閑暇一決所滯不`는 「틈이 있어 … 결정할 수 있다」로 잇지 않고 一決所滯를 閑暇를 꾸미는 관형절로 풀었다. 이문 `已`(大) / `已畢於`(宋元明). `問訊`은 음의(慧琳 0428c12 問訊: 訊問也)를 참고했다. `所滯`의 `所`는 관형절로 풀어 「막힌 것」으로 옮겼다. `而`는 흡수했고 `即`은 「곧」, `於`는 조사가 졌다.
니까야 대응 일부 DN 16:213.8
니까야 대응 일부 DN 16:213.9
니까야 대응 일부 DN 16:213.10
佛言：「恣汝所問。」
부처님께서 말씀하셨다. “네가 묻는 것을 마음껏 하라.”
주 팔리 213.10에서 수밧다는 곧바로 질문을 시작하며 세존의 허락 말이 없다(없음확인). 산스크리트 40.26에는 편자의 표지 `<Nur Tib. und Chin.>`(티베트어·한역에만 있음)만 있고 실판독 글자가 없어 대응을 세우지 않는다(산스크리트 사본에서 결락인지는 판정하지 않는다). `恣`는 음의(慧琳 0381c19: 恣=放縱)를 인용해 「마음껏」으로 풀었다. `所問`의 `所`는 관형절이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:213.10
須跋即問：「云何？
수발이 곧 물었다. “어떠합니까?
주 인용이 이 좌표에서 열리고 다음 구간에서 이어지므로 여는 따옴표만 둔다. 팔리 213.11은 `yeme, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā …`로 질문의 본문(여섯 스승 이야기)을 곧바로 말하는데 한문은 `云何`(어떠한가)로 질문을 여는 말만 이 좌표에 있다. 질문 본문은 다음 구간에서 판정해야 한다. `云何`는 「어떠합니까」로 어미 의문형이 졌다. `即`은 「곧」.
니까야 대응 일부 DN 16:213.11
瞿曇！諸有別眾，自稱為師，不蘭迦葉、末伽梨憍舍利、阿浮陀翅舍金披羅、波浮迦旃、薩若毘耶梨弗、尼揵子，此諸師等，各有異法，瞿曇沙門能盡知耶？
고따마시여! 따로 대중을 두고 스스로 스승이라 일컫는 이들, 불란가섭·말가리교사리·아부타시사금피라·파부가전·살야비야리불·니건자, 이 여러 스승들은 저마다 다른 법이 있는데, 고따마 사문께서는 다 아실 수 있습니까?
주 여섯 스승의 이름과 순서는 팔리(213.12)와 같다(Pūraṇa·Makkhali·Ajita·Pakudha·Sañjaya·Nigaṇṭha). 그러나 질문의 내용은 엇갈린다 — 팔리는 「이들이 제 주장대로 다 알았는가, 다 알지 못했는가, 더러는 알고 더러는 알지 못했는가」를 묻고, 한역은 「고따마 사문이 (이 스승들의 다른 법을) 다 아실 수 있는가」를 묻는다. 한역에 삼분 질문이 없고 팔리에 「능진지야」 질문이 없다(문장 유무). 산스크리트 실판독은 `gośālīputraḥ saṃjayī`로 마칼리 바로 뒤에 산자야가 오므로 한역·팔리의 순서(마칼리-아지타-파쿠다-산자야)와 자리가 바뀐다(아지타·카쿠다는 대괄호 보충이라 근거 아님). 40.26 `<Nur Tib. und Chin.>`은 편자 표지일 뿐 판독이 아니므로 근거로 쓰지 않았다. 이름: 不蘭迦葉(不蘭=음역, 迦葉=정착어 가섭), 末伽梨憍舍利, 阿浮陀翅舍金披羅, 波浮迦旃, 薩若毘耶梨弗은 음역으로 한자 독음. 尼揵子는 尼揵(음역)+子(-putta를 옮긴 뜻글자)가 합친 이름이라 대역표의 「의역」 분류와 달리 혼합으로 보고 독음으로 통일했다[불확실:고유명·표기_유형]. 음의 末伽梨 「是姓也 拘舍梨是母名也」(慧琳 0475a20, 大般涅槃經音義), 尼揵子 「昵徤陀佛多羅 此云離繫親子」(慧琳 0490c01, 音妙法蓮花經). 음역계통: 末伽梨 ← Makkhali(팔리) / `maskarī`(산스크리트 실판독), 薩若 ← Sañjaya(팔리) / `saṃjayī`(산스크리트 실판독) — 전거 薩若毘耶梨弗·不蘭迦葉·波浮迦旃·尼揵子 팔리 후보만 실려 있어 판정하지 않는다. 저본 이문: 不蘭迦葉=富蘭迦葉【宋】【元】【明】, 末伽梨憍舍利=憍舍梨【宋】【元】【明】, 阿浮陀翅舍金披羅=阿浮多翅舍欽婆羅【宋】【元】/阿耆多翅舍欽婆羅【明】 — 大正藏 저본대로 옮겼다. 諸有別眾의 `有`는 「대중을 두고」로 풀었고(존재), `各有異法`의 `有`는 존재 서술이라 「법이 있는데」로 두었다. `能盡知耶`는 「다 아실 수 있습니까」(能→가능 어미, 耶→의문 어미). 이 좌표는 발화 중간에서 시작해 여는 따옴표가 앞 좌표에 있다. 수발의 발화는 부처님께 하는 말이라 존댓말(합쇼체).
니까야 대응 내용 다름 DN 16:213.11-213.12
不盡知耶？」
다 알지 못하십니까?」
주 앞 좌표의 질문을 부정으로 되받는 한역 고유의 문장이다. 팔리 213.12의 `sabbeva na abbhaññiṃsu`(모두 알지 못했다)는 주어가 스승들이어서 주어가 다르므로 엇갈림으로 적는다. 산스크리트 40.26은 `<Nur Tib. und Chin.>` 표지뿐이고 실판독이 없어 미대응이다. `不盡知`는 부분부정이 아니라 「다 알지는 못함」의 물음으로 옮겼다 — 이 점은 문맥상 앞 좌표와 한 쌍이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:213.12
佛言：「止！止！用論此為，吾悉知耳。
부처님께서 말씀하셨다. 「그만두라! 그만두라! 이것을 논하여 무엇하겠는가. 나는 다 안다.
주 팔리 213.13 `Alaṃ, subhadda, tiṭṭhatetaṃ`(그만두라, 수바다여, 그것은 놓아두라)에 `止！止！用論此為`가 걸린다. `吾悉知耳`(나는 다 안다)는 팔리 창에 짝이 없다. 산스크리트 40.28은 게송 도입문이라 이 자리와 맞지 않아 미대응이다. 止는 사전 止 ① 「발화 첫머리 22/186」(장아함)으로 발화 첫머리의 「그만두라」 쓰임이 흔하다. `用…為`는 반어(어찌 …하겠는가)로 읽었다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:213.13
今當為汝說深妙法，諦聽！諦聽！善思念之。」
이제 너를 위하여 깊고 오묘한 법을 설하겠다. 자세히 들으라! 자세히 들으라! 잘 생각하라.」
주 팔리 213.15-16 `Dhammaṃ te, subhadda, desessāmi; taṃ suṇāhi sādhukaṃ manasikarohi`와 구조가 같다. 한역에는 `深妙`(깊고 오묘한)와 `諦聽` 반복이 더 있다(한쪽이 더). 산스크리트는 40.30 이후 바로 40.31로 이어져 이 도입 문장이 실판독에 없다. 當은 「-겠다」에 흡수, 之는 흡수. 諦聽은 사전 諦聽 ① 「발화 첫머리 11/33」(장아함)을 참고했고 음의(守護國界主陀羅尼經音義 T54n2129 0949c19)는 「諦=審」으로 풀어 「자세히」와 맞는다.
니까야 대응 일부 DN 16:213.15-213.16
須跋受教，佛告之曰：「若諸法中，無八聖道者，則無第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。
수발이 가르침을 받고, 부처님께서 그에게 일러 말씀하셨다. 「여러 법 가운데 여덟 성스러운 길이 없으면 첫째 사문과가 없고, 둘째·셋째·넷째 사문과도 없다.
주 팔리 213.17 `Evaṃ, bhante ... paccassosi`가 `須跋受教`에, 214.1-4가 나머지에 걸린다. 팔리는 `samaṇa`(사문)의 서수를 세고 한역은 `沙門果`(사문과)의 서수를 센다 — 개별 어휘 갈림. 산스크리트 40.31 실판독 `yasmin subhadra dharmavinaya āryāṣṭāṅgo mārgo nopalabhy…`가 `śramaṇa`를 서수로 세는 점은 팔리와 같다(`果`는 실판독에 없다). `受教`의 教는 안전하게 「가르침」으로 옮겼고 「분부」로 읽을 여지가 있다 [불확실:다의어_판별 — 앵커 敎 「문맥 판정」]. 若…者…則은 「-면」 하나에 흡수했다. `諸法中`은 팔리 dhammavinaye(법과 율에서)와 달리 「여러 법 가운데」로 옮겼다. `沙門果`는 한국 불교계 정착 술어로 보고 그대로 썼다.
니까야 대응 일부 DN 16:213.17-214.4
須跋！以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。
수발아! 여러 법 가운데 여덟 성스러운 길이 있으므로 첫째 사문과가 있고, 둘째·셋째·넷째 사문과가 있다.
주 앞 좌표의 반대면(긍정)으로 팔리 214.5와 산스크리트 40.32(`yasmiṃs tu subhadra dharmavinaya āryāṣṭāṅgo mārga upal…` 실판독)가 같은 틀이다. 팔리·산스크리트는 사문의 서수를, 한역은 사문과의 서수를 센다. 以…故는 「-므로」, 便은 귀결이라 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:214.5
須跋！今我法中有八聖道，有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果，外道異眾無沙門果。」
수발아! 지금 나의 법에는 여덟 성스러운 길이 있고, 첫째 사문과가 있고, 둘째·셋째·넷째 사문과가 있으며, 외도의 다른 무리에는 사문과가 없다.」
주 팔리 214.6 `idheva, subhadda, samaṇo, idha dutiyo ... suññā parappavādā samaṇebhi aññehi`(여기에만 사문이 있고 … 다른 사문들의 설은 비었다)에 대응한다. 한역 `外道異眾無沙門果`는 「다른 사문들에게 비었다」를 「외도의 다른 무리에 사문과가 없다」로 옮긴 것으로 팔리 `samaṇebhi aññehi`(다른 사문들)와 어휘가 갈린다. 산스크리트는 실판독 `śūnyāḥ paraprav[aca]nāḥ śramaṇair vā brāhmaṇair vā`로 「사문 또는 바라문들의」를 더 둔다(대괄호 안은 보충). 산스크리트 40.33은 대부분 편자 보충이라 근거로 쓰지 않았다. 外道는 한국 불교계 정착 술어로 그대로 썼다.
니까야 대응 일부 DN 16:214.6
爾時，世尊為須跋而說頌曰：
그때 세존께서 수발을 위하여 게송을 설하여 이르셨다.
주 산스크리트 40.28 `atha bhagavāṃs tasyāṃ velāyāṃ gāthe babhāṣe`(실판독 87%)가 이 도입문과 같다. 팔리 214.8은 도입문 없이 바로 게송이 시작하므로 이 문장은 팔리에 없음이 확인된다. 한역은 같은 사람을 앞 좌표에서 `佛`로, 여기서 `世尊`으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 부처님/세존으로 고정). 頌은 [정형구 행]이라 확정역이 아니며 문맥상 「게송」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:214.8
「我年二十九，出家求善道；
「내 나이 스물아홉에 출가하여 선한 길을 구했으니;
주 팔리 `Ekūnatiṃso vayasā subhadda, yaṃ pabbajiṃ kiṃkusalānuesī`(스물아홉 살에 선(善)이 무엇인가를 찾아 출가했다)와 같다. 산스크리트 40.29는 대부분 보충인데 실판독 `gaveṣī`(찾는 이)가 `求`에 걸려 일부로 적는다. 善道는 「선한 길」로 옮겼고 팔리 `kusala`(선)와 한역 `善道`의 범위가 같은지는 판정하지 않는다. 한역에는 호격 `須跋`이 이 행에 없다(다음 행에 있다) — 게송 행은 저본대로 유지.
니까야 대응 같음 DN 16:214.8-214.9
須跋我成佛，今已五十年。
수발아, 내가 성불하여 지금 이미 오십 년이다.
주 팔리 `Vassāni paññāsa samādhikāni, yato ahaṃ pabbajito subhadda`는 「출가한 뒤 오십 년 남짓」이고, 산스크리트 실판독 `pañcāśad … varṣāṇi samādhikāni … taś cāhaṃ pravrajitaḥ subhadra`도 같다. 한역은 기점을 `成佛`(성불)로 적고 `남짓`(samādhika)에 해당하는 말이 없다. 한역자가 기점을 바꾼 것인지 저본이 달랐는지는 판정하지 않는다. 成佛은 한국 불교계 정착 술어 「성불」로 옮겼고, 佛 확정역 「부처님」을 이 합성어에 끼워 넣지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:214.10-214.11
戒定智慧行，獨處而思惟；
계·정·지혜를 행하고, 홀로 머물며 사유하니;
주 팔리 게송(214.8-13)을 끝까지 읽어도 계·정·지혜나 홀로 사유함에 해당하는 구가 없어 없음확인으로 적는다(팔리 214.12 `Ñāyassa dhammassa padesavattī`는 다음 행과 짝이다). 산스크리트 40.30은 실판독 `śīlaṃ samā…`(계·정)까지만 남고 나머지(`caraṇaṃ ca vidyā caikāgratā cetaso bhāvitā me`)는 보충이라 근거로 쓰지 않았다. 戒·定·智慧는 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다. 思惟는 대역표 「의역」 분류에 따라 「사유」(뜻 그대로)로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:214.12
今說法之要，此外無沙門。」
이제 법의 요점을 설하니, 이 밖에는 사문이 없다.」
주 팔리 `Ñāyassa dhammassa padesavattī, Ito bahiddhā samaṇopi natthi`(바른 법의 한 부분을 말하는 이다. 이 밖에는 사문도 없다)와 산스크리트 실판독 `ito bahirdh… ś…maṇo hi nāsti`가 후반 `此外無沙門`에 같다. 전반 `今說法之要`(이제 법의 요점을 설하니)는 팔리·산스크리트의 `padesavattī / pradeśavaktā`(부분을 말하는 이)와 어휘가 갈린다. 저본 이문: 此外【大】 / 外道【宋】【元】【明】 — 후자를 따르면 「외도에는 사문이 없다」가 되어 뜻이 달라진다. 大正藏 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:214.12-214.13
佛告須跋：「若諸比丘皆能自攝者，則此世間羅漢不空。」
부처님께서 수발에게 말씀하셨다. 「여러 비구가 모두 자신을 단속할 수 있으면 이 세간에 아라한이 비지 않는다.」
주 팔리 214.7 `Ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assāti`(이 비구들이 바르게 머물면 세간은 아라한들로 비지 않는다)가 이 좌표에 걸린다. 팔리는 이 문장이 게송 앞(214.7)에, 한역은 게송 뒤에 있다. 산스크리트 40.34 실판독에는 이 문장이 없다. 한역 `能自攝`은 「바르게 머문다」(sammā viharati)에 대한 한역자의 어휘이며, 自는 단순 재귀라 「자신을」로 흡수했다. 羅漢은 阿羅漢의 줄임으로 한자 독음 「아라한」(확정역 至真·應供·無所著=아라한과 같은 문자열). 世間은 「세간」(정착). 한역은 같은 사람을 이 경에서 `佛`·`世尊`·`如來`로 번갈아 적는다(앞 좌표들에서 확인).
니까야 대응 일부 DN 16:214.7
是時，須跋白阿難言：「諸有從沙門瞿曇已行梵行，今行、當行者，為得大利。
이때 수발이 아난에게 아뢰어 말했다. 「고따마 사문을 따라 이미 범행을 닦았거나 지금 닦거나 앞으로 닦을 모든 이는 큰 이익을 얻은 것입니다.
주 팔리 215.15 `Lābhā vo, āvuso ānanda`(여러분에게 이득이 있습니다, 아난 도반이여)에 걸리나, 한역은 `已行·今行·當行`(과거·현재·미래) 삼시를 더 둔다(한쪽이 더). 구조: 팔리는 이 칭찬이 출가 허락(215.11-13) 뒤에 오고, 한역은 출가 청원(b12) 앞에 온다. 산스크리트 40.37 앞부분은 보충이라 미대응. 阿難은 정착어 「아난」(Ānanda, 「기쁨」). 梵行은 梵(brahma의 음역, 淸淨義)+行이 합친 말이라 정착형 독음 「범행」으로 통일했다 [불확실:술어·낱말_선택](사전 梵行 ① 장아함 194회; 음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩 此云淸淨」, 丁福保 「梵者淸淨之義」 — 인용만). 저본 이문: 從【大】 / 能從【宋】【元】【明】. `諸有…者`의 有는 「…하는 모든 이」로 주어화했다. 白은 윗사람에게 아뢴다는 뜻으로 「아뢰어」. 수발(須跋, Subhadda: 「잘 번영하는 이」 정도의 이름이나 한역은 음역)의 발화는 존댓말.
니까야 대응 일부 DN 16:215.15
阿難！汝於如來所修行梵行，亦得大利，我得面覲如來，諮問所疑，亦得大利。
아난이시여! 그대가 여래의 처소에서 범행을 닦은 것도 큰 이익을 얻은 것이고, 제가 여래를 직접 뵙고 의심스러운 것을 여쭈어 물은 것도 큰 이익을 얻은 것입니다.
주 팔리 215.16 `suladdhaṃ vo, āvuso ānanda`(여러분은 잘 얻었습니다)에 걸리나, 한역에는 `我得面覲如來，諮問所疑`(제가 직접 뵙고 의심을 여쭈었다)라는 수발 자신의 이익이 더 있다. 산스크리트 실판독 `asmākam api syur lābhāḥ`(우리에게도 이득이 있을 것이다)가 `我…亦得大利`에 일부 닿는다(뒤는 보충). 亦는 「그대도 / 저도」로 두 번 뜻이 실려 「또한」으로 옮겼다. `所`는 「~하는 바」를 피해 「처소」 「의심스러운 것」으로 풀었다. 面覲·奉覲은 음의(慧琳 〔大般若〕 0317a21 「奉…承也」)를 참고해 「직접 뵙고」. 한역은 여래를 `如來`로 쓴다(확정역 「여래」).
니까야 대응 일부 DN 16:215.16
今者，如來則為以弟子莂而別我已。」
지금 여래께서는 제자의 수기로써 저를 구별해 주신 것입니다.」
주 팔리 215.16 `satthu sammukhā antevāsikābhisekena abhisittā`(스승 앞에서 제자의 관정으로 관정을 받았다)와 산스크리트 실판독 `mahā[cā]ryāntevāsyabhiṣekeṇābhiṣiktaḥ`가 같은 틀인데, 한역은 관정(abhiseka) 자리에 `莂`(수기)을 쓴다 — 개별 어휘 갈림이며 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다. 莂은 음의 「彼列反 佛受記分別其事也」(慧琳 0422c03 〔大方廣十輪經〕)를 따라 「수기」로 읽었다. 別我는 「나를 구별함」으로 읽었으나 `別`이 「작별」일 가능성은 문맥상 낮다고 본다 [불확실:다의어_판별]. 저본 이문: 莂【大】 / 別【宋】, 別【大】 / 莂【元】【明】【聖】 — 두 글자가 판본 간에 서로 바뀐다. 已는 완료 종결로 「-ㄴ 것입니다」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:215.16
即白佛言：「我今寧得於如來法中出家受具戒不？」
곧 부처님께 아뢰어 말했다. 「제가 지금 여래의 법 가운데서 출가하여 구족계를 받을 수 있겠습니까?」
주 팔리 215.5 `Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada`(세존 곁에서 출가를 얻고 구족계를 얻고 싶습니다)에 걸린다. 팔리는 귀의 선언(215.4) 직후 이 청원이 오고 한역은 앞의 칭찬(b08-b11) 뒤에 온다 — 배열이 갈린다. 산스크리트 40.37 후반 `asmākam api syur lābhāḥ … pravrajyām upasaṃpadam` 중 `pravrajyām upasaṃpadam`은 대부분 보충이라 일부로만 적는다. 한역은 한 좌표에서 `佛`과 `如來`를 함께 쓴다(같은 개념에 다른 한자; 확정역 「부처님」「여래」로 고정). 受具戒는 「구족계를 받음」 (具戒=upasampadā; 정착어 「구족계」). 寧…不은 의문 종결로 「-ㄹ 수 있겠습니까」.
니까야 대응 일부 DN 16:215.5
佛告須跋：「若有異學梵志於我法中修梵行者，當試四月，觀其人行，察其志性，具諸威儀無漏失者，則於我法得受具戒。
부처님께서 수발에게 말씀하셨다. 「다른 가르침을 배우는 범지가 나의 법 가운데서 범행을 닦으면, 네 달을 시험하라. 그 사람의 행실을 보고 그 뜻과 성품을 살피라. 여러 위의를 갖추어 새거나 잃음이 없는 이는 곧 나의 법에서 구족계를 받을 수 있다.
주 팔리 215.6-7 `Yo kho, subhadda, aññatitthiyapubbo … cattāro māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti`(외도였던 이는 네 달 별주하고, 네 달이 지난 뒤 마음이 흡족한 비구들이 출가·구족계를 준다)과 산스크리트 40.54-55 실판독 `caturo māsān … parivāsayitavyaṃ`이 같은 틀이다. 한역은 별주(parivasati) 대신 「시험하여(試) 행실·뜻과 성품을 살핀다」를 서술하고, 위의를 갖춤을 요건으로 삼는다 — 개별 어휘·내용이 더 있다. 산스크리트에는 석가 친족·불을 섬기는 고행자에 대한 면제(40.51-53, 40.56-59)가 있으나 한역 이 좌표에는 없다(문장 유무). `異學梵志`의 梵志는 「범지」(정착; 팔리 aññatitthiya 짝). 無漏失의 漏는 번뇌(āsava)가 아니라 威儀의 빠뜨림·잃음(漏失)으로 읽었다 — 다음 좌표 b19.1 `無有漏失`과 같은 말이라 뜻이 선다. 當은 「-라」 명령에, 若…者…則은 「-면」에 흡수. 어순상 앞 구절 `當試四月，觀其人行，察其志性`은 시험하는 쪽(비구)을 향한 명령이고, `具諸威儀無漏失者`는 시험받는 사람을 가리키는 것으로 끊었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 DN 16:215.6-215.7
須跋！當知在人行耳。」
수발아! 알라. 사람의 행실에 달려 있을 뿐이다.」
주 팔리 215.8 `Api ca mettha puggalavemattatā viditā`(그러나 여기서 사람마다 다름이 알려져 있다)에 걸린다. 한역 `在人行耳`(사람의 행실에 달려 있을 뿐)는 「사람마다의 차이」(puggalavemattatā)를 「행실」로 좁혀 말하는 쪽이다. 當知는 「알라」 어미로 흡수, 耳는 한정의 뜻이 실려 「-뿐」. 산스크리트에는 짝이 없다.
니까야 대응 일부 DN 16:215.8
須跋復白言：「外道異學於佛法中當試四月，觀其人行，察其志性，具諸威儀無漏失者，乃得具戒。
수발이 다시 아뢰어 말했다. 「외도로서 다른 것을 배운 이는 부처님의 법 가운데서 네 달을 시험받아야 하고, 그 사람의 행실을 보고 그 뜻과 성품을 살펴, 여러 위의를 갖추어 새거나 잃음이 없는 이라야 비로소 구족계를 받을 수 있습니다.
주 팔리 215.9 `Sace, bhante, aññatitthiyapubbā … cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti`는 수발이 부처님의 규칙을 되풀이하는 자리로 한역과 틀이 같다. 다만 한역은 앞 좌표(b13.1)의 문구 `觀其人行，察其志性，具諸威儀無漏失者`를 그대로 되풀이하고, 팔리는 `āraddhacittā`(마음이 흡족한)를 쓴다. 乃得具戒의 乃는 「비로소」(요건의 뜻이 실림). 앞 좌표와 같은 문구이므로 b13.1의 읽기(漏失=빠뜨림·잃음)를 그대로 따랐다. 外道異學은 b13.1의 「異學梵志」와 짝으로 「외도로서 다른 것을 배운 이」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:215.9
今我能於佛正法中四歲使役，具諸威儀，無有漏失，乃受具戒。」
이제 저는 부처님의 바른 법 가운데서 네 해 동안 부림을 받는 일을 할 수 있으며, 여러 위의를 갖추어 새거나 잃음이 없게 한 뒤에야 구족계를 받겠습니다.」
주 팔리 215.10 `Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi`(저는 네 해 별주하겠습니다)와 같은 틀(넉 달→네 해)이다. 한역은 별주를 `使役`(부림을 받음; 사역)로 적고 위의의 완전함을 조건으로 건다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 乃는 「-한 뒤에야」로 흡수. 四歲의 歲는 「해」. 팔리의 `bhikkhū pabbājentu upasampādentu`(비구들이 출가시키고 구족계를 주십시오)에 해당하는 청원이 한역에는 없다.
니까야 대응 일부 DN 16:215.10
佛告須跋：「我先已說在人行耳。」
부처님께서 수발에게 말씀하셨다. 「내가 앞서 이미 사람의 행실에 달려 있을 뿐이라고 말하였다.」
주 이 좌표는 b16.1의 말을 되풀이하는 한역 고유의 문장이다. 팔리 215.11-12는 같은 자리에서 `tenahānanda, subhaddaṃ pabbājehī`(아난이여, 수바다를 출가시켜라)로 곧바로 출가를 허락하고, 산스크리트 실판독 40.41 `ehi bhikṣo cara brahmacaryam`(오라, 비구여, 범행을 행하라)도 허락의 말이다. 한역 이 좌표에는 허락의 말이 없어 같은 자리에서 다른 것이 서 있다(엇갈림). 다음 좌표(b22.1)에서 곧바로 출가가 이루어진다. 先은 「앞서」, 已는 「이미」로 뜻이 실려 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:215.12
於是，須跋即於其夜，出家受戒，淨修梵行，於現法中，自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，得如實智，更不受有。
이에 수발은 곧 그날 밤에 출가하여 계를 받고, 청정하게 범행을 닦아, 현재의 법 가운데서 몸소 증득하였다. 생사가 이미 다하고 범행이 이미 서고 해야 할 일을 이미 마쳐, 사실 그대로의 지혜를 얻어 다시는 존재를 받지 않는다.
주 팔리 215.17-20은 얻음(alattha)→「홀로 물러나 방일하지 않고 정진하여」(eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto)→「위없는 범행의 완성을 현재의 법에서 스스로 알고 증득하여」→ `Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā`(생은 다했고, 범행은 이루어졌고, 할 일은 마쳤으며, 더는 이런 상태가 없다)이다. 한역은 `即於其夜`(그날 밤)를 더 두고, 홀로 물러나 정진함(vūpakaṭṭho …)을 두지 않으며, `得如實智`(사실 그대로의 지혜를 얻음)를 더 둔다. 산스크리트 실판독 40.45 `kṣīṇā me jātir uṣitaṃ brahmacaryaṃ kṛtaṃ karaṇīyaṃ nāparam asmād bhavaṃ prajānāmi`와 4구가 대응하고(`bhavaṃ`≈有), 40.43의 `eko vyapakṛṣṭo`는 보충 위주라 근거로 쓰지 않았다. 生死는 「생사」(jāti의 한역어; 사전 대조 없이 정착어로). 梵行已立의 立은 「서다」(vusita=머물러 마침과 어휘가 갈린다). 更不受有의 有는 존재(bhava)로 읽어 「존재를 받지 않는다」. 自身作證은 `自`가 他와 대조되지 않아 「몸소」로 흡수. 於現法中은 「현재의 법 가운데서」(diṭṭheva dhamme 짝). 이 구절은 정형구이나 한역은 따옴표 없이 쌍점으로 이어져 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 16:215.17-215.20
時，夜未久，即成羅漢，是為如來最後弟子，便先滅度而佛後焉。
이때 밤이 아직 오래되지 않아 곧 아라한이 되었고, 이이가 여래의 마지막 제자이니, 곧 먼저 멸도하고 부처님은 뒤였다.
주 팔리 215.21-22 `Aññataro kho panāyasmā subhaddo arahataṃ ahosi. So bhagavato pacchimo sakkhisāvako ahosi`(수바다 존자는 아라한들 중 한 사람이 되었다. 그는 세존의 마지막 직접 증인인 제자였다)에 걸린다. 한역은 `夜未久`(밤이 오래되지 않음)와 `便先滅度而佛後焉`(먼저 멸도하고 부처님은 뒤)을 더 두고, 팔리의 `sakkhisāvaka`(직접 목격한 제자)에는 `弟子`만 있다. 산스크리트 실판독 40.49 `tatrāyuṣmān subhadraḥ prathamataraḥ parinirvṛtaḥ`(수바드라 존자는 먼저 반열반했다)가 `便先滅度`와 같다. 40.48의 「스승이 반열반하시는 것을 보는 것은 내게 맞지 않다」는 생각(`na mama pratirūpaṃ syād …`)은 한역에 없다(문장 유무). 한역은 이 좌표에서 `如來`와 `佛`을 함께 쓴다. 羅漢은 「아라한」, 滅度는 정착어 「멸도」, 為는 계사 「-이다」로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 16:215.21-215.22
是時，阿難在佛後立，撫牀悲泣，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長衰，世間眼滅，所以者何？
이때 아난은 부처님 뒤에 서서 평상을 어루만지며 슬피 울어 자신을 이기지 못하고 흐느끼며 말했다. 「여래께서 멸도하시니 어찌 이리 빠른가! 세존께서 멸도하시니 어찌 이리 급한가! 큰 법이 가라앉아 어두워지니 어찌 이리 신속한가! 뭇 중생은 길이 쇠하고 세간의 눈이 사라지니, 까닭이 무엇인가?
주 아난(阿難, Ānanda: 「기쁨」)이 우는 장면이다. 산스크리트 실판독 32.11 `athāyuṣmān ānando bhagavataḥ pṛṣṭhataḥ sthito mañcam avalaṃbya prārodīd aśrūṇi vartayamānaḥ`(아난 존자는 세존 뒤에 서서 평상에 기대어 눈물을 흘리며 울었다)가 `在佛後立，撫牀悲泣`과 같다. 팔리 207.1은 아난이 정사에 들어가 `kapisīsaṃ ālambitvā rodamāno`(문빗장/대문 기둥을 붙들고 울며) 서 있고, 한역과 산스크리트의 `牀/mañca`(평상)와 어휘가 갈린다. 한역 아난의 탄식 `何其駛哉…世間眼滅`은 팔리에서는 아난의 말이 아니라 말라족의 탄식(211.9 `atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati … atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhāyissati`)에 해당하고, 산스크리트 32.12 실판독 `parinirvāty atikṣipraṃ cakṣur lokasyāntardhīyate`는 아난의 말로 서 있다 — 한역은 산스크리트와 같은 쪽이다. `大法淪曀`(큰 법이 가라앉아 어두워짐)와 `群生長衰`는 팔리·산스크리트 실판독에 짝이 없다(문장 유무). 淪曀는 음의 「淪沒也 曀翳也 謂淪沒翳暗也」(慧琳 0649c18 〔長阿含經〕), 歔欷는 음의 「啼貌 / 泣餘聲也」(慧琳 0403b04 〔大寶積經〕 외)를 인용만 한다. 駛·疾·速은 같은 감탄 구조의 세 어휘라 「빠른가 / 급한가 / 신속한가」로 나누었다. 哉×3은 감탄 어미에 흡수. 한역은 같은 사람을 `佛`·`如來`·`世尊`으로 번갈아 부른다(확정역 「부처님」「여래」「세존」으로 고정). 自勝의 自는 단순 재귀라 「자신을」로 흡수. 아난의 탄식은 청자가 없는 독백이므로 평서로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:207.1
니까야 대응 순서 다름 DN 16:211.9
我蒙佛恩，得在學地，所業未成，而佛滅度。」
나는 부처님의 은혜를 입어 배우는 자리에 있을 수 있었으나 하던 일을 아직 이루지 못했는데, 부처님께서 멸도하셨다.」
주 팔리 207.2 `ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṃ bhavissati, yo mama anukampako`(나는 아직 배우는 자이고 할 일이 남았는데, 나를 가엾이 여기시던 스승의 반열반이 있게 된다)와 같다. 한역은 `蒙佛恩`(은혜를 입음)을 더 두고, 팔리의 `anukampako`(연민하는 이)는 한역에서 `佛恩`으로 옮겨졌다. 산스크리트 쪽에는 이 구절이 실판독에서 보이지 않는다. 學地는 「배우는 자리」(sekha 단계)이나 地의 뜻을 단정하지 않았다. 所業은 「하던 일」로 관형절로 풀었고(「~하는 바」 회피), 而는 흡수. 得은 「있을 수 있었다」(획득·가능).
니까야 대응 일부 DN 16:207.2
爾時，世尊知而故問：「阿難比丘今為所在？」
그때 세존께서 아시면서 일부러 물으셨다. 「아난 비구는 지금 어디에 있느냐?」
주 팔리 207.4 `kahaṃ nu kho, bhikkhave, ānando`(비구들이여, 아난은 어디에 있는가)와 같은 물음이다. 한역은 `知而故問`(알면서도 일부러 물음)이라는 서술을 더 둔다(한쪽이 더). 산스크리트 32.15 실판독 `bhagavān bhikṣūn āmantrayate`(세존께서 비구들을 부르셨다)는 도입만 닿고, 물음 32.16(`kva ca nu sthita ānando`)은 편자 재구 위주라 판정 근거가 아니다. 아난(阿難, Ānanda: 「기쁨」). 為所在는 「어디에 있는가」의 물음 구문으로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 而는 역접의 뜻이 실려 「-면서」.
니까야 대응 일부 DN 16:207.4
時，諸比丘白如來曰：「阿難比丘今在佛後撫牀悲泣，不能自勝，歔欷而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長衰，世間眼滅，所以者何？
이때 여러 비구가 여래께 아뢰어 말했다. 「아난 비구는 지금 부처님 뒤에서 평상을 어루만지며 슬피 울어 자신을 이기지 못하고, 흐느끼며 말하고 있습니다. 『여래께서 멸도하시니 어찌 이리 빠른가! 세존께서 멸도하시니 어찌 이리 급한가! 큰 법이 가라앉아 어두워지니 어찌 이리 신속한가! 뭇 중생은 길이 쇠하고 세간의 눈이 사라지니, 까닭이 무엇인가?
주 팔리 207.5 `Eso, bhante, āyasmā ānando vihāraṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā rodamāno ṭhito`(저기 아난 존자는 정사에 들어가 문빗장을 붙들고 울며 서 있습니다)에 걸린다. 산스크리트 실판독 32.17 `eṣa bhadantāyuṣmān ānando bhagavataḥ pṛṣṭhataḥ sthito mañcam avalaṃbya prāro…`는 `今在佛後撫牀悲泣`과 같고, 32.18 `pūrv[āvad]`(앞과 같이)는 대부분 보충이라 미대응으로 둔다. 한역은 아난의 탄식을 그대로 되풀이해 적는다(b26.1과 같은 문구 — 읽기도 같다). 한 좌표에서 `如來`·`佛`·`世尊`을 함께 쓴다(확정역 「여래」「부처님」「세존」으로 고정). 이 좌표는 『로 안긴 인용을 열고 다음 좌표(c06.1)에서 닫는다. 비구들의 말은 부처님께 하는 말이라 존댓말. 白은 「아뢰어」.
니까야 대응 일부 DN 16:207.5
我蒙佛恩，得在學地，所業未成，而佛滅度。』」
나는 부처님의 은혜를 입어 배우는 자리에 있을 수 있었으나 하던 일을 아직 이루지 못했는데, 부처님께서 멸도하셨다.』」
주 b29.1과 한 글자도 다르지 않은 같은 문구의 되풀이(한역은 아난의 말을 두 번 적는다)이며, 팔리 207.6 `ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo …`와 같은 짝(한역이 `蒙佛恩`을 더 둔다)이다. 산스크리트 32.19 `yāvad antardhānaṃ bhaviṣyati`는 편자 재구 위주라 판정 근거가 아니다. 읽기는 b29.1을 따랐다. 닫는 『』」는 저본 표점 그대로.
니까야 대응 일부 DN 16:207.6
佛告阿難：「止！止！勿憂莫悲泣也。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「그만두라! 그만두라! 근심하지 말고 슬피 울지 말라.
주 팔리 207.16 `alaṃ, ānanda, mā soci mā paridevi`(그만두라, 아난이여, 근심하지 말라, 슬피 울지 말라)와 같다. 산스크리트 실판독 `mā tvam ānanda śoca mā klā…`(근심하지 말라, 지치지 말라)가 앞 절에 닿는다. 팔리에는 부처님이 비구 하나를 보내 아난을 부르는 장면(207.7-15)이 있으나 한역 이 구간에는 없다(문장 유무) — 앞 구간에 있을 수 있어 [불확실:저본_근거부족]. 勿·莫은 모두 금지로 「-지 말라」, 也는 평서 종결이라 옮기지 않았다. 아난(阿難, Ānanda: 「기쁨」).
니까야 대응 같음 DN 16:207.16
汝侍我以來，身行有慈，無二無量；言行有慈，意行有慈，無二無量。
너는 나를 모신 이래 몸의 행에 자애가 있고 둘이 없고 한량이 없었으며, 말의 행에 자애가 있고 뜻의 행에 자애가 있어 둘이 없고 한량이 없었다.
주 팔리 207.20 `mettena kāyakammena hitena sukhena advayena appamāṇena, mettena vacīkammena …, mettena manokammena …`(자애로운 몸의 행위·말의 행위·뜻의 행위, 이롭고 즐겁고 둘 없고 한량없는)와 구조가 같다. 한역은 `hitena sukhena`(이롭고 즐거운)에 해당하는 말을 두지 않고, `侍我以來`(나를 모신 이래; 팔리 `dīgharattaṃ … paccupaṭṭhito` 오랜 세월 곁에 섬)를 쓴다. 無二=advaya, 無量=appamāṇa로 짝이 선다. `身行有慈`의 有는 자애라는 덕이 몸의 행에 있다는 존재 서술이라 「자애가 있고」로 두었다. 산스크리트 32.22는 판정 근거 불가 표지 단락이다. 以來의 以는 「이래」.
니까야 대응 일부 DN 16:207.20
阿難！汝供養我，功德甚大，若有供養諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，無及汝者。
아난아! 네가 나를 공양한 공덕은 매우 크다. 하늘들, 마, 범천, 사문, 바라문을 공양하는 이가 있더라도 너에게 미치는 이는 없다.
주 팔리 207.21 `Katapuññosi tvaṃ, ānanda`(그대는 공덕을 지었다)가 인접하나 「누구를 공양해도 너에게 미치지 못한다」는 비교 구문은 팔리 창에 없다. 산스크리트 32.22-23은 판정 근거 불가 표지 단락이라 미대응. `諸天、魔、梵、沙門、婆羅門`은 사문·바라문 공식구(sassamaṇabrāhmaṇī pajā 류)의 한 변형으로 보이나 그 단정은 하지 않는다. `梵`은 한 글자인데 확정역은 `梵天`=범천이므로 이에 따라 「범천」으로 옮겼다 [불확실:확정역_부재]. 若有…者…無及汝者는 양보로 읽어 「-더라도」(원문에 양보가 실림). 諸天은 「하늘들」, 魔는 「마」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:207.21
汝但精進，成道不久。」
너는 다만 정진하라. 도를 이루는 것이 오래지 않을 것이다.」
주 팔리 207.21 `padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo`(정진에 힘써라, 곧 번뇌 없는 이가 될 것이다)와 틀이 같다. 한역 `成道`(도를 이룸)와 팔리 `anāsavo`(번뇌 없음)는 어휘가 갈린다. 汝는 【宋】【元】【明】에 없다 — 저본대로 옮겼다. 但은 「다만」(한정의 뜻이 실려 옮김).
니까야 대응 일부 DN 16:207.21
爾時，世尊告諸比丘：「過去諸佛給侍弟子亦如阿難，未來諸佛給侍弟子亦如阿難。
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다. 「과거 여러 부처님의 시중드는 제자도 아난과 같았고, 미래 여러 부처님의 시중드는 제자도 아난과 같을 것이다.
주 팔리 208.2-3 `yepi te … atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva upaṭṭhākā ahesuṃ, seyyathāpi mayhaṃ ānando`(과거의 아라한 정등각자들에게도 최상의 시자란 나의 아난 같은 이였다; 미래도 같다)와 같다. 산스크리트 32.23-24는 판정 근거 불가 또는 편자 손 많음이라 미대응으로 둔다. 한 좌표에서 `世尊`과 `佛`을 함께 쓴다(확정역 「세존」「부처님」). 給侍는 「시중드는」(upaṭṭhāka의 한역어). 亦如는 과거·미래 둘이 병렬이라 「-도 …같다」에 흡수. 아난(阿難, Ānanda: 「기쁨」).
니까야 대응 같음 DN 16:208.2-208.3
然過去佛給侍弟子，語然後知；今我阿難，舉目即知：如來須是，世尊須是。
그러나 과거 부처님의 시중드는 제자는 말을 한 뒤에야 알았으나, 지금 나의 아난은 눈을 들면 곧 안다. 여래께서는 이것을 필요로 하시고, 세존께서는 이것을 필요로 하신다고.
주 같은 자리의 팔리 208.4-6은 `Paṇḍito … medhāvī … Jānāti ‘ayaṃ kālo tathāgataṃ dassanāya upasaṅkamituṃ bhikkhūnaṃ …’`(아난은 현명하고 총명하며, 비구·비구니·재가자·외도 중 누가 언제 여래를 뵈러 올 때인지를 안다)로 아난의 영민함을 「시기를 앎」으로 말한다. 한역은 같은 자리에서 「이전 시자는 말한 뒤에야 알았는데 아난은 눈을 들면 곧 안다」(영민함의 비교)를 말하고 앎의 내용을 `如來須是，世尊須是`로 적어, 같은 자리에서 다른 것이 서 있다(엇갈림). 팔리의 사부대중이 때를 아는 내용은 한역 이 좌표에 없다. 須是의 須는 「필요로 하다」, 是는 「이것」으로 읽었으나 `須`가 「모름지기」일 가능성도 있다 [불확실:다의어_판별](須는 이 경 사전에 표제가 없다). 한 좌표에서 `佛`·`如來`·`世尊`을 쓴다(확정역으로 고정). 語然後知의 然後는 「한 뒤에야」, 舉目即知의 即은 「곧」. 아난(阿難, Ānanda: 「기쁨」).
니까야 대응 내용 다름 DN 16:208.4-208.6
此是阿難未曾有法，汝等持之。
이것이 아난의 일찍이 없던 법이니, 너희는 이를 지니라.
주 팔리 209.1 `Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande`(비구들이여, 아난에게는 이런 네 가지 놀랍고 희유한 법이 있다)의 첫 줄에 걸린다. 한역은 숫자 「넷」을 이 좌표에 두지 않고 `汝等持之`(너희는 이를 지니라)를 더 둔다. 배열: 팔리는 아난의 네 가지(209.1-15)를 먼저 말하고 전륜왕의 네 가지(209.16-24)를 말한 뒤 아난으로 되돌아온다(209.25-34). 한역은 아난 → 전륜성왕 → 아난 순이며 이 구간에서는 c21.1이 팔리 209.25에 닿는다. `未曾有法`은 대역표가 「혼합」(Abbhutadhamma)으로 분류하나 뜻 그대로 「일찍이 없던 법」으로 풀었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 산스크리트 32.33은 판정 근거 불가 단락.
니까야 대응 일부 DN 16:209.1
轉輪聖王有四奇特未曾有法，何等四？
전륜성왕에게는 기이하고 특별한, 일찍이 없던 법 넷이 있다. 어떤 것이 넷인가?
주 팔리 209.16-17 `Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā raññe cakkavattimhi. Katame cattāro?`(비구들이여, 전륜왕에게는 이런 네 가지 놀랍고 희유한 법이 있다. 어떤 것이 넷인가)와 같고, 산스크리트 실판독 `rmā rājñaś cakravartinaḥ || katame ca…`도 같다(앞은 보충). 轉輪聖王은 정착어 「전륜성왕」(법의 바퀴를 굴리는 성스러운 왕, cakkavattin). 奇特은 음의(慧琳 0539a13 「奇…異也，特…獨也」)를 인용만 하고 「기이하고 특별한」으로 풀었다. 何等四는 「어떤 것이 넷인가」. 이 좌표의 有는 소유·존재 서술이라 「에게는 …이 있다」.
니까야 대응 같음 DN 16:209.16-209.17
聖王行時，舉國民庶皆來奉迎，見已歡喜，聞教亦喜，瞻仰威顏，無有厭足。
성왕이 다닐 때, 온 나라의 백성이 모두 와서 받들어 맞이하여, 보고는 기뻐하고, 가르침을 들어도 기뻐하며, 위엄 있는 얼굴을 우러러보아도 물리거나 만족함이 없다.
주 팔리 209.18-21은 네 부대중(찰리·바라문·장자·사문)이 차례로 전륜왕을 뵈러 오고(`dassanāya upasaṅkamati`), 뵈면 기뻐하고(`dassanena sā attamanā hoti`), 왕이 말하면 말씀에도 기뻐하며, 아직 만족하지 못했는데 왕이 침묵한다(`atittāva … tuṇhī`)는 틀이다. 한역은 같은 자리에서 「왕이 다닐 때 온 나라 백성이 와서 맞이한다」로 부대중 대신 「거동(行·住·坐·臥)」을 네 가지로 센다 — 다음 좌표(c18.1)와 이어져 네 가지가 된다. 산스크리트 32.29-32는 대부분 편자 재구라 근거로 쓰지 않았다. 無有厭足은 팔리 `atittāva`(아직 만족하지 못함)와 어휘가 갈리고, 한역의 厭足은 「싫증」과 「만족」을 모두 담는 말이라 단정하지 않고 「물리거나 만족함이 없다」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 聖王은 轉輪聖王의 줄임으로 「성왕」. 聞教의 教는 「가르침」(문맥 판정; 팔리 `bhāsati` 말함). 瞻仰은 「우러러보고」, 亦은 「-도」에 흡수.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:209.18-209.21
轉輪聖王若住、若坐，及與臥時，國內臣民盡來王所，見王歡喜，聞教亦喜，瞻仰威顏，無有厭足，是為轉輪聖王四奇特法。
전륜성왕이 서 있거나 앉아 있거나, 또 누워 있을 때에도, 나라 안의 신하와 백성이 모두 왕의 처소로 와서, 왕을 보고 기뻐하고, 가르침을 들어도 기뻐하며, 위엄 있는 얼굴을 우러러보아도 물리거나 만족함이 없으니, 이것이 전륜성왕의 네 가지 기이하고 특별한 법이다.
주 앞 좌표(c16.2)와 짝으로 `行(c16.2)·住·坐·臥`의 네 거동을 네 가지로 세는 한역의 틀이다. 팔리 209.22-24는 바라문·장자·사문 부대중이 `…pe…`로 접힌 채 이어지고(접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 이 구간 대응은 `absent`가 아니라 미결로 본다) 침묵으로 마친다. 산스크리트 32.30-32는 보충 위주. `若住、若坐，及與臥時`의 若은 「-거나 -거나」로 읽었고 住는 사위의(行住坐臥)의 「서 있음」으로 풀었다. `無有厭足`은 c16.2와 같은 읽기. 是為는 「이것이 …이다」. 저본 이문: 與【大】 / 舉【宋】【元】【明】 — 후자는 「누워 있는 것을 들 때」로 읽힐 수 있어 뜻이 달라진다. 大正藏대로 옮겼다. 臣民은 「신하와 백성」, 所는 「처소」.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:209.22-209.24
今我阿難亦有此四奇特之法，何等四？
지금 나의 아난에게도 이 네 가지 기이하고 특별한 법이 있다. 어떤 것이 넷인가?
주 팔리 209.25 `Evameva kho, bhikkhave, cattārome acchariyā abbhutā dhammā ānande`(이와 같이 아난에게도 이런 네 가지 놀랍고 희유한 법이 있다)와 같다. 한역은 이 문장을 전륜성왕 뒤에 한 번만 두고, 팔리는 전륜왕 앞(209.1-15)과 뒤(209.25-34)에서 아난을 두 번 말한다. 산스크리트 32.33은 판정 근거 불가 단락이라 미대응. 亦은 「에게도」에 흡수, 有는 소유 서술. 아난(阿難, Ānanda: 「기쁨」).
니까야 대응 같음 DN 16:209.25
阿難默然入比丘眾，眾皆歡喜，為眾說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無有厭足。
아난이 말없이 비구 대중에 들어가고, 대중이 모두 기뻐하며, 대중을 위해 법을 설하고, 듣고서도 또한 기뻐하며, 그 몸가짐과 모습을 보고, 그 설법을 들으면서 물리도록 흡족함이 없다.
주 아난=정착어(阿難, Ānanda의 음역 정착형, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 팔리 209.3은 비구 대중이 아난을 보러 다가가 보기만 해도 기뻐하고(dassanena attamanā), 209.5는 대중이 아직 흡족하지 않은데 아난이 잠잠해지는 것(tuṇhī hoti)으로 맺는다. 한역은 ‘말없음’(默然)을 앞머리에 두고 아난이 대중에 들어가는 쪽으로 방향이 반대다 — 같은 잠잠함의 자리가 다르다(구조·배열). 이문 app 0025020(lem 眾, 宋元明 見): 大正본 ‘眾皆歡喜’를 따랐다. 見으로 읽으면 ‘보고서 모두 기뻐하다’가 되어 팔리 dassanena와 같아지나, 증언으로 저본을 고치지 않는다 [불확실:저본_이문·자형]. 허사: 亦은 보고 기뻐함 다음의 두 번째 사항(듣고도 기뻐함)이라 뜻이 실려 ‘또한’을 남겼다. 為眾의 為는 ‘위하여’, 無有厭足의 有는 존재 서술이라 ‘없다’에 흡수했다. 厭足=‘물리도록 흡족함’(팔리 atitta ‘흡족하지 않음’과 같은 쪽의 낱말). 이 발화는 앞 구간에서 열린 것이라 화자가 구간 안에 없다. 닫는 따옴표(」, 다음 좌표)와 3인칭 ‘阿難’으로 보아 부처님 발화로 읽어 평서로 옮겼다 [불확실:저본_근거부족]. 산스크리트 32.34는 실판독 36%(편자 손 많음)이나 saced bhikṣupariṣad ānan…, …ptamanaskā bhavati 등 실판독 글자가 있어 일부로 달았다.
니까야 대응 일부 DN 16:209.3
니까야 대응 같음 DN 16:209.4
니까야 대응 일부 DN 16:209.5
復次，阿難默然至比丘尼眾中、優婆塞眾中、優婆夷眾中，見俱歡喜，若與說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無有厭足，是為阿難四未曾有奇特之法。」
다시 다음으로, 아난이 말없이 비구니 대중 가운데, 우바새 대중 가운데, 우바이 대중 가운데에 이르러 보고서 모두 함께 기뻐하고, 그들에게 법을 설해 주면 듣고서도 또한 기뻐하며, 그 몸가짐과 모습을 보고 그 설법을 들으면서 물리도록 흡족함이 없으니, 이것이 아난의 네 가지 일찍이 없던 기이하고 특별한 법이다.”
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 比丘尼=정착형 비구니, 優婆塞·優婆夷=음역이라 한자 독음(우바새·우바이). 팔리는 비구니·우바새·우바이 대중마다 정형구를 전문으로 되풀이하고(209.6–209.14) 대중이 아난에게 다가가는 쪽이나, 한역은 세 대중을 한 문장에 나열하고 아난이 ‘이르러’(至) 가는 쪽이다 — 구조·배열. 한역에 ‘乃至’ 같은 생략표지는 쓰이지 않아 [생략표지] 신고 대상이 아니다. 마지막 ‘四未曾有奇特之法’은 팔리 acchariyā abbhutā dhammā와 낱말은 같은 쌍이되 차례가 뒤바뀐 꼴이다(奇特↔acchariya, 未曾有↔abbhuta로 읽을 때) — 개별 어휘. 산스크리트는 같은 내용을 두 묶음으로 나눠 놓았다(32.33–32.37 보는 기쁨·듣는 기쁨 / 32.38–32.42 물리지 않음·잠잠함). 32.37은 편자 재구 위주(15%)라 판정 근거로 쓰지 않아 미대응, 32.42는 실판독 75%라 우바이 대중의 ‘물리지 않음 · 아난은 다시 잠잠함’ 부분만 일부로 달았다. 허사: 復次의 復=‘다시’, 若與說法의 若=‘-면’, 聞亦歡喜의 亦=‘또한’(두 번째 사항), 見俱歡喜의 見=‘보고서’(앞 좌표 이문 眾/見과 같은 글자), 為阿難의 為는 ‘이다’로 풀이한 계사(是為). 닫는 따옴표는 앞 구간에서 열린 발화를 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 16:209.6
니까야 대응 같음 DN 16:209.7
니까야 대응 일부 DN 16:209.8
니까야 대응 일부 DN 16:209.9
니까야 대응 같음 DN 16:209.10
니까야 대응 일부 DN 16:209.11
니까야 대응 일부 DN 16:209.12
니까야 대응 같음 DN 16:209.13
니까야 대응 일부 DN 16:209.14
니까야 대응 같음 DN 16:209.15
爾時，阿難偏露右肩，右膝著地，而白佛言：「世尊！現在四方沙門耆舊多智，明解經律，清德高行者來覲世尊，我因得禮敬，親覲問訊。
이때 아난이 오른쪽 어깨를 한쪽으로 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고 부처님께 아뢰어 말하였다. “세존이시여, 지금 사방의 사문으로서 연로하고 지혜가 많으며, 경과 율을 밝게 이해하고, 맑은 덕과 높은 행을 지닌 이들이 세존을 뵈러 옵니다. 저는 그로 말미암아 예를 올려 공경하고 친히 뵙고 문안드릴 수 있었습니다.
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 같은 대상을 서술에서는 佛(확정역 부처님), 호칭에서는 世尊(확정역 세존)으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 沙門=음역이라 한자 독음 ‘사문’(정착형). 耆舊: 3분할표는 혼합(Jīvaka)으로 걸었으나 이 자리의 耆舊多智는 사람 이름이 아니라 ‘나이 들고 오랜 이가 지혜가 많다’로 읽혀 ‘연로하고’로 옮겼다. 표와 어긋나 저본을 따른다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 202.1은 안거를 마친(vassaṃ vuṭṭhā) 비구들이 사방에서 온다고 하며 ‘안거 후’가 한역에 없고, ‘마음을 닦아 존경할 만한 비구’(manobhāvanīye bhikkhū) 한 낱말이 한역에서는 耆舊多智·明解經律·清德高行의 나열로 풀려 있다 — 개별 어휘. 202.2의 dassanāya(뵙기)·payirupāsanāya(가까이 섬기기)는 禮敬·親覲問訊에 해당하는 부분으로 읽었다. 한역에서만 아난이 어깨를 드러내고 무릎을 꿇는 몸짓(偏露右肩 右膝著地)이 나온다 — 문장 유무. 이문 app 0025021 智/知(宋元明), 0026001 得 결(宋元明), 0026002 覲/現(聖): 모두 大正본을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 허사: 而 흡수, 因=‘그로 말미암아’, 得=획득·가능(‘-할 수 있었다’), 者=앞 수식 전체를 받아 ‘이들’. 산스크리트 창에는 이 부분의 대응이 보이지 않아 미대응.
니까야 대응 일부 DN 16:202.1
니까야 대응 일부 DN 16:202.2
佛滅度後，彼不復來，無所瞻對，當如之何？」
부처님께서 멸도하신 뒤에는 그들이 더는 오지 않아 우러러 마주할 데가 없을 것이니, 어찌해야 합니까?”
주 滅度는 3분할표에 없으나 한국 불교계에 정착한 ‘멸도’로 적었다. 같은 개념(世尊의 죽음)을 이 구간에서 般泥洹(0026a07.1·0026a09.1)·般涅槃(0026a13.1)·滅度(여기 외)로 달리 적는다 — 한자 흔들림. 팔리 202.3은 ‘세존이 가신 뒤 마음 닦는 비구들을 뵐 수도 섬길 수도 없게 된다’에서 끝나는데, 한역은 이어서 ‘어찌해야 하는가’(當如之何)는 물음을 붙인다 — 문장 유무. 허사: 當→‘-해야 합니까’의 어미, 如之何=‘어찌’, 不復의 復=‘더는’, 無所瞻對의 所는 관형절로 풀어 ‘마주할 데’. 닫는 따옴표는 0025c27.1에서 연 아난의 발화를 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 16:202.3
佛告阿難：「汝勿憂也。
부처님께서 아난에게 이르셨다. “너는 근심하지 말라.
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 팔리 202.3(아난의 한탄) 다음 202.4는 곧바로 ‘믿음 있는 족성의 아들에게 보고 마음을 일으킬 네 곳’을 말하며 이 위로 문장이 서는 자리가 없다(없음확인; 창에서 이어지는 두 좌표를 대조). ‘근심하지 말라’와 같은 문형은 팔리 207.16(mā soci mā paridevi)에 아난이 우는 다른 장면으로 있고, 산스크리트 32.21(실판독 55%)에도 다른 장면으로 있다 — 같은 문형이 다른 자리에 선 것이며 판정하지 않는다. 勿→‘-지 말라’, 也는 평서 어미에 흡수했다. 이 발화는 0026a11.2에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:202.4
諸族姓子常有四念，何等四？
여러 족성의 아들들은 늘 네 가지 생각을 가진다. 무엇이 네 가지인가?
주 族姓子는 3분할표에 없는 말이다. ‘족성(가문의 성)의 아들’로 뜻을 옮겼다(팔리 kulaputta에 해당하는 한역어, 대응 낱말의 뜻은 비고만) [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 202.4가 말하는 것은 ‘보고 마음이 움직일 만한 곳’(dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānāni)이고 한역은 ‘늘 가지는 네 가지 생각(念)’이라 이름 붙이는 방식이 다르다 — 개별 어휘. 팔리의 saddhassa(믿음 있는)는 한역 이 자리에 없다. 常有의 有는 소유 서술(‘~이 있어’ 회피)이라 ‘가진다’, 諸는 복수 ‘-들’에 흡수했다. 何等四=‘무엇이 네 가지인가’(팔리 katamāni cattāri와 같은 질문 꼴). 산스크리트 41.5는 편자 재구 위주(17%)라 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:202.4
니까야 대응 같음 DN 16:202.5
一曰念佛生處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。
첫째는 부처님이 태어나신 곳을 생각함이니, 기뻐하며 보고자 하고, 되새겨 생각하여 잊지 않으며, 그리워하고 사모하는 마음을 낸다.
주 念佛生處를 ‘念+佛生處’(부처님이 태어나신 곳을 생각함)로 읽었다. 念佛은 3분할표에서 의역(Buddhânussati)으로 걸리지만 여기서는 念의 목적어가 佛生處라 ‘부처님을 생각함’이라는 술어로 굳히지 않았다 [불확실:구두·분절]. 팔리 202.6 ‘idha tathāgato jāto’(여기서 여래가 태어나셨다)는 장소 지시이고, 한역의 歡喜欲見·憶念不忘·生戀慕心(기뻐하며 보고자 함·되새겨 잊지 않음·그리워하는 마음을 냄)은 팔리 창에 대응이 없다 — 문장 유무. 欲=‘-고자’(바람), 憶念=사전 憶念 ① 장아함 30회 중 뒤에 不忘이 24회 오는 용례를 참조해 ‘되새겨 생각하여’, 戀慕=‘그리워하고 사모하는’. 산스크리트 41.6(실판독 33%)은 ‘iha bhagavāñ jātaḥ’(여기서 세존이 태어나셨다)만 실판독이고, 41.11(80%)은 같은 정형구가 되풀이되는 둘째 목록이다.
니까야 대응 일부 DN 16:202.6
二曰念佛初得道處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。
둘째는 부처님이 처음 도를 얻으신 곳을 생각함이니, 기뻐하며 보고자 하고, 되새겨 생각하여 잊지 않으며, 그리워하고 사모하는 마음을 낸다.
주 初得道處=‘처음 도를 얻으신 곳’. 팔리 202.7은 ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’(위없는 바르고 온전한 깨달음을 깨달았다)로 ‘위없는’이 한역에 없고, 한역의 初(처음)는 팔리에 없다 — 개별 어휘. 뒤의 歡喜欲見 이하 세 구절은 0026a04.1과 같은 말이다. 산스크리트 41.6에서 이 항목(…anuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbuddhaḥ)은 편자 보충 안에 들어 있어 미대응, 41.11에서는 실판독이 남아 일부로 달았다.
니까야 대응 일부 DN 16:202.7
三曰念佛轉法輪處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。
셋째는 부처님이 법륜을 굴리신 곳을 생각함이니, 기뻐하며 보고자 하고, 되새겨 생각하여 잊지 않으며, 그리워하고 사모하는 마음을 낸다.
주 轉法輪處=‘법륜을 굴리신 곳’. 팔리 202.8 ‘anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ’(위없는 법륜을 굴렸다)의 ‘위없는’이 한역에 없다 — 개별 어휘. 뒤 세 구절은 0026a04.1과 같은 말이다. 산스크리트 41.6에서는 pravartitam만 실판독이고 dharmacakra는 편자 보충이라 미대응, 41.11은 실판독이 많아 일부로 달았다.
니까야 대응 일부 DN 16:202.8
四曰念佛般泥洹處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。
넷째는 부처님이 반니원하신 곳을 생각함이니, 기뻐하며 보고자 하고, 되새겨 생각하여 잊지 않으며, 그리워하고 사모하는 마음을 낸다.
주 般泥洹은 3분할표가 泥洹을 의역으로 분류했지만, 慧琳 0600b22 〔明度經〕 ‘下活官反梵語或云涅盤’(洹은 범어 음사)와 希麟 0978c21 〔續開元釋教錄〕 ‘或云般泥洹或云泥越或云般涅盤’(같은 낱말의 이표기 나열)로 보아 글자 하나하나가 뜻을 갖지 않는 음사로 판단해 한자 독음 ‘반니원’으로 적었다. 표와 어긋나 저본(음사로 읽히는 글자꼴)을 따른다 [불확실:술어·낱말_선택]. 한국 정착형 ‘반열반’은 0026a13.1의 般涅槃에 쓴다. 같은 개념을 이 구간에서 般泥洹·般涅槃·滅度로 달리 적는다 — 한자 흔들림. 팔리 202.9의 ‘anupādisesāya nibbānadhātuyā’(무여의 열반의 세계에서)의 ‘무여’와 ‘세계(dhātu)’가 한역 般泥洹處에 없다 — 개별 어휘. 산스크리트 41.6의 실판독 ‘iha bhagavān anupadhiśeṣe nirvā-’도 ‘무여’를 담고 있어 한역과 갈린다. 뒤 세 구절은 0026a04.1과 같은 말이다.
니까야 대응 일부 DN 16:202.9
阿難！我般泥洹後，族姓男女念佛生時，功德如是。
아난아, 내가 반니원한 뒤에 족성의 남녀가 부처님의 태어나심을 생각할 때, 그 공덕이 이와 같다.
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 네 곳을 총괄하는 자리(팔리 202.10 ‘imāni kho, ānanda, cattāri…’)에 선다고 보아 일부로 달았다. 다만 ‘功德如是’(그 공덕이 이와 같다)는 팔리 창에 대응이 없다 — 문장 유무. 念佛生時의 時가 ‘생각할 때’를 닫는지 ‘태어나신 때’의 時인지 한문만으로는 갈리지 않는다. 바로 뒤 0026a10.1~0026a11.1이 ‘~時, ~如是’로 병렬된 꼴이라 그에 맞춰 ‘생각할 때’로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 族姓男女의 族姓은 0026a03.2와 같은 풀이다 [불확실:앞자리와_동일]. 般泥洹=0026a07.1과 같은 독음 ‘반니원’(한자 흔들림은 거기 신고). 如是의 如는 비유가 아니라 ‘이와 같다’ 서술어다.
니까야 대응 일부 DN 16:202.10
佛得道時，神力如是。
부처님이 도를 얻으신 때, 신통한 힘이 이와 같다.
주 네 곳 각각에 덧붙은 ‘~時, ~如是’ 문형(0026a09.1~0026a11.1)은 팔리 202.5~202.10 창에서 대응을 찾지 못했다(없음확인; 좌표는 총괄 202.10 자리로 짚음). 神力=‘신통한 힘’. 神足의 확정 판별 규정(神足→신통)과 다른 글자라 확정역을 적용하지 않았다. 得道의 得=획득(‘얻다’).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:202.10
轉法輪時，度人如是。
법륜을 굴리실 때, 사람들을 제도함이 이와 같다.
주 0026a10.1과 같은 문형. 度人=‘사람들을 제도함’(度=건네 구함, 정착어 ‘제도’). 轉法輪=‘법륜을 굴리다’.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:202.10
臨滅度時，遺法如是。
멸도에 임하실 때, 남기신 법이 이와 같다.
주 0026a10.1과 같은 문형. 臨滅度=‘멸도에 임하다’, 遺法=‘남기신 법’. 滅度는 이 좌표에서 쓰이고 같은 앞 문장들에서는 般泥洹이 쓰인다 — 한자 흔들림(0026a02.1·0026a07.1 참조).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:202.10
各詣其處，遊行禮敬諸塔寺已，死皆生天，除得道者。」
각각 그곳에 이르러 두루 다니며 여러 탑과 절에 예를 올리고 공경한 뒤, 죽어서 모두 하늘에 태어나며, 도를 얻은 이는 제외한다.”
주 遊行=‘두루 다니며’. 諸塔寺는 ‘탑과 절’ 둘로 읽었으나 ‘탑사’ 한 덩어리로 읽을 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 팔리 202.13은 ‘탑묘를 돌아다니며(cetiyacārikaṃ āhiṇḍantā) 깨끗한 마음(pasannacittā)으로 죽는 이’라는 조건이고 한역은 ‘예경한 뒤’라는 행위가 조건이다. 팔리 202.11–202.12는 믿음 있는 비구·비구니·우바새·우바이가 ‘올 것이다’와 네 곳의 정형구 되풀이이고, 한역은 各詣其處 한 구절로 줄었다. 끝의 ‘除得道者’(도를 얻은 이는 제외)는 팔리 창에 없다. 산스크리트 41.14(실판독 100%)는 ‘ye kecit sopadhiśeṣāḥ’(남음이 있는 이들 가운데)라는 한정을 두어, 한정이 있는 쪽이 한역·산스크리트이고 팔리는 이를 두지 않는 모양이나, 한정의 말은 한역(도를 얻은 이 제외)과 산스크리트(남음이 있는 이)가 서로 다르다. 판정하지 않는다. 닫는 따옴표는 0026a03.1에서 연 발화를 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 16:202.11
니까야 대응 일부 DN 16:202.12
니까야 대응 일부 DN 16:202.13
佛告阿難：「我般涅槃後，諸釋種來，求為道者，當聽出家，授具足戒，勿使留難。
부처님께서 아난에게 이르셨다. “내가 반열반한 뒤에, 여러 석가 종족으로서 와서 도를 행하고자 구하는 이는 출가를 허락하고 구족계를 주라. 붙들어 두어 어렵게 하지 말라.
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 般涅槃은 3분할표에서 의역으로 걸렸으나 한국 정착형 ‘반열반’으로 적었다(涅槃은 같은 표에서 혼합으로 분류됨). 같은 개념에 般泥洹(0026a07.1)과 다른 글자를 쓴다 — 한자 흔들림. 釋種: 釋은 Śākya의 음사 약칭, 種은 뜻이 ‘종족’인 음의합벽이라 ‘석가 종족’으로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 창의 자리(이교도였던 이의 출가를 말하는 215.6–215.8)에는 석가 종족의 예외가 없다(없음확인). 산스크리트 40.51–40.52(실판독 93%·89%)는 이교도 일반은 출가시키지 않되 석가족 친족(jñātiśākya)은 받아들인다고 하여 한역과 같은 쪽이다. 허사: 當→‘-라’의 명령 어미, 聽=‘허락하다’, 授=‘주다’, 勿使의 使(사역)는 ‘붙들어 두어’로 풀어 흡수, 留難=‘붙들어 두고 어렵게 함’ 두 동작. 者=‘이는’(앞 수식 전체를 받음). 이 발화는 0026a16.2에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:215.6
諸異學梵志來求為道，亦聽出家受具足戒，勿試四月。
여러 다른 가르침을 배우는 범지들이 와서 도를 행하고자 구하면, 이들에게도 출가하여 구족계를 받도록 허락하라. 네 달을 시험하지 말라.
주 갈림 축 여덟 어휘 가운데 ‘규정이 서로 반대’에 맞는 말이 없어 가장 가까운 ‘개별 어휘’를 달고 서술에 적는다. 梵志는 3분할표에서 의역으로 걸렸으나, 한국 정착형 ‘범지’를 그대로 쓴다(brāhmaṇa를 가리키는 한역 낱말, 확정 술어 婆羅門=바라문과는 다른 글자라 같은 한국어로 합치지 않음) [불확실:술어·낱말_선택]. 異學=‘다른 가르침을 배우는’. 亦은 앞 구절에서 석가 종족에게 허락한 것과 짝을 이루므로 ‘이들에게도’로 남겼다. 勿試四月=‘네 달을 시험하지 말라’. 이문 app 0026003 受/授(聖): 大正 受를 따랐다. 팔리 215.6–215.7은 이전에 다른 외도였던 이가 네 달 동안 별주(parivasati)한 뒤에 출가시킨다고 하고, 산스크리트 40.54–40.55도 이교도 유행자에게 네 달 별주를 둔다 — 한역과 반대다. 산스크리트 40.56은 불을 섬기는 결발 수행자(āgneya jaṭila)는 시험 없이 출가시키라고 하여 한역과 같은 모양이나, 한역은 대상을 ‘이학 범지’로 일반화한다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:215.6
니까야 대응 내용 다름 DN 16:215.7
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 所以=‘까닭’, 者何=의문 종결. 산스크리트 40.53의 ‘tat kasmād dhetoḥ’(그 까닭이 무엇인가)는 실판독이다. 팔리 215.8의 ‘api ca mettha puggalavemattatā viditā’(그러나 여기서 사람마다 다름을 알았다)가 이유를 말하는 자리의 후보이나 창이 거칠어 대응을 확정하지 않았다(미대응).
니까야 대응 미정렬 DN 16:215.8
彼有異論，若小稽留，則生本見。」
그들은 다른 논설을 지녔으니, 조금이라도 지체하여 머물게 되면 곧 본래의 견해가 생긴다.”
주 有(異論)=소유 ‘지녔으니’, 若→‘-면’, 則=귀결 ‘곧’(‘-면’에 흡수하되 ‘곧’을 남김). 稽留=‘지체하여 머묾’(慧琳 0323b12 〔大般若波羅蜜多經〕 ‘稽滯也 … 留止也’). 本見=‘본래의 견해’이며 異論과 짝이라 ‘그들의 본래 견해’로 읽었다. 산스크리트 40.57(실판독 72%)은 결발 수행자가 ‘행위를 주장하는 이들’(karmavādin)이어서 허락한다는 이유이고, 한역은 ‘지체하면 본래 견해가 생긴다’는 이유로 같은 자리에 다른 이유가 선다. 판정하지 않는다. 닫는 따옴표는 0026a13.1에서 연 발화를 닫는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:215.8
爾時，阿難長跪叉手，前白佛言：「闡怒比丘虜扈自用，佛滅度後，當如之何？」
이때 아난이 몸을 곧게 세워 꿇어앉아 두 손을 맞잡고 앞으로 나아가 부처님께 아뢰어 말하였다. “천노 비구는 방자하게 날뛰며 제 뜻대로만 합니다. 부처님께서 멸도하신 뒤에는 어찌해야 합니까?”
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 闡怒=음역이라 한자 독음 ‘천노’(cb:tt 대역주 gloss Channa; 이문 闡弩 宋元明聖). 팔리형은 Channa, 산스크리트 실판독은 chanda(29.14의 chandaś, 29.15의 chanda)로 음역 계통이 갈린다 — 판정하지 않는다. 虜扈自用=‘방자하게 날뛰며 제 뜻대로만 함’: 慧琳 0357b12 〔放光般若經〕 ‘虜扈自大也 謂縱橫行也 … 自縱恣也’, 0649c19 〔長阿含經〕 ‘謂縱橫行也亦自…’(원문 잘림)를 인용한다. 自用의 自는 합성어 안이라 부사로 따로 세우지 않았다. 이문 app 0026005: 大正본의 해당 글자가 결자(□)이고 CBETA·宋元明聖은 扈 — 扈로 읽었다 [불확실:저본_이문·자형]. 長跪=‘몸을 곧게 세워 꿇어앉음’, 叉手=‘두 손을 맞잡음’, 前白佛言=‘앞으로 나아가 아뢰어 말함’. 팔리 216.10–216.11에서는 부처님이 먼저 ‘천노에게 범단벌을 주라’고 하고 아난이 ‘그 범단벌이란 무엇인가’를 묻는다. 한역은 아난이 천노를 어찌할지 묻고 부처님이 답한다 — 물음의 내용이 다르다. 산스크리트 29.14(실판독 33%)는 ‘이 천노 비구를 세존이 가신 뒤 어찌 대해야 하는가’ 꼴이어서 한역과 같은 모양이나 대부분이 편자 보충이다. 滅度는 0026a02.1과 같다(한자 흔들림 신고). 當如之何는 0026a02.1과 같은 풀이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:216.11
佛告阿難：「我滅度後，若彼闡怒不順威儀，不受教誡，汝等當共行梵檀罰，勅諸比丘不得與語，亦勿往返教授從事。」
부처님께서 아난에게 이르셨다. “내가 멸도한 뒤에 만약 저 천노가 위의에 따르지 않고 가르침과 훈계를 받지 않으면, 너희는 함께 범단의 벌을 행하라. 비구들에게 명하여 그와 말을 주고받지 못하게 하고, 또한 오가며 가르쳐 주거나 일을 함께 하는 것도 하지 말라.”
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 梵檀罰: 梵(Brahmā)·檀(daṇḍa)은 음사, 罰은 뜻인 음의합벽이라 ‘범단의 벌’로 적었다(cb:tt gloss Brahma-daṇḍa) [불확실:고유명·표기_유형]. 이문 app 0026006 梵壇罪(宋元明), 闡怒/闡弩(聖), 返/反(宋元明): 大正본을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리형 brahmadaṇḍa/Channa와 산스크리트 chanda의 음역 계통이 갈린다 — 판정하지 않는다. 팔리 216.10에서 범단벌을 ‘주라’고 지시하고 216.12–216.13에서 내용을 푼다: 천노가 원하는 대로 말하게 두되(216.12) 비구들이 그에게 말을 걸지 않고 훈계하지 않고 가르치지 않는다(216.13). 한역은 조건절(不順威儀·不受教誡)을 먼저 세운 뒤 내용을 勅·勿로 푼다 — 구조·배열이며, 216.12 ‘원하는 대로 말하게 둠’은 한역에 없다. 산스크리트 29.15는 편자 보충이 커서(42%) 한역과 겹치는 brahmadaṇḍa 부분이 보충 글자라 대응을 달지 않았다. 실판독 뒷부분의 ‘kātyāyanāvavādena’(Kātyāyana의 훈계로)는 한역에 없는 내용이다. 허사: 若→‘-면’, 當→‘-라’, 不得=‘~하지 못하게’, 往返=‘오가며’, 教誡·教授의 教=‘가르침’, 亦은 앞 조치에 하나를 더하는 뜻이라 ‘또한’을 남겼다. 勿往返教授從事는 ‘오가며 가르쳐 주거나 일을 함께 함’으로 읽었으나 동사 둘로 끊을지 한 덩어리로 읽을지 한문만으로 갈리지 않는다 [불확실:구두·분절]. 滅度는 0026a02.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:216.10
니까야 대응 내용 다름 DN 16:216.12
니까야 대응 일부 DN 16:216.13
是時，阿難復白佛言：「佛滅度後，諸女人輩未受誨者，當如之何？」
이때 아난이 다시 부처님께 아뢰어 말하였다. “부처님께서 멸도하신 뒤에, 아직 가르침을 받지 못한 여인들은 어찌해야 합니까?”
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 팔리 203.1은 여성(mātugāma)을 어떻게 대할지 묻고 ‘아직 가르침을 받지 못한’이라는 한정이 없다 — 문장 유무. 이문 app 0026007 未/來(宋元明): 大正 未受誨者(아직 받지 못한 이)를 따랐고, 來受誨者로 읽으면 ‘가르침을 받으러 온 이’로 뜻이 달라진다 [불확실:저본_이문·자형]. 輩는 사람의 무리를 가리키는 복수 접미 ‘-들’, 諸는 복수에 흡수, 復=‘다시’, 者=‘이’. 滅度는 0026a02.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:203.1
佛告阿難：「莫與相見。」
부처님께서 아난에게 이르셨다. “그들과 서로 보지 말라.”
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 팔리 203.2 ‘adassanaṃ’(보지 않음)과 같다. 莫=금지 ‘-지 말라’, 與=‘그들과’(앞 좌표의 여인들을 가리키며 한문에 주어가 생략됨), 相見=‘서로 봄’.
니까야 대응 같음 DN 16:203.2
阿難又白：「設相見者，當如之何？」
아난이 또 아뢰었다. “가령 서로 보게 되는 경우에는 어찌해야 합니까?”
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 팔리 203.3 ‘dassane sati kathaṃ paṭipajjitabbaṃ’(보게 되면 어찌해야 하는가)과 같다. 設=‘가령’(가정), 者=‘경우’(조건 제시), 當如之何는 0026a02.1과 같은 풀이.
니까야 대응 같음 DN 16:203.3
佛言：「莫與共語。」
부처님께서 말씀하셨다. “그들과 함께 말하지 말라.”
주 팔리 203.4 ‘anālāpo’(말을 걸지 않음)과 같다. 與共語의 與=‘그들과’, 共=‘함께’.
니까야 대응 같음 DN 16:203.4
阿難又白：「設與語者，當如之何？」
아난이 또 아뢰었다. “가령 그들과 말을 나누게 되는 경우에는 어찌해야 합니까?”
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 팔리 203.5 ‘ālapantena pana kathaṃ paṭipajjitabbaṃ’(말을 나누게 되면 어찌해야 하는가)과 같다. 設與語者=‘가령 그들과 말을 나누게 되는 경우’.
니까야 대응 같음 DN 16:203.5
佛言：「當自撿心。
부처님께서 말씀하셨다. “마음을 단속하라.
주 撿心의 撿은 檢과 같아 ‘살피다’와 ‘단속하다’를 겸한다. 두 뜻 가운데 ‘마음을 단속함’으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 203.6은 ‘sati upaṭṭhāpetabbā’(새김을 세워야 한다)로 낱말이 다르다 — 개별 어휘. 自는 단순 재귀이고 他와의 대조가 서 있지 않아 흡수했다. 當→‘-라’. 이 발화는 0026a28.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:203.6
阿難！汝謂佛滅度後，無復覆護，失所持耶？
아난아, 너는 부처님께서 멸도하신 뒤에는 더는 덮어 지켜 줌이 없어 붙들 것을 잃는다고 여기는가?
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 팔리 216.3 ‘atītasatthukaṃ pāvacanaṃ, natthi no satthā’(스승이 떠난 가르침이다, 우리에게 스승이 없다)는 ‘스승이 없다’를 말하는데, 한역은 ‘덮어 지켜 줌이 없고 붙들 것을 잃었다’(覆護·所持)를 말한다 — 개별 어휘. 산스크리트 41.1(실판독 83%)은 ‘우리에게 스승도 벗어남(niḥsaraṇa)도 없다’이고 청자가 비구들이다. 이문 app 0026008 持/恃(宋元明聖): 大正 持를 따라 ‘붙들 것’으로 옮겼다(恃면 ‘의지할 것’) [불확실:저본_이문·자형]. 汝謂…耶: 謂=‘여기다’, 耶=의문 어미, 所持의 所는 관형절로 풀어 ‘붙들 것’, 復=‘더는’, 覆護=‘덮어 감싸 지킴’. 滅度는 0026a02.1과 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:216.2
니까야 대응 일부 DN 16:216.3
勿造斯觀，我成佛來所說經戒，即是汝護，是汝所持。
이러한 견해를 짓지 말라. 내가 부처님이 된 이래 설한 경과 계가 곧 너의 보호이고 네가 붙들 것이다.
주 成佛의 佛은 [구속] 확정역 ‘부처님’을 그대로 썼다. 부처님 자신의 발화에서 ‘내가 부처님이 된’은 존칭이 되어 어색하나 확정 문자열을 바꾸지 않았다 [불확실:확정역_오적중]. 勿造斯觀=‘이러한 견해를 짓지 말라’(造=짓다, 斯=이, 觀=견해). 팔리 216.4 ‘na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ’(이렇게 보아서는 안 된다)과 같은 꼴이다. 팔리 216.5는 ‘내가 설하고 정한 법과 율이 내가 간 뒤 너희의 스승(satthā)’이라 하고, 한역은 ‘경과 계가 곧 너의 보호이고 붙들 것’이라 한다 — 스승↔보호·붙들 것. 산스크리트 41.2(실판독 36%)는 ‘매 반달 설한 것이 스승이요 벗어남’이라 하는데 그 ‘설한 것’에 해당하는 낱말은 글자 대부분이 편자 보충이라 읽어 내지 않고, 한역 經戒·팔리 법과 율·산스크리트 반달마다 설한 항목(낱말 일부 보충)의 세 갈래로만 적는다. 即=‘곧’(동일), 所說·所持의 所는 관형절.
니까야 대응 같음 DN 16:216.4
니까야 대응 일부 DN 16:216.5
阿難！自今日始，聽諸比丘捨小小戒，上下相呼，當順禮度，斯則出家敬順之法。」
아난아, 오늘부터 비구들이 작고 작은 계를 버리는 것을 허락하고, 위아래가 서로 부를 때는 예절과 법도를 따르라. 이것이 곧 출가자가 공경하고 순종하는 법이다.”
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 팔리는 호칭 규정(216.6–216.8)을 먼저 두고 작고 작은 학습계 폐지(216.9)를 뒤에 두나, 한역은 학습계 폐지를 먼저 둔다 — 순서가 뒤바뀐다. 팔리 216.9는 ‘승가가 원하면(ākaṅkhamāno saṅgho) 폐지하라’이고 한역은 ‘비구들이 버리는 것을 허락한다’여서 주체가 다르다. 한역 上下相呼는 일반 규정이고, 팔리 216.7–216.8처럼 연장자가 연소자를 이름·성·‘벗이여’로 부르고 연소자가 연장자를 ‘대덕·존자’로 부르는 구분이 없다. ‘斯則出家敬順之法’은 팔리 창에 없다. 이문 app 0026010 呼/和(宋元明): 大正 呼(부르다)를 따랐고 和면 ‘서로 화합하여’의 뜻이다 [불확실:저본_이문·자형]. 小小戒=‘작고 작은 계’, 聽=‘허락’, 當順禮度의 當→‘-라’, 則=‘곧’(귀결의 강조), 敬順=‘공경하고 순종’(사전 敬順 ① 장아함 24회, 앞에 父母 6·師長 4가 오는 용례 참조). 산스크리트 41.3(실판독 60%)은 연소자가 연장자를 이름·성(nāmavādena, 그리고 투입물에 `gotravā]de[na`로 찍힌 성 부름의 낱말)으로 부르지 말고 ‘대덕·존자’로 부르라는 규정이다.
니까야 대응 일부 DN 16:216.6
니까야 대응 일부 DN 16:216.7
니까야 대응 일부 DN 16:216.8
니까야 대응 일부 DN 16:216.9
佛告諸比丘：「汝等若於佛、法、眾有疑，於道有疑者，當速諮問，宜及是時，無從後悔，及吾現存，當為汝說。」
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “너희가 만약 부처님과 법과 대중에 의심을 품거나 도에 의심을 품는다면, 서둘러 물으라. 이때에 맞추어 뒤에 후회하는 일이 없도록 하고, 내가 지금 살아 있는 동안에 너희를 위해 설하겠다.”
주 眾=삼보의 하나로 ‘대중’(팔리 saṅghe, 산스크리트 saṅghe에 해당하는 한역어). 팔리 217.2는 buddhe/dhamme/saṅghe/magge/paṭipadāya 다섯, 산스크리트 42.2는 buddhe/dharme/saṅghe에 苦·集·滅·道(duḥkhe samudaye nirodhe mārge)를 더한 일곱이고, 한역은 佛·法·眾·道 넷이다 — 道 하나가 팔리의 magge·paṭipadā를 겸하는 모양이다. 한역의 ‘及吾現存 當為汝說’(내가 살아 있는 동안에 너희를 위해 설하겠다)은 산스크리트 42.2의 ‘sa praśnenāhaṃ vyākaraṇena’(질문에 내가 답하겠다)와 모양이 같고 팔리 창에는 없다. 팔리 217.3(‘sammukhībhūto no satthā ahosi…’: 스승이 앞에 계셨는데 묻지 못했다는 후회의 내용)은 한역에 없다(없음확인). 無從後悔: 無를 금지(毋)로 읽어 ‘후회하는 일이 없도록 하라’고 옮겼으나, 한문만으로는 ‘후회할 길이 없다’일 가능성도 있다 [불확실:다의어_판별]. 者는 ‘의심을 품는다면’의 조건절 맺음으로 흡수했다 [불확실:구두·분절]. 허사: 若→‘-면’, 當→‘-라/-겠다’, 宜及是時의 宜→어미, 於→조사.
니까야 대응 일부 DN 16:217.2
니까야 대응 대응 없음 DN 16:217.3
時諸比丘默然無言。
이때 비구들이 잠자코 말이 없었다.
주 默然無言=‘잠자코 말이 없음’(默然만으로 팔리 tuṇhī에 해당하고 無言은 겹침). 諸→‘-들’.
니까야 대응 같음 DN 16:217.4
佛又告曰：「汝等若於佛、法、眾有疑，於道有疑，當速諮問，宜及是時，無從後悔，及吾現存，當為汝說。」
부처님께서 또 이르셨다. “너희가 만약 부처님과 법과 대중에 의심을 품거나 도에 의심을 품는다면, 서둘러 물으라. 이때에 맞추어 뒤에 후회하는 일이 없도록 하고, 내가 지금 살아 있는 동안에 너희를 위해 설하겠다.”
주 0026b01.1과 같은 말이며 者 한 글자(…有疑者)만 없다. 팔리 217.5는 ‘두 번째에도 … pe … 세 번째에도’로 접혀 있어 안쪽을 읽지 못하므로 미대응으로 두고, 같은 정형구를 전문으로 적은 217.6을 일부로 달았다. 한역은 같은 청을 두 번(0026b01.1·0026b04.1) 한 뒤 세 번째에서 말을 바꾸고(0026b07.1), 팔리는 같은 청을 세 번 한 뒤 ‘스승에 대한 존경 때문에 묻지 못할 수도’라는 네 번째가 와서 횟수가 다르다 — 구조·배열. 이문 app 0026011: 是時/時為(宋元明)/時(聖): 大正 是時를 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 又=‘또’.
니까야 대응 미정렬 DN 16:217.5
니까야 대응 일부 DN 16:217.6
時，諸比丘又復默然。
이때 비구들이 또다시 잠자코 있었다.
주 又復=‘또다시’(又와 復이 겹친 강조). 팔리의 두 번째 침묵은 접힌(pe) 안쪽에 있고 217.8은 세 번째 청 뒤의 침묵이라, 한역의 두 번째 침묵이 팔리의 어느 침묵에 놓이는지 정하지 않았다(미대응).
니까야 대응 미정렬 DN 16:217.8
佛復告曰：「汝等若自慚愧，不敢問者，當因知識，速來諮問，宜及是時，無從後悔。」
부처님께서 다시 이르셨다. “너희가 만약 스스로 부끄러워 감히 묻지 못하는 이라면, 아는 이를 통해서라도 서둘러 와서 물으라. 이때에 맞추어 뒤에 후회하는 일이 없도록 하라.”
주 知識=‘아는 이’(지인·벗; 사전 知識 ① 장아함 20회·9경). 팔리 sahāyaka(벗)·산스크리트 sahāyaka와 같은 쪽의 낱말이다. 自慚愧의 自는 ‘스스로’↔因知識(남을 통해)의 짝이 서 있어 남겼다. 不敢=‘감히 ~하지 못함’(敢의 뜻이 실림). 묻지 못하는 까닭이 팔리 217.10은 satthugāravena(스승에 대한 존경), 한역은 慚愧(부끄러움), 산스크리트 42.3은 ‘스승께 거듭 다가가 어떻게 말을 나누겠는가’(kathaṃ vayaṃ śāstāram āsādyāsādya pratimantrayiṣyāmaḥ)로 세 갈래가 모두 다르다. 벗을 통하라는 말은 팔리 217.11과 산스크리트 42.3(실판독 93%)의 ‘sahāyakaḥ sahāyakasya’와 같은 꼴이다. 宜及是時 이하는 앞의 청과 같되 ‘及吾現存 當為汝說’이 없다. 若→‘-면’, 者=‘이’, 當→‘-라’.
니까야 대응 일부 DN 16:217.9
니까야 대응 내용 다름 DN 16:217.10
니까야 대응 같음 DN 16:217.11
時，諸比丘又復默然。
이때 비구들이 또다시 잠자코 있었다.
주 0026b06.1과 같은 문장이다. 여기서는 말을 바꾼 세 번째 청(0026b07.1) 뒤의 침묵이라 팔리 217.12(말을 바꾼 청 뒤의 침묵)와 짝지었다. 又復=‘또다시’.
니까야 대응 같음 DN 16:217.12
阿難白佛言：「我信此眾皆有淨信，無一比丘疑佛、法、眾，疑於道者。」
아난이 부처님께 아뢰어 말하였다. “저는 이 대중이 모두 맑은 믿음을 가지고 있다고 믿습니다. 부처님과 법과 대중을 의심하거나 도를 의심하는 비구는 한 사람도 없습니다.”
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 淨信=‘맑은 믿음’(팔리 pasanno ‘깨끗이 믿는’에 해당). 팔리 217.14의 감탄 ‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante’(놀랍습니다, 드문 일입니다)가 한역에 없다 — 문장 유무. 산스크리트 42.5(실판독 82%)는 ‘세존의 말씀의 뜻을 제가 이해하는 바로는…’(yathā khalv ahaṃ bhadanta bhagavato bhāṣitasyārtham ājānāmi)으로, 근거의 동사가 한역·팔리의 ‘믿는다’와 ‘이해한다’로 갈린다 — 개별 어휘. 산스크리트의 ‘pūrvavad yāvan mārge vā’(앞과 같이 … 길에 이르기까지)는 산스크리트 쪽 생략 표지이고 한역은 풀어 적었다. 有(淨信)=소유 ‘가지고 있다’, 於→조사 ‘를’, 者는 ‘비구는 한 사람도 없다’의 끝으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 DN 16:217.13
니까야 대응 일부 DN 16:217.14
佛告阿難：「我亦自知今此眾中最小比丘皆見道迹，不趣惡道，極七往返，必盡苦際。」
부처님께서 아난에게 이르셨다. “나도 지금 이 대중 가운데 가장 작은 비구도 모두 도의 자취를 보았고, 악도로 향하지 않으며, 많아야 일곱 번 오가고 반드시 괴로움의 끝을 다함을 스스로 안다.”
주 아난=정착어(阿難, 뜻은 ‘기쁨·환희’). 亦은 아난이 ‘믿는다’(信)고 한 데 이어 ‘나도 안다’로 짝을 이루므로 남겼다. 自知의 自는 信(믿음)↔自知(직접 앎)의 대조가 서 있어 ‘스스로’를 세웠다. 팔리 217.15 ‘ñāṇameva hettha tathāgatassa’(여기에는 여래의 앎뿐)는 같은 대조를 다른 말로 한다. 最小=‘가장 작은’이며 어리다·낮다 가운데 어느 쪽인지 한문만으로 정하지 못한다(팔리 pacchimaka는 ‘맨 뒤의’) [불확실:뜻_판별불가]. 見道迹=‘도의 자취를 봄’, 不趣惡道=‘악도로 향하지 않음’(팔리 avinipātadhammo ‘떨어지지 않는’), 極七往返=‘많아야 일곱 번 오감’. 팔리 217.17에는 일곱 번이라는 한정이 없고 niyato sambodhiparāyaṇo(확정되어 깨달음으로 나아감)만 있다 — 개별 어휘. 또 팔리 217.17은 ‘오백 비구 가운데 맨 뒤의 비구’(pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ yo pacchimako bhikkhu)라고 수를 못 박는데 한역 이 자리엔 수가 없다(다음 좌표의 천이백과 함께 본다). 산스크리트 42.6(실판독 83%)은 아난의 말을 ‘믿음으로 말한다’(prasādena)고 받고 여래에게는 위없는 앎이 있다고 한다. 42.7은 ‘이 대중에 의심 있는 이가 없다’는 쪽이라 한역의 단계 서술과 맞는지 정하지 않았다. 이문 返/反(宋元明).
니까야 대응 일부 DN 16:217.15
니까야 대응 일부 DN 16:217.17
爾時，世尊即記莂千二百弟子所得道果。
이때 세존께서 곧 천이백 제자가 얻은 도의 과를 수기하셨다.
주 記莂=‘수기하다’: 慧琳 0422c03 〔大方廣十輪經〕 ‘佛受記分別其事也’(부처님이 기별을 주어 그 일을 가려 밝힘)를 인용해 ‘수기(受記)’로 옮겼다. ‘기별’이라는 다른 뜻의 한국어 낱말이 따로 있어 한자 독음을 쓰지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 217.17은 ‘오백 비구’의 맨 뒤 비구가 수다원이라고 말하며 수기하는 동작과 천이백이라는 수가 없다 — 수가 다르다. 개경의 대중 수와의 관계는 이 구간 밖이라 다루지 않았다. 所得道果의 所는 관형절로 풀어 ‘얻은’. 即=‘곧’(바로). 世尊=확정역 ‘세존’.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:217.17
時，世尊披鬱多羅僧，出金色臂，告諸比丘：「汝等當觀如來時時出世，如優曇鉢花時一現耳。」
이때 세존께서 울다라승을 걸치시고 금빛 팔을 내어 비구들에게 이르셨다. “너희는 여래가 때때로 세상에 나오심을 보라. 우담발 꽃이 때로 한 번 나타날 뿐인 것과 같다.”
주 鬱多羅僧=음역(uttarāsaṅga)이라 한자 독음 ‘울다라승’(僧伽梨와 같은 부류). 優曇鉢=음역이라 한자 독음 ‘우담발’(希麟 0949a17 〔大乘本生心地觀經〕 ‘優曇…應云優曇鉢羅 此云妙瑞花 … 人間本無 天妙花也 或時一見’의 낱말 풀이는 비고에만 둔다). 披는 ‘걸치다’와 ‘열어젖히다’ 둘 다 될 수 있어 한문만으로 정하지 못했다. 산스크리트 42.9의 실판독 vivṛtya(드러내어)는 후자 쪽이나 증언은 저본이 아니므로 본문에 반영하지 않았다 [불확실:다의어_판별]. 金色臂=‘금빛 팔’, 當→‘-라’, 如→‘~와 같다’(비유), 時時=‘때때로’, 時一現耳=‘때로 한 번 나타날 뿐’(耳=한정). 팔리 창(217.17–218.1)에는 옷을 열고 팔을 내어 우담발에 견주는 이 장면이 없다. 팔리 218.1은 ‘세존이 비구들을 부르셨다’까지가 같은 꼴이라 일부로 달았다. ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti’(드물게 여래가 세상에 나타난다)는 팔리 200.20·212.6에 다른 자리로 있다. 산스크리트 42.9–42.10(실판독 59%·92%)은 uttarāsaṅga를 열고 ‘여래의 몸을 보라 … 우담발 꽃처럼 뵙기 어렵다’(durlabhadarśanā … udumbare puṣpam)로 한역과 같은 꼴이다 — 한역=산스크리트≠팔리의 일치 패턴. 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 16:218.1
爾時，世尊重觀此義，而說偈言：
이때 세존께서 이 뜻을 거듭 살피시고 게송으로 말씀하셨다:
주 重觀=‘거듭 살핌’(重=거듭), 此義=‘이 뜻’, 而는 흡수했다. 이 좌표는 게송의 도입절이고 게송 본문은 다음 구간이다. 팔리 218.2의 ‘vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā’와 산스크리트 42.11(실판독 100%)의 ‘vyayadharmāḥ sarvasaṃskārāḥ’가 같은 자리일 가능성이 있으나 이 구간 밖의 게송 내용을 보지 않아 대응을 확정하지 않았다(미대응).
니까야 대응 미정렬 DN 16:218.2
「右臂紫金色，佛現如靈瑞；
「오른팔은 자줏빛 금색이고, 부처님께서 나타나심은 신령한 상서와 같다;
주 이 구간 앞(0026b17 이전)의 문맥을 보지 못해 화자와 장면(오른팔을 드러내 보이는 대목인지)을 세우지 못한다. 따옴표 「는 여기서 열려 0026b19에서 닫힌다. 佛現은 '부처님께서 나타나심'(자동)으로 읽었으나 '부처님께서 (몸을) 나타내 보이심'(타동)일 수도 있다. 靈瑞의 瑞는 상서로운 징조. 如는 비교 '~와 같다'. 팔리 창(217.4–225.14) 안에서 오른팔 빛깔을 말하는 자리는 보이지 않는다. 산스크리트 42.9~42.10은 몸을 드러내 보이는 대목이나, 42.9는 편자 보충이 많아(실판독 59%) 근거로 쓰지 않고 42.10(실판독 92%)도 인접 후보일 뿐이라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:218.1
去來行無常，現滅無放逸。
가고 오는 행은 무상하고, 나타나고 사라짐에 방일이 없다.
주 去來行無常은 '가고 오는 행은 무상하다', 現滅無放逸은 '나타나고 사라짐에 방일이 없다'로 읽었다. 現滅無放逸을 '(부처님께서) 나타나고 사라지심에 방일이 없다'로 끊을 여지도 있어 구두를 불확실로 남긴다. 行은 확정술어에 없어 확정역을 쓰지 않았고(한자는 본문에 남기지 않음), 팔리 saṅkhārā에 겹칠 가능성은 비고로만 둔다. 無放逸은 다음 좌표(0026b19)의 不放逸·無為放逸과 한자가 다르나 같은 개념(appamāda 계열)으로 보인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리 218.2 vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādetha(무너지는 성질의 행들, 방일하지 말고 이루라)와 겹치지만 한역 이 구는 방일 금지 명령이 아니라 '방일이 없다'는 서술이다. 산스크리트 42.11은 실판독이나, 이 구와 0026b19의 어느 쪽에 걸리는지 정하지 않아 두 좌표에 모두 partial로 단다.
니까야 대응 일부 DN 16:218.2
「是故，比丘！無為放逸，我以不放逸故，自致正覺，無量眾善，亦由不放逸得，一切萬物無常存者，此是如來末後所說。」
그러므로 비구들이여! 방일을 하지 말라. 내가 불방일 때문에 정각에 이르렀고, 한량없는 뭇 선도 불방일로 말미암아 얻는다. 일체 만물에는 항상 존재하는 것이 없으니, 이것이 여래가 마지막으로 설하신 것이다.」
주 無為放逸의 無為는 확정술어 표(정형구 행)·3분할의 無為(asaṅkhata, '무위')와 글자가 같으나, 여기서는 無(금지)+為(하다)로 읽어 '방일을 하지 말라'로 옮겼다(뒤 절이 不放逸로 이어짐) — 다의어 판별을 불확실로 신고한다. 不放逸은 [참고] 불방일(뜻이 서는 것 확인). 한역에만 '我以不放逸故，自致正覺，無量眾善，亦由不放逸得'(내가 불방일로 정각에 이르렀고 뭇 선도 불방일로 얻는다)이 있고, 팔리 218.2·산스크리트 42.11에서 대응이 보이지 않는다 [문장 유무]. 반대로 산스크리트 42.11의 tūṣṇīṃ bhavata(잠잠하라)는 한역에 없다. 一切萬物無常存者는 팔리 vayadhammā saṅkhārā(무너지는 성질의 행들)에 겹치나 한역은 '萬物'로 옮겼다 [개별 어휘]. 末後所說은 팔리 pacchimā vācā, 산스크리트 paścimā(vācā는 편자 보충)에 같다. 自致의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수, 亦는 조사 '도'로 흡수, 以…故는 '때문에'. 比丘 호격은 한문에 복수 표지가 없으나 청중이 대중이라 '비구들이여'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:218.2
니까야 대응 같음 DN 16:218.3
於是，世尊即入初禪定，從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從四禪起，入空處定；從空處定起，入識處定；從識處定起，入不用定；從不用定起，入有想無想定；從有想無想定起，入滅想定。
이에 세존께서 곧 초선정에 드시고, 초선에서 일어나 제2선에 드시고; 제2선에서 일어나 제3선에 드시고; 제3선에서 일어나 제4선에 드시고; 4선에서 일어나 공처정에 드시고; 공처정에서 일어나 식처정에 드시고; 식처정에서 일어나 불용정에 드시고; 불용정에서 일어나 유상무상정에 드시고; 유상무상정에서 일어나 멸상정에 드셨다.
주 禪 단계의 순서와 '일어나 ~에 드시고'의 반복을 줄이거나 합치지 않고 그대로 옮겼다(4선에서 空處로 넘어가는 자리 포함). 空處定·識處定·不用定·有想無想定·滅想定은 확정역이 없어 한국 불교계에 통하는 한자어 '-정'으로 두되 뜻은 저본 글자를 따랐다(不用=쓸 것이 없음의 뜻). 팔리 ākāsānañcāyatana·viññāṇañcāyatana·ākiñcaññāyatana·nevasaññānāsaññāyatana·saññāvedayitanirodha에 겹치나, 有想無想('생각이 있고 없음')은 nevasaññānāsaññā('생각이 있는 것도 없는 것도 아님')와 글자 뜻이 다르고, 滅想은 受가 빠져 saññāvedayitanirodha(상수멸)와 다르다 [개별 어휘]. 於是는 '이에', 即은 '곧'(즉시의 뜻이 실림). 이문: 宋·元·明본에는 定(첫 禪定)·第·處(두 군데)가 없다(교감주) — 뜻은 달라지지 않는다. 산스크리트 42.13은 편자 재구 위주(실판독 23%)라 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 16:219.1
니까야 대응 같음 DN 16:219.2
是時，阿難問阿那律：「世尊已般涅槃耶？」
이때 아난이 아나율에게 물었다: 「세존께서는 이미 반열반하셨는가?」
주 阿難은 아난(Ānanda, '기쁨·환희'의 뜻), 阿那律은 아나율(Anuruddha/Aniruddha, '막히지 않음'의 뜻으로 풀이됨 — 두 뜻풀이는 투입물 밖 일반 지식이라 정도평 확인 요망)로 정착형을 썼다(3분할: 정착어). 전거 阿那律: 팔리 Aunruddha/Anuruddha, 범어 근대 Aniruddha(⚠다른 부(SA)의 대역). 팔리의 호격 bhante anuruddha(아나율 존자여)가 한문에 없다 [번역기법: 호격 탈락]. 한문에는 두 화자의 존비 표지가 없어 두 사람의 말 모두 평서로 통일했고, 팔리의 bhante/āvuso 위계는 증언이라 본문에 들이지 않는다. 般涅槃은 3분할이 의역으로 분류하나 한국 불교계 정착 술어 '반열반'을 썼다. 耶는 의문 어미로 흡수, 已는 '이미'. 앞의 세존은 확정 世尊. 이문: 是=起(明본). 주석: 阿那律 Aunruddha.
니까야 대응 같음 DN 16:219.3
니까야 대응 같음 DN 16:219.4
阿那律言：「未也，阿難！世尊今者在滅想定。
아나율이 말했다: 「아직 아니다, 아난이여! 세존께서는 지금 멸상정에 계신다.
주 未也는 '아직 아니다'(也는 판단종결이라 따로 옮기지 않음). 今者의 者는 시간어 접미라 '지금'. 在는 '계신다'. 滅想定은 팔리 saññāvedayitanirodha(상수멸)에 겹치나 受가 빠져 있다 [개별 어휘]. 문말은 평서(0026b27 서술 참조). 산스크리트 42.16은 편자 재구 위주(실판독 8%)라 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 같음 DN 16:219.5
我昔親從佛聞，從四禪起，乃般涅槃。」
나는 예전에 직접 부처님께 들었다. 4선에서 일어나 비로소 반열반하신다고.」
주 팔리 219.5와 219.6 사이에 이 문장에 해당하는 것이 없다(창이 이 자리를 덮는다). 산스크리트 42.17은 편자 재구(실판독 5%)라 근거 불가. 乃는 '비로소'(앞 조건을 마친 뒤에야)로 뜻이 실려 세웠다. 聞의 내용절은 한문에 인용 표지가 없어 '~고'로 이었다. 친(親)은 '직접'. 4선은 0026b21의 '4선에서 일어나'와 같은 글자(四禪)다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:219.5
於時，世尊從滅想定起，入有想無想定；從有想無想定起，入不用定；從不用定起，入識處定；從識處定起，入空處定；從空處定起，入第四禪；從第四禪起，入第三禪；從三禪起，入第二禪；從二禪起，入第一禪；從第一禪起，入第二禪；從二禪起，入第三禪；從三禪起，入第四禪；從四禪起，佛般涅槃。
그때 세존께서 멸상정에서 일어나 유상무상정에 드시고; 유상무상정에서 일어나 불용정에 드시고; 불용정에서 일어나 식처정에 드시고; 식처정에서 일어나 공처정에 드시고; 공처정에서 일어나 제4선에 드시고; 제4선에서 일어나 제3선에 드시고; 3선에서 일어나 제2선에 드시고; 2선에서 일어나 제1선에 드시고; 제1선에서 일어나 제2선에 드시고; 2선에서 일어나 제3선에 드시고; 3선에서 일어나 제4선에 드시고; 4선에서 일어나 부처님께서 반열반하셨다.
주 한 문장 안에서 앞은 世尊, 끝은 佛로 쓴다 — 한역이 같은 주체에 다른 한자를 쓴다(각각 확정역 세존·부처님). 단계의 순서(내려갔다가 다시 올라가는 제1선→제4선 왕복)는 팔리 219.6과 같다. 第를 쓴 곳(第四禪·第三禪·第一禪)과 쓰지 않은 곳(三禪·二禪·四禪)을 그대로 구별해 옮겼다. 용어 갈림은 0026b21과 같다(滅想·有想無想·不用). 이문: 時=是(宋·元·明), 第 없음(宋·元·明). 산스크리트 42.18은 편자 재구(실판독 9%)라 근거 불가.
니까야 대응 같음 DN 16:219.6
當於爾時，地大震動，諸天、世人皆大驚怖。
그때에 땅이 크게 진동하고, 모든 하늘과 세상 사람이 다 크게 놀라 두려워하였다.
주 當於爾時의 當은 앵커가 당위(마땅히)로 표시했으나 이 자리는 '그때에 임하여'(當…時)로 읽어 당위 어미나 부사를 세우지 않았다. 地大震動은 大를 부사('크게')로 읽었다. 諸天은 천신들(devas), 世人은 세상 사람. 팔리 220.1 mahābhūmicālo ahosi bhiṃsanako salomahaṃso(큰 땅의 진동이 있었다, 두려움을 일으키고 털이 곤두서게 하는)에 겹치나, 팔리는 두려움을 지진의 속성으로, 한역은 놀라는 주체(諸天·世人)를 세워 서술한다. 팔리 220.2 devadundubhiyo ca phaliṃsu(천상의 북이 터졌다)는 이 좌표에 대응이 보이지 않는다. 산스크리트 42.19는 문장 전체가 편자 보충([ ] 안)이라 근거 불가.
니까야 대응 일부 DN 16:220.1
諸有幽冥日月光明所不照處，皆蒙大明，各得相見，迭相謂言：「彼人生此！彼人生此！」其光普遍，過諸天光。
해와 달의 광명이 비추지 않는 모든 어둡고 그윽한 곳은 다 큰 밝음을 입어, 각기 서로 볼 수 있게 되어 번갈아 서로 말하였다: 「저 사람이 여기에 태어났다! 저 사람이 여기에 태어났다!」 그 빛은 널리 두루 퍼져 모든 하늘의 빛을 넘어섰다.
주 팔리 창(217.4–225.14) 안에서 이 대목(암흑 세계가 밝아져 서로를 알아봄)에 해당하는 것이 보이지 않으나, 창은 근사이므로 없음 확인(absent)은 하지 않고 unaligned로 둔다. 諸有幽冥…處는 有(존재)를 '곳'을 꾸미는 관형절로 흡수했고, 所不照는 '비추지 않는'(所는 관형절로 푼다). 蒙은 '입다', 得은 '~할 수 있게 되다'. 蒙·相見·謂言의 주어(그 곳의 중생)는 한문에 생략되어 있어 주제어 '곳은'으로 받았다. 迭相: 음의 迭相 — 一切經音義(慧琳) 0408b12 〔發覺淨心經〕 '田結反 杜注左傳迭更也' → '번갈아'. 幽冥: 음의 幽冥 — 一切經音義(慧琳) 0340c03 '幽暗也'. 彼人生此의 生은 '태어나다'. 過는 '넘어서다'. 이문: 過=遏(宋·元·明) — 遏이면 '가로막다'의 뜻이 되나 저본(大正)은 過.
니까야 대응 미정렬 DN 16:220.2
時，忉利天於虛空中，以文陀羅花、優鉢羅、波頭摩、拘摩頭、分陀利花散如來上，及散眾會。
그때 도리천이 허공 가운데서 문다라꽃, 우발라, 파두마, 구마두, 분다리꽃으로 여래 위에 흩뿌리고, 아울러 대중의 모임에 흩뿌렸다.
주 꽃 이름은 모두 음역이라 한자 독음으로 적었다(文陀羅·優鉢羅·波頭摩·拘摩頭·分陀利). 음의(참고): 優鉢羅 — 續一切經音義(希麟) 0940c24 〔續音新大方廣佛花嚴經〕 '嗢鉢羅 此云青蓮花'; 波頭摩 — 一切經音義(慧琳) 0441a10 '鉢特忙 此云赤蓮花'; 分陀利花 — 一切經音義(慧琳) 0464a17 〔大般涅槃經音義〕 '此云白色蓮花也'. 拘摩頭·文陀羅는 음의에 직접 표제가 없다. 전거: 優鉢羅 팔리 Uppala/Uppalaka · 범어 근대 Utpala(⚠다른 부(SA)의 대역) — 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 忉利天: 팔리 Tāvatiṃsa · 범어 근대 Trāyastriṃśa(전거 忉利), 음의 一切經音義(慧琳) 0440c06 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 '忉利梵言正云怛唎耶怛唎奢 … 三十三處' → 삼십삼천. 忉利天이 주어로 선 것은 천신들의 환유로 보아 글자대로 '도리천이'로 옮겼다. 이문: 文陀羅=曼陀羅, 波頭摩=鉢頭摩, 拘摩頭=拘勿頭·拘頭摩(聖) — 독음이 달라지나 저본(大正)을 따랐다. 팔리 창 안에는 꽃 뿌림이 보이지 않아 unaligned. 산스크리트 42.19는 편자 보충이라 근거 불가.
니까야 대응 미정렬 DN 16:220.2
又以天末栴檀而散佛上，及散大眾。
또 하늘의 가루 전단으로 부처님 위에 흩뿌리고, 아울러 대중에게 흩뿌렸다.
주 栴檀은 3분할이 의역/혼합으로 갈린다고 분류한 이름이다. 향목 이름의 음역(candana)으로 판별해 독음 '전단'으로 적었고, 음의 栴檀 — 一切經音義(慧琳) 0499c05 〔金光明最勝王經〕 '梵語香木名也 唐無正譯 即白檀香是也'를 참고로만 둔다(유형 불확실). 末은 '가루'. 而는 흡수, 又는 '또', 及은 '아울러'. 이문: 栴=旃(聖). 팔리 창 안에 전단 뿌림은 보이지 않아 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 16:220.2
佛滅度已，時，梵天王於虛空中以偈頌曰：
부처님께서 멸도하시고 나서, 그때 범천왕이 허공 가운데서 게송으로 말하였다:
주 梵天은 확정 범천, 王을 붙여 '범천왕'. 팔리 brahmāsahampati의 Sahampati(이름)가 한역에는 없고 칭호만 있다 [개별 어휘]. 滅度는 0026c01의 般涅槃과 한자가 다르나 같은 사건(parinibbuta 계열)을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 없음 → '멸도'). 팔리는 saha parinibbānā(반열반과 함께), 한역은 已(마치고 나서)로 시간 관계가 조금 다르다. 偈頌曰의 以는 '게송으로'. 산스크리트 44.6은 편자 재구(실판독 18%)라 근거 불가.
니까야 대응 같음 DN 16:220.3
「一切昏萌類，皆當捨諸陰；
「일체 어리석은 중생의 무리는 모두 여러 음을 버리리라;
주 昏萌類의 萌을 '중생'(군맹 群萌의 맹)으로 읽어 '어리석은 중생의 무리'로 옮겼다 — 사전·음의에 표제가 없어 투입물 밖 일반 지식에 의존하므로 다의어 판별을 불확실로 신고한다. 當은 앵커의 [당위·미래]에 따라 어미 '-리라'로, 皆는 '모두'. 諸陰: 陰은 확정역이 없어 「음」으로 두고 한자는 본문에 남기지 않았다. 팔리 samussaya(몸, 쌓임)와 겹치는 자리다 [개별 어휘]. 팔리 220.4 sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussayaṃ(모든 존재는 세간에서 몸을 내려놓으리라)과 구조가 같다.
니까야 대응 같음 DN 16:220.4
佛為無上尊，世間無等倫。
부처님은 위없는 존귀한 분이시고, 세간에 견줄 이가 없다;
주 為는 계사('~이다')라 앵커의 피동(為…所)에 해당하지 않는다. 無上尊은 확정역이 없어 '위없는 존귀한 분'. 世間은 정착어 '세간'. 無等倫은 '견줄 이(같은 무리)가 없다'. 팔리 220.5 yattha etādiso satthā, loke appaṭipuggalo(그러한 스승이 세간에서 견줄 이가 없는 곳에)에서 appaṭipuggalo ↔ 無等倫, satthā(스승) ↔ 無上尊으로 글자 쪽이 갈린다.
니까야 대응 같음 DN 16:220.5
如來大聖雄，有無畏神力；
여래는 크게 성스러운 영웅이시니, 두려움 없는 신통의 힘이 있으시다;
주 有는 존재 자체를 서술하는 자리('힘이 있으시다')라 뜻이 실려 세웠다. 大聖雄은 '크게 성스러운 영웅'. 無畏神力은 '두려움 없는 신통의 힘'(神力은 神足 계열이 아니라 힘). 팔리 220.6 tathāgato balappatto(여래는 힘을 얻은 분)에 balappatto ↔ 神力 정도로만 겹치고 大聖雄·無畏는 팔리에 대응이 보이지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 16:220.6
世尊應久住，而今般涅槃。」
세존께서는 오래 머무셔야 하는데, 이제 반열반하셨다.」
주 應은 당위라 어미 '-야 하는데'에 흡수했고, 而는 역접 어미 '-는데'에 흡수했다. 應久住(오래 머무셔야 한다)에 해당하는 것은 팔리 220.6(tathāgato balappatto, sambuddho parinibbuto)에 없다 [문장 유무]. 今은 '이제'. 般涅槃은 같은 게송의 도입(0026c14)의 滅度와 한자가 다르다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문: 涅槃=泥洹(宋·元·明), 음의 泥洹 — 一切經音義(慧琳) 0600b22 〔明度經〕 '梵語或云涅盤'.
니까야 대응 일부 DN 16:220.6
爾時，釋提桓因復作頌曰：
그때 석제환인이 다시 게송을 지어 말하였다:
주 釋提桓因은 3분할이 의역/혼합으로 갈린다고 분류했으나, 음의 一切經音義(慧琳) 0482c21 〔音妙法蓮花經〕 '釋迦提婆因達羅 … 此云能也 提婆天也 因達羅帝也 即釋中天帝也'가 釋提(Śakra, '능함')+桓因(Indra, '제')의 음역으로 푸니 한자 독음 '석제환인'으로 적는다(정착형과 같다). 이름의 뜻: '신들의 왕 삭까(제석)'. 전거: 팔리 Sakka devānam inda · 범어 근대 Śākradevānāmiṁdra — 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 주석(교감주): ～Sakka devānam inda. 復는 '다시'(앞서 범천왕이 말함), 作頌曰은 '게송을 지어 말하였다'로 0026c14의 以偈頌曰('게송으로')과 구별해 옮겼다. 산스크리트 44.4는 편자 재구라 근거 불가.
니까야 대응 같음 DN 16:221.1
「陰行無有常，但為興衰法；
「음의 행은 항상함이 없고, 다만 흥하고 쇠하는 법이다;
주 陰行을 '음의 행'(오음에 속하는 조건 지어진 것)으로 읽었으나 '음과 행'(병렬)으로 끊을 수도 있다. 한자는 본문에 남기지 않았다(확정역 없음). 팔리 221.2 aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino(행들은 참으로 무상하고 생겼다 사라지는 성질)에 겹친다. 無有常은 '항상함이 없다'. 但은 한정('다만')의 뜻이 실려 세웠고, 為는 계사. 興衰(흥하고 쇠함)는 팔리 uppāda-vaya(생겨남-사라짐)와 말이 다르다 [개별 어휘].
니까야 대응 같음 DN 16:221.2
生者無不死，佛滅之為樂。」
태어난 이는 죽지 않는 이가 없으니, 부처님의 멸함이 즐거움이 된다.」
주 生者無不死는 팔리 uppajjitvā nirujjhanti(생겨나서 사라진다)에 겹치나 한역은 '태어난 이는 죽는다'는 말투다. 佛滅之為樂은 '부처님의 멸함이 즐거움이 된다'(之는 주술 사이의 명사화, 為는 '~이 되다'). 팔리 tesaṃ vūpasamo sukho(그것들(행들)의 가라앉음이 즐거움)와 즐거움의 주체가 다르다 — 한역은 '부처님의 멸', 팔리는 '행들의 가라앉음' [개별 어휘].
니까야 대응 일부 DN 16:221.3
爾時，毘沙門王復作頌曰：
그때 비사문왕이 다시 게송을 지어 말하였다:
주 팔리 220~223의 게송 화자(범천 사함빠띠·삭까·아나율·아난)에 비사문(Vessavaṇa)은 없다. 놓일 자리는 221.3(삭까 게송)과 222.1(아나율) 사이다. 毘沙門은 3분할이 음역/의역으로 갈린다고 한 이름으로, 음역(독음 '비사문')으로 판별하고 뜻은 비고로만 둔다 — 음의 毘沙門 — 一切經音義(慧琳) 0435a18 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 '具正云鞞室羅懣囊 此云多聞'; 전거: 팔리 Vessavaṇa. 王은 '왕', 復는 '다시'. 沙門(사문)과 글자가 겹치나 별개 이름 속의 글자다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:221.3
「福樹大叢林，無上福娑羅；
「복의 나무요 큰 숲이며, 위없는 복의 사라이다;
주 福樹大叢林·無上福娑羅는 서술어가 없는 체언 구다. 계사로 이은 것과 주어(부처님)를 생략으로 본 것은 읽기이며 불확실로 신고한다. 娑羅는 음역이라 독음 '사라'(전거 Sāla, 근대 Sāla; ⚠다른 부(MA)의 대역); 이 게송의 사라는 쌍수의 사라나무를 가리키는 것으로 보인다. 叢林 음의 — 一切經音義(慧琳) 0489a07 〔音妙法蓮花經〕 '考聲云木聚生曰叢' → '우거진 숲'. 팔리 화자 목록에 없음(0026c23 서술 참조).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:221.3
受供之良田，雙樹間滅度。」
공양을 받는 좋은 밭이시니, 두 나무 사이에서 멸도하셨다.」
주 受供之良田은 '공양을 받는 좋은 밭'(복전의 비유, 之는 관형). 雙樹間은 '두 나무 사이'(한 쌍의 사라나무). 滅度는 0026c14와 같은 낱말. 팔리 화자 목록에 없음.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:221.3
爾時，阿那律復作頌曰：
그때 아나율이 다시 게송을 지어 말하였다:
주 팔리 āyasmā anuruddho의 āyasmā(존자)가 한역에는 없다. 아나율은 0026b27 서술 참조. 팔리는 imā gāthāyo(이 게송들, 복수)이고 아나율 게송이 2수(222.2–5)인데, 한역은 아나율의 2구(0026c27~28)에 이어 다음 화자(梵摩那)의 게송이 붙는다 — 배열 문제는 0026c29 서술 참조. 산스크리트 44.8은 편자 재구라 근거 불가.
니까야 대응 같음 DN 16:222.1
「佛以無為住，不用出入息；
「부처님은 무위로 머무시고, 나가고 들어오는 숨을 쓰지 않으신다;
주 無為는 확정술어 표에서 정형구 행으로만 알려진 한자이고 이 경에서 3회 센다. 여기서는 '무위'(조건 지어지지 않음)로 두되 '함이 없이 머문다'(無+為)로 읽는 길도 있어 다의어 판별을 불확실로 신고한다. 以는 수단('~로'), 不用은 '쓰지 않는다', 出入息은 '나가고 들어오는 숨'. 팔리 222.2 nāhu assāsapassāso, ṭhitacittassa tādino(마음이 선 그런 이에게 들숨날숨이 없었다)에서 들숨날숨이 없음은 같고, '마음이 선'(ṭhitacitta) ↔ 以無為住는 말이 다르다 [개별 어휘]. 산스크리트 44.9는 편자 재구라 근거 불가.
니까야 대응 일부 DN 16:222.2
本由寂滅來，靈曜於是沒。」
본래 적멸에서 비롯하여 왔고, 신령한 빛이 이에 저물었다.」
주 本由寂滅來는 '본래 적멸에서 말미암아 왔다'. 寂滅(적멸)은 팔리 222.3 anejo santimārabbha(흔들림 없이 고요함을 향해)의 santi(고요)와 겹칠 가능성이 있다. 靈曜는 '신령한 빛'(曜는 빛나는 천체), 沒은 해가 지듯 '저물다'. 於是는 '이에'(於는 조사로 흡수). 靈曜於是沒이 팔리 222.5 pajjotasseva nibbānaṃ(등불이 꺼지듯 열반)의 비유와 겹칠 수 있으나 정렬하지 않고 unaligned로 둔다. 팔리 222.4 asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi(마음이 가라앉지 않은 채 느낌을 견뎠다)는 이 좌표에 대응이 보이지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 16:222.3
니까야 대응 미정렬 DN 16:222.5
爾時，梵摩那比丘復作頌曰：
그때 범마나 비구가 다시 게송을 지어 말하였다:
주 팔리는 아나율이 2수(222.2–5)를 말하는데 한역은 아나율(0026c27~28)과 梵摩那(0027a01~02)로 나뉜다. 梵摩那 게송의 不以懈慢心이 팔리 222.4 asallīnena cittena(마음이 가라앉지 않은 채)와 겹칠 수 있으나 정렬은 미정이라 unaligned로 둔다. 梵摩那은 3분할 표에 없는 이름(梵摩는 별개 항목 Brahmāyu)이다. 음역으로 판별해 독음 '범마나'로 적고 판별 근거는 梵(brahma의 음역 계통)+摩那이나 뜻을 풀어 옮길 길이 있어 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 참고: 음의 梵天 — 一切經音義(慧琳) 0482c23 〔音妙法蓮花經〕 '梵摩此云寂靜或云清淨潔'. 比丘는 확정 비구. 이문: 摩=魔(宋·元·明).
니까야 대응 미정렬 DN 16:222.1
「不以懈慢心，約己修上慧；
「나태하고 교만한 마음을 쓰지 않고, 자기를 단속하여 높은 지혜를 닦으며;
주 懈慢을 '나태하고 교만한'으로 옮겼으나 慢이 '교만'인지 '태만'인지 갈릴 수 있어 다의어 판별을 불확실로 신고한다. 以는 '쓰다(마음을 쓰다)'. 約己는 '자기를 단속하여'(己는 재귀, 대조 없음). 上慧는 '높은 지혜'. 주어는 0027a02의 無上尊(부처님)으로 이어지나 이 줄에는 없어 -시-를 붙이지 않았다. 팔리 222.4 asallīnena cittena(가라앉지 않은 마음으로)와 겹칠 가능성은 정렬하지 않는다(0026c29 서술).
니까야 대응 미정렬 DN 16:222.4
無著無所染，離愛無上尊。」
집착이 없고 물드는 것이 없으니, 애착을 떠난 위없는 존귀한 분이시다.」
주 無著은 '집착이 없음', 無所染의 所는 훈독투 '~하는 바'를 피해 관형절('물드는 것')로 풀었다. 離愛는 '애착을 떠난'(愛는 확정역 없음). 無上尊은 0026c17과 같은 '위없는 존귀한 분'. 이문: 愛=受(聖본) — 受이면 '느낌/받아들임'으로 뜻이 달라지나 저본(大正)은 愛. 팔리 222.5 pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū(등불의 꺼짐처럼 마음의 해탈이 있었다)와 정렬은 미정이다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:222.5
爾時，阿難比丘復作頌曰：
그때 아난 비구가 다시 게송을 지어 말하였다:
주 阿難比丘는 아난(0026b27 서술 참조)에 비구(확정). 팔리 āyasmā ānando의 āyasmā(존자)가 한역에는 없다. 復는 '다시'. 산스크리트 44.10은 편자 재구라 근거 불가.
니까야 대응 같음 DN 16:223.1
「天人懷恐怖，衣毛為之竪；
「하늘과 사람은 두려움을 품었고, 옷과 털이 이 때문에 곤두섰다;
주 天人은 '하늘과 사람'(天+人)으로 읽었으나 '천인(하늘의 존재)'일 수도 있다. 衣毛는 '옷과 털'(병렬)로 읽었으나 '옷 속의 털(몸의 털)'일 수 있고, 음의에 표제가 없다(地衣毛錦 안의 글자만 걸리는 것은 무관). 懷恐怖는 '두려움을 품다'. 為之의 為는 '~때문에'(之는 앞의 사태), 앵커의 피동(為…所)이 아니다. 竪는 '곤두서다'. 팔리 223.2 tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ(그때 두려웠고 그때 털이 곤두섰다)과 겹치나 한역은 '하늘과 사람'이라는 주체를 세운다.
니까야 대응 일부 DN 16:223.2
一切皆成就，正覺取滅度。」
일체가 다 이루어졌으니, 정각께서 멸도를 취하셨다.」
주 正覺을 0026b19에서는 추상('정각에 이르렀고')으로 읽었고, 여기서는 부처님을 가리키는 호칭('정각께서')으로 읽었다. 확정 等正覺(바르게 깨달으신 분)과는 한자가 달라 확정역을 적용하지 않았다. 取滅度는 '멸도를 취하다'. 팔리 223.3 sabbākāravarūpete, sambuddhe parinibbute(모든 면에서 뛰어난 정등각자가 반열반했을 때)와 겹치나 一切皆成就와 sabbākāra…가 같은 말인지는 정하지 않는다 [개별 어휘].
니까야 대응 일부 DN 16:223.3
爾時，金毘羅神復作頌曰：
그때 금비라 신이 다시 게송을 지어 말하였다:
주 팔리 게송 화자(220~223)에 金毘羅는 없다. 놓일 자리는 223.3(아난 게송) 뒤 224.1 앞이다. 金毘羅는 음역이라 독음 '금비라'. 전거: 팔리 Kumbhīra / Kimbila — ⚠다른 부(MA/EA)의 대역이라 이 경의 같은 존재인지 확인되지 않았다(동형이의 가능). 음의 金毘羅 — 翻譯名義集(法雲) 1086b24 〔21 鬼神篇〕 '翻威如王'. 神은 '신'. 이문: 聖본에는 作이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:223.3
「世間失覆護，群生永盲冥；
「세간은 덮어 지켜 줌을 잃었고, 뭇 생명은 길이 눈멀어 어둡다;
주 覆護는 '덮어 지켜 줌'. 群生은 '뭇 생명'(군생). 盲冥은 '눈멀어 어둡다'; 음의 盲冥 — 一切經音義(慧琳) 0315c05 〔大般若波羅蜜多經〕 '冥 … 幽暗也'. 永은 '길이'. 이문: 冥=暝(宋·元·明). 팔리 화자 목록에 없음.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:223.3
不復覩正覺，人雄釋師子。」
다시는 정각, 사람 중의 영웅인 석의 사자를 보지 못한다.」
주 不復覩는 '다시는 ~을 보지 않다'인데 우리말에서는 '다시는 보지 못한다'가 되어 가능·불가능의 뜻이 약간 더해진다(한문에 能·得이 없다). 人雄은 '사람 중의 영웅', 釋師子는 '석의 사자'(釋은 석가족 약칭으로 읽음; 師子는 3분할 음역이나 독음이 '사자'로 같다). 釋의 한자는 본문에 남기지 않았다. 正覺은 호칭(0027a05 서술 참조).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:223.3
爾時，密迹力士復作頌曰：
그때 비밀한 자취의 역사가 다시 게송을 지어 말하였다:
주 密迹力士는 3분할 표에 없는 이름이다. 음의 密迹 — 一切經音義(慧琳) 0432b12 〔大方廣佛華嚴經〕 '案梵本都無迹義 當以示迹為神 故譯經者義立名耳'에 따라 한역자가 뜻으로 지은 이름(의역)으로 판별해 '비밀한 자취'로 옮겼다. 한국 불교계에 '밀적(금강)역사'라는 정착형이 있어 정착어일 가능성이 남으므로 유형을 불확실로 신고한다. 力士는 '역사'(힘센 장사). 팔리 화자 목록에 없음.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:223.3
「今世與後世，梵世諸天人；
「지금 세상과 다음 세상, 범의 세계의 여러 하늘과 사람이;
주 今世與後世를 부사어로, 梵世諸天人을 주어로 읽어 다음 줄의 '보지 못한다'에 걸었다(다른 끊기도 가능하여 구문 판별을 불확실로 신고). 梵世는 '범의 세계'이며 확정 梵天(범천)과 한자가 달라 확정역을 적용하지 않았고, 한자는 본문에 남기지 않았다. 與는 '~와', 諸는 '여러', 天人은 '하늘과 사람'(0027a04 서술 참조).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:223.3
更不復覩見，人雄釋師子。」
더는 다시 보지 못한다, 사람 중의 영웅 석의 사자를.」
주 更不復覩見에서 更은 '더는', 復는 '다시'로 각각 한 요소씩 옮겼다. 0027a08의 不復覩와 글자가 다르다(覩見·更). 목적어 人雄釋師子는 0027a08과 같은 말이다(釋은 한자를 본문에 남기지 않음). 팔리 화자 목록에 없음.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:223.3
爾時，佛母摩耶復作頌曰：
그때 부처님의 어머니 마야가 다시 게송을 지어 말하였다:
주 摩耶는 음역 정착형 '마야'(Māyā, 투입물 밖 일반 지식으로 '환·허깨비'의 뜻; 정도평 확인 요망). 앵커의 耶 의문종결은 이름의 글자라 해당하지 않는다. 佛母는 '부처님의 어머니'(佛은 확정 부처님). 이문: 摩耶 대신 摩訶摩耶(宋·元·明) — 독음 '마하마야'. 팔리 화자 목록에 없음.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:223.3
「佛生樓毘園，其道廣流布；
「부처님은 누비 동산에서 태어나셨고, 그 도는 널리 흘러 퍼졌다;
주 樓毘園은 3분할·전거에 없는 이름이다. 樓毘는 음역(룸비니 추정)·園은 뜻인 音義合璧으로 보아 음역부는 독음('누비', 두음법칙), 園은 '동산'으로 옮겼고 유형을 불확실로 신고한다. 其道는 '그 도'. 廣流布는 '널리 흘러 퍼졌다'. 이 게송은 둘째 줄이 다음 구간에 이어진다. 팔리 화자 목록에 없음.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:223.3
還到本生處，永棄無常身。」
본래 태어난 곳으로 돌아가 이르러, 영원히 무상한 몸을 버린다.”
주 앞 구간에서 시작된 게송의 끝 두 구라 화자와 주어(돌아가 이르러 몸을 버리는 이)를 이 구간에서 알 수 없다 — 추측으로 메우지 않고 주어를 비웠다. 還到=돌아가 이르다, 本生處=본래 태어난 곳, 永棄=영원히 버리다. 따옴표는 저본에 닫는 표시만 있다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
爾時，雙樹神復作頌曰：
그때 쌍수의 신이 다시 게송을 지어 말하였다:[불확실]
불확실 雙樹=사라쌍수, 한 쌍의 사라나무. 雙(짝)+樹(나무)로 한역이 뜻을 옮긴 이름이라 정착형 「쌍수」로 적고, 神은 「신」으로 옮긴다. 復×1 [반복]은 앞서 다른 천신이 읊고 이어 또 읊는 자리라 뜻이 실려 「다시」를 세웠다. 頌은 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「게송」이라 옮기고 을 단다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.1은 실판독 4%(편자 재구 위주 — 판정 근거 불가)라 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
「何時當復以，非時花散佛；
“언제 다시 때 아닌 꽃을 부처님께 흩을까,
주 何時當復以: 當×1 [당위·미래]은 어미 「-ㄹ까」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다. 復×1 [반복]은 되풀이의 뜻이 실린 자리로 보아 「다시」를 세웠다. 以×1 [수단]은 조사 「을」로 흡수, 於×1 [처소·대상]은 조사 「께」로 흡수했다. 非時花=때 아닌 꽃(제철이 아닌 꽃). 佛은 [구속] 「부처님」. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
十力功德具，如來取滅度。」
열 가지 힘과 공덕을 갖추신 여래께서 멸도를 취하신다.”
주 十力=열 가지 힘(뜻으로 옮김, 「십력」 음독 회피), 功德=공덕(정착), 具=갖추다 — 十力功德具를 관형절로 풀어 「갖추신 여래」로 읽었다. 取滅度=멸도를 취하다. 滅度는 한국 불교계 정착형 「멸도」로 쓴다. 如來는 [구속] 「여래」. 한역이 앞 구의 佛과 이 구의 如來를 같은 분께 번갈아 쓴다 — 확정역이 서로 달라(부처님/여래) 한국어도 각각 고정하고 흔들림만 신고한다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
爾時，娑羅園林神復作頌曰：
그때 사라 동산 숲의 신이 다시 게송을 지어 말하였다:[불확실]
불확실 娑羅=음역이라 한자 독음 「사라」(3분할 표: 음역, 팔리형 Sāla는 비고에만). 園林=동산(園)과 숲(林). 神=신. 復×1 [반복]은 앞서 다른 천신이 읊고 이어 또 읊는 자리라 뜻이 실려 「다시」를 세웠다. 頌은 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「게송」이라 옮기고 을 단다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
「此處最妙樂，佛於此生長；
“이곳은 가장 묘하고 즐거우니, 부처님께서 이곳에서 나시어 자라셨다;
주 此處最妙樂: 妙樂=묘하고 즐거움, 최=가장. 於×1 [처소·대상]은 조사 「에서」로 흡수. 生長=나서 자라다 — 저본 그대로 옮겼고 나심의 장소를 풀이하지 않는다. 佛은 [구속] 「부처님」. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
即此轉法輪，又於此滅度。」
바로 이곳에서 법륜을 굴리시고, 또 이곳에서 멸도하신다.”
주 即×1 [즉시·동일]: 此를 가리켜 동일을 강조하는 자리라 「곧」이 아니라 「바로」로 옮겼다. 轉法輪=법륜을 굴리다(정착형). 又=「또」. 於×1은 조사 「에서」로 흡수. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
爾時，四天王復作頌曰：
그때 사천왕이 다시 게송을 지어 말하였다:[불확실]
불확실 四天王=정착어 「사천왕」 — 네 방위를 지키는 네 하늘의 왕(3분할 표: 天王은 의역, 뜻은 하늘의 왕). 復×1 [반복]은 앞서 다른 천신이 읊고 이어 또 읊는 자리라 뜻이 실려 「다시」를 세웠다. 頌은 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「게송」이라 옮기고 을 단다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
「如來無上智，常說無常論；
여래는 위없는 지혜로 늘 무상의 논을 설하시고,
주 如來無上智를 智를 수단으로 푼 「여래는 위없는 지혜로」로 읽었다. 다른 읽기는 智를 술어로 두는 「여래의 위없는 지혜는 …」이라 구문이 하나로 서지 않아 신고한다. 如×1은 비유가 아니라 낱말 如來의 일부다. 常=늘, 無常論=무상의 논(論). 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
解群生苦縛，究竟入寂滅。」
뭇 중생의 괴로운 속박을 풀어, 마침내 고요한 사라짐에 든다.”
주 群生=뭇 중생, 苦縛=괴로움의 속박, 究竟=마침내(끝내), 寂滅=3분할 표가 의역으로 분류해 뜻으로 「고요한 사라짐」이라 옮겼다(정착형 「적멸」은 쓰지 않음). 같은 두 구가 a26.1에 되풀이되며 두 자리를 같은 한국어로 옮겼다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
爾時，忉利天王復作頌曰：
그때 도리천의 왕이 다시 게송을 지어 말하였다:[불확실]
불확실 忉利天=음역이라 한자 독음 「도리천」, 王은 「왕」. 3분할 표는 忉利를 의역으로 적었으나 음의(慧琳 0440c06〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「忉利梵言正云怛唎耶怛唎奢…」)는 소리 옮김을 보인다 — 표와 음의가 어긋나 음역으로 처리했다. 전거: 팔리형 Tāvatiṃsa / 범어형(근대 비정) Trāyastriṃśa — 판정하지 않는다. 復×1 [반복]은 앞서 다른 천신이 읊고 이어 또 읊는 자리라 뜻이 실려 「다시」를 세웠다. 頌은 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「게송」이라 옮기고 을 단다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
「於億千萬劫，求成無上道；
“억 천 만 겁에 위없는 도를 이루기를 구하여;
주 이문: 求(大正)=永【明】 — 求는 「구하다」, 永이면 「영원히 이루다」라 뜻이 갈린다. 본문은 大正 求를 따랐다. 億千萬은 수를 늘어놓은 것이라 곱하거나 합하지 않았다. 於×1 [처소·대상]은 조사 「에」로 흡수. 劫=겁(정착), 無上道=위없는 도. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
解群生苦縛，究竟入寂滅。」
뭇 중생의 괴로운 속박을 풀어, 마침내 고요한 사라짐에 든다.”
주 a23.1과 저본 문자가 같다. 같은 한국어로 옮겼다(낱말 풀이는 a23.1 참조). 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
爾時，焰天王復作頌曰：
그때 염천의 왕이 다시 게송을 지어 말하였다:[불확실]
불확실 焰天: 3분할 표·전거에 이 낱말이 없다. 하늘 이름인데 焰(불꽃)이 뜻인지 소리의 약칭(야마천 계열)인지 판별 근거가 없어, 한자 독음 「염천」으로 적고 유형을 신고한다. 이문: 焰(大正)=炎【宋】【元】【明】 — 같은 이름의 자형 차이로 보이나 확정하지 않는다. 復×1 [반복]은 앞서 다른 천신이 읊고 이어 또 읊는 자리라 뜻이 실려 「다시」를 세웠다. 頌은 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「게송」이라 옮기고 을 단다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
「此是最後衣，纏裹如來身；
“이것이 마지막 옷이니, 여래의 몸을 감싸 두른다;
주 如×1은 낱말 如來의 일부로 비유가 아니다. 此是=이것이 ~이니, 纏裹=감고 싸다. 如來는 [구속] 「여래」. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
佛既滅度已，衣當何處施。」
부처님께서 이미 멸도하셨으니, 옷은 어느 곳에 베풀까?”
주 既…已=이미 …하였다(어미로 흡수). 當×1 [당위·미래]은 어미 「-ㄹ까」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다. 施=베풀다. 이문: 處(大正)=所【宋】【元】【明】 — 뜻이 같아 본문은 大正을 따른다. 한역이 앞 구의 如來와 이 구의 佛을 같은 분께 번갈아 쓴다(확정역이 달라 각각 고정, 흔들림만 신고). 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
爾時，兜率陀天王復作頌曰：
그때 도솔타천의 왕이 다시 게송을 지어 말하였다:[불확실]
불확실 兜率陀=음역이라 한자 독음 「도솔타」, 天王=하늘의 왕(3분할 표: 의역)이라 「도솔타천의 왕」. 전거: 팔리형 Tusitā / 범어형(근대 비정) Tuṣita — 판정하지 않는다. 復×1 [반복]은 앞서 다른 천신이 읊고 이어 또 읊는 자리라 뜻이 실려 「다시」를 세웠다. 頌은 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「게송」이라 옮기고 을 단다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
「此是末後身，陰、界於此滅；
“이것이 마지막 몸이니, 음과 계가 여기서 사라진다;
주 末後身=마지막 몸. 陰·界는 교리어인데 낱말 확정역이 없어 정착 독음 「음」「계」로 두었다(陰=오음 곧 무더기, 界=요소·영역을 가리키는 말로 보이나 이 구에서 어느 갈래인지 저본이 정하지 않는다). 於×1 [처소·대상]은 조사 「에서」로 흡수, 滅=사라지다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
無憂無喜想，無復老死患。」
근심이 없고 기쁨의 생각이 없으며, 다시는 늙고 죽는 근심이 없다.”
주 無憂無喜想을 「無憂 / 無喜想」(근심 없음 / 기쁨의 생각 없음)으로 끊었다. 「근심이나 기쁨의 생각이 없다」(無憂喜想)로 읽는 길도 있어 구두를 신고한다. 이문: 想(大正)=相【聖】. 無復=다시는 ~없다(復×1 [반복]이 부정과 함께 서서 「다시는」). 老死患=늙고 죽는 근심. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
爾時，化自在天王復作頌曰：
그때 변화에 자재한 하늘의 왕이 다시 게송을 지어 말하였다:[불확실]
불확실 化自在天=3분할 표가 의역으로 분류해 뜻으로 「변화에 자재한 하늘」, 天王은 「하늘의 왕」. 自×1은 낱말 自在의 일부이지 재귀가 아니라 「스스로」를 세우지 않았다. 復×1 [반복]은 앞서 다른 천신이 읊고 이어 또 읊는 자리라 뜻이 실려 「다시」를 세웠다. 頌은 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「게송」이라 옮기고 을 단다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
「佛於今後夜，偃右脇而臥；
“부처님께서 오늘 후야에 오른쪽 옆구리를 대고 누우신다;
주 今後夜=오늘의 후야(밤의 뒤쪽 시분). 偃右脇而臥: 而×1 [접속]은 흡수해 「옆구리를 대고 누우신다」. 於×1은 조사 「에」로 흡수. 佛은 [구속] 「부처님」. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
於此娑羅園，釋師子滅度。」
이 사라 동산에서 석씨의 사자께서 멸도하신다.”
주 釋師子: 釋은 석가(釋迦)족의 약칭으로 보이고 師子=사자, 곧 「석씨의 사자」라는 부처님의 호칭으로 읽었다. 3분할 표·전거에 이 낱말이 없어 유형을 신고한다. 娑羅園=사라 동산(a18.1과 같은 음역). 於×1은 조사 「에서」로 흡수. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
爾時，他化自在天王復作頌曰：
그때 남이 변화시킨 것에 자재한 하늘의 왕이 다시 게송을 지어 말하였다:[불확실]
불확실 他化自在天: 3분할 표가 5자 이상이라 이름인지 먼저 판별하라고 한 보류 항목이다. 하늘 이름(앞 천왕들과 같은 줄)으로 읽고, 化自在(b04.1)와 짝을 이루는 他化自在이므로 他를 「남」으로 세워 뜻으로 옮겼다(他×1은 自와 짝일 때만 「남」). 自×1은 낱말 自在의 일부. 復×1 [반복]은 앞서 다른 천신이 읊고 이어 또 읊는 자리라 뜻이 실려 「다시」를 세웠다. 頌은 [정형구 행] 한자라 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「게송」이라 옮기고 을 단다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
「世間永衰冥，星王月奄墜；
“세간은 영원히 쇠하여 어두워지고, 별의 왕 달은 문득 떨어진다;
주 衰冥=쇠하고 어두워짐, 永=영원히. 星王月은 별의 왕(星王)과 달(月)을 동격으로 읽어 「별의 왕 달」, 奄=문득, 墜=떨어지다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
無常之所覆，大智日永翳。」
무상에 덮여 큰 지혜의 해가 영원히 가려진다.”
주 無常之所覆: 所×1 [피동·명사화]은 「~하는 바」로 옮기지 않고 피동 「덮여」로 풀었다. 大智日=큰 지혜의 해, 永翳=영원히 가려지다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
爾時，異比丘而作頌曰：
그때 다른 비구가 게송을 지어 말하였다:[불확실]
불확실 異比丘: 異=다른. 이문: 異(大正)=諸【宋】【元】【明】 — 諸면 「비구들」이라 뜻이 갈리고 본문은 大正 異를 따랐다. 앞 천왕들의 줄에는 復가 있으나 이 줄에는 없어 「다시」를 세우지 않았다. 而×1 [접속]은 흡수. 頌은 [정형구 행] 한자라 을 단다. 산스크리트 44.2는 실판독 43%로 athānyataro bhikṣus t(그때 어떤/다른 비구)까지만 실판독이고 나머지(그때 게송을 읊었다)는 편자 보충이라, 실판독 부분만 근거로 partial로 달았다. 팔리 창(dn16/217–228)에는 이 비구의 게송이 없으나 창 밖은 못 봤으므로 unaligned.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
「是身如泡沫，危脆誰當樂？
“이 몸은 물거품 같아 위태롭고 무르니, 누가 즐거워하랴?
주 如×1 [비유·가정]은 어미 「같아」로 옮겼다. 泡沫=물거품(慧琳 0498c04 水上浮漚). 危脆=위태롭고 무르다. 誰當樂: 當×1 [당위·미래]은 반어 어미 「-랴」가 진다. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
佛得金剛身，猶為無常壞。
부처님께서 금강의 몸을 얻으셨어도 오히려 무상에 의해 무너지신다.
주 得×1: 「얻다」(획득, 가능 아님). 金剛身=금강의 몸(정착 「금강」). 猶=오히려(양보의 뜻이 실려 세움). 為…壞: 所 없는 피동이라 「무상에 의해 무너지다」. 佛은 [구속] 「부처님」. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
諸佛金剛體，皆亦歸無常；
모든 부처님의 금강의 몸 또한 모두 무상으로 돌아간다;
주 諸×1 [복수]은 「모든」으로 세웠다(부처님이 여럿이라 뜻이 실림). 亦×1 [역시]은 앞 구의 부처님 한 분 사례에서 모든 부처님으로 넓히는 자리라 「또한」을 세웠다. 皆=모두, 歸=돌아가다, 體=몸. 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
速滅如少雪，其餘復何冀？」
빨리 사라지는 것이 적은 눈과 같으니, 그 나머지는 다시 무엇을 바라랴?”
주 이문: 冀(大正)=異【宋】【元】【明】 — 冀는 「바라다」, 異면 뜻이 달라진다. 본문은 大正 冀를 따랐다. 如×1 [비유]은 「같으니」, 少雪=적은 눈, 復何冀=다시 무엇을 바라랴(復×1 [반복]을 「다시」로 세움). 팔리 정렬 창(dn16/217–228)에 이 천신의 게송이 없다 — 창 밖은 보지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 44.x 단락은 실판독 비율이 낮은 편자 재구라(판정 근거 불가) 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:221.3
佛般涅槃已。
부처님께서 완전한 열반에 드셨다.[불확실]
불확실 般涅槃已: 般涅槃은 소리를 옮긴 말로 보이나 3분할 표가 의역으로 분류해 뜻 쪽으로 「완전한 열반」이라 옮겼다(般=완전, 涅槃=열반 정착). 3분할 표와 낱말 성격이 어긋나 로 신고한다. 已=완료로 어미에 흡수. 팔리 224.1은 처격 절대구(Parinibbute bhagavati, 세존께서 완전한 열반에 드셨을 때)가 비구들의 비탄 문장 안에 들어 있고 한역은 이를 독립 문장으로 세웠다 — 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리라 번역기법을 함께 적는다. 한역이 같은 사건에 般涅槃(여기)과 滅度(b15.2)를 번갈아 쓴다. 산스크리트 44.12는 실판독 0%(판정 근거 불가).
니까야 대응 일부 DN 16:224.1
時，諸比丘悲慟殞絕，自投於地，宛轉號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。
그때 비구들이 슬피 통곡하며 쓰러져 숨이 끊어질 듯하고, 땅에 몸을 던져 이리저리 뒹굴며 크게 울부짖고, 자신을 이기지 못하여 흐느끼며 말하였다: “여래께서 멸도하시니, 어찌 그토록 빠른가! 세존께서 멸도하시니, 어찌 그토록 급한가! 큰 법이 가라앉아 가려지니, 어찌 그토록 신속한가! 뭇 중생은 길이 쇠하고, 세간의 눈이 사라졌다.
주 能×1: 不能은 「못하여」로 어미에 흡수. 自投於地의 自×1은 단순 재귀라 흡수(「몸을 던져」), 自勝의 自×1은 목적어 자리라 「자신을」로 세웠다. 殞絕: 음의(慧琳 0649c09〔長阿含經〕 「殞歿也, 亦墜落也」)가 쓰러짐·끊어짐을 주나 이 자리의 정도(실신인지 숨이 끊어질 듯함인지)를 저본이 정하지 않아 「숨이 끊어질 듯」으로 옮기고 신고한다. 宛轉=뒹굴다(音義: 臥也), 號咷=크게 울부짖다(音義: 大哭), 歔欷=흐느끼다(音義: 啼貌). 哉×3 [감탄종결]은 「-가!」로 어미에 흡수. 駛·疾·速은 같은 계열 낱말이라 「빠른가·급한가·신속한가」로 구별했다. 淪翳=가라앉아 가려짐(音義 淪曀: 淪沒翳暗). 長衰=길이 쇠함. 諸比丘의 諸×1 [복수]은 「비구들」의 복수로 흡수했다. 이문: 駛=駃【聖】(같은 뜻). 한역은 여래·세존을 같은 분께 번갈아 쓴다. 팔리 224.1은 세존·선서·세간의 눈(cakkhu) 셋을 비탄하는데 한역은 여래·세존·큰 법 셋에 群生長衰, 世間眼滅를 더한다 — 개별 어휘·문장 유무가 갈린다(판정하지 않음). 산스크리트 44.12는 실판독 0%라 근거로 쓰지 않는다. 따옴표는 닫는 표시가 b19.1에 있다.
니까야 대응 일부 DN 16:224.1
譬如大樹根拔，枝條摧折。
비유하면 큰 나무의 뿌리가 뽑혀 가지가 꺾여 부러지는 것과 같다.
주 譬如…: 如×1 [비유]은 「~같다」로 옮겼다. 根拔=뿌리가 뽑힘, 枝條摧折=가지가 꺾여 부러짐. 팔리 224.1의 chinnapātaṃ papatanti(잘린 듯 쓰러진다)와 행동이 겹치나, 큰 나무의 직유는 한역 쪽 표현이고 팔리 본문에는 직유 낱말이 없다. 산스크리트 44.12는 실판독 0%.
니까야 대응 일부 DN 16:224.1
又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。」
또 베인 뱀이 이리저리 뒹굴고 맴돌며 허둥대어 받들 곳을 알지 못하는 것과 같다.”
주 又如斬蛇: 如×1 [비유]은 「같다」. 斬蛇=베인 뱀, 宛轉迴遑=뒹굴고 맴돌며 허둥대다. 莫知所奉: 앵커는 莫을 [금지]로 표시하나 직유 안 서술문이라 금지가 아니라 부정(「알지 못하는」)이다 — 저본이 이긴다. 所×1은 「받들 곳」으로 관형절로 풀었다. 이문: 奉(大正)=湊【宋】【元】【明】【聖】 — 奉은 받들다, 湊면 향해 모이다라 뜻이 갈려 본문은 大正 奉을 따랐다. 팔리 224.1의 āvaṭṭanti vivaṭṭanti(이리저리 뒹굴다)와 행동이 겹치나 뱀의 직유는 팔리 본문에 없다. 산스크리트 44.12는 실판독 0%.
니까야 대응 일부 DN 16:224.1
時，諸比丘亦復如是，悲慟殞絕，自投於地，宛轉號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。」
그때 비구들도 또한 이와 같이 슬피 통곡하며 쓰러져 숨이 끊어질 듯하고, 땅에 몸을 던져 이리저리 뒹굴며 크게 울부짖고, 자신을 이기지 못하여 흐느끼며 말하였다: “여래께서 멸도하시니, 어찌 그토록 빠른가! 세존께서 멸도하시니, 어찌 그토록 급한가! 큰 법이 가라앉아 가려지니, 어찌 그토록 신속한가! 뭇 중생은 길이 쇠하고, 세간의 눈이 사라졌다.”
주 b15.2의 비탄이 한역에서 직유(b18.1–b19.1) 뒤에 한 번 더 풀려 적힌 자리다. 亦復如是: 亦復는 한 덩어리의 「또한」으로 읽고(亦×1·復×1을 겹치지 않음), 如×2 중 하나는 如是(이와 같이), 하나는 如來다. 생략 표지 「亦如是」와 형태가 다르고 뒤가 풀려 있어 접힌 자리가 아니라 [생략표지]를 달지 않는다. 나머지 낱말은 b15.2와 같이 옮겼고 殞絕 선택도 같다. 이문: 駛=駃【聖】. 팔리 224.1에는 비탄이 한 번뿐이라 되풀이는 한역에만 있다. 산스크리트 44.12는 실판독 0%.
니까야 대응 일부 DN 16:224.1
爾時，長老阿那律告諸比丘：「止！止！勿悲，諸天在上，儻有恠責。」
그때 장로 아나율이 비구들에게 말하였다: “그치라! 그치라! 슬퍼하지 말라. 여러 하늘이 위에 있으니, 혹 괴이하게 여겨 꾸짖는 일이 있을지 모른다.”
주 阿那律=정착어 「아나율」 — 범어 Aniruddha(a-niruddha, 막힘·그침이 없는 이), 팔리 Anuruddha로 풀이되는 이름(전거: 阿那律 팔리 Anuruddha / 근대 Aniruddha). 長老=장로. 止止=그치라(되풀이를 그대로), 勿悲=슬퍼하지 말라(勿×1 [금지]). 諸天의 天은 하늘(천신) 또는 하늘 세계로 읽힐 수 있는데 在上과 뒤 구의 幾天 때문에 「하늘」로 두고 다의를 신고한다. 儻有恠責: 儻=혹(가정), 恠=怪의 이체자로 괴이함, 責=꾸짖음, 有×1은 존재 서술이라 「있을지」(훈독투 아님). 팔리 225.2 alaṃ, āvuso, mā socittha mā paridevittha가 止止勿悲에 겹치되 팔리는 슬퍼함과 한탄함 둘을 금하고 한역은 悲 하나다. 팔리는 225.3–6의 가르침(좋아하는 것과 헤어짐)을 거친 뒤 225.7에서 Devatā ujjhāyantī(하늘들이 불평한다)를 단정하고, 한역은 곧바로 이어 儻으로 가정한다 — 뒤 구간에 가르침이 있는지 모르므로 [불확실:구조·배열]로 신고한다. 산스크리트 44.16(실판독 98%)은 devatā avadhyāyanti kṣipanti vivācayanti(하늘들이 비난·질책한다)라 諸天…恠責과 겹친다. 勿悲에 걸리는 44.15는 앞부분이 편자 보충이라 잡지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:225.2
니까야 대응 일부 DN 16:225.7
時，諸比丘問阿那律：「上有幾天？」
그때 비구들이 아나율에게 물었다: “위에는 몇 하늘이 있습니까?”
주 존칭: 비구들이 장로에게 묻는 말이라 존댓말로 통일했다. 上有幾天: 有×1은 존재 서술이라 「있습니까」, 幾天=몇 하늘(天의 다의는 b23.1과 같이 신고). 諸比丘의 諸×1은 「비구들」로 흡수. 팔리 225.8은 아난 한 사람이 Kathaṃbhūtā… devatā manasi karoti(어떤 하늘들을 마음에 두십니까)로 묻고 한역은 비구들이 수를 묻는다 — 질문자와 물음의 내용이 갈린다. 산스크리트 44.18(실판독 100%)의 kiyata … devatāḥ saṃjānāti(몇 하늘들을 아십니까)는 幾에 겹치나 화자를 이 단락이 밝히지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 16:225.8
阿那律言：「充滿虛空，豈可計量？
아나율이 말하였다: “허공에 가득하니, 어찌 헤아릴 수 있겠는가?
주 充滿虛空=허공에 가득함, 豈可計量=어찌 헤아릴 수 있겠는가(豈可는 반어, 可는 가능이라 어미 「-ㄹ 수 있」). 붓다 발화가 아니고 청자가 아랫사람이라 평서. 팔리 225.9는 ākāse … devatā(하늘들이 허공에서 …)로 허공에 있음만 말하고 헤아림은 말하지 않는다. 산스크리트 44.19(실판독 100%)는 구시나가라와 쌍수림 사이 열두 요자나가 하늘들로 빈틈없이 찼다고 범위를 잰다 — 한역은 헤아릴 수 없다고 하고 산스크리트는 범위를 센다. 따옴표는 닫는 표시가 이 구간 안에 없다.
니까야 대응 일부 DN 16:225.9
皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其駛哉？
모두 허공 가운데서 서성이고 소란을 피우며, 슬피 부르짖고 가슴을 치며 뛰고, 눈물을 떨구며 말한다: ‘여래께서 멸도하시니, 어찌 그토록 빠른가?
주 皆於空中: 皆=모두(주어는 저본에 없어 채우지 않았다), 於×1은 조사 「에서」로 흡수. 徘徊騷擾=서성이며 소란을 피움, 悲號躃踊=슬피 부르짖고 가슴을 치며 뛰다(音義 躃踊: 「辟 撫心也」), 埀淚=눈물을 떨구다(埀=垂의 이체자). 而言의 而×1은 흡수. 이문: 駛=駃【聖】. 팔리 225.9는 ākāse(허공)에서 울고 225.11은 pathaviyā(땅)에서 우는데, 산스크리트 44.20(실판독 95%)은 pṛthivyām(땅)에서 구른다 — 허공은 팔리 225.9와 한역, 땅은 산스크리트로 갈린다(판정하지 않음).
니까야 대응 일부 DN 16:225.9
니까야 대응 일부 DN 16:225.10
世尊滅度，何其疾哉？
세존께서 멸도하시니, 어찌 그토록 급한가?
주 世尊은 [구속] 「세존」. 哉×1 [감탄종결]은 저본 부호가 ？라 「-가?」. 한역은 앞 구(b26.1)의 如來와 이 구의 世尊을 같은 분께 번갈아 쓴다. 팔리 225.10은 이 자리가 sugato(선서)라 호칭이 갈린다. 산스크리트 44.20은 pūrvavad yāvat로 앞 비탄을 접어 두었고 접힌 안쪽은 편자 재구뿐이라 unaligned.
니까야 대응 일부 DN 16:225.10
大法淪翳，何其速哉？
큰 법이 가라앉아 가려지니, 어찌 그토록 신속한가?
주 大法淪翳=큰 법이 가라앉아 가려지다(音義 淪曀: 淪沒翳暗), 哉×1 [감탄종결]은 저본 부호가 ？라 「-가?」. 팔리 225.10의 마지막 항은 cakkhuṃ loke antarahito(세간의 눈이 사라졌다)라 같은 자리에서 한역은 「큰 법」, 팔리는 「눈」이다 — 한역 b15.2에는 世間眼滅이 따로 있어 그쪽과 겹친다. 산스크리트 44.20은 접힌 안쪽이 편자 재구뿐이라 unaligned. 따옴표는 닫는 표시가 이 구간 안에 없다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:225.10
群生長衰，世間眼滅。
뭇 생명들은 오래도록 쇠하고, 세간의 눈이 사라졌다.
주 이 좌표는 앞 구간에서 이어진 발화의 끝이라 화자를 이 구간만으로는 단정하지 못한다 [불확실:저본_근거부족]. 다음 좌표 끝의 `』`가 이 인용을 닫고, 그다음 좌표(0027c01.1)가 「諸天亦復如是」(하늘들도 이와 같아)로 이어지므로 앞 화자는 하늘이 아닌 무리로 보이나 이는 정황일 뿐이다. 팔리 224.1(비구들의 애도: atikhippaṃ bhagavā parinibbuto … cakkhuṃ loke antarahito)에 `世間眼滅`만 부분적으로 걸리고 `群生長衰`에 해당하는 구는 팔리 창에 보이지 않는다. 산스크리트 45.7의 `cakṣur lokasyāntarhitaḥ`는 대괄호(편자 보충) 안이라 실판독이 아니므로 판정 근거로 쓰지 않았다(unaligned). `滅`은 「사라지다」로 옮겼다(팔리 antarahita와 같은 방향이나 본문은 한문의 뜻).
니까야 대응 일부 DN 16:224.1
譬如大樹根拔，枝條摧折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。』
비유하면 큰 나무의 뿌리가 뽑히면 가지와 줄기가 꺾여 부러지는 것 같고, 또 뱀을 벤 것처럼 이리저리 뒤척이며 허둥대어 받들 곳을 알지 못한다.』
주 앞 좌표에서 이어지는 인용이 `』`로 닫힌다. 팔리 224.1·225.9의 `chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti`(잘린 것처럼 쓰러지고, 이리저리 구른다)가 이 직유의 동작과 겹쳐 보이나, 한역의 두 직유(`大樹根拔`·`斬蛇`)는 팔리 창에 직유 형태로 없다 — 한역에만 있는 문장으로 본다. `宛轉`은 慧琳 음의 0503a11(〔金光明最勝王經〕)이 「說文宛轉臥也」로 푼다(참고·인용). `迴遑`은 허둥대는 모양으로 읽었다. `莫知所奉`의 `所`는 「받들 곳」으로 관형절 처리했다. 이문: 宋·元·明·聖본 `莫知所湊`(奉→湊) — 대정본(奉)을 따랐다. `譬如`·`又如`의 `如`는 비유로서 뜻이 실린 자리라 「~같이/비유하면」을 세웠다. 산스크리트 44.20의 `āvartante parivartante`(구르다)는 화자가 하늘이어서 이 좌표와 짝짓지 않고 unaligned로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 16:224.1
是時，諸天亦復如是，皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。』」
이때 여러 하늘도 이와 같아, 모두 허공에서 서성이며 소란을 피우고, 슬피 울부짖으며 가슴을 치고 뛰며, 눈물을 드리우고 말하였다. 『여래께서 멸도하셨으니 어찌 이리 빠른가! 세존께서 멸도하셨으니 어찌 이리 재빠른가! 큰 법이 가라앉아 가려지니 어찌 이리 신속한가! 뭇 생명들은 오래도록 쇠하고, 세간의 눈이 사라졌다.』」
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 한 병행구에서 `如來滅度`와 `世尊滅度`가 같은 분을 가리킨다. 확정역(여래·세존)대로 고정하고 한자 흔들림을 신고한다. 팔리 225.10은 `atikhippaṃ`(너무 빠르다)를 세 번 되풀이한다(bhagavā / sugato / cakkhuṃ loke antarahito). 한역은 `駛·疾·速` 세 낱말로 바꾸고 `大法淪翳`·`群生長衰`를 더해 다섯 구로 늘어난다(`如來`·`世尊`이 팔리 bhagavā·sugato와 일대일인지는 이 구간만으로 정하지 못한다). 「빠른가/재빠른가/신속한가」는 세 한자를 갈라 놓은 직역이다. 산스크리트 44.20은 하늘들이 땅에서 구르고 팔을 들어 운다고 하고 곧 `pūrvavad yāvan`(앞과 같이 …까지)으로 접힌다 — 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 애도의 말은 대응을 단정하지 않는다. `亦復如是`는 `亦`을 조사 「도」로, `復`은 `亦復`의 연어로 흡수했다. `躃踊`은 希麟 속음의 0976c07(〔琳法師別傳〕)이 「爾雅云辟撫心也」로 `辟`을 가슴을 치는 것으로 푼다(인용·참고) — 「가슴을 치고 뛰며」. `埀`는 `垂`의 이체로 읽었다. 이문: 聖본 `駃`(駛→駃).
니까야 대응 일부 DN 16:225.9
니까야 대응 일부 DN 16:225.10
時，諸比丘竟夜達曉，講法語已，阿那律告阿難言：「汝可入城，語諸末羅：『佛已滅度，所欲施作，宜及時為。』」
그때 비구들이 밤을 다해 새벽에 이르도록 법의 말씀을 강론하고 나서, 아나율이 아난에게 일러 말하였다. 「그대는 성에 들어가 말라들에게 말하라. 『부처님께서 이미 멸도하셨으니, 하려는 일은 제때에 해야 한다.』」
주 팔리 225.15는 아나율과 아난 둘이 법담으로 밤을 보냈다고 하고, 한역은 `諸比丘` 여럿이 밤을 샌다(주체가 갈린다). 팔리의 호격 `vāseṭṭhā`(와셋타들이여)는 한역에 없고 `諸末羅`로 청자만 가리킨다 — 호격 탈락은 번역기법 자리다. 산스크리트 45.2의 `mā vaḥ paścād vipratisāro bhaviṣyati`(뒤에 후회가 없도록)는 대괄호가 섞이긴 했으나 한역에 대응 구가 없다. `汝可入城`의 `可`는 명령으로, `宜及時為`의 `宜`는 어미 「-해야 한다」로 흡수했다. `佛已滅度`는 `佛`(부처님)·`滅度`(멸도). 말라(`末羅`, Mallā)는 음역으로 읽는다(아래 0027c09.1 참조). 인용 안의 말은 말라들이 청자라 평서로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:225.15
니까야 대응 일부 DN 16:226.2
니까야 대응 일부 DN 16:226.3
是時，阿難即起，禮佛足已，將一比丘，涕泣入城，遙見五百末羅以少因緣，集在一處。
이때 아난이 곧 일어나 부처님의 발에 절하고 나서, 한 비구를 데리고 눈물을 흘려 울며 성에 들어가, 오백 말라가 작은 인연으로 한곳에 모여 있는 것을 멀리서 보았다.
주 `將一比丘`는 팔리 `attadutiyo`(자기 자신을 둘째로 삼아 = 동행 한 사람)·산스크리트 `anyatamena bhikṣuṇā paścācchramaṇena`(한 비구를 뒤따르는 수행자로)와 같은 사실로 보인다. 한역에만 있는 것: `禮佛足`, `涕泣`, `五百`. 팔리·산스크리트의 `sandhāgāra / saṃsthāgāra`(집회당)는 한역에 `一處`(한곳)로만 나타난다. 팔리 `teneva karaṇīyena`(바로 그 일로)는 한역 `以少因緣`(작은 인연으로)과 어휘가 갈린다. `即`의 「곧」은 일어나는 즉시의 뜻이 실린 자리로 세웠다. `將`은 「데리고」.
니까야 대응 일부 DN 16:226.4
니까야 대응 일부 DN 16:226.5
諸末羅見阿難來，皆起奉迎，禮足而立，白阿難言：「今來何早？」
말라들이 아난이 오는 것을 보고 모두 일어나 받들어 맞이하며, 발에 절하고 서서 아난에게 아뢰어 말하였다. 「오늘 오심이 어찌 이리 이릅니까?」
주 팔리 226.6→226.7은 아난이 집회당에 이르러 곧바로 알리는 대목이라 말라들이 맞이하고 묻는 이 장면이 없다(없음확인). 산스크리트 45.4→45.5도 실판독(100%)이 곧바로 `athāyuṣmān ānandaḥ … idam avocat`(아난이 말하였다)으로 이어져 같다. `末羅`(Mallā)는 3분할 표가 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 팔리 Mallā와 맞으므로 음역으로 판별하고 한자 독음 「말라」를 쓴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 말라들이 아난에게 하는 말은 존댓말(오심·이릅니까)로 통일했다. `今來何早`는 의문사구라 의문형 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:226.6
阿難答言：「我今為欲饒益汝故，晨來至此。
아난이 대답하여 말하였다. 「나는 이제 그대들을 넉넉히 이롭게 하려는 까닭에 새벽에 이곳에 왔다.
주 팔리 226.7은 아난이 집회당에 이르러 곧바로 `parinibbuto, vāseṭṭhā, bhagavā …`를 알리고, 산스크리트 45.6(실판독 100%)도 곧바로 `śṛṇvantu bhavantaḥ …`로 시작한다. 「그대들을 이롭게 하려고 새벽에 왔다」는 말은 두 증언 어디에도 없다(없음확인). `為欲饒益汝故`의 `為…故`는 「~하려는 까닭에」로 풀었고, `饒益`은 음독하지 않고 「넉넉히 이롭게」로 옮겼다. 인용은 다음 좌표로 이어지므로 닫는 따옴표가 없다. 아난이 말라들에게 하는 말이라 평서다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:226.7
汝等當知：如來昨夜已取滅度，汝欲施作，宜及時為。」
그대들은 알라. 여래께서 어젯밤에 이미 멸도를 취하셨으니, 그대들이 하려는 일은 제때에 해야 한다.」
주 팔리 226.8 `parinibbuto, vāseṭṭhā, bhagavā, yassadāni kālaṃ maññathā`(세존께서 반열반하셨습니다, 와셋타들이여, 이제 때를 헤아려 하십시오)와 산스크리트 45.6 `parinirvṛto vo vāsiṣṭhāḥ śāstā yad vaḥ kṛtyaṃ vā karaṇīyaṃ vā tat kurudhvam`이 같은 사실을 말한다. 호격(vāseṭṭhā/vāsiṣṭhāḥ)은 한역에 없다 — 인도어 호격 탈락이라 번역기법 자리다. `昨夜`(어젯밤)는 한역에만 있다. 산스크리트의 `mā vaḥ paścād vipratisāro bhaviṣyati`(뒤에 후회가 없도록)와 서두 호소(`śṛṇvantu bhavantaḥ …`)는 한역에 없다. 한역은 `如來`로 부른다(팔리 bhagavā, 산스크리트 śāstā) — 한자 흔들림이 아니라 두 증언 사이 호칭 차이다. `當知`의 `當`은 어미(명령 「알라」)로 흡수했고, `宜及時為`의 `宜`는 「-해야 한다」로 흡수했다. `取滅度`의 `取`는 지우지 않고 「취하셨으니」로 옮겼다. `施作`은 「하는 일」로 풀었다. `如`는 이 좌표에서 비유가 아니라 `如來`의 일부다. 인용을 닫는다(아난의 말 끝).
니까야 대응 일부 DN 16:226.8
時，諸末羅聞是語已，莫不悲慟，捫淚而言：「一何駛哉！佛般涅槃。
그때 말라들이 이 말을 듣고 나서 슬퍼 애통해하지 않는 이가 없었고, 눈물을 훔치며 말하였다. 「어찌 이리도 빠른가! 부처님께서 반열반하셨다.
주 팔리 226.9는 말라와 그 아들·며느리·아내들이 `aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā`(괴로워하고 마음이 상하고 마음의 고통에 잠겨) 머리를 풀고 팔을 들어 울며 구른다고 하고, 226.10이 `atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito`(셋)를 외친다. 한역은 이를 두 좌표에 나누어 `一何駛哉！佛般涅槃。`(0027c13.1)·`一何疾哉！世間眼滅。`(0027c14.1)로 두 구만 둔다 — 팔리 둘째 구(sugato)에 해당하는 구가 한역에 없다. 산스크리트 45.7은 `śrutvā ca punas tata ekatyāḥ kauśināgarā mallāḥ pṛthivyām āvartante …`(듣고 말라들이 땅에서 구르고)와 `atikṣipraṃ bhagavān parinirvṛtaḥ`(실판독)가 한역 `聞是語已`·`佛般涅槃`과 겹친다. `莫不`은 금지가 아니라 이중부정(「~하지 않는 이가 없다」)이다. `捫淚`는 慧琳 음의 0353c07이 `捫`을 「持也」「摸也」로 풀어 「눈물을 훔치다」로 옮겼다(인용·참고). `般涅槃`은 한국 불교계 정착형 「반열반」(완전한 열반에 듦, 팔리 parinibbuta)을 쓴다. 말라들의 애도라 청자가 따로 없어 평서다.
니까야 대응 일부 DN 16:226.9
니까야 대응 일부 DN 16:226.10
一何疾哉！世間眼滅。」
어찌 이리도 재빠른가! 세간의 눈이 사라졌다.」
주 앞 좌표 `一何駛哉`의 짝으로 `一何疾哉`이 서고(駛/疾는 같은 `atikhippaṃ`의 갈래로 보이나 한자는 갈라 쓴다), `世間眼滅`이 팔리 `atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito`(세상의 눈이 사라지셨다)에 걸린다. 산스크리트 45.7의 `cakṣur lokasya antarhitaḥ`는 `cakṣur lo`가 대괄호(편자 보충) 안이라 실판독이 아니다 — unaligned. 같은 구가 0027b28.2·0027c01.1에도 나온다. 말라들의 발언을 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 16:226.10
阿難報曰：「止！止！諸君勿為悲泣，欲使有為不變易者，無有是處。
아난이 알려 말하였다. 「그만! 그만! 그대들은 슬퍼하며 울지 말라. 함이 있는 것이 변하여 바뀌지 않게 하려는 것은, 그러한 자리가 없다.
주 팔리에서는 이 말(`alaṃ, āvuso, mā socittha mā paridevittha` 225.2 / `taṃ vata mā palujjī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati` 225.6)을 아나율이 비구들에게 하는데, 한역은 아난이 말라들에게 한다 — 화자·청자·자리가 모두 바뀐다. `無有是處`는 팔리 `netaṃ ṭhānaṃ vijjati`(그럴 자리는 없다)와 산스크리트 45.8 `nedaṃ sthānaṃ vidyate`(실판독)와 같은 구다. `有為`(함이 있는 것)는 팔리의 saṅkhata/saṅkhārā에 닿는 한국 불교계 정착어 「유위」지만 이 프로젝트의 직역 방침(음독 금지)에 따라 뜻으로 옮겼다. `欲使…者`의 `者`는 주제 표지로 풀었다. `勿為悲泣`의 `為`는 「하다」(동사)이고 `有為`의 `為`는 복합어의 일부다. 말라들은 청자라 평서다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:225.2
니까야 대응 순서 다름 DN 16:225.6
佛已先說：『生者有死，合會有離；一切恩愛，無常存者。』」
부처님께서 이미 먼저 말씀하셨다. 『태어난 것에는 죽음이 있고, 모여 만남에는 헤어짐이 있으며, 모든 은혜와 사랑은 항상 남아 있는 것이 없다.』」
주 팔리 225.3–4 `Nanu etaṃ … bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ – sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo`(세존께서 미리 말씀하셨다 — 모든 사랑스럽고 마음에 드는 것과는 갈라지고 헤어지고 달라진다)에 `佛已先說`·`合會有離`·`一切恩愛`이 걸린다. `生者有死`는 팔리 225.6의 `yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ`(태어나고 생겨나고 지어진 것)에 가깝고 225.4에는 따로 없다. `恩愛`는 팔리 `piyehi manāpehi`(사랑스럽고 마음에 드는) 두 낱말에 한 낱말로 걸린다. 산스크리트 45.8의 `prāg evāsmākaṃ bhagavatākhyātaṃ`·`kuta etal labhyaṃ yat taj jātaṃ bhūtaṃ …`는 실판독이 섞인 부분만 걸었다. `無常存者`는 「항상 남아 있는 것」으로 풀었다. 붓다의 발화 인용이다.
니까야 대응 일부 DN 16:225.3
니까야 대응 일부 DN 16:225.4
時，諸末羅各相謂言：「宜各還歸，辦諸香花及眾伎樂，速詣雙樹，供養舍利。
그때 말라들이 저마다 서로 일러 말하였다. 「각자 돌아가서 여러 향과 꽃, 그리고 여러 풍악을 마련하여 속히 두 그루 나무로 나아가 사리를 공양해야 한다.
주 팔리 227.1–3은 말라들이 사람들에게 향·화환·악기와 오백 벌의 천을 모으게 하고 우빠왓따나의 살라 숲으로 가는 대목이고, 산스크리트 46.1(58%)은 향·화환·꽃·향연·악기를 모아 쌍으로 선 살라 숲으로 간다. 한역은 말라들이 서로 이르는 말로 바꾸고 오백 벌 천은 여기 없다. `雙樹`는 한역이 쓴 두 글자 그대로 「두 그루 나무」로 옮겼다(한역 편자 주가 없고, 한국어에 정착한 「쌍수」는 이 좌표에서 가리키는 곳이 팔리 `yamakasāla`와 같은지 이 구간만으로 정하지 못한다) [불확실:술어·낱말_선택]. `舍利`는 한국 불교계 정착형 「사리」(몸, 유골 — 慧琳 음의 0448a02가 「設利羅 … 翻為身」)다. `伎樂`은 「풍악」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. `宜各還歸`·`速詣`의 `宜`는 어미 「-해야 한다」에 흡수했다. `各相`은 「저마다 서로」, `辦`은 「마련하다」.
니까야 대응 일부 DN 16:227.1
니까야 대응 일부 DN 16:227.2
니까야 대응 일부 DN 16:227.3
竟一日已，以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，燒香散華，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養；然後出西城門，詣高顯處而闍維之。」
하루를 마치고 나서 부처님의 사리를 상 위에 두고, 말라의 동자들로 하여금 상의 네 모서리를 들게 하고, 깃발과 일산을 받쳐 들고 향을 사르고 꽃을 뿌리며 풍악으로 공양하면서, 동쪽 성문으로 들어가 여러 마을 골목을 두루 돌아 나라 사람들이 모두 공양할 수 있게 하고, 그런 뒤에 서쪽 성문으로 나가 높고 드러난 곳에 이르러 사유하자.」
주 말라들의 첫 계획이다. 팔리 227.9의 계획은 `dakkhiṇena dakkhiṇaṃ nagarassa haritvā bāhirena bāhiraṃ dakkhiṇato nagarassa … jhāpessāmā`(남쪽 바깥으로 돌아 남쪽에서 태운다)로 방향과 길이 한역(동문으로 들어가 마을을 돌고 서문으로 나가 높은 곳에서 태움)과 엇갈린다. 산스크리트 47.6의 실판독은 향·화환·꽃·향연·악기와 `satkurvanto gurukurvanto mānayantaḥ pūjayantaḥ`, 그리고 `mallānāṃ makuṭabandhane caitye dhyāp[ayantv]`(말라들의 마꾸따반다나 탑묘에서 태우라)이며, 성문 방향은 대괄호에 걸려 있어 판정 근거로 쓰지 않았다. `使末羅童子舉牀四角`·`使國人民皆得供養`의 `使`는 사역 「-게 하고」, `得`은 「-할 수 있게」로 풀었다. `闍維`는 翻譯名義集(法雲) 1137c25(〔52 名句文法篇〕)가 「正名茶毘。此云焚燒」「西域記云：涅疊槃那，舊闍維，訛也」로 풀고, 저본 주석이 팔리 `Jhāpeti`를 단다. 이 프로젝트의 3분할 표는 혼합으로 분류했으나 소리로 옮긴 말이므로 한자 독음 「사유」를 쓴다 — 한국어에서 `思惟`(사유)와 겹치니 읽는 이가 혼동하지 않게 비고로 밝혀 둔다 [불확실:고유명·표기_유형]. `幡蓋`는 「깃발과 일산」. 이문: 擎→摬(聖), 人民→民人(宋·元·明·聖) — 대정본을 따랐다. 계획이므로 「-하자」로 옮겼다(말라들의 상호 발언, 평서).
니까야 대응 내용 다름 DN 16:227.9
時，諸末羅作此論已，各自還家，供辦香華及眾伎樂，詣雙樹間，供養舍利。
그때 말라들이 이 논의를 하고 나서 각자 집으로 돌아가 향과 꽃 및 여러 풍악을 마련하고, 두 그루 나무 사이로 나아가 사리를 공양하였다.
주 팔리 227.3–4는 말라들이 향·화환과 오백 벌 천을 가지고 우빠왓따나 살라 숲으로 가 `naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi`(춤·노래·악기·화환·향)로 사리를 공경하고 일 일을 보낸다. 한역은 `各自還家`(각자 집으로 돌아감)가 한역에만 있고 오백 벌 천은 여기 없다. 산스크리트 46.2는 사자 누운 자리(siṃhaśayyā)에 이르러 향·화환·꽃·향연·악기로 `satkurvanti gurukurvanti mānayanti pūjayanti`(공경하고 존중하고 받들고 공양한다)로 이어지는데 한역은 `供養` 한 낱말이다. `各自`의 `自`는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 「각자」에 흡수했다. `作此論`은 「이 논의를 하고」. `雙樹`·`舍利`·`伎樂`의 처리는 0027c17.1 비고와 같다. `供辦`은 「마련하다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 16:227.3
니까야 대응 일부 DN 16:227.4
竟一日已，以佛舍利置於牀上，諸末羅等眾來舉牀，皆不能勝。
하루를 마치고 나서 부처님의 사리를 상 위에 두었는데, 말라들의 무리가 와서 상을 들었으나 모두 감당하지 못하였다.
주 구조·배열 갈림. 팔리는 말라들이 칠 일 동안 공양한 다음(227.7–9) 머리를 감고 새 옷을 입은 말라 우두머리 여덟이 들려 하나 들지 못한다(228.1)고 한다. 한역은 첫날(`竟一日已`)에 곧바로 들려다 못 들고, 그 뒤 아나율의 설명(`天意…七日`)으로 칠 일이 하늘의 뜻으로 제시된다 — 칠 일의 자리가 갈린다. 들려는 이도 팔리는 여덟 우두머리, 한역은 `諸末羅等眾`(말라 등의 무리)다. 산스크리트 47.8은 `mallāś ca mallakumārāś ca śivikāṃ pragrahītukāmā na śaknuvanti pragrahītum`(말라들과 말라 동자들이 상여를 들려 하나 들지 못한다)으로 한역(동자들이 네 모서리를 든다)과 맞닿는다. `不能勝`의 `勝`은 감당하다·이겨 내다(견디다)의 뜻으로 「감당하지 못하였다」로 옮겼다. 이문: `眾來`↔宋·元·明 `來共`, 聖 `來`; 聖본은 `牀`↔`轝牀` — 대정본을 따랐다. `能`은 어미 「-ㄹ 수 없다」에 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:228.1
時，阿那律語諸末羅：「汝等且止！勿空疲勞，今者諸天欲來舉牀。」
그때 아나율이 말라들에게 일렀다. 「그대들은 잠시 멈추라! 헛되이 지치고 수고하지 말라. 지금 여러 하늘이 와서 상을 들고자 한다.」
주 팔리 228.4는 말라들이 이유를 묻자 `Aññathā kho, vāseṭṭhā, tumhākaṃ adhippāyo, aññathā devatānaṃ adhippāyo`(그대들의 뜻과 하늘들의 뜻이 다르다)로 답한다. 한역은 말라들이 묻기 전에 아나율이 먼저 말려 `諸天欲來舉牀`(하늘들이 와서 상을 들고자 한다)고 알린다 — 물음과 답의 순서가 다르다. 산스크리트 47.10은 아나율이 아난에게 `na śakṣyanty … kauśināgarā mallā bhagavataḥ śivikāṃ pragrahītum … devatānām abhiprāyaḥ`(말라들이 들지 못할 것이다, 하늘들의 뜻 때문이다)라 하고 청자가 아난이다. `汝等且止`의 `且`는 「잠시」, `勿空疲勞`의 `空`은 「헛되이」, `今者`의 `者`는 시간 접미라 「지금」으로 풀었다. 아나율이 말라들에게 하는 말이라 평서다.
니까야 대응 일부 DN 16:228.4
諸末羅曰：「天以何意，欲舉此牀？」
말라들이 말하였다. 「하늘은 어떤 뜻으로 이 상을 들고자 하십니까?」
주 팔리 228.3은 말라들이 `ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo`(존자 아누룻다여, 무슨 까닭 무슨 조건입니까)로 묻고, 228.5가 `Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyo`(하늘들의 뜻은 어떠합니까)로 되묻는다. 한역은 두 물음을 `天以何意，欲舉此牀`(하늘은 어떤 뜻으로 상을 들고자 합니까) 하나로 접는다. 산스크리트 47.11 `kaś ca bhadantāniruddha devatānām abhiprāyaḥ`는 실판독 28%의 재구라 판정 근거에서 뺐다(unaligned). 말라들이 아나율에게 하는 말이라 존댓말이다. 이문: `以何`↔宋·元·明 `何以` — 대정본을 따랐다. `以`는 「-으로」 조사에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:228.5
니까야 대응 일부 DN 16:228.3
阿那律曰：「汝等欲以香花伎樂供養舍利，竟一日已，以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，燒香散花，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養；然後出西城門，詣高顯處而闍維之。
아나율이 말하였다. 「그대들은 향과 꽃과 풍악으로 사리를 공양하고자 하여, 하루를 마치고 나서 부처님의 사리를 상 위에 두고, 말라의 동자들로 하여금 상의 네 모서리를 들게 하고, 깃발과 일산을 받쳐 들고 향을 사르고 꽃을 뿌리며 풍악으로 공양하면서, 동쪽 성문으로 들어가 여러 마을 골목을 두루 돌아 나라 사람들이 모두 공양할 수 있게 하고, 그런 뒤에 서쪽 성문으로 나가 높고 드러난 곳에 이르러 사유하려 한다.
주 말라들의 앞 계획(0027c19.1)을 아나율이 `汝等欲…`로 다시 읽어 준다. 팔리 228.6–7은 같은 자리에서 `Tumhākaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo – … dakkhiṇena dakkhiṇaṃ nagarassa haritvā bāhirena bāhiraṃ dakkhiṇato nagarassa … jhāpessāmā`(남쪽으로 돌아 바깥을 거쳐 성의 남쪽에서 태우자)로 말라들의 뜻을 읽는다. 방향과 길이 한역(동문 입성·마을 순회·서문 출성·높은 곳)과 엇갈린다. 산스크리트는 47.10에서 아나율이 `devatānām abhiprāyaḥ`(하늘들의 뜻)만 말하고 말라들의 뜻을 되읽는 구가 보이지 않는다(실판독 69%, 확정은 못 함 — unaligned). 본문 구는 0027c19.1과 같은 글이며 `散花`는 앞의 `散華`와 같은 낱말의 이체(花/華)로 읽었다. `闍維`의 처리는 0027c19.1 비고와 같다(「사유」).
니까야 대응 내용 다름 DN 16:228.7
而諸天意欲留舍利七日之中，香花伎樂，禮敬供養；然後以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，散花燒香，作眾伎樂，供養舍利。
그러나 여러 하늘의 뜻은 사리를 칠 일 동안 머물게 하여 향과 꽃과 풍악으로 예경하고 공양하게 하고, 그런 뒤에 부처님의 사리를 상 위에 두고 말라의 동자들로 하여금 상의 네 모서리를 들게 하며, 깃발과 일산을 받쳐 들고 꽃을 뿌리고 향을 사르고 여러 풍악을 연주하여 사리를 공양하게 하고자 한다.
주 팔리 228.8–9의 하늘들의 뜻은 `dibbehi naccehi gītehi vāditehi gandhehi`(하늘의 춤·노래·악기·향)로 공경하며 성의 북쪽으로 돌아 북문으로 들여 중앙을 거쳐 동문으로 나가 마꾸따반다나 탑묘에서 태우는 것이다. 한역은 `留舍利七日之中`(사리를 칠 일 동안 머물게 함)을 하늘의 뜻 앞에 두는데 이 칠 일은 팔리 228.8–9에 없다(산스크리트 47.12는 대괄호가 많아 칠 일 구를 읽지 못했다). `말라 동자들이 네 모서리를 든다`·`幡蓋` 따위 세부는 한역이 말라들의 계획(0027c19.1)과 거의 같은 글로 되풀이한다 — 팔리는 하늘의 뜻을 `dibba-`로 다르게 적는다. `而`는 말라들의 계획과 하늘의 뜻을 맞서게 하는 대조라 「그러나」로 세웠다. `使`는 사역. `禮敬`은 「예경하다」(공경하여 예를 올림).
니까야 대응 일부 DN 16:228.8
니까야 대응 일부 DN 16:228.9
入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養；然後出城北門，渡凞連禪河，到天冠寺而闍維之。
동쪽 성문으로 들어가 여러 마을 골목을 두루 돌아 나라 사람들이 모두 공양할 수 있게 하고, 그런 뒤에 성의 북문으로 나가 희련선 강을 건너 하늘 관의 절에 이르러 사유하고자 한다.
주 길이 세 갈래로 갈린다. 한역: 동문으로 들어 마을을 돌고 북문으로 나가 `凞連禪河`를 건너 `天冠寺`에서 태운다. 팔리 228.9: 북문으로 들어 중앙을 지나 동문으로 나가 `makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ`(말라들의 마꾸따반다나라는 탑묘)에서 태운다. 산스크리트 47.12(46%)는 서문으로 들어 중앙을 지나 동문으로 나가 `mallānāṃ makuṭabandhane caitye`에서 태운다고 읽히나 방위어는 대괄호에 걸린다. 세 증언이 같은 목적지(마꾸따반다나)로 모이는데 길과 방위가 다르다. `天冠寺`는 3분할 표가 의역(Makuṭa-bandhana)으로 분류했다 — 天冠(하늘의 관)을 뜻대로 옮기되 `寺`는 「절」이라 팔리 cetiya(탑묘)와 어휘가 갈린다. `凞連禪`은 소리로 읽어 한자 독음 「희련선」을 쓴다(`凞`는 `熙`의 이체) [불확실:고유명·표기_유형]. 산스크리트 44.19(실판독 100%)에 `nadī hiraṇyavatī`(히란냐와띠 강)가 쿠시나가리와 쌍으로 선 살라 숲, 마꾸따반다나 탑묘 사이의 거리와 함께 나오나, `凞連禪`이 이 강과 같은지는 이 구간으로 정하지 못한다. `渡`는 「건너」.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:228.9
是上天意，使牀不動。」
이는 위 하늘의 뜻이니, 상이 움직이지 않게 한 것이다.」
주 `上天`은 「위 하늘」로 옮겼다 — 하늘들(諸天)과 같은 것을 가리키는지, 하늘 위(天上)를 뜻하는지 이 구간으로 정하지 못한다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 228.4 `aññathā devatānaṃ adhippāyo`(하늘들의 뜻은 다르다)·산스크리트 47.10 `devatānām abhiprāyaḥ`가 「하늘의 뜻」에 걸리나, `使牀不動`(상이 움직이지 않게 함)이라는 사역 서술은 두 증언에 없다 — 하늘이 움직이지 않게 했다고 한역만 말한다. `使`는 사역. 인용을 닫는다(아나율의 말 끝).
니까야 대응 일부 DN 16:228.4
末羅曰：「諾！快哉斯言！隨諸天意。」
말라가 말하였다. 「예! 이 말씀이 시원합니다! 여러 하늘의 뜻을 따르겠습니다.」
주 팔리 228.10 `Yathā, bhante, devatānaṃ adhippāyo, tathā hotū`(존자여, 하늘들의 뜻대로 되게 하소서)가 `隨諸天意`에 걸리고, `諾`·`快哉斯言`(좋구나 이 말씀이)은 한역에만 있다. 산스크리트 47.13은 실판독 0%(편자 재구 위주)라 판정 근거로 쓰지 않았다(unaligned). `哉`는 감탄 어미에 흡수했다. `末羅`가 단수형으로 서나 집합을 가리키는 쓰임으로 읽었다. 말라가 아나율에게 하는 말이라 존댓말이다.
니까야 대응 일부 DN 16:228.10
時，諸末羅自相謂言：「我等宜先入城，街里街里，平治道路，掃灑燒香，還來至此，於七日中供養舍利。」
그때 말라들이 서로 일러 말하였다. 「우리는 먼저 성에 들어가 거리마다 길을 고르고 쓸고 물을 뿌리고 향을 사르고, 돌아와 이곳에 이르러 칠 일 동안 사리를 공양해야 한다.」
주 「칠 일 동안 사리를 공양한다」는 점은 팔리 227.7(둘째 날부터 여섯째 날까지 같은 공양을 이어 보낸다)과 산스크리트 47.2(`saptāhāntaraṃ samudānayitvā siṃhaśayyāyāṃ vayaṃ bhagavataḥ śarīrapūjāṃ kariṣyāmaḥ` — 칠 일을 모아 공양하자, 실판독 51%)에 걸린다. 성을 먼저 정비하는 일(`平治道路·掃灑燒香`)은 팔리·산스크리트 창에 보이지 않는다. 한역은 칠 일을 말라들의 결정으로 두는데 앞의 아나율은 칠 일을 하늘의 뜻으로 제시했다(0028a04.1) — 한 경 안의 순서 문제는 비고로만 둔다. `自相謂言`의 `自`는 「서로」(상호)에 흡수하고 따로 「스스로」를 세우지 않았다(`自↔他` 대조 없음). `街里街里`는 「거리마다」(중복어, 宋·元·明본은 `巷陌`). `掃灑`는 慧琳 음의 0497a02(〔維摩詰所說經〕)가 `灑`를 「以水歛塵」「以水灑散」으로 풀어 「쓸고 물을 뿌리고」로 옮겼다(인용·참고). `宜`는 어미 「-해야 한다」에 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:227.7
時，諸末羅即共入城，街里街里，平治道路，掃灑燒香，訖已出城，於雙樹間，以香花伎樂供養舍利。
그때 말라들이 곧 함께 성에 들어가 거리마다 길을 고르고 쓸고 물을 뿌리고 향을 사르며, 마치고 나서 성을 나와 두 그루 나무 사이에서 향과 꽃과 풍악으로 사리를 공양하였다.
주 앞 좌표의 계획을 그대로 수행하는 서술이다(`街里街里…掃灑燒香`이 같은 글). 팔리 227.7은 `naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā`(춤·노래·악기·화환·향으로 공경하고 존중하고 받들고 공양하며)로 칠 일을 보내고, 산스크리트 47.4(42%)는 칠 일 동안 `gandhaṃ mālyaṃ puṣpaṃ dhūpaṃ vādyaṃ`을 모아 `satkurvanti …`한다. 한역에만 있는 것: 성을 정비하고 나서 `出城`. `即共`의 `即`은 계획 직후 곧 실행한다는 뜻이 실린 자리라 「곧」을 세웠다. `訖已`는 「마치고 나서」. 이문: `街里`↔宋·元·明 `巷陌`.
니까야 대응 일부 DN 16:227.7
訖七日已，時日向暮，舉佛舍利置於牀上，末羅童子奉舉四角，擎持幡蓋，燒香散花，作眾伎樂，前後導從，安詳而行。
칠 일을 마치고 나서 날이 저물어 갈 무렵, 부처님의 사리를 들어 상 위에 두고 말라의 동자들이 네 모서리를 받들어 들고, 깃발과 일산을 받쳐 들고 향을 사르고 꽃을 뿌리며 여러 풍악을 연주하고, 앞뒤에서 이끌고 따르며 차분하게 걸어갔다.
주 팔리 229.2는 하늘들과 말라들이 함께 사리를 모시고 성안을 지나는 대목을 한 문장으로 말하고, 산스크리트 47.19(63%)는 `mallikāś ca mallakumārikāś ca bhagavataś cailavitānaṃ vitanvanti`·`mallāś ca mallakumārāś ca bhagavataḥ śivikāṃ pragṛhṇanti`(말라 여인들은 휘장을 치고, 말라들과 동자들이 상여를 든다)로 동자들이 든다는 점에서 한역 `末羅童子奉舉四角`과 겹친다. `前後導從`·`安詳而行`·`時日向暮`는 두 증언에 대응 구가 없다. `安詳`은 「차분하게」로 풀었다. 이문: `奉舉`↔宋·元·明 `捧舉`. 서술이 말라들의 행렬이라 평서.
니까야 대응 일부 DN 16:229.2
時，忉利諸天以文陀羅花、優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花、天末栴檀散舍利上，充滿街路。
그때 도리천의 여러 하늘이 문다라 꽃, 우발라 꽃, 파두마 꽃, 구물두 꽃, 분다리 꽃, 하늘의 가루 전단을 사리 위에 뿌려 길거리에 가득 찼다.
주 팔리 229.1은 `mandāravapupphehi`(만다라와 꽃)가 무릎 깊이로 쿠시나라를 덮었다고만 하고, 산스크리트 47.20(64%)은 하늘들이 `utpalāni padmāni [kumudāni puṇḍarīkāny a]garucūrṇāni tagaracūrṇ[ā]ni candanacūrṇāni divyān[i] m[andārakap]uṣpāṇi`(청련·홍련·구물두·백련·침향 가루·다가라 가루·전단 가루·만다라 꽃)를 뿌린다고 하여 한역의 다섯 꽃과 `天末栴檀`(하늘의 가루 전단)에 가깝고, 48.1(89%)은 만다라 꽃이 무릎 깊이로 덮은 광경이다. 한역은 하늘들이 `忉利諸天`으로 특정되고 꽃을 사리 위에 뿌리는 서술이며, 팔리는 하늘이 아니라 쌓인 꽃의 모양을 말한다. `文陀羅·優鉢羅·波頭摩·拘物頭·分陀利`는 모두 연꽃·꽃 이름을 소리로 옮긴 것으로 판별해 한자 독음에 `花`(꽃)의 뜻을 더했다(「문다라 꽃」 따위) [불확실:고유명·표기_유형]. 음의 인용: 優鉢羅花 — 慧琳 0464a14 「此云青色蓮花」, 波頭摩 — 慧琳 0438a14 「正云鉢特忙，此曰赤蓮也」, 分陀利花 — 慧琳 0464a17 「此云白色蓮花」, 拘物頭 — 希麟 0941a04 「正云拘某陀，此云赤蓮花」(慧琳 0438a15는 「小白花」라 풀어 갈린다 — 판정하지 않는다). `栴檀`은 3분할 표가 의역/혼합으로 갈린 이름인데 `candana`에 닿는 소리 옮김으로 읽어 한국 불교계 정착형 「전단」을 쓴다 [불확실:고유명·표기_유형]; `末`은 가루(`末香`의 `末`)로 읽었다. `忉利`는 3분할 표에서 갈린 이름(의역/음역)인데 팔리 Tāvatiṃsa·근대 비정 Trāyastriṃśa와 닿는 소리 옮김이므로 정착형 「도리천」을 쓴다(음역계통: 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통 — 판정하지 않는다). 이문: `波頭摩`↔宋·元·明 `鉢頭摩`. `以…散舍利上`의 `以`는 목적격으로 흡수.
니까야 대응 일부 DN 16:229.1
諸天作樂，鬼神歌詠。
여러 하늘이 음악을 연주하고, 귀신들이 노래하고 읊었다.
주 팔리 229.2의 `dibbehi ca mānusakehi ca naccehi gītehi vāditehi`(하늘의 것과 사람의 것인 춤·노래·악기)와 산스크리트 47.20의 `divyāni ca vādyāni sa[ṃ]pravādayanti`(하늘의 악기를 울린다)가 `諸天作樂`에 걸린다. `鬼神歌詠`(귀신들이 노래하고 읊다)은 두 증언 창에 대응 구가 없다. `鬼神`은 한국 불교계에서 쓰는 「귀신」을 따랐다(사전 鬼神: 이 경 0028a21.1 외, 용례 da19/0079c15.1 `鬼神七萬眾`). `作樂`의 `作`은 「연주하다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 DN 16:229.2
時，諸末羅自相謂言：「且置人樂，請設天樂供養舍利。」
그때 말라들이 서로 일러 말하였다. 「우선 사람의 음악은 접어 두고, 청컨대 하늘의 음악을 베풀어 사리를 공양하자.」
주 산스크리트 47.22(79%)는 `pratik[ṣ]ipāmo vayaṃ mānuṣyakāṇi vādyāni divyair vādyair bhagavataḥ śarīrapūjāṃ kariṣyāmaḥ`(우리는 사람의 악기를 물리치고 하늘의 악기로 사리 공양을 하자)로 한역과 같다. 팔리 229.2는 `dibbehi ca mānusakehi ca`(하늘의 것과 사람의 것으로 함께)라 사람의 것을 물리친다는 말이 없다 — 이 좌표에서 한역은 산스크리트와 같고 팔리와 갈린다. 산스크리트 47.21은 `anyataraḥ … malla`(말라 한 사람)가 말하고 한역은 `諸末羅`의 집합 발화다. `且置`는 「우선 접어 두고」, `請設`은 「청컨대 베풀어」. `自相謂言`의 `自`는 「서로」에 흡수했다(0028a11.1과 같다).
니까야 대응 내용 다름 DN 16:229.2
於是，末羅奉牀漸進，入東城門，止諸街巷，燒香散花，伎樂供養。
이에 말라들이 상을 받들고 차츰 나아가 동쪽 성문으로 들어가, 여러 거리와 골목에 멈추어 향을 사르고 꽃을 뿌리며 풍악으로 공양하였다.
주 성문 방위가 세 갈래로 갈린다. 한역은 동문으로 들어가 거리와 골목마다 멈추며 공양한다. 팔리 229.2는 `uttarena dvārena nagaraṃ pavesetvā majjhena majjhaṃ nagarassa haritvā puratthimena dvārena nikkhamitvā`(북문으로 들어 중앙을 지나 동문으로 나가)이고, 산스크리트 47.23(실판독 91%)은 `paścimena nagaradvāreṇa … praveśayitvā madhyamadhyenānvāhiṇḍayitvā pūrveṇa nagaradvāreṇa niṣkāsayitvā`(서문으로 들어 중앙을 지나 동문으로 나가)다. 한역 앞의 계획(0028a08.1)은 동문 입성·북문 출성이고, 이 좌표는 그 입성 부분을 따른다. `漸進`은 「차츰 나아가」. `止諸街巷`은 「여러 거리와 골목에 멈추어」.
니까야 대응 일부 DN 16:229.2
時，有路夷末羅女篤信佛道，手擎金花，大如車輪，供養舍利。
그때 노이 말라 여인이 부처님의 도를 독실히 믿어, 손으로 금 꽃을 받쳐 들었는데 큰 것이 수레바퀴만 하였고, 사리에 공양하였다.
주 이 여인 이야기는 팔리 229.2(성안 행렬을 한 문장으로 말함)에 없다(없음확인). 산스크리트 47.23은 실판독 91%이나 이 여인을 말하지 않고, 인접 단락(47.20–22)은 실판독이 낮아 `unaligned`로 둔다. `有`는 새 인물을 세우는 존재서술이나 「~이 있어」로 늘이지 않고 주어로 흡수했다. `路夷`는 소리인지 이름인지 이 구간으로 판별하지 못해 한자 독음 「노이」를 쓰고 `末羅女`(말라 여인)와 합쳐 둔다 [불확실:고유명·표기_유형]. `篤信佛道`의 `佛道`는 「부처님의 도」. `大如車輪`의 `如`는 크기를 견주는 「~만 하다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:229.2
時，有一老母舉聲讚曰：「此諸末羅為得大利，如來末後於此滅度，舉國士民快得供養。」
그때 한 늙은 어머니가 소리를 높여 찬탄하여 말하였다. 「이 말라들은 큰 이익을 얻은 것이다. 여래께서 마지막에 이곳에서 멸도하셨으니, 온 나라 선비와 백성이 시원스레 공양할 수 있다.」
주 이 늙은 어머니의 찬탄은 팔리 229.2에 없다(없음확인). 산스크리트 47.23의 실판독 91%에도 보이지 않으나 인접 단락(47.20–22)은 실판독이 낮아 `unaligned`다. `為得大利`의 `為`는 피동이 아니라 완료를 얹는 조동(「-은 것이다」)으로 읽어 어미에 흡수했다. `老母`는 「늙은 어머니」, `舉聲`은 「소리를 높여」, `快得供養`의 `快`는 「시원스레」, `得`은 「-ㄹ 수 있다」, `士民`은 「선비와 백성」. `如來`는 확정역, `滅度`는 「멸도」. 「이 말라들」의 `諸`는 복수 「-들」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:229.2
時，諸末羅設供養已，出城北門，渡凞連禪河，到天冠寺，置牀於地，告阿難曰：「我等當復以何供養？」
그때 말라들이 공양을 베풀고 나서 성의 북문으로 나가 희련선 강을 건너 하늘 관의 절에 이르러, 상을 땅에 놓고 아난에게 알려 말하였다. 「우리는 다시 무엇으로 공양해야 합니까?」
주 팔리 229.2의 끝 `makuṭabandhanaṃ … cetiyaṃ ettha ca bhagavato sarīraṃ nikkhipiṃsu`(마꾸따반다나 탑묘에 사리를 안치했다)가 `到天冠寺，置牀於地`에, 230.2 `kathaṃ mayaṃ, bhante ānanda, tathāgatassa sarīre paṭipajjāmā`(우리는 여래의 몸을 어떻게 모셔야 합니까)가 `我等當復以何供養`에 걸린다. 산스크리트는 같은 물음(46.3, 실판독 87%)이 하늘의 뜻 대목(47)보다 앞에 있어 한역·팔리와 순서가 다르다(자리바뀜). 46.4는 실판독 38%라 판정 근거에서 뺐다. `設供養已`는 한역에만 있는 요약 연결이다. 방위(북문)와 `凞連禪河`·`天冠寺`의 처리는 0028a08.1 비고와 같다. 말라들이 아난에게 하는 말이라 존댓말이고, `當復`의 `當`은 어미(「-해야 합니까」)에, `復`은 「다시」(추가 공양)로 세웠다. 이문: `以`↔宋·元·明 `應以`.
니까야 대응 일부 DN 16:229.2
니까야 대응 일부 DN 16:230.2
阿難報曰：「我親從佛聞，親受佛教，欲葬舍利者，當如轉輪聖王葬法。」
아난이 알려 말하였다. 「나는 직접 부처님께 듣고 직접 부처님의 가르침을 받았다. 사리를 장사 지내려는 이는 전륜성왕의 장사법처럼 해야 한다.」
주 팔리 230.3 `Yathā kho, vāseṭṭhā, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabbaṃ`(전륜왕의 몸을 모시듯 여래의 몸도 그렇게 모셔야 한다)가 같은 사실이다. 한역에만 있는 것: `我親從佛聞，親受佛教`(직접 듣고 받았다는 권위 부여). 호격 `vāseṭṭhā`는 한역에 없다(번역기법). 산스크리트 46.5(실판독 100%)는 `tadyathā vāsiṣṭhā rājñaś cakravartino yathā`로 구절이 짧아 부분 대응으로 둔다. `轉輪聖王`은 3분할 표가 의역(Cakkavattin)으로 분류했으나 한국 불교계에 정착한 「전륜성왕」을 그대로 쓴다 — 보배 수레바퀴를 굴려 세상을 다스리는 성스러운 왕을 가리키는 이름이다. `當如`의 `當`은 어미에 흡수했고, `者`는 「~하려는 이」, `教`는 「가르침」으로 풀었다. 이문: `葬`↔宋·元·明 `瘞`.
니까야 대응 일부 DN 16:230.3
又問阿難：「轉輪聖王葬法云何？」
또 아난에게 물었다. 「전륜성왕의 장사법은 어떠합니까?」
주 팔리 230.4 `Kathaṃ pana, bhante ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjantī`와 같은 물음이다(호칭 `bhante ānanda`는 한역에 `問阿難` 서술로 접힌다). 주어가 생략되어 있다 — 앞 흐름상 말라들로 읽지만 이 구간만으로 단정하지 못한다 [불확실:격·태·구문]. 산스크리트 46.6은 실판독 50%(대괄호가 많다)라 unaligned로 둔다. `云何`는 의문사구라 의문형 어미 「어떠합니까」가 진다. 말라들이 아난에게 묻는 말로 보아 존댓말이다.
니까야 대응 같음 DN 16:230.4
答曰：「聖王葬法，先以香湯洗浴其身，以新劫貝周遍纏身，五百張疊次如纏之，內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。
대답하여 말하였다. 「성왕의 장사법은 먼저 향탕으로 그 몸을 씻고, 새 겁패로 몸을 두루 감싸고, 오백 장의 첩을 차례로 그와 같이 감싸고, 몸을 금관에 넣어 삼 기름을 붓고 마치면, 금관을 들어 두 번째 큰 쇠 덧널 안에 두고, 전단향 덧널을 그다음으로 바깥에 겹치고, 여러 이름난 향을 쌓고 그 위를 두터이 덮어 사유한다.
주 팔리 230.5–6의 절차(새 천으로 싸고 풀어 헤친 솜으로 싸기를 되풀이, 오백 쌍의 천, 쇠로 된 기름통에 넣고 다른 쇠통으로 덮고, 모든 향의 화장단을 쌓아 태움)와 산스크리트 46.7(62%)의 절차(`vihataiḥ karpāsair veṣṭyate … pañcabhir yugaśatair … tailapūrṇāyām ayodroṇyāṃ`)가 한역과 겹친다. 한역에만 있는 것: `香湯洗浴`(향탕 목욕), `金棺`(금관), `栴檀香槨`(전단향 덧널). 산스크리트는 뼈를 금항아리(`sauvarṇe kuṃbhe`)에 넣고 금 상여에 올린다고 하여 금이 놓이는 자리가 다르다. `劫貝`는 소리 옮김이므로 한자 독음 「겁패」를 쓰고, 慧琳 음의 0699a24(〔四分律〕)가 「劫波育·劫婆娑·迦波羅 … 樹花名，可以為布」로 풀어 목화 계통 천을 가리킴을 인용한다(참고). 팔리 kappāsa·산스크리트 karpāsa(실판독 일부)가 갈리는 두 계통이다(판정하지 않는다). `疊`은 `㲲`(솜 천)의 이체로 慧琳 0653b18(〔增一阿含經〕 `白疊`)이 「字體作㲲」로 풀며, 「오백 장의 첩」으로 옮긴다(宋·元·明본 `㲲`). `張`은 「장」(수사). `麻油`는 「삼 기름」으로 글자대로 옮겼다 — 참기름(胡麻油)을 가리키는 쓰임이 흔하나 이 구간으로 정하지 못한다 [불확실:다의어_판별]. `槨`은 「덧널」(바깥 널). `栴檀`은 「전단」(0028a19.1 비고와 같은 처리). `闍維`는 「사유」(0027c19.1 비고와 같다). `衣`는 「덮다」(동사). `先以…洗浴其身`의 `以`는 「-로」, `於`는 「-에」에 흡수. 아난이 말라들에게 하는 설명이라 평서다.
니까야 대응 일부 DN 16:230.5
니까야 대응 일부 DN 16:230.6
收拾舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見王塔，思慕正化，多所饒益。
사리를 거두어 모아 네거리 길에 탑묘를 일으켜 세우고, 찰주를 표시하고 비단을 걸어, 나라를 지나가는 사람들이 모두 왕의 탑을 보고 바른 교화를 그리워하게 하여, 이로움이 많다.
주 팔리 230.7 `Cātumahāpathe rañño cakkavattissa thūpaṃ karonti`(네거리에 전륜왕의 탑을 세운다)가 `於四衢道起立塔廟`에 걸리고, 산스크리트 46.7의 끝 `caturmahāpathe śarīrastūpaḥ pratiṣṭhāpyate cchatradhvajapatākāś c[ā]r[o]py[an]te`(네거리에 사리탑을 세우고 일산·깃대·깃발을 올린다)가 `表剎懸繒`(찰주를 표시하고 비단을 걸다)에 가깝다. 산스크리트의 향·화환·악기 공양(`gandhair mālyaiḥ …`)은 한역에 이 좌표에서 보이지 않는다. 한역에만 있는 것: `使國行人皆見王塔，思慕正化，多所饒益`. `表剎`의 `剎`은 사성의 `剎利`(찰리)가 아니라 탑 위의 기둥(찰주)을 뜻하는 글자로 읽었다 — 두 갈래를 이 구간에서 갈라 보았다 [불확실:다의어_판별]. `所`는 「~하는 바」를 쓰지 않고 「이로움이 많다」로 풀었다. 이문: `收拾`↔元·明·聖 `牧歛`, `王`↔聖 `佛`(대정본을 따랐다). `塔廟`는 「탑묘」(탑과 사당).
니까야 대응 일부 DN 16:230.7
『阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周匝纏身，以五百張疊次如纏之。
『아난아! 네가 나를 장사 지내려 한다면, 먼저 향탕으로 씻기고, 새 겁패를 써서 몸을 두루 감싸고, 오백 장의 첩으로 차례로 그와 같이 감싸라.
주 앞의 아난의 설명(0028b03.2)과 같은 절차를 이번에는 붓다의 직접화법 `『』`으로 되풀이한다(아난이 전하는 붓다의 말). 팔리 230.3의 아난 발화는 붓다의 말을 직접 인용하는 형식이 아니라 `evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabbaṃ`(여래의 몸도 이렇게 모셔야 한다)으로 맺으므로 형식이 갈린다. 붓다가 직접 아난에게 하는 이 말의 앞부분은 이 구간 밖에 있어 한역의 인용 도입을 확인하지 못한다 [불확실:저본_근거부족]. 붓다의 발화라 평서(「감싸라」). `用新劫貝周匝纏身`의 `用`은 「써서」, `周匝`은 「두루」. `劫貝`·`疊`의 처리는 0028b03.2 비고와 같고, 이문 `疊`↔宋·元·明 `㲲`. 인용은 다음 좌표로 이어지므로 닫지 않는다.
니까야 대응 일부 DN 16:230.5
니까야 대응 일부 DN 16:230.6
內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。
몸을 금관에 넣고, 삼 기름을 부어 마치면, 금관을 들어 두 번째 큰 쇠 덧널 안에 두고, 전단향 덧널을 그다음으로 바깥에 겹치며, 여러 이름난 향을 쌓고 그 위를 두터이 덮어 사유하라.
주 앞의 아난 설명 후반(0028b03.2)과 같은 글이다. 팔리 230.6 `āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā`(쇠 기름통에 넣고 다른 쇠통으로 덮고 모든 향의 화장단을 쌓아)에 걸리나 `金棺`·`栴檀香槨`은 팔리에 없다. 산스크리트 46.7은 뼈를 금항아리에 넣는다고 하여 금의 자리가 갈린다(0028b03.2 참조). 용어 처리는 모두 앞 좌표와 같다. 붓다의 발화라 평서(「사유하라」), 인용은 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 DN 16:230.6
收撿舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天，除得道者。』」
사리를 거두어 챙기고, 네거리 길에 탑묘를 일으켜 세우고, 찰주를 표시하고 비단을 걸어, 길 가는 사람들이 모두 부처님의 탑을 보고 여래 법왕의 도의 교화를 그리워하게 하라. 살아서는 복과 이익을 얻고, 죽어서는 위 하늘에 오르게 되니, 도를 얻은 이는 제외한다.』」
주 팔리 230.10–11 `Cātumahāpathe tathāgatassa thūpo kātabbo. Tattha ye mālaṃ vā gandhaṃ vā cuṇṇakaṃ vā āropessanti vā abhivādessanti vā cittaṃ vā pasādessanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā`(네거리에 여래의 탑을 세워야 한다. 거기에 화환·향·가루를 올리거나 절하거나 마음을 맑게 하는 이들에게 오래도록 이익과 안락이 있을 것이다)와 같은 취지다. 산스크리트 46.8(81%)은 `ata uttare tathāgatasyārhataḥ samyaksaṃbuddhasya`(이를 넘어 여래·아라한·정등각에게는)로 짧다. 한역에만 있는 것: `生獲福利，死得上天`(살아서 복, 죽어서 하늘)과 `除得道者`(도를 얻은 이는 제외). 팔리의 화환·향·가루를 올리는 행위는 한역에 `思慕…道化`(그리워함)로 바뀌어 있다. `法王道化`의 `法王`은 부처님을 부르는 이름으로 읽어 「법왕」을 그대로 쓴다. `上天`은 앞(0028a10.1)의 「위 하늘」과 같은 글자이나 여기서는 `得`과 함께 오른다는 동사구로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. `者`는 「이」. `收撿`은 「거두어 챙기고」. 붓다의 발화이며 `』」`로 붓다의 인용과 아난의 말을 함께 닫는다.
니까야 대응 일부 DN 16:230.10
니까야 대응 일부 DN 16:230.11
時，諸末羅各相謂言：「我等還城，供辦葬具、香花、劫貝、棺槨、香油及與白疊。」
그때 여러 말라들이 각각 서로 말하였다: 「우리는 성으로 돌아가 장례 도구, 향과 꽃, 겁패, 관곽, 향유 및 흰 첩포를 마련하자.」
주 한역은 말라들이 서로 의논해 물품 일체(장례 도구·향화·겁패·관곽·향유·흰 첩포)를 마련하자고 하는 데 비해, 팔리 230.12-13은 말라들이 사람들에게 솜(kappāsa)을 모으라고 명하는 한 대목뿐이다. 산스크리트 47.4는 물품 나열이 대괄호(편자 보충) 쪽에 걸려 실판독으로 대응을 세울 수 없어 미대응으로 둔다. 末羅=Mallā는 末(음)+羅(음)의 음역이나 표의 유형이 「혼합」이라 [불확실:고유명·표기_유형] — 한자 독음 「말라」로 쓰고 이 경 안에서 통일한다. 말라는 쿠시나가라를 근거지로 하는 종족(씨족)의 이름이다. 겁패(劫貝)는 음의 慧琳 0699a24(四分律)에 「劫波/劫波育 … 樹花名, 可以為布」로 풀린 면화(솜) 이름의 음역이라 한자 독음으로 둔다. 白疊의 疊은 음의 慧琳 0653b18에 「字體作㲲」(고운 천)이라 하므로 「첩포」로 옮기며 [불확실:술어·낱말_선택]. 我等…供辦은 청유의 어미로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:230.12
니까야 대응 일부 DN 16:230.13
時，諸末羅即共入城，供辦葬具已，還到天冠寺，以淨香湯洗浴佛身，以新劫貝周匝纏身，五百張疊次如纏之。
그때 여러 말라들이 곧 함께 성에 들어가 장례 도구를 마련하고 나서, 돌아와 하늘 관의 절에 이르러, 깨끗한 향탕으로 부처님 몸을 씻기고 목욕시키며, 새 겁패로 몸을 두루 둘러 감고, 오백 장의 첩포를 차례로 그와 같이 감았다.
주 팔리 230.14-15는 새 천(ahata)과 솜(vihata)으로 번갈아 겹겹이 감고 오백 쌍(yugasata)으로 감는다고 하며, 한역은 향탕 목욕·새 겁패·오백 장 첩포를 차례로 감는다고 한다. 향탕 목욕과 천관사로의 이동은 팔리 이 자리에 없다. 산스크리트 46.7(실판독 62%)은 전륜왕의 절차(솜으로 감고 오백 쌍으로 감는다)로 실판독 부분만 겹친다. 天冠寺=Makuṭa-bandhana(교감주 cb:tt)는 표가 의역으로 분류했으므로 뜻을 옮겨 「하늘 관의 절」로 하였다(팔리 makuṭabandhana는 말라의 사당 cetiya). [불확실:고유명·표기_유형] — 뜻풀이는 관(冠)을 묶는/쓰는 곳이라는 팔리 복합어와 맞는지 판정하지 않는다. 이문: 疊을 宋·元·明은 㲲로 적는다. 如纏之는 앞의 감김과 같이 감았다는 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:230.14
니까야 대응 일부 DN 16:230.15
內身金棺，灌以香油，奉舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀木槨重衣其外，以眾名香而𧂐其上。
몸을 금관에 넣고, 향유를 부어, 금관을 받들어 들어 둘째 큰 쇠 곽 안에 놓고, 전단 나무 곽으로 그 바깥을 겹겹이 두르고, 여러 이름난 향을 그 위에 쌓았다.
주 팔리 230.15는 쇠 기름통(āyasā teladoṇi)에 넣고 다른 쇠 통으로 덮은 뒤 모든 향으로 화장 더미(citaka)를 만든다고 한다. 한역은 금관·둘째 쇠 곽·전단 나무 곽의 삼중 용기와 향유 붓기를 말한다. 금관과 전단 곽은 팔리 이 자리에 없다. 산스크리트 49.20은 쇠 통을 다른 통으로 덮고 모든 향 장작으로 더미를 쌓는다는 부분만 실판독으로 겹친다(대부분 대괄호). 栴檀은 표가 「의역/혼합」으로 갈라 두었으나 한국어로 정착한 「전단」을 쓴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 重衣其外의 衣는 동사(입히다·두르다)로 보았다. 𧂐은 다음 좌표들의 積과 이체 관계로 보인다(아래 0028b24.1). 이문: 奉舉를 宋·元·明은 捧舉로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 16:230.15
時，有末羅大臣名曰路夷，執大炬火，欲燃佛積，而火不燃。
그때 말라의 대신으로 이름이 로이라는 이가 큰 횃불을 잡고 부처님의 쌓은 더미에 불을 붙이려 하였으나 불이 타지 않았다.
주 팔리 233.1-2는 말라의 우두머리(mallapāmokkha) 네 사람이 새 옷을 입고 화장 더미에 불을 붙이려 하나 붙이지 못했다고 하며, 한역은 대신 로이 한 사람이 먼저 시도하고 다음 좌표에서 큰 말라가 또 시도한다. 인원수·신분 표현(大臣 대 pāmokkha)이 갈린다. 산스크리트 49.1은 실판독 19%로 판정 근거가 되지 못해 미대응이다. 路夷는 소리로 옮긴 이름으로 보이나 어느 팔리 이름에도 대응하지 않아 한자 독음 「로이」로 두고 [불확실:고유명·표기_유형]. 積(이문 宋·元·明 𧂐)은 쌓은 것, 곧 화장 더미를 가리키는 문맥으로 읽어 「쌓은 더미」로 옮겼다 — 𧂐은 積의 이체로 보나 [불확실:저본_이문·자형]. 欲燃은 「붙이려 하였으나」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:233.1
니까야 대응 일부 DN 16:233.2
又有大末羅次前燃其積，火又不燃。
또 큰 말라가 차례로 앞에 나아가 그 쌓은 더미에 불을 붙였으나 불이 또 타지 않았다.
주 앞 좌표와 같은 사안이다(팔리는 네 우두머리가 한꺼번에 시도). 한역은 여러 사람이 차례로 시도한다. 이문: 大를 宋·元·明은 諸大로, 其積을 宋·元·明은 𧂐으로, 火又를 大正은 又火로 적는다. 본문은 大正의 읽기를 따랐고, 「큰 말라」가 단수인지 복수(諸大)인지는 이문에 걸려 [불확실:저본_이문·자형]. 有大末羅의 有는 존재 서술보다 주어를 세우는 기능이라 「큰 말라가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:233.2
時，阿那律語諸末羅言：「止！止！諸賢！非汝所能，火滅不燃，是諸天意。」
그때 아나율이 여러 말라에게 말하였다: 「그만두라! 그만두라! 여러 현자들이여! 그대들이 할 수 있는 것이 아니다. 불이 꺼져 타지 않는 것은 여러 하늘의 뜻이다.」
주 팔리 233.6은 아나율이 「바셋타들이여, 하늘들의 뜻은 다르다」고만 답하며 「그만두라」는 제지와 「불이 꺼져」라는 서술은 한역에만 있다. 산스크리트 49.3은 실판독 40%(대부분 대괄호)라 미대응이다. 阿那律=Anuruddha(교감 표 정착어)는 정착형 「아나율」로 쓴다. 이름은 한역 음역이며 팔리 Anuruddha와 범어형 Aniruddha가 갈리는 계통(전거 표)을 판정하지 않는다. 이름의 뜻은 저본이 풀지 않으며 전통 풀이는 이 구간 근거로 확인되지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]. 諸賢은 청중을 부르는 호칭이다. 아나율은 비구이며 말라들은 재가이므로 아나율의 발화는 평서로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 16:233.6
末羅又問：「諸天何故使火不燃？」
말라가 또 물었다: 「여러 하늘은 무슨 까닭으로 불이 타지 않게 하십니까?」
주 팔리 233.3-4는 「무슨 원인·조건으로 우두머리들이 불을 붙이지 못합니까」(hetu paccaya)를 묻고, 한역은 「하늘이 무슨 까닭으로 불을 타지 않게 하는가」로 이미 하늘의 개입을 전제한 물음이다. 산스크리트 49.4는 실판독 0%라 미대응이다. 言→問, 使는 사역(-게 하다)으로 옮겼다. 말라가 윗사람인 아나율에게 묻는 말이라 존댓말로 통일하였다(팔리 bhante 호칭과 맞는다).
니까야 대응 일부 DN 16:233.3
니까야 대응 일부 DN 16:233.4
阿那律言：「天以大迦葉將五百弟子從波婆國來，今在半道，及未闍維，欲見佛身，天知其意，故使火不燃。」
아나율이 말하였다: 「하늘은 대가섭이 오백 제자를 거느리고 파바국에서 오는데, 지금 길 가운데에 있으며 사유하기 전에 부처님 몸을 뵙고자 함으로써, 하늘이 그 뜻을 알아 그러므로 불이 타지 않게 한다.」
주 팔리 233.9-10은 대가섭이 오백 남짓한 비구의 큰 승가와 함께 파와에서 쿠시나라로 가는 길에 있고, 그가 부처님 발에 머리로 절하기 전에는 화장 더미가 타지 않으리라는 하늘의 뜻을 말한다. 한역은 「오백 제자」(팔리는 비구 승가)와 「사유하기 전에 뵙고자 한다」(팔리는 「발에 절하기 전에는 타지 않는다」)로 표현이 갈린다. 天以…故使의 以는 이유를 세우는 자리로 읽었으나 문장 구조가 단정되지 않아 [불확실:격·태·구문]. 波婆國=Pāvā는 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음 「파바국」으로 쓴다(이문 宋·元·明·聖은 波). 大迦葉=Mahā-kassapa는 정착어 가섭에 大가 붙은 형이라 「대가섭」으로 쓴다; 迦葉은 팔리 Kassapa에 해당하는 이름이다. 闍維는 翻譯名義集 1137c25에 「正名茶毘, 此云焚燒」로 풀려 있어 뜻을 「화장(焚燒)」으로 알 수 있으나, 한국에서 정착된 「사유」를 쓰며 이 경 안에서 통일한다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 DN 16:233.9
니까야 대응 일부 DN 16:233.10
末羅又言：「願遂此意！」
말라가 또 말하였다: 「이 뜻을 이루어 주소서!」
주 팔리 233.11 「하늘들의 뜻대로 되게 하소서」(tathā hotu)와 같은 자리의 승인 발화다. 산스크리트 49.6은 실판독 0%라 미대응이다. 願은 청원의 어미(-소서)로 옮겼고, 아나율에게 하는 말이라 존댓말로 두었다.
니까야 대응 같음 DN 16:233.11
爾時，大迦葉將五百弟子從波婆國來，在道而行，遇一尼乾子手執文陀羅花。
그때 대가섭이 오백 제자를 거느리고 파바국에서 오다가, 길을 가던 중 한 니건자가 손에 문다라 꽃을 잡고 있는 것을 만났다.
주 팔리 231.1-3은 대가섭이 파와에서 쿠시나라로 가는 길에 큰 비구 승가(오백 남짓)와 함께 있었고, 한 아지비카(ājīvaka)가 쿠시나라에서 만다라와 꽃을 들고 파와로 가는 길에 있었다고 하며, 가섭이 길을 벗어나 나무 아래 앉은 대목(231.2)은 한역에 없다. 산스크리트 48.2-3(실판독 84-86%)은 아지비카(ājīvika)가 만다라와 꽃을 들고 파와로 가고 대가섭이 오백 권속과 함께 파와와 쿠시나가라 사이에 있었다고 한다. 한역은 같은 인물을 尼乾子로 쓴다 — 尼乾子는 팔리·범어의 ājīvaka(=ājīvika)와 달리 니간타(nigaṇṭha) 쪽의 음역이며 음의 慧琳 0467c07에 「此云無繫, 是裸形外道」로 풀린다. 인물 지칭이 갈린다. 표가 음역/의역으로 갈려 한자 독음 「니건자」로 두고 [불확실:고유명·표기_유형]. 文陀羅花는 이문 曼陀羅(宋·元·明)와 함께 만다라바 꽃 이름의 음역으로 보이나 한역 본문대로 「문다라 꽃」으로 쓴다 [불확실:저본_이문·자형]. 在道而行의 而는 흡수하였다.
니까야 대응 일부 DN 16:231.1
니까야 대응 일부 DN 16:231.3
時，大迦葉遙見尼乾子，就往問言：「汝從何來？」
그때 대가섭이 멀리서 니건자를 보고 곧 나아가 물었다: 「너는 어디서 오는가?」
주 팔리 231.4는 가섭이 아지비카가 멀리서 오는 것을 보고 말을 건넨다(dūratova)고만 하며 「어디서 오는가」라는 물음이 없다. 산스크리트 48.4-5(실판독 87%·65%)는 「어디서 오는가, 어디로 가는가」를 묻는다. 한역은 「어디서 오는가」만 있고 「어디로 가는가」는 없다. 就往問言의 就往은 「곧 나아가」로 옮겼다. 가섭이 외도에게 묻는 말이므로 평서로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 16:231.4
報言：「吾從拘尸城來。」
답하여 말하였다: 「나는 구시성에서 왔다.」
주 산스크리트 48.6(실판독 91%)은 「나는 지금 쿠시나가리에서 왔다, 파파로 간다」고 하여 한역의 「구시성에서 왔다」와 같다. 팔리는 이 답을 직접 두지 않고 231.3의 배경 서술로만 쿠시나라에서 파와로 가는 길이었다고 한다. 拘尸는 표가 의역으로 분류했으나 소리를 옮긴 것(拘尸=kuśi, 拘尸那=Kuśinagara; 전거 표 근대 후보 Kuśinagara)으로 보아 한자 독음 「구시」로 쓴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 한자 독음 표기를 이 경 안에서 「구시성」으로 통일한다. 외도가 비구에게 하는 말이나 청자가 윗사람이라는 근거가 저본에 없어 평서로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 16:231.3
迦葉又言：「汝知我師乎？」
대가섭이 또 말하였다: 「너는 나의 스승을 아는가?」
주 팔리 231.5 「벗이여, 우리 스승을 아는가」, 산스크리트 48.7(실판독 100%) 「아지비카여, 내 스승을 아는가」와 같다. 乎는 의문 어미로 흡수하였다. 이문: 迦葉又言 뒤에 大正은 問을 두나 宋·元·明은 두지 않으며(CBETA는 삭제), 본문은 삭제본을 따라 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 DN 16:231.5
答曰：「知。」
답하였다: 「안다.」
주 팔리 231.6은 「그렇소, 벗이여, 안다」(Āmāvuso, jānāmi)로 호칭과 긍정이 더 붙고 이어서 일주일 전 입멸 소식으로 이어진다. 산스크리트 48.8은 「안다」(jāne)와 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:231.6
又問：「我師存耶？」
또 물었다: 「나의 스승은 살아 계신가?」
주 「스승이 살아 계신가」라는 물음은 팔리 231.5-6(스승을 아느냐 — 안다 — 일주일 전 입멸)과 산스크리트 48.7-8(실판독 100%·89%)에 없다. 팔리 창과 산스크리트 실판독 안에서 확인한 없음이다. 存은 「살아 계시다」로 옮기고(師에 대한 높임), 耶는 의문 어미로 흡수하였다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:231.6
答曰：「滅度已來，已經七日，吾從彼來，得此天華。」
답하여 말하였다: 「멸도하신 지 이미 이레가 지났다. 나는 그곳에서 와서 이 하늘 꽃을 얻었다.」
주 팔리 231.6-7 「오늘로 이레 입멸하셨다. 그래서 나는 이 만다라바 꽃을 가졌다」와 같다. 산스크리트 48.8은 여기에 「몸에 대한 공양(śarīrapūjā)이 진행 중이다」를 더하며 이 구절은 한역에 없다. 滅度已來의 已來와 已經은 「지 이미 …가 지났다」로 한 번에 옮겼다. 得此天華의 天華는 앞 좌표의 文陀羅花와 같은 꽃을 하늘 꽃이라 부른 것이다.
니까야 대응 같음 DN 16:231.6
니까야 대응 같음 DN 16:231.7
迦葉聞之，悵然不悅。
대가섭이 그것을 듣고 서글퍼하며 기뻐하지 않았다.
주 대가섭이 입멸 소식을 듣고 서글퍼하는 반응은 팔리 231.7-8과 산스크리트 48.8-9(실판독)에 없다. 悵然은 음의 慧琳 0395c06(大寶積經)에 반절만 있고 뜻풀이가 없어 문맥으로 「서글퍼하며」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 대응 없음 DN 16:231.7
時，五百比丘聞佛滅度，皆大悲泣，宛轉號咷，不能自勝，捫淚而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。
그때 오백 비구가 부처님께서 멸도하셨다는 것을 듣고, 모두 크게 슬피 울며 몸을 뒤척이고 큰 소리로 울부짖으며 이기지 못하고, 눈물을 훔치며 말하였다: 「여래께서 멸도하심이 어찌 이리 빠른가! 세존께서 멸도하심이 어찌 이리 급한가! 큰 법이 잠겨 가려짐이 어찌 이리 빠른가! 못 중생은 오래도록 쇠하고 세간의 눈이 사라졌다.
주 팔리 231.8-9는 탐욕을 떠나지 못한 일부 비구(appekacce)가 팔을 들고 울며 쓰러져 구른다고 하고 「세존께서 너무 빨리 입멸하셨다, 선서께서 너무 빨리 입멸하셨다, 세간의 눈이 너무 빨리 사라졌다」고 한다. 산스크리트 48.12(실판독 79%)도 일부 비구(ekatyā)가 구르며 같은 세 외침을 한다. 한역은 오백 비구 모두가 울고, 외침의 대상이 如來·世尊·大法 셋이며(팔리·범어는 세존·선서·세간의 눈) 「큰 법이 잠겨 가려짐」과 「중생이 오래도록 쇠함」은 한역에만 있다. 선서(sugata)에 해당하는 한역은 이 자리에 없다. 如來(여래)·世尊(세존)은 확정 술어대로 고정하였다. 宛轉은 음의 慧琳 0503a11에 「說文宛轉臥也」(몸을 뒤척여 눕다)로, 號咷는 慧琳 0373b08에 「大哭也」로 풀려 이를 따랐다. 不能自勝의 能은 어미(-ㄹ 수 없다) 대신 「이기지 못하고」로 흡수했고 自는 단순 재귀라 흡수하였다. 駛(이문 聖 駃)는 빠름이다. 큰따옴표는 이 좌표에서 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다. 팔리 231.10-11(탐욕을 떠난 비구는 정념으로 참는다)에 해당하는 대목은 이 구간 한역에서 확인되지 않는다 [불확실:저본_근거부족].
니까야 대응 일부 DN 16:231.8
니까야 대응 일부 DN 16:231.9
譬如大樹根拔，枝條摧折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。」
비유하면 큰 나무가 뿌리째 뽑혀 가지가 꺾여 부러지는 것과 같고, 또 뱀을 벤 것과 같아 몸을 뒤척이며 허둥지둥하여 받들 곳을 알지 못한다.」
주 팔리 231.8 「잘린 것처럼 쓰러지고 뒹굴고 뒤척인다」(chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti)와 산스크리트 48.12 「땅에서 구르고 뒤척인다」(pṛthivyām āvartante parivartante)에 몸을 뒤척이는 행동이 있으나, 두 비유(뿌리 뽑힌 큰 나무·벤 뱀)는 한역에만 있다. 迴遑은 음의에 표제가 없어 「허둥지둥」으로 문맥에서 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 莫知所奉의 奉은 이문 湊(宋·元·明·聖)가 있어 뜻이 갈린다 — 본문은 大正의 奉을 따라 「받들 곳」으로 옮기며 [불확실:저본_이문·자형]. 譬如·如는 비유 어미로 옮겼다. 앞 좌표에서 시작한 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:231.8
時，彼眾中有釋種子，字拔難陀，止諸比丘言：「汝等勿憂，世尊滅度，我得自在。
그때 그 대중 가운데 석가 종족의 아들로 자가 발난타인 이가 비구들을 말리며 말하였다: 「그대들은 근심하지 말라. 세존께서 멸도하셨으니 나는 자재함을 얻었다.
주 팔리 232.1-3은 늦게 출가한 늙은 수밧다(Subhadda, vuddhapabbajita)가 그 대중 안에 앉아 「그만하라, 벗들이여, 슬퍼하지 말라. 대사문에게서 벗어났다」고 말한다. 산스크리트 48.9(실판독 86%)는 어떤 늙은 비구(mahallaka)가 그때 부적절한 말을 했다고 한다. 한역은 같은 자리의 화자를 석가 종족의 젊은이 拔難陀로 쓴다 — 화자의 신원이 갈린다. 拔難陀를 팔리 Subhadda나 범어의 mahallaka와 같은 인물로 판정하지 않는다. 拔難陀는 소리로 옮긴 이름으로 한자 독음 「발난타」로 쓰고(이문 宋·元·明 跋) [불확실:고유명·표기_유형]. 釋種子는 석가 종족의 아들로 옮겼다. 得自在는 가능이 아니라 「얻었다」로 옮겼고, 自在는 이 경의 확정 술어에 없어 「자재함」으로 옮긴다 [불확실:확정역_부재]. 인용은 다음 좌표로 이어진다. 비구들에게 하는 말이라 평서로 두었다.
니까야 대응 일부 DN 16:232.1
니까야 대응 일부 DN 16:232.3
彼者常言：『當應行是，不應行是。』
저이는 늘 말하였다: 『이것을 행해야 하고, 이것을 행해서는 안 된다.』
주 팔리 232.5 「이것은 너희에게 허락된다, 이것은 허락되지 않는다」(idaṃ vo kappati, idaṃ vo na kappati)와 산스크리트 48.10(실판독 91%) 「이것은 비구들이 해야 할 일이다, 이것은 해서는 안 될 일이다」(karaṇīyam akaraṇīyam)와 같은 내용을 한역은 「행해야 한다/행해서는 안 된다」로 쓴다(팔리는 허락 여부). 當應은 당위 어미(-해야 한다)가 지고 「마땅히」는 붙이지 않았다. 彼者의 者는 「저이」로 옮겼다(이문 宋·元·明 老 — 「저 늙은이」). 彼가 부처님을 가리키는지 문맥으로만 짐작되어 [불확실:격·태·구문]. 안쪽 인용은 『』로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:232.5
自今已後，隨我所為。」
이제부터는 내가 하는 대로 따르라.」
주 팔리 232.6 「이제 우리는 원하는 것을 하고 원하지 않는 것은 하지 않겠다」와 산스크리트 48.10 「이제 우리는 구하는 것을 하겠다」(실판독)는 각자의 뜻대로 한다는 자립의 선언이다. 한역은 「내가 하는 대로 따르라」(隨我所為)로 화자를 본으로 삼게 하는 명령형이라 뜻의 방향이 다르다. 隨我所為는 서술인지 명령인지 한문만으로 단정되지 않아 [불확실:격·태·구문] — 명령으로 옮겼다. 自今已後의 自는 「…부터」(시점)다. 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:232.6
迦葉聞已，悵然不悅，告諸比丘曰：「速嚴衣鉢，時詣雙樹，及未闍維，可得見佛。」
대가섭이 듣고 나서 서글퍼하며 기뻐하지 않고, 여러 비구에게 말하였다: 「빨리 옷과 발우를 차리고 때맞추어 쌍수로 가라. 사유하기 전에 부처님을 뵐 수 있으리라.」
주 팔리 232.7-12에서 대가섭은 비구들에게 「그만하라 벗들이여, 슬퍼 말라. 모든 사랑하는 것은 헤어지고 달라진다고 세존께서 미리 말씀하지 않았는가」라고 위로한다(같은 자리, 다른 내용). 산스크리트 48.15(실판독 39%)는 「서둘러라, 비구들이여, 서둘러라 … 부처님 몸을 보러 가자」로 실판독 부분이 「서둘러라 비구들이여」까지만 한역과 겹친다. 時詣雙樹의 時를 「때맞추어」로 옮겼으나 「그때」일 수도 있어 [불확실:다의어_판별]. 雙樹는 두 그루 사라수(쌍수)이며 고유명이 아니라 뜻대로 두었다. 嚴은 음의에 표제가 없어 「차리다」로 옮겼다. 可得見의 可得은 가능(-ㄹ 수 있다)이다. 팔리의 위로(232.8-12)가 이 구간에서 확인되지 않는다 [불확실:저본_근거부족].
니까야 대응 내용 다름 DN 16:232.7
時，諸比丘聞大迦葉語已，即從座起，侍從迦葉，詣拘尸城，渡尼連禪河水，到天冠寺，至阿難所。
그때 여러 비구가 대가섭의 말을 듣고 곧 자리에서 일어나 대가섭을 모시고 따라 구시성으로 가서, 니련선 강물을 건너 하늘 관의 절에 이르러 아난이 있는 곳에 이르렀다.
주 팔리 234.1은 대가섭이 말라의 사당 마쿠타반다나(makuṭabandhana cetiya)의 화장 더미로 간다고만 하며, 강을 건너는 대목과 아난을 찾아가는 대목이 없다. 산스크리트 49.13(실판독 84%)은 대중이 대가섭을 뒤따랐다(pṛṣṭhataḥ pṛṣṭhataḥ samanubaddhā)고 한다. 尼連禪(Nerañjarā)은 음의 慧琳 0363b14에 「應云尼連禪那 … 名不樂著河」로 풀리나 교감주 cb:tt는 이 자리를 Hiraññavatī로 대역한다 — 한자는 소리로 옮긴 이름이라 한자 독음 「니련선」으로 두고 강의 동일성은 판정하지 않는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 天冠寺는 앞과 같이 「하늘 관의 절」(Makuṭa-bandhana)이다. 阿難(아난)은 정착어로 쓰며 이름 Ānanda는 「기쁨·환희」를 뜻한다. 侍從은 「모시고 따라」로 옮겼다. 渡…河水는 강물을 건너는 것이다.
니까야 대응 일부 DN 16:234.1
問訊已，一面住，語阿難言：「我等欲一面覲舍利，及未闍維，寧可見不？」
문안하고 나서 한쪽에 서서 아난에게 말하였다: 「우리는 사리를 한 번 뵙고자 하니, 사유하기 전에 뵐 수 있겠는가, 없겠는가?」
주 비구들이 아난에게 사리를 뵙게 해 달라고 청하는 대목은 팔리 233.11-234.1 사이와 산스크리트 49.13-14(실판독 84%) 사이에 없다. 一面住의 一面은 「한쪽」(사전 一面 ① 22경 85회, 一面立/坐의 용법)이나 欲一面覲의 一面은 「한 번」일 수 있어 [불확실:다의어_판별] — 뒤쪽은 「한 번」으로 옮겼다. 寧可見不의 不는 否(없겠는가)다. 問訊은 사전 問訊 ① 장아함 41회, 음의 慧琳 0428c12에 따라 문안으로 옮겼다. 舍利는 몸(유해)을 가리키는 낱말로 음역 그대로 둔다. 비구들이 아난에게 하는 말이며 청자가 윗사람이라는 근거가 저본에 없어 평서로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:233.11
阿難答言：「雖未闍維，難復可見。
아난이 답하여 말하였다: 「비록 아직 사유하지 않았어도 다시 뵙기 어렵다.
주 앞 좌표와 같은 사안이다. 아난의 이 답은 팔리 창과 산스크리트 실판독 안에 없다. 難復可見의 復는 「다시」(앵커)로 옮겼다. 인용은 다음 좌표들로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:233.11
所以然者？
그러한 까닭은 무엇인가?
주 앞 좌표와 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일]. 所以然者는 「그러한 까닭은」으로 옮겼다. 아난이 스스로 묻고 답하는 설명 문장이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:233.11
佛身既洗以香湯纏以劫貝，五百張疊次如纏之。
부처님 몸은 이미 향탕으로 씻고 겁패로 감았으며, 오백 장의 첩포를 차례로 그와 같이 감았다.
주 앞의 0028b19.1을 아난이 되풀이해 설명하는 문장이다. 팔리는 이를 화자 설명이 아닌 서술(230.14-15)로 한 번만 말한다. 이문: 洗를 宋·元·明은 洗浴으로, 疊을 㲲로 적는다.
니까야 대응 일부 DN 16:230.15
藏於金棺，置鐵槨中，栴檀香槨重衣其外，以為佛身難復可覩。」
금관에 갈무리하고 쇠 곽 안에 놓았으며, 전단향 곽으로 그 바깥을 겹겹이 두르니, 부처님 몸은 다시 보기 어렵다고 여긴다.」
주 앞의 0028b21.1을 아난이 되풀이해 설명하는 문장이다. 以為는 「…라고 여긴다」로 옮겼고 為를 피동(為…所)으로 보지 않았다. 藏於金棺의 於는 조사(-에)가 진다. 인용이 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 DN 16:230.15
迦葉請至三，阿難答如初：「以為佛身難復得見。」
대가섭이 청하기를 세 번에 이르렀으나 아난은 처음처럼 답하였다: 「부처님 몸은 다시 뵙기 어렵다고 여긴다.」
주 세 번 청하고 세 번 사양하는 대목은 팔리 창과 산스크리트 실판독 안에 없다. 請至三은 「세 번에 이르도록 청하였다」로 옮겼다. 得見은 가능의 어미가 아니라 難復…得見의 구문에 흡수하여 「뵙기 어렵다」로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:233.11
時，大迦葉適向香𧂐，於時佛身從重槨內雙出兩足，足有異色，迦葉見已，怪問阿難：「佛身金色，足何故異？」
그때 대가섭이 마침 향 더미를 향해 갔는데, 그때 부처님 몸의 겹곽 안으로부터 두 발이 나란히 나왔고 발에 다른 빛깔이 있었다. 대가섭이 보고 나서 이상히 여겨 아난에게 물었다: 「부처님 몸은 금빛인데 발은 어찌하여 다른가?」
주 부처님 두 발이 곽 밖으로 나오는 대목과 빛깔의 이상은 팔리 234와 산스크리트 49.15(실판독 89%)에 없다. 이문: 適을 元·明은 迴로, 向香𧂐을 聖은 香向𧂐로, 槨을 宋·元·明은 棺으로, 足을 元·明은 是 대신 足으로 적는다 [불확실:저본_이문·자형]. 本文은 大正을 따랐다. 足有異色의 有는 존재 서술로 「빛깔이 있었다」로 두었다. 香𧂐의 𧂐은 앞에서 積(쌓은 더미)의 이체로 본 것과 같게 「향 더미」로 옮겼다. 怪問은 「이상히 여겨 물었다」다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
阿難報曰：「向者，有一老母悲哀而前手撫佛足，淚墮其上，故色異耳。」
아난이 알려 말하였다: 「조금 전에 한 늙은 어머니가 슬퍼하며 앞으로 나와 손으로 부처님 발을 어루만지자 눈물이 그 위에 떨어졌다. 그러므로 빛깔이 다를 뿐이다.」
주 앞 좌표와 같은 사안으로 팔리·산스크리트 실판독에 없다. 向者의 者는 시점 표지로 「조금 전」이다. 有一老母의 有는 주어를 세우는 기능이라 「한 늙은 어머니가」로 옮겼다. 耳는 한정(-뿐이다)이다. 老母를 노파 일반으로 읽을지 부처님의 어머니 쪽으로 읽을지는 한문이 정하지 않는다 [불확실:뜻_판별불가].
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
迦葉聞已，又大不悅，即向香𧂐，禮佛舍利。
대가섭이 듣고 나서 또 크게 기뻐하지 않았고, 곧 향 더미를 향해 부처님 사리에 예를 올렸다.
주 팔리 234.2는 가섭이 옷을 한쪽 어깨에 걸치고 합장하여 화장 더미를 세 번 오른쪽으로 돌고 부처님 발에 머리로 절한다고 한다. 산스크리트 49.15(실판독 89%)는 가섭이 부처님 몸에 절한다(vandate)고만 한다. 한역은 향 더미를 향해 사리에 예를 올리는 것으로, 세 바퀴 돌기는 다음 좌표 0029a05.1에 따로 선다. 又大不悅은 앞 0028c08.1의 「기뻐하지 않았다」의 되풀이다.
니까야 대응 일부 DN 16:234.2
時，四部眾及上諸天同時俱禮，於是佛足忽然不現。
그때 사부대중 및 위의 여러 하늘이 동시에 함께 예를 올리자, 이에 부처님 발이 문득 나타나지 않았다.
주 팔리 234.3은 오백 비구가 함께 절한다고 하며 한역은 사부대중과 위의 여러 하늘이 함께 절한다고 한다. 부처님 발이 문득 사라지는 대목은 팔리·산스크리트에 없다. 四部眾은 사부대중(비구·비구니·우바새·우바이)을 가리키는 낱말로 한국어 정착형을 쓴다. 上諸天의 上은 「위의」로 옮기되 천상의 위계를 가리키는지 단정하지 않는다. 俱禮의 禮는 절이다.
니까야 대응 일부 DN 16:234.3
時，大迦葉繞𧂐三匝，而作頌曰：
그때 대가섭이 향 더미를 세 바퀴 돌고 게송을 지어 말하였다:
주 팔리 234.2의 「화장 더미를 세 번 오른쪽으로 돈다」(tikkhattuṃ citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā)와 겹친다. 이어지는 게송을 가섭이 읊는다는 서술은 팔리 창에 없고, 산스크리트 49.22-24(실판독)에서는 게송을 읊는 이가 아난이다. 繞𧂐三匝은 「더미를 세 바퀴 돌고」다. 而作頌曰의 而는 흡수하였다.
니까야 대응 일부 DN 16:234.2
「諸佛無等等，聖智不可稱；
「모든 부처님은 같을 이 없는 이와 같으시니, 성스러운 지혜는 헤아릴 수 없다;
주 대가섭의 게송은 팔리 창에 없다. 산스크리트 49.23-24(실판독 92%·91%)는 아난이 「부처님의 몸으로 (…) 오백 쌍의 옷으로 싸여 있다」는 다른 내용의 게송을 읊는다. 無等等은 「같을 이 없는 이와 같다」는 뜻의 칭호로 보아 풀어 옮겼고 음역 칭호로 굳히지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. 諸는 복수 표지라 「모든」으로 옮겼다. 不可稱은 「헤아릴 수 없다」다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.4
無等之聖智，我今稽首禮。
같을 이 없는 성스러운 지혜께 내가 이제 머리를 조아려 절한다.
주 앞 좌표와 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일]. 稽首는 음의 慧琳 0600c02(明度經)에 「稽首首至地也」(머리가 땅에 이른다)로 풀려 「머리를 조아려」로 옮겼다. 禮는 절이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.4
無等等沙門，最上無瑕穢；
같을 이 없는 이와 같은 사문은 가장 높아 흠과 더러움이 없으시며;
주 앞 좌표와 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일]. 沙門(사문)은 정착형을 쓴다(팔리 samaṇa). 瑕穢는 흠과 더러움이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.4
牟尼絕愛枝，大仙天人尊；
모니는 애착의 가지를 끊으셨고, 큰 선인은 하늘과 사람의 존귀한 이시다;
주 앞 좌표와 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일]. 牟尼(모니)는 소리로 옮긴 말이라 한자 독음으로 쓴다(전거 표 팔리 muni · 당대 범어 muṇi). 愛枝의 愛는 이 경의 확정 술어에 없어 문맥에서 「애착」으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]. 牟尼와 大仙은 같은 분을 가리키는 두 칭호로 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않았다. 이문: 尊을 聖은 等으로 적는다 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.4
人中第一雄，我今□首禮。
사람 가운데 제일가는 영웅께 내가 이제 □ 머리로 절한다.
주 앞 좌표와 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일]. 저본의 我今□首禮에는 결자(□)가 있다. 앞 0029a07.1의 我今稽首禮와 견주면 稽가 들어갈 자리로 보이나 그 추정을 본문에 넣지 않고 □로 남겼으며, 「머리로」는 □首를 머리(首)로 읽은 것이다 [불확실:저본_이문·자형]. 雄은 영웅(뛰어난 사람)으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.4
苦行無等侶，離著而教人；
고행에는 같은 짝이 없고, 집착을 떠나 사람을 가르치신다;
주 앞 좌표와 같은 사안이다 [불확실:앞자리와_동일]. 苦行은 표에 「혼합」(Cāga)으로 잡혀 있으나 이 자리는 수행으로서의 고행을 뜻하는 낱말이라 뜻대로 옮겼다. 無等侶는 「같은 짝이 없다」다. 教人의 教는 가르침이다. 而는 흡수하였다. 이문: 苦를 明은 若으로 적는다. 게송이 이어진다(구간은 여기서 끝난다).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.4
無染無垢塵，稽首無上尊。
물듦이 없고 때와 티끌이 없으니, 위없는 존귀한 분께 머리를 조아린다.
주 이 구간은 게송 한가운데서 시작한다. 게송의 첫머리와 화자는 구간 밖이라 이 좌표만으로는 확정하지 않는다(a25 「說此偈已」로 보아 대가섭의 게송으로 읽히나 앞 구간 확인이 필요하다). 팔리 창에는 이 찬탄 게송이 없다 — 가섭이 부처님 발에 절하는 234.2 자리에 게송이 서지 않는다(없음확인). 산스크리트는 같은 무렵에 게송이 있으나, 실판독(49.22)상 화자가 아난(athāyuṣmān ānandas … gāthe babhāṣe)이고 49.23 실판독의 내용(kāyaratna · brahmalokam · pañcabhir yugaśataiḥ)이 이 줄과 다르다(엇갈림). 稽首는 음의 稽首(이 경 6회) 慧琳 「首至地」에 따라 머리를 땅에 닿도록 조아림으로 옮겼다. 게송은 부처님을 3인칭으로 찬탄하는 것이라 평서로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
三垢垢已盡，樂於空寂行；
세 가지 때의 때가 이미 다하여, 텅 비고 고요한 행을 즐긴다;
주 앞 좌표와 같은 사안(팔리에 게송 없음, 산스크리트는 다른 게송). 三垢의 내용은 이 줄에 적혀 있지 않으므로 본문에서 풀지 않았다. 於는 조사(처소·대상)가 지므로 따로 옮기지 않았다. 空寂은 「텅 비고 고요한」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
無二無疇匹，□首十力尊。
둘이 없고 짝이 없는, 십력의 존귀한 분께 □ 머리.
주 「□首」의 □는 결자다. 이웃 줄(a12 · a16 · a18 · a20 · a22)의 「稽首」 정형으로 보아 稽로 짐작되나 본문에 채우지 않았다. 疇匹은 음의 疇匹(이 경 1회) 慧琳 0361b18 「二人為匹 四人為疇 疇亦類也 今或作儔也」에 따라 「짝」으로 옮겼고, 이문 疇→儔(宋元明)는 뜻이 같다. 十力은 낱말 확정역이 없어 「십력」 그대로 두었다(열 가지 힘).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
善逝為最上，二足尊中尊；
온전히 이루신 분은 가장 위가 되시고, 두 발 가진 이들 가운데 존귀한 이 중에서도 존귀한 이시다;
주 善逝은 [구속] 확정역 「온전히 이루신 분」. 단 대정 본문은 遠逝(遠【大】)이고 善은 元·明·CBETA 교정 읽기다(교감주 善【CB】【元】【明】，遠【大】). 본문은 저본 줄의 善을 따랐다. 「二足尊中尊」은 「二足 / 尊中尊」(두 발 가진 이 가운데 존귀한 이 중의 존귀한 이)과 「二足尊 / 中尊」 두 갈래로 끊을 수 있어 앞쪽으로 옮기고 신고한다. 為最上의 為는 「~이 되다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
覺四諦止息，稽首安隱智。
네 가지 진리를 깨달아 그치고 쉬었으니, 편안한 지혜께 머리를 조아린다.
주 覺은 [정형구 행] 한자(vedanā / sambodhi 겸용)라 문맥으로 옮겼다 — 「四諦를 깨닫는」 자리이므로 「깨달아」. 四諦는 낱말 확정역이 없어 「네 가지 진리」. 止息은 「그쳐 쉼」, 安隱智는 「편안한 지혜」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
沙門中無上，迴邪令入正；
사문 가운데 위없는 이, 삿됨을 돌이켜 바름에 들게 한다;
주 沙門은 음역(한자 독음). 令은 사역 「-게 하다」. 迴邪令入正의 迴는 「돌이킴」, 邪·正은 「삿됨」·「바름」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
世尊施寂滅，稽首湛然迹。
세존께서 고요한 사라짐을 베푸시니, 맑고 고요한 발자취께 머리를 조아린다.
주 世尊은 [구속] 세존. 寂滅은 3분할표가 의역으로 분류해 「고요한 사라짐」으로 옮겼다. 湛然은 음의 湛然(이 경 1회) 慧琳 0642a10 「湛安也 … 水不流皃」(물이 흐르지 않는 모양)에 따라 「맑고 고요한」, 迹은 「발자취」. 이문 施→於(元·明)이면 「세존이 적멸에(서)」가 되어 구문이 달라진다 — 본문은 施.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
無熱無瑕郄，其心當寂定；
열이 없고 흠과 틈이 없어, 그 마음은 고요한 선정에 머물리라;
주 當은 어미 「-리라」로 흡수했다(마땅히 ✗). 瑕郄: 음의 瑕穢(이 경 2회) 慧琳 0380c14 · 0507b21 「瑕 … 玉之病」「廣雅云瑕亦穢也」에 따라 瑕=흠, 郄=틈(이문 隙, 宋元明 — 뜻 같음). 無熱의 熱은 「열」. 寂定은 「고요한 선정」으로 옮기되, 定이 선정인지 「정해짐」인지는 한문만으로 갈리지 않아 선정으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
練除諸塵穢，稽首無垢尊。
여러 티끌과 더러움을 단련해 없애, 때 없는 존귀한 분께 머리를 조아린다.
주 練除는 「단련해 없앰」. 諸는 「여러」로 한 번만 옮겼다. 無垢尊은 「때 없는 존귀한 분」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
慧眼無限量，甘露滅名稱；
지혜의 눈은 한량이 없고, 감로가 이름과 일컬음을 없앤다;
주 「甘露滅名稱」은 「甘露가 名稱을 滅한다」(주어-목적어-동사)로도, 「甘露의 滅」 뒤에 「名稱」이 붙는 병렬로도 끊을 수 있다 — 앞쪽으로 옮기고 신고한다. 이문 滅→威(宋元明聖)이면 「감로의 위엄과 이름」이 되어 뜻이 달라진다. 慧眼은 「지혜의 눈」, 無限量은 「한량이 없음」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
希有難思議，稽首無等倫。
드물고 생각으로 헤아리기 어려우니, 견줄 이 없는 분께 머리를 조아린다.
주 希有의 有는 존재 서술이 아니라 낱말 「희유(드묾)」의 일부다. 難思議는 「생각으로 헤아리기 어려움」, 無等倫은 「견줄 무리가 없음」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
吼聲如師子，在林無所畏；
포효하는 소리는 사자 같고, 숲에 있어도 두려워하는 것이 없다;
주 師子는 3분할표가 음역으로 분류해 한자 독음 「사자」. 吼聲은 음의 吼聲(이 경 1회) 慧琳 「吼鳴之聲大者」(큰 짐승의 울음). 無所畏의 所는 「~하는 바」로 옮기지 않고 관형절 「두려워하는 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
降魔越四姓，是故□首禮。」
마를 항복시키고 네 성을 뛰어넘으니, 그러므로 □ 머리 숙여 절한다.」
주 □는 결자(a14와 같이 稽로 짐작되나 채우지 않음). 四姓은 확정 목록(剎利 · 婆羅門 · 居士 · 首陀羅)을 가리키는 낱말이나 이 줄에는 항목이 적혀 있지 않아 「네 성」으로 두었다(姓의 한자는 본문에 남기지 않음; 여기서 성은 신분·혈통의 성이다). 이문 姓→性(宋元明)이면 「네 가지 성품」이 되어 뜻이 달라진다 — 본문은 姓. 降魔의 魔는 「마」. 맨 끝 」은 저본의 인용 닫음을 그대로 두었다(여는 쪽은 구간 밖).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:234.2
大迦葉有大威德，四辯具足，說此偈已，時，彼佛𧂐不燒自燃，諸末羅等各相謂言：「今火猛熾，焰盛難止，闍維舍利，或能消盡，當於何所求水滅之？」
대가섭은 큰 위덕이 있고 네 가지 말솜씨를 갖추었는데, 이 게송을 설하여 마치자 그때 그 부처님의 𧂐가 불을 붙이지 않았는데도 저절로 타올랐다. 말라 등이 저마다 서로 말하였다: 「지금 불이 사납게 타올라 불꽃이 성하여 그치기 어렵다. 사리를 도유하면 혹 다 사라질 수 있다. 어디에서 물을 구해 이것을 끄겠는가?」
주 정착어 大迦葉(대가섭): 迦葉은 가섭 가문의 이름이고 大는 「큰」 — 큰 가섭(마하가섭)이라는 뜻의 이름. 팔리의 대응은 234.4(가섭과 오백 비구가 절한 뒤 부처님의 화장 장작이 스스로 탔다)이며, 한역의 「스스로 탐」 · 「가섭의 절」 가운데 게송(앞 a12~a24)과 말라들의 「물을 구하자」는 말은 팔리 창에 없다. 산스크리트는 실판독(49.21: `atha sā ci[tā svaya]m eva prajvalitā … d[e]v[a]tānubhāvena`)상 불길이 스스로 붙은 점이 같다. 「𧂐」(U+27090)는 자형을 확정하지 못했다 — 불이 붙는 대상이라는 문맥(a28 「滅佛𧂐火」)만 있으므로 글자를 그대로 두고 풀지 않았다(팔리 citaka와의 연결은 증언이므로 본문에 들이지 않음). 自燃의 「저절로」는 不燒(불을 붙이지 않음)와의 대조가 실재하는 자리다. 闍維는 3분할표가 혼합으로 분류한 낱말이나 두 글자 모두 소리이므로 음역으로 보아 한자 독음 「도유」(闍의 독음은 사·도로 갈린다), 음의 闍維 翻譯名義集(法雲) 1137c25 「此云焚燒」(태움)을 인용만 하고 확정역으로 쓰지 않았다. 四辯은 「네 가지 말솜씨」, 具足은 「갖추다」. 能은 「-ㄹ 수 있다」로, 當은 의문 어미로 흡수했다. 消盡 이문 消→銷(宋元明)는 뜻이 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:234.4
時，佛𧂐側有娑羅樹神，篤信佛道，尋以神力滅佛𧂐火。
그때 부처님 𧂐 곁의 사라수 신이 부처님의 도를 독실히 믿어, 곧 신령한 힘으로 부처님 𧂐의 불을 껐다.
주 불을 끄는 주체가 갈린다. 한역은 사라수 신이 신령한 힘으로 끄고, 팔리 235.7~9는 허공에서 나온 물줄기 · 물간(udakasāla)에서 솟은 물 · 말라들의 향수로 끈다(udakasāla의 뜻은 판정하지 않는다). 산스크리트는 실판독(49.25: atha kauśināgarā ma… nirvāpayanti)상 말라가 끄며 수단은 대괄호라 근거가 아니다. 사라수 신에 해당하는 인물은 두 증언 모두 없다. 娑羅樹는 음역(한자 독음 「사라수」). 有는 존재 서술이 아니라 곁의 신을 주어로 세우는 자리라 「곁의 … 신이」로 주어화했다. 尋은 「곧」, 以神力은 조사 「-으로」로 흡수했다. 𧂐 풀이는 a25 비고 참조.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:235.7
時，諸末羅復相謂言：「此拘尸城左右十二由旬，所有香花，盡當採取，供佛舍利。」
그때 여러 말라가 다시 서로 말하였다: 「이 구시성 좌우 십이 유순에 있는 향과 꽃을 모두 따서 부처님 사리에 공양하리라.」
주 팔리 235.10은 말라들이 사리를 칠 일 동안 춤 · 노래 · 음악 · 화환 · 향으로 공경한다(sakkariṃsu garuṃ kariṃsu mānesuṃ pūjesuṃ). 한역의 「좌우 십이 유순의 향과 꽃을 모두 딴다」는 헤아림은 팔리 창에 없다. 산스크리트 49.26은 향 · 화환 · 꽃 · 향연 · 음악으로 공경하는 점이 비슷하나 실판독 49%다. 拘尸: 3분할표는 의역으로 분류하나 拘夷那竭(같은 도시)이 음역으로 올라 있고 「尸」가 뜻으로 읽히지 않아 소리로 보고 한자 독음 「구시」로 통일한다(표와 어긋나므로 신고). 末羅: 표는 혼합으로 분류하나 두 글자 모두 소리(말라)로 보아 독음 「말라」. 由旬: 거리 단위의 음역 — 「유순」. 當은 「-리라」로 흡수, 復은 앞선 相謂言이 한 번 있었으므로 「다시」를 살렸다. 所有는 「있는」.
니까야 대응 일부 DN 16:235.10
尋詣城側，取諸香花，以用供養。
곧 성 곁에 이르러 여러 향과 꽃을 취하여 공양하는 데 썼다.
주 앞 좌표(a29)의 계획을 실행하는 문장이다. 尋은 「곧」, 詣는 「이르러」. 以用供養의 以는 조사로 흡수해 「공양하는 데 썼다」. 팔리 쪽 대응의 범위는 a29와 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:235.10
時，波婆國末羅民眾，聞佛於雙樹滅度，皆自念言：「今我宜往，求舍利分，自於本土，起塔供養。」
그때 파바국의 말라 민중이 부처님께서 두 그루 나무 사이에서 멸도하셨다는 것을 듣고, 모두 생각하여 말하였다: 「지금 우리는 가서 사리 몫을 구하여 자기네 본토에서 탑을 세워 공양해야 하겠다.」
주 팔리 236.25~28에서는 파바의 말라(pāveyyakā mallā)가 소식을 듣고 곧 사자를 보내 청한다 — 한역의 「皆自念言」(마음속 생각)은 팔리에 없다. 波婆: 3분할표에 없는 이름. 두 글자 모두 소리로 보여 독음 「파바」(근거: 국명이고 뜻으로 읽을 글자가 없다)로 하고 신고한다. 이문 婆→波(聖)는 「波波」가 된다. 末羅 표기는 a29와 같다. 雙樹는 「두 그루 나무」. 滅度는 「멸도」(정착 표기). 宜는 어미 「-해야 하겠다」로 흡수했다. 自於本土의 自는 구시의 말라(他)와 대조되는 「자기네」로 살렸고, 皆自念言의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 산스크리트 50.9는 전부 대괄호라 근거가 아니다.
니까야 대응 일부 DN 16:236.25
時，波婆國諸末羅即下國中，嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，到拘尸城，遣使者言：「聞佛眾祐，止此滅度，彼亦我師，敬慕之心，來請骨分，當於本國起塔供養。」
그때 파바국의 여러 말라가 곧 나라 안에 내려 네 종류의 군사 —— 코끼리 군사, 말 군사, 수레 군사, 걷는 군사 —— 를 갖추고 구시성에 이르러, 사신을 보내 말하였다: 「부처님 세존께서 여기에 머물러 멸도하셨다고 들었다. 그분 또한 우리의 스승이니, 공경하고 사모하는 마음으로 와서 뼈 몫을 청한다. 본국에서 탑을 세워 공양하겠다.」
주 팔리 236.27~28은 사자를 보내는 점은 같으나 말의 논거가 다르다 — 팔리는 「세존도 찰리이고 우리도 찰리다」(bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā)이고 한역은 「그분도 우리의 스승, 공경하고 사모하는 마음」이다. 사군(四軍)을 갖추어 구시성에 이르는 대목도 팔리 창에 없다. 산스크리트 50.5는 실판독으로 śarīrastūpaṃ · satkariṣyāmo gurukariṣyāmo mānayiṣyāmaḥ pūjayiṣyāmaḥ(탑과 공경)만 읽혀 탑을 세워 공양하는 점이 같다. 「即下國中」의 下는 「나라 안에 (명을) 내려」인지 「나라 안으로 내려가」인지 갈려 직역 「내려」로 두고 신고한다. 佛眾祐는 [구속] 佛=부처님 · 眾祐=세존을 이어 「부처님 세존」으로 옮겼다 — 한역이 같은 개념에 佛 · 眾祐 · 世尊 · 如來를 섞어 쓴다(한자 흔들림). 彼亦我師의 亦는 「(너희뿐 아니라) 우리에게도」라는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 當於本國의 當은 「-겠다」로 흡수. 존칭: 사신의 말은 청자 서열이 불분명해 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 DN 16:236.27
拘尸王答曰：「如是！如是！誠如所言，但為世尊垂降此土，於茲滅度，國內士民，當自供養，遠勞諸君，舍利分不可得。」
구시왕이 대답하였다: 「그렇다! 그렇다! 참으로 말한 것과 같다. 다만 세존께서 이 땅에 굽어 내려오시어 여기에서 멸도하셨으므로, 나라 안의 선비와 백성이 스스로 공양하겠으니, 멀리서 여러분을 수고롭게 하였으나 사리 몫은 얻을 수 없다.」
주 팔리 236.30은 구시 말라들(복수, kosinārakā mallā)이 「세존은 우리 마을 밭에서 반열반하셨으니 사리 몫을 주지 않겠다」고 거절한다 — 한역은 단수 「拘尸王」이 말하고, 「如是如是 · 遠勞諸君」 같은 수인(受認)과 위로의 말이 더 있다. 산스크리트 50.6 실판독(asmākaṃ gr[ā]makṣetre pari[ni]rvṛtaḥ · nārhāmo vayaṃ)은 팔리와 같은 거절이다. 이문 3건: 所→君(宋元明聖)은 「그대의 말과 같다」, 舍利分→求舍利分, 不可得→終不可得(元·明). 但은 앞 말을 받아 뒤집는 「다만」이라 살렸고, 為는 이유 「~이므로」, 垂降은 「굽어 내려오시어」(垂의 내리 굽힘을 살림). 當自供養의 自는 他(여러분)와 대조되는 「스스로」. 世尊은 [구속] 세존(앞 b05의 眾祐와 같은 개념 — 한자 흔들림). 士民은 「선비와 백성」. 拘尸 표기는 a29 참조.
니까야 대응 일부 DN 16:236.30
時，遮羅頗國諸跋離民眾，及羅摩伽國拘利民眾、毘留提國婆羅門眾、迦維羅衛國釋種民眾、毘舍離國離車民眾，及摩竭王阿闍世，聞如來於拘尸城雙樹間而取滅度，皆自念言：「今我宜往，求舍利分。」
그때 차라파국의 여러 발리 민중과, 라마가국의 구리 민중, 비류제국의 바라문 무리, 가유라위국의 석종 민중, 비사리국의 이차 민중, 그리고 마갈왕 아사세가 여래께서 구시성 두 그루 나무 사이에서 멸도를 취하셨다는 것을 듣고, 모두 생각하여 말하였다: 「지금 우리는 가서 사리 몫을 구해야 하겠다.」
주 팔리 236.1~26은 집단마다 따로 소식을 듣고 따로 사자를 보내며 차례도 다르다 — 아사세 → 릿차비 → 석가 → 불라 → 콜리 → 웨타디파의 바라문 → 파바의 말라. 한역은 한 문장에 묶고 차례가 차라파(불라) → 라마가(콜리) → 비류제(바라문) → 가유라위(석가) → 비사리(릿차비) → 마갈(아사세)로, 아사세가 맨 끝에 놓여 팔리와 다르다. 저본 주석(cb:tt)이 遮羅頗~Allakappa · 跋離~Bulayo · 羅摩伽~Rāmagāma · 拘利~Koliyā · 毘留提~Veṭhadīpa · 離車~Licchavī · 阿闍世~Ajāta-sattu를 달아 둔다(사람 근거). 이름 처리: 遮羅頗 · 跋離 · 羅摩伽 · 毘留提 · 離車 · 摩竭은 표가 음역이므로 한자 독음(차라파 · 발리 · 라마가 · 비류제 · 이차 · 마갈). 拘利는 표가 음역/의역 갈림이라 소리로 읽어 「구리」(뜻으로 읽을 글자가 없음 — 신고). 迦維羅衛는 표가 혼합이나 앞 세 글자는 소리, 衛는 팔리 vatthu 자리의 소리/뜻이 불확실하여 전체를 독음 「가유라위」로 두고 신고한다. 釋種의 釋은 석(소리), 種은 뜻(종족)으로 보아 「석종」으로 두고 신고한다. 정착어 毘舍離(비사리): 릿차비족이 사는 도시의 이름. 정착어 阿闍世(아사세): 마가다의 왕으로, 팔리 Ajātasattu는 「아직 태어나지 않은 원수」(미생원)로 풀리는 이름 — 정착형 그대로 쓴다. 이문 聞→王(聖)은 「아사세 왕 …」이 되어 문장이 달라진다. 取滅度는 「멸도를 취하셨다」로 직역했고, 宜는 어미로 흡수했다. 여래는 [구속] 여래(앞 좌표의 佛 · 眾祐 · 世尊과 같은 개념 — 한자 흔들림). 산스크리트 50.9~10은 대괄호 위주(실판독 0~7%)라 근거가 아니다.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:236.1
時，諸國王阿闍世等，即下國中，嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，進渡恒水，即勅婆羅門香姓：「汝持我名，入拘尸城，致問諸末羅等：『起居輕利，遊步強耶？
그때 여러 나라의 왕 아사세 등이 곧 나라 안에 내려 네 종류의 군사 —— 코끼리 군사, 말 군사, 수레 군사, 걷는 군사 —— 를 갖추고, 나아가 항강을 건너 곧 바라문 향기로운 성씨에게 칙명하였다: 「너는 내 이름을 가지고 구시성에 들어가 여러 말라 등에게 문안을 전하라: 『일어서고 앉음이 가볍고 날래며, 거닐고 걷는 것이 튼튼한가?
주 팔리 236.3은 아사세가 사자를 보내는 점이 같지만 보내는 이가 이름 없는 사자(dūta)이고, 한역은 바라문 香姓(저본 주석 cb:tt 香姓~Doṇa, 팔리에서 사리를 여덟으로 나누는 바로 그 바라문)을 보낸다. 문안 정형(「起居輕利 遊步強耶」)은 팔리 창에 없다. 산스크리트 50.15는 대괄호 위주이며 실판독으로 yātrāñ ca balaṃ ca sukh[a]ṃ 정도만 읽혀 문안이 있는 점만 부분 일치로 둔다(사자 이름 Varṣākāra는 재구라 근거 아님). 香姓: 3분할표 의역 — 「향기로운 성씨」로 옮긴다(범어형 dhūmrasagotra는 51.1 실판독 `atha dhūmrasagotro brāhmaṇa`에 보인다 — 증언이므로 본문에 들이지 않음). 恒水: 恒은 소리(항), 水는 뜻(강물)인 합벽으로 보아 「항강」으로 두고 신고한다. 「即下國中」의 下는 b05와 같이 직역 「내려」. 勅은 「칙명」, 致問은 「문안을 전하다」. 즉(即) 두 번은 「곧」. 耶는 의문 어미로 흡수했다. 이문 渡→度(宋元明)는 뜻이 같다. 阿闍世 · 末羅 · 拘尸 표기는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:236.3
吾於諸賢，每相宗敬，鄰境義和，曾無諍訟。
나는 여러 어진 분들에게 늘 서로 높이고 공경하였으며, 이웃 나라끼리 의리로 화합하여 일찍이 다툼과 송사가 없었다.
주 팔리 아사세의 말(236.4)에는 우호를 말하는 대목이 없다(없음확인). 산스크리트 50.19는 대부분 대괄호라 근거가 아니다. 宗敬은 「높이고 공경함」(宗은 「으뜸으로 삼음」), 義和는 「의리로 화합함」, 諍訟은 「다툼과 송사」. 諸賢은 이 줄에는 「여러 어진 분들」, 뒤 b26은 諸君(「여러분」)으로 한역이 달리 쓴다(같은 b16 문안의 되풀이). 每相의 相은 서로 간의 뜻으로 「서로」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:236.4
我聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠來，求請骨分，欲還本土，起塔供養。
내가 들으니 여래께서 그대의 나라 안에서 멸도를 취하셨다 한다. 그분은 위없는 존귀한 분이시고 참으로 내가 하늘로 여기는 분이므로, 멀리서 와서 뼈 몫을 구하고 청하며, 본토로 돌아가 탑을 세워 공양하고자 한다.
주 팔리 236.4의 「나도 사리 몫을 받을 만하고 탑과 제사를 올리겠다」(arahāmi … bhāgaṃ … thūpañca mahañca karissāmi)에 해당하나, 「그분은 내가 하늘로 여기는 분」과 「멀리서 왔다」는 한역의 이유는 팔리에 없다. 산스크리트 50.16은 실판독으로 hāmo vayaṃ tasya bhagavataḥ śarīreṣu śarīrabhāgaṃ ye(우리는 그분 사리 몫을 받을 만하다)가 읽힌다(탑을 세울 곳 rājagṛha는 대괄호 — 근거 아님). 唯無上尊의 唯는 「오직」(한정)이 아니라 앞 문장을 받는 강조로 읽어 따로 옮기지 않았다 — 한정으로 읽을 가능성이 있어 신고한다. 實我所天의 所는 「내가 하늘로 여기는」 관형절로 풀었다. 如來는 [구속] 여래(한자 흔들림). 欲은 뒤 두 동사(還 · 起塔供養)에 걸린다.
니까야 대응 일부 DN 16:236.4
設與我者，舉國重寶，與君共之。』」
만약 나에게 준다면 온 나라의 귀한 보배를 그대와 함께 나누겠다.』」
주 팔리 아사세의 말에는 보배를 나누겠다는 제안이 없다(없음확인). 산스크리트는 같은 자리가 대괄호뿐이라 미결이다. 設…者는 가정 「만약 ~다면」, 舉國은 「온 나라」, 重寶는 「귀한 보배」, 共之는 「함께 (그것을) 나눔」. 맨 끝 』」는 문안의 인용(『)과 아사세의 말(「)을 닫는 저본의 표지다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:236.4
時，香姓婆羅門受王教已，即詣彼城，語諸末羅曰：「摩竭大王致問無量：『起居輕利，遊步強耶？
그때 향기로운 성씨 바라문이 왕의 가르침을 받고 곧 그 성에 이르러 여러 말라에게 말하였다: 「마갈 대왕이 한량없이 문안을 전한다: 『일어서고 앉음이 가볍고 날래며, 거닐고 걷는 것이 튼튼한가?
주 사자가 구시 말라에게 가서 전하는 장면으로, 팔리 236.3(dūtaṃ pāhesi)은 이름 없는 사자가 간다(b16 참조). 산스크리트 50.18의 실판독 upetya kauśināgarān mallān idam avocat은 같은 틀이다(「그들에게 가서 말하였다」). 教는 「가르침(분부)」, 受王教已는 「왕의 가르침을 받고」. 致問無量의 無量은 「한량없이」. 이문 語→謂(宋元明)는 뜻이 같다. 香姓 · 摩竭 · 末羅 · 拘尸 표기는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:236.3
吾於諸君，每相宗敬，鄰境義和，曾無諍訟。
나는 여러분에게 늘 서로 높이고 공경하였으며, 이웃 나라끼리 의리로 화합하여 일찍이 다툼과 송사가 없었다.
주 b20과 같은 문안의 되풀이(사자가 왕의 말을 그대로 전한다). 다른 글자는 諸賢→諸君 하나뿐이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:236.4
我聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠來，求請骨分，欲還本土，起塔供養。
내가 들으니 여래께서 그대의 나라 안에서 멸도를 취하셨다 한다. 그분은 위없는 존귀한 분이시고 참으로 내가 하늘로 여기는 분이므로, 멀리서 와서 뼈 몫을 구하고 청하며, 본토로 돌아가 탑을 세워 공양하고자 한다.
주 b21과 같은 문장의 되풀이로, 한문 글자가 b21과 같다. 같은 대응 · 같은 신고(唯의 읽기)를 따른다. 산스크리트 50.20 실판독은 hāmo vayaṃ tasya bhagavataḥ śarīreṣu śarīrabhāgaṃ에 해당하는 대목이 읽힌다(rājagṛha 쪽은 대괄호).
니까야 대응 일부 DN 16:236.4
設與我者，舉國重寶，與君共之。』」
만약 나에게 준다면 온 나라의 귀한 보배를 그대와 함께 나누겠다.』」
주 b23과 같은 문장의 되풀이(글자 같음). 보배 제안은 팔리에 없고 산스크리트는 대괄호뿐이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:236.4
時，諸末羅報香姓曰：「如是！如是！誠如君言。
그때 여러 말라가 향기로운 성씨에게 답하였다: 「그렇다! 그렇다! 참으로 그대의 말과 같다.
주 「그렇다 그렇다, 참으로 말과 같다」는 수인의 말은 팔리 236.30의 거절에 없다(없음확인). 산스크리트 50.21은 대부분 대괄호라 미결이다. 한역이 같은 화자 집단을 b09에서는 「拘尸王」, 여기서는 「諸末羅」로 달리 부른다. 報는 「답하다」. 誠如君言은 b09의 이문(所→君)과 같은 읽기다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:236.30
但為世尊埀降此土，於茲滅度，國內士民自當供養，遠勞諸君，舍利分不可得。」
다만 세존께서 이 땅에 굽어 내려오시어 여기에서 멸도하셨으므로, 나라 안의 선비와 백성이 스스로 공양하겠으니, 멀리서 여러분을 수고롭게 하였으나 사리 몫은 얻을 수 없다.」
주 b09의 거절과 같은 문장이다. 다른 점은 埀(垂의 이체자)와 「當自供養」→「自當供養」의 어순 두 가지뿐이다. 自當의 自는 b09와 같이 他(여러분)와 대조되는 「스스로」, 當은 「-겠다」로 흡수했다. 이문 不可得→終不可得(元·明)은 b09와 같다. 산스크리트 50.21은 실판독이 asmākaṃ 정도라 미결이다. 팔리 대응은 b09와 같다.
니까야 대응 일부 DN 16:236.30
時，諸國王即集群臣，眾共立議，作頌告曰：
그때 여러 나라의 왕이 곧 뭇 신하를 모아 대중이 함께 의논을 세우고, 게송을 지어 알려 말하였다:
주 팔리 237.1은 도나(Doṇa) 바라문 한 사람이 게송으로 중재를 청한다 — 한역은 여러 왕이 신하를 모아 의논한 뒤 위협의 게송을 짓고, 이어 구시국이 게송으로 답한다(c10~c13). 같은 자리에서 말하는 이와 내용이 다르다. 산스크리트 50.22~26은 대괄호뿐이다(실판독 0~18%). 頌은 [정형구 행] 한자(udāna 겸용)라 문맥으로 「게송」으로 옮기고 신고한다. 이문 頌→訟(明)은 「소송을 알려 말하였다」가 된다. 立議는 「의논을 세움」, 眾共은 「대중이 함께」.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:237.1
「吾等和議，遠來拜首，
「우리는 화합하여 의논하고, 멀리서 와 머리를 조아린다,
주 팔리 237.2의 도나 게송 첫머리(「귀 기울이시오, 내 한 말씀을」)와 내용이 다르다. 吾等和議는 「우리가 화합하여 의논함」, 拜首는 「머리를 숙여 절함」. 이문 議→義(聖)이면 「화합의 의리」가 된다. 게송이므로 문말은 평서로 통일했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:237.2
遜言求分，如不見與，
겸손한 말로 몫을 구하나, 만약 주지 않는다면,
주 팔리에는 없는 협박의 앞부분이다. 如는 가정 「만약」. 不見與의 見은 화자를 향한 동작을 나타내는 용법(「우리에게 주지 않는다면」)으로 보아 따로 옮기지 않았다. 산스크리트 50.23의 실판독은 di vā na … āsya 정도만 읽혀 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:237.2
四兵在此，不惜身命，
네 군사가 여기에 있고, 몸과 목숨을 아끼지 않는다,
주 팔리 237.5~6은 「뛰어난 사람의 사리를 두고 다툼이 있음은 좋지 않다」(na hi sādhu … sampahāro)로, 한역의 무력 선언과 방향이 반대다(엇갈림). 四兵은 「네 군사」(b05의 四種兵). 在는 「있다」(존재 서술)로 살렸다. 산스크리트 50.25는 대괄호뿐이다.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:237.5
義而弗獲，當以力取。」
의로써 얻지 못하면 힘으로 취하리라.」
주 앞 좌표와 같은 사안(팔리의 중재 게송과 방향이 반대). 義而弗獲의 義는 「의로(옳은 방법으로)」, 而는 흡수. 當以力取의 當은 「-리라」로 흡수, 以力은 조사 「-으로」.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:237.5
時，拘尸國即集群臣，眾共立議，以偈答曰：
그때 구시국이 곧 뭇 신하를 모아 대중이 함께 의논을 세우고, 게송으로 답하여 말하였다:
주 팔리에는 구시 말라가 게송으로 답하는 장면이 없다(도나의 게송 뒤는 238.1 「그렇다면 바라문이여, 그대가 사리를 여덟으로 나누시오」). 산스크리트 50.24는 대괄호뿐이다. 拘尸國 표기는 a29와 같다. 偈는 「게송」, 以는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:237.10
「遠勞諸君，屈辱拜首，
「멀리서 여러분을 수고롭게 하고, 몸을 굽히는 욕됨으로 머리 숙여 절하니,
주 「屈辱拜首」의 주어가 구시 쪽(몸을 낮춤)인지 상대(굽혀 절하러 옴)인지 한문만으로는 정해지지 않는다 — 직역으로 주어를 비워 두었다. 팔리 236.30의 거절 산문에는 이 대목이 없다. 遠勞諸君은 b09와 같은 말이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:236.30
如來遺形，不敢相許，
여래께서 남기신 몸을 감히 서로 허락하지 못한다,
주 팔리 236.30의 「사리 몫을 주지 않겠다」(na mayaṃ dassāma)에 해당한다. 여래는 [구속] 여래(앞 좌표의 世尊과 같은 개념 — 한자 흔들림). 遺形은 「남기신 몸」, 不敢相許의 相은 「(그대에게) 향한」 동작을 나타내는 용법이라 따로 옮기지 않았다. 이문 敢→取(聖)이면 「감히」가 빠져 「취하여 허락하지 않는다」가 된다.
니까야 대응 일부 DN 16:236.30
彼欲舉兵，吾斯亦有，
저들이 군사를 일으키려 하나, 우리에게도 이것이 있다,
주 팔리에는 구시 쪽의 맞대응 위협이 없다(없음확인). 彼는 위협한 상대 왕들, 斯는 앞 줄의 군사(兵)를 가리킨다. 亦는 「(너희뿐 아니라) 우리에게도」라는 뜻이 실려 「-에게도」로 살렸고, 有는 소유 서술 「있다」. 이 좌표에서 구간이 끝나며 게송은 다음 구간으로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:236.30
畢命相抵，未之有畏。」
목숨이 다하도록 서로 맞서도, 두려워한 적이 없다.」
주 이 좌표는 부분31의 맨 앞이다. 게송의 앞 행들과 화자는 앞 구간에 있어 이 좌표만으로는 문맥이 닿지 않는다(닫는 「」」만 보인다). 畢命=목숨을 마치다, 相抵=서로 맞서다·부딪다로 읽었다. 「未之有畏」는 「未有之畏」 꼴의 之 도치로 읽었으나 之가 가리키는 것을 정하지 못해 대명사를 세우지 않았다. 앵커 有는 「~이 있어」로 쓰지 않고 「~한 적이 없다」로 흡수했다. 정렬창 후보는 dn16/236.30(말라들의 거절)과 237.5~237.6(사리 나눔에서 다툼은 좋지 않다)이나 앞 행 없이는 짚을 수 없어 unaligned로 둔다. 산스크리트 50.26은 실판독 0%(편자 재구)라 판정 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:236.30
時，香姓婆羅門曉眾人曰：「諸賢！長夜受佛教誡，口誦法言，心服仁化，一切眾生常念欲安，寧可諍佛舍利共相殘害？
그때 향기 성씨의 바라문이 여러 사람을 깨우쳐 말하였다: 「여러 어진 분들이여! 긴 밤 동안 부처님의 가르침과 훈계를 받아, 입으로는 법의 말씀을 외우고 마음으로는 어진 교화에 따르며, 모든 중생을 늘 생각하여 편안하게 하고자 하면서, 어찌 부처님의 사리를 두고 다투어 서로 해칠 수 있겠습니까?
주 「香姓」은 3분할 표의 의역으로 보아 香=향기, 姓=성씨(가문)로 옮겼다(「향기 성씨」). 팔리는 이름 Doṇa, 산스크리트 실판독(51.9·51.17)은 dhūmrasagotro brāhmaṇaḥ이다 — 한역은 성(姓)을 부르고 팔리는 이름을 부른다. 계통은 판정하지 않는다. 이후 좌표에서도 香姓은 같은 처리다. 婆羅門→바라문, 佛→부처님은 [구속]. 앵커: 教(教誡)=가르침(명사), 諸賢=「여러 어진 분들」(복수 뜻이 실림), 寧可…？=반어 어미로 흡수. 「曉」는 깨우치다. 「常念欲安」은 一切眾生을 念·安의 대상으로 읽었으나 眾生을 주어로 읽는 길도 있어 구문을 신고한다. 殘害는 음의에서 殘=「多所殺戮」(慧琳 0454b08)로 푼다. 청자에 왕들이 있어 존댓말로 통일했다. 이문: 諍/爭(宋元明), 害/割(聖: 「殘割」). 諍/爭은 뜻이 같고, 害/割은 뜻이 달라질 수 있으나 둘 다 大正을 따랐다. 증언: 팔리 237.4 「Buddho ahu khantivādo」(붓다는 인욕을 말하는 분이었다)에 해당하는 인욕 낱말이 이 한문에는 없고 教誡·仁化로 풀려 있다. 237.6(사리 나눔에서 싸움)은 諍…殘害와 겹친다. 산스크리트 51.2는 dīrgharātraṃ sa bhagavān vītarāgaḥ…까지가 실판독이고 kṣānti- 구는 대괄호(편자 보충)라 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 DN 16:237.4
니까야 대응 일부 DN 16:237.6
如來遺形欲以廣益，舍利現在但當分取。」
여래께서 남기신 몸으로 널리 이롭게 하고자 하셨고, 사리는 현재 있으니 다만 나누어 가져야 합니다.」
주 앵커: 當(但當分取)=당위로 보아 「-야 합니다」 어미로 옮기고 「마땅히」는 세우지 않았다. 但=한정(나누는 것 밖의 일은 없다는 뜻이 실려) 「다만」을 세웠다. 以=「~로」 수단 조사로 흡수. 如는 如來 안의 글자라 따로 옮기지 않았다. 이문: 聖本은 欲→所, 取→耳로 「遺形所以廣益…分耳」(남기신 몸이 널리 이롭게 하는 까닭이다…나누기만 하면 된다)가 되어 뜻이 달라질 수 있다. 大正을 따르고 신고한다. 증언: 팔리 237.8 「Sabbeva bhonto sahitā samaggā, sammodamānā karomaṭṭhabhāge」(모두 화합하여 여덟 몫을 만들자)와 겹친다. 廣益은 237.9 「Vitthārikā hontu disāsu thūpā」(사방에 탑이 널리 퍼지기를)와 겹칠 수 있으나 짚지 않았다. 산스크리트 51.2의 해당 구절은 전부 대괄호(편자 보충)라 unaligned다.
니까야 대응 일부 DN 16:237.8
眾咸稱善，尋復議言：「誰堪分者？」
대중이 모두 좋다고 일컫고, 곧 다시 의논하여 말하였다: 「누가 나눌 수 있는 이인가?」
주 앵커: 尋=즉시 「곧」, 復=반복 「다시」(뜻이 실림), 者=「~한 이」. 「誰堪分者」는 「누가 나눌 수 있는 이인가」로 옮겼다. 팔리 238.1은 곧바로 「그렇다면 바라문이여, 그대가 나누라」로 가며 「누가 나눌 수 있는가」라는 문답이 없다 — 이 정렬창에서 그 자리를 읽고 absent로 두었다. 산스크리트 51.7은 실판독 24%(편자 재구 위주)라 판정 근거로 쓰지 않아 unaligned다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:238.1
皆言香姓婆羅門仁智平均，可使分也。
모두 말하였다. 향기 성씨의 바라문은 어질고 슬기롭고 공평하니, 나누게 할 만하다.
주 한역은 도나(향기 성씨)를 고른 까닭(仁智平均)을 대중의 말로 적는다. 팔리 238.1은 「tvaññeva…vibhajāhi」(그대가 나누라)로 사람을 지명할 뿐 까닭을 적지 않는다. 앵커: 使=사역 「-게 하다」, 也=판단 종결이라 평서 어미로 흡수. 平均은 「공평」으로 읽었다. 이문: 言/曰, 平/乎(宋元明). 乎均은 뜻이 서지 않아 平을 따랐다. 산스크리트는 51.7이 실판독 24%·편자 재구라 unaligned.
니까야 대응 일부 DN 16:238.1
時，諸國王即命香姓：「汝為我等分佛舍利，均作八分。」
그때 여러 나라 왕들이 곧 향기 성씨에게 명하였다: 「그대가 우리를 위하여 부처님의 사리를 나누어, 고르게 여덟 몫으로 만들라.」
주 「均作八分」은 팔리 238.1 「aṭṭhadhā samaṃ savibhattaṃ」(여덟 몫으로 고르게 잘 나누어)과 같은 내용이다. 명령하는 쪽이 한역은 「諸國王」(여러 나라 왕들)이고 팔리 238.1은 화자를 적지 않으며 앞 236~237에서 saṅghā gaṇā(집단·무리)로 불린다. 앵커: 即=「곧」, 為我等의 為는 「위하여」(피동 아님), 諸=「여러」. 왕이 바라문에게 내리는 명령이라 평서 명령으로 옮겼다. 산스크리트 51.8은 실판독 0%라 unaligned.
니까야 대응 일부 DN 16:238.1
於時，香姓聞諸王語已，即詣舍利所，頭面禮畢，徐前取佛上牙，別置一面。
그때 향기 성씨는 여러 왕의 말을 듣고 나서, 곧 사리가 있는 곳에 이르러 머리와 얼굴로 절하기를 마치고, 천천히 앞으로 나아가 부처님의 위쪽 치아를 집어 한쪽에 따로 두었다.
주 「取佛上牙，別置一面」(부처님의 위쪽 치아를 한쪽에 따로 둠)은 팔리 238.2에 없다. 팔리 238.2는 도나가 승낙하고 여덟 몫으로 나눈다는 데까지다. 팔리 240.3에는 치아(dāṭhā)가 공양받는다는 구가 있으나 이 장면과 같은지는 판정하지 않는다. 「頭面禮」는 예시 「頭面禮足」과 달리 足이 없고 대상이 사리라 「머리와 얼굴로 절하기를 마치고」로 옮겼다. 上牙는 「위쪽 치아」(牙=어금니·송곳니를 두루 가리킴)로 읽었다. 앵커: 於時의 於는 흡수, 所=「~가 있는 곳」, 即=「곧」, 諸=「여러」. 一面=한쪽. 산스크리트 51.8은 실판독 0%라 unaligned.
니까야 대응 일부 DN 16:238.2
尋遣使者，齎佛上牙，詣阿闍世王所，語使者言：「汝以我聲，上白大王：『起居輕利，遊步強耶？
곧 사자를 보내어 부처님의 위쪽 치아를 가지고 아사세왕의 처소에 이르게 하고, 사자에게 말하였다: 「그대는 내 목소리로 대왕께 올려 아뢰라: 『일어나고 앉으심이 가볍고 수월하시며, 거닐어 걸으심이 굳세십니까?
주 사자를 아사세왕에게 보내 치아를 전하는 대목은 팔리 정렬창(dn16/234~240)에 없다. 팔리에서 아사세는 236.3에서 말라들에게 사자를 보내는 쪽이다. 阿闍世→아사세는 정착어로 옮겼다. 이름의 뜻은 「아직 나지 않은 원한(원수)」(ajāta-śatru, 한역 未生怨의 뜻)이다. 안부 정형구 「起居輕利，遊步強耶」는 산스크리트 50.19에 같은 계열의 안부 문형이 재구되어 있으나 실판독 5%(편자 재구)라 판정 근거로 쓰지 않는다. 앵커: 使者의 使는 사역 아닌 명사 글자, 者=명사화, 尋=「곧」, 所=「처소」, 以=「~로」, 耶=의문 어미. 「以我聲」은 「내 목소리로」(내 대신 전하라는 뜻)로 읽었다. 起居는 「일어나고 앉음」으로 옮겼으며 일상의 거동을 가리키는 말로도 읽힌다. 청자가 왕이라 『』 안은 존댓말, 사자에게 하는 말은 평서 명령으로 통일했다. 인용 따옴표는 한문대로 여는 것만 둔다(닫음은 0029c26.1).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:238.2
舍利未至，傾遲無量耶？
사리가 아직 이르지 못하였으니, 간절히 기다리심이 한량없으십니까?
주 傾遲는 사전·음의 표제에 없다. 傾(기울다, 마음이 쏠림)+遲(기다리다)의 복합으로 보아 「간절히 기다리심」으로 옮겼으나 「간절히」는 傾의 뜻을 부사로 세운 선택이라 신고한다. 無量=한량없다. 耶=의문 어미. 팔리 정렬창에 같은 물음은 없다. 산스크리트 50.20은 실판독 24%라 근거로 쓰지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:238.2
今付使者如來上牙，竝可供養，以慰企望，明星出時，分舍利訖，當自奉送。』」
이제 사자에게 여래의 위쪽 치아를 맡기니, 아울러 공양하실 수 있으며 그것으로 우러러 바라시는 마음을 달래십시오. 샛별이 나올 때 사리 나누기를 마치면 몸소 받들어 보내겠습니다.』」
주 앵커: 當(當自奉送)=어미 「-겠습니다」로 흡수, 自=여기서는 사자를 시켜 보내는 지금과 대비해 「몸소」(自↔使者의 대조가 실재), 以(以慰企望)=「그것으로」, 如는 如來 안, 使者의 使는 명사 글자, 者=명사화. 竝可供養은 「아울러 공양하실 수 있으며」로 옮겼다(可=가능·허락). 企望의 企는 음의에서 「舉踵曰企」(발돋움함, 慧琳 0738b03 〔鼻柰耶律〕; 〔長阿含經〕 0649c21도 「舉跟曰」)이라 「우러러 바람」으로 옮겼다. 明星은 음의에서 「明星謂之啟明」(爾雅, 希麟 0935a11)이라 「샛별」로 옮겼다. 새벽에 나누기를 마치고 몸소 보내겠다는 약속은 팔리 정렬창에 없다. 산스크리트는 실판독 24%라 unaligned.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:238.2
時，彼使者受香姓語已，即詣阿闍世王所，白言：「香姓婆羅門致問無量：『起居輕利，遊步強耶？
그때 그 사자는 향기 성씨의 말을 받고 나서, 곧 아사세왕의 처소에 이르러 아뢰어 말하였다: 「향기 성씨의 바라문이 안부를 한량없이 전합니다: 『일어나고 앉으심이 가볍고 수월하시며, 거닐어 걸으심이 굳세십니까?
주 사자가 말을 전하는 장면으로 0029c23.1~0029c26.1의 말을 되풀이하는 첫 줄이다. 한문이 되풀이한 것을 접지 않고 전부 옮긴다. 致問은 음의에서 致=「至·到」(慧琳 0497a11 〔維摩詰所說經〕)이라 「안부를 전하다」로 옮겼다. 無量=한량없이. 앵커: 使者=명사, 即=「곧」, 所=「처소」, 者=명사화, 耶=의문 어미. 사자가 왕에게 아뢰므로 존댓말이다. 팔리 정렬창에 해당이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:238.2
舍利未至，傾遲無量耶？
사리가 아직 이르지 못하였으니, 간절히 기다리심이 한량없으십니까?
주 0029c25.1과 글자가 같은 복창이다. 傾遲의 처리와 신고 사유도 같다(사전·음의에 표제 없음). 같은 한문은 같은 한국어로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:238.2
今付使者如來上牙，竝可供養，以慰企望，明星出時，分舍利訖，當自奉送。』」
이제 사자에게 여래의 위쪽 치아를 맡기니, 아울러 공양하실 수 있으며 그것으로 우러러 바라시는 마음을 달래십시오. 샛별이 나올 때 사리 나누기를 마치면 몸소 받들어 보내겠습니다.』」
주 0029c26.1과 글자가 같은 복창이다. 앵커와 어휘 처리도 같다(當→어미, 自→몸소, 以→「그것으로」, 企望→우러러 바람, 明星→샛별).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:238.2
爾時，香姓以一瓶受一石許，即分舍利，均為八分已，告眾人言：「願以此瓶，眾議見與，自欲於舍起塔供養。」
그때 향기 성씨는 한 병으로 한 섬쯤을 받아 곧 사리를 나누어, 고르게 여덟 몫으로 만들고 나서 대중에게 말하였다: 「바라건대 이 병을 대중이 의논하여 저에게 주십시오. 저는 집에서 탑을 세워 공양하고자 합니다.」
주 「以一瓶受一石許」는 두 갈래다. ㉠ 한 섬쯤 담는 병으로 사리를 되어 나눈다, ㉡ 한 병에 한 섬쯤 받는다. 한문 그대로 「한 병으로 한 섬쯤을 받아」로 옮기고 신고한다. 一石許의 許=「쯤」. 팔리 238.3의 tumba(되·그릇)와 한역 瓶은 같은 그릇을 가리키는 것으로 보이나 一石許라는 용량은 한역에만 있다. 팔리는 도나가 여덟 몫으로 나눈 뒤 그릇을 청하고(238.2~238.3) 한역도 청하는 순서는 같다. 한역은 나누기 전에 치아를 따로 빼 두는 대목(0029c21.1)이 더 끼어 있다. 「見與」의 見은 일인칭 목적 표지라 「저에게」로 옮겼다. 앵커: 自(自欲)=단순 재귀라 흡수, 即=「곧」, 為(均為八分)=「~이 되게 하다」 결과(피동 아님), 於(於舍)=처소 조사 「에서」, 以(以此瓶)=조사 흡수. 舍는 사리(舍利)의 글자가 아니라 「집」이다. 산스크리트는 51.17(실판독 90%)에 병(kumbha)에 든 뼈를 도나에게 주어 도나 마을(droṇagrāmaka)에 병탑을 세운다는 구가 있어 partial로 걸었다. 병을 청하는 구(51.2·51.6)는 대부분 대괄호라 근거로 쓰지 않았다. 존댓말은 청자가 왕·대중이라서다.
니까야 대응 일부 DN 16:238.2
니까야 대응 일부 DN 16:238.3
皆言：「智哉！是為知時，即共聽與。」
모두 말하였다: 「지혜롭구나! 이는 때를 아는 것이니, 곧 함께 허락하여 주겠다.」
주 팔리 238.4 「Adaṃsu kho te doṇassa brāhmaṇassa tumbaṃ」(그들은 도나 바라문에게 그릇을 주었다)는 주었다는 사실만 있고, 한역은 「智哉！是為知時」라는 찬탄이 더 있다. 앵커: 哉=감탄 어미, 為(是為)=판단 「~이다」, 即=「곧」. 聽與는 허락하여 줌. 산스크리트 51.17은 anuprayacchanti(준다)가 실판독이라 partial이다. 말하는 이가 대중이고 청자가 도나라 평서로 옮겼다.
니까야 대응 일부 DN 16:238.4
時，有畢鉢村人白眾人言：「乞地燋炭，起塔供養。」
그때 필발촌 사람이 대중에게 아뢰어 말하였다: 「땅의 그을린 숯을 청하여 탑을 세워 공양하고자 합니다.」
주 畢鉢村은 3분할 표가 畢鉢을 의역으로 분류하나 畢鉢(羅)은 소리를 옮긴 글자로 보아 한자 독음 「필발촌」으로 옮긴다(저본이 표보다 앞선다). 저본 주석(cb:tt, 사람 근거)에 Pipphalivana가 붙어 있다. 팔리는 Pippalivaniyā Moriyā(필발리 숲의 모리야 사람들)가 말라들에게 사자를 보내 사리의 몫을 청하고(238.5~238.8), 이미 나뉘었으니 숯을 가져가라는 답을 듣는다(238.9~238.10). 한역은 곧바로 숯을 청한다. 산스크리트 실판독(51.19)은 pippalāyano māṇavaḥ(필발라야나 청년)라는 한 사람이 말한다. 한역은 마을 사람, 팔리는 부족, 산스크리트는 개인이다. 판정하지 않는다. 산스크리트 51.20은 실판독 40%로 aṅgā-(숯) 일부만 확인된다. 燋炭은 「그을린 숯」, 乞은 「청하다」, 有(有畢鉢村人)는 주어로 흡수했다(「~이 있어」 아님). 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 DN 16:238.8
니까야 대응 일부 DN 16:238.10
皆言：「與之。」
모두 말하였다: 「이를 주어라.」
주 한역은 대중이 숯을 주라고 승낙한다. 팔리 238.9~238.10은 말라들이 「사리의 몫은 없다, 나뉘었다. 여기서 숯을 가져가라」고 거절하고 숯만 허락하는 말이다. 같은 자리에서 허락으로 끝나는 점은 같고 앞의 거절은 한역에 없다. 之는 숯인지 사람인지 가르지 않고 「이를」로 옮겼다. 산스크리트 51.21은 실판독 61%이나 주는 동사(anuprayacchanti)와 숯(aṅgārān)이 대부분 대괄호라 unaligned다.
니까야 대응 일부 DN 16:238.10
時，拘尸國人得舍利分，即於其土起塔供養。
그때 구시국 사람들은 사리의 몫을 얻어, 곧 그들의 땅에서 탑을 세워 공양하였다.
주 拘尸는 3분할 표가 의역으로 분류하나 소리를 옮긴 글자로 보아 한자 독음 「구시」로 옮긴다. 전거 표에 拘尸那 ↔ Kuśinagara(근대 비정)가 있고 팔리형은 Kusinārā이다. 계통은 판정하지 않는다. 한역은 말라(Malla) 종족명을 쓰지 않고 「拘尸國人」(구시국 사람)이라 한다. 팔리 239.8 「Kosinārakāpi mallā kusinārāyaṃ…」, 산스크리트 51.9는 거기에 도나가 한 몫을 준다는 구와 길게 풀린 공양 행위가 더 있다. 앵커: 得=획득 「얻다」, 即=「곧」, 於=처소 「에서」. 이문: 宋元明은 「爾時」(時 앞에 爾). 뜻이 같아 大正을 따랐다.
니까야 대응 일부 DN 16:239.8
波婆國人、遮羅國、羅摩伽國、毘留提國、迦維羅衛國、毘舍離國、摩竭國阿闍世王等，得舍利分已，各歸其國，起塔供養。
파바국 사람, 차라국, 라마가국, 비류제국, 가유라위국, 비사리국, 마갈국의 아사세왕 등은 사리의 몫을 얻고 나서 각기 그 나라로 돌아가 탑을 세워 공양하였다.
주 한역의 순서는 파바·차라·라마가·비류제·가유라위·비사리·마갈이다. 팔리 239는 마가다(.1)·웨살리(.2)·까삘라왓투(.3)·알라깝빠(.4)·라마가마(.5)·웻타디빠(.6)·파와(.7)이고 산스크리트 실판독(51.10~51.15)은 파파·찰라깔빠·위슈누드위파·라마그라마·바이샬리·까삘라와스뚜·마가다 순이다. 한역은 팔리와 산스크리트 어느 쪽과도 배열이 다르다(산스크리트와는 라마가↔비류제, 가유라위↔비사리가 맞바뀐다). 한역은 종족명(말라·불리·꼴리야·릿차비·사까·모리야)을 쓰지 않고 나라 이름으로 적는다(번역기법). 阿闍世王→아사세왕(정착어, 뜻은 앞 좌표 참조), 毘舍離→비사리(정착어, 「넓고 큰」 뜻의 이름이라 이해된다). 遮羅의 음은 전거 표에 Cāla(팔리 후보, 다른 부 대역)로 실려 있고 이 경 팔리 창은 Allakappa, 산스크리트 실판독은 calakalpakā이다. 毘留提는 팔리 Veṭhadīpa, 산스크리트 viṣṇudvīpīyakā와 갈린다. 두 계통의 병존이라 판정하지 않는다. 迦維羅衛는 3분할 표에서 혼합(音義)이나 衛를 vatthu/vastu의 소리를 옮긴 글자로 보아 전부 한자 독음(「가유라위」)으로 옮겼다. 衛의 성격은 정하지 못해 신고한다. 波婆·羅摩伽·摩竭도 한자 독음이다. 앵커: 得=획득, 等=「등」.
니까야 대응 순서 다름 DN 16:239.1
니까야 대응 순서 다름 DN 16:239.2
니까야 대응 순서 다름 DN 16:239.3
니까야 대응 순서 다름 DN 16:239.4
니까야 대응 순서 다름 DN 16:239.5
니까야 대응 순서 다름 DN 16:239.6
니까야 대응 순서 다름 DN 16:239.7
香姓婆羅門持舍利瓶歸起塔廟，畢鉢村人持地燋炭歸起塔廟。
향기 성씨의 바라문은 사리의 병을 가지고 돌아가 탑과 사당을 세웠고, 필발촌 사람은 땅의 그을린 숯을 가지고 돌아가 탑과 사당을 세웠다.
주 팔리 239.9~239.10 「thūpañca mahañca akāsi / akaṃsu」는 「탑과 공양제(maha)를 지었다」로 풀리고, 한역은 「起塔廟」이다. 廟를 maha에 맞출지는 판정하지 않는다. 음의에서 塔을 廟라고도 한다(「亦言廟一義」, 慧琳 0536a10 〔菩薩行五十緣身經〕)고 해 廟가 塔의 다른 이름일 가능성도 있어 「탑과 사당」으로 옮기되 이 겹침을 적어 둔다. 산스크리트 51.17은 병탑을, 51.21은 숯탑(투입물 `cā]ṅgārastūpaḥ`)을 말하며 둘 다 일부가 대괄호다. 歸=「돌아가」는 한역의 이동 표현으로 팔리 239.9에는 장소 처격(rājagahe 따위)만 있다. 저본 주석(cb:tt, 사람 근거)에 畢鉢村=Pipphalivana가 붙어 있다.
니까야 대응 일부 DN 16:239.9
니까야 대응 일부 DN 16:239.10
當於爾時，如來舍利起於八塔，第九瓶塔，第十炭塔，第十一生時髮塔。
바로 그때 여래의 사리로 여덟 탑이 세워졌고, 아홉째는 병 탑, 열째는 숯 탑, 열한째는 태어났을 때의 머리털 탑이었다.
주 한역은 탑이 열한 개(열한째=生時髮塔)이고, 팔리 239.11 「Iti aṭṭha sarīrathūpā navamo tumbathūpo dasamo aṅgārathūpo」와 산스크리트 51.22(실판독 57%)는 열에서 끝난다. 열한째 탑은 한역에만 있다. 앵커: 當於爾時=「當…時」(그때를 당하여) 구문이라 당위 아님, 於(起於八塔)=조사 흡수, 如는 如來 안. 「如來舍利起於八塔」은 「사리로 여덟 탑이 세워졌다」(피동 읽기)로 옮겼으나 「사리가 여덟 탑으로 일어났다」로 읽는 길도 있어 신고한다. 산스크리트 51.22는 jambudvīpe…ṅgārastūpaḥ만 실판독이고 navamaś ca kumbhastūpo daśamaś ca는 대괄호다.
니까야 대응 일부 DN 16:239.11
何等時佛生？
어느 때에 부처님께서 태어나셨는가?
주 이 문답(어느 때 태어나고·도를 이루고·멸도했는가)은 팔리 정렬창(dn16/234~240)에서 열한 탑을 다룬 239.11~239.12 다음 자리에 오는데 거기에 해당하는 구가 없어 absent로 둔다. 산스크리트는 51.25~51.27에 「Nur Tib. und Chin.」(티베트역과 한역에만)이라는 편자 주기만 남아 있다. 이것이 이 문답을 가리키는 주기인지는 정렬창으로 확정되지 않아 unaligned다. 佛→부처님 [구속], 何等時=「어느 때」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
何等時成道？
어느 때에 도를 이루셨는가?
주 이문: 宋元明은 「何等時出家何」로 이 앞에 「何等時出家」가 더 있어 질문이 넷이 된다. 大正은 질문 셋에 대답 넷(생·출가·성도·멸도, 0030a15.4)으로 어긋난다. 저본 주석에 「丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕」이 있다. 大正을 따라 옮기고 신고한다. 成道=「도를 이루다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
沸星出時生，沸星出出家，沸星出成道，沸星出滅度。
비별이 나올 때 태어나셨고, 비별이 나와 출가하셨고, 비별이 나와 도를 이루셨고, 비별이 나와 멸도하셨다.
주 沸星은 3분할 표에 없다. 沸(소리)+星(뜻)의 혼합으로 보아 「비별」(沸의 독음 비+별)로 옮겼고, 별 이름으로 읽을 뿐 무엇을 가리키는지는 전거·음의에 표제가 없어 정하지 못한다. 聖本 이문은 沸→佛(佛星)이어서 沸가 소리를 옮긴 글자라는 읽기를 거든다. 「沸星出時生」만 時가 있고 나머지는 「沸星出出家」「沸星出成道」「沸星出滅度」로 時가 없다. 한문대로 「나와」로 옮기고, 時가 생략되었을 가능성은 비고에만 둔다. 이문 주기: 「〔丹本…闕〕十七字－【三】【聖】」(大正은 丹本에 빠진 17자를 괄호로 싣고 宋元明聖은 그 부분이 없다). 어느 글자를 가리키는지 정할 수 없어 大正을 따른다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
何等生二足尊？何等出叢林苦？
무엇에 두 발 가진 존귀한 분이 태어나셨는가? 무엇에 우거진 숲의 괴로움에서 벗어나셨는가?
주 「何等生二足尊」은 시간·계기를 앞세운 「何等(…에) 生(태어나다) 二足尊(주어)」의 도치로 읽었다. 이어지는 대답 「沸星生二足尊」의 꼴이 같다. 이와 달리 「무엇이 두 발 가진 존귀한 분을 낳았는가」(生을 타동으로)로 읽는 길도 있어 구두·구문을 신고한다. 「에」는 때인지 별인지 가르지 않는 처격으로 옮겼다. 二足尊은 「두 발 가진 존귀한 분」으로 옮겼고 붓다를 가리키는 말로 읽힌다. 叢林은 음의에서 「草木聚生」(慧琳 0353a20 〔大般若波羅蜜多經〕)이라 「우거진 숲」으로 옮겼다. 叢林苦는 「숲의 괴로움」으로 읽었다. 앞의 산문 문답(0030a15)과 같은 내용의 게송이며 팔리 정렬창에는 이 게송이 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
何等得最上道？何等入涅槃城？
무엇에 가장 높은 도를 얻으셨는가? 무엇에 열반의 성에 드셨는가?
주 앵커: 得(得最上道)=획득 「얻다」. 涅槃은 한국 불교계 정착어 「열반」, 涅槃城은 「열반의 성」. 最上道=「가장 높은 도」. 같은 개념이 다른 줄에서 泥洹(0030a25.1)으로 적히나 이 좌표는 涅槃이다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
沸星生二足尊，沸星出叢林苦，
비별에 두 발 가진 존귀한 분이 태어나셨고, 비별에 우거진 숲의 괴로움에서 벗어나셨고,
주 沸星의 처리는 0030a15.4와 같다(沸 독음 + 별). 이 행은 0030a18.1의 질문에 대한 대답의 앞 두 구다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
沸星得最上道，沸星入涅槃城。
비별에 가장 높은 도를 얻으셨고, 비별에 열반의 성에 드셨다.
주 앵커: 得=획득. 0030a19.1의 질문에 대한 대답의 뒤 두 구다. 沸星 처리는 0030a15.4와 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
八日如來生，八日佛出家，
여드렛날 여래가 태어나셨고, 여드렛날 부처님이 출가하셨고,
주 한역이 한 구 안에서 같은 주체를 如來와 佛로 달리 적는다(한자 흔들림). 확정역을 따라 如來→여래, 佛→부처님으로 각각 옮겼다. 앵커의 如는 如來의 글자다. 八日은 「여드렛날」(여드레째 날)로 옮겼다. 出家는 한국 불교계 정착어 「출가」다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
八日成菩提，八日取滅度。
여드렛날 보리를 이루셨고, 여드렛날 멸도를 취하셨다.
주 菩提는 소리를 옮긴 글자라 한자 독음 「보리」로 옮겼다(3분할 표의 Bhaddiya 대응은 이 자리와 맞지 않아 쓰지 않았다). 「取滅度」는 「멸도를 취하다」로 옮겼다. 같은 사건이 다른 줄에서 取涅槃(0030a27.1)·入泥洹城(0030a25.1)으로 적힌다(한자 흔들림 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 같은 구의 성도도 成菩提(여기)와 得/成最上道(0030a19.1·0030a25.1)로 흔들린다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
八日生二足尊，八日出叢林苦，
여드렛날 두 발 가진 존귀한 분이 태어나셨고, 여드렛날 우거진 숲의 괴로움에서 벗어나셨고,
주 0030a18.1과 같은 처리다(二足尊, 叢林苦).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
八日成最上道，八日入泥洹城。
여드렛날 가장 높은 도를 이루셨고, 여드렛날 니원의 성에 드셨다.
주 泥洹은 3분할 표가 의역으로 분류하나 소리를 옮긴 글자로 보아 한자 독음 「니원」으로 옮겼다. 음의: 泥洹에 「梵語或云涅盤」(慧琳 0600b22 〔明度經〕), 「或云般泥洹或云泥越或云般涅盤」(希麟 0978c21)이 있다. 같은 도시를 0030a19.1·0030a21.1은 涅槃城, 이 좌표는 泥洹城으로 적는다(한자 흔들림). 확정역이 없어 통일하지 않고 각기 열반·니원으로 옮겼다. 成最上道의 成은 「이루다」(0030a19.1은 得).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
二月如來生，二月佛出家，
이월에 여래가 태어나셨고, 이월에 부처님이 출가하셨고,
주 如來/佛의 한자 흔들림은 0030a22.1과 같다. 二月은 「이월」로 옮겼다. 전거 표에 二月 ↔ 당대 후보 veśākha(월 이름)가 실려 있다. 참고만 하고 달 이름으로 풀지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
二月成菩提，八日取涅槃。
이월에 보리를 이루셨고, 여드렛날 열반을 취하셨다.
주 이문: 宋元明聖은 八日→二月로 「二月成菩提，二月取涅槃」이 된다. 大正은 「二月…八日」이라 앞의 八日 게송(0030a23.1)과 같은 날의 멸도를 가리키는 읽기로 보이나, 판본마다 달라 날짜가 정해지지 않는다. 大正을 따르고 신고한다. 取涅槃은 「열반을 취하다」로 옮겼다(0030a23.1은 取滅度).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
二月生二足尊，二月出叢林苦，
이월에 두 발 가진 존귀한 분이 태어나셨고, 이월에 우거진 숲의 괴로움에서 벗어나셨고,
주 0030a18.1과 같은 처리다(二足尊, 叢林苦).
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
二月得最上道，八日入涅槃城。
이월에 가장 높은 도를 얻으셨고, 여드렛날 열반의 성에 드셨다.
주 이문: 宋元明聖은 八日→二月로 「二月入涅槃城」이 된다(저본 이문 주기에 app_id가 없다). 大正을 따르고 신고한다. 앵커: 得=획득. 涅槃城은 0030a19.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
娑羅花熾盛，種種光相照；
사라 꽃이 한창 성하여, 갖가지 빛의 모습이 비추었다;
주 娑羅는 소리를 옮긴 한국 불교계 정착어 「사라」(꽃이 피는 나무 이름)다. 熾盛은 음의에서 「熾亦盛也」(慧琳 0315c01), 「猛火也」(希麟 0962b24)라 「성하다」로 옮겼다(불꽃처럼 세다는 뜻을 더하지 않았다). 光相은 전거 표가 Aruṇavatī와 대응시키나 이 자리는 도시 이름이 아니라 「빛의 모습」이다. 3분할 표와 저본이 어긋나 저본을 따랐다. 앵커·이문은 없다. 이 게송 줄은 팔리 정렬창에 없다.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
於其本生處，如來取滅度。
그 본래 난 곳에서 여래가 멸도를 취하셨다.
주 「其本生處」의 其가 여래인지(여래가 본래 태어난 곳) 앞 줄의 娑羅인지(사라가 본래 자란 곳) 한문만으로 정해지지 않는다. 生이 태어남과 자람을 두루 가리키므로 한국어도 두루 가리키는 「난 곳」으로 옮기고 其는 「그」로 두었다. 앵커: 如는 如來 안, 於=처소 「에서」. 取滅度=「멸도를 취하다」.
니까야 대응 대응 없음 DN 16:239.12
大慈般涅槃，多人稱讚禮；
큰 자애로우신 분이 반열반하시니, 많은 사람이 칭찬하고 예를 올렸다;
주 般涅槃은 3분할 표가 의역으로 분류하나 般은 pari-의 소리를 옮긴 글자라 한자 독음 정착어 「반열반」으로 옮겼다. 「大慈」는 사람을 가리키는 별칭으로 읽었다. 이문: 聖本은 慈→悲(「大悲」)이며 뜻이 서는 읽기라 신고한다. 大正을 따랐다. 팔리 정렬창 240.9~240.12(신·용·왕들이 공양하는 게)와 겹칠 수 있으나 짚지 못해 unaligned다. 稱讚禮는 「칭찬하고 예를 올림」, 多人=「많은 사람」.
니까야 대응 미정렬 DN 16:240.9
盡度諸恐畏，決定取滅度。
모든 두려움을 다 건너시어, 결정코 멸도를 취하셨다.
주 盡度의 度는 사전의 「渡也」(丁福保)를 참고하되 아함 문맥에서 「건너다」로 읽었다. 決定은 음의 표제가 있으나 글자 형태 풀이뿐이라(慧琳 0435c17) 뜻은 「결정코」(틀림없이)로 옮겼다. 恐畏=「두려움」, 諸=「모든」. 팔리 정렬창 240.12 「Buddho have kappasatehi dullabho」(붓다는 참으로 수백 겁에도 만나기 어렵다)와 겹칠 수 있으나 짚지 못해 unaligned다. 이 좌표가 이 부분의 마지막이다.
니까야 대응 미정렬 DN 16:240.12