9. Vāseṭṭhasuttaṃ
9. 와셋타 경
599
나는 이렇게 들었다. 한때 세존께서는 잇차낭갈라의 잇차낭갈라 숲에 머무르고 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이렇게 들었다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
한때 세존께서 잇차낭갈라에 있는 잇차낭갈라 숲속에 머무셨다.
그때 잇차낭갈라에는 이름난 바라문 장자가 여럿 살고 있었다. 짱끼 바라문, 따룩카 바라문, 뽁카라사띠 바라문, 자눗소니 바라문, 또데이야 바라문과 그 밖의 바라문 장자들이었다.[불확실]
Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṃ –
그때 이름 높고 이름 높은, 큰 재산을 가진 바라문들이 여럿 잇차낭갈라에 살고 있었으니, 곧[불확실]
불확실 —
caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā.
짱끼 바라문, 따룩카 바라문, 뽁카라사띠 바라문, 자눗소니 바라문, 또데이야 바라문, 그리고 다른, 이름 높고 이름 높은, 큰 재산을 가진 바라문들이었다.
그런데 와세타와 바라드와자 두 바라문 학도가 함께 거닐며 산책했다. 그러다 이런 이야기가 오갔다 — "여보게, 무엇이라야 바라문이라 하는가?"
Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ ayamantarākathā udapādi –
그때 와셋타 학인과 바라드와자 학인이 산책 삼아 이리저리 거닐고 이리저리 돌아다니다가, 그들 사이에 이런 이야기가 일어났다 —
‘‘kathaṃ, bho, brāhmaṇo hotī’’ti?
“여보게, 어떻게 하여 바라문이 되는가?”
바라드와자 학도가 말했다. "여보게, 어머니 쪽으로도 아버지 쪽으로도 태생이 좋아야 하네. 혈통이 깨끗하고 일곱 대 조부까지 가문을 두고 헐뜯길 일이 없어야 하네. 그만큼이면 바라문이 되는 것이네."
Bhāradvājo māṇavo evamāha –
바라드와자 학인이 이렇게 말했다 —
‘‘yato kho, bho, ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ettāvatā kho bho brāhmaṇo hotī’’ti.
“여보게, 어머니 쪽으로도 아버지 쪽으로도 양쪽이 다 잘 태어났고, 태가 청정하며, 일곱 대 할아버지에 이르기까지 태생을 두고 배척받지 않고 나무람받지 않는다면, 여보게, 그만큼으로 바라문이 되는 것이네.”
와세타 학도는 이렇게 말했다. "여보게, 계를 지키고 수행의 서약을 갖추고 있으면 되네. 그만큼으로 바라문이 되는 것이네."
Vāseṭṭho māṇavo evamāha –
와셋타 학인이 이렇게 말했다 —
‘‘yato kho, bho, sīlavā ca hoti vatasampanno ca, ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti.
“여보게, 계를 지니고 서원을 갖추었다면, 여보게, 그만큼으로 바라문이 되는 것이네.”
바라드와자 학도는 와세타 학도를 설득하지 못했다. 와세타 학도도 바라드와자 학도를 설득하지 못했다. 그래서 와세타 학도가 바라드와자 학도에게 말을 건넸다.[불확실]
Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ.
바라드와자 학인은 와셋타 학인을 납득시킬 수 없었고, 와셋타 학인도 바라드와자 학인을 납득시킬 수 없었다.
Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi –
그때 와셋타 학인이 바라드와자 학인을 불러 말했다[불확실]
불확실 —
"여보게 바라드와자, 사까 가문을 떠나 출가한 사문 고따마께서 지금 잇차낭갈라의 잇차낭갈라 숲에 머물고 계시네."
‘‘ayaṃ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe;
“여보게 바라드와자, 사꺄의 아들이며 사꺄 가문에서 출가한 사문 고따마가 잇차낭갈라에 있는 잇차낭갈라 숲속에 머물고 있네.
"그런데 그 고따마 존자에 대해서는 이렇게 좋은 명성이 널리 퍼져 있네. 이러한 분이시다, … 깨달은 분, 세존이시다."[불확실]
taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
그 고따마 존자께는 이런 훌륭한 명성이 퍼져 있다:
‘itipi…pe… buddho bhagavā’ti.
‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 사람을 길들이시는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 부처님이시고, 세존이시다’라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
"자, 여보게 바라드와자, 우리 사문 고따마께 찾아가서 이 일을 여쭈어 보세. 사문 고따마께서 설명해 주시는 대로 받아들이기로 하세."
Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma;
여보게 바라드와자, 가세. 사문 고따마께서 계신 그곳으로 다가가세.
upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ etamatthaṃ pucchissāma.
다가가서는 사문 고따마께 이 뜻을 여쭈세.
Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti.
사문 고따마께서 우리에게 설명해 주시는 대로, 그것을 그렇게 새기세.”
바라드와자 학도는 와세타 학도에게 이렇게 대답했다. "그러세, 여보게."[불확실]
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.
“그러세, 여보게” 하고 바라드와자 학인이 와셋타 학인에게 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그리하여 와세타와 바라드와자 두 학도는 세존께 찾아갔다. 찾아가서 서로 인사를 나누고 안부를 주고받았다. 그런 뒤 한쪽에 앉았다.
Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 와셋타 학인과 바라드와자 학인이 세존께서 계신 그곳으로 다가갔다.
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu.
다가가서는 세존과 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
한쪽에 앉은 와세타 학도는 세존께 게송으로 여쭈었다.
Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
한쪽에 앉은 와셋타 학인이 세존께 게송으로 여쭈었다 —
허락을 받았고 스스로도 밝혔으니 / 우리 두 사람 모두 세 베다에 통달한 이들입니다
‘‘Anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho;
“저희 둘은 인정받고 또 스스로 자처하는, 세 베다에 밝은 자들입니다;
저는 뽁카라사띠의 제자이고 / 이 젊은이는 따루카의 제자입니다
Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo.
저는 뽁카라사띠의 학인이고, 이 사람은 따룩카의 학인입니다.
600
세 베다가 전하는 바에 / 우리는 모두 막힘이 없습니다
‘‘Tevijjānaṃ yadakkhātaṃ, tatra kevalinosmase;
“세 베다에 밝은 자들이 전하는 것, 그 안에서 저희는 온전히 통달했습니다;
어구에도 문법에도 밝고 / 암송은 스승 못지않습니다[불확실]
Padakasma veyyākaraṇā, jappe ācariyasādisā.
저희는 어구에 밝고 문법에 밝아, 읊는 데에서 스승과 어깨를 겨룹니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
601
고따마시여, 태생을 두고 / 우리 사이에 다툼이 있습니다
‘‘Tesaṃ no jātivādasmiṃ, vivādo atthi gotama;
“고따마시여, 그런 저희에게 태생을 두고 다툼이 있습니다;
바라드와자는 태생으로 바라문이 된다 하고 / 저는 행위로 된다고 말합니다
Jātiyā brāhmaṇo hoti, bhāradvājo iti bhāsati;
‘태생으로 바라문이 된다’고 바라드와자는 말하고;
눈 가진 분이시여, 이렇게 아십시오 / 우리의 사정이 이러합니다
Ahañca kammunā brūmi, evaṃ jānāhi cakkhuma.
저는 ‘행위로 된다’고 말합니다. 눈을 갖추신 분이시여, 이렇게 아소서.
602
우리 둘은 서로를 / 납득시키지 못했습니다
‘‘Te na sakkoma saññāpetuṃ, aññamaññaṃ mayaṃ ubho;
“저희 둘은 서로를 납득시킬 수 없습니다;
그래서 바르게 깨달으신 분이라 알려진 / 당신께 여쭈러 왔습니다
Bhavantaṃ puṭṭhumāgamhā, sambuddhaṃ iti vissutaṃ.
‘바르게 깨달으신 분’이라 널리 알려진 존자께 여쭈러 왔습니다.
603
이지러짐을 지난 달에게 / 사람들이 합장하고 다가가[불확실]
‘‘Candaṃ yathā khayātītaṃ, pecca pañjalikā janā;
“이지러짐을 지난 달을 향해 사람들이 나아가 합장하고;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
절하며 예를 올리듯 / 세상에서 고따마께 그리합니다
Vandamānā namassanti, evaṃ lokasmi gotamaṃ.
절하며 예경하듯, 세상에서 고따마께 그렇게 합니다.
604
세상에 나타난 눈이신 / 고따마께 저희는 여쭙니다
‘‘Cakkhuṃ loke samuppannaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ;
“세상에 생겨난 눈이신 고따마께 저희가 여쭙니다;
태생으로 바라문이 되는지 / 아니면 행위로 되는지
Jātiyā brāhmaṇo hoti, udāhu bhavati kammunā;
태생으로 바라문이 됩니까, 아니면 행위로 됩니까;
알지 못하는 저희에게 일러 주십시오 / 바라문을 어떻게 알아야 하는지
Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānesu brāhmaṇaṃ’’.
알지 못하는 저희에게 일러 주소서, 저희가 바라문을 알아보도록.”
605
와셋타여, 그대들에게 내가 밝히리라 / 차례대로, 있는 그대로
‘‘Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissaṃ, (vāseṭṭhāti bhagavā) anupubbaṃ yathātathaṃ;
“그대들에게 그것을 내가 밝히리라, (와셋타여, 하고 세존께서 말씀하셨다) 차례대로 있는 그대로;
생명들의 태생에 따른 갈래를 / 갈래마다 저마다 다르다네
Jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
생명들의 태생의 갈래를. 태생들은 서로 다르기 때문이다.
606
풀과 나무도 살펴보라 / 스스로 내세우지는 않아도
‘‘Tiṇarukkhepi jānātha, na cāpi paṭijānare;
“풀과 나무도 알라, 그것들은 스스로 그렇다 하지 않지만;
태생이 낳은 표지가 그들에게 있으니 / 갈래마다 저마다 다르다네
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
그것들의 표징은 태생에서 온 것이다. 태생들은 서로 다르기 때문이다.
607
그다음 벌레와 나방 / 개미와 쌀파리에 이르기까지
‘‘Tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthakipillike;
“그다음 벌레와 나방, 물어뜯는 개미와 큰 개미에 이르기까지;
태생이 낳은 표지가 그들에게 있으니 / 갈래마다 저마다 다르다네
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
그것들의 표징은 태생에서 온 것이다. 태생들은 서로 다르기 때문이다.
608
네발짐승도 살펴보라 / 작은 것도 큰 것도
‘‘Catuppadepi jānātha, khuddake ca mahallake;
“네발 짐승도 알라, 작은 것도 큰 것도;
태생이 낳은 표지가 그들에게 있으니 / 갈래마다 저마다 다르다네
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
그것들의 표징은 태생에서 온 것이다. 태생들은 서로 다르기 때문이다.
609
배로 기는 것도 살펴보라 / 등이 긴 뱀들을
‘‘Pādūdarepi jānātha, urage dīghapiṭṭhike;
“배를 발로 삼는 것들도 알라, 등이 긴 뱀들도;
태생이 낳은 표지가 그들에게 있으니 / 갈래마다 저마다 다르다네
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
그것들의 표징은 태생에서 온 것이다. 태생들은 서로 다르기 때문이다.
610
그다음 물고기도 살펴보라 / 물에 살며 물속을 노니는 것들을
‘‘Tato macchepi jānātha, odake vārigocare;
“그다음 물고기도 알라, 물속에서 물을 삶터로 삼는 것들도;
태생이 낳은 표지가 그들에게 있으니 / 갈래마다 저마다 다르다네
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
그것들의 표징은 태생에서 온 것이다. 태생들은 서로 다르기 때문이다.
611
그다음 새도 살펴보라 / 날개로 하늘을 나는 것들을
‘‘Tato pakkhīpi jānātha, pattayāne vihaṅgame;
“그다음 새들도 알라, 날개를 탈것으로 삼아 하늘을 가는 것들도;
태생이 낳은 표지가 그들에게 있으니 / 갈래마다 저마다 다르다네
Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.
그것들의 표징은 태생에서 온 것이다. 태생들은 서로 다르기 때문이다.
612
이런 갈래들에는 / 태생이 낳은 표지가 갖가지로 있으나
‘‘Yathā etāsu jātīsu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu;
“이 태생들에서는 태생에서 온 표징이 여러 가지이듯;
사람에게는 그렇지 않네 / 태생이 낳은 갖가지 표지는 없네
Evaṃ natthi manussesu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu.
사람들에게는 그렇게 태생에서 온 여러 가지 표징이 없다.
613
머리카락도 머리도 아니고 / 귀도 눈도 아니며
‘‘Na kesehi na sīsena, na kaṇṇehi na akkhibhi;
“머리카락으로도 아니고 머리로도 아니며, 귀로도 아니고 눈으로도 아니다;
입도 코도 아니고 / 입술도 눈썹도 아니네
Na mukhena na nāsāya, na oṭṭhehi bhamūhi vā.
입으로도 아니고 코로도 아니며, 입술로도 눈썹으로도 아니다.
614
목도 어깨도 아니고 / 배도 등도 아니며
‘‘Na gīvāya na aṃsehi, na udarena na piṭṭhiyā;
“목으로도 아니고 어깨로도 아니며, 배로도 아니고 등으로도 아니다;
엉덩이도 가슴도 아니고 / 은밀한 곳도 아니네[불확실]
Na soṇiyā na urasā, na sambādhe na methune.
엉덩이로도 아니고 가슴으로도 아니며, 은밀한 곳으로도 아니고 생식기로도 아니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
615
손도 발도 아니고 / 손가락도 손톱도 아니며
‘‘Na hatthehi na pādehi, nāṅgulīhi nakhehi vā;
“손으로도 아니고 발로도 아니며, 손가락으로도 손톱으로도 아니다;
종아리도 허벅지도 아니고 / 피부색도 목소리도 아니네
Na jaṅghāhi na ūrūhi, na vaṇṇena sarena vā;
정강이로도 아니고 넓적다리로도 아니며, 살빛으로도 목소리로도 아니다;
다른 갈래들과 달리 / 태생이 낳은 표지는 결코 없네
Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisu.
다른 태생들에서와 같은, 태생에서 온 표징이 결코 없다.
616
사람의 몸마다 / 따로 있는 그런 것은 찾을 수 없네
‘‘Paccattañca sarīresu, manussesvetaṃ na vijjati;
“몸마다 저마다 있는 그것이, 사람들에게는 없다;
사람 사이의 구분은 / 이름 붙이는 관습으로 말할 뿐이네
Vokārañca manussesu, samaññāya pavuccati.
사람들 사이의 구별은 이름으로 일컬어질 뿐이다.
617
사람들 가운데 누구든 / 소를 치며 살아간다면
‘‘Yo hi koci manussesu, gorakkhaṃ upajīvati;
“사람들 가운데 누구든 소 치는 일로 살아가면;
와셋타여, 이렇게 알라 / 그는 농부이지 바라문이 아니네
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, kassako so na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 그는 농부이지 바라문이 아니다.
618
사람들 가운데 누구든 / 여러 재주로 살아간다면
‘‘Yo hi koci manussesu, puthusippena jīvati;
“사람들 가운데 누구든 여러 기술로 살아가면;
와셋타여, 이렇게 알라 / 그는 장인이지 바라문이 아니네
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 그는 장인이지 바라문이 아니다.
619
사람들 가운데 누구든 / 장사로 살아간다면
‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;
“사람들 가운데 누구든 거래로 살아가면;
와셋타여, 이렇게 알라 / 그는 상인이지 바라문이 아니네
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 그는 장사꾼이지 바라문이 아니다.
620
사람들 가운데 누구든 / 남의 심부름으로 살아간다면
‘‘Yo hi koci manussesu, parapessena jīvati;
“사람들 가운데 누구든 남을 섬기는 일로 살아가면;
와셋타여, 이렇게 알라 / 그는 일꾼이지 바라문이 아니네
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, pessiko so na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 그는 하인이지 바라문이 아니다.
621
사람들 가운데 누구든 / 주지 않은 것으로 살아간다면
‘‘Yo hi koci manussesu, adinnaṃ upajīvati;
“사람들 가운데 누구든 주지 않은 것으로 살아가면;
와셋타여, 이렇게 알라 / 그는 도둑이지 바라문이 아니네
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, coro eso na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 그는 도둑이지 바라문이 아니다.
622
사람들 가운데 누구든 / 활쏘기로 살아간다면
‘‘Yo hi koci manussesu, issatthaṃ upajīvati;
“사람들 가운데 누구든 활쏘기로 살아가면;
와셋타여, 이렇게 알라 / 그는 무사이지 바라문이 아니네
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 그는 싸우는 자이지 바라문이 아니다.
623
사람들 가운데 누구든 / 사제 노릇으로 살아간다면
‘‘Yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati;
“사람들 가운데 누구든 제관 노릇으로 살아가면;
와셋타여, 이렇게 알라 / 그는 제관이지 바라문이 아니네
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yājako eso na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 그는 제사 지내는 자이지 바라문이 아니다.
624
사람들 가운데 누구든 / 마을과 나라를 다스려 누린다면
‘‘Yo hi koci manussesu, gāmaṃ raṭṭhañca bhuñjati;
“사람들 가운데 누구든 마을과 나라를 누리면;
와셋타여, 이렇게 알라 / 그는 왕이지 바라문이 아니네
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo.
와셋타여, 이렇게 알라. 그는 왕이지 바라문이 아니다.
625
모태에서 나와 어머니에게서 난 / 태생만으로는 바라문이라 부르지 않네
‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;
“나는 모태에서 나고 어머니에게서 생겨난 자를 바라문이라 부르지 않는다;
그런 이는 ‘여보시오’ 하고 부르는 자일 뿐 / 가진 것이 있는 한 그러하네
Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;
그가 무언가를 지니고 있다면, 그는 ‘여보게’라 부르는 자일 뿐이다;
가진 것 없고 붙들 것 없는 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
아무것도 없고 취하지 않는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
626
모든 속박을 끊고 / 떨지 않는 이
‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, so ve na paritassati;
“모든 족쇄를 끊고, 그는 참으로 떨지 않는다;
집착을 넘어 매임에서 벗어난 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
얽매임을 넘어서고 풀려난 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
627
가죽끈과 고삐 / 밧줄과 굴레를 끊고
‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ;
“가죽끈과 띠를 끊고, 고삐를 그에 딸린 것까지 끊고;
빗장을 걷어 올린 깨달은 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네[불확실]
Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
빗장을 들어 올린 깨달은 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
628
욕설과 매질과 결박을 / 성내지 않고 견디는 이
‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;
“욕설과 매질과 결박을, 성내지 않고 견디는 이;
인내의 힘을 군대로 삼은 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
참음을 힘으로 삼고 그 힘을 군대로 삼는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
629
성내지 않고 서원을 지키며 / 계를 갖추고 우쭐대지 않는 이
‘‘Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;
“성내지 않고 서원을 지니며, 계를 지니고 우쭐하지 않으며;
길들여져 마지막 몸을 지닌 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
길들여지고 마지막 몸을 지닌 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
630
연잎 위의 물방울처럼 / 송곳 끝의 겨자씨처럼
‘‘Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;
“연잎 위의 물처럼, 송곳 끝의 겨자씨처럼;
욕망에 물들지 않는 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
감각적 욕망에 물들지 않는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
631
괴로움이 다함을 / 바로 여기서 스스로 아는 이
‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;
“바로 여기서 제 괴로움의 다함을 아는 이;
짐을 내려놓고 매임에서 벗어난 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
짐을 내려놓고 풀려난 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
632
깊은 지혜를 지닌 슬기로운 이 / 길과 길 아닌 것을 아는 이
‘‘Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;
“깊은 지혜를 지니고 슬기로우며, 길과 길 아닌 것에 밝고;
가장 높은 목적에 이른 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
가장 높은 뜻에 이른 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
633
재가자와도 어울리지 않고 / 출가자와도 어울리지 않으며
‘‘Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;
“재가자와도 출가자와도, 그 둘 다와 섞이지 않고;
머물 곳 없이 떠돌며 바람이 적은 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
거처 없이 다니며 바라는 것이 적은 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
634
떠는 생명에게도 굳센 생명에게도 / 몽둥이를 내려놓고
‘‘Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;
“존재들에게, 떠는 것들에게도 굳건한 것들에게도 몽둥이를 내려놓고;
죽이지도 죽이게 하지도 않는 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
죽이지도 죽이게 하지도 않는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
635
적대하는 이들 속에서 적대 없이 / 몽둥이 든 이들 속에서 고요한 이
‘‘Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;
“맞서는 이들 가운데서 맞서지 않고, 몽둥이를 든 이들 가운데서 고요하며;
움켜쥔 이들 속에서 움켜쥠 없는 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
움켜쥔 이들 가운데서 움켜쥐지 않는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
636
탐욕과 성냄과 / 교만과 위선을 떨어낸 이
‘‘Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito;
“탐욕과 성냄과, 교만과 헐뜯음이 떨어져 나간 이;
송곳 끝에서 겨자씨가 떨어지듯 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
송곳 끝에서 겨자씨가 떨어지듯, 그를 나는 바라문이라 부른다.
637
거칠지 않고 깨우쳐 주는 / 참된 말을 하는 이
‘‘Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye;
“거칠지 않고 알아듣게 하는, 참된 말을 하고;
그 말로 누구도 해치지 않는 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
그 말로 누구도 성나게 하지 않는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
638
이 세상에서 길거나 짧거나 / 작거나 크거나 좋거나 나쁘거나
‘‘Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;
“여기서 길든 짧든, 작든 크든, 곱든 밉든;
주지 않은 것은 가지지 않는 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
세상에서 주지 않은 것을 가지지 않는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
639
이 세상에도 저 세상에도 / 바람이 없는 이
‘‘Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;
“이 세상에도 저 세상에도 바람이 없는 이;
바람 없이 매임에서 벗어난 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
바라는 것 없고 풀려난 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
640
매달림이 없고 / 알아서 의심이 없는 이
‘‘Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī;
“달라붙는 곳이 없고, 알아서 의심이 없으며;
불사에 뛰어들어 이른 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
불사에 잠겨 거기 이른 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
641
이 세상에서 선과 악 / 둘 모두의 얽매임을 넘어선 이
‘‘Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā;
“여기서 공덕과 악, 그 둘의 얽매임을 넘어선 이;
슬픔 없고 티끌 없이 깨끗한 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
근심 없고 티끌 없고 깨끗한 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
642
달처럼 티 없이 깨끗하고 / 맑아서 흐림이 없으며
‘‘Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;
“달처럼 흠 없고 깨끗하며, 맑고 흐리지 않으며;
기쁨과 존재가 다한 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
존재를 기뻐함이 다한 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
643
이 험하고 어려운 수렁길 / 윤회와 어리석음을 넘어선 이
‘‘Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;
“이 진창길과 험한 곳, 윤회와 어리석음을 넘어선 이;
건너서 저 언덕에 이르러 선정에 들고 / 흔들림 없고 의심 없는 이
Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;
건너서 저쪽 언덕에 이르러 선정에 들고, 흔들림 없고 의심 없으며;
집착 없이 열반에 든 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네[불확실]
Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
취착하지 않고 완전히 꺼진 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
644
이 세상에서 욕망을 버리고 / 집 없이 떠도는 이
‘‘Yodha kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje;
“여기서 감각적 욕망을 쳐 없애고, 집 없이 떠도는 이;
욕망의 존재가 다한 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
감각적 욕망의 존재가 다한 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
645
이 세상에서 갈애를 버리고 / 집 없이 떠도는 이
‘‘Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;
“여기서 갈애를 쳐 없애고, 집 없이 떠도는 이;
갈애의 존재가 다한 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
갈애의 존재가 다한 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
646
사람의 멍에를 벗고 / 하늘의 멍에마저 넘어선 이
‘‘Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;
“사람의 멍에를 버리고, 하늘의 멍에도 넘어선 이;
모든 멍에에서 벗어난 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
모든 멍에에서 풀려난 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
647
즐거움도 싫증도 버리고 / 시원하게 식어 집착의 바탕이 없는 이
‘‘Hitvā ratiñca aratiṃ, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ;
“즐김과 싫증을 버리고, 시원해지고 집착의 바탕이 없으며;
모든 세계를 이겨 낸 영웅 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
온 세상을 이겨 낸 영웅, 그를 나는 바라문이라 부른다.
648
뭇 존재의 죽음과 / 다시 태어남을 낱낱이 아는 이[불확실]
‘‘Cutiṃ yo vedi ttānaṃ, upapattiñca sabbaso;
“중생들의 죽음과 다시 태어남을 남김없이 아는 이;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
매이지 않은 온전히 이루신 분, 깨달은 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네[불확실]
Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
집착 없는 이, 온전히 이루신 분, 깨달은 이 — 그를 나는 바라문이라 부른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
649
그가 간 곳을 알지 못하네 / 신들도 간답바도 사람들도
‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;
“신들도 간답바도 사람들도 그의 갈 곳을 알지 못하는;
번뇌가 다한 아라한 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
번뇌가 다한 아라한, 그를 나는 바라문이라 부른다.
650
앞에도 뒤에도 / 가운데에도 가진 것이 없는 이
‘‘Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;
“앞에도 뒤에도 가운데도 아무것도 없는 이;
가진 것 없고 붙들 것 없는 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
아무것도 없고 취하지 않는 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
651
황소처럼 우뚝한 영웅 / 큰 선인, 이기고 선 이
‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;
“황소 같고 빼어나고 영웅다우며, 큰 선인이고 이겨 낸 이;
흔들림 없이 씻어 낸 깨달은 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네[불확실]
Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
흔들림 없고 씻어 마친 깨달은 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
652
전생의 삶을 알고 / 하늘과 악처를 보며
‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;
“전생에 머문 곳을 알고, 하늘과 나쁜 곳을 보며;
또한 태어남의 다함에 이른 이 / 그를 나는 바라문이라 부르네
Atho jātikkhayaṃ patto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.
또한 태어남의 다함에 이른 이, 그를 나는 바라문이라 부른다.
653
이는 세상의 호칭일 뿐 / 이름과 성씨는 지어낸 것이네
‘‘Samaññā hesā lokasmiṃ, nāmagottaṃ pakappitaṃ;
“세상에서 이것은 통칭이니, 이름과 성은 지어낸 것이다;
태어날 때마다 관습으로 생겨나 / 여기저기서 지어낸 것이네
Sammuccā samudāgataṃ, tattha tattha pakappitaṃ.
서로 약속한 데서 생겨나, 여기저기서 지어진 것이다.
654
오랜 세월 잠재해 온 / 견해를 알지 못하는 이들이
‘‘Dīgharattamanusayitaṃ, diṭṭhigatamajānataṃ;
“오랫동안 잠재해 온 것, 알지 못하는 자들의 견해다;
알지 못한 채 우리에게 말하네 / 태생으로 바라문이 된다고
Ajānantā no pabruvanti, jātiyā hoti brāhmaṇo.
알지 못하는 자들이 우리에게 말한다, ‘태생으로 바라문이 된다’고.
655
태생으로 바라문이 되는 것이 아니고 / 태생으로 바라문 아닌 이가 되는 것도 아니네
‘‘Na jaccā brāhmaṇo hoti, na jaccā hoti abrāhmaṇo;
“태생으로 바라문이 되는 것이 아니고, 태생으로 바라문 아닌 자가 되는 것도 아니다;
행위로 바라문이 되고 / 행위로 바라문 아닌 이가 되네
Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo.
행위로 바라문이 되고, 행위로 바라문 아닌 자가 된다.
656
농부도 행위로 되고 / 장인도 행위로 되네
‘‘Kassako kammunā hoti, sippiko hoti kammunā;
“행위로 농부가 되고, 행위로 장인이 된다;
상인도 행위로 되고 / 일꾼도 행위로 되네
Vāṇijo kammunā hoti, pessiko hoti kammunā.
행위로 장사꾼이 되고, 행위로 하인이 된다.
657
도둑도 행위로 되고 / 무사도 행위로 되네
‘‘Coropi kammunā hoti, yodhājīvopi kammunā;
“도둑도 행위로 되고, 싸우는 자도 행위로 되며;
제관도 행위로 되고 / 왕도 행위로 되네
Yājako kammunā hoti, rājāpi hoti kammunā.
제사 지내는 자도 행위로 되고, 왕도 행위로 된다.
658
이처럼 있는 그대로 / 슬기로운 자들은 행위를 보네
‘‘Evametaṃ yathābhūtaṃ, kammaṃ passanti paṇḍitā;
“슬기로운 자들은 업을 이렇게 있는 그대로 본다;
이어져 일어남을 보는 이들 / 행위와 그 과보에 밝은 이들이네
Paṭiccasamuppādadassā, kammavipākakovidā.
그들은 조건 따라 함께 일어남을 보는 이들이고, 업의 과보에 밝은 이들이다.
659
행위로 세상이 굴러가고 / 행위로 뭇 생명이 굴러가네
‘‘Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā;
“세상은 행위로 굴러가고, 사람들도 행위로 굴러간다;
중생은 행위에 묶여 있으니 / 달리는 수레의 비녀장 같네
Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato.
중생들은 행위에 매여 있다, 굴러가는 수레의 굴대빗장처럼.
660
고행과 청정한 삶 / 절제와 길들임
‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca;
“고행으로, 청정한 삶으로, 다잡음으로, 길들임으로;
이로써 바라문이 되니 / 이것이 으뜸가는 바라문이네
Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ.
이것으로 바라문이 되니, 이것이 으뜸가는 바라문됨이다.
661
세 가지 밝은 앎을 갖추고 / 고요하며 다시 태어남이 다한 이
‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇapunabbhavo;
“세 가지 밝은 앎을 갖추고, 고요하며, 다시 태어남이 다한 이;
와셋타여, 이렇게 알라 / 아는 이에게 그는 범천이며 제석천이네[불확실]
Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, brahmā sakko vijānata’’nti.
와셋타여, 이렇게 알라. 아는 이들에게 그는 범천이고 삭까이다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이 말씀을 듣고 와세타와 바라드와자 두 학도는 세존께 이렇게 말씀드렸다. "훌륭하십니다, 고따마 존자시여. … 고따마 존자께서는 오늘부터 생명이 다할 때까지 저희를 귀의한 신자로 받아 주십시오." 「와세타 경」, 그 아홉 번째 경이 끝났다.
Evaṃ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ –
이렇게 말씀하시자, 와셋타 학인과 바라드와자 학인이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.
“훌륭하십니다, 고따마 존자시여. 훌륭하십니다, 고따마 존자시여. 고따마 존자시여, 마치 엎어진 것을 바로 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯, 어둠 속에 등불을 들어 주듯 — ‘눈 있는 이들은 형색을 보리라’ 하듯, 꼭 이와 같이 고따마 존자께서는 여러 방법으로 법을 밝혀 주셨습니다. 저희는 고따마 존자께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다. 고따마 존자께서는 저희를 오늘부터 목숨 다하는 날까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.”
생략 복원 원문의 …pe…를 AN 3.63:64.69 ~ PN:an3.63/64.73에서 되살렸습니다.
Vāseṭṭhasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.
와셋타 경, 아홉째가 끝났다.