14. Dhammikasuttaṃ
14. 담미까 경
378
이렇게 제가 들었습니다. 어느 때 세존께서는 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까의 동산에 머물고 계셨다. 그때 재가 신자 담미까가 오백 명의 재가 신자와 함께 세존께 찾아갔다. 담미까는 세존께 다가가 인사드리고 한쪽에 앉았다. 그리고 게송으로 세존께 말씀드렸다.[불확실]
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다[불확실]
불확실 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Atha kho dhammiko upāsako pañcahi upāsakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 담미까 재가신자가 오백 명의 재가신자들과 함께 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho dhammiko upāsako bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
한쪽에 앉은 담미까 재가신자는 세존께 게송으로 말씀드렸다 —
큰 통찰지 지니신 고따마시여, 여쭙습니다 / 어떻게 살아야 제자가 훌륭한 이가 됩니까
‘‘Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña, kathaṃkaro sāvako sādhu hoti;
“드넓은 통찰지를 지니신 고따마시여, 당신께 여쭙습니다. 어떻게 하는 제자가 훌륭한 자가 됩니까;
집을 떠나 집 없는 데로 나선 이든 / 집에 머무는 재가신자든
Yo vā agārā anagārameti, agārino vā panupāsakāse.
집에서 집 없음으로 나아가는 자든, 아니면 집에 머무는 재가신자들이든.
379
당신은 신들까지 아우른 이 세상의 / 갈 곳과 마지막 의지처를 아십니다
‘‘Tuvañhi lokassa sadevakassa, gatiṃ pajānāsi parāyaṇañca;
“당신께서는 신들을 포함한 세상의 갈 곳과 다다를 곳을 아십니다;
뜻을 섬세히 꿰뚫어 보는 이로 당신 같은 분 없으니 / 사람들이 당신을 으뜸가는 부처님이라 부릅니다
Na catthi tulyo nipuṇatthadassī, tuvañhi buddhaṃ pavaraṃ vadanti.
미묘한 뜻을 보는 이로서 당신과 견줄 이가 없으니, 사람들은 당신을 으뜸가는 부처님이라 말합니다.
380
당신은 앎으로 모든 법을 깨달으시고 / 중생을 가엾이 여겨 널리 밝히셨습니다
‘‘Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ, pakāsesi satte anukampamāno;
“당신께서는 모든 법을 앎으로 꿰뚫어 아시고, 중생들을 가엾이 여기시어 드러내 보이십니다;
덮개를 걷어내신 분, 두루 보는 눈이시여 / 티 없이 온 세상에 빛나십니다
Vivaṭṭacchadosi samantacakkhu, virocasi vimalo sabbaloke.
당신께서는 덮개를 걷어 내신 분이시고 두루 보는 눈이시며, 흠 없이 온 세상에서 빛나십니다.
381
용왕 에라와나가 승리자라는 소문을 듣고 / 당신 곁으로 찾아왔습니다
‘‘Āgañchi te santike nāgarājā, erāvaṇo nāma jinoti sutvā;
“에라와나라는 이름의 용왕이 ‘승리자시다’라고 듣고 당신 곁으로 왔습니다;
그도 당신과 이야기 나누어 이해하고 / '훌륭하다' 하며 기뻐하였습니다[불확실]
Sopi tayā mantayitvājjhagamā, sādhūti sutvāna patītarūpo.
그도 당신과 의논하고서 이르렀고, ‘훌륭하다’고 듣고 흡족한 모습이었습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
382
왕 웻사와나 꾸웨라도 / 법을 여쭈려고 당신께 다가옵니다
‘‘Rājāpi taṃ vessavaṇo kuvero, upeti dhammaṃ paripucchamāno;
“웻사와나 꾸웨라 왕도 법을 두루 여쭈며 당신께 옵니다;
현자시여, 그에게도 물음에 답하셨고 / 그 또한 듣고서 기뻐하였습니다
Tassāpi tvaṃ pucchito brūsi dhīra, so cāpi sutvāna patītarūpo.
굳건한 분이시여, 그에게도 당신께서는 질문을 받고 말씀해 주시며, 그 또한 듣고서 흡족한 모습이었습니다.
383
논쟁을 즐기는 외도들이 있으니 / 아지와까도, 니간타도 있습니다
‘‘Ye kecime titthiyā vādasīlā, ājīvakā vā yadi vā nigaṇṭhā;
“논쟁을 일삼는 이 외도들이 누구든, 아지위까든 니간타든;
이들 모두 통찰지로는 당신을 넘지 못하니 / 서 있는 자가 빨리 가는 이를 못 따르는 것 같습니다
Paññāya taṃ nātitaranti sabbe, ṭhito vajantaṃ viya sīghagāmiṃ.
그들 모두 통찰지로 당신을 넘어서지 못합니다. 선 자가 빠르게 가는 이를 따라잡지 못하는 것과 같습니다.
384
논쟁을 즐기는 바라문들이 있으니 / 나이 많은 바라문도 더러 있습니다
‘‘Ye kecime brāhmaṇā vādasīlā, vuddhā cāpi brāhmaṇā santi keci;
“논쟁을 일삼는 이 바라문들이 누구든, 나이 든 바라문들도 누구든 있다면;
모두 당신께 뜻이 매여 있고 / 스스로 논객이라 여기는 다른 이들도 그러합니다
Sabbe tayi atthabaddhā bhavanti, ye cāpi aññe vādino maññamānā.
그들 모두 당신에게 뜻이 매여 있고, 스스로 논사라 여기는 다른 이들도 그러합니다.
385
이 법은 섬세하고 즐거우니 / 세존이시여, 당신께서 잘 설하신 것입니다
‘‘Ayañhi dhammo nipuṇo sukho ca, yoyaṃ tayā bhagavā suppavutto;
“세존이시여, 당신께서 잘 설하신 이 법은 미묘하고 안락합니다;
우리 모두 그것을 듣고자 하오니 / 부처님 중의 으뜸이시여, 물음에 답해 주십시오
Tameva sabbepi sussūsamānā, taṃ no vada pucchito buddhaseṭṭha.
저희 모두가 바로 그것을 듣고자 하오니, 으뜸가는 부처님이시여, 질문을 받으셨으니 저희에게 그것을 말씀해 주십시오.
386
비구들이 모두 내 곁에 둘러앉았고 / 재가신자들도 그렇게 들으려 한다[불확실]
‘‘Sabbepi me bhikkhavo sannisinnā, upāsakā cāpi tatheva sotuṃ;
“제 앞에 비구들이 모두 함께 앉았고, 재가신자들도 그와 같이 들으려 앉았습니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
티 없는 분이 깨달으신 법을 듣도록 하라 / 신들이 와사와의 말씀을 듣듯, 잘 설해진 것을
Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ, subhāsitaṃ vāsavasseva devā’’.
신들이 와사와의 잘 설한 말을 듣듯이, 흠 없는 분께서 깨달으신 법을 그들이 듣게 하소서.”
387
비구들이여, 내 말을 들으라, 그대들에게 들려주리라 / 닦아 낸 법이니 모두 그대로 행하라
‘‘Suṇātha me bhikkhavo sāvayāmi vo, dhammaṃ dhutaṃ tañca carātha sabbe;
“비구들이여, 내게서 들어라. 그대들에게 들려주리라. 떨쳐 버리는 법이니, 그대들 모두 그것을 행하라;
출가자에게 알맞은 몸가짐을 / 뜻을 보는 슬기로운 이는 익혀 가라
Iriyāpathaṃ pabbajitānulomikaṃ, sevetha naṃ atthadaso mutīmā.
출가자에게 알맞은 거동을, 뜻을 보고 사려 깊은 이는 그것을 익히도록 하라.
388
비구는 때 아닌 때에 돌아다니지 말고 / 때에 맞추어 마을로 탁발하러 가라
‘‘No ve vikāle vicareyya bhikkhu, gāme ca piṇḍāya careyya kāle;
“비구는 때 아닌 때에 돌아다니지 말아야 한다. 마을에서 탁발할 때는 알맞은 때에 다녀야 한다;
때 아닌 때 다니는 이에게 집착이 달라붙으니 / 그러므로 부처님들은 때 아닌 때에 다니지 않는다
Akālacāriñhi sajanti saṅgā, tasmā vikāle na caranti buddhā.
때 아닌 때에 다니는 이에게는 얽매임이 달라붙는다. 그러므로 부처님들은 때 아닌 때에 다니지 않는다.
389
빛깔과 소리, 맛과 냄새 / 닿음, 이것들이 중생을 취하게 하니
‘‘Rūpā ca saddā ca rasā ca gandhā, phassā ca ye sammadayanti satte;
“형색과 소리와 맛과 냄새와 감촉, 중생들을 취하게 하는 이것들 —;
이런 것들에서 욕망을 다스리고 / 때맞추어 아침 공양에 들어가라
Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, kālena so pavise pātarāsaṃ.
이 법들에 대한 욕구를 걷어 내고, 그는 때에 맞추어 아침 끼니를 위해 들어가야 한다.
390
비구는 때에 맞게 탁발 음식을 얻고 / 홀로 물러나 한적한 곳에 앉으라
‘‘Piṇḍañca bhikkhu samayena laddhā, eko paṭikkamma raho nisīde;
“비구는 알맞은 때에 탁발 음식을 얻고서, 홀로 물러나 한적한 곳에 앉아야 한다;
안으로 생각하고 마음을 밖으로 내보내지 말라 / 자신을 잘 거두어 말을 꺼내라
Ajjhattacintī na mano bahiddhā, nicchāraye saṅgahitattabhāvo.
안으로 사유하며, 자신을 잘 거두어, 마음을 밖으로 내보내지 말아야 한다.
391
혹시 제자와 이야기하게 되거나 / 다른 어떤 비구와 이야기하게 되더라도
‘‘Sacepi so sallape sāvakena, aññena vā kenaci bhikkhunā vā;
“설령 그가 제자와, 또는 다른 어떤 이나 비구와 이야기를 나누더라도;
뛰어난 법을 말하라 / 이간질도, 남을 헐뜯는 말도 말라
Dhammaṃ paṇītaṃ tamudāhareyya, na pesuṇaṃ nopi parūpavādaṃ.
그는 그 훌륭한 법을 말해야 하고, 이간하는 말도 남을 헐뜯는 말도 하지 말아야 한다.
392
어떤 이들은 논쟁으로 맞서니 / 우리는 통찰지 얕은 그들을 칭찬하지 않는다
‘‘Vādañhi eke paṭiseniyanti, na te pasaṃsāma parittapaññe;
“어떤 이들은 논쟁으로 맞선다. 통찰지가 적은 그들을 우리는 칭찬하지 않는다;
여기저기서 집착이 그들에게 달라붙고 / 그 마음을 먼 곳으로 데려간다
Tato tato ne pasajanti saṅgā, cittañhi te tattha gamenti dūre.
이런저런 데서 얽매임이 그들에게 달라붙는다. 그들은 거기서 마음을 멀리 보내기 때문이다.
393
탁발 음식, 거처, 앉고 눕는 자리 / 물, 그리고 가사의 때를 씻어 줄 것을
‘‘Piṇḍaṃ vihāraṃ sayanāsanañca, āpañca saṅghāṭirajūpavāhanaṃ;
“탁발 음식과 거처와 눕고 앉을 자리와, 물과 겹옷의 때를 씻는 것 —;
온전히 이루신 분이 설하신 법을 듣고서 / 빼어난 통찰지의 제자는 헤아려 쓴다
Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ, saṅkhāya seve varapaññasāvako.
온전히 이루신 분께서 설하신 법을 듣고서, 뛰어난 통찰지를 지닌 제자는 살펴 알고서 그것들을 써야 한다.
394
그러므로 탁발 음식과 앉고 눕는 자리 / 물, 가사의 때를 씻어 줄 것에 대해서
‘‘Tasmā hi piṇḍe sayanāsane ca, āpe ca saṅghāṭirajūpavāhane;
“그러므로 탁발 음식과 눕고 앉을 자리와, 물과 겹옷의 때를 씻는 것 —;
이런 것들에 물들지 않는 비구는 / 연꽃잎 위의 물방울과 같다
Etesu dhammesu anūpalitto, bhikkhu yathā pokkhare vāribindu.
비구는 연잎 위의 물방울처럼 이 법들에 물들지 않는다.
395
이제 재가자의 의무를 그대들에게 말하리니 / 어떻게 행해야 제자가 훌륭한 이가 되는가를
‘‘Gahaṭṭhavattaṃ pana vo vadāmi, yathākaro sāvako sādhu hoti;
“이제 그대들에게 재가자의 실천을 말하리라. 어떻게 하는 제자가 훌륭한 자가 되는지를;
소유물을 가진 이는 / 오롯한 비구의 법을 얻을 수 없다
Na hesa labbhā sapariggahena, phassetuṃ yo kevalo bhikkhudhammo.
온전한 비구의 법, 그것은 소유를 지닌 자가 얻어 닿을 수 있는 것이 아니기 때문이다.
396
생명을 해치지 말고 해치게 하지도 말며 / 남이 해치는 것에 동의하지도 말라
‘‘Pāṇaṃ na hane na ca ghātayeyya, na cānujaññā hanataṃ paresaṃ;
“살아 있는 것을 죽이지 말고 죽이게 하지도 말며, 죽이는 다른 이들을 허락하지도 말아야 한다;
세상의 모든 존재에게서 몽둥이를 내려놓으라 / 움직이지 않는 것이든 움직이는 것이든
Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, ye thāvarā ye ca tasā santi loke.
세상에 있는 움직이지 않는 것이든 움직이는 것이든, 모든 존재에 대해 몽둥이를 내려놓고서.
397
다음으로 깨달아 가는 제자는 / 주지 않은 것을 어디서든 조금도 가지지 말라
‘‘Tato adinnaṃ parivajjayeyya, kiñci kvaci sāvako bujjhamāno;
“다음으로 제자는 알아차리면서, 어디에서든 무엇이든 주지 않은 것을 완전히 피해야 한다;
가져오게 하지 말고 가져가는 이에 동의하지 말라 / 주지 않은 것은 모두 피하라
Na hāraye harataṃ nānujaññā, sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyya.
가져가게 하지 말고 가져가는 이들을 허락하지도 말며, 주지 않은 것 모두를 완전히 피해야 한다.
398
슬기로운 이는 청정하지 못한 삶을 피하라 / 타오르는 숯불 구덩이를 피하듯
‘‘Abrahmacariyaṃ parivajjayeyya, aṅgārakāsuṃ jalitaṃva viññū;
“지혜로운 이가 타오르는 숯불 구덩이를 피하듯, 청정하지 않은 삶을 완전히 피해야 한다;
청정한 삶을 살 수 없다면 / 남의 아내를 범하지 말라
Asambhuṇanto pana brahmacariyaṃ, parassa dāraṃ na atikkameyya.
그러나 청정한 삶을 감당하지 못하더라도, 남의 아내를 범하지는 말아야 한다.
399
모임에서든 대중 앞에서든 / 누구도 홀로 거짓을 말하지 말라[불확실]
‘‘Sabhaggato vā parisaggato vā, ekassa veko na musā bhaṇeyya;
“모임에 갔든 회중에 갔든, 한 사람에게 홀로라도 거짓을 말하지 말아야 한다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
말하게 하지 말고 말하는 이에 동의하지 말라 / 사실이 아닌 것은 모두 피하라
Na bhāṇaye bhaṇataṃ nānujaññā, sabbaṃ abhūtaṃ parivajjayeyya.
말하게 하지 말고 말하는 이들을 허락하지도 말며, 사실 아닌 것 모두를 완전히 피해야 한다.
400
이 법을 좋아하는 재가자는 / 술을 마시지 말라
‘‘Majjañca pānaṃ na samācareyya, dhammaṃ imaṃ rocaye yo gahaṭṭho;
“이 법을 기꺼워하는 재가자라면 취하게 하는 음료를 마시는 일을 행하지 말아야 한다;
마시게 하지 말고 마시는 이에 동의하지 말라 / 미치게 만드는 것임을 알고서
Na pāyaye pivataṃ nānujaññā, ummādanantaṃ iti naṃ viditvā.
마시게 하지 말고 마시는 이들을 허락하지도 말아야 한다. 그것이 미침으로 끝나는 것임을 알고서.
401
취하여 미련한 자들이 악을 짓고 / 방일한 다른 사람들도 그렇게 짓게 한다
‘‘Madā hi pāpāni karonti bālā, kārenti caññepi jane pamatte;
“취함으로 인해 미련한 자들은 악을 짓고, 방일한 다른 사람들에게도 짓게 한다;
이 복 없는 터전을 멀리하라 / 미치게 하고 홀리게 하니 미련한 자들이 즐기는 것이다
Etaṃ apuññāyatanaṃ vivajjaye, ummādanaṃ mohanaṃ bālakantaṃ.
미치게 하고 미혹하게 하며 미련한 자들이 좋아하는, 이 공덕 아닌 것의 터전을 피해야 한다.
402
생명을 해치지 말고 주지 않은 것을 가지지 말며 / 거짓을 말하지 말고 술을 마시지 말라
‘‘Pāṇaṃ na hane na cādinnamādiye, musā na bhāse na ca majjapo siyā;
“살아 있는 것을 죽이지 말고 주지 않은 것을 취하지 말며, 거짓을 말하지 말고 취하게 하는 것을 마시는 자가 되지 말아야 한다;
음행인 청정하지 못한 삶을 삼가고 / 밤에는, 때 아닌 때에는 먹지 말라
Abrahmacariyā virameyya methunā, rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.
청정하지 않은 삶인 성행위에서 물러나야 하고, 밤에 때 아닌 때의 음식을 먹지 말아야 한다.
403
꽃다발을 두르지 말고 향을 쓰지 말며 / 땅 위나 깔개 위에 누워 자라
‘‘Mālaṃ na dhāre na ca gandhamācare, mañce chamāyaṃ va sayetha santhate;
“화환을 걸치지 말고 향을 바르지 말며, 자리를 편 침상에서나 땅에서 누워야 한다;
이것이 여덟 갈래의 포살이라 불리니 / 괴로움을 끝내신 부처님께서 밝히셨다
Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ, buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.
이것을 여덟 가지로 된 포살이라 부르니, 괴로움의 끝에 이르신 부처님께서 드러내 보이신 것이다.
404
그러고서 보름 가운데 포살하는 날에 / 열나흘, 보름, 그리고 초여드레에
‘‘Tato ca pakkhassupavassuposathaṃ, cātuddasiṃ pañcadasiñca aṭṭhamiṃ;
“그리고 그 다음에는 보름 가운데 열나흗날과 열닷샛날과 여드렛날에 포살을 지키고;
또 특별한 보름에도 마음을 맑게 하여 / 여덟 갈래를 갖추어 온전하게 지켜라[불확실]
Pāṭihāriyapakkhañca pasannamānaso, aṭṭhaṅgupetaṃ susamattarūpaṃ.
특별한 포살 기간에도, 마음이 맑아진 이로서 여덟 가지를 갖추고 온전히 잘 받든 모습으로 [지키고];[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
405
그러고서 이른 아침 포살을 마치고 / 밥과 마실 것으로 비구 승가에
‘‘Tato ca pāto upavutthuposatho, annena pānena ca bhikkhusaṅghaṃ;
“그리고 그 다음, 포살을 지낸 이는 이른 아침에 음식과 마실 것으로 비구 승가를;
맑은 마음으로 기뻐하며 / 슬기로운 이는 알맞게 나누어 드려라
Pasannacitto anumodamāno, yathārahaṃ saṃvibhajetha viññū.
마음이 맑아지고 기뻐하며, 지혜로운 이는 알맞게 나누어 주어야 한다.
406
법답게 부모를 봉양하고 / 법에 맞는 장사를 하라
‘‘Dhammena mātāpitaro bhareyya, payojaye dhammikaṃ so vaṇijjaṃ;
“법답게 어머니와 아버지를 봉양해야 하고, 그는 법에 맞는 장사를 해야 한다;
이를 방일하지 않고 행하는 재가자는 / 스스로 빛나는 신들에게 간다
Etaṃ gihī vattayamappamatto, sayampabhe nāma upeti deve’’ti.
이렇게 행하며 방일하지 않는 재가자는, 스스로 빛나는 신들에게 이른다.”
열네 번째 〈담미까 경〉이 끝났다.
Dhammikasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ.
담미까 경, 열네 번째가 끝났다.
Cūḷavaggo dutiyo niṭṭhito.
작은 품, 둘째 품이 끝났다.
Tassuddānaṃ –
그 요약은 —
Ratanāmagandho hiri ca, maṅgalaṃ sūcilomena;
보배와 날고기 냄새와 부끄러움, 길상과 수찔로마;
Dhammacariyañca brāhmaṇo, nāvā kiṃsīlamuṭṭhānaṃ.
법다운 행실과 바라문, 배와 어떤 계행과 일어섬.
Rāhulo puna kappo ca, paribbājaniyaṃ tathā;
라훌라와 또 깝빠, 그와 같이 유행에 관한 것도;
Dhammikañca viduno āhu, cūḷavagganti cuddasāti.
그리고 담미까 — 지혜로운 이들은 이것을 ‘작은 품’이라 말했으니, 열넷이다.