4. Sundarikabhāradvājasuttaṃ
4. 순다리까바라드와자 경
457
제가 들은 이야기입니다. 어느 때 세존께서는 코살라의 순다리카 강가에 머물고 계셨다. 그때 바라문 순다리카바라드와자도 그 강가에서 불에 제물을 바치며 제사를 올리고 있었다.[불확실]
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati sundarikāya nadiyā tīre.
한때 세존께서 꼬살라에서 순다리까 강 기슭에 머무셨다.
Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo sundarikāya nadiyā tīre aggiṃ juhati, aggihuttaṃ paricarati.
그런데 그때 순다리까바라드와자 바라문이 순다리까 강 기슭에서 불에 헌공하고 불의 제사를 받들고 있었다.
제사를 마친 바라문은 자리에서 일어나 사방을 둘러보며 생각했다. ‘이 제사 음식의 남은 것을 누가 먹어 줄까?’[불확실]
Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo aggiṃ juhitvā aggihuttaṃ paricaritvā uṭṭhāyāsanā samantā catuddisā anuvilokesi –
그때 순다리까바라드와자 바라문은 불에 헌공하고 불의 제사를 받든 뒤, 자리에서 일어나 사방을 두루 둘러보았다[불확실]
불확실 —
‘‘ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā’’ti?
‘누가 이 제물의 나머지를 먹을 것인가?’
그때 멀지 않은 나무 밑에 세존께서 앉아 계신 것이 보였다. 세존께서는 머리까지 가사를 덮고 계셨다. 바라문은 왼손에 제사 음식의 남은 것을, 오른손에 물병을 들고 그분께 다가갔다.[불확실]
Addasā kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ;
순다리까바라드와자 바라문은 세존께서 멀지 않은 어떤 나무 아래에 머리까지 덮어쓰고 앉아 계신 것을 보았다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
disvāna vāmena hatthena habyasesaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena kamaṇḍaluṃ gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami.
보고서 왼손으로 제물의 나머지를 들고 오른손으로 물병을 들고서 세존께 다가갔다.
바라문의 발소리를 들은 세존께서는 덮었던 머리를 드러내셨다. 그러자 바라문은 이렇게 생각했다. ‘이 사람은 머리를 깎았구나. 삭발한 자로구나.’ 그러고는 그 자리에서 돌아가려 했다.[불확실]
Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa padasaddena sīsaṃ vivari.
그때 세존께서는 순다리까바라드와자 바라문의 발소리에 머리를 덮은 것을 벗으셨다.
Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo –
그때 순다리까바라드와자 바라문은 —
‘‘muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhava’’nti tatova puna nivattitukāmo ahosi.
‘이 어른은 머리를 깎았구나, 이 어른은 까까머리구나’ 하고는 거기서 곧바로 되돌아가려 하였다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그러다 문득 다른 생각이 들었다. ‘세상에는 머리를 깎은 바라문도 더러 있지. 가까이 가서 태생을 물어보는 것이 좋겠다.’[불확실]
Atha kho sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa etadahosi –
그때 순다리까바라드와자 바라문에게 이런 생각이 떠올랐다[불확실]
불확실 —
‘‘muṇḍāpi hi idhekacce brāhmaṇā bhavanti, yaṃnūnāhaṃ upasaṅkamitvā jātiṃ puccheyya’’nti.
‘여기 어떤 바라문들은 머리를 깎기도 한다. 내가 다가가서 출생을 물어보면 어떨까.’
바라문은 세존께 다가가 이렇게 여쭈었다. “당신은 어떤 태생이십니까?”
Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 순다리까바라드와자 바라문은 세존께 다가갔다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca –
다가가서 세존께 이렇게 말했다 —
‘‘kiṃjacco bhava’’nti?
‘존자께서는 어떤 태생이십니까?’
세존께서는 바라문에게 게송으로 답하셨다.
Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –
그때 세존께서는 순다리까바라드와자 바라문에게 게송으로 말씀하셨다 —
나는 바라문도 아니고 왕자도 아니다 / 평민도 그 어떤 무엇도 아니다.
‘‘Na brāhmaṇo nomhi na rājaputto, na vessāyano uda koci nomhi;
‘나는 바라문도 아니고 왕자도 아니며, 웻사 계급도 아니고 그 누구도 아니다.
범부들의 가문을 두루 알고서 / 가진 것 없이 헤아리며 세상을 거닌다.[불확실]
Gottaṃ pariññāya puthujjanānaṃ, akiñcano manta carāmi loke.
범부들의 씨족을 온전히 알고서, 나는 아무것도 지니지 않고 슬기로써 세상을 다닌다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
458
가사 걸치고 집 없이 거닐며 / 머리 깎은 몸, 마음은 온전히 식었으니,
‘‘Saṅghāṭivāsī agaho carāmi, nivuttakeso abhinibbutatto;
나는 두 겹 가사를 걸치고 집 없이 다니며, 머리를 깎았고 스스로 완전히 꺼졌다.
이곳 젊은이들에게 물들지 않은 나에게 / 바라문이여, 때 아닌 가문을 묻는구나.
Alippamāno idha māṇavehi, akallaṃ maṃ brāhmaṇa pucchasi gottapañhaṃ’’.
여기 젊은이들에게 물들지 않는 나에게, 바라문이여, 그대는 때에 맞지 않게 씨족을 묻는구나.’
459
존자시여, 바라문은 바라문과 함께 묻는 법입니다 / 당신도 우리와 같은 바라문이십니까?[불확실]
‘‘Pucchanti ve bho brāhmaṇā, brāhmaṇebhi saha brāhmaṇo no bhava’’nti.
‘존자시여, 바라문들은 참으로 묻습니다 — 바라문들과 더불어 존자께서도 바라문이십니까?’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
460
그대가 바라문이라 말하면서 / 나를 바라문이 아니라고 한다면,
‘‘Brāhmaṇo hi ce tvaṃ brūsi, mañca brūsi abrāhmaṇaṃ;
‘그대가 스스로 바라문이라 말하고 나를 바라문이 아니라 말한다면,
사비띠를 그대에게 묻겠다 / 세 구절, 스물네 음절의 그것을.
Taṃ taṃ sāvittiṃ pucchāmi, tipadaṃ catuvīsatakkharaṃ.
나는 그대에게 세 구절 스물네 음절의 사윗띠를 묻는다.
461
무엇에 기대어 선인과 사람들, 캇띠야와 바라문이 / 신들을 위해
‘‘Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;
‘무엇에 의지하여 선인들과 사람들과 캇띠야들과 바라문들이 신들에게
이 세상에서 그토록 많은 제사를 올렸는가?
Yaññamakappayiṃsu puthū idha loke.
이 세상에서 저마다 제사를 마련했습니까?’
462
제사 때 끝에 이른 베다의 달인이 / 공물을 받으면 이루어진다고 저는 말합니다.
‘‘Yadantagū vedagū yaññakāle, yassāhutiṃ labhe tassijjheti brūmi’’.
‘제사 때에 끝에 다다른 이, 온전한 앎에 이른 이 — 그가 누구의 헌공을 받는다면 그에게 성취가 있다고 나는 말한다.’
463
참으로 그의 공물은 이루어지겠지요 / 바라문은 그렇게 말했다.
‘‘Addhā hi tassa hutamijjhe, (iti brāhmaṇo)
‘참으로 그의 헌공은 이루어질 것입니다’ (라고 바라문이 말했다)
그런 베다의 달인을 저희가 뵈었다면.
Yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāma;
‘저희가 그와 같은, 온전한 앎에 이른 분을 뵈었으니.
당신 같은 분을 뵙지 못했기에 / 다른 사람이 제사떡을 먹고 있습니다.
Tumhādisānañhi adassanena, añño jano bhuñjati pūraḷāsaṃ’’.
그대와 같은 분들을 뵙지 못하기에 다른 사람이 제물을 먹습니다.’
464
그러니 바라문이여, 뜻을 구하는 그대여 / 필요하여 찾아가서 물어보라.
‘‘Tasmātiha tvaṃ brāhmaṇa atthena, atthiko upasaṅkamma puccha;
‘그러니 바라문이여, 뜻을 구하는 그대는 뜻을 위해 다가와 물어라.
고요하고 연기 없고 번뇌 없고 바람 없는 / 슬기로운 이를 여기서 만날지도 모른다.
Santaṃ vidhūmaṃ anīghaṃ nirāsaṃ, appevidha abhivinde sumedhaṃ’’.
고요하고 연기 없고 흔들림 없고 바람 없는 이를 — 어쩌면 그대는 여기서 지혜로운 이를 만나리라.’
465
고따마 존자시여, 저는 제사를 좋아해 제사 지내고 싶으나 / 어찌해야 하는지 알지 못합니다.
‘‘Yaññe ratohaṃ bho gotama, yaññaṃ yiṭṭhukāmo nāhaṃ pajānāmi;
‘고따마 존자시여, 저는 제사를 좋아하여 제사를 올리고자 하나 알지 못합니다.
존자께서 저를 가르쳐 주십시오 / 어디에 바친 것이 이루어지는지 일러 주십시오.
Anusāsatu maṃ bhavaṃ, yattha hutaṃ ijjhate brūhi me taṃ’’.
존자께서 저를 가르쳐 주소서. 어디에 바친 헌공이 이루어지는지 그것을 제게 말씀해 주소서.’
“바라문이여, 그렇다면 귀를 기울이시오. 내가 그대에게 법을 설해 주겠소.”
‘‘Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, odahassu sotaṃ;
‘그렇다면 바라문이여, 그대는 귀를 기울여라.
dhammaṃ te desessāmi –
그대에게 법을 말하리라 —
466
태생을 묻지 말고 행실을 물어라 / 장작에서도 불은 일어나는 법이다.
‘‘Mā jātiṃ pucchī caraṇañca puccha, kaṭṭhā have jāyati jātavedo;
‘출생을 묻지 말고 행실을 물어라. 참으로 나무토막에서 불이 생겨난다.
낮은 가문의 사람이라도 굳센 성자는 / 훌륭한 혈통이 되니, 부끄러움으로 스스로를 막는다.
Nīcākulīnopi munī dhitīmā, ājāniyo hoti hirīnisedho.
낮은 가문에서 태어났어도 굳센 성인은, 부끄러움으로 스스로를 막는 좋은 혈통의 말과 같은 이가 된다.
467
진실로 길들고 다스림을 갖추어 / 베다의 끝에 이르고 청정한 삶을 마친 이,
‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vūsitabrahmacariyo;
진실로써 길들여지고 다스림을 갖추었으며, 베다의 끝에 이르고 청정한 삶을 다 살아 낸 이 —
때맞춰 그에게 공물을 올려라 / 공덕을 바라 제사 지내려는 바라문이라면.
Kālena tamhi habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
공덕을 바라 제사 지내려는 바라문이라면 때맞추어 그에게 제물을 바쳐라.
468
욕망을 버리고 집 없이 다니며 / 베틀 북처럼 곧게 잘 다스린 이들,
‘‘Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujjuṃ;
감각적 욕망을 버리고 집 없이 다니며, 베틀북처럼 곧게 자신을 잘 다스린 이들 —
때맞춰 그들에게 공물을 올려라 / 공덕을 바라 제사 지내려는 바라문이라면.
Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
공덕을 바라 제사 지내려는 바라문이라면 때맞추어 그들에게 제물을 바쳐라.
469
탐욕을 떠나 감관이 잘 가라앉고 / 라후에게 잡힌 달이 풀려나듯 벗어난 이들,
‘‘Ye vītarāgā susamāhitindriyā, candova rāhuggahaṇā pamuttā;
탐욕을 여의고 기능들이 잘 가라앉았으며, 라후의 붙잡음에서 풀려난 달과 같은 이들 —
때맞춰 그들에게 공물을 올려라 / 공덕을 바라 제사 지내려는 바라문이라면.
Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
공덕을 바라 제사 지내려는 바라문이라면 때맞추어 그들에게 제물을 바쳐라.
470
세상 어디에도 매이지 않고 다니며 / 늘 깨어 있어 내 것이라는 생각을 버린 이들,
‘‘Asajjamānā vicaranti loke, sadā satā hitvā mamāyitāni;
‘내 것’이라 여긴 것들을 버리고 늘 마음을 챙기며, 걸림 없이 세상을 다니는 이들 —
때맞춰 그들에게 공물을 올려라 / 공덕을 바라 제사 지내려는 바라문이라면.
Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.
공덕을 바라 제사 지내려는 바라문이라면 때맞추어 그들에게 제물을 바쳐라.
471
욕망을 버리고 이를 이기며 다니는 이 / 태어남과 죽음의 끝을 아는 이,
‘‘Yo kāme hitvā abhibhuyyacārī, yo vedi jātīmaraṇassa antaṃ;
감각적 욕망을 버리고 이겨 내며 다니는 이, 태어남과 죽음의 끝을 안 이 —
맑은 호수처럼 서늘하게 온전히 식은 / 여래는 제사떡을 받을 만하다.
Parinibbuto udakarahadova sīto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
완전히 꺼져 못의 물처럼 시원한 이, 여래는 제물을 받을 만하다.
472
같은 이들과 같고 같지 않은 이들과는 멀어 / 여래는 끝없는 지혜를 지닌 분,
‘‘Samo samehi visamehi dūre, tathāgato hoti anantapañño;
고른 이들과는 고르고 고르지 못한 이들과는 머니, 여래는 끝없는 지혜를 지닌 이다.
이 세상에도 저 세상에도 물들지 않는 / 여래는 제사떡을 받을 만하다.
Anūpalitto idha vā huraṃ vā, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
여기서도 저기서도 물들지 않은 이, 여래는 제물을 받을 만하다.
473
속임도 교만도 깃들지 않고 / 탐욕을 떠나 내 것도 바람도 없으며,
‘‘Yamhi na māyā vasati na māno, yo vītalobho amamo nirāso;
속임도 교만도 머물지 않는 이, 탐욕을 여의고 ‘내 것’이 없고 바람이 없는 이 —
분노를 몰아내 마음이 온전히 식고 / 슬픔의 때를 씻어 낸 바라문,
Panuṇṇakodho abhinibbutatto, yo brāhmaṇo sokamalaṃ ahāsi;
성냄을 몰아내고 스스로 완전히 꺼졌으며, 슬픔의 때를 없앤 바라문 —
여래는 제사떡을 받을 만하다.
Tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
여래는 제물을 받을 만하다.
474
마음의 거처를 버리고 / 움켜쥔 것이 하나도 없는 이,
‘‘Nivesanaṃ yo manaso ahāsi, pariggahā yassa na santi keci;
마음의 머무는 자리를 없앤 이, 그에게는 어떤 소유도 없다.
이 세상에도 저 세상에도 붙들지 않는 / 여래는 제사떡을 받을 만하다.
Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
여기서도 저기서도 붙들지 않는 이, 여래는 제물을 받을 만하다.
475
마음이 모여 거센 물살을 건너고 / 으뜸가는 견해로 법을 아는 이,
‘‘Samāhito yo udatāri oghaṃ, dhammaṃ caññāsi paramāya diṭṭhiyā;
삼매에 들어 거센 물을 건넌 이, 가장 높은 봄으로 법을 안 이 —
번뇌가 다하고 마지막 몸을 지닌 / 여래는 제사떡을 받을 만하다.
Khīṇāsavo antimadehadhārī, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
번뇌를 다하고 마지막 몸을 지닌 이, 여래는 제물을 받을 만하다.
476
존재의 번뇌와 거친 말이 / 불타 사라져 남지 않은 이,
‘‘Bhavāsavā yassa vacī kharā ca, vidhūpitā atthagatā na santi;
그에게는 존재의 번뇌도 거친 말도 흩어져 사라져 남아 있지 않다.
그는 베다의 달인, 어디서나 벗어난 / 여래는 제사떡을 받을 만하다.
Sa vedagū sabbadhi vippamutto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
그는 온전한 앎에 이르러 모든 곳에서 벗어났으니, 여래는 제물을 받을 만하다.
477
얽매임을 넘어 얽매임이 없고 / 자만에 젖은 이들 속에서도 자만하지 않으며,
‘‘Saṅgātigo yassa na santi saṅgā, yo mānasattesu amānasatto;
얽매임을 넘어서 그에게는 어떤 얽매임도 없고, 교만에 매인 이들 가운데 교만에 매이지 않은 이 —
제 밭, 제 땅이라 여기던 괴로움을 두루 알아 / 여래는 제사떡을 받을 만하다.
Dukkhaṃ pariññāya sakhettavatthuṃ, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
밭과 터전째로 괴로움을 온전히 알고서, 여래는 제물을 받을 만하다.
478
바람에 기대지 않고 홀로 떨어짐을 보며 / 남이 일러 준 견해를 넘어선 이,
‘‘Āsaṃ anissāya vivekadassī, paravediyaṃ diṭṭhimupātivatto;
바람에 기대지 않고 홀로 떨어짐을 보며, 남에게서 얻은 견해를 넘어선 이 —
의지할 대상이 하나도 없는 / 여래는 제사떡을 받을 만하다.
Ārammaṇā yassa na santi keci, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
그에게는 어떤 기댈 자리도 없으니, 여래는 제물을 받을 만하다.
479
높고 낮은 법들을 꿰뚫어 알아 / 불타 사라져 남지 않은 이,
‘‘Paroparā yassa samecca dhammā, vidhūpitā atthagatā na santi;
높고 낮은 법들을 함께 알고서, 그에게는 흩어져 사라진 그것들이 남아 있지 않다.
고요하여 취착이 다한 곳에서 풀려난 / 여래는 제사떡을 받을 만하다.
Santo upādānakhaye vimutto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
고요하고 집착의 다함으로 벗어난 이, 여래는 제물을 받을 만하다.
480
태어남이 다한 끝을 보고 얽매임을 알아 / 탐욕의 길을 남김없이 몰아낸 이,
‘‘Saṃyojanaṃ jātikhayantadassī, yopānudi rāgapathaṃ asesaṃ;
족쇄와 탐욕의 길을 남김없이 몰아낸 이, 태어남의 다함이라는 끝을 보는 이 —
깨끗하고 성냄 없고 때 없고 속임 없는 / 여래는 제사떡을 받을 만하다.
Suddho nidoso vimalo akāco, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
깨끗하고 허물없고 티 없고 흠 없는 이, 여래는 제물을 받을 만하다.
481
자기 안에서 자아를 따로 보지 않고 / 마음이 모여 곧게 나아가 우뚝 선 이,[불확실]
‘‘Yo attano attānaṃ nānupassati, samāhito ujjugato ṭhitatto;
자기에게서 자아를 보지 않는 이, 삼매에 들어 곧게 나아가고 스스로 굳건한 이[불확실]
불확실 —
그는 흔들림 없고 마음의 가시 없고 의심 없는 / 여래는 제사떡을 받을 만하다.
Sa ve anejo akhilo akaṅkho, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.
그는 참으로 흔들림 없고 메마르지 않고 의심 없으니, 여래는 제물을 받을 만하다.
482
어리석음의 틈이 하나도 없고 / 모든 법에서 앎과 봄을 갖춘 이,
‘‘Mohantarā yassa na santi keci, sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī;
그에게는 어떤 어리석음의 가림도 없고, 모든 법을 앎으로 보는 이 —
마지막 몸을 지니고 / 위없고 상서로운 바른 깨달음에 이른 이,
Sarīrañca antimaṃ dhāreti, patto ca sambodhimanuttaraṃ sivaṃ;
마지막 몸을 지니고, 위없고 안온한 바른 깨달음에 이르렀다.
이만큼이 존재의 청정이니 / 여래는 제사떡을 받을 만하다.[불확실]
Ettāvatā yakkhassa suddhi, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ’’.
이만큼으로 그 사람의 깨끗함이 있으니, 여래는 제물을 받을 만하다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
483
제가 바친 공물이 참으로 공물이 되기를 / 그러한 베다의 달인을 제가 만났으니.
‘‘Hutañca mayhaṃ hutamatthu saccaṃ, yaṃ tādisaṃ vedagunaṃ alatthaṃ;
‘저의 헌공이 참된 헌공이 되기를 — 그와 같은, 온전한 앎에 이른 분을 제가 만났으니.
범천이 증인이 되어 저를 받아 주소서, 세존이시여 / 세존께서 저의 제사떡을 드소서.
Brahmā hi sakkhi paṭigaṇhātu me bhagavā, bhuñjatu me bhagavā pūraḷāsaṃ’’.
범천이 참으로 증인이십니다. 세존께서 제 것을 받아 주소서. 세존께서 제 제물을 드소서.’
484
게송을 읊어 얻은 것은 내가 먹을 것이 아니다 / 바르게 보는 이에게 이것은 법이 아니다, 바라문이여.
‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;
‘게송을 읊어 얻은 것은 내가 먹을 것이 아니다. 바라문이여, 바로 보는 이들에게 이것은 법이 아니다.
게송을 읊어 얻은 것을 깨달은 이들은 물리친다 / 법이 있는 곳에서는 이것이 살아가는 길이다, 바라문이여.
Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā.
부처님들은 게송을 읊어 얻은 것을 물리친다. 바라문이여, 법이 있을 때 이것이 그 삶의 길이다.
485
완전한 이이자 큰 선인이며 / 번뇌가 다하고 후회가 가라앉은 분을
‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;
다른 것으로써, 온전한 이이신 큰 선인, 번뇌를 다하고 뉘우침이 가라앉은 분을
다른 음식과 마실 것으로 모셔라 / 공덕을 바라는 이에게 그분은 복밭이다.
Annena pānena upaṭṭhahassu, khettañhi taṃ puññapekkhassa hoti’’.
먹을 것과 마실 것으로 받들어라. 그것이 공덕을 바라는 이에게 밭이 되기 때문이다.’
486
세존이시여, 저도 그렇게 알고 싶습니다 / 저 같은 사람의 보시를 받으실 분을,
‘‘Sādhāhaṃ bhagavā tathā vijaññaṃ, yo dakkhiṇaṃ bhuñjeyya mādisassa;
‘세존이시여, 저와 같은 이의 보시를 누가 받을 만한지 제가 그렇게 알 수 있으면 좋겠습니다.
제사 때 찾다가 / 당신의 가르침을 만났습니다.[불확실]
Yaṃ yaññakāle pariyesamāno, pappuyya tava sāsanaṃ’’.
제사 때에 찾아 구하는 제가 당신의 가르침에 이르러 얻을 그것을.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
487
분노와 다툼이 사라지고 / 마음이 흐리지 않으며,
‘‘Sārambhā yassa vigatā, cittaṃ yassa anāvilaṃ;
‘성냄이 사라진 이, 마음이 흐리지 않은 이,
욕망에서 풀려나 / 나른함을 몰아낸 분.
Vippamutto ca kāmehi, thinaṃ yassa panūditaṃ.
감각적 욕망에서 벗어난 이, 해태를 몰아낸 이 —
488
경계를 넘어선 이들의 스승이요 / 태어남과 죽음에 밝은 분,
‘‘Sīmantānaṃ vinetāraṃ, jātimaraṇakovidaṃ;
경계 지음을 없애는 이, 태어남과 죽음에 밝은 이,
성자의 덕을 갖춘 성자께서 / 이 제사에 오셨으니.
Muniṃ moneyyasampannaṃ, tādisaṃ yaññamāgataṃ.
성인다움을 갖춘 성인을, 제사에 온 그와 같은 이를 —
489
찌푸린 눈썹을 펴고 / 두 손 모아 절하라.
‘‘Bhakuṭiṃ vinayitvāna, pañjalikā namassatha;
찡그림을 거두고 합장하여 절하라.
음식과 마실 것으로 공양하라 / 그리하면 보시가 이루어지리라.
Pūjetha annapānena, evaṃ ijjhanti dakkhiṇā.
먹을 것과 마실 것으로 공양하라. 이렇게 하여 보시가 이루어진다.’
490
부처님은 제사떡을 받을 만하니 / 위없는 복밭이시다.
‘‘Buddho bhavaṃ arahati pūraḷāsaṃ, puññakhettamanuttaraṃ;
‘존자께서는 부처님이시니 제물을 받으실 만합니다. 위없는 공덕의 밭이시며,
온 세상이 공양 올릴 분이시니 / 그분께 올린 것은 큰 열매를 맺는다.
Āyāgo sabbalokassa, bhoto dinnaṃ mahapphala’’nti.
온 세상이 공양 올릴 분이시니, 존자께 드린 것은 큰 결실이 있습니다.’
그러자 바라문 순다리카바라드와자가 세존께 말씀드렸다. “훌륭하십니다, 고타마 존자님! 참으로 훌륭하십니다!
Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –
그때 순다리까바라드와자 바라문은 세존께 이렇게 말했다 —
‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
‘훌륭하십니다, 고따마 존자시여. 훌륭하십니다, 고따마 존자시여!
넘어진 이를 일으켜 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯 하셨습니다. 어둠 속에서 눈 있는 이가 형상을 볼 수 있도록 등불을 들어 주신 것과 같습니다. 이처럼 고타마 존자님께서는 여러 방법으로 법을 밝혀 주셨습니다.[불확실]
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya –
고따마 존자시여, 마치 엎어진 것을 바로 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯, 어둠 속에 등불을 들어 주듯 —
cakkhumanto rūpāni dakkhantīti;
‘눈 있는 이들은 형상을 보리라’ 하듯이.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
이와 같이 고따마 존자께서는 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다.
저는 이제 고타마 존자님께 몸을 의탁하겠습니다. 법과 비구 승가에도 그렇게 하겠습니다. 존자님 곁에서 출가하여 구족계를 받고 싶습니다.”[불확실]
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
저는 고따마 존자께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다.
Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.
고따마 존자 곁에서 출가하고자 합니다. 구족계를 받고자 합니다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
바라문 순다리카바라드와자는 출가하여 구족계를 받았다. 그는 정진하여 마침내 아라한 가운데 한 분이 되었다. 순다리카바라드와자 경, 제4경이 끝났다.[불확실]
Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo…pe… arahataṃ ahosīti.
순다리까바라드와자 바라문은 세존 곁에서 출가를 얻었고, 구족계를 얻었다. 구족계를 받은 지 얼마 되지 않아 바라드와자 존자는 홀로 물러나 머물며 게으르지 않고 열심히 스스로를 다그치며 지냈고, 오래지 않아 — 선남자들이 바르게 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하는 그 목적인 위없는 — 청정한 삶의 완성을 바로 지금 여기서 스스로 곧바로 알아 실현하고 이루어 머물렀다. ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 해야 할 일은 모두 마쳤으니, 다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다.’ 하고 그는 분명히 알았다. 그리하여 바라드와자 존자는 아라한 가운데 한 분이 되었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 7.1:187.29 ~ PN:sn7.1/187.34에서 되살렸습니다.
Sundarikabhāradvājasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.
순다리까바라드와자 경 네 번째가 끝났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.