9. Māgaṇḍiyasuttaṃ
9. 마간디야 경
841
갈애와 싫음과 탐욕을 보고도 / 교합에 대한 욕구가 일어나지 않았다[불확실]
‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasmiṃ;
“갈애와 싫어함과 탐욕을 보고 나서, 성교에 대한 욕망조차 [내게] 없었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
오줌과 똥으로 가득 찬 이것이 무엇이길래 / 발로도 닿고 싶지 않구나
Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’.
오줌과 똥으로 가득 찬 이것이 대체 무엇인가? 발로도 그것을 닿으려 하지 않으리라.”
842
이런 보배를 그대가 원하지 않는다면 / 많은 왕들이 바라던 여인인데도
‘‘Etādisaṃ ce ratanaṃ na icchasi, nāriṃ narindehi bahūhi patthitaṃ;
“이러한 보배를, 많은 인간의 왕들이 바라는 여인을 그대가 원하지 않으신다면,
견해와 계행과 서원과 삶 / 그리고 다시 태어남은 어떠하다고 말합니까
Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ, bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṃ’’.
견해와 계행과 서계와 삶을, 그리고 존재로 태어남을 어떠한 것이라고 말씀하십니까?”
843
'이것을 말한다'는 생각이 그에게 없다 / (마간디야여, 세존께서 말씀하셨다)
‘‘Idaṃ vadāmīti na tassa hoti, (māgaṇḍiyāti bhagavā)
“‘나는 이것을 말한다’는 것이 그에게는 없다, (마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다)
법들 가운데 결정하여 붙잡은 것이 없다[불확실]
Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;
법들 가운데서 굳게 취해진 것을 가려낸 뒤에는.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
견해들 속에서 보면서도 붙들지 않고
Passañca diṭṭhīsu anuggahāya,
견해들 가운데서 취하지 않으면서 보고,
안의 고요를 찾아 살펴보았다
Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ’’.
안의 고요함을 가려내면서 나는 보았다.”
844
헤아려 꾸며 놓은 결정들을 / (마간디야가 말했다)
‘‘Vinicchayā yāni pakappitāni, (iti māgaṇḍiyo )
“판단들로 지어낸 것들, 그것들을, (라고 마간디야가 말했다)
성자시여, 붙들지 말라 하십니다[불확실]
Te ve munī brūsi anuggahāya;
그것들을 참으로 성자는 취하지 않는다고 그대는 말씀하십니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
안의 고요라고 하시는 그 뜻을
Ajjhattasantīti yametamatthaṃ,
‘안의 고요함’이라는 이 뜻,
슬기로운 이들은 어떻게 밝혔습니까
Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ’’.
그것을 지혜로운 이들은 어떻게 알린 것입니까?”
845
견해로도 들음으로도 앎으로도 아니고 / (마간디야여, 세존께서 말씀하셨다)
‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (māgaṇḍiyāti bhagavā)
“견해로도 아니고, 들음으로도 아니고, 앎으로도 아니다, (마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다)
계와 서원으로도 청정하다 하지 않는다
Sīlabbatenāpi na suddhimāha;
계행과 서계로도 청정이 있다고 그는 말하지 않는다.
견해 없음, 들음 없음, 앎 없음으로도 아니며
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,
견해 없음으로도, 들음 없음으로도, 앎 없음으로도,
계 없음, 서원 없음으로도 그렇지 않다
Asīlatā abbatā nopi tena;
계행 없음으로도, 서계 없음으로도, 그것으로도 아니다.
이것들을 버리고 붙들지 않아
Ete ca nissajja anuggahāya,
이것들을 놓아 버리고, 취하지 않으면서,
고요한 이는 의지하지 않고 존재를 갈망하지 않는다
Santo anissāya bhavaṃ na jappe’’.
고요한 이는 의지하지 않고 존재를 갈망하지 않는다.”
846
견해로도 들음으로도 앎으로도 아니라면 / (마간디야가 말했다)
‘‘No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (iti māgaṇḍiyo)
“참으로 견해로도 아니고, 들음으로도 아니고, 앎으로도 아니고, (라고 마간디야가 말했다)
계와 서원으로도 청정하다 하지 않는다면
Sīlabbatenāpi na suddhimāha;
계행과 서계로도 청정이 있다고 말씀하지 않으신다면,
견해 없음, 들음 없음, 앎 없음으로도 아니며
Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,
견해 없음으로도, 들음 없음으로도, 앎 없음으로도,
계 없음, 서원 없음으로도 그렇지 않다면
Asīlatā abbatā nopi tena;
계행 없음으로도, 서계 없음으로도, 그것으로도 아니라면,
저는 이 법이 어리석음 그 자체라고 생각합니다
Maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ,
저는 그 법이 참으로 아주 어리석은 것이라고 여깁니다.
어떤 이들은 견해로 청정에 이르니까요
Diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ’’.
어떤 이들은 견해로 청정에 돌아갑니다.”
847
견해에 의지하여 거듭 캐물으면서 / (마간디야여, 세존께서 말씀하셨다)
‘‘Diṭṭhañca nissāya anupucchamāno, (māgaṇḍiyāti bhagavā)
“본 것에 의지하여 거듭 물으면서, (마간디야여, 하고 세존께서 말씀하셨다)
붙잡은 것들 속에서 그대는 어리석음에 빠졌다
Samuggahītesu pamohamāgā;
굳게 취한 것들 속에서 그대는 미혹에 이르렀다.
이것에서 털끝만 한 인식도 보지 못했으니
Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ,
그리고 이것에서 그대는 인식을 털끝만큼도 보지 못했다.
그래서 그대는 이것을 어리석음이라 여긴다
Tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi.
그러므로 그대는 [이것을] 아주 어리석은 것으로 여긴다.
848
같다, 뛰어나다, 혹은 못하다고 여기는 이 / 그는 그것으로 다툰다
‘‘Samo visesī uda vā nihīno, yo maññatī so vivadetha tena;
‘같다’거나 ‘낫다’거나 또는 ‘못하다’고 여기는 자, 그는 그것으로 다툰다.
세 가지 분별에 흔들리지 않는 이에게는 / 같다거나 뛰어나다는 생각이 없다
Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti.
세 가지 구분에서 흔들리지 않는 이에게는 ‘같다’거나 ‘낫다’는 것이 없다.
849
그 바라문이 '진실이다' 하고 무엇을 말하겠는가 / '거짓이다' 하고 무엇으로 다투겠는가
‘‘Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, musāti vā so vivadetha kena;
‘참이다’라고 그 바라문이 무엇을 말하겠는가? 또는 ‘거짓이다’라고 그가 누구와 다투겠는가?
같음도 다름도 없는 그가 / 무엇으로 논쟁을 이어 가겠는가
Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya.
그에게 같음도 같지 않음도 없는 그런 이가, 무엇으로 논쟁을 걸겠는가?
850
거처를 버리고 집 없이 떠도는 성자는 / 마을에서 친분을 맺지 않는다
‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni;
집을 버리고 거처 없이 다니며, 마을에서 친밀함을 짓지 않는 성자는,
욕망을 떠나 앞세우는 것이 없는 그가 / 어찌 사람들과 고집을 부려 다투겠는가[불확실]
Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā.
감각적 욕망들에서 비고 아무것도 앞세우지 않으니, 사람들과 다투는 말을 짓지 않으리라.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
851
그것에서 벗어나 세상을 거니는 이는 / 그것들을 붙들어 말하지 않는다, 용상은
‘‘Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo;
세상에서 그것들로부터 떨어져 다닐 터이니, 고귀한 이는 그것들을 취하여 말하지 않으리라.
가시 달린 물에서 난 연꽃이 / 물과 진흙에 더럽혀지지 않듯이
Jalambujaṃ kaṇḍakaṃ vārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittaṃ;
물에서 난 가시 줄기 연꽃이 물에도 진흙에도 묻지 않듯이,
그렇게 고요를 말하는 성자는 탐하지 않아 / 욕망에도 세상에도 더럽혀지지 않는다
Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto.
이와 같이 성자는 고요함을 말하며 탐하지 않아, 감각적 욕망에도 세상에도 묻지 않는다.
852
앎에 이른 이는 견해로도 생각으로도 나아가지 않고 / 교만에 이르지 않으니 그것에 속하지 않는다
‘‘Na vedagū diṭṭhiyāyako na mutiyā, sa mānameti na hi tammayo so;
앎에 통달한 이는 견해를 따르는 자가 아니고 생각으로 [따르는 자도] 아니다. 그는 자만에 이르지 않으니, 참으로 그는 그것으로 이루어져 있지 않다.
행위로도 들음으로도 이끌리지 않으며 / 어떤 거처에도 들어가지 않는다
Na kammunā nopi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesu.
행위로도 이끌리지 않고 들음으로도 이끌리지 않으며, 그는 거처들로 이끌려 가지 않는다.
853
인식에서 벗어난 이에게 매듭이 없고 / 지혜로 해탈한 이에게 어리석음이 없다
‘‘Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā;
인식에서 탐욕이 가신 이에게는 매듭이 없고, 지혜로 해탈한 이에게는 미혹이 없다.
인식과 견해를 붙든 이들은 / 서로 부딪치며 세상을 헤맨다
Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā vicaranti loke’’ti.
인식과 견해를 움켜쥔 자들, 그들은 부딪치며 세상을 돌아다닌다.”
아홉 번째 경 ‘마간디야 경’이 끝났다.
Māgaṇḍiyasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.
마간디야 경, 아홉 번째가 끝났다.