（八六九）
（869）
주 경 번호 표지다(大正藏 T02n0099 안의 제869경). 한자 숫자 八六九를 아라비아 숫자로 옮겼다. 직역단독 국면이라 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았다 — 대응은 확인하지 않은 미결(미대응)이며 「없음확인」이 아니다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 「如是我聞」(이 아함 전권 1332경, 정형구 표지 대장). 배선 앵커가 如를 [비유·가정]으로 달았으나 여기서는 지시 부사 「如是」(이와 같이)의 일부이며 비유·가정이 아니다. 我聞은 「나는 들었다」. 증언이 투입되지 않아 대응은 미결(미대응).
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 (1) 佛=부처님은 [구속] 확정역. (2) 舍衛國 — 3분할 표의 정착어(舍衛→사위)이므로 정착형 「사위국」을 쓴다. 뜻: 음의 舍衛國(一切經音義 慧琳 0367c24, 〔金剛般若波羅蜜經〕)은 십이유경이 뜻으로 옮긴 「無物不有國」(없는 물건이 없는 나라), 법경경이 옮긴 「聞物國」(들은 것의 나라), 室羅伐悉底를 「聞者城」으로 푼 것, 선견율을 끌어 「舍衛는 사람 이름」이라 한 것을 나란히 싣는다 — 어느 것이 옳은지 판정하지 않는다. 음역계통: 전거 舍衛는 팔리 후보 Sāvatthī, 범어 후보(당대) śravasthi로 갈리는 두 계통이다(전거 ⚠다른 부(DA)의 대역). 판정하지 않고 인용만 하며, 이것은 불확실이 아니라 확인된 두 계통이다. (3) 祇樹給孤獨園 — 3분할 표는 「보류(5자 이상, 정형구 조각일 수 있음)」로 두었다. 이 이름은 장소 이름으로 한 덩어리이고 ⑤의 정착어 예시(기수급고독원)에 해당하므로 정착형 「기수급고독원」으로 옮겼다. 그러나 그 안의 給孤獨은 의역(⑤의 의역 규칙대로면 「외로운 이를 돌보는 이」)이라 두 규칙이 갈린다 → [불확실:고유명·표기_유형]로 남기고 정도평에게 맡긴다. 뜻 풀이(인용): 祇樹는 「祇陀(음역)+樹(뜻)」, 음의 祇樹(慧琳 0368a03)는 「祇陀·祇洹·祇園은 모두 한 이름, 太子가 그 나무를 부처와 승가에 공양하려 남겨 略해서 祇樹라 한다」; 給孤獨은 음의 給孤獨(慧琳 0368a05)이 「義譯也 … 無親屬 巨富多財 誓救孤獨 時人以為其號 古經云阿那邠邸」, 곧 뜻으로 옮긴 이름(친속 없는 이를 구제하겠다고 서원한 큰 부자의 별호)이라 한다; 園은 동산. 전거 祇樹給孤獨園 ↔ 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역; 범어 후보 없음). 팔리형은 비고에만 둔다. (4) 住=머무르다. 증언이 투입되지 않아 대응은 미결(미대응).
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行、如是形、如是相，離貪喜，捨住正念正智，覺身樂，聖人能說能捨念樂住，第三禪具足住。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: “비구가 이와 같은 행동, 이와 같은 모양, 이와 같은 모습으로 탐욕과 기쁨을 떠나고, 버림에 머물러 바른 생각과 바른 지혜로 몸의 즐거움을 느끼며, 성인이 말할 수 있고 버릴 수 있으며 생각하며 즐겁게 머물러, 제3선을 갖추어 머무르면.
주 (1) 世尊=세존, 比丘=비구, 佛=부처님은 [구속] 확정역. 한자 흔들림: 같은 분을 0.3과 0220a25.1에서는 佛로, 여기서는 世尊으로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 확정역대로 각각 고정했다. (2) 諸比丘의 諸는 복수 「-들」로 흡수하고 「여러」를 세우지 않았다. 爾時=그때, 告=이르다. (3) 若은 「-면」 하나로 흡수(「만약·거든」 안 씀). 이 문장은 「-면」으로 끝나고 귀결절이 한문에 없다(바로 다음이 「若不爾者」) — 귀결을 보태지 않았다. (4) 如是行·如是形·如是相: 行·形·相을 명사 셋으로 읽어 「행동·모양·모습」. 근거: 사전 如是相 ③ 용례 sa278/0077a13.1 「是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙門」(행동·용모·상으로 사문을 알아본다), 이 경 둘째 좌표도 같은 셋을 以(수단)로 받는다. 세 낱말의 확정역이 없어 문맥으로 골랐고 둘째 좌표에서도 같은 말로 고정한다 [불확실:확정역_부재]. 사전 如是相 ⑥(十如是, 法華經)은 후대·대승의 눈이라 버렸다. (5) 離貪喜: 「탐욕과 기쁨」(貪·喜 둘)으로 읽었다. 貪喜가 한 덩이(기쁨에 대한 탐착)일 수도 있어 끊는 자리가 갈린다 [불확실:구두·분절]. (6) 捨住: 「버림에 머물러」. 捨가 동사 「버리다」인지 평정 쪽 명사인지 한문만으로 못 정한다(사전 捨 ① 뒤 「覺分 54」 — 捨覺分 용례가 있으나 정하지 않음) [불확실:다의어_판별]. 正念=바른 생각, 正智=바른 지혜 — 확정역이 없다 [불확실:확정역_부재]. 사전 正念 ① 뒤 「正智 45」: 이 역자는 두 낱말을 이어 쓴다. (7) 覺身樂: 覺은 [정형구 행]에서는 명사(느낌) 자리지만 여기서는 동사 「느끼다」로 읽었다, 身樂=몸의 즐거움 [불확실:다의어_판별]. (8) 聖人能說能捨念樂住: 能×2는 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 끊는 자리가 둘이다 — A) 說·捨·念·樂住 네 서술이 나란히(성인이 말할 수 있고 버릴 수 있고 생각하며 즐겁게 머문다), B) 「聖人能說」의 말씀 내용이 「能捨念樂住」(성인이 말할 수 있는 것 — 버릴 수 있고 생각하며 즐겁게 머무는 것). 본문은 A의 평면 배열로 두고 B의 가능성은 여기 남긴다 [불확실:구두·분절]. 참고: 사전 第三禪 ③ 용례 sa345/0097a11.3 「聖說及捨，具足第三禪」은 짜임이 닮았으나(及↔能) 같은 자리라고 단정하지 않는다. (9) 第三禪=제3선(정착 술어), 具足住=갖추어 머무르다 — 具足을 음독하지 않고 뜻으로 옮김. (10) 붓다의 발화이므로 평서. 증언이 투입되지 않아 대응은 미결(미대응).
若不爾者，以如是行、如是形、如是相，於受、想、行、識法思惟如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流；若不爾者，以彼法，欲法、念法、樂生遍淨天；若不爾者，生無量淨天；若不爾者，生少淨天。」
그렇지 않으면 이와 같은 행동, 이와 같은 모양, 이와 같은 모습으로써 느낌·인식·형성·의식의 법을 병과 같이, 종기와 같이, 가시와 같이, 죽임과 같이 깊이 생각하며, 내지 위로 흐름; 그렇지 않으면 그 법으로써, 바라는 법·생각하는 법·즐거움으로 두루 청정한 하늘에 태어나고; 그렇지 않으면 한량없이 청정한 하늘에 태어나고; 그렇지 않으면 조금 청정한 하늘에 태어난다.”
주 (1) 若不爾者 ×4: 若과 者는 「-면」 하나로 흡수하고 不爾=「그렇지 않다」. 以=「-로써」, 이와 같은 행동·모양·모습은 0220a18.1과 같은 말로 고정. (2) 於受、想、行、識法: 於는 조사 「을」로 흡수. 受=느낌, 想=인식, 行=형성, 識=의식. 受는 [정형구 행]에서 느낌(vedanā) 자리와 맞지만 확정 문자열이 아니라 문맥으로 확인했다. 想·行·識은 확정역이 없다 [불확실:확정역_부재]. 法은 넷을 묶는 「…의 법」으로 읽음. 이문: 宋·元·明본은 「於色」로 읽는다(색이 들어가 오온 전체가 됨). 저본(大)은 於이므로 색을 넣지 않았다 [불확실:저본_이문·자형]. 또 마지막 「少淨天」의 天은 大正藏이 夭로 찍은 것을 CBETA가 天으로 고쳤다(교감주 add 「天【CB】，夭【大】」) — 자형 신고이며 뜻은 흔들리지 않는다. (3) 思惟=깊이 생각하다(3분할 표가 뜻으로 옮기라 한 항). 如病·如癰·如刺·如殺=병과 같이·종기와 같이·가시와 같이·죽임과 같이 — 이 아함에서 이 넷은 연이어 쓰이는 틀이다(사전 如癰 ① 「앞: 如病 16 · 뒤: 如刺 16」, 刺 ① 「뒤: 如殺 16」). 음의 如癰(一切經音義 慧琳 0743c12, 〔阿毘達磨法蘊足論〕): 「浮熱為疽不通為癰也 … 腫也」 곧 종기. 殺이 죽이는 행위인지 죽이는 자인지 못 정해 「죽임」으로 두었다 [불확실:다의어_판별]. (4) 乃至上流: 乃至는 한문이 스스로 접은 표지(이 아함 전권 890회) — 접힌 대로 두었고 사이를 펴지 않았다 [생략표지]. 上流는 이 경에만 나오는 낱말(사전 上流 ① 1회)이며 사전 ⑥은 「上流般涅槃之略」이라 하나 후대 丁福保의 눈이라 본문에 쓰지 않고 「위로 흐름」으로 두었다. 약칭 명사인지 동사구인지 못 정한다 [불확실:다의어_판별]. (5) 以彼法，欲法、念法、樂生遍淨天: 「그 법으로써, 바라는 법·생각하는 법·즐거움으로 … 태어나고」로 끊었다. 欲法 뒤에 念法이 이어지는 것은 이 아함의 연이은 틀이다(사전 欲法 ① 「뒤: 念法 5」). 다만 樂 뒤에 法이 없어 「欲法·念法·樂」 셋인지 「樂生」이 한 덩이인지 못 정한다 [불확실:구두·분절]. 欲=바랄 만한/바라는(사전 欲法 ③ 용례 sa184/0048b27.1 「不可欲法」 — 바랄 수 없는 법), 念=생각하는(3분할 표의 念法은 뜻으로 옮기라 한 항). 사전 念法 ⑥(六念)은 후대라 버렸다. (6) 遍淨天·無量淨天·少淨天: 3분할 표에서 의역이므로 뜻으로 — 「두루 청정한 하늘」·「한량없이 청정한 하늘」·「조금 청정한 하늘」. 3분할 표의 淨天(Brahmadeva)은 이 경 저본에서 세 하늘 이름의 부분으로만 걸리므로 따로 세우지 않았다. 전거 遍淨天: 팔리 후보 Subbakiṇṇā / Subhakinhā(⚠다른 부(MA/EA)의 대역), 범어 후보 없음 — 판정 없이 인용. (7) 生=태어나다(동사); [정형구 행]의 生(태어남 jāti)과는 다른 쓰임이다. (8) 붓다의 발화이므로 평서. 증언이 투입되지 않아 대응은 미결(미대응).
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 (1) 佛=부처님, 比丘=비구는 [구속] 확정역. 한자 흔들림: 0220a18.1에서 세존으로 부른 분을 여기서는 佛로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않았다. (2) 說此經已: 說=말씀하다, 此經=이 경, 已=마치다 → 「말씀하시기를 마치시자」. 사전 佛說 ① 「뒤: 此經 813」, 歡喜 ① 「뒤: 奉行 829」 — 이 아함 맺음 정형구. (3) 諸는 복수 「-들」로 흡수. 所說은 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. (4) 歡喜奉行: 歡喜=기뻐하다(음의 歡喜 慧琳 0753a01 〔阿毘達磨大毘婆沙論〕 「歡喜悅也」), 奉行=받들어 행하다. 내레이션이므로 평서. 증언이 투입되지 않아 대응은 미결(미대응).