（八六七）
(867)
주 제목 행. 저본 「（八六七）」은 경 번호를 한자 숫자로 적은 것이라 자릿수대로 아라비아 숫자 867로 옮겼다(숫자 한 글자씩 읽지 않음). 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 제공되지 않아 두 증언 모두 대응의 꼴은 미대응이다(없음을 확인한 것이 아님).
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구(_정형구_생략표지: 如是我聞 이 아함 전권 1332경, 이 경 1회; 사전 如是我聞 ① 1333회·1332경). 如는 비유 앵커(「~같이」)가 서서 「이와 같이」, 我는 「나는」, 聞은 「들었다」. 내레이션이므로 평서. 사전 ②항의 팔리 정렬(sa1/0.2 ↔ PN:sn22.12/12.1 등)은 다른 경의 좌표이고 이 좌표의 증언이 아니므로, 대응은 미대응으로 둔다.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 一時=한때(사전 一時 ① 뒤 「佛住」 1265/1345). 佛=부처님([구속]), 住=머무셨다, 國=국. 舍衛=정착어 「사위」. 이름의 뜻: 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕에 「梵語訛也 … 正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城 法鏡經譯云聞物國 又善見律云舍衛者人名也 舍衛先居此地 …因以其名而為國號」(「聞者城」「聞物國」으로 뜻옮김하는 이름이며, 선견율은 이 땅에 먼저 살던 사람 舍衛의 이름에서 나왔다고 한다). 음역계통: 전거 舍衛 — 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi로 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(전거 주의 「⚠다른 부(DA)의 대역」). 祇樹給孤獨園: _한자대역_3분할이 「보류」(5자 이상, 정형구 조각 가능)로 둔 것을 이 자리에서 한 덩이 지명으로 판별했다(사전 祇樹給孤獨園 ① 948회, 문두 정형구). 정착어 「기수급고독원」을 따른다(§⑤ 정착어의 예시). 풀이: 祇樹=祇(祇陀, 소리)+樹(뜻), 음의 慧琳 0368a03「或云祇陀或云祇洹或云祇園皆一名也 正梵音云誓多 此譯為勝 … 太子自留其樹供養佛僧 故略云祇樹也」(기타 태자의 숲); 給孤獨=뜻옮김, 음의 慧琳 0368a05「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財誓救孤獨 時人以為其號 古經云阿那邠邸」(외로운 이를 돌보는 이라는 호); 園=동산. 전거 祇樹給孤獨園 — 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA 대역). 給孤獨을 뜻으로 풀어 「…외로운 이를 돌보는 이의 동산」으로 쓰는 길(§⑤ 의역)도 있으나, 복합 지명 한 덩이에 정착형이 예시되어 있어 정착형을 택했고 이 선택을 불확실로 남긴다.
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行、如是形、如是相，息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，第二禪具足住。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: “비구가 이와 같은 행함, 이와 같은 모양, 이와 같은 징표로 생각이 있고 살핌이 있음을 그치고, 안으로 맑고 마음이 하나이며, 생각이 없고 살핌이 없으며, 집중에서 기쁨과 즐거움이 생겨, 두 번째 선을 갖추어 머문다면.
주 爾時=그때. 世尊=세존([구속]), 告=말씀하셨다, 諸比丘=비구들(諸는 복수이고 「-들」이 지므로 따로 세우지 않음; 比丘=비구 [구속]). 붓다의 발화이므로 평서. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 0.3에서는 佛, 여기서는 世尊이라 쓴다(0220a03.1에서 다시 佛). 확정역이 부처님/세존으로 달라 한국어도 갈렸고 통일하지 않았다. 음역계통: 전거 比丘 — 팔리형 bhikkhu / 근대(편자 비정) 범어형 Bhikṣu로 갈리며 판정하지 않는다(음의 慧琳 0482a20: 梵云苾蒭 此具五義…). 若=「-면」이 지므로 「만약」을 붙이지 않았다. 이 문장은 귀결절 없이 「~머문다면」으로 끝난다 — 귀결은 0220a01.1 「此則寂靜…」로 읽었고, 다음 문장(0219c27.1)의 「若不…」도 같은 귀결을 공유하는 것으로 읽었다. 如是行·如是形·如是相: 세 이름의 나열(사전 如是相 ① 8회·6경, 중아함 5; 용례 sa278/0077a13.1「是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙門」). 앞 문장과의 관계가 저본에 드러나지 않는다 — (가) 방식·수단(「~로」) (나) 비구의 속성 두 길이 있고, 둘째 문장 「不如是行、如是形、如是相憶念」과 같은 틀임을 보아 (가)로 옮겼다. 行=행함, 形=모양, 相=징표는 확정역이 없는 낱말 선택이다. 息有覺有觀: _한자대역_3분할은 「음역」으로 분류했으나 覺·觀은 한자가 뜻을 옮긴 것이라 저본이 이겨 뜻으로 옮겼다. 覺은 정형구 행에서 느낌(수)과 묶이는 한자이나 여기는 선의 요소 자리라 느낌이 아니라 「생각」으로 옮겼고(다의어), 觀=살핌, 息=그침이다(사전 息 ① 뒤 「有覺」 12/304, 覺 ① 뒤 「有觀」 34/590, 觀 ① 앞 「覺有」 33/364 — 고정 연속구). 有覺有觀·無覺無觀의 有·無는 선 요소가 있음·없음을 서술하는 존재 자체라 「있음」「없음」으로 세웠다. 內淨一心: 사전 一心 ① 앞 「內淨」 9/40, 뒤 「無覺」 9/40 — 정형구; 「안으로 맑고 마음이 하나이며」. 定生喜樂: 定=집중(확정역 없음), 生은 정형구 행의 태어남(生)이 아니라 「생겨나다」로 옮겼고(다의어), 喜樂=기쁨과 즐거움(사전 喜樂 ① 앞 「離生」 14·뒤 「具足」 7). 「定生」이 喜樂을 꾸미는 읽기(「집중에서 생긴 기쁨과 즐거움」)도 있어 절 읽기와 병기한다. 第二禪=두 번째 선, 具足住=갖추어 머문다(사전 第二禪 ① 앞 「喜樂」 7/10·뒤 「具足」 7/10; 용례 sa345/0097a09.1「定生喜樂，具足第二禪」). 증언이 제공되지 않아 팔리·산스크리트와의 대조는 하지 않았다.
若不如是行、如是形、如是相憶念，而於色、受、想、行、識法思惟如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我；於此等法心生厭離、怖畏、防護，厭離、防護已，於甘露法界以自饒益。
이와 같은 행함, 이와 같은 모양, 이와 같은 징표로 기억하여 마음에 새기지 않으면서 물질·느낌·인식·형성·알음알이의 법을 병과 같고, 종기와 같고, 가시와 같고, 죽임과 같고, 무상하고, 괴롭고, 공하고, 자기 자신이 아니라고 헤아려 생각하면; 이 법들에 대해 마음에 싫어하여 떠남과 두려움과 막아 지킴이 생기고, 싫어하여 떠나고 막아 지키고 나서 감로의 법계에서 자신을 넉넉히 이롭게 한다.
주 若=「-면」이 지므로 「만약」을 붙이지 않았다. 「若不…非我」까지를 조건절, 「；」 뒤 「於此等法…以自饒益」을 귀결절로 읽었다. 如是行·如是形·如是相은 앞 문장과 같은 틀(수단)로 옮기고 不이 그 뒤 憶念까지 걸리는 것으로 읽었는데, 이 관계는 저본에 드러나지 않아 불확실로 남긴다(앞 좌표 서술 참조). 憶念=기억하여 마음에 새김(사전 憶念 ① 59회·31경; 용례 sa1021/0268c02.2「是名比丘正憶念」). 思惟=헤아려 생각함: _한자대역_3분할이 「의역」으로 둔 자리이며 뜻으로 옮겼다(전거 팔리 Bhāvana, ⚠다른 부 MA 대역; 사전 思惟 ① 381회·163경). 憶念과 思惟는 한 문장에 함께 서므로 한 낱말로 뭉치지 않았다. 而=흡수(「-않으면서」). 色·受·想·行·識: 오온 이름이나 앵커에 확정역이 없다(受는 정형구 행에서 느낌과 묶임). 이 저본이 오온 나열이라 色=물질, 受=느낌, 想=인식, 行=형성, 識=알음알이로 옮겼고 이는 확정역이 아닌 낱말 선택이다(行은 앞 좌표의 「행함」과 다른 쓰임). 於=조사로 흡수(「법을」「법들에 대해」「법계에서」). 如病·如癰·如刺·如殺은 고정 연속구다(사전 如癰 ① 앞 「如病」 16/16·뒤 「如刺」 16/16, 刺 ① 뒤 「如殺」 16/70; 용례 sa104/0031c07.1「觀察如病、如癰、如刺、如殺，無」). 癰=종기: 음의 慧琳 0743c12〔阿毘達磨法蘊足論〕「司馬彪注莊子云浮熱為疽不通為癰也 說文云腫也」. 殺=죽임. 如는 비교 자리라 「~과 같고」로 세웠다. 無常·苦·空·非我=무상하고·괴롭고·공하고·자기 자신이 아니라고. 非我의 我는 니까야 층의 attā 규정(자기 자신)에 맞췄으며 이 앵커의 확정역은 아니다. 厭離=싫어하여 떠남(사전 厭離 ① 76회·34경; 용례 sa1021/0268c27.1「於色厭離」), 怖畏=두려움, 防護=막아 지킴. 心生의 生은 태어남이 아니라 「생겨남」(다의어). 已=「~하고 나서」. 甘露法界: 전거 甘露法 → 팔리 Amata. _한자대역_3분할은 「음역」으로 분류했으나 甘露는 甘(달다)+露(이슬)로 뜻을 옮긴 말이라 저본이 이겨 뜻옮김으로 보았고, 한국어 「감로」는 그 뜻 그대로 읽히는 낱말이라 독음으로 적었다. 界는 영역의 뜻이 있어 「법계」로 두되 정착형 선택이다(낱말 선택). 以自饒益: 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 「스스로」를 세우지 않고 목적어 「자신을」로 흡수했다. 以=수단, 흡수. 饒益=넉넉히 이롭게 함(사전 饒益 ① 176회·69경). 증언이 제공되지 않아 대조하지 않았다.
此則寂靜，此則勝妙，所謂捨離，一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。」
이것은 고요하고, 이것은 뛰어나고 미묘하며, 이른바 버리고 떠남, 모든 남은 갈애의 다함, 욕망 없음, 소멸하여 다함, 열반이다.”
주 此則寂靜·此則勝妙: 則은 귀결 표지이나 여기서는 「이것은」의 주제 조사로 흡수했다. 앞의 두 조건문(0219c25.1·0219c27.1)이 이 한 귀결을 공유하는 것으로 읽었고 이 구두 판단은 불확실로 남긴다. 寂靜=고요함(사전 寂靜 ③ sa104/0031b11.2「苦者寂靜、清涼、永沒」), 勝妙=뛰어나고 미묘함. 所謂=「이른바」(고정 어휘로 보아 관형절 「하는 바」가 아님). 捨離=버리고 떠남. 「一切有餘愛盡」은 저본 구두대로 한 덩이로 보아 「모든 남은 갈애의 다함」으로 옮겼다. 달리 「所謂捨離一切有餘，愛盡、無欲、滅盡、涅槃」으로 끊어 一切有餘를 捨離의 목적어로 읽는 길도 있어 구두를 불확실로 남긴다. 有餘=남은(_한자대역_3분할 「의역」; 전거 팔리 Upādisesa, ⚠다른 부 MA 대역), 愛=갈애(앵커에 확정역 없음, 낱말 선택). 無欲=욕망 없음(사전 無欲 ③ sa1300/0359b04.1「斷、捨、離、盡、無欲、滅、息、沒」), 滅盡=소멸하여 다함. 저본 이문: 교감주 「盡【大】，生【宋】」(app_id 0220001) — 宋本은 「愛生」으로 읽어 뜻이 반대가 되나, 저본은 大正이므로 盡을 따르고 이문을 신고한다. 涅槃: _한자대역_3분할은 「혼합」(음+뜻)으로 분류했으나 涅槃은 한 이름 전체가 소리옮김이라 한국 정착형 「열반」을 따랐다(분류 어긋남은 불확실로 남김). 음의 慧琳 0463b14「此翻為圓寂也」는 뜻옮김 참고로만 인용한다. 음역계통: 전거 涅槃 — 팔리형 Nibbāna / 당대 범어형 nirvāṇa로 갈리며 판정하지 않는다(⚠다른 부 EA 대역). 증언이 제공되지 않아 대조하지 않았다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 종결 정형구다(사전 佛說 ① 뒤 「此經」 813/903, 經 ① 앞 「說此」 820/1079, 歡喜 ① 앞 「所說」 1151/1340·뒤 「奉行」 829, 奉行 ① 앞 「歡喜」 829/863). 佛=부처님([구속]), 說=설하시다, 此經=이 경, 已=「~시기를 마치시자」, 諸比丘=비구들([구속]; 諸는 「-들」이 짐), 所說의 所는 「하는 바」가 아니라 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜=기뻐하며, 奉行=받들어 행하였다(奉=받들다, 行=행하다를 풀어 옮김). 한자 흔들림: 같은 분을 여기서는 佛, 0219c25.1에서는 世尊으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며 통일하지 않았다. 음역계통: 比丘(팔리형 bhikkhu / 근대 범어형 Bhikṣu, 판정하지 않음). 생략 표지(乃至·如上·廣說 등)는 이 경에 0건이라 접힌 자리가 없다. 증언이 제공되지 않아 대조하지 않았다.