（七三七）
（737）
주 한문 저본의 이 칸에는 경 번호 「（七三七）」만 있고 경 이름은 없다. 그래서 팔리 표제 「Bhikkhusuttaṃ」(0.3)에 닿는 자리는 없음확인(absent)이다. 번호끼리(한역 737 / 팔리 186)는 번호 체계가 달라 내용 대응을 매기지 않고 미대응(unaligned)으로 둔다. 산스크리트 증언은 투입물에 없어 SF는 미대응이다(이하 같음).
니까야 대응 미정렬 SN 46.5:186.0
니까야 대응 대응 없음 SN 46.5:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 개경 자리를 「Sāvatthinidānaṃ」(186.1) 한 낱말로 접어 두었다. 접힌 안쪽은 저본에 보이지 않으므로 없음(absent)이 아니라 미대응(unaligned)이다. 如是=「이와 같이」(如의 비유 기능은 「같이」가 진다). 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회·1332경, 이 경 0.2.
니까야 대응 미정렬 SN 46.5:186.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속]). 舍衛國: 정착어 「사위」+國. 舍衛의 뜻 — 음의 一切經音義(慧琳) 0367c24 「正梵音云室羅伐悉底國，此譯云聞者城，法鏡經譯云聞物國」, 같은 곳 「善見律云舍衛者人名也」(인용, 확정 아님). 음역계통: 팔리형 Sāvatthī / 범어형(당대) śravasthi — 전거_sa735 舍衛 행(⚠다른 부(DA)의 대역)을 인용할 뿐 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園: 3분할 표에서는 「보류」였으나 처소 이름임을 판별하여 정착어 「기수급고독원」으로 썼다(§⑤ 예시). 뜻 — 祇樹=祇陀(Jeta) 태자의 숲(慧琳 0368a03 「祇陀·祇洹·祇園皆一名也，正梵音云誓多，此譯為勝…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」), 給孤獨=의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05 「亦義譯也，梵云阿那陀，此云無親屬，巨富多財，誓救孤獨，時人以為其號，古經云阿那邠邸」), 園=동산. 전거_sa735 祇樹給孤獨園 ↔ Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 팔리 186.1은 「Sāvatthinidānaṃ」뿐이라 一時·祇樹給孤獨園에 닿는 글자는 없다(partial). 一時=「한때」(사전 一時 ① 뒤 佛住 1265/1345).
니까야 대응 일부 SN 46.5:186.1
爾時，世尊告諸比丘：「所謂覺分。
그때 세존이 비구들에게 이르셨다. 「이른바 깨달음의 부분이다.
주 莊春江 번호로 sn46.5가 단일 후보로 걸렸으나 이 경의 본문은 이하 좌표에서 크게 갈린다. 같은 자리(경의 주제를 꺼내는 말)에서 팔리 186.2~186.3은 한 비구가 와서 「bojjhaṅgā」라는 말을 들어 묻는데, 한문은 세존이 먼저 「所謂覺分」으로 주제를 꺼낸다 — 말머리를 여는 화자가 갈린다. 覺分: 낱말 확정역이 없고 정형구 행에도 없다. 「부분」(分)으로 옮겼다. 사전 覺分 ① 잡아함 240회·32경, ④ 다른 역자 0(잡아함 고유 표현) — [불확실:술어·낱말_선택]. 所謂=「이른바」(고정 부사어이며 훈독투 「하는 바」가 아니다). 世尊=세존([구속]), 比丘=비구([구속]; 慧琳 0482a20 「梵云苾蒭，此具五義：一怖魔，二乞士，三淨命，四淨戒，五破惡」 인용), 諸=「들」(남발 않음), 爾時=「그때」, 告=「이르셨다」(내레이션 평서).
니까야 대응 내용 다름 SN 46.5:186.3
何等為覺分？」
무엇이 깨달음의 부분인가?」
주 한문 「何等為覺分」은 무엇들이 覺分인지 묻는, 목록을 끌어내는 질문이다. 팔리 186.4 「Kittāvatā nu kho, bhante, ‘bojjhaṅgā’ti vuccantī’’ti?」는 어느 정도에서 그렇게 불리는지, 이름의 까닭을 묻는다. 묻는 이도 다르다(한역은 세존의 자문, 팔리는 비구). 「何等為」는 의문사구라 「무엇이 …인가」의 어미 의문형이 진다. 為는 「…이 되다」의 계사로 읽었고 為…所 피동이 아니다(사전 等為 ① 앞 何 532/581). 음의 慧琳 0313c22(等·為의 자형 설명)는 뜻에 쓰지 않았다. 닫는 「」」는 세존의 발언(22.1에서 연 것)을 닫는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.5:186.4
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願為說。
비구들이 부처님께 아뢰었다. 「세존은 법의 뿌리이시고, 법의 눈이시고, 법의 의지처이시니, 바라오니 설해 주십시오.
주 한문은 「諸比丘」(비구들)이고 팔리 186.2는 「aññataro bhikkhu」(한 비구)다. 白佛은 팔리 「bhagavantaṃ etadavoca」에만 닿고, 「世尊是法根、法眼、法依，唯願為說」은 이 경 팔리에 없다(186.2의 …pe…는 다가가 앉는 대목을 접은 것). 한자 흔들림: 같은 한 분을 서술에서는 佛(白佛), 호칭에서는 世尊으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역이 「부처님」/「세존」으로 서로 달라 각각 그대로 옮겼다). 같은 정형구가 사전 法眼 ③ sa1129/0299c15.1 · sa1133/0301a29.1에도 있다. 唯願: 唯는 願 앞의 관용 결합으로 보고 따로 부사를 세우지 않았다(사전 唯 ① 뒤 願世 40 · 願為 15). 為說의 為(위하여)는 「주-」가 진다. 依=명사 「의지처」(사전 依 ① 앞 眼法 51; 「의지」만으로는 意志와 겹쳐 「처」를 붙였다). 존칭 정합: 비구들의 발언은 23.1~24.1 모두 합쇼체(⑦).
니까야 대응 일부 SN 46.5:186.2
諸比丘聞已，當受奉行。」
비구들이 듣고 나서 받아 받들어 행하겠습니다.」
주 팔리 186.4 뒤에는 곧바로 세존의 답(186.5)이 오고 이런 서약 문장이 없다 — 한역에만 있다. 當=어미 「-겠-」에 흡수(「마땅히」 안 씀). 受奉行: 受=동사 「받다」(정형구 행의 受=vedanā 「느낌」과 다른 쓰임), 奉行=「받들어 행하다」(사전 奉行 ① 앞 當受 25). 聞已=「듣고 나서」. 닫는 「」」는 23.1에서 연 비구들의 발언을 닫는다.
佛告諸比丘、比丘尼：「七覺分者，謂七道品法。
부처님이 비구들과 비구니들에게 이르셨다. 「일곱 깨달음의 부분이란, 일곱 도의 품류인 법을 이른다.
주 같은 자리(세존이 覺分의 뜻을 정하는 답)에서 한문은 「七道品法」으로 풀고 팔리 186.5는 「Bodhāya saṃvattantīti」(깨달음으로 이끌기 때문에 그렇게 불린다)는 이름 풀이를 준다 — 서로 다른 정의다. 이문: 比丘尼는 大正 저본에 있고 宋·元·明본에 없다(교감주 「比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】」); 저본대로 두었다. 諸의 걸림 범위(比丘만인지 比丘尼까지인지)는 한문이 정하지 않아 「비구들과 비구니들」로 읽었다. 比丘尼=비구니(정착; 慧琳 0482c07 「尼女聲」, 전거 근대 후보 Bhikṣuṇī만). 道品: 「도의 품류」로 옮겼다(「도품」 음독은 ②가 금지). 사전 道品 ① 잡아함 6회·6경; ⑥ 丁福保(후대)의 三十七科 풀이는 아함 문맥과 거리가 있어 쓰지 않았다 — [불확실:술어·낱말_선택]. 한자 흔들림: 22.1은 世尊告, 여기는 佛告 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 者=「-란」, 謂=「이르다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.5:186.5
諸比丘！此七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足。」
비구들이여! 이 일곱 깨달음의 부분은 차츰 차례로 일어나고, 차츰 차례로 일어난 뒤에는 닦아 익혀 가득 찬다.」
주 한문은 일곱 갈래가 「漸次起」(차츰 차례로 일어남)함을 말하고, 팔리 186.6은 갈래별 「bhāveti」 수행 정형구를 든다 — 修習↔bhāveti만 닿는다. 漸次=「차츰 차례로」(「점차」 음독 회피). 修習=「닦아 익히다」. 滿足: 3분할 표는 의역으로 분류하고 팔리 후보 Mantāṇī를 달았으나 전거_sa735는 ⚠다른 부(EA)의 대역으로 표시한다 — 이 경의 滿足은 이름이 아니라 修習의 결과를 말하는 낱말(6회)이라 「가득 찬다」(상태)로 옮겼다(사전 滿足 ① 앞 修習 31 · 覺分 23). 이후 좌표도 같다. 諸比丘！=호격 「비구들이여!」. 닫는 「」」는 24.2에서 연 세존의 발언을 닫는다.
니까야 대응 일부 SN 46.5:186.6
諸比丘白佛：「云何七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足？
비구들이 부처님께 아뢰었다. 「어떻게 일곱 깨달음의 부분이 차츰 차례로 일어나고, 차츰 차례로 일어난 뒤에 닦아 익혀 가득 찹니까?
주 팔리는 186.5의 답 뒤에 되묻는 비구의 말이 없고 186.6으로 이어진다. 한문은 이 좌표에서 「를 열고 닫지 않으며 28.1에서 다시 「를 연다 — 따옴표 쌍을 저본 그대로 두었다(28.1의 화자 도입문이 한문에 없다; 문맥상 세존의 답으로 읽을 수 있으나 한문이 밝히지 않는다). 云何=「어떻게」(어미 의문형). 비구들의 발언이므로 합쇼체.
「若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分；方便修念覺分已，修習滿足，謂修念覺分已，於法選擇，當於爾時修擇法覺分方便，修擇法覺分方便已，修習滿足。
「비구가 몸에서 몸을 살펴 생각함에 머물면, 그가 몸에서 몸을 살펴 생각함에 머문 뒤에 마음을 오로지 하여 생각을 매어 잊지 않으니, 그때에 방편으로 생각 깨달음의 부분을 닦아야 한다; 방편으로 생각 깨달음의 부분을 닦은 뒤에는 닦아 익혀 가득 찬다. 이를테면 생각 깨달음의 부분을 닦은 뒤 법에서 가려 뽑으며, 그때에 법 가림 깨달음의 부분의 방편을 닦아야 한다; 법 가림 깨달음의 부분의 방편을 닦은 뒤에는 닦아 익혀 가득 찬다.
주 같은 자리(覺分 하나하나의 수행 정형구)에서 팔리는 「satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ」을 들고, 한역은 몸 살핌에서 念覺分이 서고 이어 擇法覺分이 선다고 한다 — 念覺分↔satisambojjhaṅga의 짝만 닿는다. 身身觀念住: 身身=「몸에서 몸을」, 觀念은 「觀+念住」로 끊어 「살펴 생각함에 머문다」로 옮겼으나 「觀念/住」로 끊을 여지도 있다 — [불확실:구두·분절] (사전 觀念 ① 앞 身身 54 · 法法 43, 뒤 住 14). 念=「생각」, 繫念=「생각을 매다」(사전 繫念 ① 앞 專心 6; 음의 慧琳 0358c22 「係，結束也，亦連綴不絕也」 인용). 專心=「마음을 오로지 함」. 當於爾時의 當: 당위로 읽어 「-아야 한다」로 옮기고 「마땅히」는 쓰지 않았다. 「當…時」를 시간구(…할 즈음)로 읽을 여지도 있다 — [불확실:격·태·구문]. 於爾時·於法選擇의 於=조사(「에」「에서」). 若=「-면」. 方便: 낱말 확정역이 없다. 정착 불교어 「방편」을 쓰되 이 경의 쓰임은 「힘써 하는 수행」 쪽으로 기운다(사전 方便 ① 앞 精勤 66 · 當勤 42) — [불확실:술어·낱말_선택]. 「修擇法覺分方便」은 方便이 뒤에 놓여 「擇法覺分의 방편을 닦다」로 읽었고, 앞의 「方便修念覺分」(방편으로 닦다)과 자리가 달라 읽기가 둘이다. 選擇=「가려 뽑다」(사전 選擇 ① 14회, 뒤 分別 7). 謂=「이를테면」, 彼=「그」.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.5:186.6
如是精進、喜、猗、定、捨覺分亦如是說。
이와 같이 정진, 기쁨, 편안함, 선정, 버림 깨달음의 부분도 이와 같이 말한다.
주 팔리 186.6은 satisambojjhaṅga 뒤를 …pe…로 접고 upekkhāsambojjhaṅga로 끝낸다. 접힌 안쪽(精進·喜·猗·定에 닿을 갈래)은 읽을 수 없어 미대응이고, 捨覺分↔upekkhāsambojjhaṅgaṃ만 읽힌다 — [불확실:저본_근거부족]. 한역은 다섯을 이름으로 늘어놓고 「亦如是說」로 줄인다. 猗: 다의(기댐·의지 / 편안)이며 사전·음의·전거에 표제가 없다. 覺分 일곱 갈래의 나열 안에서 마음이 쉬어 안정되는 자리로 읽어 「편안함」으로 세웠다 — [불확실:다의어_판별]. 定=「선정」, 捨=「버림」(사전 捨 ① 뒤 覺分 54), 喜=「기쁨」, 精進=「정진」(정착; 전거 당대 vīrya). 亦=「도」(조사에 흡수). 如是가 앞뒤로 두 번 나오므로 둘 다 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 46.5:186.6
如內身，如是外身、內外身、受、心、法法觀念住，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分，方便修念覺分已，修習滿足。
안의 몸에서와 같이, 이와 같이 바깥 몸, 안팎의 몸, 느낌, 마음, 법에서 법을 살펴 생각함에 머물러, 마음을 오로지 하여 생각을 매어 잊지 않으니, 그때에 방편으로 생각 깨달음의 부분을 닦아야 하고, 방편으로 생각 깨달음의 부분을 닦은 뒤에는 닦아 익혀 가득 찬다.
주 안·바깥·안팎의 몸과 느낌·마음·법을 두루 살피는 대목은 이 경 팔리에 없다(가장 가까운 자리 186.6에도 없음). 이문: 大正의 「方便修念覺分已」 끝의 已가 宋·元·明·聖본에는 「方便」이다(교감주 「已＝方便【三】【聖】」); 저본(大正)대로 옮겼다. 受=「느낌」: 정형구 행의 受(vedanā)는 낱말 확정역이 아니므로, 身·心·法과 나란히 놓인 자리로 보아 정했다 — [불확실:다의어_판별]. 受·心 뒤의 반복(受受·心心 꼴)이 한문에서 줄었다고 읽었다(사전 觀念 ① 앞 受受 4). 如內身: 如=「-와 같이」. 當=「-아야 한다」(앞 좌표와 같음).
乃至捨覺分亦如是說，是名比丘七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足。」
내지 버림 깨달음의 부분도 이와 같이 말하니, 이것을 비구의 일곱 깨달음의 부분이 차츰 차례로 일어나고, 차츰 차례로 일어난 뒤에는 닦아 익혀 가득 찬다고 이름한다.」
주 [생략표지] 乃至: 한문이 사이(擇法·精進·喜·猗·定)를 건너뛰어 捨覺分까지 스스로 접은 자리이므로 접힌 대로 두고 펴지 않았다(정형구_생략표지: 乃至 전권 890회, 이 경 1회). 맺는 자리에서 팔리 186.10은 「tasmā ‘bojjhaṅgā’ti vuccanti」로 이름 풀이를 맺고 한문은 「是名…」으로 일어남과 수행을 맺는다 — 맺음 꼴은 같고 내용이 다르다. 팔리 186.7~186.9(번뇌에서 마음이 풀림, 앎, 「태어남은 다했다」 정형구)와 186.11(「Pañcamaṃ」)에 닿는 글자는 이 경 한문에 없다. 乃至=「내지」(정착어형), 是名=「이것을 …라 이름한다」, 亦=「도」. 닫는 「」」는 28.1에서 연 발언을 닫는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.5:186.10
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님이 이 경을 설하여 마치시자, 비구들이 부처님이 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 186.10 뒤에 「Pañcamaṃ」(186.11, 다섯째 경 표시)만 두고 환희·봉행의 맺음 정형구가 없다. 한역 말미 정형구 「歡喜奉行」(사전 奉行 ① 앞 歡喜 829/863). 所說=「설하신 것」(관형절; 「하는 바」 회피). 歡喜=「기뻐하며」(사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829; 음의 慧琳 0753a01은 자형·훈 설명이라 뜻에 쓰지 않았다). 經=「경」(정착). 說已=「설하여 마치시자」.