（六七九）
(679)
주 제목 칸에는 경 번호 「六七九」뿐이고 이름이 없다. 팔리 0.3은 경 이름(Vitthatasutta)을 달고 있어 한쪽이 더 있다(일부). 경 번호 체계가 달라(an5.2의 2 ↔ 679) 숫자는 대조하지 않았다. 입력 안내의 번호가 서로 다르다 — 지시문 머리는 「大正 679」, 전거 파일 머리는 「大正 677」, uid는 sa677, 저본 제목은 六七九. 어느 것이 정본 번호인지 정도평 확인이 필요하다. 산스크리트 증언 파일은 투입되지 않아 SF 항은 전 좌표 미대응이다. 대응 후보 an5.2는 莊春江 번호 단일 계열(single_source)이다.
니까야 대응 일부 AN 5.2:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 한역에만 서두 정형구가 있다. 제공된 팔리 an5.2 본문은 2.0(경 번호) 다음 2.1에서 바로 시작해 서두가 없으므로, 이 본문 한정으로 없음확인이다(앞 경에 걸린 서두인지는 제공본으로 알 수 없다). 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회·1332경. 如是의 如는 「이와 같이」라는 지시 뜻이 실려 있어 문법으로 흡수하지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.2:2.0
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 팔리 an5.2 본문에는 장소 서두가 없다(0.2와 같은 사정, 이 본문 한정 없음확인). 舍衛=사위: 정착어(3분할표). 도시·나라 이름이다. 음의: 一切經音義(慧琳) 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城 / 聞物國」, 「善見律云舍衛者人名也」. 전거(참고): 팔리 후보 Sāvatthī / 범어 후보(당대) śravasthi — 두 계통이 서고 갈린다(음역계통). 판정하지 않는다. 國=나라. 祇樹給孤獨園: 3분할표는 5자 이상이라 보류로 표시했으나 한 덩어리 장소 이름으로 판별해 정착형 「기수급고독원」으로 쓴다. 풀이: 祇樹=祇(음역)+樹(의역)의 音義合璧, 給孤獨=의역(외로운 이를 돌보는 이), 園=동산 — 곧 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 근거: 一切經音義(慧琳) 0368a03 「祇樹…祇陀…誓多 此譯為勝」·0368a05 「給孤獨 亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬…阿那邠邸」; 사전 祇樹給孤獨園 ⑥(丁福保) 「世人呼曰給孤獨」. 전거: 팔리 후보 Jetavana / Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA의 대역). 유형 판별을 정도평에게 남긴다. 佛=부처님(확정 [구속]). 一時=한때, 住=머무르다. 한자 흔들림은 03.1에 신고.
니까야 대응 대응 없음 AN 5.2:2.0
爾時，世尊告諸比丘……如上說。
그때 세존이 비구들에게 이르셨다……위에서 말한 것과 같다.
주 「……如上說」은 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었다([생략표지]). 접힌 안쪽은 저본에 없어, 팔리 2.1~2.3(다섯 학인의 힘을 세워 열거하는 대목)과 이어지는지는 읽을 수 없다 — 없음이 확인된 것이 아니므로 미대응이다. 팔리 2.1의 호격 bhikkhave는 한역에서 서사 「告諸比丘」로 서 있다. 한자 흔들림: 한역이 같은 붓다를 0.3 佛, 이 좌표 世尊, 16.1 佛로 달리 쓴다. 확정역대로 각각 「부처님」「세존」으로 고정했다. 比丘(확정 비구): 전거 팔리 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu — 두 계통, 판정하지 않는다. 음의 比丘: 慧琳 0482a20 「苾蒭…怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡」(인용만). 爾時=그때, 告=이르다. 앵커 諸는 「-들」로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 AN 5.2:2.1~2.3
差別者：「何等信力是學力？
다른 점은: “무엇이 믿음의 힘이며 배움의 힘인가?
주 팔리 2.4 Katamañca, bhikkhave, saddhābalaṃ? ↔ 何等信力. 한역에는 서두 「差別者」가 더 있고 「是學力」이 붙어 한쪽이 더 있다(일부). 差別: 「다른 점」과 「구별해 말함」 두 갈래로 읽혀 한문만으로 정해지지 않는다. 사전 差別 ① 잡아함 113회·89경, 뒤 「者若」 17. 사전 差別 ③ 용례 sa1019/0268a21.1 差別者：「諦聽，善思. 현대 한국어 「차별」(불평등한 대우)의 오독을 피해 「다른 점」으로 옮기고 불확실로 남긴다. 앵커 者는 명사화가 아니라 제시(주제) 표지로 읽었다. 學力: 學이 「배우다」인지 「배우는 이(有學)」인지 한문이 정하지 않아 「배움의 힘」으로 중립 처리했다. 사전 學 ③ 용례 sa1018/0267c08.1 ，有異比丘年少新學. 信力: 3분할 의역 → 「믿음의 힘」(전거 팔리 후보 Saddhābala). 信은 정형구 행(saddhā)만 있고 낱말 확정역이 없다. 구문: 「X是Y」를 「X이며 Y」로 옮기고 이후 慚·愧·慧 단락과 같게 고정했다(「是名…」도 같다).
니까야 대응 일부 AN 5.2:2.4
於如來所善入於信，根本堅固，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及餘同法所不能壞。
여래에 대하여 믿음에 잘 들어가고, 뿌리가 굳고 단단하여, 여러 하늘·마라·범천·사문·바라문 및 그 밖에 법을 같이하는 이들이 무너뜨릴 수 없다.
주 於如來所善入於信 ↔ 팔리 2.5 saddahati tathāgatassa bodhiṃ(여래의 깨달음을 믿는다)은 같은 자리에 서나 말이 다르다(일부). 「根本堅固…所不能壞」는 팔리 2.5~2.7에 대응이 없다(한쪽이 더). 반대로 팔리 2.6의 호칭 정형구와 2.7의 맺음(Idaṃ vuccati…saddhābalaṃ)은 한역 이 좌표에 없다(이 본문 한정 없음확인). 한역은 信力 단락에만 「是名信力是學力」이 없고 慚·愧·慧 단락(07.2·10.2·14.1)에는 있다. 본문은 한문대로 두었다. 앵커: 於如來所의 於·所는 「~에 대하여」로 조사 흡수. 所不能壞의 能은 어미 「-ㄹ 수 없다」가 지고, 所는 피동(「이들에게 무너뜨려질 수 없다」)으로도 읽히나 한국어 능동으로 흡수했다(뜻 불변). 諸는 「여러」. 魔·梵: 魔=魔羅, 梵=梵天의 약칭으로 읽어 「마라」「범천」으로 옮겼다(사전 梵 ⑥ 丁福保 「梵天」은 참고만). 沙門=사문(음의 慧琳 0420a16 「勤懇」·0477b19 「勤勞」 인용만): 전거 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa. 婆羅門=바라문(확정 [구속]): 전거 팔리 Brahmaṇa·Brāhmaṇa / 근대 Brāhmaṇa. 이상 음역계통 — 판정하지 않는다. 如來(확정 여래)는 전거 tathāgata. 同法: 「법을 같이하는 이들」로 옮겼다. 사전 同法 ① 잡아함 10회·7경, 앞 「及餘」 2, 뒤 「所不」 3; 「같은 법을 가진 이들」과 「법이 같음」 사이를 한문이 정하지 않는다. 堅固: 3분할표와 전거가 고유명 후보 Kevaddha/Sāla를 올렸으나(⚠다른 부 DA) 여기서는 형용(굳고 단단함)이라 오적중으로 보고 쓰지 않았다. 根本=뿌리(사전 根의 indriya 쓰임은 여기 해당하지 않는다고 본다). 信: 정형구 행(saddhā)만 있고 낱말 확정역이 없다.
니까야 대응 일부 AN 5.2:2.5
니까야 대응 대응 없음 AN 5.2:2.6
니까야 대응 대응 없음 AN 5.2:2.7
何等為精進力是學力？
무엇이 정진의 힘이며 배움의 힘인가?
주 한역 다섯 힘의 차례는 信·精進·慚·愧·慧, 팔리는 saddhā·hirī·ottappa·vīriya·paññā다. 精進力이 한역 둘째, 팔리 넷째로 자리가 바뀐다(자리바뀜). 한역에 「是學力」이 더 붙고 호격이 없다. 精進: 3분할표는 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착형 「정진」을 썼다. 전거 팔리 후보 Viriyabala. 앵커: 為는 여기서 「何等為」 계사이며 為…所 피동이 아니다(앵커 파일의 해당 줄은 깨져 읽히지 않는다).
니까야 대응 순서 다름 AN 5.2:2.14
謂四正斷……」如前廣說。
네 가지 바른 끊음을 말한다……” 앞에서 널리 말한 것과 같다.
주 「……」如前廣說」은 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었다([생략표지]). 「謂四正斷」은 한역이 항목 이름만 대고 안쪽을 접은 자리이고, 팔리 2.15는 서술형(악하고 선하지 않은 법의 끊음, 선한 법의 성취 등)으로 풀어 적는다. 같은 자리에 서는 것으로 보아 일부로 매겼다. 접힌 안쪽 때문에 팔리 2.16(맺음)과의 대응은 읽을 수 없어 미대응이다. 차례 문제는 06.1에 적었다. 四正斷: 한국 불교계에 사정단·사정근 등 정착형이 있으나 확정 술어집에 없어 뜻대로 「네 가지 바른 끊음」으로 옮겼다. 사전 四正斷 ① 잡아함 24회·20경, 팔리 정렬 없음. 謂=「~을 말한다」. 廣說: 「널리 말한 것」. 사전 廣說 ① 잡아함 228회·185경, 앞 「如上」 44. 사전 廣說 ③ 용례 sa1017/0267b07.1 如前跋迦梨修多羅廣說. 如는 「~과 같다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 5.2:2.15
니까야 대응 미정렬 AN 5.2:2.16
「何等為慚力是學力？
“무엇이 부끄러움의 힘이며 배움의 힘인가?
주 慚力 ↔ hirībala(어휘 대조상 일대일). 한역 셋째, 팔리 둘째로 자리가 바뀐다(자리바뀜). 한역에 「是學力」이 더 붙고 호격이 없다. 慚·愧: 확정 술어집에 없다. 한국어로 두 낱말을 가르기 어려워 慚=「부끄러움」, 愧=「창피함」으로 가르고, 羞·恥는 「수치스러워함」으로 옮겨 한 경 안에서 통일했다(잠정). 니까야 hirī·ottappa 확정역과 맞출지는 정도평 확인이 필요하다. 사전 慚 ① 잡아함 20회·14경.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.2:2.8
謂羞恥，恥於起惡不善法諸煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，是名慚力是學力。
수치스러워함을 말한다. 악하고 선하지 않은 법, 여러 번뇌의 부류를 일으킴을 수치스러워하며, 여러 존재의 타오르는 괴로운 과보를 받음, 미래세에서의 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민, 이것을 부끄러움의 힘이며 배움의 힘이라 이름한다.
주 팔리 2.9 hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā(악하고 선하지 않은 법에 이름을 부끄러워한다) ↔ 恥於起惡不善法…: 같은 자리에 선다. 한역에만 「諸煩惱數」와 「受諸有熾然苦報…生老病死…」(미래세의 고통 열거)가 있고, 팔리에만 몸·말·뜻의 나쁜 행(kāya·vacī·manoduccarita)이 있다(일부). 2.10 맺음은 한역이 「是學力」을 더해 일부. 배열은 07.1 참조. 구두·분절: 「受諸有熾然苦報」「於未來世生…惱」가 수치스러워하는 대상의 병렬인지, 앞(악불선법을 일으킴)의 귀결인지 한문만으로 정해지지 않는다. 명사형 나열로 두어 어느 쪽도 닫지 않았다. 受諸有熾然苦報: 受=「받다」(느낌이 아님, 受는 정형구 행 vedanā와 다른 쓰임), 諸有=「여러 존재」(有=존재; 「있는」으로도 읽힘 — 앵커 有 [존재]), 熾然=「타오르는」(음의 熾然 慧琳 0516a19 「熾盛也…猛火也」), 苦報=괴로운 과보. 「受諸有」(여러 존재를 받음)와 「諸有…苦報」로 끊는 두 갈래가 있어 다의어_판별로 남긴다. 煩惱數: 數를 「부류」로 옮겼다(사전 數 용례 「涅槃不墮數」 sa1021/0269a10.1; ⑥ 「數是智慧」는 아함 문맥에 맞지 않아 버렸다). 煩惱=번뇌, 전거 범어(당대) kleśa, 팔리 후보 없음. 生·悲·惱·苦: 生=「태어남」(정형구 행 jāti, 낱말 확정역 없음), 悲=「슬픔」(사전 悲 ⑥은 karuṇā/parideva 두 갈래이나 憂悲 짝이라 슬픔으로), 惱=「번민」, 苦=「괴로움」, 受·生은 확정역 없음. 未來世=미래세(사전 ① 73회). 3분할표의 善法(Sudhammā) 2건은 「惡不善法」 속 「不善法」의 부분문자열 오적중이다(독립한 善法이 저본에 없다). 쓰지 않았다. 이문: 大正 본문 「苦、惱」 ↔ 宋·元·明·聖본 「惱苦」(교감주). 大正 본문을 따랐고 뜻은 불변이다.
니까야 대응 일부 AN 5.2:2.9
니까야 대응 일부 AN 5.2:2.10
何等為愧力是學力？
무엇이 창피함의 힘이며 배움의 힘인가?
주 愧力 ↔ ottappabala(어휘 대조상 일대일). 한역 넷째, 팔리 셋째로 자리가 바뀐다(자리바뀜). 한역에 「是學力」이 더 붙고 호격이 없다. 愧를 「창피함」으로 옮긴 사정은 07.1에 적었다. 사전 愧 ① 잡아함 31회·18경.
니까야 대응 순서 다름 AN 5.2:2.11
謂諸可愧事而愧，愧起諸惡不善法煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，是名愧力是學力。
창피해할 만한 여러 일에 창피해함을 말한다. 여러 악하고 선하지 않은 법, 번뇌의 부류를 일으킴을 창피해하며, 여러 존재의 타오르는 괴로운 과보를 받음, 미래세에서의 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민, 이것을 창피함의 힘이며 배움의 힘이라 이름한다.
주 팔리 2.12 ottappati …pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā ↔ 愧起諸惡不善法…. 첫머리 「謂諸可愧事而愧」는 팔리 2.12에 없고, 07.2와 같이 煩惱數·「受諸有…」 이하가 한역에만 있고 몸·말·뜻의 나쁜 행이 팔리에만 있다(일부). 2.13 맺음은 「是學力」이 더해 일부. 慚(07.2)과 달리 起 앞에 於가 없고 諸의 자리가 다르다(慚: 惡不善法諸煩惱數 / 愧: 諸惡不善法煩惱數). 같은 정형구의 위치 차이로 보고 직역도 諸의 자리를 그대로 따랐다. 앵커 而는 「창피해함」의 접속이라 따로 옮기지 않고 흡수했다. 可愧=「창피해할 만한」. 구두·분절, 受諸有熾然苦報·煩惱數·生老病死…의 처리와 불확실 사유는 07.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 5.2:2.12
니까야 대응 일부 AN 5.2:2.13
何等為慧力是學力？
무엇이 지혜의 힘이며 배움의 힘인가?
주 팔리 2.17 Katamañca, bhikkhave, paññābalaṃ?과 차례가 같다(다섯째). 한역은 호격이 없고 「是學力」을 더한다(일부). 慧力 3분할 의역 → 「지혜의 힘」(전거 팔리 후보 Paññābala).
니까야 대응 일부 AN 5.2:2.17
謂聖弟子住於智慧，成就世間生滅智慧，賢聖出厭離，決定正盡苦，是名慧力是學力。」
성스러운 제자가 지혜에 머물고, 세상의 나고 사라짐의 지혜를 성취하며, 어질고 성스러운 이로서 벗어나 싫어하여 떠나고, 결정코 바르게 괴로움을 다한다. 이것을 지혜의 힘이며 배움의 힘이라 이름한다.”
주 네 구(住於智慧 / 成就世間生滅智慧 / 賢聖出厭離 / 決定正盡苦)가 팔리 2.18의 네 구(paññavā hoti / udayatthagāminiyā paññāya samannāgato / ariyāya nibbedhikāya / sammā dukkhakkhayagāminiyā)와 차례대로 맞는 것으로 보인다. 한역에 世間·決定이 더 있고 팔리의 구별 어휘와 말이 다르며 맺음에 「是學力」이 붙는다(일부). 본문은 한문대로 옮기고 팔리에서 알게 된 뜻은 들여오지 않았다. 賢聖出厭離: 賢聖이 앞 구의 주어(聖弟子)를 이어 부르는 말인지, 구를 꾸미는 말인지 한문만으로 정해지지 않는다. 賢聖=「어질고 성스러운 이」(사전 賢聖 ① 90회·54경), 出厭離=「벗어나 싫어하여 떠남」(사전 厭離 ① 잡아함 76회·34경; 사전 厭離 ③ 용례 sa1021/0268c27.1 子如是觀者，於色厭離). 직역은 주어 이어받기로 읽었다. 決定=「결정코」(사전 決定 ① 뒤 「正向」 12): 낱말 확정역이 없다. 盡苦=「괴로움을 다함」. 世間=「세상」(3분할 의역), 生滅=「나고 사라짐」. 한자 흔들림: 慧力의 慧와 본문의 智慧가 한자를 달리 쓰지만 한국어로 둘 다 「지혜」가 되어 가르지 못했다. 사전 智慧 ⑥(丁福保 「決斷曰智，簡擇曰慧」)는 후대의 눈이라 쓰지 않았다. 聖弟子=성스러운 제자, 成就=성취.
니까야 대응 일부 AN 5.2:2.18
니까야 대응 일부 AN 5.2:2.19
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님이 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들이 부처님이 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역의 맺음 정형구(歡喜奉行)는 팔리 본문에 없고, 반대로 팔리 2.20~2.23(Imāni…pañca sekhabalāni 맺음과 Tasmātiha…sikkhitabbaṃ 학습 권계)은 한역 이 경에 없다. 둘 다 이 본문 한정 없음확인이다. 2.24 Dutiyaṃ은 경 번호 표지라 한역 맺음과 기능이 다르다. 한자 흔들림: 이 좌표는 佛(확정 부처님), 03.1은 世尊(확정 세존) — 한역이 같은 붓다를 달리 쓴다. 比丘(확정 비구): 전거 팔리 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu — 음역계통, 판정하지 않는다. 앵커 諸는 「-들」, 所說은 「말씀하신 것」으로 풀어 「바」를 피했다. 已=「~하고 나자」. 歡喜=기뻐하다(음의 慧琳 0753a01 「悅也」), 奉行=받들어 행하다(사전 奉行 ① 잡아함 863회 · 歡喜 뒤 829).
니까야 대응 대응 없음 AN 5.2:2.20~2.23
니까야 대응 대응 없음 AN 5.2:2.24