（六六九）
(669)
주 한문 저본은 경 번호(六六九)만 싣는다. 팔리 쪽에는 번호(32)와 경 이름 자리(0.3)가 따로 있는데 한문에는 경 이름이 없다(없음확인). 번호는 편자가 붙인 표지이므로 내용 대응이 아니라 자리 대응이다. 교감주(편자 대응 지시)는 앙굿따라 4집 32경(Saṅgaha)을 가리킨다 — 대응 후보를 알려 줄 뿐 판정이 아니다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 4.32:32.0
니까야 대응 대응 없음 AN 4.32:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 한역에는 개경 정형구 如是我聞이 있으나, 투입된 팔리 an4.32 원문(0.3~32.12 전체, …pe… 접힘 없음)에는 이 문장이 없다. 놓일 자리는 32.1 앞이다. 如是의 如는 「이와 같이」라는 고정 어구 안에 있어 따로 부사로 세우지 않았다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회(이 경 0.2).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.32:32.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 (1) 투입된 팔리 an4.32에는 장소를 알리는 문장이 없다(32.1 앞자리). (2) 舍衛: 3분할 표가 정착어(사위)로 분류 — 정착형 「사위」로 옮기고 國은 「국」으로 둔다. 이름의 뜻: 音義(慧琳 0367c24)는 室羅伐悉底國이 바른 범음이며 「들은 이의 성」(聞者城)·「들은 것의 나라」(聞物國)로 옮긴다고 하고, 善見律을 끌어 舍衛는 본디 사람 이름이며 그 이름으로 나라 이름을 삼았다고 적는다(인용만, 판정하지 않음). 음역계통: 전거 舍衛 ← 팔리 `Sāvatthī` / 범어_후보_당대 `śravasthi`, ⚠다른 부(DA)의 대역 — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. (3) 祇樹給孤獨園: 3분할 표는 5자 이상이라 「보류」. ⑤의 정착어 예(기수급고독원)에 따라 정착형 한 덩이로 옮겼다. 뜻: 祇樹는 기타(祇陀, `Jeta`) 태자의 나무 — 慧琳 0368a03은 태자가 자기 나무를 부처와 승가에 바쳤으므로 줄여 祇樹라 한다고 풀고; 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」 — 慧琳 0368a05가 「亦義譯也」라 하고 阿那陀(無親屬 · 巨富多財 · 誓救孤獨)를 든다(의역); 園은 동산. 전거 祇樹給孤獨園 ↔ 팔리 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(⚠다른 부(DA)의 대역). 한 복합 안에 음역(祇)·뜻(樹)·의역(給孤獨)이 섞여 있어 정착형 한 덩이로 둘지 의역으로 풀지 판별이 서지 않는다 → [불확실:고유명·표기_유형]. 이 경 안에서 이 이름은 한 번뿐이다. (4) 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 佛(0.3·28.1)과 世尊(13.1·20.1)으로 달리 쓴다. 확정역도 각각 부처님·세존으로 다르다. 一時는 「한때」.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.32:32.1
爾時，世尊告諸比丘……如上說。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다…… 위에서 말한 것과 같다.
주 한역은 「告諸比丘」라는 서사 틀로 열고 如上說로 접는다. 팔리 32.1은 곧바로 인용구(호격 bhikkhave)로 시작하고 32.2~32.4가 네 가지를 이름과 함께 늘어놓는다. 한역의 如上說이 이 안쪽을 접은 것인지 저본이 말하지 않으므로 대응을 단정하지 않는다(32.1 일부 · 32.2~32.4 미대응). 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않고 「……」로 접힌 대로 두었다. 如上說(전권 171회, 이 경 1회)이 가리키는 곳은 저본이 말하지 않는다. 사전 四攝事 ③ 용례에 직전 경 sa665/0184c28.2(謂四攝事，惠施、愛語、行利、同利)가 있으나 如上說이 거기를 가리키는지는 확인하지 않았다. 諸는 복수 「-들」로 흡수, 爾時는 「그때」, 如上說의 如는 「-과 같다」로 옮겼다. 世尊은 [구속] 확정역 「세존」. 한자 흔들림: 같은 분을 이 좌표에서는 世尊, 0.3·28.1에서는 佛이라 한다.
니까야 대응 일부 AN 4.32:32.1
니까야 대응 미정렬 AN 4.32:32.2~32.4
差別者：「若所有法，是眾之所取，一切皆是四攝事。
다른 점은 이렇다: 「어떤 법이든 대중이 취하는 것이면, 모든 것이 다 네 가지 거두는 일이다.
주 (1) 差別者: 사전 差別 ① 잡아함 113회·89경, 발화 첫머리 0, 사전 差別 ③ 용례 sa1019/0268a21.1. 앞 내용과의 차이를 여는 표지로 보이나 저본은 이를 말하지 않는다. 「다른 점은 이렇다」로 옮겼고 차별(구별)이라는 교리어로는 읽지 않았다. 확정역 없음. (2) 若所有法: 所有를 「어떤 ~이든」의 한 낱말로 읽었다(사전 所有 ③ 용례 sa1021/0268c25.1 「若所有身」). 앵커의 有(존재)·所(명사화)를 따로 세우지 않았다. 若은 연결어미 「-면」이 진다. (3) 取: 문맥상 대중이 들여 쓰는 「취하다」로 옮겼다. 사전 取 ⑥(丁福保)의 취착(집착) 풀이는 후대 풀이라 가볍게 보아 쓰지 않았다. (4) 四攝事: 확정역 없음. 攝(거두다)+事(일)로 「네 가지 거두는 일」. 사전 四攝事 ① 잡아함 6회·2경(이 경 13.2·16.1·17.1·24.1·26.1 다섯 곳), 사전 四攝事 ③ 용례 sa665/0184c28.2, 사전 四攝事 ⑥ 四攝法. 이 경 안에서 같은 문자열은 같게 옮겼다. (5) 팔리 32.4(imāni kho cattāri saṅgahavatthūni)는 네 가지를 맺는 문장이고, 한역 13.2는 「대중이 취하는 법은 모두 사섭사」라는 일반화여서 한쪽이 더 말한다. 一切 「모든 것」(사전 一切 ⑤ 음의 慧琳 0434b15 「說文云一切普也」).
니까야 대응 일부 AN 4.32:32.4
或有一取施者，或一取愛語者，或一取行利者，或一取同利者。
혹은 베풂 하나를 취하는 것이 있고, 혹은 사랑의 말 하나를 취하는 것, 혹은 이로움을 행함 하나를 취하는 것, 혹은 이로움을 같이함 하나를 취하는 것이다.
주 (1) 한역은 「或…一取X者」 틀로 네 항을 나열하고, 팔리 32.3은 틀 없이 네 낱말을 늘어놓는다(구조·배열). 항의 짝: 施↔dānaṃ, 愛語↔peyyavajjaṃ, 行利↔atthacariyā, 同利↔samānattatā(증언을 본 뒤의 정리이며 본문에 들이지 않았다). (2) 一取의 구문: 「X 하나를 취함」 / 「하나로 취함」 둘이 서는데 「하나(한 가지)를 취함」으로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 者는 앵커대로 「것」으로 옮겼으나 「이(사람)」일 가능성도 있다. 或有의 有는 첫 항에만 걸린 존재 서술이라 「있고」로 옮겼고, 이하 항에는 한문에 有가 없다. (3) 施: 21.1의 布施와 같은 개념에 다른 한자 — 한자 흔들림. 같은 한국어로 합치지 않고 施는 「베풂」, 布施는 「보시」로 갈랐다. 愛語: 사전 愛語 ① 잡아함 6회·4경, 사전 愛語 ③ 용례 sa665/0184c28.2. 「사랑의 말」. 行利·同利는 사전에 표제가 없다(표제 利만 있음). (4) 同利: 팔리 samānattatā는 samāna(같은)+atta(자기)의 추상어이고 한역 同利는 利를 같이함으로 읽혀 글자가 가리키는 쪽이 갈린다 — 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 4.32:32.3
過去世時，過去世眾，以有所取者，亦是四攝事。
과거세 때, 과거세의 대중이 취한 것이 있는 것도 네 가지 거두는 일이다.
주 과거·미래 대중으로 넓히는 삼세 확장은 한역에만 있다(팔리 32.1~32.12에 없음 확인). 以: 앵커는 수단·이유 「-로써」 또는 흡수라 하나, 이 자리의 以有所取는 17.1의 當有所取와 짝을 이뤄 시제를 가르는 자리다. 以를 已(이미)의 통가로 읽어 과거를 보이는 관형 「-ㄴ」에 흡수했다 — 以가 수단·이유일 가능성은 배제하지 못한다. 亦는 앞(13.2·15.1의 현재)과 같다는 뜻이 실려 「-도」로 옮겼다. 所取는 관형절로 풀었다. 過去世는 정착형 「과거세」.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.32:32.4
未來世眾，當有所取者，亦是四攝事。
미래세의 대중이 취할 것이 있는 것도 네 가지 거두는 일이다.
주 16.1과 짝을 이루는 삼세 확장(팔리에 없음 확인). 當은 미래·당위 어미가 진다 — 관형 「-ㄹ」로 옮겼고 「마땅히」를 세우지 않았다. 亦는 「-도」. 未來世는 정착형 「미래세」.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.32:32.4
或一取施者，或一取愛語，或一取行利者，或一取同利。」
혹은 베풂 하나를 취하는 것, 혹은 사랑의 말 하나를 취하는 것, 혹은 이로움을 행함 하나를 취하는 것, 혹은 이로움을 같이함 하나를 취하는 것이다.」
주 15.1의 네 항 열거를 되풀이한다. 15.1은 네 항 모두 뒤에 者가 있고 이 좌표는 愛語·同利 뒤에 者가 없다(저본 그대로). 옮김은 15.1과 같게 두었다. 닫는 」는 13.2에서 연 인용의 끝이다.
니까야 대응 일부 AN 4.32:32.3
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다:
주 팔리는 32.4 산문 직후 32.5에서 바로 게송으로 들어가며 도입 문장이 없다(없음확인). 即은 앵커의 「곧」(즉시·동일) 자리이고 說偈言 관용구라 뜻이 약할 수 있으나 글자를 살렸다. 偈는 「게송」(정착어). 世尊은 [구속] 「세존」; 같은 분을 0.3·28.1에서는 佛이라 쓴다(한자 흔들림).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.32:32.5
「布施及愛語，或有行利者，
「보시와 사랑의 말, 혹은 이로움을 행하는 것이 있고,
주 (1) 이문: 대정장은 者, 聖本은 行(교감주 「者＝行【聖】」, 이문 app 0185005). 저본(대정장)대로 者로 옮겼다. 聖本대로면 「或有行利行」이 되어 구문이 바뀐다 — 판정하지 않는다. (2) 布施: 15.1·18.1의 施와 같은 개념에 다른 한자(한자 흔들림). 「보시」는 정착 술어이며 사전 布施 ① 잡아함 42회·23경, 사전 布施 ⑤ 음의 慧琳 0523b07 「布也惠施也」. (3) 及는 「-와」로 흡수. 或有行利者는 팔리 yā idha(여기 있는 …)와 결이 다르나 같은 항을 가리킨다. 愛語·行利는 15.1과 같게 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 4.32:32.5
同利諸行生，各隨其所應。
이로움을 같이함이 모든 행에서 생겨나니, 각각 그 마땅한 것을 따른다.
주 (1) 同利諸行生의 끊기: (a) 同利가 諸行에서 생겨남 (b) 同利와 諸行이 생김 — 한문만으로 둘 다 선다. (a)로 옮겼다. (2) 生: 앵커의 [정형구 행] 生(jāti, 태어남)은 정형구 안의 뜻이므로 여기에 쓰지 않고 문맥대로 「생겨나다」. (3) 諸行: 확정역 없음. 「모든 행」. 사전 諸行 ① 39회(팔리 AI 정렬 sabbasaṅkhāra 등)이나 이 자리가 그 뜻인지는 판정하지 않는다. 팔리 32.6의 dhammesu(여러 일에서)와는 어휘가 갈린다. (4) 各隨其所應: 應은 당위 어미가 지고 所는 관형절로 풀어 「그 마땅한 것」. 同利는 15.1 서술 (4)와 같다.
니까야 대응 일부 AN 4.32:32.6
以此攝世間，猶車因釭運。
이것으로 세상을 거두니, 수레가 바퀴통의 쇠고리로 말미암아 굴러감과 같다.
주 (1) 以此攝世間: 以는 「-로」로 흡수, 攝은 「거두다」. 世間은 3분할 표의 의역 분류에 따라 「세상」(27.1과 통일). 팔리 32.7 saṅgahā loke(세상에서의 거둠들)와 달리 한역은 동사 「거두니」로 서술한다. (2) 釭: 사전 因釭 ⑤ 음의 慧琳 0656a11 「說文釭轂口䥫也」(바퀴통 어귀의 쇠)·「方言燕齊海岱之間名釭為鍋」를 인용 — 이에 따라 「바퀴통의 쇠고리」. 사전 因釭 ① 잡아함 1회(이 경만). 이문: 釭(대정장) / 工(宋·元·明·聖, 교감주는 三本도). 저본대로 釭. (3) 팔리 32.7 rathassāṇīva의 수레 부품은 통상 굴대 끝의 비녀못으로 풀리므로 한역 釭(바퀴통의 쇠)과 가리키는 부품이 같지 않을 수 있다 — 판정하지 않는다. 猶는 「-과 같다」, 因은 「말미암아」, 運은 「굴러가다」.
니까야 대응 일부 AN 4.32:32.7
世無四攝事，母恩子養忘，
세상에 네 가지 거두는 일이 없으면, 어머니의 은혜와 자식의 양육이 잊히고,
주 한문에는 가정 허사가 없으나 無의 반사실 문맥(26.1의 以有~故와 짝)으로 「-면」을 세웠다. 母恩子養忘: 「母恩」과 「子養」이 나란하고 忘이 서술어라 「어머니의 은혜와 자식의 양육이 잊히고」로 옮겼다. 子養의 구문 — 자식이 길러짐 / 자식이 봉양함 — 둘이 서서 [불확실:격·태·구문]. 25.1의 父等尊·謙下之奉事와 짝을 이룬다. 팔리 32.8은 na mātā puttakāraṇā labhetha mānaṃ pūjaṃ vā(어머니가 자식 때문에 존경·공경을 얻지 못함)로 결이 다르다 — 증언이므로 본문에 들이지 않았다. 世는 「세상」, 四攝事는 13.2 서술 (4)와 같다.
니까야 대응 일부 AN 4.32:32.8
亦無父等尊，謙下之奉事。
아버지 등의 존귀함도, 겸손히 낮추는 받들어 섬김도 없다.
주 亦無가 두 항(父等尊 / 謙下之奉事)에 걸린다고 읽었다. 24.1과 짝. 亦는 「-도」, 等은 「등」, 尊은 「존귀함」, 謙下는 「겸손히 낮춤」, 奉事는 「받들어 섬김」(사전 奉事 ① 잡아함 46회·25경, 사전 奉事 ③ 용례 sa1032/0271b04.1). 전거 奉事 범어_후보_당대 `pramanakariya`는 표에 실린 후보로 인용만 한다. 팔리 32.9의 pitā vā ↔ 父, mānaṃ pūjaṃ(존경·공경) ↔ 尊·奉事는 항의 짝이 한역과 맞물리는 방식이 다르다.
니까야 대응 일부 AN 4.32:32.9
以有四攝事，隨順之法故，
네 가지 거두는 일과 따르는 법이 있기 때문에,
주 以…故 틀. 有가 四攝事와 隨順之法 두 항에 걸린다고 읽어 앵커의 「이 있어」 훈독투를 피하고 「-이 있기 때문에」로 주어화했다. 之는 관형 「~하는」: 隨順之法 「따르는 법」. 隨順 사전 ① 117회(용례 sa1007/0265a22.1 隨順教授者, sa1021/0268c01.1 隨順之教). 다른 끊기: 以有四攝事 / 隨順之法故(隨順之法이 따로 이유가 됨) — 판정하지 않는다. 팔리 32.10 samavekkhanti paṇḍitā(현자들이 살펴본다)에 해당하는 주어가 한역 이 줄에는 없다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 AN 4.32:32.10
是故有大士，德被於世間。」
그러므로 큰 선비가 있고, 덕이 세상에 미친다.」
주 是故 「그러므로」(앵커). 大士: 확정역 없음. 사전 大士 ① 잡아함 14회·6경, 사전 大士 ③ 용례 sa1282/0355b02.1, 사전 大士 ⑥ 丁福保는 菩薩의 통칭이라 하나 후대·대승의 눈이라 가볍게 보았다. 士(선비)를 살려 「큰 선비」로 옮겼고 보살의 뜻으로는 읽지 않았다 — 「대사」로 정착형을 쓸지는 정도평 몫. 有는 「있고」, 於는 「에」로 흡수, 被는 「미치다」(글자 뜻은 입다·덮다). 世間은 「세상」(23.1과 통일). 팔리 32.11 te mahattaṃ papponti(그들은 위대함에 이른다)·pāsaṃsā(칭찬받을)와 비교하면 大士가 mahattaṃ의 「큼」과, 德被於世間이 pāsaṃsā와 나란히 놓이나 판정하지 않는다. 팔리의 주어 paṇḍitā(26.1에 해당)는 한역에서 大士로 나타난다. 닫는 」는 21.1에서 연 게송 인용의 끝이다.
니까야 대응 일부 AN 4.32:32.11
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역의 맺음 정형구(佛說此經已…歡喜奉行 — 사전 佛說 ① 903회, 歡喜 ① 1340회, 奉行 ① 863회, 용례 sa1016/0267b03.1). 팔리 32.12는 경 끝 표지 dutiyaṃ(둘째)뿐이고 맺음 문장은 없다. 說…已의 已는 「마치다」, 所說은 관형절 「설하신 것」, 諸는 「-들」로 흡수. 佛은 [구속] 「부처님」, 比丘는 [구속] 「비구」. 같은 분을 13.2·20.1에서는 世尊이라 쓴다(한자 흔들림).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.32:32.12