2. Dhammuddhaccavāraniddeso
2. 법에 대한 들뜸의 장에 대한 해설
6
법에 대한 들뜸에 사로잡힌 마음이란 어떤 것인가? 어떤 사람이 모든 것이 무상하다고 마음에 새긴다. 그러자 그에게 빛이 일어난다. 그는 그 빛을 보고 '이것이 법이다' 하고 생각하며 거기에 마음을 쏟는다. 그러면 마음이 산란해지니, 이것이 들뜸이다. 들뜸에 사로잡힌 사람은 무상으로 나타나는 것을 있는 그대로 알지 못한다. 괴로움으로 나타나는 것도, 무아로 나타나는 것도 있는 그대로 알지 못한다. 그래서 이렇게 말한다. "법에 대한 들뜸에 마음이 사로잡히는 때가 있다. 그때 마음은 안으로만 머물고 가라앉아 한곳으로 모여 집중된다. 그에게 도가 생겨난다." 그렇다면 도는 어떻게 생겨나는가? 앞에서와 같이 줄여 쓴다. 이렇게 도가 생겨난다. 이렇게 족쇄들이 버려지고, 잠재 번뇌들이 사라진다.
Kathaṃ dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti?
어떻게 법에 대한 들뜸에 붙들린 마음이 되는가?
Aniccato manasikaroto obhāso uppajjati, obhāso dhammoti obhāsaṃ āvajjati, tato vikkhepo uddhaccaṃ.
무상하다고 마음 기울이는 이에게 광명이 일어나고, ‘광명은 법이다’라고 광명으로 마음을 기울인다. 거기서 오는 흩어짐이 들뜸이다.
Tena uddhaccena viggahitamānaso aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, dukkhato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
그 들뜸으로 마음이 붙들린 이는 무상하다고 나타남을 있는 그대로 알지 못하고, 괴롭다고 나타남을 있는 그대로 알지 못하고, 무아라고 나타남을 있는 그대로 알지 못한다.
Tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘dhammuddhaccaviggahitamānaso hoti so samayo, yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.
“법에 대한 들뜸에 붙들린 마음이 된다. 그 마음이 오직 안으로 머물고 가라앉고 하나가 되어 삼매에 드는 그때가 있다.
Tassa maggo sañjāyatī’’ti kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati, evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
그에게 길이 생겨난다”라고. 어떻게 길이 생겨나는가? 봄이라는 뜻에서 바른 견해가 길로 생겨나고, 마음을 올려놓음이라는 뜻에서 바른 사유가 길로 생겨나고, 감싸 쥠이라는 뜻에서 바른 말이 길로 생겨나고, 일으켜 세움이라는 뜻에서 바른 행위가 길로 생겨나고, 깨끗이 함이라는 뜻에서 바른 생계가 길로 생겨나고, 다잡음이라는 뜻에서 바른 정진이 길로 생겨나고, 곁에 세움이라는 뜻에서 바른 마음챙김이 길로 생겨나고, 흩어지지 않음이라는 뜻에서 바른 삼매가 길로 생겨난다 — 이렇게 길이 생겨나고, 이렇게 족쇄들이 버려지고, 잠재성향들이 없어진다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 76:2.10에서 되살렸습니다.
무상하다고 마음에 새기는 사람에게는 지혜가 일어난다. 희열, 경안, 즐거움, 확신, 분발, 현전함, 평정도 일어난다. 마지막으로 애착이 일어난다. 그는 이 애착을 보고 '이것이 법이다' 하고 생각하며 애착에 마음을 쏟는다. 그러면 마음이 산란해지니, 이것이 들뜸이다. 들뜸에 사로잡힌 사람은 무상으로 나타나는 것을 있는 그대로 알지 못한다. 괴로움으로 나타나는 것도, 무아로 나타나는 것도 있는 그대로 알지 못한다. 그래서 이렇게 말한다. "법에 대한 들뜸에 마음이 사로잡히는 때가 있다. 그때 마음은 안으로만 머물고 가라앉아 한곳으로 모여 집중된다. 그에게 도가 생겨난다." 그렇다면 도는 어떻게 생겨나는가? 앞에서와 같이 줄여 쓴다. 이렇게 도가 생겨나고, 족쇄들이 버려지며, 잠재 번뇌들이 사라진다.[불확실]
Aniccato manasikaroto ñāṇaṃ uppajjati, pīti uppajjati, passaddhi uppajjati, sukhaṃ uppajjati, adhimokkho uppajjati, paggaho uppajjati, upaṭṭhānaṃ uppajjati, upekkhā uppajjati, nikanti uppajjati, ‘nikanti dhammo’ti nikantiṃ āvajjati.
무상하다고 마음 기울이는 이에게 앎이 일어나고, 희열이 일어나고, 편안함이 일어나고, 행복이 일어나고, 확신이 일어나고, 분발이 일어나고, 나타남이 일어나고, 평온이 일어나고, 애착이 일어나며, ‘애착은 법이다’라고 애착으로 마음을 기울인다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tato vikkhepo uddhaccaṃ.
거기서 오는 흩어짐이 들뜸이다.
Tena uddhaccena viggahitamānaso aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, dukkhato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
그 들뜸으로 마음이 붙들린 이는 무상하다고 나타남을 있는 그대로 알지 못하고, 괴롭다고 나타남을 있는 그대로 알지 못하고, 무아라고 나타남을 있는 그대로 알지 못한다.
Tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘dhammuddhaccaviggahitamānaso hoti so samayo, yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.
“법에 대한 들뜸에 붙들린 마음이 된다. 그 마음이 오직 안으로 머물고 가라앉고 하나가 되어 삼매에 드는 그때가 있다.
Tassa maggo sañjāyatī’’ti.
그에게 길이 생겨난다”라고.
Kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati, evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
어떻게 길이 생겨나는가? 봄이라는 뜻에서 바른 견해가 길로 생겨나고, 마음을 올려놓음이라는 뜻에서 바른 사유가 길로 생겨나고, 감싸 쥠이라는 뜻에서 바른 말이 길로 생겨나고, 일으켜 세움이라는 뜻에서 바른 행위가 길로 생겨나고, 깨끗이 함이라는 뜻에서 바른 생계가 길로 생겨나고, 다잡음이라는 뜻에서 바른 정진이 길로 생겨나고, 곁에 세움이라는 뜻에서 바른 마음챙김이 길로 생겨나고, 흩어지지 않음이라는 뜻에서 바른 삼매가 길로 생겨난다 — 이렇게 길이 생겨나고, 이렇게 족쇄들이 버려지고, 잠재성향들이 없어진다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 76:2.10에서 되살렸습니다.
괴로움이라고 마음에 새기는 사람도 있고, 무아라고 마음에 새기는 사람도 있다. 이들에게도 앞과 같이 줄여서 빛이 일어난다. 이어서 지혜, 희열, 경안, 즐거움, 확신, 분발, 현전함, 평정이 일어나고, 마지막으로 애착이 일어난다. 그는 이 애착을 보고 '이것이 법이다' 하고 생각하며 애착에 마음을 쏟는다. 그러면 마음이 산란해지니, 이것이 들뜸이다. 들뜸에 사로잡힌 사람은 무아로 나타나는 것, 무상으로 나타나는 것, 괴로움으로 나타나는 것을 있는 그대로 알지 못한다. 그래서 이렇게 말한다. "법에 대한 들뜸에 마음이 사로잡히는 때가 있다." 이하는 앞과 같이 줄인다. 이렇게 족쇄들이 버려지고, 잠재 번뇌들이 사라진다.
Dukkhato manasikaroto…pe… anattato manasikaroto obhāso uppajjati…pe… ñāṇaṃ uppajjati, pīti uppajjati, passaddhi uppajjati, sukhaṃ uppajjati, adhimokkho uppajjati, paggaho uppajjati, upaṭṭhānaṃ uppajjati, upekkhā uppajjati, nikanti uppajjati, ‘nikanti dhammo’ti nikantiṃ āvajjati.
괴롭다고 마음 기울이는 이에게 광명이 일어나고, ‘광명은 법이다’라고 광명으로 마음을 기울이며, 거기서 오는 흩어짐이 들뜸이다. 무아라고 마음 기울이는 이에게 광명이 일어나고, ‘광명은 법이다’라고 광명으로 마음을 기울이며, 앎이 일어나고, 희열이 일어나고, 편안함이 일어나고, 행복이 일어나고, 확신이 일어나고, 분발이 일어나고, 나타남이 일어나고, 평온이 일어나고, 애착이 일어나며, ‘애착은 법이다’라고 애착으로 마음을 기울인다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 77:6.2에서 되살렸습니다.
Tato vikkhepo uddhaccaṃ.
거기서 오는 흩어짐이 들뜸이다.
Tena uddhaccena viggahitamānaso anattato upaṭṭhānaṃ, aniccato upaṭṭhānaṃ, dukkhato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
그 들뜸으로 마음이 붙들린 이는 무아라고 나타남을, 무상하다고 나타남을, 괴롭다고 나타남을 있는 그대로 알지 못한다.
Tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘dhammuddhaccaviggahitamānaso…pe… evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti’’.
“법에 대한 들뜸에 붙들린 마음이 된다. 그 마음이 오직 안으로 머물고 가라앉고 하나가 되어 삼매에 드는 그때가 있다. 그에게 길이 생겨난다”라고. 어떻게 길이 생겨나는가? 봄이라는 뜻에서 바른 견해가 길로 생겨나고, 마음을 올려놓음이라는 뜻에서 바른 사유가 길로 생겨나고, 감싸 쥠이라는 뜻에서 바른 말이 길로 생겨나고, 일으켜 세움이라는 뜻에서 바른 행위가 길로 생겨나고, 깨끗이 함이라는 뜻에서 바른 생계가 길로 생겨나고, 다잡음이라는 뜻에서 바른 정진이 길로 생겨나고, 곁에 세움이라는 뜻에서 바른 마음챙김이 길로 생겨나고, 흩어지지 않음이라는 뜻에서 바른 삼매가 길로 생겨난다 — 이렇게 길이 생겨나고, 이렇게 족쇄들이 버려지고, 잠재성향들이 없어진다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 77:6.11 ~ PN:ps77/6.13에서 되살렸습니다.
물질을 무상하다고 마음에 새기는 사람이 있다. 물질을 괴로움이라고, 물질을 무아라고 마음에 새기는 사람도 있다. 느낌, 인식, 형성, 의식, 눈도 이와 같다. 이렇게 차례로 줄여 가며 늙음과 죽음에 이른다. 늙음과 죽음을 무상하다고, 괴로움이라고, 무아라고 마음에 새기는 사람에게도 빛이 일어난다. 앞과 같이 줄여서, 지혜와 희열과 경안과 즐거움과 확신과 분발과 현전함과 평정이 일어나고, 마지막으로 애착이 일어난다. 그는 이 애착을 보고 '이것이 법이다' 하고 생각하며 애착에 마음을 쏟는다. 그러면 마음이 산란해지니, 이것이 들뜸이다. 들뜸에 사로잡힌 사람은 늙음과 죽음이 무아로 나타나는 것을 있는 그대로 알지 못한다. 늙음과 죽음이 무상으로 나타나는 것도 알지 못하고, 괴로움으로 나타나는 것도 알지 못한다. 그래서 이렇게 말한다. "법에 대한 들뜸에 마음이 사로잡히는 때가 있다. 그때 마음은 안으로만 머물고 가라앉아 한곳으로 모여 집중된다. 그에게 도가 생겨난다." 그렇다면 도는 어떻게 생겨나는가? 앞에서와 같이 줄여 쓴다. 이렇게 도가 생겨난다. 이렇게 족쇄들이 버려지고, 잠재 번뇌들이 사라진다. 법에 대한 들뜸에 사로잡힌 마음이란 이와 같다.
Rūpaṃ aniccato manasikaroto…pe… rūpaṃ dukkhato manasikaroto… rūpaṃ anattato manasikaroto… vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccato manasikaroto…pe… jarāmaraṇaṃ dukkhato manasikaroto, jarāmaraṇaṃ anattato manasikaroto obhāso uppajjati…pe… ñāṇaṃ uppajjati, pīti uppajjati, passaddhi uppajjati, sukhaṃ uppajjati, adhimokkho uppajjati, paggaho uppajjati, upaṭṭhānaṃ uppajjati, upekkhā uppajjati, nikanti uppajjati, ‘nikanti dhammo’ti nikantiṃ āvajjati.
물질을 무상하다고 마음 기울이는 이에게 광명이 일어나고, ‘광명은 법이다’라고 광명으로 마음을 기울이며, 앎이 일어나고, 희열이 일어나고, 편안함이 일어나고, 행복이 일어나고, 확신이 일어나고, 분발이 일어나고, 나타남이 일어나고, 평온이 일어나고, 애착이 일어나며, ‘애착은 법이다’라고 애착으로 마음을 기울인다. 물질을 괴롭다고 마음 기울이는 이에게, 물질을 무아라고 마음 기울이는 이에게, 느낌을 무상하다고 마음 기울이는 이에게, 느낌을 괴롭다고 마음 기울이는 이에게, 느낌을 무아라고 마음 기울이는 이에게, 인식을, 형성작용들을, 의식을, 눈을, 귀를, 코를, 혀를, 몸을, 마노를, 형색을, 소리를, 냄새를, 맛을, 감촉을, 법을, 눈의 의식을, 귀의 의식을, 코의 의식을, 혀의 의식을, 몸의 의식을, 마노의 의식을, 눈의 접촉을, 귀의 접촉을, 코의 접촉을, 혀의 접촉을, 몸의 접촉을, 마노의 접촉을, 눈의 접촉에서 생긴 느낌을, 귀의 접촉에서 생긴 느낌을, 코의 접촉에서 생긴 느낌을, 혀의 접촉에서 생긴 느낌을, 몸의 접촉에서 생긴 느낌을, 마노의 접촉에서 생긴 느낌을, 형색에 대한 인식을, 소리에 대한 인식을, 냄새에 대한 인식을, 맛에 대한 인식을, 감촉에 대한 인식을, 법에 대한 인식을, 형색에 대한 의도를, 소리에 대한 의도를, 냄새에 대한 의도를, 맛에 대한 의도를, 감촉에 대한 의도를, 법에 대한 의도를, 형색에 대한 갈애를, 소리에 대한 갈애를, 냄새에 대한 갈애를, 맛에 대한 갈애를, 감촉에 대한 갈애를, 법에 대한 갈애를, 형색에 대한 일으킨 생각을, 소리에 대한 일으킨 생각을, 냄새에 대한 일으킨 생각을, 맛에 대한 일으킨 생각을, 감촉에 대한 일으킨 생각을, 법에 대한 일으킨 생각을, 형색에 대한 지속적 고찰을, 소리에 대한 지속적 고찰을, 냄새에 대한 지속적 고찰을, 맛에 대한 지속적 고찰을, 감촉에 대한 지속적 고찰을, 법에 대한 지속적 고찰을, 땅의 요소를, 물의 요소를, 불의 요소를, 바람의 요소를, 허공의 요소를, 의식의 요소를, 땅의 까시나를, 물의 까시나를, 불의 까시나를, 바람의 까시나를, 푸른색의 까시나를, 노란색의 까시나를, 붉은색의 까시나를, 흰색의 까시나를, 허공의 까시나를, 의식의 까시나를, 머리털을, 몸털을, 손발톱을, 이빨을, 살갗을, 살을, 힘줄을, 뼈를, 골수를, 콩팥을, 염통을, 간을, 근막을, 지라를, 허파를, 큰창자를, 작은창자를, 위 속의 음식을, 똥을, 쓸개즙을, 가래를, 고름을, 피를, 땀을, 굳기름을, 눈물을, 기름기를, 침을, 콧물을, 관절활액을, 오줌을, 뇌를, 눈의 감각장소를, 형색의 감각장소를, 귀의 감각장소를, 소리의 감각장소를, 코의 감각장소를, 냄새의 감각장소를, 혀의 감각장소를, 맛의 감각장소를, 몸의 감각장소를, 감촉의 감각장소를, 마노의 감각장소를, 법의 감각장소를, 눈의 요소를, 형색의 요소를, 눈의 의식의 요소를, 귀의 요소를, 소리의 요소를, 귀의 의식의 요소를, 코의 요소를, 냄새의 요소를, 코의 의식의 요소를, 혀의 요소를, 맛의 요소를, 혀의 의식의 요소를, 몸의 요소를, 감촉의 요소를, 몸의 의식의 요소를, 마노의 요소를, 법의 요소를, 마노의 의식의 요소를, 눈의 기능을, 귀의 기능을, 코의 기능을, 혀의 기능을, 몸의 기능을, 마노의 기능을, 생명의 기능을, 여자의 기능을, 남자의 기능을, 즐거움의 기능을, 괴로움의 기능을, 기쁨의 기능을, 불만의 기능을, 평온의 기능을, 믿음의 기능을, 정진의 기능을, 마음챙김의 기능을, 삼매의 기능을, 통찰지의 기능을, ‘내가 알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능을, 완전히 앎의 기능을, 완전히 안 자의 기능을, 감각적 욕망의 요소를, 색계의 요소를, 무색계의 요소를, 감각적 욕망의 존재를, 색계의 존재를, 무색계의 존재를, 인식이 있는 존재를, 인식이 없는 존재를, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 존재를, 한 무더기의 존재를, 네 무더기의 존재를, 다섯 무더기의 존재를, 제1선을, 제2선을, 제3선을, 제4선을, 자애의 마음해탈을, 연민의 마음해탈을, 함께 기뻐함의 마음해탈을, 평온의 마음해탈을, 허공이 무한한 경지의 증득을, 의식이 무한한 경지의 증득을, 아무것도 없는 경지의 증득을, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을, 무명을, 형성작용들을, 의식을, 정신과 물질을, 여섯 감각장소를, 접촉을, 느낌을, 갈애를, 취착을, 존재를, 태어남을, 늙음·죽음을 무상하다고 마음 기울이는 이에게 광명이 일어나고, ‘광명은 법이다’라고 광명으로 마음을 기울이며, 앎이 일어나고, 희열이 일어나고, 편안함이 일어나고, 행복이 일어나고, 확신이 일어나고, 분발이 일어나고, 나타남이 일어나고, 평온이 일어나고, 애착이 일어나며, ‘애착은 법이다’라고 애착으로 마음을 기울인다. 늙음·죽음을 괴롭다고 마음 기울이는 이에게, 늙음·죽음을 무아라고 마음 기울이는 이에게 광명이 일어나고, ‘광명은 법이다’라고 광명으로 마음을 기울이며, 앎이 일어나고, 희열이 일어나고, 편안함이 일어나고, 행복이 일어나고, 확신이 일어나고, 분발이 일어나고, 나타남이 일어나고, 평온이 일어나고, 애착이 일어나며, ‘애착은 법이다’라고 애착으로 마음을 기울인다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 77:6.2에서 되살렸습니다.
Tato vikkhepo uddhaccaṃ.
거기서 오는 흩어짐이 들뜸이다.
Tena uddhaccena viggahitamānaso.
그 들뜸으로 마음이 붙들린 이는.
Jarāmaraṇaṃ anattato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
늙음·죽음을 무아라고 나타남을 있는 그대로 알지 못한다.
Jarāmaraṇaṃ aniccato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, jarāmaraṇaṃ dukkhato upaṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti.
늙음·죽음을 무상하다고 나타남을 있는 그대로 알지 못하고, 늙음·죽음을 괴롭다고 나타남을 있는 그대로 알지 못한다.
Tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘dhammuddhaccaviggahitamānaso hoti.
“법에 대한 들뜸에 붙들린 마음이 된다.
So samayo, yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.
그 마음이 오직 안으로 머물고 가라앉고 하나가 되어 삼매에 드는 그때가 있다.
Tassa maggo sañjāyatī’’ti.
그에게 길이 생겨난다”라고.
Kathaṃ maggo sañjāyati…pe… evaṃ maggo sañjāyati.
어떻게 길이 생겨나는가? 봄이라는 뜻에서 바른 견해가 길로 생겨나고, 마음을 올려놓음이라는 뜻에서 바른 사유가 길로 생겨나고, 감싸 쥠이라는 뜻에서 바른 말이 길로 생겨나고, 일으켜 세움이라는 뜻에서 바른 행위가 길로 생겨나고, 깨끗이 함이라는 뜻에서 바른 생계가 길로 생겨나고, 다잡음이라는 뜻에서 바른 정진이 길로 생겨나고, 곁에 세움이라는 뜻에서 바른 마음챙김이 길로 생겨나고, 흩어지지 않음이라는 뜻에서 바른 삼매가 길로 생겨난다 — 이렇게 길이 생겨난다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 76:2.10에서 되살렸습니다.
Evaṃ saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
이렇게 족쇄들이 버려지고, 잠재성향들이 없어진다.
Evaṃ dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti.
이렇게 법에 대한 들뜸에 붙들린 마음이 된다.
7
빛에서도 앎에서도 흔들리고 / 희열에서도 마음은 흔들린다.
Obhāse ceva ñāṇe ca, pītiyā ca vikampati;
광명에도 앎에도, 희열에도 흔들리고,
편안함에서도 즐거움에서도 / 이것들 따라 마음은 떨린다.
Passaddhiyā sukhe ceva, yehi cittaṃ pavedhati.
편안함에도 행복에도 — 이것들로 마음이 떨린다.
확신에서도 애씀에서도 / 마음챙김이 서도 흔들린다.
Adhimokkhe ca paggāhe, upaṭṭhāne ca kampati;
확신에도 분발에도, 나타남에도 흔들리고,
평정으로 향한 주의에서도 / 평정에서도 집착에서도 흔들린다.
Upekkhāvajjanāya ceva, upekkhāya ca nikantiyā.
평온으로 마음 기울임에도, 평온에도, 애착에도.
이 열 가지 자리를 / 통찰지로 두루 아는 이는[불확실]
Imāni dasa ṭhānāni, paññā yassa pariccitā;
이 열 가지 도리를 그의 통찰지가 두루 익혔으니,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
법에 대한 들뜸에 밝아서 / 미혹에 빠져들지 않는다.
Dhammuddhaccakusalo hoti, na ca sammoha gacchati.
법에 대한 들뜸에 능숙한 이가 되어, 미혹에 빠지지 않는다.
흩어지고 또 더러워지면 / 마음 닦음이 무너진다.
Vikkhipati ceva kilissati ca, cavati cittabhāvanā;
흩어지기도 하고 더럽혀지기도 하여, 마음의 닦음이 무너진다.
흩어져도 더러워지지 않으면 / 닦음이 줄어든다.
Vikkhipati na kilissati, bhāvanā parihāyati.
흩어지되 더럽혀지지는 않아, 닦음이 줄어든다.
흩어져도 더러워지지 않으면 / 닦음이 줄어들지 않는다.
Vikkhipati na kilissati, bhāvanā na parihāyati;
흩어지되 더럽혀지지 않고, 닦음이 줄어들지 않는다.
마음이 흩어지지도 더러워지지도 않으면 / 마음 닦음이 무너지지 않는다.
Na ca vikkhipate cittaṃ na kilissati, na cavati cittabhāvanā.
마음이 흩어지지도 않고 더럽혀지지도 않아, 마음의 닦음이 무너지지 않는다.
이 네 가지 경우로, 마음이 위축되거나 산란함에 사로잡힌 것을 열 가지 면에서 분명히 안다. 이것으로 쌍으로 묶는 법의 논의를 마친다.[불확실]
Imehi catūhi ṭhānehi cittassa saṅkhepavikkhepaviggahitaṃ dasa ṭhāne sampajānātīti.
이 네 가지 도리로써 마음의 위축과 산란에 붙들림을 열 가지 도리에서 또렷이 안다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yuganaddhakathā niṭṭhitā.
쌍으로 묶임 이야기가 끝났다.
2.
2.
진리 이야기Saccakathā
8
앞선 인연이다. "비구들이여, 이 네 가지는 참되고 거짓이 없으며 다르지 않다. 어떤 네 가지인가? '이것이 괴로움이다.' 비구들이여, 이것은 참되고 거짓이 없으며 다르지 않다. '이것이 괴로움의 일어남이다.' 이것도 참되고 거짓이 없으며 다르지 않다. '이것이 괴로움의 소멸이다.' 이것도 참되고 거짓이 없으며 다르지 않다. '이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 길이다.' 이것도 참되고 거짓이 없으며 다르지 않다. 비구들이여, 이 네 가지는 참되고 거짓이 없으며 다르지 않다."[불확실]
Purimanidānaṃ.
앞의 인연담.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni.
“비구들이여, 이 넷은 참되고, 어긋나지 않고, 다르지 않다.
Katamāni cattāri?
무엇이 넷인가?
‘Idaṃ dukkha’nti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathametaṃ;
비구들이여, ‘이것이 괴로움이다’라는 이것은 참되고, 이것은 어긋나지 않고, 이것은 다르지 않다;
‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti tathametaṃ avitathametaṃ anaññathametaṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti tathametaṃ avitathametaṃ anaññathametaṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti tathametaṃ avitathametaṃ anaññathametaṃ.
‘이것이 괴로움의 일어남이다’라는 이것은 참되고, 이것은 어긋나지 않고, 이것은 다르지 않다. ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라는 이것은 참되고, 이것은 어긋나지 않고, 이것은 다르지 않다. ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라는 이것은 참되고, 이것은 어긋나지 않고, 이것은 다르지 않다.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri tathāni avitathāni anaññathāni’’.
비구들이여, 참으로 이 넷은 참되고, 어긋나지 않고, 다르지 않다.”