2. Niddeso
2. 해설
210
공을 통한 해탈이란 무엇인가?
Katamo suññato vimokkho?
비어 있음의 해탈이란 무엇인가?
비구가 숲이나 나무 밑이나 빈 집으로 간다. 거기서 이렇게 살펴본다.[불확실]
Idha bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati –
여기 비구는 숲에 갔거나 나무 밑에 갔거나 빈집에 가서 이렇게 성찰한다[불확실]
불확실 —
“이것은 자아도 아니고 내 것도 아니다. 텅 비어 있다.”
‘‘suññamidaṃ attena vā attaniyena vā’’ti.
‘이것은 자아로도 자아에 딸린 것으로도 비어 있다’라고.
그는 거기에 집착하지 않는다.
So tattha abhinivesaṃ na karotīti –
그는 거기서 집착을 짓지 않는다고 하여 —
이것이 공을 통한 해탈이다.
suññato vimokkho.
비어 있음의 해탈이다.
Ayaṃ suññato vimokkho.
이것이 비어 있음의 해탈이다.
표상 없음을 통한 해탈이란 무엇인가?
Katamo animitto vimokkho?
표상 없음의 해탈이란 무엇인가?
비구가 숲이나 나무 밑이나 빈 집으로 간다. 거기서 이렇게 살펴본다.[불확실]
Idha bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati –
여기 비구는 숲에 갔거나 나무 밑에 갔거나 빈집에 가서 이렇게 성찰한다[불확실]
불확실 —
“이것은 자아도 아니고 내 것도 아니다. 텅 비어 있다.”
‘‘suññamidaṃ attena vā attaniyena vā’’ti.
‘이것은 자아로도 자아에 딸린 것으로도 비어 있다’라고.
그는 거기서 표상을 짓지 않는다.
So tattha nimittaṃ na karotīti –
그는 거기서 표상을 짓지 않는다고 하여 —
이것이 표상 없음을 통한 해탈이다.
animitto vimokkho.
표상 없음의 해탈이다.
Ayaṃ animitto vimokkho.
이것이 표상 없음의 해탈이다.
원함 없음을 통한 해탈이란 무엇인가?
Katamo appaṇihito vimokkho?
원함 없음의 해탈이란 무엇인가?
비구가 숲이나 나무 밑이나 빈 집으로 간다. 거기서 이렇게 살펴본다.[불확실]
Idha bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati –
여기 비구는 숲에 갔거나 나무 밑에 갔거나 빈집에 가서 이렇게 성찰한다[불확실]
불확실 —
“이것은 자아도 아니고 내 것도 아니다. 텅 비어 있다.”
‘‘suññamidaṃ attena vā attaniyena vā’’ti.
‘이것은 자아로도 자아에 딸린 것으로도 비어 있다’라고.
그는 거기서 바람을 일으키지 않는다.
So tattha paṇidhiṃ na karotīti –
그는 거기서 원함을 짓지 않는다고 하여 —
이것이 원함 없음을 통한 해탈이다.
appaṇihito vimokkho.
원함 없음의 해탈이다.
Ayaṃ appaṇihito vimokkho.
이것이 원함 없음의 해탈이다.
안으로 벗어나는 해탈이란 무엇인가?
Katamo ajjhattavuṭṭhāno vimokkho?
안에서 일어서는 해탈이란 무엇인가?
네 가지 선정이다.
Cattāri jhānāni –
네 선(禪) —
이것이 안으로 벗어나는 해탈이다.
ayaṃ ajjhattavuṭṭhāno vimokkho.
이것이 안에서 일어서는 해탈이다.
밖으로 벗어나는 해탈이란 무엇인가?
Katamo bahiddhāvuṭṭhāno vimokkho?
밖에서 일어서는 해탈이란 무엇인가?
네 가지 무색계 증득이다.
Catasso arūpasamāpattiyo –
무색의 네 증득 —
이것이 밖으로 벗어나는 해탈이다.
ayaṃ bahiddhāvuṭṭhāno vimokkho.
이것이 밖에서 일어서는 해탈이다.
양쪽으로 벗어나는 해탈이란 무엇인가?
Katamo dubhato vuṭṭhāno vimokkho?
양쪽에서 일어서는 해탈이란 무엇인가?
네 가지 성스러운 길이다.
Cattāro ariyamaggā –
네 가지 성스러운 길 —
이것이 양쪽으로 벗어나는 해탈이다.
ayaṃ dubhato vuṭṭhāno vimokkho.
이것이 양쪽에서 일어서는 해탈이다.
안으로 벗어나는 네 가지 해탈이란 무엇인가?
Katame ajjhattavuṭṭhānā cattāro vimokkhā?
안에서 일어서는 네 해탈이란 무엇인가?
초선에서는 장애들에서 벗어난다.
Paṭhamaṃ jhānaṃ nīvaraṇehi vuṭṭhāti.
제1선은 장애들에서 일어선다.
제이선에서는 일으킨 생각과 지속적인 숙고에서 벗어난다.
Dutiyaṃ jhānaṃ vitakkavicārehi vuṭṭhāti.
제2선은 일으킨 생각과 지속적 고찰에서 일어선다.
제삼선에서는 기쁨에서 벗어난다.
Tatiyaṃ jhānaṃ pītiyā vuṭṭhāti.
제3선은 희열에서 일어선다.
제사선에서는 즐거움과 괴로움에서 벗어난다.
Catutthaṃ jhānaṃ sukhadukkhehi vuṭṭhāti.
제4선은 행복과 괴로움에서 일어선다.
이것이 안으로 벗어나는 네 가지 해탈이다.
Ime ajjhattavuṭṭhānā cattāro vimokkhā.
이것이 안에서 일어서는 네 해탈이다.
밖으로 벗어나는 네 가지 해탈이란 무엇인가?
Katame bahiddhāvuṭṭhānā cattāro vimokkhā?
밖에서 일어서는 네 해탈이란 무엇인가?
허공이 끝없는 경지를 증득하면, 물질이라는 인식과 부딪침이라는 인식과 갖가지라는 인식에서 벗어난다.
Ākāsānañcāyatanasamāpatti rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya vuṭṭhāti.
허공이 무한한 경지의 증득은 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식에서 일어선다.
의식이 끝없는 경지를 증득하면, 허공이 끝없는 경지라는 인식에서 벗어난다.
Viññāṇañcāyatanasamāpatti ākāsānañcāyatanasaññāya vuṭṭhāti.
의식이 무한한 경지의 증득은 허공이 무한한 경지의 인식에서 일어선다.
아무것도 없는 경지를 증득하면, 의식이 끝없는 경지라는 인식에서 벗어난다.
Ākiñcaññāyatanasamāpatti viññāṇañcāyatanasaññāya vuṭṭhāti.
아무것도 없는 경지의 증득은 의식이 무한한 경지의 인식에서 일어선다.
인식이 있지도 없지도 않은 경지를 증득하면, 아무것도 없는 경지라는 인식에서 벗어난다.
Nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti ākiñcaññāyatanasaññāya vuṭṭhāti.
인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득은 아무것도 없는 경지의 인식에서 일어선다.
이것이 밖으로 벗어나는 네 가지 해탈이다.
Ime bahiddhāvuṭṭhānā cattāro vimokkhā.
이것이 밖에서 일어서는 네 해탈이다.
양쪽으로 벗어나는 네 가지 해탈이란 무엇인가?
Katame dubhato vuṭṭhānā cattāro vimokkhā?
양쪽에서 일어서는 네 해탈이란 무엇인가?
예류도는 유신견과 의심과 계율과 의례에 대한 집착에서 벗어난다. 견해의 잠재성향과 의심의 잠재성향에서도 벗어난다. 이를 따라다니는 번뇌들과 무더기들에서도 벗어나고, 밖으로 모든 표상에서도 벗어난다.
Sotāpattimaggo sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā diṭṭhānusayā vicikicchānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.
흐름에 드는 길은 개체가 있다는 견해와 의심과 계율과 의례에 대한 집착에서, 견해의 잠재 성향과 의심의 잠재 성향에서 일어서고, 그에 따라 붙는 오염원들과 무더기들에서도 일어서며, 밖으로 모든 표상들에서도 일어선다.
일래도는 거친 감각적 욕망의 족쇄와 적의의 족쇄에서 벗어난다. 거친 감각적 욕망의 잠재성향과 적의의 잠재성향에서도 벗어난다. 이를 따라다니는 번뇌들과 무더기들에서도 벗어나고, 밖으로 모든 표상에서도 벗어난다.
Sakadāgāmimaggo oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.
한 번 돌아오는 이의 길은 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 적의의 족쇄에서, 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재 성향과 적의의 잠재 성향에서 일어서고, 그에 따라 붙는 오염원들과 무더기들에서도 일어서며, 밖으로 모든 표상들에서도 일어선다.
불환도는 미세하게 남은 감각적 욕망의 족쇄와 적의의 족쇄에서 벗어난다. 미세하게 남은 감각적 욕망의 잠재성향과 적의의 잠재성향에서도 벗어난다. 이를 따라다니는 번뇌들과 무더기들에서도 벗어나고, 밖으로 모든 표상에서도 벗어난다.
Anāgāmimaggo anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.
돌아오지 않는 이의 길은 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 적의의 족쇄에서, 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재 성향과 적의의 잠재 성향에서 일어서고, 그에 따라 붙는 오염원들과 무더기들에서도 일어서며, 밖으로 모든 표상들에서도 일어선다.
아라한도는 색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명에서 벗어난다. 자만의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 무명의 잠재성향에서도 벗어난다. 이를 따라다니는 번뇌들과 무더기들에서도 벗어나고, 밖으로 모든 표상에서도 벗어난다.
Arahattamaggo rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā vuṭṭhāti, tadanuvattakakilesehi ca khandhehi ca vuṭṭhāti, bahiddhā ca sabbanimittehi vuṭṭhāti.
아라한됨의 길은 색계에 대한 탐욕과 무색계에 대한 탐욕과 자만과 들뜸과 무명에서, 자만의 잠재 성향과 존재에 대한 탐욕의 잠재 성향과 무명의 잠재 성향에서 일어서고, 그에 따라 붙는 오염원들과 무더기들에서도 일어서며, 밖으로 모든 표상들에서도 일어선다.
이것이 양쪽으로 벗어나는 네 가지 해탈이다.
Ime dubhato vuṭṭhānā cattāro vimokkhā.
이것이 양쪽에서 일어서는 네 해탈이다.
211
안으로 벗어남에 순응하는 네 가지 해탈이란 무엇인가?
Katame ajjhattavuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā?
안에서 일어섬에 따르는 네 해탈이란 무엇인가?
초선을 얻으려면 일으킨 생각, 지속적인 숙고, 기쁨, 즐거움, 마음의 한곳집중이 필요하다. 제이선, 제삼선을 얻으려 할 때도 마찬가지다. 제사선을 얻으려면 일으킨 생각, 지속적인 숙고, 기쁨, 즐거움, 마음의 한곳집중이 필요하다.
Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca, dutiyaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya…pe… tatiyaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya…pe… catutthaṃ jhānaṃ paṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca –
제1선을 얻기 위한 일으킨 생각과 지속적 고찰과 희열과 행복과 마음의 하나됨, 제2선을 얻기 위한 일으킨 생각과 지속적 고찰과 희열과 행복과 마음의 하나됨, 제3선을 얻기 위한 일으킨 생각과 지속적 고찰과 희열과 행복과 마음의 하나됨, 제4선을 얻기 위한 일으킨 생각과 지속적 고찰과 희열과 행복과 마음의 하나됨 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:211.2에서 되살렸습니다.
이것이 안으로 벗어남에 순응하는 네 가지 해탈이다.
ime ajjhattavuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā.
이것이 안에서 일어섬에 따르는 네 해탈이다.
밖으로 벗어남에 순응하는 네 가지 해탈이란 무엇인가?
Katame bahiddhāvuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā?
밖에서 일어섬에 따르는 네 해탈이란 무엇인가?
허공이 끝없는 경지를 증득하려면 일으킨 생각, 지속적인 숙고, 기쁨, 즐거움, 마음의 한곳집중이 필요하다. 의식이 끝없는 경지와 아무것도 없는 경지를 증득하려 할 때도 마찬가지다. 인식이 있지도 없지도 않은 경지를 증득하려면 일으킨 생각, 지속적인 숙고, 기쁨, 즐거움, 마음의 한곳집중이 필요하다.
Ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca, viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ …pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilābhatthāya vitakko ca vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca –
허공이 무한한 경지의 증득을 얻기 위한 일으킨 생각과 지속적 고찰과 희열과 행복과 마음의 하나됨, 의식이 무한한 경지의 증득을 얻기 위한 일으킨 생각과 지속적 고찰과 희열과 행복과 마음의 하나됨, 아무것도 없는 경지의 증득을 얻기 위한 일으킨 생각과 지속적 고찰과 희열과 행복과 마음의 하나됨, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻기 위한 일으킨 생각과 지속적 고찰과 희열과 행복과 마음의 하나됨 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:211.5에서 되살렸습니다.
이것이 밖으로 벗어남에 순응하는 네 가지 해탈이다.
ime bahiddhāvuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā.
이것이 밖에서 일어섬에 따르는 네 해탈이다.
양쪽으로 벗어남에 순응하는 네 가지 해탈이란 무엇인가?
Katame dubhato vuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā?
양쪽에서 일어섬에 따르는 네 해탈이란 무엇인가?
예류도를 얻으려면 무상을 거듭 관찰하고, 괴로움을 거듭 관찰하고, 무아를 거듭 관찰해야 한다.
Sotāpattimaggaṃ paṭilābhatthāya aniccānupassanā, dukkhānupassanā, anattānupassanā.
흐름에 드는 길을 얻기 위한 무상을 거듭 살핌, 괴로움을 거듭 살핌, 무아를 거듭 살핌.
일래도와 불환도를 얻으려 할 때도 마찬가지다. 아라한도를 얻으려면 무상을 거듭 관찰하고, 괴로움을 거듭 관찰하고, 무아를 거듭 관찰해야 한다.
Sakadāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya…pe… anāgāmimaggaṃ paṭilābhatthāya…pe… arahattamaggaṃ paṭilābhatthāya aniccānupassanā, dukkhānupassanā, anattānupassanā –
한 번 돌아오는 이의 길을 얻기 위한 무상을 거듭 살핌, 괴로움을 거듭 살핌, 무아를 거듭 살핌, 돌아오지 않는 이의 길을 얻기 위한 무상을 거듭 살핌, 괴로움을 거듭 살핌, 무아를 거듭 살핌, 아라한됨의 길을 얻기 위한 무상을 거듭 살핌, 괴로움을 거듭 살핌, 무아를 거듭 살핌 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:211.8에서 되살렸습니다.
이것이 양쪽으로 벗어남에 순응하는 네 가지 해탈이다.
ime dubhato vuṭṭhānānaṃ anulomā cattāro vimokkhā.
이것이 양쪽에서 일어섬에 따르는 네 해탈이다.
안으로 벗어남이 가라앉은 네 가지 해탈이란 무엇인가?
Katame ajjhattavuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā?
안에서 일어섬이 가라앉은 네 해탈이란 무엇인가?
초선을 얻는 것, 또는 그 과보다. 제이선과 제삼선도 마찬가지다. 제사선을 얻는 것, 또는 그 과보다.
Paṭhamassa jhānassa paṭilābho vā vipāko vā, dutiyassa jhānassa…pe… tatiyassa jhānassa…pe… catutthassa jhānassa paṭilābho vā vipāko vā –
제1선의 얻음이나 과보, 제2선의 얻음이나 과보, 제3선의 얻음이나 과보, 제4선의 얻음이나 과보 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:211.12에서 되살렸습니다.
이것이 안으로 벗어남이 가라앉은 네 가지 해탈이다.
ime ajjhattavuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā.
이것이 안에서 일어섬이 가라앉은 네 해탈이다.
밖으로 벗어남이 가라앉은 네 가지 해탈이란 무엇인가?
Katame bahiddhāvuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā?
밖에서 일어섬이 가라앉은 네 해탈이란 무엇인가?
허공이 끝없는 경지를 증득하는 것, 또는 그 과보다. 의식이 끝없는 경지와 아무것도 없는 경지도 마찬가지다. 인식이 있지도 없지도 않은 경지를 증득하는 것, 또는 그 과보다.
Ākāsānañcāyatanasamāpattiyā paṭilābho vā vipāko vā, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā paṭilābho vā vipāko vā –
허공이 무한한 경지의 증득의 얻음이나 과보, 의식이 무한한 경지의 증득의 얻음이나 과보, 아무것도 없는 경지의 증득의 얻음이나 과보, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득의 얻음이나 과보 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:211.15에서 되살렸습니다.
이것이 밖으로 벗어남이 가라앉은 네 가지 해탈이다.
ime bahiddhāvuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā.
이것이 밖에서 일어섬이 가라앉은 네 해탈이다.
양쪽으로 벗어남이 가라앉은 네 가지 해탈이란 무엇인가?
Katame dubhato vuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā?
양쪽에서 일어섬이 가라앉은 네 해탈이란 무엇인가?
예류도에는 예류과가 따른다. 일래도에는 일래과가, 불환도에는 불환과가, 아라한도에는 아라한과가 따른다.
Sotāpattimaggassa sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmimaggassa sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmimaggassa anāgāmiphalaṃ, arahattamaggassa arahattaphalaṃ –
흐름에 드는 길에는 흐름에 듦의 열매, 한 번 돌아오는 이의 길에는 한 번 돌아옴의 열매, 돌아오지 않는 이의 길에는 돌아오지 않음의 열매, 아라한됨의 길에는 아라한됨의 열매 —
이것이 양쪽으로 벗어남이 가라앉은 네 가지 해탈이다.
ime dubhato vuṭṭhānapaṭippassaddhī cattāro vimokkhā.
이것이 양쪽에서 일어섬이 가라앉은 네 해탈이다.
212
물질을 지닌 자가 물질들을 보는 것이 어떻게 해탈인가?
Kathaṃ rūpī rūpāni passatīti –
물질을 지닌 이가 물질들을 본다고 하는 것은 어떻게 —
vimokkho?
해탈인가?
어떤 사람이 자기 안의 푸른 표상에 주의를 기울여 푸르다는 인식을 얻는다.
Idhekacco ajjhattaṃ paccattaṃ nīlanimittaṃ manasikaroti, nīlasaññaṃ paṭilabhati.
여기 어떤 이는 안으로 자기 안에서 푸른색 표상에 마음을 기울여 푸른색 인식을 얻는다.
그는 그 표상을 잘 붙잡고, 잘 헤아리고, 잘 확립한다.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti.
그는 그 표상을 잘 붙든 것으로 만들고, 잘 살핀 것으로 살피고, 잘 자리 잡은 것으로 자리 잡게 한다.
그런 뒤 밖의 푸른 표상으로 마음을 옮겨 푸르다는 인식을 얻는다.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā bahiddhā nīlanimitte cittaṃ upasaṃharati, nīlasaññaṃ paṭilabhati.
그는 그 표상을 잘 붙든 것으로 만들고, 잘 살핀 것으로 살피고, 잘 자리 잡은 것으로 자리 잡게 한 뒤, 밖의 푸른색 표상으로 마음을 모아 푸른색 인식을 얻는다.
그는 이 표상도 잘 붙잡고, 잘 헤아리고, 잘 확립한다.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti.
그는 그 표상을 잘 붙든 것으로 만들고, 잘 살핀 것으로 살피고, 잘 자리 잡은 것으로 자리 잡게 한다.
그렇게 한 뒤 거듭 익히고 닦고 많이 행한다.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā āsevati bhāveti bahulīkaroti.
그는 그 표상을 잘 붙든 것으로 만들고, 살피고, 잘 자리 잡은 것으로 자리 잡게 한 뒤, 가까이하고 닦고 거듭 익힌다.
그에게 이런 생각이 든다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
“안과 밖, 이 둘이 모두 물질이다.” 그는 물질이라는 인식을 지닌 자가 된다.
‘‘ajjhattañca bahiddhā ca ubhayamidaṃ rūpa’’nti, rūpasaññī hoti.
‘안의 것도 밖의 것도, 이 둘 다 물질이다’라고. 그는 물질을 인식하는 이가 된다.
어떤 사람이 자기 안의 노란 표상, 붉은 표상, 흰 표상에 주의를 기울여 흰색이라는 인식을 얻는다.
Idhekacco ajjhattaṃ paccattaṃ pītanimittaṃ…pe… lohitanimittaṃ…pe… odātanimittaṃ manasikaroti, odātasaññaṃ paṭilabhati.
여기 어떤 이는 안으로 자기 안에서 노란색 표상에 마음을 기울여 노란색 인식을 얻는다. 안으로 자기 안에서 붉은색 표상에 마음을 기울여 붉은색 인식을 얻는다. 안으로 자기 안에서 흰색 표상에 마음을 기울여 흰색 인식을 얻는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:212.3에서 되살렸습니다.
그는 그 표상을 잘 붙잡고, 잘 헤아리고, 잘 확립한다.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti.
그는 그 표상을 잘 붙든 것으로 만들고, 잘 살핀 것으로 살피고, 잘 자리 잡은 것으로 자리 잡게 한다.
그런 뒤 밖의 흰 표상으로 마음을 옮겨 흰색이라는 인식을 얻는다.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā bahiddhā odātanimitte cittaṃ upasaṃharati, odātasaññaṃ paṭilabhati.
그는 그 표상을 잘 붙든 것으로 만들고, 잘 살핀 것으로 살피고, 잘 자리 잡은 것으로 자리 잡게 한 뒤, 밖의 흰색 표상으로 마음을 모아 흰색 인식을 얻는다.
그는 이 표상도 잘 붙잡고, 잘 헤아리고, 잘 확립한다.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti.
그는 그 표상을 잘 붙든 것으로 만들고, 잘 살핀 것으로 살피고, 잘 자리 잡은 것으로 자리 잡게 한다.
그렇게 한 뒤 거듭 익히고 닦고 많이 행한다.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā āsevati bhāveti bahulīkaroti.
그는 그 표상을 잘 붙든 것으로 만들고, 잘 살핀 것으로 살피고, 잘 자리 잡은 것으로 자리 잡게 한 뒤, 가까이하고 닦고 거듭 익힌다.
그에게 이런 생각이 든다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
“안과 밖, 이 둘이 모두 물질이다.” 그는 물질이라는 인식을 지닌 자가 된다.
‘‘ajjhattañca bahiddhā ca ubhayamidaṃ rūpa’’nti, rūpasaññī hoti.
‘안의 것도 밖의 것도, 이 둘 다 물질이다’라고. 그는 물질을 인식하는 이가 된다.
이렇게 물질을 지닌 자가 물질들을 보는 것이 해탈이다.
Evaṃ rūpī rūpāni passatīti –
이렇게 물질을 지닌 이가 물질들을 본다고 하는 것이 —
vimokkho.
해탈이다.
안으로는 물질이라는 인식이 없는 자가 밖의 물질들을 보는 것이 어떻게 해탈인가?
Kathaṃ ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passatīti –
안으로 물질을 인식하지 않는 이가 밖의 물질들을 본다고 하는 것은 어떻게 —
vimokkho?
해탈인가?
어떤 사람이 자기 안의 푸른 표상에는 주의를 기울이지 않아서 푸르다는 인식을 얻지 않는다.
Idhekacco ajjhattaṃ paccattaṃ nīlanimittaṃ na manasikaroti, nīlasaññaṃ na paṭilabhati;
여기 어떤 이는 안으로 자기 안에서 푸른색 표상에 마음을 기울이지 않고, 푸른색 인식을 얻지 않는다;
그는 밖의 푸른 표상으로 마음을 옮겨 푸르다는 인식을 얻는다.
bahiddhā nīlanimitte cittaṃ upasaṃharati, nīlasaññaṃ paṭilabhati.
밖의 푸른색 표상으로 마음을 모아 푸른색 인식을 얻는다.
그는 그 표상을 잘 붙잡고, 잘 헤아리고, 잘 확립한다.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti.
그는 그 표상을 잘 붙든 것으로 만들고, 잘 살핀 것으로 살피고, 잘 자리 잡은 것으로 자리 잡게 한다.
그렇게 한 뒤 거듭 익히고 닦고 많이 행한다.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā āsevati bhāveti bahulīkaroti.
그는 그 표상을 잘 붙든 것으로 만들고, 잘 살핀 것으로 살피고, 잘 자리 잡은 것으로 자리 잡게 한 뒤, 가까이하고 닦고 거듭 익힌다.
그에게 이런 생각이 든다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
“안에는 물질이 없고, 밖에 이 물질이 있다.” 그는 물질이라는 인식을 지닌 자가 된다.
‘‘ajjhattaṃ arūpaṃ, bahiddhā rūpamida’’nti, rūpasaññī hoti.
‘안은 물질이 아니고, 밖의 이것이 물질이다’라고. 그는 물질을 인식하는 이가 된다.
어떤 사람이 자기 안의 노란 표상, 붉은 표상, 흰 표상에는 주의를 기울이지 않아서 흰색이라는 인식을 얻지 않는다.
Idhekacco ajjhattaṃ paccattaṃ pītanimittaṃ…pe… lohitanimittaṃ…pe… odātanimittaṃ na manasikaroti, odātasaññaṃ na paṭilabhati;
여기 어떤 이는 안으로 자기 안에서 노란색 표상에 마음을 기울이지 않고, 노란색 인식을 얻지 않는다. 안으로 자기 안에서 붉은색 표상에 마음을 기울이지 않고, 붉은색 인식을 얻지 않는다. 안으로 자기 안에서 흰색 표상에 마음을 기울이지 않고, 흰색 인식을 얻지 않는다;
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:212.21에서 되살렸습니다.
그는 밖의 흰 표상으로 마음을 옮겨 흰색이라는 인식을 얻는다.
bahiddhā odātanimitte cittaṃ upasaṃharati, odātasaññaṃ paṭilabhati.
밖의 흰색 표상으로 마음을 모아 흰색 인식을 얻는다.
그는 그 표상을 잘 붙잡고, 잘 헤아리고, 잘 확립한다.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ karoti, sūpadhāritaṃ upadhāreti, svāvatthitaṃ avatthāpeti.
그는 그 표상을 잘 붙든 것으로 만들고, 잘 살핀 것으로 살피고, 잘 자리 잡은 것으로 자리 잡게 한다.
그렇게 한 뒤 거듭 익히고 닦고 많이 행한다.
So taṃ nimittaṃ suggahitaṃ katvā sūpadhāritaṃ upadhāretvā svāvatthitaṃ avatthāpetvā āsevati bhāveti bahulīkaroti.
그는 그 표상을 잘 붙든 것으로 만들고, 잘 살핀 것으로 살피고, 잘 자리 잡은 것으로 자리 잡게 한 뒤, 가까이하고 닦고 거듭 익힌다.
그에게 이런 생각이 든다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
“안에는 물질이 없고, 밖에 이 물질이 있다.” 그는 물질이라는 인식을 지닌 자가 된다.
‘‘ajjhattaṃ arūpaṃ bahiddhā rūpamida’’nti, rūpasaññī hoti.
‘안은 물질이 아니고 밖의 이것이 물질이다’라고. 그는 물질을 인식하는 이가 된다.
이렇게 안으로는 물질이라는 인식이 없는 자가 밖의 물질들을 보는 것이 해탈이다.
Evaṃ ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passatīti –
이렇게 안으로 물질을 인식하지 않는 이가 밖의 물질들을 본다고 하는 것이 —
vimokkho.
해탈이다.
‘아름답다’고만 확신하게 되는 것이 어떻게 해탈인가?
Kathaṃ ‘‘subha’’nteva adhimutto hotīti –
‘아름답다’고만 마음이 기운다고 하는 것은 어떻게 —
vimokkho?
해탈인가?
비구가 자애가 깃든 마음으로 한 방향을 가득 채우며 지낸다. 둘째, 셋째, 넷째 방향도 그렇게 한다.
Idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
여기 비구는 자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다.
위와 아래와 옆으로, 어디서나 모든 이를 자기처럼 여긴다. 온 세상을 넓고 크고 한량없고 원한 없고 해침 없는 자애의 마음으로 가득 채우며 지낸다.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
이렇게 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 자애가 함께한 마음으로, 드넓고 크고 헤아릴 수 없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머문다.
자애를 닦았으므로 중생들이 싫지 않게 된다.
Mettāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti.
자애를 닦았으므로 중생들이 거슬리지 않게 된다.
연민이 깃든 마음으로도 그렇게 한다. 연민을 닦았으므로 중생들이 싫지 않게 된다.
Karuṇāsahagatena cetasā…pe… karuṇāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti.
연민이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이렇게 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 연민이 함께한 마음으로, 드넓고 크고 헤아릴 수 없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머문다. 연민을 닦았으므로 중생들이 거슬리지 않게 된다.
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함께 기뻐함이 깃든 마음으로도 그렇게 한다. 함께 기뻐함을 닦았으므로 중생들이 싫지 않게 된다.
Muditāsahagatena cetasā…pe… muditāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti.
함께 기뻐함이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이렇게 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 함께 기뻐함이 함께한 마음으로, 드넓고 크고 헤아릴 수 없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머문다. 함께 기뻐함을 닦았으므로 중생들이 거슬리지 않게 된다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:212.37 ~ PN:ps75/212.38에서 되살렸습니다.
평온이 깃든 마음으로도 한 방향을 가득 채우며 지낸다. 평온을 닦았으므로 중생들이 싫지 않게 된다.
Upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti.
평온이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머문다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 한다. 이렇게 위로 아래로 옆으로 모든 곳에서, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 평온이 함께한 마음으로, 드넓고 크고 헤아릴 수 없고 원한 없고 악의 없는 마음으로 가득 채우고 머문다. 평온을 닦았으므로 중생들이 거슬리지 않게 된다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:212.37 ~ PN:ps75/212.38에서 되살렸습니다.
이렇게 ‘아름답다’고만 확신하게 되는 것이 해탈이다.
Evaṃ ‘‘subhaṃ’’ teva adhimutto hotīti –
이렇게 ‘아름답다’고만 마음이 기운다고 하는 것이 —
vimokkho.
해탈이다.
213
허공이 끝없는 경지를 증득하는 해탈이란 무엇인가?
Katamo ākāsānañcāyatanasamāpatti vimokkho?
허공이 무한한 경지의 증득이라는 해탈이란 무엇인가?
비구가 물질이라는 인식들을 온전히 넘어선다. 부딪침이라는 인식들이 사라지고, 갖가지라는 인식들에는 주의를 기울이지 않는다. 그리고 ‘허공은 끝이 없다’ 하며 허공이 끝없는 경지에 들어 지낸다.
Idha bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘‘ananto ākāso’’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati –
여기 비구는 물질에 대한 인식을 완전히 넘고, 부딪힘의 인식이 사라지고, 갖가지 인식에 마음 쓰지 않아, ‘허공이 무한하다’며 허공이 무한한 경지에 들어 머문다 —
이것이 허공이 끝없는 경지를 증득하는 해탈이다.
ayaṃ ākāsānañcāyatanasamāpatti vimokkho.
이것이 허공이 무한한 경지의 증득이라는 해탈이다.
의식이 끝없는 경지를 증득하는 해탈이란 무엇인가?
Katamo viññāṇañcāyatanasamāpatti vimokkho?
의식이 무한한 경지의 증득이라는 해탈이란 무엇인가?
비구가 허공이 끝없는 경지를 온전히 넘어선다. 그리고 ‘의식은 끝이 없다’ 하며 의식이 끝없는 경지에 들어 지낸다.
Idha bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘anantaṃ viññāṇa’’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati –
여기 비구는 허공이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘의식이 무한하다’며 의식이 무한한 경지에 들어 머문다 —
이것이 의식이 끝없는 경지를 증득하는 해탈이다.
ayaṃ viññāṇañcāyatanasamāpatti vimokkho.
이것이 의식이 무한한 경지의 증득이라는 해탈이다.
아무것도 없는 경지를 증득하는 해탈이란 무엇인가?
Katamo ākiñcaññāyatanasamāpatti vimokkho?
아무것도 없는 경지의 증득이라는 해탈이란 무엇인가?
비구가 의식이 끝없는 경지를 온전히 넘어선다. 그리고 ‘아무것도 없다’ 하며 아무것도 없는 경지에 들어 지낸다.
Idha bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘‘natthi kiñcī’’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati –
여기 비구는 의식이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’며 아무것도 없는 경지에 들어 머문다 —
이것이 아무것도 없는 경지를 증득하는 해탈이다.
ayaṃ ākiñcaññāyatanasamāpatti vimokkho.
이것이 아무것도 없는 경지의 증득이라는 해탈이다.
인식이 있지도 없지도 않은 경지를 증득하는 해탈이란 무엇인가?
Katamo nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti vimokkho?
인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득이라는 해탈이란 무엇인가?
비구가 아무것도 없는 경지를 온전히 넘어선다. 그리고 인식이 있지도 없지도 않은 경지에 들어 지낸다.
Idha bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati –
여기 비구는 아무것도 없는 경지를 완전히 넘어, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 들어 머문다 —
이것이 인식이 있지도 없지도 않은 경지를 증득하는 해탈이다.
ayaṃ nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti vimokkho.
이것이 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득이라는 해탈이다.
인식과 느낌의 소멸을 증득하는 해탈이란 무엇인가?
Katamo saññāvedayitanirodhasamāpatti vimokkho?
인식과 느낌의 소멸이라는 증득의 해탈이란 무엇인가?
비구가 인식이 있지도 없지도 않은 경지를 온전히 넘어선다. 그리고 인식과 느낌의 소멸에 들어 지낸다.
Idha bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati –
여기 비구는 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지를 완전히 넘어, 인식과 느낌의 소멸에 들어 머문다 —
이것이 인식과 느낌의 소멸을 증득하는 해탈이다.
ayaṃ saññāvedayitanirodhasamāpatti vimokkho.
이것이 인식과 느낌의 소멸이라는 증득의 해탈이다.
때에 매인 해탈이란 무엇인가?
Katamo samayavimokkho?
때때로의 해탈이란 무엇인가?
네 가지 선정과 네 가지 무색계 증득이다.
Cattāri ca jhānāni catasso ca arūpasamāpattiyo –
네 선(禪)과 무색의 네 증득 —
이것이 때에 매인 해탈이다.
ayaṃ samayavimokkho.
이것이 때때로의 해탈이다.
때에 매이지 않는 해탈이란 무엇인가?
Katamo asamayavimokkho?
때때로가 아닌 해탈이란 무엇인가?
네 가지 성스러운 길과 사문의 네 가지 결실과 열반이다.
Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca –
네 가지 성스러운 길과 네 가지 사문됨의 열매와 열반 —
이것이 때에 매이지 않는 해탈이다.
ayaṃ asamayavimokkho.
이것이 때때로가 아닌 해탈이다.
일시적인 해탈이란 무엇인가?
Katamo sāmayiko vimokkho?
때에 매인 해탈이란 무엇인가?
네 가지 선정과 네 가지 무색계 증득이다.
Cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo –
네 가지 선과 네 가지 무색의 증득 —
이것이 일시적인 해탈이다.
ayaṃ sāmayiko vimokkho.
이것이 때에 매인 해탈이다.
일시적이지 않은 해탈이란 무엇인가?
Katamo asāmayiko vimokkho?
때에 매이지 않은 해탈이란 무엇인가?
네 가지 성스러운 길과 사문의 네 가지 결실과 열반이다.
Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca –
네 가지 성스러운 도와 네 가지 사문됨의 결실과 열반 —
이것이 일시적이지 않은 해탈이다.
ayaṃ asāmayiko vimokkho.
이것이 때에 매이지 않은 해탈이다.
흔들리는 해탈이란 무엇인가?
Katamo kuppo vimokkho?
흔들리는 해탈이란 무엇인가?
네 가지 선정과 네 가지 무색계 증득이다.
Cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo –
네 가지 선과 네 가지 무색의 증득 —
이것이 흔들리는 해탈이다.
ayaṃ kuppo vimokkho.
이것이 흔들리는 해탈이다.
흔들리지 않는 해탈이란 무엇인가?
Katamo akuppo vimokkho?
흔들리지 않는 해탈이란 무엇인가?
네 가지 성스러운 길과 사문의 네 가지 결실과 열반이다.
Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca –
네 가지 성스러운 도와 네 가지 사문됨의 결실과 열반 —
이것이 흔들리지 않는 해탈이다.
ayaṃ akuppo vimokkho.
이것이 흔들리지 않는 해탈이다.
세간적인 해탈이란 무엇인가?
Katamo lokiyo vimokkho?
세간에 속한 해탈이란 무엇인가?
네 가지 선정과 네 가지 무색계 증득이다.
Cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo –
네 가지 선과 네 가지 무색의 증득 —
이것이 세간적인 해탈이다.
ayaṃ lokiyo vimokkho.
이것이 세간에 속한 해탈이다.
출세간적인 해탈이란 무엇인가?
Katamo lokuttaro vimokkho?
세간을 넘어선 해탈이란 무엇인가?
네 가지 성스러운 길과 사문의 네 가지 결실과 열반이다.
Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca –
네 가지 성스러운 도와 네 가지 사문됨의 결실과 열반 —
이것이 출세간적인 해탈이다.
ayaṃ lokuttaro vimokkho.
이것이 세간을 넘어선 해탈이다.
번뇌가 있는 해탈이란 무엇인가?
Katamo sāsavo vimokkho?
번뇌가 있는 해탈이란 무엇인가?
네 가지 선정과 네 가지 무색계 증득이다.
Cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo –
네 가지 선과 네 가지 무색의 증득 —
이것이 번뇌가 있는 해탈이다.
ayaṃ sāsavo vimokkho.
이것이 번뇌가 있는 해탈이다.
번뇌가 없는 해탈이란 무엇인가?
Katamo anāsavo vimokkho?
번뇌 없는 해탈이란 무엇인가?
네 가지 성스러운 길과 사문의 네 가지 결실과 열반이다.
Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca –
네 가지 성스러운 도와 네 가지 사문됨의 결실과 열반 —
이것이 번뇌가 없는 해탈이다.
ayaṃ anāsavo vimokkho.
이것이 번뇌 없는 해탈이다.
세속의 미끼가 있는 해탈이란 무엇인가?
Katamo sāmiso vimokkho?
세속에 딸린 해탈이란 무엇인가?
물질과 결부된 해탈이다.
Rūpappaṭisaññutto vimokkho –
물질과 이어진 해탈 —
이것이 세속의 미끼가 있는 해탈이다.
ayaṃ sāmiso vimokkho.
이것이 세속에 딸린 해탈이다.
세속의 미끼가 없는 해탈이란 무엇인가?
Katamo nirāmiso vimokkho?
세속에 딸리지 않은 해탈이란 무엇인가?
물질이 없는 것과 결부된 해탈이다.
Arūpappaṭisaññutto vimokkho –
무색과 이어진 해탈 —
이것이 세속의 미끼가 없는 해탈이다.
ayaṃ nirāmiso vimokkho.
이것이 세속에 딸리지 않은 해탈이다.
미끼가 없는 것 가운데서도 더 미끼가 없는 해탈이란 무엇인가?
Katamo nirāmisā nirāmisataro vimokkho?
세속에 딸리지 않은 것보다 더 딸리지 않은 해탈이란 무엇인가?
네 가지 성스러운 길과 사문의 네 가지 결실과 열반이다.
Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca –
네 가지 성스러운 도와 네 가지 사문됨의 결실과 열반 —
이것이 미끼가 없는 것 가운데서도 더 미끼가 없는 해탈이다.
ayaṃ nirāmisānirāmisataro vimokkho.
이것이 세속에 딸리지 않은 것보다 더 딸리지 않은 해탈이다.
바람이 있는 해탈이란 무엇인가?
Katamo paṇihito vimokkho?
지향이 있는 해탈이란 무엇인가?
네 가지 선정과 네 가지 무색계 증득이다.
Cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo –
네 가지 선과 네 가지 무색의 증득 —
이것이 바람이 있는 해탈이다.
ayaṃ paṇihito vimokkho.
이것이 지향이 있는 해탈이다.
바람이 없는 해탈이란 무엇인가?
Katamo appaṇihito vimokkho?
지향 없는 해탈이란 무엇인가?
네 가지 성스러운 길과 사문의 네 가지 결실과 열반이다.
Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca –
네 가지 성스러운 도와 네 가지 사문됨의 결실과 열반 —
이것이 바람이 없는 해탈이다.
ayaṃ appaṇihito vimokkho.
이것이 지향 없는 해탈이다.
바람이 있는 해탈이 가라앉음이란 무엇인가?
Katamo paṇihitappaṭippassaddhi vimokkho?
지향이 가라앉은 해탈이란 무엇인가?
초선을 얻는 것이나 그 과보에서부터, 인식이 있지도 없지도 않은 경지를 증득하는 것이나 그 과보까지다.
Paṭhamassa jhānassa paṭilābho vā vipāko vā …pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā paṭilābho vā vipāko vā –
제1선을 얻음이나 그 과보, 제2선을 얻음이나 그 과보, 제3선을 얻음이나 그 과보, 제4선을 얻음이나 그 과보, 허공이 무한한 경지의 증득을 얻음이나 그 과보, 의식이 무한한 경지의 증득을 얻음이나 그 과보, 아무것도 없는 경지의 증득을 얻음이나 그 과보, 인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻음이나 그 과보 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:211.12 ~ PN:ps75/211.15에서 되살렸습니다.
이것이 바람이 있는 해탈이 가라앉음이다.
ayaṃ paṇihitappaṭippassaddhi vimokkho.
이것이 지향이 가라앉은 해탈이다.
속박된 해탈이란 무엇인가?
Katamo saññutto vimokkho?
묶인 해탈이란 무엇인가?
네 가지 선정과 네 가지 무색계 증득이다.
Cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo –
네 가지 선과 네 가지 무색의 증득 —
이것이 속박된 해탈이다.
ayaṃ saññutto vimokkho.
이것이 묶인 해탈이다.
속박에서 풀려난 해탈이란 무엇인가?
Katamo visaññutto vimokkho?
묶임에서 풀린 해탈이란 무엇인가?
네 가지 성스러운 길과 사문의 네 가지 결실과 열반이다.
Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca –
네 가지 성스러운 도와 네 가지 사문됨의 결실과 열반 —
이것이 속박에서 풀려난 해탈이다.
ayaṃ visaññutto vimokkho.
이것이 묶임에서 풀린 해탈이다.
하나로 통하는 해탈이란 무엇인가?
Katamo ekattavimokkho?
하나임의 해탈이란 무엇인가?
네 가지 성스러운 길과 사문의 네 가지 결실과 열반이다.
Cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca –
네 가지 성스러운 도와 네 가지 사문됨의 결실과 열반 —
이것이 하나로 통하는 해탈이다.
ayaṃ ekattavimokkho.
이것이 하나임의 해탈이다.
갖가지인 해탈이란 무엇인가?
Katamo nānattavimokkho?
갖가지임의 해탈이란 무엇인가?
네 가지 선정과 네 가지 무색계 증득이다.
Cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo –
네 가지 선과 네 가지 무색의 증득 —
이것이 갖가지인 해탈이다.
ayaṃ nānattavimokkho.
이것이 갖가지임의 해탈이다.
214
인식을 통한 해탈이란 무엇인가?
Katamo saññāvimokkho?
인식의 해탈이란 무엇인가?
대상과 방식에 따라 하나의 인식 해탈이 열 가지 인식 해탈이 되기도 하고, 열 가지 인식 해탈이 하나의 인식 해탈이 되기도 한다.
Siyā eko saññāvimokkho dasa saññāvimokkhā honti, dasa saññāvimokkhā eko saññāvimokkho hoti, vatthuvasena pariyāyena.
하나의 인식의 해탈이 열 가지 인식의 해탈이 되고, 열 가지 인식의 해탈이 하나의 인식의 해탈이 될 수 있다 — 토대에 따른 방식으로.
어떻게 그럴 수 있는가?
Kathañca siyā?
어떻게 그럴 수 있는가?
무상을 거듭 관찰하는 앎으로 항상하다는 인식에서 벗어난다. 이것이 인식을 통한 해탈이다.[불확실]
Aniccānupassanāñāṃ niccato saññāya muccatīti –
무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 인식에서 벗어난다[불확실]
불확실 —
saññāvimokkho.
인식의 해탈이다.
괴로움을 거듭 관찰하는 앎으로 즐겁다는 인식에서 벗어난다. 이것이 인식을 통한 해탈이다.[불확실]
Dukkhānupassanāñāṃ sukhato saññāya muccatīti –
괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 인식에서 벗어난다[불확실]
불확실 —
saññāvimokkho.
인식의 해탈이다.
무아를 거듭 관찰하는 앎으로 자아라는 인식에서 벗어난다. 이것이 인식을 통한 해탈이다.
Anattānupassanāñāṇaṃ attato saññāya muccatīti –
무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 인식에서 벗어난다 —
saññāvimokkho.
인식의 해탈이다.
싫어함을 거듭 관찰하는 앎으로 즐김이라는 인식에서 벗어난다. 이것이 인식을 통한 해탈이다.
Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā saññāya muccatīti –
싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김의 인식에서 벗어난다 —
saññāvimokkho.
인식의 해탈이다.
탐욕이 옅어짐을 거듭 관찰하는 앎으로 탐욕이라는 인식에서 벗어난다. 이것이 인식을 통한 해탈이다.
Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato saññāya muccatīti –
탐욕이 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕의 인식에서 벗어난다 —
saññāvimokkho.
인식의 해탈이다.
소멸을 거듭 관찰하는 앎으로 일어남이라는 인식에서 벗어난다. 이것이 인식을 통한 해탈이다.
Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato saññāya muccatīti –
소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남의 인식에서 벗어난다 —
saññāvimokkho.
인식의 해탈이다.
놓아버림을 거듭 관찰하는 앎으로 붙잡음이라는 인식에서 벗어난다. 이것이 인식을 통한 해탈이다.
Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato saññāya muccatīti –
내려놓음을 거듭 살피는 앎은 거머쥠의 인식에서 벗어난다 —
saññāvimokkho.
인식의 해탈이다.
표상 없음을 거듭 관찰하는 앎으로 표상이라는 인식에서 벗어난다. 이것이 인식을 통한 해탈이다.
Animittānupassanāñāṇaṃ nimittato saññāya muccatīti –
표상 없음을 거듭 살피는 앎은 표상의 인식에서 벗어난다 —
saññāvimokkho.
인식의 해탈이다.
바람 없음을 거듭 관찰하는 앎으로 바람이라는 인식에서 벗어난다. 이것이 인식을 통한 해탈이다.
Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā saññāya muccatīti –
지향 없음을 거듭 살피는 앎은 지향의 인식에서 벗어난다 —
saññāvimokkho.
인식의 해탈이다.
공함을 거듭 관찰하는 앎으로 집착이라는 인식에서 벗어난다. 이것이 인식을 통한 해탈이다.
Suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato saññāya muccatīti –
공함을 거듭 살피는 앎은 달라붙음의 인식에서 벗어난다 —
saññāvimokkho.
인식의 해탈이다.
이렇게 대상과 방식에 따라 하나의 인식 해탈이 열 가지 인식 해탈이 되기도 하고, 열 가지 인식 해탈이 하나의 인식 해탈이 되기도 한다.
Evaṃ siyā eko saññāvimokkho dasa saññāvimokkhā honti, dasa saññāvimokkhā eko saññāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.
이렇게 하여 하나의 인식의 해탈이 열 가지 인식의 해탈이 되고, 열 가지 인식의 해탈이 하나의 인식의 해탈이 될 수 있다 — 토대에 따른 방식으로.
물질에서 무상을 거듭 관찰하는 앎으로 항상하다는 인식에서 벗어난다. 이것이 인식을 통한 해탈이다. 같은 방식으로, 물질에서 공함을 거듭 관찰하는 앎으로 집착이라는 인식에서 벗어난다. 이것도 인식을 통한 해탈이다.
Rūpe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato saññāya muccatīti –
물질에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 인식에서 벗어난다 —
saññāvimokkho…pe… rūpe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato saññāya muccatīti –
인식의 해탈이다. 물질에 대해 괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 물질에 대해 무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 물질에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김의 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 물질에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕의 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 물질에 대해 소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남의 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 물질에 대해 내려놓음을 거듭 살피는 앎은 거머쥠의 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 물질에 대해 표상 없음을 거듭 살피는 앎은 표상의 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 물질에 대해 지향 없음을 거듭 살피는 앎은 지향의 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 물질에 대해 공함을 거듭 살피는 앎은 달라붙음의 인식에서 벗어난다 —
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saññāvimokkho.
인식의 해탈이다.
이렇게 대상과 방식에 따라 하나의 인식 해탈이 열 가지 인식 해탈이 되기도 하고, 열 가지 인식 해탈이 하나의 인식 해탈이 되기도 한다.
Evaṃ siyā eko saññāvimokkho dasa saññāvimokkhā honti, dasa saññāvimokkhā eko saññāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.
이렇게 하여 하나의 인식의 해탈이 열 가지 인식의 해탈이 되고, 열 가지 인식의 해탈이 하나의 인식의 해탈이 될 수 있다 — 토대에 따른 방식으로.
느낌, 인식, 의도적 형성들, 의식, 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지 하나하나에서 무상을 거듭 관찰하는 앎으로 항상하다는 인식에서 벗어난다. 이것이 인식을 통한 해탈이다. 같은 방식으로, 늙음과 죽음에서 공함을 거듭 관찰하는 앎으로 집착이라는 인식에서 벗어난다. 이것도 인식을 통한 해탈이다.[불확실]
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato saññāya muccatīti –
느낌에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 인식에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 형성작용들에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 의식에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 눈에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 인식에서 벗어난다[불확실]
불확실 —
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saññāvimokkho…pe… jarāmaraṇe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato saññāya muccatīti –
인식의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김의 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕의 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남의 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 내려놓음을 거듭 살피는 앎은 거머쥠의 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 표상 없음을 거듭 살피는 앎은 표상의 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 지향 없음을 거듭 살피는 앎은 지향의 인식에서 벗어난다 — 인식의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 공함을 거듭 살피는 앎은 달라붙음의 인식에서 벗어난다 —
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saññāvimokkho.
인식의 해탈이다.
이렇게 대상과 방식에 따라 하나의 인식 해탈이 열 가지 인식 해탈이 되기도 하고, 열 가지 인식 해탈이 하나의 인식 해탈이 되기도 한다.
Evaṃ siyā, eko saññāvimokkho dasa saññāvimokkhā honti, dasa saññāvimokkhā eko saññāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena –
이렇게 하여, 하나의 인식의 해탈이 열 가지 인식의 해탈이 되고, 열 가지 인식의 해탈이 하나의 인식의 해탈이 될 수 있다 — 토대에 따른 방식으로 —
이것이 인식을 통한 해탈이다.
ayaṃ saññāvimokkho.
이것이 인식의 해탈이다.
215
앎을 통한 해탈이란 무엇인가?
Katamo ñāṇavimokkho?
앎의 해탈이란 무엇인가?
대상과 방식에 따라 하나의 앎 해탈이 열 가지 앎 해탈이 되기도 하고, 열 가지 앎 해탈이 하나의 앎 해탈이 되기도 한다.
Siyā eko ñāṇavimokkho dasa ñāṇavimokkhā honti, dasa ñāṇavimokkhā eko ñāṇavimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena siyāti.
하나의 앎의 해탈이 열 가지 앎의 해탈이 되고, 열 가지 앎의 해탈이 하나의 앎의 해탈이 될 수 있다 — 토대에 따른 방식으로 그럴 수 있다.
어떻게 그럴 수 있는가?
Kathañca siyā?
어떻게 그럴 수 있는가?
무상을 거듭 관찰하며 있는 그대로 아는 앎으로, 항상하다는 미혹과 무지에서 벗어난다. 이것이 앎을 통한 해탈이다.
Aniccānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ niccato sammohā aññāṇā muccatīti –
무상을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 항상하다는 미혹과 무지에서 벗어난다 —
ñāṇavimokkho.
앎의 해탈이다.
괴로움을 거듭 관찰하며 있는 그대로 아는 앎으로, 즐겁다는 미혹과 무지에서 벗어난다. 이것이 앎을 통한 해탈이다.
Dukkhānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ sukhato sammohā aññāṇā muccatīti –
괴로움을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 즐겁다는 미혹과 무지에서 벗어난다 —
ñāṇavimokkho.
앎의 해탈이다.
무아를 거듭 관찰하며 있는 그대로 아는 앎으로, 자아라는 미혹과 무지에서 벗어난다. 이것이 앎을 통한 해탈이다.
Anattānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ attato sammohā aññāṇā muccatīti –
무아를 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 자아라는 미혹과 무지에서 벗어난다 —
ñāṇavimokkho.
앎의 해탈이다.
싫어함을 거듭 관찰하며 있는 그대로 아는 앎으로, 즐김이라는 미혹과 무지에서 벗어난다. 이것이 앎을 통한 해탈이다.
Nibbidānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ nandiyā sammohā aññāṇā muccatīti –
싫어하여 떠남을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 즐김의 미혹과 무지에서 벗어난다 —
ñāṇavimokkho.
앎의 해탈이다.
탐욕이 옅어짐을 거듭 관찰하며 있는 그대로 아는 앎으로, 탐욕이라는 미혹과 무지에서 벗어난다. 이것이 앎을 통한 해탈이다.
Virāgānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ rāgato sammohā aññāṇā muccatīti –
탐욕이 사라짐을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 탐욕의 미혹과 무지에서 벗어난다 —
ñāṇavimokkho.
앎의 해탈이다.
소멸을 거듭 관찰하며 있는 그대로 아는 앎으로, 일어남이라는 미혹과 무지에서 벗어난다. 이것이 앎을 통한 해탈이다.
Nirodhānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ samudayato sammohā aññāṇā muccatīti –
소멸을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 일어남의 미혹과 무지에서 벗어난다 —
ñāṇavimokkho.
앎의 해탈이다.
놓아버림을 거듭 관찰하며 있는 그대로 아는 앎으로, 붙잡음이라는 미혹과 무지에서 벗어난다. 이것이 앎을 통한 해탈이다.
Paṭinissaggānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ ādānato sammohā aññāṇā muccatīti –
내려놓음을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 거머쥠의 미혹과 무지에서 벗어난다 —
ñāṇavimokkho.
앎의 해탈이다.
표상 없음을 거듭 관찰하며 있는 그대로 아는 앎으로, 표상이라는 미혹과 무지에서 벗어난다. 이것이 앎을 통한 해탈이다.
Animittānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ nimittato sammohā aññāṇā muccatīti –
표상 없음을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 표상의 미혹과 무지에서 벗어난다 —
ñāṇavimokkho.
앎의 해탈이다.
바람 없음을 거듭 관찰하며 있는 그대로 아는 앎으로, 바람이라는 미혹과 무지에서 벗어난다. 이것이 앎을 통한 해탈이다.[불확실]
Appaṇihitānupassanā thābhūtaṃ ñāṇaṃ paṇidhiyā sammohā aññāṇā muccatīti –
지향 없음을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 지향의 미혹과 무지에서 벗어난다[불확실]
불확실 —
ñāṇavimokkho.
앎의 해탈이다.
공함을 거듭 관찰하며 있는 그대로 아는 앎으로, 집착이라는 미혹과 무지에서 벗어난다. 이것이 앎을 통한 해탈이다.
Suññatānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ abhinivesato sammohā aññāṇā muccatīti –
공함을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 달라붙음의 미혹과 무지에서 벗어난다 —
ñāṇavimokkho.
앎의 해탈이다.
이렇게 대상과 방식에 따라 하나의 앎 해탈이 열 가지 앎 해탈이 되기도 하고, 열 가지 앎 해탈이 하나의 앎 해탈이 되기도 한다.
Evaṃ siyā eko ñāṇavimokkho dasa ñāṇavimokkhā honti, dasa ñāṇavimokkhā eko ñāṇavimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.
이렇게 하여 하나의 앎의 해탈이 열 가지 앎의 해탈이 되고, 열 가지 앎의 해탈이 하나의 앎의 해탈이 될 수 있다 — 토대에 따른 방식으로.
물질에서 무상을 거듭 관찰하며 있는 그대로 아는 앎으로, 항상하다는 미혹과 무지에서 벗어난다. 이것이 앎을 통한 해탈이다. 같은 방식으로, 물질에서 공함을 거듭 관찰하며 있는 그대로 아는 앎으로, 집착이라는 미혹과 무지에서 벗어난다. 이것도 앎을 통한 해탈이다.
Rūpe aniccānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ niccato sammohā aññāṇā muccatīti –
물질에 대해 무상을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 항상하다는 미혹과 무지에서 벗어난다 —
ñāṇavimokkho…pe… rūpe suññatānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ abhinivesato sammohā aññāṇā muccatīti –
앎의 해탈이다. 물질에 대해 괴로움을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 즐겁다는 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 물질에 대해 무아를 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 자아라는 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 물질에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 즐김의 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 물질에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 탐욕의 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 물질에 대해 소멸을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 일어남의 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 물질에 대해 내려놓음을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 거머쥠의 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 물질에 대해 표상 없음을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 표상의 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 물질에 대해 지향 없음을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 지향의 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 물질에 대해 공함을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 달라붙음의 미혹과 무지에서 벗어난다 —
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ñāṇavimokkho.
앎의 해탈이다.
이렇게 대상과 방식에 따라 하나의 앎 해탈이 열 가지 앎 해탈이 되기도 하고, 열 가지 앎 해탈이 하나의 앎 해탈이 되기도 한다.
Evaṃ siyā eko ñāṇavimokkho dasa ñāṇavimokkhā honti, dasa ñāṇavimokkhā eko ñāṇavimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.
이렇게 하여 하나의 앎의 해탈이 열 가지 앎의 해탈이 되고, 열 가지 앎의 해탈이 하나의 앎의 해탈이 될 수 있다 — 토대에 따른 방식으로.
느낌, 인식, 의도적 형성들, 의식, 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지 하나하나에서 무상을 거듭 관찰하며 있는 그대로 아는 앎으로, 항상하다는 미혹과 무지에서 벗어난다. 이것이 앎을 통한 해탈이다. 같은 방식으로, 늙음과 죽음에서 공함을 거듭 관찰하며 있는 그대로 아는 앎으로, 집착이라는 미혹과 무지에서 벗어난다. 이것도 앎을 통한 해탈이다.[불확실]
Vedanāya …pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ niccato sammohā aññāṇā muccatīti –
느낌에 대해 무상을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 항상하다는 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 인식에 대해 무상을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 항상하다는 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 형성작용들에 대해 무상을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 항상하다는 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 의식에 대해 무상을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 항상하다는 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 눈에 대해 무상을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 항상하다는 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 무상을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 항상하다는 미혹과 무지에서 벗어난다[불확실]
불확실 —
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ñāṇavimokkho…pe… jarāmaraṇe suññatānupassanā yathābhūtaṃ ñāṇaṃ abhinivesato sammohā aññāṇā muccatīti –
앎의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 괴로움을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 즐겁다는 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 무아를 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 자아라는 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 즐김의 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 탐욕의 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 소멸을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 일어남의 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 내려놓음을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 거머쥠의 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 표상 없음을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 표상의 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 지향 없음을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 지향의 미혹과 무지에서 벗어난다 — 앎의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 공함을 거듭 살피는, 있는 그대로의 앎은 달라붙음의 미혹과 무지에서 벗어난다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:215.6 ~ PN:ps75/215.23에서 되살렸습니다.
ñāṇavimokkho.
앎의 해탈이다.
이렇게 대상과 방식에 따라 하나의 앎 해탈이 열 가지 앎 해탈이 되기도 하고, 열 가지 앎 해탈이 하나의 앎 해탈이 되기도 한다.
Evaṃ siyā eko ñāṇavimokkho dasa ñāṇavimokkhā honti, dasa ñāṇavimokkhā eko ñāṇavimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena –
이렇게 하여 하나의 앎의 해탈이 열 가지 앎의 해탈이 되고, 열 가지 앎의 해탈이 하나의 앎의 해탈이 될 수 있다 — 토대에 따른 방식으로 —
이것이 앎을 통한 해탈이다.
ayaṃ ñāṇavimokkho.
이것이 앎의 해탈이다.
216
서늘해짐을 통한 해탈이란 무엇인가?
Katamo sītisiyāvimokkho?
서늘함의 해탈이란 무엇인가?
대상과 방식에 따라 하나의 서늘해짐 해탈이 열 가지 서늘해짐 해탈이 되기도 하고, 열 가지 서늘해짐 해탈이 하나의 서늘해짐 해탈이 되기도 한다.
Siyā eko sītisiyāvimokkho dasa sītisiyāvimokkhā honti, dasa sītisiyāvimokkhā eko sītisiyāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena siyāti.
하나의 서늘함의 해탈이 열 가지 서늘함의 해탈이 되고, 열 가지 서늘함의 해탈이 하나의 서늘함의 해탈이 될 수 있다 — 토대에 따른 방식으로 그럴 수 있다.
어떻게 그럴 수 있는가?
Kathañca siyā?
어떻게 그럴 수 있는가?
무상을 거듭 관찰하여 더없이 서늘한 상태에 이르는 앎으로, 항상하다는 생각에서 생기는 달아오름과 열기와 불안에서 벗어난다. 이것이 서늘해짐을 통한 해탈이다.
Aniccānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ niccato santāpapariḷāhadarathā muccatīti –
무상을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 항상하다는 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 —
sītisiyāvimokkho.
서늘함의 해탈이다.
괴로움을 거듭 관찰하여 더없이 서늘한 상태에 이르는 앎으로, 즐겁다는 생각에서 생기는 달아오름과 열기와 불안에서 벗어난다. 이것이 서늘해짐을 통한 해탈이다.
Dukkhānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ sukhato santāpapariḷāhadarathā muccatīti –
괴로움을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 즐겁다는 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 —
sītisiyāvimokkho.
서늘함의 해탈이다.
무아를 거듭 관찰하여 더없이 서늘한 상태에 이르는 앎으로, 자아라는 생각에서 생기는 달아오름과 열기와 불안에서 벗어난다. 이것이 서늘해짐을 통한 해탈이다.
Anattānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ attato santāpapariḷāhadarathā muccatīti –
무아를 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 자아라는 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 —
sītisiyāvimokkho.
서늘함의 해탈이다.
싫어함을 거듭 관찰하여 더없이 서늘한 상태에 이르는 앎으로, 즐김에서 생기는 달아오름과 열기와 불안에서 벗어난다. 이것이 서늘해짐을 통한 해탈이다.
Nibbidānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ nandiyā santāpapariḷāhadarathā muccatīti –
싫어하여 떠남을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 즐김의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 —
sītisiyāvimokkho.
서늘함의 해탈이다.
탐욕이 옅어짐을 거듭 관찰하여 더없이 서늘한 상태에 이르는 앎으로, 탐욕에서 생기는 달아오름과 열기와 불안에서 벗어난다. 이것이 서늘해짐을 통한 해탈이다.
Virāgānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ rāgato santāpapariḷāhadarathā muccatīti –
탐욕이 사라짐을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 탐욕의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 —
sītisiyāvimokkho.
서늘함의 해탈이다.
소멸을 거듭 관찰하여 더없이 서늘한 상태에 이르는 앎으로, 일어남에서 생기는 달아오름과 열기와 불안에서 벗어난다. 이것이 서늘해짐을 통한 해탈이다.
Nirodhānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ samudayato santāpapariḷāhadarathā muccatīti –
소멸을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 일어남의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 —
sītisiyāvimokkho.
서늘함의 해탈이다.
놓아버림을 거듭 관찰하여 더없이 서늘한 상태에 이르는 앎으로, 붙잡음에서 생기는 달아오름과 열기와 불안에서 벗어난다. 이것이 서늘해짐을 통한 해탈이다.
Paṭinissaggānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ ādānato santāpapariḷāhadarathā muccatīti –
내려놓음을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 거머쥠의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 —
sītisiyāvimokkho.
서늘함의 해탈이다.
표상 없음을 거듭 관찰하여 더없이 서늘한 상태에 이르는 앎으로, 표상에서 생기는 달아오름과 열기와 불안에서 벗어난다. 이것이 서늘해짐을 통한 해탈이다.
Animittānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ nimittato santāpapariḷāhadarathā muccatīti –
표상 없음을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 표상의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 —
sītisiyāvimokkho.
서늘함의 해탈이다.
바람 없음을 거듭 관찰하여 더없이 서늘한 상태에 이르는 앎으로, 바람에서 생기는 달아오름과 열기와 불안에서 벗어난다. 이것이 서늘해짐을 통한 해탈이다.
Appaṇihitānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ paṇidhiyā santāpapariḷāhadarathā muccatīti –
지향 없음을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 지향의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 —
sītisiyāvimokkho.
서늘함의 해탈이다.
공함을 거듭 관찰하여 더없이 서늘한 상태에 이르는 앎으로, 집착에서 생기는 달아오름과 열기와 불안에서 벗어난다. 이것이 서늘해짐을 통한 해탈이다.
Suññatānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ abhinivesato santāpapariḷāhadarathā muccatīti –
공함을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 달라붙음의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 —
sītisiyāvimokkho.
서늘함의 해탈이다.
이렇게 대상과 방식에 따라 하나의 서늘해짐 해탈이 열 가지 서늘해짐 해탈이 되기도 하고, 열 가지 서늘해짐 해탈이 하나의 서늘해짐 해탈이 되기도 한다.
Evaṃ siyā eko sītisiyāvimokkho dasa sītisiyāvimokkhā honti, dasa sītisiyāvimokkhā eko sītisiyāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.
이렇게 하여 하나의 서늘함의 해탈이 열 가지 서늘함의 해탈이 되고, 열 가지 서늘함의 해탈이 하나의 서늘함의 해탈이 될 수 있다 — 토대에 따른 방식으로.
물질에서 무상을 거듭 관찰하여 더없이 서늘한 상태에 이르는 앎으로, 항상하다는 생각에서 생기는 달아오름과 열기와 불안에서 벗어난다. 이것이 서늘해짐을 통한 해탈이다. 같은 방식으로, 물질에서 공함을 거듭 관찰하여 더없이 서늘한 상태에 이르는 앎으로, 집착에서 생기는 달아오름과 열기와 불안에서 벗어난다. 이것도 서늘해짐을 통한 해탈이다.
Rūpe aniccānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ niccato santāpapariḷāhadarathā muccatīti –
물질에 대해 무상을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 항상하다는 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 —
sītisiyāvimokkho…pe… rūpe suññatānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ abhinivesato santāpapariḷāhadarathā muccatīti –
서늘함의 해탈이다. 물질에 대해 괴로움을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 즐겁다는 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 물질에 대해 무아를 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 자아라는 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 물질에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 즐김의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 물질에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 탐욕의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 물질에 대해 소멸을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 일어남의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 물질에 대해 내려놓음을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 거머쥠의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 물질에 대해 표상 없음을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 표상의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 물질에 대해 지향 없음을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 지향의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 물질에 대해 공함을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 달라붙음의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:216.6 ~ PN:ps75/216.23에서 되살렸습니다.
sītisiyāvimokkho.
서늘함의 해탈이다.
이렇게 대상과 방식에 따라 하나의 서늘해짐 해탈이 열 가지 서늘해짐 해탈이 되기도 하고, 열 가지 서늘해짐 해탈이 하나의 서늘해짐 해탈이 되기도 한다.
Evaṃ siyā eko sītisiyāvimokkho dasa sītisiyāvimokkhā honti, dasa sītisiyāvimokkhā eko sītisiyāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.
이렇게 하여 하나의 서늘함의 해탈이 열 가지 서늘함의 해탈이 되고, 열 가지 서늘함의 해탈이 하나의 서늘함의 해탈이 될 수 있다 — 토대에 따른 방식으로.
느낌, 인식, 의도적 형성들, 의식, 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지 하나하나에서 무상을 거듭 관찰하여 더없이 서늘한 상태에 이르는 앎으로, 항상하다는 생각에서 생기는 달아오름과 열기와 불안에서 벗어난다. 이것이 서늘해짐을 통한 해탈이다. 같은 방식으로, 늙음과 죽음에서 공함을 거듭 관찰하여 더없이 서늘한 상태에 이르는 앎으로, 집착에서 생기는 달아오름과 열기와 불안에서 벗어난다. 이것도 서늘해짐을 통한 해탈이다.[불확실]
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ niccato santāpapariḷāhadarathā muccatīti –
느낌에 대해 무상을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 항상하다는 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 인식에 대해 무상을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 항상하다는 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 형성작용들에 대해 무상을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 항상하다는 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 의식에 대해 무상을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 항상하다는 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 눈에 대해 무상을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 항상하다는 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 무상을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 항상하다는 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:216.25 ~ PN:ps75/216.27에서 되살렸습니다.
sītisiyāvimokkho…pe… jarāmaraṇe suññatānupassanā anuttaraṃ sītibhāvaṃ ñāṇaṃ abhinivesato santāpapariḷāhadarathā muccatīti –
서늘함의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 괴로움을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 즐겁다는 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 무아를 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 자아라는 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 즐김의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 탐욕의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 소멸을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 일어남의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 내려놓음을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 거머쥠의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 표상 없음을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 표상의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 지향 없음을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 지향의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 — 서늘함의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 공함을 거듭 살피는, 위없는 서늘함인 앎은 달라붙음의 애태움과 달아오름과 시달림에서 벗어난다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:216.6 ~ PN:ps75/216.23에서 되살렸습니다.
sītisiyāvimokkho.
서늘함의 해탈이다.
이렇게 대상과 방식에 따라 하나의 서늘해짐 해탈이 열 가지 서늘해짐 해탈이 되기도 하고, 열 가지 서늘해짐 해탈이 하나의 서늘해짐 해탈이 되기도 한다.
Evaṃ siyā eko sītisiyāvimokkho dasa sītisiyāvimokkhā honti, dasa sītisiyāvimokkhā eko sītisiyāvimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena –
이렇게 하여 하나의 서늘함의 해탈이 열 가지 서늘함의 해탈이 되고, 열 가지 서늘함의 해탈이 하나의 서늘함의 해탈이 될 수 있다 — 토대에 따른 방식으로 —
이것이 서늘해짐을 통한 해탈이다.
ayaṃ sītisiyāvimokkho.
이것이 서늘함의 해탈이다.
217
선정을 통한 해탈이란 무엇인가?
Katamo jhānavimokkho?
선의 해탈이란 무엇인가?
출리를 선정으로 사유하므로 선정이다. 감각적 욕망의 의욕을 불사르므로 선정이다.
Nekkhammaṃ jhāyatīti jhānaṃ.
출리를 사유하기에 선이다.
Kāmacchandaṃ jhāpetīti –
감각적 욕망을 태우기에 —
jhānaṃ.
선이다.
선정으로 사유하며 벗어나므로 선정을 통한 해탈이다. 불사르며 벗어나므로 선정을 통한 해탈이다.
Jhāyanto muccatīti –
사유하는 이는 벗어나기에 —
jhānavimokkho.
선의 해탈이다.
Jhāpento muccatīti –
태우는 이는 벗어나기에 —
jhānavimokkho.
선의 해탈이다.
선정으로 사유하는 것은 법들이다. 불사르는 것은 번뇌들이다.
Jhāyantīti –
‘사유한다’ 함은 —
dhammā.
법들이다.
Jhāpetīti –
‘태운다’라 함은 —
kilese.
오염원들을.
선정으로 사유된 것과 불사른 것을 알므로 선정을 통한 해탈이다.[불확실]
Jhāte ca jhāpe ca jānātīti –
‘태워진 것들과 태울 것들을 안다’라 함은[불확실]
불확실 —
jhānavimokkho.
선(禪)해탈이다.
악의 없음을 선정으로 사유하므로 선정이다.
Abyāpādo jhāyatīti –
‘악의 없음이 사유한다’라 함은 —
jhānaṃ.
선(禪)이다.
악의를 불사르므로 선정이다.
Byāpādaṃ jhāpetīti –
‘악의를 태운다’라 함은 —
jhānaṃ.
선(禪)이다.
선정으로 사유하며 벗어나므로 선정을 통한 해탈이다. 불사르며 벗어나므로 선정을 통한 해탈이다.
Jhāyanto muccatīti –
‘사유하면서 벗어난다’라 함은 —
jhānavimokkho.
선(禪)해탈이다.
Jhāpento muccatīti –
‘태우면서 벗어난다’라 함은 —
jhānavimokkho.
선(禪)해탈이다.
선정으로 사유하는 것은 법들이다. 불사르는 것은 번뇌들이다.
Jhāyantīti –
‘사유한다’라 함은 —
dhammā.
법들이다.
Jhāpetīti –
‘태운다’라 함은 —
kilese.
오염원들을.
선정으로 사유된 것과 불사른 것을 알므로 선정을 통한 해탈이다.[불확실]
Jhāte ca jhāpe ca jānātīti –
‘태워진 것들과 태울 것들을 안다’라 함은[불확실]
불확실 —
jhānavimokkho.
선(禪)해탈이다.
광명에 대한 인식을 선정으로 사유하므로 선정이다.
Ālokasaññā jhāyatīti –
‘광명의 인식이 사유한다’라 함은 —
jhānaṃ.
선(禪)이다.
해태와 졸음을 불사르므로 선정이다.
Thinamiddhaṃ jhāpetīti –
‘해태와 혼침을 태운다’라 함은 —
jhānaṃ…pe… avikkhepo jhāyatīti –
선(禪)이다. ‘사유하면서 벗어난다’라 함은 — 선(禪)해탈이다. ‘태우면서 벗어난다’라 함은 — 선(禪)해탈이다. ‘사유한다’라 함은 — 법들이다. ‘태운다’라 함은 — 오염원들을. ‘태워진 것들과 태울 것들을 안다’라 함은 — 선(禪)해탈이다. ‘산란하지 않음이 사유한다’라 함은 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:217.19 ~ PN:ps75/217.28에서 되살렸습니다.
산란하지 않음을 선정으로 사유하므로 선정이다.
jhānaṃ.
선(禪)이다.
들뜸을 불사르므로 선정이다.
Uddhaccaṃ jhāpetīti –
‘들뜸을 태운다’라 함은 —
jhānaṃ.
선(禪)이다.
법들을 분별하여 확립함을 선정으로 사유하므로 선정이다.
Dhammavavatthānaṃ jhāyatīti –
‘법을 판별함이 사유한다’라 함은 —
jhānaṃ.
선(禪)이다.
의심을 불사르므로 선정이다.
Vicikicchaṃ jhāpetīti –
‘의심을 태운다’라 함은 —
jhānaṃ.
선(禪)이다.
앎을 선정으로 사유하므로 선정이다.
Ñāṇaṃ jhāyatīti –
‘앎이 사유한다’라 함은 —
jhānaṃ.
선(禪)이다.
무명을 불사르므로 선정이다.
Avijjaṃ jhāpetīti –
‘무명을 태운다’라 함은 —
jhānaṃ.
선(禪)이다.
환희를 선정으로 사유하므로 선정이다.
Pāmojjaṃ jhāyatīti –
‘환희가 사유한다’라 함은 —
jhānaṃ.
선(禪)이다.
싫증을 불사르므로 선정이다.
Aratiṃ jhāpetīti –
‘싫증을 태운다’라 함은 —
jhānaṃ.
선(禪)이다.
초선을 선정으로 사유하므로 선정이다.
Paṭhamaṃ jhānaṃ jhāyatīti –
‘제1선이 사유한다’라 함은 —
jhānaṃ.
선(禪)이다.
장애들을 불사르므로 선정이다. 이렇게 해서 아라한도를 선정으로 사유하므로 선정이다.[불확실]
Nīvaraṇe jhāpetīti –
‘장애들을 태운다’라 함은 —
jhānaṃ…pe… arahattamaggo jhāyatīti –
선(禪)이다. ‘아라한도가 사유한다’라 함은[불확실]
불확실 —
모든 번뇌를 불사르므로 선정이다.
jhānaṃ.
선(禪)이다.
Sabbakilese jhāpetīti –
‘모든 오염원들을 태운다’라 함은 —
jhānaṃ.
선(禪)이다.
선정으로 사유하며 벗어나므로 선정을 통한 해탈이다. 불사르며 벗어나므로 선정을 통한 해탈이다.
Jhāyanto muccatīti –
‘사유하면서 벗어난다’라 함은 —
jhānavimokkho.
선(禪)해탈이다.
Jhāpento muccatīti –
‘태우면서 벗어난다’라 함은 —
jhānavimokkho.
선(禪)해탈이다.
선정으로 사유하는 것은 법들이다. 불사르는 것은 번뇌들이다.
Jhāyantīti –
‘사유한다’라 함은 —
dhammā.
법들이다.
Jhāpetīti –
‘태운다’라 함은 —
kilese.
오염원들을.
선정으로 사유된 것과 불사른 것을 알므로 선정을 통한 해탈이다.[불확실]
Jhāte ca jhāpe ca jānātīti –
‘태워진 것들과 태울 것들을 안다’라 함은[불확실]
불확실 —
jhānavimokkho –
선(禪)해탈이다 —
이것이 선정을 통한 해탈이다.
ayaṃ jhānavimokkho.
이것이 선(禪)해탈이다.
218
집착 없는 마음의 해탈이란 무엇인가?
Katamo anupādā cittassa vimokkho?
취착 없는 마음의 해탈이란 무엇인가?
대상과 방식에 따라 하나의 집착 없는 마음의 해탈이 열 가지 집착 없는 마음의 해탈이 되기도 하고, 열 가지가 하나가 되기도 한다.
Siyā eko anupādācittassa vimokkho dasa anupādācittassa vimokkhā honti, dasa anupādācittassa vimokkhā eko anupādācittassa vimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena siyāti.
하나의 취착 없는 마음의 해탈이 열의 취착 없는 마음의 해탈들이 되고, 열의 취착 없는 마음의 해탈들이 하나의 취착 없는 마음의 해탈이 되는 일이, 토대에 따라 방식으로 있을 수 있다.
어떻게 그럴 수 있는가?
Kathañca siyā?
그러면 어떻게 있을 수 있는가?
무상을 거듭 관찰하는 앎으로, 항상하다는 것에 대한 취착에서 벗어난다. 이것이 집착 없는 마음의 해탈이다.
Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato upādānā muccatīti –
‘무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 취착에서 벗어난다’라 함은 —
anupādācittassa vimokkho.
취착 없는 마음의 해탈이다.
괴로움을 거듭 관찰하는 앎으로, 즐겁다는 것에 대한 취착에서 벗어난다. 이것이 집착 없는 마음의 해탈이다.
Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato upādānā muccatīti –
‘괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 취착에서 벗어난다’라 함은 —
anupādācittassa vimokkho.
취착 없는 마음의 해탈이다.
무아를 거듭 관찰하는 앎으로, 자아라는 것에 대한 취착에서 벗어난다. 이것이 집착 없는 마음의 해탈이다.
Anattānupassanāñāṇaṃ attato upādānā muccatīti –
‘무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 취착에서 벗어난다’라 함은 —
anupādācittassa vimokkho.
취착 없는 마음의 해탈이다.
싫어함을 거듭 관찰하는 앎으로, 즐김에 대한 취착에서 벗어난다. 이것이 집착 없는 마음의 해탈이다.
Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā upādānā muccatīti –
‘싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 —
anupādācittassa vimokkho.
취착 없는 마음의 해탈이다.
탐욕이 옅어짐을 거듭 관찰하는 앎으로, 탐욕에 대한 취착에서 벗어난다. 이것이 집착 없는 마음의 해탈이다.
Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato upādānā muccatīti –
‘탐욕의 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 —
anupādācittassa vimokkho.
취착 없는 마음의 해탈이다.
소멸을 거듭 관찰하는 앎으로, 일어남에 대한 취착에서 벗어난다. 이것이 집착 없는 마음의 해탈이다.
Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato upādānā muccatīti –
‘소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 —
anupādācittassa vimokkho.
취착 없는 마음의 해탈이다.
놓아버림을 거듭 관찰하는 앎으로, 붙잡음에 대한 취착에서 벗어난다. 이것이 집착 없는 마음의 해탈이다.
Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato upādānā muccatīti –
‘놓아버림을 거듭 살피는 앎은 거머쥠이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 —
anupādācittassa vimokkho.
취착 없는 마음의 해탈이다.
표상 없음을 거듭 관찰하는 앎으로, 표상에 대한 취착에서 벗어난다. 이것이 집착 없는 마음의 해탈이다.
Animittānupassanāñāṇaṃ nimittato upādānā muccatīti –
‘표상 없음을 거듭 살피는 앎은 표상이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 —
anupādācittassa vimokkho.
취착 없는 마음의 해탈이다.
바람 없음을 거듭 관찰하는 앎으로, 바람에 대한 취착에서 벗어난다. 이것이 집착 없는 마음의 해탈이다.
Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā upādānā muccatīti –
‘원함 없음을 거듭 살피는 앎은 원함이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 —
anupādācittassa vimokkho.
취착 없는 마음의 해탈이다.
공함을 거듭 관찰하는 앎으로, 집착에 대한 취착에서 벗어난다. 이것이 집착 없는 마음의 해탈이다.
Suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato upādānā muccatīti –
‘비어 있음을 거듭 살피는 앎은 고집이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 —
anupādācittassa vimokkho.
취착 없는 마음의 해탈이다.
이렇게 대상과 방식에 따라 하나의 집착 없는 마음의 해탈이 열 가지 집착 없는 마음의 해탈이 되기도 하고, 열 가지가 하나가 되기도 한다.
Evaṃ siyā eko anupādācittassa vimokkho dasa anupādācittassa vimokkhā honti, dasa anupādācittassa vimokkhā eko anupādācittassa vimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.
이와 같이 하나의 취착 없는 마음의 해탈이 열의 취착 없는 마음의 해탈들이 되고, 열의 취착 없는 마음의 해탈들이 하나의 취착 없는 마음의 해탈이 되는 일이, 토대에 따라 방식으로 있을 수 있다.
물질에서 무상을 거듭 관찰하는 앎으로, 항상하다는 것에 대한 취착에서 벗어난다. 이것이 집착 없는 마음의 해탈이다. 같은 방식으로, 물질에서 공함을 거듭 관찰하는 앎으로, 집착에 대한 취착에서 벗어난다. 이것도 집착 없는 마음의 해탈이다.
Rūpe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato upādānā muccatīti –
‘물질에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 취착에서 벗어난다’라 함은 —
anupādācittassa vimokkho…pe… rūpe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato upādānā muccatīti –
취착 없는 마음의 해탈이다. ‘물질에 대해 괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘물질에 대해 무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘물질에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘물질에 대해 탐욕의 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘물질에 대해 소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘물질에 대해 놓아버림을 거듭 살피는 앎은 거머쥠이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘물질에 대해 표상 없음을 거듭 살피는 앎은 표상이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘물질에 대해 원함 없음을 거듭 살피는 앎은 원함이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘물질에 대해 비어 있음을 거듭 살피는 앎은 고집이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:218.6 ~ PN:ps75/218.23에서 되살렸습니다.
anupādācittassa vimokkho.
취착 없는 마음의 해탈이다.
이렇게 대상과 방식에 따라 하나의 집착 없는 마음의 해탈이 열 가지 집착 없는 마음의 해탈이 되기도 하고, 열 가지가 하나가 되기도 한다.
Evaṃ siyā eko anupādācittassa vimokkho dasa anupādācittassa vimokkhā honti, dasa anupādācittassa vimokkhā eko anupādācittassa vimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.
이와 같이 하나의 취착 없는 마음의 해탈이 열의 취착 없는 마음의 해탈들이 되고, 열의 취착 없는 마음의 해탈들이 하나의 취착 없는 마음의 해탈이 되는 일이, 토대에 따라 방식으로 있을 수 있다.
느낌, 인식, 의도적 형성들, 의식, 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지 하나하나에서 무상을 거듭 관찰하는 앎으로, 항상하다는 것에 대한 취착에서 벗어난다. 이것이 집착 없는 마음의 해탈이다. 같은 방식으로, 늙음과 죽음에서 공함을 거듭 관찰하는 앎으로, 집착에 대한 취착에서 벗어난다. 이것도 집착 없는 마음의 해탈이다.[불확실]
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato upādānā muccatīti –
‘느낌에 대해, 인식에 대해, 형성작용들에 대해, 의식에 대해, 눈에 대해, 늙음과 죽음에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 취착에서 벗어난다’라 함은[불확실]
불확실 —
anupādācittassa vimokkho…pe… jarāmaraṇe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato upādānā muccatīti –
취착 없는 마음의 해탈이다. ‘늙음과 죽음에 대해 괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘늙음과 죽음에 대해 무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘늙음과 죽음에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘늙음과 죽음에 대해 탐욕의 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘늙음과 죽음에 대해 소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘늙음과 죽음에 대해 놓아버림을 거듭 살피는 앎은 거머쥠이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘늙음과 죽음에 대해 표상 없음을 거듭 살피는 앎은 표상이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘늙음과 죽음에 대해 원함 없음을 거듭 살피는 앎은 원함이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 — 취착 없는 마음의 해탈이다. ‘늙음과 죽음에 대해 비어 있음을 거듭 살피는 앎은 고집이라는 취착에서 벗어난다’라 함은 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:218.6 ~ PN:ps75/218.23에서 되살렸습니다.
anupādācittassa vimokkho.
취착 없는 마음의 해탈이다.
이렇게 대상과 방식에 따라 하나의 집착 없는 마음의 해탈이 열 가지 집착 없는 마음의 해탈이 되기도 하고, 열 가지가 하나가 되기도 한다.
Evaṃ siyā eko anupādācittassa vimokkho dasa anupādācittassa vimokkhā honti, dasa anupādācittassa vimokkhā eko anupādācittassa vimokkho hoti vatthuvasena pariyāyena.
이와 같이 하나의 취착 없는 마음의 해탈이 열의 취착 없는 마음의 해탈들이 되고, 열의 취착 없는 마음의 해탈들이 하나의 취착 없는 마음의 해탈이 되는 일이, 토대에 따라 방식으로 있을 수 있다.
무상을 거듭 관찰하는 앎은 몇 가지 취착에서 벗어나는가?
Aniccānupassanāñāṇaṃ katihupādānehi muccati?
무상을 거듭 살피는 앎은 몇 가지 취착에서 벗어나는가?
괴로움을 거듭 관찰하는 앎은 몇 가지 취착에서 벗어나는가?
Dukkhānupassanāñāṇaṃ katihupādānehi muccati?
괴로움을 거듭 살피는 앎은 몇 가지 취착에서 벗어나는가?
무아를 거듭 관찰하는 앎은 몇 가지 취착에서 벗어나는가?
Anattānupassanāñāṇaṃ katihupādānehi muccati?
무아를 거듭 살피는 앎은 몇 가지 취착에서 벗어나는가?
싫어함, 탐욕이 옅어짐, 소멸, 놓아버림, 표상 없음, 바람 없음, 공함을 거듭 관찰하는 앎은 각각 몇 가지 취착에서 벗어나는가?
Nibbidānupassanāñāṇaṃ…pe… virāgānupassanāñāṇaṃ… nirodhānupassanāñāṇaṃ… paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ… animittānupassanāñāṇaṃ… appaṇihitānupassanāñāṇaṃ… suññatānupassanāñāṇaṃ katihupādānehi muccatīti?
싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 몇 가지 취착에서 벗어나는가? 탐욕의 사라짐을 거듭 살피는 앎은, 소멸을 거듭 살피는 앎은, 놓아버림을 거듭 살피는 앎은, 표상 없음을 거듭 살피는 앎은, 원함 없음을 거듭 살피는 앎은, 비어 있음을 거듭 살피는 앎은 몇 가지 취착에서 벗어나는가?
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:218.33에서 되살렸습니다.
무상을 거듭 관찰하는 앎은 세 가지 취착에서 벗어난다.
Aniccānupassanāñāṇaṃ tīhupādānehi muccati.
무상을 거듭 살피는 앎은 세 가지 취착에서 벗어난다.
괴로움을 거듭 관찰하는 앎은 한 가지 취착에서 벗어난다.
Dukkhānupassanāñāṇaṃ ekupādānā muccati.
괴로움을 거듭 살피는 앎은 한 가지 취착에서 벗어난다.
무아를 거듭 관찰하는 앎은 세 가지 취착에서 벗어난다.
Anattānupassanāñāṇaṃ tīhupādānehi muccati.
무아를 거듭 살피는 앎은 세 가지 취착에서 벗어난다.
싫어함을 거듭 관찰하는 앎은 한 가지 취착에서 벗어난다.
Nibbidānupassanāñāṇaṃ ekupādānā muccati.
싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 한 가지 취착에서 벗어난다.
탐욕이 옅어짐을 거듭 관찰하는 앎은 한 가지 취착에서 벗어난다.
Virāgānupassanāñāṇaṃ ekupādānā muccati.
탐욕의 사라짐을 거듭 살피는 앎은 한 가지 취착에서 벗어난다.
소멸을 거듭 관찰하는 앎은 네 가지 취착에서 벗어난다.
Nirodhānupassanāñāṇaṃ catūhupādānehi muccati.
소멸을 거듭 살피는 앎은 네 가지 취착에서 벗어난다.
놓아버림을 거듭 관찰하는 앎은 네 가지 취착에서 벗어난다.
Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ catūhupādānehi muccati.
놓아버림을 거듭 살피는 앎은 네 가지 취착에서 벗어난다.
표상 없음을 거듭 관찰하는 앎은 세 가지 취착에서 벗어난다.
Animittānupassanāñāṇaṃ tīhupādānehi muccati.
표상 없음을 거듭 살피는 앎은 세 가지 취착에서 벗어난다.
바람 없음을 거듭 관찰하는 앎은 한 가지 취착에서 벗어난다.
Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ ekupādānā muccati.
원함 없음을 거듭 살피는 앎은 한 가지 취착에서 벗어난다.
공함을 거듭 관찰하는 앎은 세 가지 취착에서 벗어난다.
Suññatānupassanāñāṇaṃ tīhupādānehi muccati.
비어 있음을 거듭 살피는 앎은 세 가지 취착에서 벗어난다.
무상을 거듭 관찰하는 앎은 어떤 세 가지 취착에서 벗어나는가?
Aniccānupassanāñāṇaṃ katamehi tīhupādānehi muccati?
무상을 거듭 살피는 앎은 어떤 세 가지 취착에서 벗어나는가?
견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착이다.
Diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā –
견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착 —
무상을 거듭 관찰하는 앎은 이 세 가지 취착에서 벗어난다.
aniccānupassanāñāṇaṃ imehi tīhupādānehi muccati.
무상을 거듭 살피는 앎은 이 세 가지 취착에서 벗어난다.
괴로움을 거듭 관찰하는 앎은 어떤 한 가지 취착에서 벗어나는가?
Dukkhānupassanāñāṇaṃ katamā ekupādānā muccati?
괴로움을 거듭 살피는 앎은 어떤 한 가지 취착에서 벗어나는가?
감각적 욕망에 대한 취착이다.
Kāmupādānā –
감각적 욕망에 대한 취착 —
괴로움을 거듭 관찰하는 앎은 이 한 가지 취착에서 벗어난다.
dukkhānupassanāñāṇaṃ idaṃ ekupādānā muccati.
괴로움을 거듭 살피는 앎은 이 한 가지 취착에서 벗어난다.
무아를 거듭 관찰하는 앎은 어떤 세 가지 취착에서 벗어나는가?
Anattānupassanāñāṇaṃ katamehi tīhupādānehi muccati?
무아를 거듭 살피는 앎은 어떤 세 가지 취착에서 벗어나는가?
견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착이다.
Diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā –
견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착 —
무아를 거듭 관찰하는 앎은 이 세 가지 취착에서 벗어난다.
anattānupassanāñāṇaṃ imehi tīhupādānehi muccati.
무아를 거듭 살피는 앎은 이 세 가지 취착에서 벗어난다.
싫어함을 거듭 관찰하는 앎은 어떤 한 가지 취착에서 벗어나는가?
Nibbidānupassanāñāṇaṃ katamā ekupādānā muccati?
싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 어떤 한 가지 취착에서 벗어나는가?
감각적 욕망에 대한 취착이다.
Kāmupādānā –
감각적 욕망에 대한 취착 —
싫어함을 거듭 관찰하는 앎은 이 한 가지 취착에서 벗어난다.
nibbidānupassanāñāṇaṃ idaṃ ekupādānā muccati.
싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 이 한 가지 취착에서 벗어난다.
탐욕이 옅어짐을 거듭 관찰하는 앎은 어떤 한 가지 취착에서 벗어나는가?
Virāgānupassanāñāṇaṃ katamā ekupādānā muccati?
탐욕의 사라짐을 거듭 살피는 앎은 어떤 한 가지 취착에서 벗어나는가?
감각적 욕망에 대한 취착이다.
Kāmupādānā –
감각적 욕망에 대한 취착 —
탐욕이 옅어짐을 거듭 관찰하는 앎은 이 한 가지 취착에서 벗어난다.
virāgānupassanāñāṇaṃ idaṃ ekupādānā muccati.
탐욕의 사라짐을 거듭 살피는 앎은 이 한 가지 취착에서 벗어난다.
소멸을 거듭 관찰하는 앎은 어떤 네 가지 취착에서 벗어나는가?
Nirodhānupassanāñāṇaṃ katamehi catūhupādānehi muccati?
소멸을 거듭 살피는 앎은 어떤 네 가지 취착에서 벗어나는가?
감각적 욕망에 대한 취착, 견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착이다.
Kāmupādānā, diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā –
감각적 욕망에 대한 취착, 견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착 —
소멸을 거듭 관찰하는 앎은 이 네 가지 취착에서 벗어난다.
nirodhānupassanāñāṇaṃ imehi catūhupādānehi muccati.
소멸을 거듭 살피는 앎은 이 네 가지 취착에서 벗어난다.
놓아버림을 거듭 관찰하는 앎은 어떤 네 가지 취착에서 벗어나는가?
Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ katamehi catūhupādānehi muccati?
놓아버림을 거듭 살피는 앎은 어떤 네 가지 취착에서 벗어나는가?
감각적 욕망에 대한 취착, 견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착이다.
Kāmupādānā, diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā –
감각적 욕망에 대한 취착, 견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착 —
놓아버림을 거듭 관찰하는 앎은 이 네 가지 취착에서 벗어난다.
paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ imehi catūhupādānehi muccati.
놓아버림을 거듭 살피는 앎은 이 네 가지 취착에서 벗어난다.
표상 없음을 거듭 관찰하는 앎은 어떤 세 가지 취착에서 벗어나는가?
Animittānupassanāñāṇaṃ katamehi tīhupādānehi muccati?
표상 없음을 거듭 살피는 앎은 어떤 세 가지 취착에서 벗어나는가?
견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착이다.
Diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā –
견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착 —
표상 없음을 거듭 관찰하는 앎은 이 세 가지 취착에서 벗어난다.
animittānupassanāñāṇaṃ imehi tīhupādānehi muccati.
표상 없음을 거듭 살피는 앎은 이 세 가지 취착에서 벗어난다.
바람 없음을 거듭 관찰하는 앎은 어떤 한 가지 취착에서 벗어나는가?
Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ katamā ekupādānā muccati?
원함 없음을 거듭 살피는 앎은 어떤 한 가지 취착에서 벗어나는가?
감각적 욕망에 대한 취착이다.
Kāmupādānā –
감각적 욕망에 대한 취착 —
바람 없음을 거듭 관찰하는 앎은 이 한 가지 취착에서 벗어난다.
appaṇihitānupassanāñāṇaṃ idaṃ ekupādānā muccati.
원함 없음을 거듭 살피는 앎은 이 한 가지 취착에서 벗어난다.
공함을 거듭 관찰하는 앎은 어떤 세 가지 취착에서 벗어나는가?
Suññatānupassanāñāṇaṃ katamehi tīhupādānehi muccati?
비어 있음을 거듭 살피는 앎은 어떤 세 가지 취착에서 벗어나는가?
견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착이다.
Diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā –
견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착 —
공함을 거듭 관찰하는 앎은 이 세 가지 취착에서 벗어난다.
suññatānupassanāñāṇaṃ imehi tīhupādānehi muccati.
비어 있음을 거듭 살피는 앎은 이 세 가지 취착에서 벗어난다.
무상, 무아, 표상 없음, 공함을 거듭 관찰하는 이 네 가지 앎은 세 가지 취착에서 벗어난다.
Yañca aniccānupassanāñāṇaṃ, yañca anattānupassanāñāṇaṃ, yañca animittānupassanāñāṇaṃ, yañca suññatānupassanāñāṇaṃ –
무상을 거듭 살피는 앎과, 무아를 거듭 살피는 앎과, 표상 없음을 거듭 살피는 앎과, 비어 있음을 거듭 살피는 앎 —
imāni cattāri ñāṇāni tīhupādānehi muccanti –
이 네 가지 앎은 세 가지 취착에서 벗어난다 —
견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착이다.
diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā.
견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착.
괴로움, 싫어함, 탐욕이 옅어짐, 바람 없음을 거듭 관찰하는 이 네 가지 앎은 한 가지 취착에서 벗어난다.
Yañca dukkhānupassanāñāṇaṃ, yaṃ ca nibbidānupassanāñāṇaṃ, yañca virāgānupassanāñāṇaṃ, yañca appaṇihitānupassanāñāṇaṃ –
괴로움을 거듭 살피는 앎과, 싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎과, 탐욕의 사라짐을 거듭 살피는 앎과, 원함 없음을 거듭 살피는 앎 —
imāni cattāri ñāṇāni ekupādānā muccanti –
이 네 가지 앎은 한 가지 취착에서 벗어난다 —
감각적 욕망에 대한 취착이다.
kāmupādānā.
감각적 욕망에 대한 취착.
소멸을 거듭 관찰하는 앎과 놓아버림을 거듭 관찰하는 앎, 이 두 가지 앎은 네 가지 취착에서 벗어난다.
Yañca nirodhānupassanāñāṇaṃ, yañca paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ –
소멸을 거듭 살피는 앎과, 놓아버림을 거듭 살피는 앎 —
imāni dve ñāṇāni catūhupādānehi muccanti –
이 두 가지 앎은 네 가지 취착에서 벗어난다 —
감각적 욕망에 대한 취착, 견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착이다.
kāmupādānā, diṭṭhupādānā, sīlabbatupādānā, attavādupādānā –
감각적 욕망에 대한 취착, 견해에 대한 취착, 계율과 의례에 대한 취착, 자아론에 대한 취착 —
이것이 집착 없는 마음의 해탈이다.
ayaṃ anupādācittassa vimokkho.
이것이 취착 없는 마음의 해탈이다.
해탈 이야기의 첫째 송출 분량이 끝났다.
Vimokkhakathāya paṭhamabhāṇavāro.
해탈 이야기의 첫 번째 송출 단락이다.
219
세 가지 해탈의 문은 세간에서 벗어나게 한다.
Tīṇi kho panimāni vimokkhamukhāni lokaniyyānāya saṃvattanti.
그런데 이 세 가지 해탈의 문은 세간에서 벗어남으로 이끈다.
모든 형성을 한정되고 에워싸인 것으로 관찰하면, 마음이 표상 없는 요소로 뛰어든다. 모든 형성에 대해 마음이 격동하면, 마음이 바람 없는 요소로 뛰어든다. 모든 법을 자기와 무관한 것으로 관찰하면, 마음이 공한 요소로 뛰어든다.
Sabbasaṅkhāre paricchedaparivaṭumato samanupassanatāya animittāya ca dhātuyā cittasampakkhandanatāya, sabbasaṅkhāresu manosamuttejanatāya appaṇihitāya ca dhātuyā cittasampakkhandanatāya, sabbadhamme parato samanupassanatāya suññatāya ca dhātuyā cittasampakkhandanatāya –
모든 형성작용을 한정되고 에워싸인 것으로 두루 살핌으로써, 그리고 표상 없는 요소로 마음이 뛰어듦으로써; 모든 형성작용에 대해 마음이 다그쳐짐으로써, 그리고 원함 없는 요소로 마음이 뛰어듦으로써; 모든 법을 남으로 두루 살핌으로써, 그리고 비어 있는 요소로 마음이 뛰어듦으로써 —
이 세 가지 해탈의 문은 세간에서 벗어나게 한다.
imāni tīṇi vimokkhamukhāni lokaniyyānāya saṃvattanti.
이 세 가지 해탈의 문은 세간에서 벗어남으로 이끈다.
무상으로 주의를 기울이는 이에게 형성들은 어떻게 나타나는가?
Aniccato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti?
무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 형성작용들은 어떻게 나타나는가?
괴로움으로 주의를 기울이는 이에게 형성들은 어떻게 나타나는가?
Dukkhato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti?
괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 형성작용들은 어떻게 나타나는가?
무아로 주의를 기울이는 이에게 형성들은 어떻게 나타나는가?
Anattato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti?
무아인 것으로 마음 기울이는 이에게 형성작용들은 어떻게 나타나는가?
무상으로 주의를 기울이는 이에게 형성들은 소멸하는 것으로 나타난다. 괴로움으로 주의를 기울이는 이에게는 두려운 것으로 나타난다. 무아로 주의를 기울이는 이에게는 텅 빈 것으로 나타난다.
Aniccato manasikaroto khayato saṅkhārā upaṭṭhanti, dukkhato manasikaroto bhayato saṅkhārā upaṭṭhanti, anattato manasikaroto suññato saṅkhārā upaṭṭhanti.
무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 형성작용들은 다함으로 나타나고, 괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 형성작용들은 두려움으로 나타나며, 무아인 것으로 마음 기울이는 이에게 형성작용들은 빈 것으로 나타난다.
무상으로 주의를 기울이는 이의 마음에는 무엇이 많은가?
Aniccato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti?
무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 마음은 무엇이 많아지는가?
괴로움으로 주의를 기울이는 이의 마음에는 무엇이 많은가?
Dukkhato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti?
괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 마음은 무엇이 많아지는가?
무아로 주의를 기울이는 이의 마음에는 무엇이 많은가?
Anattato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti?
무아인 것으로 마음 기울이는 이에게 마음은 무엇이 많아지는가?
무상으로 주의를 기울이는 이의 마음에는 확신이 많다.
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulaṃ cittaṃ hoti.
무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 마음은 확신이 많아진다.
괴로움으로 주의를 기울이는 이의 마음에는 고요함이 많다.
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulaṃ cittaṃ hoti.
괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 마음은 고요함이 많아진다.
무아로 주의를 기울이는 이의 마음에는 환희가 많다.[불확실]
Anattato manasikaroto vedabahulaṃ cittaṃ hoti.
무아인 것으로 마음 기울이는 이에게 마음은 감흥이 많아진다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
무상으로 주의를 기울이며 확신이 많은 이는 어떤 기능을 얻는가?
Aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo katamindriyaṃ paṭilabhati?
무상한 것으로 마음 기울이며 확신이 많은 이는 어떤 기능을 얻는가?
괴로움으로 주의를 기울이며 고요함이 많은 이는 어떤 기능을 얻는가?
Dukkhato manasikaronto passaddhibahulo katamindriyaṃ paṭilabhati?
괴로운 것으로 마음 기울이며 고요함이 많은 이는 어떤 기능을 얻는가?
무아로 주의를 기울이며 환희가 많은 이는 어떤 기능을 얻는가?[불확실]
Anattato manasikaronto vedabahulo katamindriyaṃ paṭilabhati?
무아인 것으로 마음 기울이며 감흥이 많은 이는 어떤 기능을 얻는가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
무상으로 주의를 기울이며 확신이 많은 이는 믿음의 기능을 얻는다.
Aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo saddhindriyaṃ paṭilabhati.
무상한 것으로 마음 기울이며 확신이 많은 이는 믿음의 기능을 얻는다.
괴로움으로 주의를 기울이며 고요함이 많은 이는 집중의 기능을 얻는다.
Dukkhato manasikaronto passaddhibahulo samādhindriyaṃ paṭilabhati.
괴로운 것으로 마음 기울이며 고요함이 많은 이는 삼매의 기능을 얻는다.
무아로 주의를 기울이며 환희가 많은 이는 통찰지의 기능을 얻는다.[불확실]
Anattato manasikaronto vedabahulo paññindriyaṃ paṭilabhati.
무아인 것으로 마음 기울이며 감흥이 많은 이는 통찰지의 기능을 얻는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
무상으로 주의를 기울이며 확신이 많은 이에게는 어떤 기능이 주도하는가? 닦을 때 몇 가지 기능이 그것을 따르는가? 그 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되는가? 그리고 한 맛이 되는가? 어떤 뜻에서 닦음이며, 누가 닦는가?
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti, bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti?
무상한 것으로 마음 기울이며 확신이 많은 이에게 어떤 기능이 으뜸이 되며, 닦음에서 몇 가지 기능이 그것을 따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 되며, 어떤 뜻에서 닦음이고, 누가 닦는가?
괴로움으로 주의를 기울이며 고요함이 많은 이에게는 어떤 기능이 주도하는가? 닦을 때 몇 가지 기능이 그것을 따르는가? 그 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되는가? 그리고 한 맛이 되는가? 어떤 뜻에서 닦음이며, 누가 닦는가?
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti, bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti?
괴로운 것으로 마음 기울이며 고요함이 많은 이에게 어떤 기능이 으뜸이 되며, 닦음에서 몇 가지 기능이 그것을 따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 되며, 어떤 뜻에서 닦음이고, 누가 닦는가?
무아로 주의를 기울이며 환희가 많은 이에게는 어떤 기능이 주도하는가? 닦을 때 몇 가지 기능이 그것을 따르는가? 그 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되는가? 그리고 한 맛이 되는가? 어떤 뜻에서 닦음이며, 누가 닦는가?[불확실]
Anattato manasikaroto vedabahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti, bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti?
무아인 것으로 마음 기울이며 감흥이 많은 이에게 어떤 기능이 으뜸이 되며, 닦음에서 몇 가지 기능이 그것을 따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 되며, 어떤 뜻에서 닦음이고, 누가 닦는가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
무상으로 주의를 기울이며 확신이 많은 이에게는 믿음의 기능이 주도한다.
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa saddhindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
무상한 것으로 마음 기울이며 확신이 많은 이에게 믿음의 기능이 으뜸이 된다.
닦을 때 네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다.
Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
닦음에서 네 가지 기능이 그것을 따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 된다.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
바르게 실천하는 이가 닦는다.
Yo sammāpaṭipanno so bhāveti;
바르게 실천하는 이, 그가 닦는다.
잘못 실천하는 이에게는 기능의 닦음이 없다.
natthi micchāpaṭipannassa indriyabhāvanā.
그릇되게 실천하는 이에게는 기능을 닦음이 없다.
괴로움으로 주의를 기울이며 고요함이 많은 이에게는 집중의 기능이 주도한다.
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa samādhindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
괴로운 것으로 마음 기울이며 고요함이 많은 이에게 삼매의 기능이 으뜸이 된다.
닦을 때 네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다.
Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
닦음에서 네 가지 기능이 그것을 따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 된다.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
바르게 실천하는 이가 닦는다.
Yo sammāpaṭipanno so bhāveti;
바르게 실천하는 이, 그가 닦는다.
잘못 실천하는 이에게는 기능의 닦음이 없다.
natthi micchāpaṭipannassa indriyabhāvanā.
그릇되게 실천하는 이에게는 기능을 닦음이 없다.
무아로 주의를 기울이며 환희가 많은 이에게는 통찰지의 기능이 주도한다.[불확실]
Anattato manasikaroto vedabahulassa paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
무아인 것으로 마음 기울이며 감흥이 많은 이에게 통찰지의 기능이 으뜸이 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
닦을 때 네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다.
Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
닦음에서 네 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛인 것이 된다.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
바르게 실천하는 이가 닦는다.
Yo sammāpaṭipanno so bhāveti;
바르게 닦아 가는 이, 그가 닦는다.
잘못 실천하는 이에게는 기능의 닦음이 없다.
natthi micchāpaṭipannassa indriyabhāvanā.
그릇되게 닦아 가는 이에게는 기능을 닦음이 없다.
220
무상으로 주의를 기울이며 확신이 많은 이에게는 어떤 기능이 주도하는가?
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti?
무상한 것으로 마음 기울이는, 확신이 많은 이에게 어느 기능이 으뜸으로 삼음이 되는가?
닦을 때 몇 가지 기능이 그것을 따르는가? 그 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되는가?
Bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti?
닦음에서 몇 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되는가?
꿰뚫는 때에는 어떤 기능이 주도하는가?
Paṭivedhakāle katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti?
꿰뚫는 때에 어느 기능이 으뜸으로 삼음이 되는가?
꿰뚫을 때 몇 가지 기능이 그것을 따르는가? 그 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 되는가?
Paṭivedhāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti?
꿰뚫음에서 몇 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛인 것이 되는가?
어떤 뜻에서 닦음인가?
Kenaṭṭhena bhāvanā?
어떤 뜻에서 닦음인가?
어떤 뜻에서 꿰뚫음인가?
Kenaṭṭhena paṭivedho?
어떤 뜻에서 꿰뚫음인가?
괴로움으로 주의를 기울이며 고요함이 많은 이에게는 어떤 기능이 주도하는가?
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti?
괴로운 것으로 마음 기울이는, 고요함이 많은 이에게 어느 기능이 으뜸으로 삼음이 되는가?
닦을 때 몇 가지 기능이 그것을 따르는가? 그 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되는가?
Bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti?
닦음에서 몇 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되는가?
꿰뚫는 때에는 어떤 기능이 주도하는가?
Paṭivedhakāle katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti?
꿰뚫는 때에 어느 기능이 으뜸으로 삼음이 되는가?
꿰뚫을 때 몇 가지 기능이 그것을 따르는가? 그 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 되는가?
Paṭivedhāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti?
꿰뚫음에서 몇 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛인 것이 되는가?
어떤 뜻에서 닦음인가?
Kenaṭṭhena bhāvanā?
어떤 뜻에서 닦음인가?
어떤 뜻에서 꿰뚫음인가?
Kenaṭṭhena paṭivedho?
어떤 뜻에서 꿰뚫음인가?
무아로 주의를 기울이며 환희가 많은 이에게는 어떤 기능이 주도하는가?[불확실]
Anattato manasikaroto vedabahulassa katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti?
무아인 것으로 마음 기울이는, 감격이 많은 이에게 어느 기능이 으뜸으로 삼음이 되는가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
닦을 때 몇 가지 기능이 그것을 따르는가? 그 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되는가?
Bhāvanāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti?
닦음에서 몇 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되는가?
꿰뚫는 때에는 어떤 기능이 주도하는가?
Paṭivedhakāle katamindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti?
꿰뚫는 때에 어느 기능이 으뜸으로 삼음이 되는가?
꿰뚫을 때 몇 가지 기능이 그것을 따르는가? 그 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 되는가?
Paṭivedhāya katindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti?
꿰뚫음에서 몇 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛인 것이 되는가?
어떤 뜻에서 닦음인가?
Kenaṭṭhena bhāvanā?
어떤 뜻에서 닦음인가?
어떤 뜻에서 꿰뚫음인가?
Kenaṭṭhena paṭivedho?
어떤 뜻에서 꿰뚫음인가?
무상으로 주의를 기울이며 확신이 많은 이에게는 믿음의 기능이 주도한다.
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa saddhindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
무상한 것으로 마음 기울이는, 확신이 많은 이에게 믿음의 기능이 으뜸으로 삼음이 된다.
닦을 때 네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 된다.
Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
닦음에서 네 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
꿰뚫는 때에는 통찰지의 기능이 주도한다.
Paṭivedhakāle paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
꿰뚫는 때에 지혜의 기능이 으뜸으로 삼음이 된다.
꿰뚫을 때 네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다.
Paṭivedhāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
꿰뚫음에서 네 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛인 것이 된다.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
봄이라는 뜻에서 꿰뚫음이다.
Dassanaṭṭhena paṭivedho.
봄이라는 뜻에서 꿰뚫음이다.
이렇게 꿰뚫으면서 닦고, 닦으면서 꿰뚫는다.
Evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati.
이렇게 꿰뚫으면서도 닦고, 닦으면서도 꿰뚫는다.
괴로움으로 주의를 기울이며 고요함이 많은 이에게는 집중의 기능이 주도한다.
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa samādhindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
괴로운 것으로 마음 기울이는, 고요함이 많은 이에게 삼매의 기능이 으뜸으로 삼음이 된다.
닦을 때 네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 된다.
Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
닦음에서 네 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
꿰뚫는 때에는 통찰지의 기능이 주도한다.
Paṭivedhakāle paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
꿰뚫는 때에 지혜의 기능이 으뜸으로 삼음이 된다.
꿰뚫을 때 네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다.
Paṭivedhāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
꿰뚫음에서 네 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛인 것이 된다.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
봄이라는 뜻에서 꿰뚫음이다.
Dassanaṭṭhena paṭivedho.
봄이라는 뜻에서 꿰뚫음이다.
이렇게 꿰뚫으면서 닦고, 닦으면서 꿰뚫는다.
Evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati.
이렇게 꿰뚫으면서도 닦고, 닦으면서도 꿰뚫는다.
무아로 주의를 기울이며 환희가 많은 이에게는 통찰지의 기능이 주도한다.[불확실]
Anattato manasikaroto vedabahulassa paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
무아인 것으로 마음 기울이는, 감격이 많은 이에게 지혜의 기능이 으뜸으로 삼음이 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
닦을 때 네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 된다.
Bhāvanāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
닦음에서 네 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
꿰뚫는 때에는 통찰지의 기능이 주도한다.
Paṭivedhakālepi paññindriyaṃ ādhipateyyaṃ hoti.
꿰뚫는 때에도 지혜의 기능이 으뜸으로 삼음이 된다.
꿰뚫을 때 네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다.
Paṭivedhāya cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
꿰뚫음에서 네 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛인 것이 된다.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
봄이라는 뜻에서 꿰뚫음이다.
Dassanaṭṭhena paṭivedho.
봄이라는 뜻에서 꿰뚫음이다.
이렇게 꿰뚫으면서 닦고, 닦으면서 꿰뚫는다.
Evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati.
이렇게 꿰뚫으면서도 닦고, 닦으면서도 꿰뚫는다.
221
무상으로 주의를 기울이면 어떤 기능이 뛰어나게 되는가?
Aniccato manasikaroto katamindriyaṃ adhimattaṃ hoti?
무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 어느 기능이 넘치는가?
어떤 기능이 뛰어나기에 믿음으로 해탈한 자가 되는가?
Katamindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti?
어느 기능이 넘치기에 믿음으로 해탈한 이가 되는가?
괴로움으로 주의를 기울이면 어떤 기능이 뛰어나게 되는가?
Dukkhato manasikaroto katamindriyaṃ adhimattaṃ hoti?
괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 어느 기능이 넘치는가?
어떤 기능이 뛰어나기에 몸으로 증득한 자가 되는가?
Katamindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti?
어느 기능이 넘치기에 몸으로 증득한 이가 되는가?
무아로 주의를 기울이면 어떤 기능이 뛰어나게 되는가?
Anattato manasikaroto katamindriyaṃ adhimattaṃ hoti?
무아인 것으로 마음 기울이는 이에게 어느 기능이 넘치는가?
어떤 기능이 뛰어나기에 견해에 이른 자가 되는가?
Katamindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti?
어느 기능이 넘치기에 봄으로 얻은 이가 되는가?
무상으로 주의를 기울이면 믿음의 기능이 뛰어나게 된다.
Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 믿음의 기능이 넘친다.
믿음의 기능이 뛰어나기에 믿음으로 해탈한 자가 된다.
Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti.
믿음의 기능이 넘치기에 믿음으로 해탈한 이가 된다.
괴로움으로 주의를 기울이면 집중의 기능이 뛰어나게 된다.
Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 삼매의 기능이 넘친다.
집중의 기능이 뛰어나기에 몸으로 증득한 자가 된다.
Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti.
삼매의 기능이 넘치기에 몸으로 증득한 이가 된다.
무아로 주의를 기울이면 통찰지의 기능이 뛰어나게 된다.
Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
무아인 것으로 마음 기울이는 이에게 지혜의 기능이 넘친다.
통찰지의 기능이 뛰어나기에 견해에 이른 자가 된다.
Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti.
지혜의 기능이 넘치기에 봄으로 얻은 이가 된다.
믿으면서 해탈했으므로 믿음으로 해탈한 자이다.
Saddahanto vimuttoti –
믿으면서 해탈했다 하여 —
saddhāvimutto.
믿음으로 해탈한 이다.
몸으로 닿아 직접 증득했으므로 몸으로 증득한 자이다.
Phuṭṭhattā sacchikatoti –
닿았기에 실현했다 하여 —
kāyasakkhī.
몸으로 증득한 이다.
보았으므로 이르렀다고 하여 견해에 이른 자이다.
Diṭṭhattā pattoti –
보았기에 얻었다 하여 —
diṭṭhippatto.
봄으로 얻은 이다.
믿으면서 해탈하므로 믿음으로 해탈한 자이다.
Saddahanto vimuccatīti –
믿으면서 해탈한다 하여 —
saddhāvimutto.
믿음으로 해탈한 이다.
먼저 선정의 접촉을 맛보고, 나중에 소멸인 열반을 직접 증득하므로 몸으로 증득한 자이다.
Jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti –
선의 접촉을 먼저 접하고, 나중에 소멸인 열반을 실현한다 하여 —
kāyasakkhī.
몸으로 증득한 이다.
‘형성들은 괴로움이고 소멸은 즐거움이다’라고 통찰지로 알고, 보고, 깨닫고, 직접 증득하고, 닿았으므로 견해에 이른 자이다.
‘‘Dukkhā saṅkhārā, sukho nirodho’’ti ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāyāti –
‘형성작용들은 괴로움이고, 소멸은 즐거움이다’라고 통찰지로 알려지고, 보이고, 알아지고, 실현되고, 접해진다 하여 —
diṭṭhippatto.
봄으로 얻은 이다.
이 사람이 믿음으로 해탈한 자이고 몸으로 증득한 자이고 견해에 이른 자일 때, 대상과 방식에 따라 이 세 사람은 믿음으로 해탈한 자이기도 하고, 몸으로 증득한 자이기도 하고, 견해에 이른 자이기도 하다.
Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto, yo ca kāyasakkhī, yo ca diṭṭhippatto, siyā ime tayo puggalā saddhāvimuttāpi kāyasakkhīpi diṭṭhippattāpi vatthuvasena pariyāyena siyāti.
믿음으로 해탈한 이인 이 사람과, 몸으로 증득한 이와, 봄으로 얻은 이, 이 세 사람은 토대의 힘으로 방편에 따라 믿음으로 해탈한 이이기도 하고 몸으로 증득한 이이기도 하고 봄으로 얻은 이이기도 할 수 있다.
어떻게 그럴 수 있는가?
Kathañca siyā?
그러면 어떻게 그럴 수 있는가?
무상으로 주의를 기울이면 믿음의 기능이 뛰어나게 된다.
Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 믿음의 기능이 넘친다.
믿음의 기능이 뛰어나기에 믿음으로 해탈한 자가 된다.
Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti.
믿음의 기능이 넘치기에 믿음으로 해탈한 이가 된다.
괴로움으로 주의를 기울이면 믿음의 기능이 뛰어나게 된다.
Dukkhato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 믿음의 기능이 넘친다.
믿음의 기능이 뛰어나기에 믿음으로 해탈한 자가 된다.
Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti.
믿음의 기능이 넘치기에 믿음으로 해탈한 이가 된다.
무아로 주의를 기울이면 믿음의 기능이 뛰어나게 된다.
Anattato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
무아인 것으로 마음 기울이는 이에게 믿음의 기능이 넘친다.
믿음의 기능이 뛰어나기에 믿음으로 해탈한 자가 된다.
Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti.
믿음의 기능이 넘치기에 믿음으로 해탈한 이가 된다.
이렇게 이 세 사람은 믿음의 기능에 따라 믿음으로 해탈한 자이다.
Evaṃ ime tayo puggalā saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā.
이렇게 이 세 사람은 믿음의 기능의 힘으로 믿음으로 해탈한 이들이다.
괴로움으로 주의를 기울이면 집중의 기능이 뛰어나게 된다.
Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 삼매의 기능이 넘친다.
집중의 기능이 뛰어나기에 몸으로 증득한 자가 된다.
Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti.
삼매의 기능이 넘치기에 몸으로 증득한 이가 된다.
무아로 주의를 기울이면 집중의 기능이 뛰어나게 된다.
Anattato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
무아인 것으로 마음 기울이는 이에게 삼매의 기능이 넘친다.
집중의 기능이 뛰어나기에 몸으로 증득한 자가 된다.
Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti.
삼매의 기능이 넘치기에 몸으로 증득한 이가 된다.
무상으로 주의를 기울이면 집중의 기능이 뛰어나게 된다.
Aniccato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 삼매의 기능이 넘친다.
집중의 기능이 뛰어나기에 몸으로 증득한 자가 된다.
Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti.
삼매의 기능이 넘치기에 몸으로 증득한 이가 된다.
이렇게 이 세 사람은 집중의 기능에 따라 몸으로 증득한 자이다.
Evaṃ ime tayo puggalā samādhindriyassa vasena kāyasakkhī.
이렇게 이 세 사람은 삼매의 기능의 힘으로 몸으로 증득한 이들이다.
무아로 주의를 기울이면 통찰지의 기능이 뛰어나게 된다.
Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
무아인 것으로 마음 기울이는 이에게 지혜의 기능이 넘친다.
통찰지의 기능이 뛰어나기에 견해에 이른 자가 된다.
Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti.
지혜의 기능이 넘치기에 봄으로 얻은 이가 된다.
무상으로 주의를 기울이면 통찰지의 기능이 뛰어나게 된다.
Aniccato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 지혜의 기능이 넘친다.
통찰지의 기능이 뛰어나기에 견해에 이른 자가 된다.
Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti.
지혜의 기능이 넘치기에 봄으로 얻은 이가 된다.
괴로움으로 주의를 기울이면 통찰지의 기능이 뛰어나게 된다.
Dukkhato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 지혜의 기능이 넘친다.
통찰지의 기능이 뛰어나기에 견해에 이른 자가 된다.
Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti.
지혜의 기능이 넘치기에 봄으로 얻은 이가 된다.
이렇게 이 세 사람은 통찰지의 기능에 따라 견해에 이른 자이다.
Evaṃ ime tayo puggalā paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.
이렇게 이 세 사람은 지혜의 기능의 힘으로 봄으로 얻은 이들이다.
이 사람이 믿음으로 해탈한 자이고 몸으로 증득한 자이고 견해에 이른 자일 때, 이렇게 대상과 방식에 따라 이 세 사람은 믿음으로 해탈한 자이기도 하고, 몸으로 증득한 자이기도 하고, 견해에 이른 자이기도 하다.
Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto, yo ca kāyasakkhī, yo ca diṭṭhippatto, evaṃ siyā ime tayo puggalā saddhāvimuttāpi kāyasakkhīpi diṭṭhippattāpi vatthuvasena pariyāyena.
믿음으로 해탈한 이인 이 사람과, 몸으로 증득한 이와, 봄으로 얻은 이, 이렇게 이 세 사람은 토대의 힘으로 방편에 따라 믿음으로 해탈한 이이기도 하고 몸으로 증득한 이이기도 하고 봄으로 얻은 이이기도 할 수 있다.
이 사람이 믿음으로 해탈한 자이고 몸으로 증득한 자이고 견해에 이른 자일 때, 이 세 사람은 서로 다른 사람일 수도 있다. 믿음으로 해탈한 자도 따로, 몸으로 증득한 자도 따로, 견해에 이른 자도 따로일 수 있다.
Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto, yo ca kāyasakkhī, yo ca diṭṭhippatto, siyā ime tayo puggalā…pe… aññoyeva saddhāvimutto, añño kāyasakkhī, añño diṭṭhippatto siyāti.
믿음으로 해탈한 이인 이 사람과, 몸으로 증득한 이와, 봄으로 얻은 이, 이 세 사람은 토대의 힘으로 방편에 따라 믿음으로 해탈한 이이기도 하고 몸으로 증득한 이이기도 하고 봄으로 얻은 이이기도 할 수 있고, 믿음으로 해탈한 이는 바로 다른 이이고 몸으로 증득한 이도 다른 이이고 봄으로 얻은 이도 다른 이일 수 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:221.25에서 되살렸습니다.
어떻게 그럴 수 있는가?
Kathañca siyā?
그러면 어떻게 그럴 수 있는가?
무상으로 주의를 기울이면 믿음의 기능이 뛰어나게 된다.
Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 믿음의 기능이 넘친다.
믿음의 기능이 뛰어나기에 믿음으로 해탈한 자가 된다.
Saddhindriyassa adhimattattā saddhāvimutto hoti.
믿음의 기능이 넘치기에 믿음으로 해탈한 이가 된다.
괴로움으로 주의를 기울이면 집중의 기능이 뛰어나게 된다.
Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 삼매의 기능이 넘친다.
집중의 기능이 뛰어나기에 몸으로 증득한 자가 된다.
Samādhindriyassa adhimattattā kāyasakkhī hoti.
삼매의 기능이 넘치기에 몸으로 증득한 이가 된다.
무아로 주의를 기울이면 통찰지의 기능이 뛰어나게 된다.
Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti.
무아인 것으로 마음 기울이는 이에게 지혜의 기능이 넘친다.
통찰지의 기능이 뛰어나기에 견해에 이른 자가 된다.
Paññindriyassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti.
지혜의 기능이 넘치기에 봄으로 얻은 이가 된다.
이 사람이 믿음으로 해탈한 자이고 몸으로 증득한 자이고 견해에 이른 자일 때, 이렇게 대상과 방식에 따라 이 세 사람은 믿음으로 해탈한 자이기도 하고, 몸으로 증득한 자이기도 하고, 견해에 이른 자이기도 하다. 믿음으로 해탈한 자도 따로, 몸으로 증득한 자도 따로, 견해에 이른 자도 따로이다.
Yo cāyaṃ puggalo saddhāvimutto, yo ca kāyasakkhī, yo ca diṭṭhippatto, evaṃ siyā ime tayo puggalā saddhāvimuttāpi kāyasakkhīpi diṭṭhippattāpi vatthuvasena pariyāyena.
믿음으로 해탈한 이인 이 사람과, 몸으로 증득한 이와, 봄으로 얻은 이, 이렇게 이 세 사람은 토대의 힘으로 방편에 따라 믿음으로 해탈한 이이기도 하고 몸으로 증득한 이이기도 하고 봄으로 얻은 이이기도 할 수 있다.
Aññoyeva saddhāvimutto, añño kāyasakkhī, añño diṭṭhippatto.
믿음으로 해탈한 이는 바로 다른 이이고, 몸으로 증득한 이도 다른 이이고, 봄으로 얻은 이도 다른 이이다.
무상으로 주의를 기울이면 믿음의 기능이 뛰어나게 된다. 믿음의 기능이 뛰어나기에 예류도를 얻는다.
Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhindriyassa adhimattattā sotāpattimaggaṃ paṭilabhati;
무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 믿음의 기능이 넘친다. 믿음의 기능이 넘치기에 흐름에 듦의 도를 얻는다.
그래서 ‘믿음을 따르는 자’라고 말한다.
tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘saddhānusārī’’.
‘믿음을 따르는 이’.
네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 된다.
Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
네 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
믿음의 기능에 따라 네 가지 기능의 닦음이 이루어진다.
Saddhindriyassa vasena catunnaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti.
믿음의 기능의 힘으로 네 기능의 닦음이 있다.
믿음의 기능에 따라 예류도를 얻는 이들은 누구든 모두 믿음을 따르는 자이다.
Ye hi keci saddhindriyassa vasena sotāpattimaggaṃ paṭilabhanti, sabbe te saddhānusārino.
믿음의 기능의 힘으로 흐름에 듦의 도를 얻는 이는 참으로 누구든, 그들은 모두 믿음을 따르는 이들이다.
무상으로 주의를 기울이면 믿음의 기능이 뛰어나게 된다. 믿음의 기능이 뛰어나기에 예류과를 직접 증득하게 된다.
Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhindriyassa adhimattattā sotāpattiphalaṃ sacchikataṃ hoti;
무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 믿음의 기능이 넘친다. 믿음의 기능이 넘치기에 흐름에 듦의 과가 실현된다.
그래서 ‘믿음으로 해탈한 자’라고 말한다.
tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘saddhāvimutto’’.
‘믿음으로 해탈한 이’.
네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 된다.
Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
네 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
믿음의 기능에 따라 네 가지 기능이 닦이고 잘 닦인다.
Saddhindriyassa vasena cattārindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
믿음의 기능의 힘으로 네 기능이 닦인 것이 되고, 잘 닦인 것이 된다.
믿음의 기능에 따라 예류과를 직접 증득한 이들은 누구든 모두 믿음으로 해탈한 자이다.
Yehi keci saddhindriyassa vasena sotāpattiphalaṃ sacchikatā, sabbe te saddhāvimuttā.
믿음의 기능의 힘으로 흐름에 듦의 과를 실현한 이들은 누구든, 그들은 모두 믿음으로 해탈한 이들이다.
무상으로 주의를 기울이면 믿음의 기능이 뛰어나게 된다. 믿음의 기능이 뛰어나기에 일래도를 얻고 일래과를 직접 증득한다. 이어서 불환도를 얻고 불환과를 직접 증득하며, 아라한도를 얻고 아라한과를 직접 증득한다.
Aniccato manasikaroto saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhindriyassa adhimattattā sakadāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… sakadāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… anāgāmimaggaṃ paṭilabhati… anāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… arahattamaggaṃ paṭilabhati… arahattaṃ sacchikataṃ hoti;
무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 믿음의 기능이 넘친다. 믿음의 기능이 넘치기에 한 번 돌아옴의 도를 얻는다. 무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 믿음의 기능이 넘친다. 믿음의 기능이 넘치기에 한 번 돌아옴의 과가 실현된다. 무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 믿음의 기능이 넘친다. 믿음의 기능이 넘치기에 돌아오지 않음의 도를 얻는다. 무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 믿음의 기능이 넘친다. 믿음의 기능이 넘치기에 돌아오지 않음의 과가 실현된다. 무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 믿음의 기능이 넘친다. 믿음의 기능이 넘치기에 아라한됨의 도를 얻는다. 무상한 것으로 마음 기울이는 이에게 믿음의 기능이 넘친다. 믿음의 기능이 넘치기에 아라한됨이 실현된다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:221.59에서 되살렸습니다.
그래서 ‘믿음으로 해탈한 자’라고 말한다.
tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘saddhāvimutto’’.
‘믿음으로 해탈한 이’.
네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 된다.
Cattārindriyāni tadanvayā honti…pe… sampayuttapaccayā honti.
네 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:221.68에서 되살렸습니다.
믿음의 기능에 따라 네 가지 기능이 닦이고 잘 닦인다.
Saddhindriyassa vasena cattārindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
믿음의 기능의 힘으로 네 기능이 닦인 것이 되고, 잘 닦인 것이 된다.
믿음의 기능에 따라 아라한과를 직접 증득한 이들은 누구든 모두 믿음으로 해탈한 자이다.
Yehi keci saddhindriyassa vasena arahattaṃ sacchikatā, sabbe te saddhāvimuttā.
믿음의 기능의 힘으로 아라한됨을 실현한 이들은 누구든, 그들은 모두 믿음으로 해탈한 이들이다.
괴로움으로 주의를 기울이면 집중의 기능이 뛰어나게 된다. 집중의 기능이 뛰어나기에 예류도를 얻는다.
Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, samādhindriyassa adhimattattā sotāpattimaggaṃ paṭilabhati;
괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 삼매의 기능이 넘친다. 삼매의 기능이 넘치기에 흐름에 듦의 도를 얻는다.
그래서 ‘몸으로 증득한 자’라고 말한다.
tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘kāyasakkhī’’.
‘몸으로 증득한 이’.
네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 된다.
Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
네 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
집중의 기능에 따라 네 가지 기능의 닦음이 이루어진다.
Samādhindriyassa vasena catunnaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti.
삼매의 기능의 힘으로 네 기능의 닦음이 있다.
집중의 기능에 따라 예류도를 얻는 이들은 누구든 모두 몸으로 증득한 자이다.
Ye hi keci samādhindriyassa vasena sotāpattimaggaṃ paṭilabhanti, sabbe te kāyasakkhī.
삼매의 기능의 힘으로 흐름에 듦의 도를 얻는 이는 참으로 누구든, 그들은 모두 몸으로 증득한 이들이다.
괴로움으로 주의를 기울이면 집중의 기능이 뛰어나게 된다. 집중의 기능이 뛰어나기에 예류과를 직접 증득한다. 이어서 일래도를 얻고 일래과를 직접 증득하며, 불환도를 얻고 불환과를 직접 증득하고, 아라한도를 얻고 아라한과를 직접 증득한다.
Dukkhato manasikaroto samādhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, samādhindriyassa adhimattattā sotāpattiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… sakadāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… sakadāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… anāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… anāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… arahattamaggaṃ paṭilabhati…pe… arahattaṃ sacchikataṃ hoti;
괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 삼매의 기능이 넘친다. 삼매의 기능이 넘치기에 흐름에 듦의 과가 실현된다. 괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 삼매의 기능이 넘친다. 삼매의 기능이 넘치기에 한 번 돌아옴의 도를 얻는다. 괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 삼매의 기능이 넘친다. 삼매의 기능이 넘치기에 한 번 돌아옴의 과가 실현된다. 괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 삼매의 기능이 넘친다. 삼매의 기능이 넘치기에 돌아오지 않음의 도를 얻는다. 괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 삼매의 기능이 넘친다. 삼매의 기능이 넘치기에 돌아오지 않음의 과가 실현된다. 괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 삼매의 기능이 넘친다. 삼매의 기능이 넘치기에 아라한됨의 도를 얻는다. 괴로운 것으로 마음 기울이는 이에게 삼매의 기능이 넘친다. 삼매의 기능이 넘치기에 아라한됨이 실현된다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:221.77에서 되살렸습니다.
그래서 ‘몸으로 증득한 자’라고 말한다.
tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘kāyasakkhī’’.
‘몸으로 증득한 이’.
네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 된다.
Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
네 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
집중의 기능에 따라 네 가지 기능이 닦이고 잘 닦인다.
Samādhindriyassa vasena cattārindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
삼매의 기능의 힘으로 네 기능이 닦인 것이 되고, 잘 닦인 것이 된다.
집중의 기능에 따라 아라한과를 직접 증득한 이들은 누구든 모두 몸으로 증득한 자이다.
Yehi keci samādhindriyassa vasena arahattaṃ sacchikatā, sabbe te kāyasakkhī.
삼매의 기능의 힘으로 아라한됨을 실현한 이들은 누구든, 그들은 모두 몸으로 증득한 이들이다.
무아로 주의를 기울이면 통찰지의 기능이 뛰어나게 된다. 통찰지의 기능이 뛰어나기에 예류도를 얻는다.
Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññindriyassa adhimattattā sotāpattimaggaṃ paṭilabhati;
무아인 것으로 마음 기울이는 이에게 지혜의 기능이 넘친다. 지혜의 기능이 넘치기에 흐름에 듦의 도를 얻는다.
그래서 ‘법을 따르는 자’라고 말한다.
tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘dhammānusārī’’.
‘법을 따르는 이’.
네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 된다.
Cattārindriyāni tadanvayā honti…pe… sampayuttapaccayā honti.
네 기능이 그것을 따르는 것이 되고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:221.86에서 되살렸습니다.
통찰지의 기능에 따라 네 가지 기능의 닦음이 이루어진다.
Paññindriyassa vasena catunnaṃ indriyānaṃ bhāvanā hoti.
지혜의 기능의 힘으로 네 기능의 닦음이 있다.
통찰지의 기능에 따라 예류도를 얻는 이들은 누구든 모두 법을 따르는 자이다.
Ye hi keci paññindriyassa vasena sotāpattimaggaṃ paṭilabhanti, sabbe te dhammānusārino.
누구든 지혜의 기능의 힘으로 흐름에 드는 길을 얻는 이들은, 그들은 모두 법을 따르는 이들이다.
무아로 주의를 기울이면 통찰지의 기능이 뛰어나게 된다. 통찰지의 기능이 뛰어나기에 예류과를 직접 증득한다.
Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññindriyassa adhimattattā sotāpattiphalaṃ sacchikataṃ hoti;
무아라고 마음을 기울이는 이에게는 지혜의 기능이 우세하다. 지혜의 기능이 우세하기에 흐름에 드는 결실이 실현된다.
그래서 ‘견해에 이른 자’라고 말한다.
tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘diṭṭhippatto’’.
“견해에 이른 이”라고.
네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 된다.
Cattārindriyāni tadanvayā honti…pe… sampayuttapaccayā honti.
네 기능이 그에 따라 뒤따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:221.86에서 되살렸습니다.
통찰지의 기능에 따라 네 가지 기능이 닦이고 잘 닦인다.
Paññindriyassa vasena cattārindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
지혜의 기능의 힘으로 네 기능이 닦아지고 잘 닦아진다.
통찰지의 기능에 따라 예류과를 직접 증득한 이들은 누구든 모두 견해에 이른 자이다.
Yehi keci paññindriyassa vasena sotāpattiphalaṃ sacchikatā, sabbe te diṭṭhippattā.
누구든 지혜의 기능의 힘으로 흐름에 드는 결실을 실현한 이들은, 그들은 모두 견해에 이른 이들이다.
무아로 주의를 기울이면 통찰지의 기능이 뛰어나게 된다. 통찰지의 기능이 뛰어나기에 일래도를 얻고 일래과를 직접 증득한다. 이어서 불환도를 얻고 불환과를 직접 증득하며, 아라한도를 얻고 아라한과를 직접 증득한다.
Anattato manasikaroto paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññindriyassa adhimattattā sakadāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… sakadāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… anāgāmimaggaṃ paṭilabhati…pe… anāgāmiphalaṃ sacchikataṃ hoti…pe… arahattamaggaṃ paṭilabhati…pe… arahattaṃ sacchikataṃ hoti;
무아라고 마음을 기울이는 이에게는 지혜의 기능이 우세하다. 지혜의 기능이 우세하기에 한 번 돌아오는 길을 얻는다. 무아라고 마음을 기울이는 이에게는 지혜의 기능이 우세하다. 지혜의 기능이 우세하기에 한 번 돌아오는 결실이 실현된다. 무아라고 마음을 기울이는 이에게는 지혜의 기능이 우세하다. 지혜의 기능이 우세하기에 돌아오지 않는 길을 얻는다. 무아라고 마음을 기울이는 이에게는 지혜의 기능이 우세하다. 지혜의 기능이 우세하기에 돌아오지 않는 결실이 실현된다. 무아라고 마음을 기울이는 이에게는 지혜의 기능이 우세하다. 지혜의 기능이 우세하기에 아라한됨의 길을 얻는다. 무아라고 마음을 기울이는 이에게는 지혜의 기능이 우세하다. 지혜의 기능이 우세하기에 아라한됨이 실현된다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:221.89 ~ PN:ps75/221.95에서 되살렸습니다.
그래서 ‘견해에 이른 자’라고 말한다.
tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘diṭṭhippatto’’.
“견해에 이른 이”라고.
네 가지 기능이 그것을 따른다. 이 기능들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 된다.
Cattārindriyāni tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
네 기능이 그에 따라 뒤따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
통찰지의 기능에 따라 네 가지 기능이 닦이고 잘 닦인다.
Paññindriyassa vasena cattārindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni.
지혜의 기능의 힘으로 네 기능이 닦아지고 잘 닦아진다.
통찰지의 기능에 따라 아라한과를 직접 증득한 이들은 누구든 모두 견해에 이른 자이다.
Yehi keci paññindriyassa vasena arahattaṃ sacchikatā, sabbe te diṭṭhippattā.
누구든 지혜의 기능의 힘으로 아라한됨을 실현한 이들은, 그들은 모두 견해에 이른 이들이다.
222
누구든 출리를 닦았거나 닦고 있거나 닦을 것이다. 이르렀거나 이르고 있거나 이를 것이며, 도달했거나 도달하고 있거나 도달할 것이다. 얻었거나 얻고 있거나 얻을 것이며, 꿰뚫었거나 꿰뚫고 있거나 꿰뚫을 것이다. 직접 증득했거나 증득하고 있거나 증득할 것이며, 접촉했거나 접촉하고 있거나 접촉할 것이다. 자재함에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 것이며, 피안에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 것이며, 두려움 없음에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 것이다. 이들은 모두 믿음의 기능으로는 믿음으로 해탈한 자이고, 집중의 기능으로는 몸으로 증득한 자이고, 통찰지의 기능으로는 견해에 이른 자이다.
Ye hi keci nekkhammaṃ bhāvitā vā bhāventi vā bhāvissanti vā, adhigatā vā adhigacchanti vā adhigamissanti vā, pattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, paṭiladdhā vā paṭilabhanti vā paṭilabhissanti vā, paṭividdhā vā paṭivijjhanti vā paṭivijjhissanti vā, sacchikatā vā sacchikaronti vā sacchikarissanti vā, phassitā vā phassanti vā phassissanti vā, vasippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, pāramippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, vesārajjappattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.
누구든 출리를 닦았거나 닦고 있거나 닦을 이들, 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 도달했거나 도달하고 있거나 도달할 이들, 얻었거나 얻고 있거나 얻을 이들, 꿰뚫었거나 꿰뚫고 있거나 꿰뚫을 이들, 실현했거나 실현하고 있거나 실현할 이들, 닿았거나 닿고 있거나 닿을 이들, 자유자재함에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 완성에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 두려움 없음에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 그들은 모두 믿음의 기능의 힘으로 믿음으로 해탈한 이들이고, 삼매의 기능의 힘으로 몸으로 체험한 이들이며, 지혜의 기능의 힘으로 견해에 이른 이들이다.
다음을 이와 같이 닦았거나 닦고 있거나 닦을 이들이 있다. 악의 없음, 광명에 대한 인식, 산란하지 않음, 법의 분별, 앎, 환희, 초선, 제이선, 제삼선, 제사선, 허공이 끝없는 경지의 증득, 의식이 끝없는 경지의 증득, 아무것도 없는 경지의 증득, 인식이 있지도 없지도 않은 경지의 증득이다. 또 무상을 거듭 관찰함, 괴로움을 거듭 관찰함, 무아를 거듭 관찰함, 싫어함을 거듭 관찰함, 탐욕이 옅어짐을 거듭 관찰함, 소멸을 거듭 관찰함, 놓아버림을 거듭 관찰함, 다함을 거듭 관찰함, 사라짐을 거듭 관찰함, 변해 감을 거듭 관찰함, 표상 없음을 거듭 관찰함, 바람 없음을 거듭 관찰함, 공함을 거듭 관찰함이다. 또 높은 통찰지로 법을 통찰함, 있는 그대로 알고 봄, 위험을 거듭 관찰함, 숙고하며 거듭 관찰함, 돌아섬을 거듭 관찰함, 그리고 예류도, 일래도, 불환도, 아라한도이다. 이들은 모두 믿음의 기능으로는 믿음으로 해탈한 자이고, 집중의 기능으로는 몸으로 증득한 자이고, 통찰지의 기능으로는 견해에 이른 자이다.
Ye hi keci abyāpādaṃ…pe… ālokasaññaṃ… avikkhepaṃ… dhammavavatthānaṃ… ñāṇaṃ… pāmojjaṃ… paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ… ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ… viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ … ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ… aniccānupassanaṃ… dukkhānupassanaṃ… anattānupassanaṃ… nibbidānupassanaṃ… virāgānupassanaṃ … nirodhānupassanaṃ… paṭinissaggānupassanaṃ… khayānupassanaṃ… vayānupassanaṃ… vipariṇāmānupassanaṃ… animittānupassanaṃ… appaṇihitānupassanaṃ… suññatānupassanaṃ… adhipaññādhammavipassanaṃ… yathābhūtañāṇadassanaṃ… ādīnavānupassanaṃ… paṭisaṅkhānupassanaṃ… vivaṭṭanānupassanaṃ… sotāpattimaggaṃ… sakadāgāmimaggaṃ… anāgāmimaggaṃ… arahattamaggaṃ….
누구든 악의 없음을, 밝음의 인식을, 산란하지 않음을, 법을 가려 정함을, 앎을, 기쁨을, 제1선을, 제2선을, 제3선을, 제4선을, 허공이 무한한 경지의 성취를, 의식이 무한한 경지의 성취를, 아무것도 없는 경지의 성취를, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 성취를, 무상을 거듭 살핌을, 괴로움을 거듭 살핌을, 무아를 거듭 살핌을, 싫어하여 떠남을 거듭 살핌을, 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌을, 소멸을 거듭 살핌을, 놓아버림을 거듭 살핌을, 다함을 거듭 살핌을, 소멸해 감을 거듭 살핌을, 달라짐을 거듭 살핌을, 표상 없음을 거듭 살핌을, 바람 없음을 거듭 살핌을, 텅 빔을 거듭 살핌을, 더 높은 지혜로 법을 꿰뚫어 봄을, 있는 그대로 알고 봄을, 위험을 거듭 살핌을, 돌이켜 살핌을, 돌아섬을 거듭 살핌을, 흐름에 드는 길을, 한 번 돌아오는 길을, 돌아오지 않는 길을, 아라한됨의 길을 닦았거나 닦고 있거나 닦을 이들, 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 도달했거나 도달하고 있거나 도달할 이들, 얻었거나 얻고 있거나 얻을 이들, 꿰뚫었거나 꿰뚫고 있거나 꿰뚫을 이들, 실현했거나 실현하고 있거나 실현할 이들, 닿았거나 닿고 있거나 닿을 이들, 자유자재함에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 완성에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 두려움 없음에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 그들은 모두 믿음의 기능의 힘으로 믿음으로 해탈한 이들이고, 삼매의 기능의 힘으로 몸으로 체험한 이들이며, 지혜의 기능의 힘으로 견해에 이른 이들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:222.1에서 되살렸습니다.
누구든 다음을 닦았거나 닦고 있거나 닦을 것이다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길, 여덟 가지 해탈이다. 그들은 이르렀거나 이르고 있거나 이를 것이며, 도달했거나 도달하고 있거나 도달할 것이다. 얻었거나 얻고 있거나 얻을 것이며, 꿰뚫었거나 꿰뚫고 있거나 꿰뚫을 것이다. 직접 증득했거나 증득하고 있거나 증득할 것이며, 접촉했거나 접촉하고 있거나 접촉할 것이다. 자재함에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 것이며, 피안에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 것이며, 두려움 없음에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 것이다. 이들은 모두 믿음의 기능으로는 믿음으로 해탈한 자이고, 집중의 기능으로는 몸으로 증득한 자이고, 통찰지의 기능으로는 견해에 이른 자이다.
Ye hi keci cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde… pañcindriyāni… pañca balāni… satta bojjhaṅge… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… ye hi keci aṭṭha vimokkhe bhāvitā vā bhāventi vā bhāvissanti vā, adhigatā vā adhigacchanti vā adhigamissanti vā, pattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, paṭiladdhā vā paṭilabhanti vā paṭilabhissanti vā, paṭividdhā vā paṭivijjhanti vā paṭivijjhissanti vā, sacchikatā vā sacchikaronti vā sacchikarissanti vā, phassitā vā phassanti vā phassissanti vā, vasippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā pāramippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, vesārajjappattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.
누구든 네 가지 마음챙김의 확립을, 네 가지 바른 노력을, 네 가지 성취수단을, 다섯 기능을, 다섯 힘을, 일곱 깨달음의 요소를, 여덟 갈래의 성스러운 길을, 누구든 여덟 해탈을 닦았거나 닦고 있거나 닦을 이들, 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 도달했거나 도달하고 있거나 도달할 이들, 얻었거나 얻고 있거나 얻을 이들, 꿰뚫었거나 꿰뚫고 있거나 꿰뚫을 이들, 실현했거나 실현하고 있거나 실현할 이들, 닿았거나 닿고 있거나 닿을 이들, 자유자재함에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 완성에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 두려움 없음에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 그들은 모두 믿음의 기능의 힘으로 믿음으로 해탈한 이들이고, 삼매의 기능의 힘으로 몸으로 체험한 이들이며, 지혜의 기능의 힘으로 견해에 이른 이들이다.
누구든 네 가지 무애해에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 것이다. 이들은 모두 믿음의 기능으로는 믿음으로 해탈한 자이고, 집중의 기능으로는 몸으로 증득한 자이고, 통찰지의 기능으로는 견해에 이른 자이다.
Ye hi keci catasso paṭisambhidā pattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā…pe… sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.
누구든 네 가지 구분하는 통찰지에 도달했거나 도달하고 있거나 도달할 이들, 얻었거나 얻고 있거나 얻을 이들, 꿰뚫었거나 꿰뚫고 있거나 꿰뚫을 이들, 실현했거나 실현하고 있거나 실현할 이들, 닿았거나 닿고 있거나 닿을 이들, 자유자재함에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 완성에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 두려움 없음에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 그들은 모두 믿음의 기능의 힘으로 믿음으로 해탈한 이들이고, 삼매의 기능의 힘으로 몸으로 체험한 이들이며, 지혜의 기능의 힘으로 견해에 이른 이들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:222.3에서 되살렸습니다.
누구든 세 가지 명지를 꿰뚫었거나 꿰뚫고 있거나 꿰뚫을 것이다. 이들은 모두 믿음의 기능으로는 믿음으로 해탈한 자이고, 집중의 기능으로는 몸으로 증득한 자이고, 통찰지의 기능으로는 견해에 이른 자이다.
Ye hi keci tisso vijjā paṭividdhā vā paṭivijjhanti vā paṭivijjhissanti vā…pe… sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.
누구든 세 가지 밝은 앎을 꿰뚫었거나 꿰뚫고 있거나 꿰뚫을 이들, 실현했거나 실현하고 있거나 실현할 이들, 닿았거나 닿고 있거나 닿을 이들, 자유자재함에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 완성에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 두려움 없음에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 그들은 모두 믿음의 기능의 힘으로 믿음으로 해탈한 이들이고, 삼매의 기능의 힘으로 몸으로 체험한 이들이며, 지혜의 기능의 힘으로 견해에 이른 이들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:222.3에서 되살렸습니다.
누구든 세 가지 공부를 닦았거나 닦고 있거나 닦을 것이다. 직접 증득했거나 증득하고 있거나 증득할 것이며, 접촉했거나 접촉하고 있거나 접촉할 것이다. 자재함에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 것이며, 피안에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 것이며, 두려움 없음에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 것이다. 이들은 모두 믿음의 기능으로는 믿음으로 해탈한 자이고, 집중의 기능으로는 몸으로 증득한 자이고, 통찰지의 기능으로는 견해에 이른 자이다.
Ye hi keci tisso sikkhā sikkhitā vā sikkhanti vā sikkhissanti vā, sacchikatā vā sacchikaronti vā sacchikarissanti vā, phassitā vā phassanti vā phassissanti vā, vasippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, pāramippattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, vesārajjappattā vā pāpuṇanti vā pāpuṇissanti vā, sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.
누구든 세 가지 배움을 배웠거나 배우고 있거나 배울 이들, 실현했거나 실현하고 있거나 실현할 이들, 닿았거나 닿고 있거나 닿을 이들, 자유자재함에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 완성에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 두려움 없음에 이르렀거나 이르고 있거나 이를 이들, 그들은 모두 믿음의 기능의 힘으로 믿음으로 해탈한 이들이고, 삼매의 기능의 힘으로 몸으로 체험한 이들이며, 지혜의 기능의 힘으로 견해에 이른 이들이다.
누구든 괴로움을 완전히 알고, 일어남을 버리고, 소멸을 직접 증득하고, 도를 닦는다. 이들은 모두 믿음의 기능으로는 믿음으로 해탈한 자이고, 집중의 기능으로는 몸으로 증득한 자이고, 통찰지의 기능으로는 견해에 이른 자이다.
Ye hi keci dukkhaṃ parijānanti samudayaṃ pajahanti nirodhaṃ sacchikaronti maggaṃ bhāventi, sabbe te saddhindriyassa vasena saddhāvimuttā, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippattā.
누구든 괴로움을 온전히 알고, 일어남을 버리고, 소멸을 실현하고, 길을 닦는 이들은, 그들은 모두 믿음의 기능의 힘으로 믿음으로 해탈한 이들이고, 삼매의 기능의 힘으로 몸으로 체험한 이들이며, 지혜의 기능의 힘으로 견해에 이른 이들이다.
몇 가지 방식으로 진리를 꿰뚫는가?
Katihākārehi saccappaṭivedho hoti?
몇 가지 방식으로 진리를 꿰뚫음이 있는가?
몇 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는가?
Katihākārehi saccāni paṭivijjhati?
몇 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는가?
네 가지 방식으로 진리를 꿰뚫는다.
Catūhākārehi saccappaṭivedho hoti.
네 가지 방식으로 진리를 꿰뚫음이 있다.
네 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는다.
Catūhākārehi saccāni paṭivijjhati.
네 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는다.
괴로움의 진리는 완전히 앎으로 꿰뚫는다. 일어남의 진리는 버림으로 꿰뚫는다. 소멸의 진리는 직접 증득함으로 꿰뚫는다. 도의 진리는 닦음으로 꿰뚫는다.
Dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, samudayasaccaṃ pahānappaṭivedhaṃ paṭivijjhati, nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati.
괴로움의 진리를 온전히 앎이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫고, 일어남의 진리를 버림이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫고, 소멸의 진리를 실현이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫고, 길의 진리를 닦음이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫는다.
이 네 가지 방식으로 진리를 꿰뚫는다.
Imehi catūhākārehi saccappaṭivedho hoti.
이 네 가지 방식으로 진리를 꿰뚫음이 있다.
이 네 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는 이는 믿음의 기능으로는 믿음으로 해탈한 자이고, 집중의 기능으로는 몸으로 증득한 자이고, 통찰지의 기능으로는 견해에 이른 자이다.
Imehi catūhākārehi saccāni paṭivijjhanto saddhindriyassa vasena saddhāvimutto, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippatto.
이 네 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는 이는 믿음의 기능의 힘으로 믿음으로 해탈한 이이고, 삼매의 기능의 힘으로 몸으로 체험한 이이며, 지혜의 기능의 힘으로 견해에 이른 이이다.
몇 가지 방식으로 진리를 꿰뚫는가?
Katihākārehi saccappaṭivedho hoti?
몇 가지 방식으로 진리를 꿰뚫음이 있는가?
몇 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는가?
Katihākārehi saccāni paṭivijjhati?
몇 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는가?
아홉 가지 방식으로 진리를 꿰뚫고, 아홉 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는다.
Navahākārehi saccappaṭivedho hoti, navahākārehi saccāni paṭivijjhati.
아홉 가지 방식으로 진리를 꿰뚫음이 있고, 아홉 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는다.
괴로움의 진리는 완전히 앎으로 꿰뚫는다. 일어남의 진리는 버림으로 꿰뚫는다. 소멸의 진리는 직접 증득함으로 꿰뚫는다. 도의 진리는 닦음으로 꿰뚫는다.
Dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, samudayasaccaṃ pahānappaṭivedhaṃ paṭivijjhati, nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati.
괴로움의 진리를 온전히 앎이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫고, 일어남의 진리를 버림이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫고, 소멸의 진리를 실현이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫고, 길의 진리를 닦음이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫는다.
모든 법은 곧바로 앎으로 꿰뚫고, 모든 형성은 완전히 앎으로 꿰뚫는다. 모든 해로운 것은 버림으로 꿰뚫고, 네 가지 도는 닦음으로 꿰뚫으며, 소멸은 직접 증득함으로 꿰뚫는다.
Abhiññāpaṭivedho ca sabbadhammānaṃ, pariññāpaṭivedho ca sabbasaṅkhārānaṃ, pahānappaṭivedho ca sabbākusalānaṃ, bhāvanāpaṭivedho ca catunnaṃ maggānaṃ, sacchikiriyāpaṭivedho ca nirodhassa.
그리고 모든 법에 대한 곧바로 앎이라는 꿰뚫음, 모든 형성된 것들에 대한 온전히 앎이라는 꿰뚫음, 모든 해로운 것들에 대한 버림이라는 꿰뚫음, 네 가지 길에 대한 닦음이라는 꿰뚫음, 소멸에 대한 실현이라는 꿰뚫음이다.
이 아홉 가지 방식으로 진리를 꿰뚫는다.
Imehi navahākārehi saccappaṭivedho hoti.
이 아홉 가지 방식으로 진리를 꿰뚫음이 있다.
이 아홉 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는 이는 믿음의 기능으로는 믿음으로 해탈한 자이고, 집중의 기능으로는 몸으로 증득한 자이고, 통찰지의 기능으로는 견해에 이른 자이다.
Imehi navahākārehi saccāni paṭivijjhanto saddhindriyassa vasena saddhāvimutto, samādhindriyassa vasena kāyasakkhī, paññindriyassa vasena diṭṭhippatto.
이 아홉 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는 이는 믿음의 기능의 힘으로 믿음으로 해탈한 이이고, 삼매의 기능의 힘으로 몸으로 체험한 이이며, 지혜의 기능의 힘으로 견해에 이른 이이다.
둘째 송출품이 끝났다.
Dutiyabhāṇavāro.
두 번째 독송 단락.
223
무상으로 주의를 기울이는 이에게 형성들은 어떻게 나타나는가?
Aniccato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti?
무상이라고 마음을 기울이는 이에게 형성된 것들은 어떻게 드러나는가?
괴로움으로 주의를 기울이는 이에게 형성들은 어떻게 나타나는가?
Dukkhato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti?
괴로움이라고 마음을 기울이는 이에게 형성된 것들은 어떻게 드러나는가?
무아로 주의를 기울이는 이에게 형성들은 어떻게 나타나는가?
Anattato manasikaroto kathaṃ saṅkhārā upaṭṭhanti?
무아라고 마음을 기울이는 이에게 형성된 것들은 어떻게 드러나는가?
무상으로 주의를 기울이는 이에게 형성들은 소멸하는 것으로 나타난다.
Aniccato manasikaroto khayato saṅkhārā upaṭṭhanti.
무상이라고 마음을 기울이는 이에게 형성된 것들은 다함으로 드러난다.
괴로움으로 주의를 기울이는 이에게 형성들은 두려운 것으로 나타난다.
Dukkhato manasikaroto bhayato saṅkhārā upaṭṭhanti.
괴로움이라고 마음을 기울이는 이에게 형성된 것들은 두려움으로 드러난다.
무아로 주의를 기울이는 이에게 형성들은 텅 빈 것으로 나타난다.
Anattato manasikaroto suññato saṅkhārā upaṭṭhanti.
무아라고 마음을 기울이는 이에게 형성된 것들은 텅 빔으로 드러난다.
무상으로 주의를 기울이는 이의 마음에는 무엇이 많은가?
Aniccato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti?
무상이라고 마음을 기울이는 이에게 마음은 무엇이 많은 것이 되는가?
괴로움으로 주의를 기울이는 이의 마음에는 무엇이 많은가?
Dukkhato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti?
괴로움이라고 마음을 기울이는 이에게 마음은 무엇이 많은 것이 되는가?
무아로 주의를 기울이는 이의 마음에는 무엇이 많은가?
Anattato manasikaroto kiṃ bahulaṃ cittaṃ hoti?
무아라고 마음을 기울이는 이에게 마음은 무엇이 많은 것이 되는가?
무상으로 주의를 기울이는 이의 마음에는 확신이 많다.
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulaṃ cittaṃ hoti.
무상이라고 마음을 기울이는 이에게 마음은 확신이 많은 것이 된다.
괴로움으로 주의를 기울이는 이의 마음에는 고요함이 많다.
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulaṃ cittaṃ hoti.
괴로움이라고 마음을 기울이는 이에게 마음은 편안함이 많은 것이 된다.
무아로 주의를 기울이는 이의 마음에는 환희가 많다.[불확실]
Anattato manasikaroto vedabahulaṃ cittaṃ hoti.
무아라고 마음을 기울이는 이에게 마음은 감흥이 많은 것이 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
무상으로 주의를 기울이며 확신이 많은 이는 어떤 해탈을 얻는가?
Aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo katamaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati?
무상이라고 마음을 기울이며 확신이 많은 이는 어떤 해탈을 얻는가?
괴로움으로 주의를 기울이며 고요함이 많은 이는 어떤 해탈을 얻는가?
Dukkhato manasikaronto passaddhibahulo katamaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati?
괴로움이라고 마음을 기울이며 편안함이 많은 이는 어떤 해탈을 얻는가?
무아로 주의를 기울이며 환희가 많은 이는 어떤 해탈을 얻는가?[불확실]
Anattato manasikaronto vedabahulo katamaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati?
무아라고 마음을 기울이며 감흥이 많은 이는 어떤 해탈을 얻는가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
무상으로 주의를 기울이며 확신이 많은 이는 표상 없는 해탈을 얻는다.
Aniccato manasikaronto adhimokkhabahulo animittaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati.
무상이라고 마음을 기울이며 확신이 많은 이는 표상 없는 해탈을 얻는다.
괴로움으로 주의를 기울이며 고요함이 많은 이는 바람 없는 해탈을 얻는다.
Dukkhato manasikaronto passaddhibahulo appaṇihitaṃ vimokkhaṃ paṭilabhati.
괴로움이라고 마음을 기울이며 편안함이 많은 이는 바람 없는 해탈을 얻는다.
무아로 주의를 기울이며 환희가 많은 이는 공한 해탈을 얻는다.[불확실]
Anattato manasikaronto vedabahulo suññataṃ vimokkhaṃ paṭilabhati.
무아라고 마음을 기울이며 감흥이 많은 이는 텅 빈 해탈을 얻는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
224
무상으로 주의를 기울이며 확신이 많은 이에게는 어떤 해탈이 주도하는가? 닦을 때 몇 가지 해탈이 그것을 따르는가? 그 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 되는가? 어떤 뜻에서 닦음이며, 누가 닦는가?
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti?
무상이라고 마음을 기울이며 확신이 많은 이에게는 어떤 해탈이 으뜸이 되고, 닦음에서 몇 가지 해탈이 그에 따라 뒤따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 되며, 어떤 뜻에서 닦음이고, 누가 닦는가?
괴로움으로 주의를 기울이며 고요함이 많은 이에게는 어떤 해탈이 주도하는가? 닦을 때 몇 가지 해탈이 그것을 따르는가? 그 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 되는가? 어떤 뜻에서 닦음이며, 누가 닦는가?
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti?
괴로움이라고 마음을 기울이며 편안함이 많은 이에게는 어떤 해탈이 으뜸이 되고, 닦음에서 몇 가지 해탈이 그에 따라 뒤따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 되며, 어떤 뜻에서 닦음이고, 누가 닦는가?
무아로 주의를 기울이며 환희가 많은 이에게는 어떤 해탈이 주도하는가? 닦을 때 몇 가지 해탈이 그것을 따르는가? 그 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 되는가? 어떤 뜻에서 닦음이며, 누가 닦는가?[불확실]
Anattato manasikaroto vedabahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, ko bhāveti?
무아라고 마음을 기울이며 감흥이 많은 이에게는 어떤 해탈이 으뜸이 되고, 닦음에서 몇 가지 해탈이 그에 따라 뒤따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 되며, 어떤 뜻에서 닦음이고, 누가 닦는가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
무상으로 주의를 기울이며 확신이 많은 이에게는 표상 없는 해탈이 주도한다.
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa animitto vimokkho ādhipateyyo hoti.
무상이라고 마음을 기울이며 확신이 많은 이에게는 표상 없는 해탈이 으뜸이 된다.
닦을 때 두 가지 해탈이 그것을 따른다. 이 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다.
Bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
닦음에서 두 가지 해탈이 그에 따라 뒤따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 된다.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
바르게 실천하는 이가 닦는다.
Yo sammāpaṭipanno so bhāveti;
바르게 실천하는 이, 그가 닦는다.
잘못 실천하는 이에게는 해탈의 닦음이 없다.
natthi micchāpaṭipannassa vimokkhabhāvanā.
그릇되게 실천하는 이에게는 해탈의 닦음이 없다.
괴로움으로 주의를 기울이며 고요함이 많은 이에게는 바람 없는 해탈이 주도한다.
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa appaṇihito vimokkho ādhipateyyo hoti.
괴로움이라고 마음을 기울이며 편안함이 많은 이에게는 바람 없는 해탈이 으뜸이 된다.
닦을 때 두 가지 해탈이 그것을 따른다. 이 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다.
Bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
닦음에서 두 가지 해탈이 그에 따라 뒤따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 된다.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
바르게 실천하는 이가 닦는다.
Yo sammāpaṭipanno so bhāveti;
바르게 실천하는 이, 그가 닦는다.
잘못 실천하는 이에게는 해탈의 닦음이 없다.
natthi micchāpaṭipannassa vimokkhabhāvanā.
그릇되게 실천하는 이에게는 해탈의 닦음이 없다.
무아로 주의를 기울이며 환희가 많은 이에게는 공한 해탈이 주도한다.[불확실]
Anattato manasikaroto vedabahulassa suññato vimokkho ādhipateyyo hoti.
무아라고 마음을 기울이며 감흥이 많은 이에게는 텅 빈 해탈이 으뜸이 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
닦을 때 두 가지 해탈이 그것을 따른다. 이 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다.
Bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti.
닦음에서 두 가지 해탈이 그에 따라 뒤따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 된다.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
Ekarasaṭṭhena bhāvanā.
한 맛이라는 뜻에서 닦음이다.
바르게 실천하는 이가 닦는다.
Yo sammāpaṭipanno so bhāveti;
바르게 실천하는 이, 그가 닦는다.
잘못 실천하는 이에게는 해탈의 닦음이 없다.
natthi micchāpaṭipannassa vimokkhabhāvanā.
그릇되게 실천하는 이에게는 해탈의 닦음이 없다.
무상으로 주의를 기울이며 확신이 많은 이에게는 어떤 해탈이 주도하는가? 닦을 때 몇 가지 해탈이 그것을 따르는가? 그 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 되는가? 꿰뚫는 때에는 어떤 해탈이 주도하는가? 꿰뚫을 때 몇 가지 해탈이 그것을 따르는가? 그 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 되는가? 어떤 뜻에서 닦음이며, 어떤 뜻에서 꿰뚫음인가?
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakāle katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, kenaṭṭhena paṭivedho?
무상이라고 마음을 기울이며 확신이 많은 이에게는 어떤 해탈이 으뜸이 되고, 닦음에서 몇 가지 해탈이 그에 따라 뒤따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 되며, 꿰뚫는 때에는 어떤 해탈이 으뜸이 되고, 꿰뚫음에서 몇 가지 해탈이 그에 따라 뒤따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 되며, 어떤 뜻에서 닦음이고, 어떤 뜻에서 꿰뚫음인가?
괴로움으로 주의를 기울이며 고요함이 많은 이에게는 어떤 해탈이 주도하는가? 닦을 때 몇 가지 해탈이 그것을 따르는가? 그 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 되는가? 꿰뚫는 때에는 어떤 해탈이 주도하는가? 꿰뚫을 때 몇 가지 해탈이 그것을 따르는가? 그 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 되는가? 어떤 뜻에서 닦음이며, 어떤 뜻에서 꿰뚫음인가?
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakāle katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, kenaṭṭhena paṭivedho?
괴로움이라고 마음을 기울이며 편안함이 많은 이에게는 어떤 해탈이 으뜸이 되고, 닦음에서 몇 가지 해탈이 그에 따라 뒤따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 되며, 꿰뚫는 때에는 어떤 해탈이 으뜸이 되고, 꿰뚫음에서 몇 가지 해탈이 그에 따라 뒤따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한 맛이 되며, 어떤 뜻에서 닦음이고, 어떤 뜻에서 꿰뚫음인가?
무아로 주의를 기울이며 환희가 많은 이에게는 어떤 해탈이 주도하는가? 닦을 때 몇 가지 해탈이 그것을 따르는가? 그 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 되는가? 꿰뚫는 때에는 어떤 해탈이 주도하는가? 꿰뚫을 때 몇 가지 해탈이 그것을 따르는가? 그 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 되는가? 어떤 뜻에서 닦음이며, 어떤 뜻에서 꿰뚫음인가?[불확실]
Anattato manasikaroto vedabahulassa katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya kati vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakāle katamo vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya kativimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, kenaṭṭhena bhāvanā, kenaṭṭhena paṭivedho?
무아라고 마음 기울이며 감흥이 많은 이에게 어떤 해탈이 으뜸이 되는가, 닦음에서 몇 해탈이 그것을 따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한맛이 되는가, 꿰뚫는 때에 어떤 해탈이 으뜸이 되는가, 꿰뚫음에서 몇 해탈이 그것을 따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한맛이 되는가, 어떤 뜻에서 닦음이고, 어떤 뜻에서 꿰뚫음인가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
225
무상으로 주의를 기울이며 확신이 많은 이에게는 표상 없는 해탈이 주도한다. 닦을 때 두 가지 해탈이 그것을 따른다. 이 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다. 꿰뚫는 때에도 표상 없는 해탈이 주도한다. 꿰뚫을 때 두 가지 해탈이 그것을 따른다. 이 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다. 한 맛이라는 뜻에서 닦음이고, 봄이라는 뜻에서 꿰뚫음이다. 이렇게 꿰뚫으면서 닦고, 닦으면서 꿰뚫는다.
Aniccato manasikaroto adhimokkhabahulassa animitto vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakālepi animitto vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, ekarasaṭṭhena bhāvanā, dassanaṭṭhena paṭivedho, evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati.
무상하다고 마음 기울이며 확신이 많은 이에게 표상 없는 해탈이 으뜸이 되고, 닦음에서 두 해탈이 그것을 따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한맛이 되며, 꿰뚫는 때에도 표상 없는 해탈이 으뜸이 되고, 꿰뚫음에서 두 해탈이 그것을 따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한맛이 되며, 한맛이라는 뜻에서 닦음이고, 봄이라는 뜻에서 꿰뚫음이니, 이와 같이 꿰뚫으면서도 닦고, 닦으면서도 꿰뚫는다.
괴로움으로 주의를 기울이며 고요함이 많은 이에게는 바람 없는 해탈이 주도한다. 닦을 때 두 가지 해탈이 그것을 따른다. 이 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다. 꿰뚫는 때에도 바람 없는 해탈이 주도한다. 꿰뚫을 때 두 가지 해탈이 그것을 따른다. 이 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다. 한 맛이라는 뜻에서 닦음이고, 봄이라는 뜻에서 꿰뚫음이다. 이렇게 꿰뚫으면서 닦고, 닦으면서 꿰뚫는다.
Dukkhato manasikaroto passaddhibahulassa appaṇihito vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakālepi appaṇihito vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, ekarasaṭṭhena bhāvanā, dassanaṭṭhena paṭivedho, evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati.
괴롭다고 마음 기울이며 편안함이 많은 이에게 원함 없는 해탈이 으뜸이 되고, 닦음에서 두 해탈이 그것을 따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한맛이 되며, 꿰뚫는 때에도 원함 없는 해탈이 으뜸이 되고, 꿰뚫음에서 두 해탈이 그것을 따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한맛이 되며, 한맛이라는 뜻에서 닦음이고, 봄이라는 뜻에서 꿰뚫음이니, 이와 같이 꿰뚫으면서도 닦고, 닦으면서도 꿰뚫는다.
무아로 주의를 기울이며 환희가 많은 이에게는 공한 해탈이 주도한다. 닦을 때 두 가지 해탈이 그것을 따른다. 이 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다. 꿰뚫는 때에도 공한 해탈이 주도한다. 꿰뚫을 때 두 가지 해탈이 그것을 따른다. 이 해탈들은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 되고, 결합 조건이 되며, 한 맛이 된다. 한 맛이라는 뜻에서 닦음이고, 봄이라는 뜻에서 꿰뚫음이다. 이렇게 꿰뚫으면서 닦고, 닦으면서 꿰뚫는다.[불확실]
Anattato manasikaroto vedabahulassa suññato vimokkho ādhipateyyo hoti, bhāvanāya dve vimokkhā tadanvayā honti sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, paṭivedhakālepi suññato vimokkho ādhipateyyo hoti, paṭivedhāya dve vimokkhā tadanvayā honti, sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti, ekarasā honti, ekarasaṭṭhena bhāvanā, dassanaṭṭhena paṭivedho, evaṃ paṭivijjhantopi bhāveti, bhāventopi paṭivijjhati.
무아라고 마음 기울이며 감흥이 많은 이에게 빔의 해탈이 으뜸이 되고, 닦음에서 두 해탈이 그것을 따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한맛이 되며, 꿰뚫는 때에도 빔의 해탈이 으뜸이 되고, 꿰뚫음에서 두 해탈이 그것을 따르고, 함께 생긴 조건이 되고, 서로가 서로의 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 되고, 한맛이 되며, 한맛이라는 뜻에서 닦음이고, 봄이라는 뜻에서 꿰뚫음이니, 이와 같이 꿰뚫으면서도 닦고, 닦으면서도 꿰뚫는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
226
무상으로 주의를 기울이면 어떤 해탈이 뛰어나게 되는가?
Aniccato manasikaroto katamo vimokkho adhimatto hoti?
무상하다고 마음 기울이는 이에게 어떤 해탈이 두드러지는가?
어떤 해탈이 뛰어나기에 믿음으로 해탈한 자가 되는가?
Katamavimokkhassa adhimattattā saddhāvimutto hoti?
어떤 해탈이 두드러지기에 믿음으로 해탈한 이가 되는가?
괴로움으로 주의를 기울이면 어떤 해탈이 뛰어나게 되는가?
Dukkhato manasikaroto katamo vimokkho adhimatto hoti?
괴롭다고 마음 기울이는 이에게 어떤 해탈이 두드러지는가?
어떤 해탈이 뛰어나기에 몸으로 증득한 자가 되는가?
Katamavimokkhassa adhimattattā kāyasakkhī hoti?
어떤 해탈이 두드러지기에 몸으로 체험한 이가 되는가?
무아로 주의를 기울이면 어떤 해탈이 뛰어나게 되는가?
Anattato manasikaroto katamo vimokkho adhimatto hoti?
무아라고 마음 기울이는 이에게 어떤 해탈이 두드러지는가?
어떤 해탈이 뛰어나기에 견해에 이른 자가 되는가?
Katamavimokkhassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti?
어떤 해탈이 두드러지기에 봄으로 이른 이가 되는가?
무상으로 주의를 기울이면 표상 없는 해탈이 뛰어나게 된다.
Aniccato manasikaroto animitto vimokkho adhimatto hoti.
무상하다고 마음 기울이는 이에게 표상 없는 해탈이 두드러진다.
표상 없는 해탈이 뛰어나기에 믿음으로 해탈한 자가 된다.
Animittavimokkhassa adhimattattā saddhāvimutto hoti.
표상 없는 해탈이 두드러지기에 믿음으로 해탈한 이가 된다.
괴로움으로 주의를 기울이면 바람 없는 해탈이 뛰어나게 된다.
Dukkhato manasikaroto appaṇihito vimokkho adhimatto hoti.
괴롭다고 마음 기울이는 이에게 원함 없는 해탈이 두드러진다.
바람 없는 해탈이 뛰어나기에 몸으로 증득한 자가 된다.
Appaṇihitavimokkhassa adhimattattā kāyasakkhī hoti.
원함 없는 해탈이 두드러지기에 몸으로 체험한 이가 된다.
무아로 주의를 기울이면 공한 해탈이 뛰어나게 된다.
Anattato manasikaroto suññato vimokkho adhimatto hoti.
무아라고 마음 기울이는 이에게 빔의 해탈이 두드러진다.
공한 해탈이 뛰어나기에 견해에 이른 자가 된다.
Suññatavimokkhassa adhimattattā diṭṭhippatto hoti.
빔의 해탈이 두드러지기에 봄으로 이른 이가 된다.
믿으면서 해탈했으므로 믿음으로 해탈한 자이다.
Saddahanto vimuttoti –
믿으면서 해탈했다고 하여 —
saddhāvimutto.
믿음으로 해탈한 이다.
몸으로 닿아 직접 증득했으므로 몸으로 증득한 자이다.
Phuṭṭhattā sacchikatoti –
닿았기에 스스로 실현했다고 하여 —
kāyasakkhī.
몸으로 체험한 이다.
보았으므로 이르렀다고 하여 견해에 이른 자이다.
Diṭṭhattā pattoti –
보았기에 이르렀다고 하여 —
diṭṭhippatto.
봄으로 이른 이다.
믿으면서 해탈하므로 믿음으로 해탈한 자이다.
Saddahanto vimuccatīti –
믿으면서 해탈한다고 하여 —
saddhāvimutto.
믿음으로 해탈한 이다.
먼저 선정의 접촉을 맛보고, 나중에 소멸인 열반을 직접 증득하므로 몸으로 증득한 자이다.
Jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti –
선(禪)의 접촉을 먼저 접하고, 나중에 소멸인 열반을 스스로 실현한다고 하여 —
kāyasakkhī.
몸으로 체험한 이다.
‘형성들은 괴로움이고 소멸은 즐거움이다’라고 분명히 알고, 보고, 깨닫고, 직접 증득하고, 닿았으며, 통찰지로 알았으므로 견해에 이른 자이다. 출리를 닦았거나 닦고 있거나 닦을 이들은 모두 표상 없는 해탈로는 믿음으로 해탈한 자이고, 바람 없는 해탈로는 몸으로 증득한 자이고, 공한 해탈로는 견해에 이른 자이다.[불확실]
‘‘Dukkhā saṅkhārā, sukho nirodho’’ti viññātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāyāti –
‘형성작용들은 괴롭고, 소멸은 즐겁다’라고 통찰지로 식별되었고, 보였고, 알아졌고, 스스로 실현되었고, 닿았다고 하여 —
diṭṭhippatto…pe… ye hi keci nekkhammaṃ bhāvitā vā bhāventi vā bhāvissanti vā…pe… sabbe te animittavimokkhassa vasena saddhāvimuttā, appaṇihitavimokkhassa vasena kāyasakkhī, suññatavimokkhassa vasena diṭṭhippattā.
봄으로 이른 이다. 어떤 이든 출리를 닦았거나 닦거나 닦을 것이거나, 얻었거나 얻거나 얻을 것이거나, 이르렀거나 이르거나 이를 것이거나, 받아 지녔거나 받아 지니거나 받아 지닐 것이거나, 꿰뚫었거나 꿰뚫거나 꿰뚫을 것이거나, 스스로 실현했거나 스스로 실현하거나 스스로 실현할 것이거나, 닿았거나 닿거나 닿을 것이거나, 자유자재에 이르렀거나 이르거나 이를 것이거나, 완성에 이르렀거나 이르거나 이를 것이거나, 두려움 없음에 이르렀거나 이르거나 이를 것이면, 그들은 모두 표상 없는 해탈의 힘으로 믿음으로 해탈한 이들이고, 원함 없는 해탈의 힘으로 몸으로 체험한 이들이며, 빔의 해탈의 힘으로 봄으로 이른 이들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:222.1에서 되살렸습니다.
악의 없음, 광명에 대한 인식, 산란하지 않음을 닦은 이들이 있다. 또 괴로움을 완전히 알고, 일어남을 버리고, 소멸을 직접 증득하고, 도를 닦는 이들이 있다. 이들은 모두 표상 없는 해탈로는 믿음으로 해탈한 자이고, 바람 없는 해탈로는 몸으로 증득한 자이고, 공한 해탈로는 견해에 이른 자이다.
Ye hi keci abyāpādaṃ… ālokasaññaṃ… avikkhepaṃ… ye hi keci dukkhaṃ parijānanti, samudayaṃ pajahanti, nirodhaṃ sacchikaronti, maggaṃ bhāventi, sabbe te animittavimokkhassa vasena saddhāvimuttā, appaṇihitavimokkhassa vasena kāyasakkhī, suññatavimokkhassa vasena diṭṭhippattā.
어떤 이든 악의 없음을, 밝음의 인식을, 흩어지지 않음을, 법을 가려냄을, 앎을, 기쁨을, 초선을, 제2선을, 제3선을, 제4선을, 허공이 무한한 경지의 증득을, 의식이 무한한 경지의 증득을, 아무것도 없는 경지의 증득을, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을, 무상을 거듭 살핌을, 괴로움을 거듭 살핌을, 무아를 거듭 살핌을, 싫어하여 떠남을 거듭 살핌을, 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌을, 소멸을 거듭 살핌을, 놓아버림을 거듭 살핌을, 다함을 거듭 살핌을, 사라짐을 거듭 살핌을, 변하여 달라짐을 거듭 살핌을, 표상 없음을 거듭 살핌을, 원함 없음을 거듭 살핌을, 빔을 거듭 살핌을, 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄을, 있는 그대로 알고 봄을, 위험을 거듭 살핌을, 돌이켜 살피며 거듭 살핌을, 돌아섬을 거듭 살핌을, 흐름에 드는 길을, 한 번 돌아오는 이의 길을, 돌아오지 않는 이의 길을, 아라한 됨의 길을, 어떤 이든 네 가지 마음챙김의 확립을, 네 가지 바른 노력을, 네 가지 성취수단을, 다섯 기능을, 다섯 힘을, 일곱 깨달음의 요소를, 여덟 부분으로 된 성스러운 길을, 어떤 이든 여덟 해탈을 닦았거나 닦거나 닦을 것이거나, 얻었거나 얻거나 얻을 것이거나, 이르렀거나 이르거나 이를 것이거나, 받아 지녔거나 받아 지니거나 받아 지닐 것이거나, 꿰뚫었거나 꿰뚫거나 꿰뚫을 것이거나, 스스로 실현했거나 스스로 실현하거나 스스로 실현할 것이거나, 닿았거나 닿거나 닿을 것이거나, 자유자재에 이르렀거나 이르거나 이를 것이거나, 완성에 이르렀거나 이르거나 이를 것이거나, 두려움 없음에 이르렀거나 이르거나 이를 것이거나, 어떤 이든 네 가지 구분하는 통찰지에 이르렀거나 이르거나 이를 것이거나, 어떤 이든 세 가지 밝은 앎을 꿰뚫었거나 꿰뚫거나 꿰뚫을 것이거나, 어떤 이든 세 가지 공부를 닦아 익혔거나 닦아 익히거나 닦아 익힐 것이거나, 스스로 실현했거나 스스로 실현하거나 스스로 실현할 것이거나, 닿았거나 닿거나 닿을 것이거나, 자유자재에 이르렀거나 이르거나 이를 것이거나, 완성에 이르렀거나 이르거나 이를 것이거나, 두려움 없음에 이르렀거나 이르거나 이를 것이거나, 어떤 이든 괴로움을 온전히 알고, 일어남을 버리고, 소멸을 스스로 실현하고, 길을 닦으면, 그들은 모두 표상 없는 해탈의 힘으로 믿음으로 해탈한 이들이고, 원함 없는 해탈의 힘으로 몸으로 체험한 이들이며, 빔의 해탈의 힘으로 봄으로 이른 이들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:222.2 ~ PN:ps75/222.7에서 되살렸습니다.
몇 가지 방식으로 진리를 꿰뚫는가?
Katihākārehi saccappaṭivedho hoti?
몇 가지 방식으로 진리의 꿰뚫음이 있는가?
몇 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는가?
Katihākārehi saccāni paṭivijjhati?
몇 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는가?
네 가지 방식으로 진리를 꿰뚫는다.
Catūhākārehi saccappaṭivedho hoti.
네 가지 방식으로 진리의 꿰뚫음이 있다.
네 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는다.
Catūhākārehi saccāni paṭivijjhati.
네 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는다.
괴로움의 진리는 완전히 앎으로 꿰뚫고, 일어남의 진리는 버림으로 꿰뚫는다.
Dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati, samudayasaccaṃ pahānapaṭivedhaṃ paṭivijjhati.
괴로움의 진리를 온전히 앎이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫고, 일어남의 진리를 버림이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫는다.
소멸의 진리는 직접 증득함으로 꿰뚫는다.
Nirodhasaccaṃ sacchikiriyāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati.
소멸의 진리를 스스로 실현함이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫는다.
도의 진리는 닦음으로 꿰뚫는다.
Maggasaccaṃ bhāvanāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati.
길의 진리를 닦음이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫는다.
이 네 가지 방식으로 진리를 꿰뚫는다.
Imehi catūhākārehi saccappaṭivedho hoti.
이 네 가지 방식으로 진리의 꿰뚫음이 있다.
이 네 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는 이는 표상 없는 해탈로는 믿음으로 해탈한 자이고, 바람 없는 해탈로는 몸으로 증득한 자이고, 공한 해탈로는 견해에 이른 자이다.
Imehi catūhākārehi saccāni paṭivijjhanto animittavimokkhassa vasena saddhāvimutto, appaṇihitavimokkhassa vasena kāyasakkhī, suññatavimokkhassa vasena diṭṭhippatto.
이 네 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는 이는 표상 없는 해탈의 힘으로 믿음으로 해탈한 이이고, 원함 없는 해탈의 힘으로 몸으로 체험한 이이며, 빔의 해탈의 힘으로 봄으로 이른 이이다.
몇 가지 방식으로 진리를 꿰뚫는가?
Katihākārehi saccappaṭivedho hoti?
몇 가지 방식으로 진리의 꿰뚫음이 있는가?
몇 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는가?
Katihākārehi saccāni paṭivijjhati?
몇 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는가?
아홉 가지 방식으로 진리를 꿰뚫는다.
Navahākārehi saccappaṭivedho hoti.
아홉 가지 방식으로 진리의 꿰뚫음이 있다.
아홉 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는다.
Navahākārehi saccāni paṭivijjhati.
아홉 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는다.
괴로움의 진리는 완전히 앎으로 꿰뚫는다. 이렇게 이어져 소멸을 직접 증득함으로 소멸을 꿰뚫기까지 한다.
Dukkhasaccaṃ pariññāpaṭivedhaṃ paṭivijjhati…pe… sacchikiriyāpaṭivedho ca nirodhassa.
괴로움의 진리를 온전히 앎이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫고, 일어남의 진리를 버림이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫고, 소멸의 진리를 스스로 실현함이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫고, 길의 진리를 닦음이라는 꿰뚫음으로 꿰뚫는다. 모든 법에 대한 뛰어난 앎이라는 꿰뚫음이 있고, 모든 형성작용에 대한 온전히 앎이라는 꿰뚫음이 있고, 모든 해로운 것에 대한 버림이라는 꿰뚫음이 있고, 네 가지 길에 대한 닦음이라는 꿰뚫음이 있고, 소멸에 대한 스스로 실현함이라는 꿰뚫음이 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:222.18 ~ PN:ps75/222.19에서 되살렸습니다.
이 아홉 가지 방식으로 진리를 꿰뚫는다.
Imehi navahākārehi saccappaṭivedho hoti.
이 아홉 가지 방식으로 진리의 꿰뚫음이 있다.
이 아홉 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는 이는 표상 없는 해탈로는 믿음으로 해탈한 자이고, 바람 없는 해탈로는 몸으로 증득한 자이고, 공한 해탈로는 견해에 이른 자이다.
Imehi navahākārehi saccāni paṭivijjhanto animittavimokkhassa vasena saddhāvimutto, appaṇihitavimokkhassa vasena kāyasakkhī, suññatavimokkhassa vasena diṭṭhippatto.
이 아홉 가지 방식으로 진리들을 꿰뚫는 이는 표상 없는 해탈의 힘으로 믿음으로 해탈한 이이고, 원함 없는 해탈의 힘으로 몸으로 체험한 이이며, 빔의 해탈의 힘으로 봄으로 이른 이이다.
227
무상으로 주의를 기울이며 어떤 법들을 있는 그대로 알고 보는가?
Aniccato manasikaronto katame dhamme yathābhūtaṃ jānāti passati?
무상하다고 마음 기울이는 이는 어떤 법들을 있는 그대로 알고 보는가?
어떻게 바른 봄이 되는가?
Kathaṃ sammādassanaṃ hoti?
어떻게 바른 봄이 되는가?
어떻게 그에 따라 모든 형성이 무상으로 잘 보이게 되는가?
Kathaṃ tadanvayena sabbe saṅkhārā aniccato sudiṭṭhā honti?
어떻게 그것을 따라 모든 형성작용이 무상하다고 잘 보이는가?
어디서 의심이 버려지는가?
Kattha kaṅkhā pahīyati?
어디서 의심이 버려지는가?
괴로움으로 주의를 기울이며 어떤 법들을 있는 그대로 알고 보는가?
Dukkhato manasikaronto katame dhamme yathābhūtaṃ jānāti passati?
괴롭다고 마음 기울이는 이는 어떤 법들을 있는 그대로 알고 보는가?
어떻게 바른 봄이 되는가?
Kathaṃ sammādassanaṃ hoti?
어떻게 바른 봄이 되는가?
어떻게 그에 따라 모든 형성이 괴로움으로 잘 보이게 되는가?
Kathaṃ tadanvayena sabbe saṅkhārā dukkhato sudiṭṭhā honti?
어떻게 그것을 따라 모든 형성작용이 괴롭다고 잘 보이는가?
어디서 의심이 버려지는가?
Kattha kaṅkhā pahīyati?
어디서 의심이 버려지는가?
무아로 주의를 기울이며 어떤 법들을 있는 그대로 알고 보는가?
Anattato manasikaronto katame dhamme yathābhūtaṃ jānāti passati?
무아라고 마음 기울이는 이는 어떤 법들을 있는 그대로 알고 보는가?
어떻게 바른 봄이 되는가?
Kathaṃ sammādassanaṃ hoti?
어떻게 바른 봄이 되는가?
어떻게 그에 따라 모든 법이 무아로 잘 보이게 되는가?
Kathaṃ tadanvayena sabbe dhammā anattato sudiṭṭhā honti?
어떻게 그것을 따라 모든 법이 무아라고 잘 보이는가?
어디서 의심이 버려지는가?
Kattha kaṅkhā pahīyati?
어디서 의심이 버려지는가?
무상으로 주의를 기울이며 표상을 있는 그대로 알고 본다.
Aniccato manasikaronto nimittaṃ yathābhūtaṃ jānāti passati;
무상하다고 마음 기울이는 이는 표상을 있는 그대로 알고 본다;
그래서 이것을 바른 봄이라고 한다.
tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
sammādassanaṃ.
바른 봄이라고.
이처럼 그에 따라 모든 형성이 무상으로 잘 보이게 된다.
Evaṃ tadanvayena sabbe saṅkhārā aniccato sudiṭṭhā honti.
이와 같이 그것을 따라 모든 형성작용이 무상하다고 잘 보인다.
여기서 의심이 버려진다.
Ettha kaṅkhā pahīyati.
여기서 의심이 버려진다.
괴로움으로 주의를 기울이며 일어나는 과정을 있는 그대로 알고 본다.
Dukkhato manasikaronto pavattaṃ yathābhūtaṃ jānāti passati;
괴롭다고 마음 기울이는 이는 굴러감을 있는 그대로 알고 본다;
그래서 이것을 바른 봄이라고 한다.
tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
sammādassanaṃ.
바른 봄이라고.
이처럼 그에 따라 모든 형성이 괴로움으로 잘 보이게 된다.
Evaṃ tadanvayena sabbe saṅkhārā dukkhato sudiṭṭhā honti.
이와 같이 그것을 따라 모든 형성작용이 괴롭다고 잘 보인다.
여기서 의심이 버려진다.
Ettha kaṅkhā pahīyati.
여기서 의심이 버려진다.
무아로 주의를 기울이며 표상과 일어나는 과정을 있는 그대로 알고 본다.
Anattato manasikaronto nimittañca pavattañca yathābhūtaṃ jānāti passati;
무아라고 마음 기울이는 이는 표상과 굴러감을 있는 그대로 알고 본다;
그래서 이것을 바른 봄이라고 한다.
tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
sammādassanaṃ.
바른 봄이라고.
이처럼 그에 따라 모든 법이 무아로 잘 보이게 된다.
Evaṃ tadanvayena sabbe dhammā anattato sudiṭṭhā honti.
이와 같이 그것을 따라 모든 법이 무아라고 잘 보인다.
여기서 의심이 버려진다.
Ettha kaṅkhā pahīyati.
여기서 의심이 버려진다.
있는 그대로 아는 앎, 바른 봄, 의심을 건넘. 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다른가, 아니면 뜻은 같고 표현만 다른가?
Yañca yathābhūtaṃ ñāṇaṃ yañca sammādassanaṃ yā ca kaṅkhāvitaraṇā, ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā, byañjanameva nānanti?
있는 그대로 아는 앎과 바른 봄과 의심을 건넘, 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다른가, 아니면 뜻은 하나이고 표현만 다른가?
있는 그대로 아는 앎, 바른 봄, 의심을 건넘. 이 법들은 뜻은 같고 표현만 다르다.
Yañca yathābhūtaṃ ñāṇaṃ yañca sammādassanaṃ yā ca kaṅkhāvitaraṇā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ.
있는 그대로 아는 앎과 바른 봄과 의심을 건넘, 이 법들은 뜻이 하나이고 표현만 다르다.
무상으로 주의를 기울이면 무엇이 두려운 것으로 나타나는가?
Aniccato manasikaroto kiṃ bhayato upaṭṭhāti?
무상하다고 마음 기울이는 이에게 무엇이 두려운 것으로 나타나는가?
괴로움으로 주의를 기울이면 무엇이 두려운 것으로 나타나는가?
Dukkhato manasikaroto kiṃ bhayato upaṭṭhāti?
괴롭다고 마음 기울이는 이에게 무엇이 두려운 것으로 나타나는가?
무아로 주의를 기울이면 무엇이 두려운 것으로 나타나는가?
Anattato manasikaroto kiṃ bhayato upaṭṭhāti?
무아라고 마음 기울이는 이에게 무엇이 두려운 것으로 나타나는가?
무상으로 주의를 기울이면 표상이 두려운 것으로 나타난다.
Aniccato manasikaroto nimittaṃ bhayato upaṭṭhāti.
무상하다고 마음 기울이는 이에게 표상이 두려운 것으로 나타난다.
괴로움으로 주의를 기울이면 일어나는 과정이 두려운 것으로 나타난다.
Dukkhato manasikaroto pavattaṃ bhayato upaṭṭhāti.
괴롭다고 마음 기울이는 이에게 굴러감이 두려운 것으로 나타난다.
무아로 주의를 기울이면 표상과 일어나는 과정이 두려운 것으로 나타난다.
Anattato manasikaroto nimittañca pavattañca bhayato upaṭṭhāti.
무아라고 마음 기울이는 이에게 표상과 굴러감이 두려운 것으로 나타난다.
두려움으로 나타남에 대한 통찰지, 위험에 대한 앎, 싫어함. 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다른가, 아니면 뜻은 같고 표현만 다른가?
Yā ca bhayatupaṭṭhāne paññā yañca ādīnave ñāṇaṃ yā ca nibbidā, ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā, byañjanameva nānanti?
두려운 것으로 나타남에 대한 통찰지와 위험에 대한 앎과 싫어하여 떠남, 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다른가, 아니면 뜻은 하나이고 표현만 다른가?
두려움으로 나타남에 대한 통찰지, 위험에 대한 앎, 싫어함. 이 법들은 뜻은 같고 표현만 다르다.
Yā ca bhayatupaṭṭhāne paññā yañca ādīnave ñāṇaṃ yā ca nibbidā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ.
두려운 것으로 나타남에 대한 통찰지와 위험에 대한 앎과 싫어하여 떠남, 이 법들은 뜻이 하나이고 표현만 다르다.
무아를 거듭 관찰함과 공함을 거듭 관찰함. 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다른가, 아니면 뜻은 같고 표현만 다른가?
Yā ca anattānupassanā yā ca suññatānupassanā, ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā, byañjanameva nānanti?
무아라고 거듭 살핌과 빔을 거듭 살핌, 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다른가, 아니면 뜻은 하나이고 표현만 다른가?
무아를 거듭 관찰함과 공함을 거듭 관찰함. 이 법들은 뜻은 같고 표현만 다르다.
Yā ca anattānupassanā yā ca suññatānupassanā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ.
무아라고 거듭 살핌과 빔을 거듭 살핌, 이 법들은 뜻이 하나이고 표현만 다르다.
무상으로 주의를 기울이면 무엇을 숙고하여 앎이 일어나는가?
Aniccato manasikaroto kiṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati?
무상하다고 마음 기울이는 이에게 무엇을 돌이켜 살펴 앎이 일어나는가?
괴로움으로 주의를 기울이면 무엇을 숙고하여 앎이 일어나는가?
Dukkhato manasikaroto kiṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati?
괴롭다고 마음 기울이는 이에게 무엇을 돌이켜 살펴 앎이 일어나는가?
무아로 주의를 기울이면 무엇을 숙고하여 앎이 일어나는가?
Anattato manasikaroto kiṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati?
무아라고 마음 기울이는 이에게 무엇을 돌이켜 살펴 앎이 일어나는가?
무상으로 주의를 기울이면 표상을 숙고하여 앎이 일어난다.
Aniccato manasikaroto nimittaṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati.
무상하다고 마음 기울이는 이에게 표상을 돌이켜 살펴 앎이 일어난다.
괴로움으로 주의를 기울이면 일어나는 과정을 숙고하여 앎이 일어난다.
Dukkhato manasikaroto pavattaṃ paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati.
괴롭다고 마음 기울이는 이에게 굴러감을 돌이켜 살펴 앎이 일어난다.
무아로 주의를 기울이면 표상과 일어나는 과정을 숙고하여 앎이 일어난다.
Anattato manasikaroto nimittañca pavattañca paṭisaṅkhā ñāṇaṃ uppajjati.
무아라고 마음 기울이는 이에게 표상과 굴러감을 돌이켜 살펴 앎이 일어난다.
벗어나고자 함, 숙고하며 거듭 관찰함, 형성들에 대한 평온. 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다른가, 아니면 뜻은 같고 표현만 다른가?
Yā ca muccitukamyatā yā ca paṭisaṅkhānupassanā yā ca saṅkhārupekkhā, ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā, byañjanameva nānanti?
벗어나고자 함과 돌이켜 살피며 거듭 살핌과 형성작용에 대한 평온, 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다른가, 아니면 뜻은 하나이고 표현만 다른가?
벗어나고자 함, 숙고하며 거듭 관찰함, 형성들에 대한 평온. 이 법들은 뜻은 같고 표현만 다르다.
Yā ca muccitukamyatā yā ca paṭisaṅkhānupassanā yā ca saṅkhārupekkhā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ.
벗어나고자 함과 돌이켜 살피며 거듭 살핌과 형성작용에 대한 평온, 이 법들은 뜻이 하나이고 표현만 다르다.
무상으로 주의를 기울이면 마음은 어디서 벗어나 나오고, 어디로 뛰어드는가?
Aniccato manasikaroto kuto cittaṃ vuṭṭhāti, kattha cittaṃ pakkhandati?
무상하다고 마음 기울이는 이에게 마음은 어디서 일어서고, 어디로 뛰어드는가?
괴로움으로 주의를 기울이면 마음은 어디서 벗어나 나오고, 어디로 뛰어드는가?
Dukkhato manasikaroto kuto cittaṃ vuṭṭhāti, kattha cittaṃ pakkhandati?
괴롭다고 마음 기울이는 이에게 마음은 어디서 일어서고, 어디로 뛰어드는가?
무아로 주의를 기울이면 마음은 어디서 벗어나 나오고, 어디로 뛰어드는가?
Anattato manasikaroto kuto cittaṃ vuṭṭhāti, kattha cittaṃ pakkhandati?
무아라고 마음 기울이는 이에게 마음은 어디서 일어서고, 어디로 뛰어드는가?
무상으로 주의를 기울이면 마음은 표상에서 벗어나 나와 표상 없음으로 뛰어든다.
Aniccato manasikaroto nimittā cittaṃ vuṭṭhāti, animitte cittaṃ pakkhandati.
무상하다고 마음 기울이는 이에게 마음은 표상에서 일어서고, 표상 없음으로 뛰어든다.
괴로움으로 주의를 기울이면 마음은 일어나는 과정에서 벗어나 나와 일어남이 없음으로 뛰어든다.
Dukkhato manasikaroto pavattā cittaṃ vuṭṭhāti, appavatte cittaṃ pakkhandati.
괴롭다고 마음 기울이는 이에게 마음은 굴러감에서 일어서고, 굴러감 없음으로 뛰어든다.
무아로 주의를 기울이면 마음은 표상과 일어나는 과정에서 벗어나 나온다. 그리고 표상 없음, 일어남이 없음, 소멸, 열반의 요소로 뛰어든다.
Anattato manasikaroto nimittā ca pavattā ca cittaṃ vuṭṭhāti, animitte appavatte nirodhe nibbānadhātuyā cittaṃ pakkhandati.
무아라고 마음 기울이는 이에게 마음은 표상에서도 굴러감에서도 일어서고, 표상 없고 굴러감 없는 소멸인 열반의 요소로 뛰어든다.
밖으로 벗어남에서 돌아서는 통찰지와 종성의 법들. 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다른가, 아니면 뜻은 같고 표현만 다른가?
Yā ca bahiddhāvuṭṭhānavivaṭṭane paññā ye ca gotrabhū dhammā, ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā, byañjanameva nānanti?
밖으로 벗어남의 돌아섬에 대한 통찰지와 종성이 바뀐 이의 법들, 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다른가, 아니면 뜻은 하나이고 표현만 다른가?
밖으로 벗어남에서 돌아서는 통찰지와 종성의 법들. 이 법들은 뜻은 같고 표현만 다르다.
Yā ca bahiddhāvuṭṭhānavivaṭṭane paññā ye ca gotrabhū dhammā, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ.
밖으로 벗어남의 돌아섬에 대한 통찰지와 종성이 바뀐 이의 법들, 이 법들은 뜻은 하나이고 표현만 다르다.
무상으로 주의를 기울이면 어떤 해탈로 해탈하는가?
Aniccato manasikaronto katamena vimokkhena vimuccati?
무상하다고 마음 기울이는 이는 어떤 해탈로 해탈하는가?
괴로움으로 주의를 기울이면 어떤 해탈로 해탈하는가?
Dukkhato manasikaronto katamena vimokkhena vimuccati?
괴롭다고 마음 기울이는 이는 어떤 해탈로 해탈하는가?
무아로 주의를 기울이면 어떤 해탈로 해탈하는가?
Anattato manasikaronto katamena vimokkhena vimuccati?
무아라고 마음 기울이는 이는 어떤 해탈로 해탈하는가?
무상으로 주의를 기울이면 표상 없는 해탈로 해탈한다.
Aniccato manasikaronto animittavimokkhena vimuccati.
무상하다고 마음 기울이는 이는 표상 없는 해탈로 해탈한다.
괴로움으로 주의를 기울이면 바람 없는 해탈로 해탈한다.
Dukkhato manasikaronto appaṇihitavimokkhena vimuccati.
괴롭다고 마음 기울이는 이는 지향 없는 해탈로 해탈한다.
무아로 주의를 기울이면 공한 해탈로 해탈한다.
Anattato manasikaronto suññatavimokkhena vimuccati.
무아라고 마음 기울이는 이는 빈 해탈로 해탈한다.
양쪽으로 벗어남에서 돌아서는 통찰지와 도에 대한 앎. 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다른가, 아니면 뜻은 같고 표현만 다른가?
Yā ca dubhatovuṭṭhānavivaṭṭane paññā yañca magge ñāṇaṃ, ime dhammā nānatthā ceva nānābyañjanā ca, udāhu ekatthā, byañjanameva nānanti?
양쪽으로 벗어남의 돌아섬에 대한 통찰지와 길에 대한 앎, 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다른가, 아니면 뜻은 하나이고 표현만 다른가?
양쪽으로 벗어남에서 돌아서는 통찰지와 도에 대한 앎. 이 법들은 뜻은 같고 표현만 다르다.
Yā ca dubhatovuṭṭhānavivaṭṭane paññā yañca magge ñāṇaṃ, ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ.
양쪽으로 벗어남의 돌아섬에 대한 통찰지와 길에 대한 앎, 이 법들은 뜻은 하나이고 표현만 다르다.
228
몇 가지 방식으로 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있게 되는가?
Katihākārehi tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti?
세 가지 해탈은 몇 가지 방식으로 서로 다른 순간에 있는가?
몇 가지 방식으로 세 가지 해탈이 같은 순간에 있게 되는가?
Katihākārehi tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti?
세 가지 해탈은 몇 가지 방식으로 한 순간에 있는가?
네 가지 방식으로 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있게 된다.
Catūhākārehi tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti.
세 가지 해탈은 네 가지 방식으로 서로 다른 순간에 있다.
일곱 가지 방식으로 세 가지 해탈이 같은 순간에 있게 된다.
Sattahākārehi tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti.
세 가지 해탈은 일곱 가지 방식으로 한 순간에 있다.
어떤 네 가지 방식으로 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있게 되는가?
Katamehi catūhākārehi tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti?
세 가지 해탈은 어떤 네 가지 방식으로 서로 다른 순간에 있는가?
주도하는 뜻, 결의하는 뜻, 마음을 기울이는 뜻, 벗어나는 뜻에서이다.
Ādhipateyyaṭṭhena, adhiṭṭhānaṭṭhena, abhinīhāraṭṭhena, niyyānaṭṭhena.
으뜸이라는 뜻에서, 굳게 세운다는 뜻에서, 이끌어 낸다는 뜻에서, 벗어나 나아간다는 뜻에서.
어떻게 주도하는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있게 되는가?
Kathaṃ ādhipateyyaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti?
어떻게 으뜸이라는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있는가?
무상으로 주의를 기울이는 이에게는 표상 없는 해탈이 주도한다. 괴로움으로 주의를 기울이는 이에게는 바람 없는 해탈이 주도한다. 무아로 주의를 기울이는 이에게는 공한 해탈이 주도한다.
Aniccato manasikaroto animitto vimokkho ādhipateyyo hoti, dukkhato manasikaroto appaṇihito vimokkho ādhipateyyo hoti, anattato manasikaroto suññato vimokkho ādhipateyyo hoti.
무상하다고 마음 기울이는 이에게는 표상 없는 해탈이 으뜸이 되고, 괴롭다고 마음 기울이는 이에게는 지향 없는 해탈이 으뜸이 되며, 무아라고 마음 기울이는 이에게는 빈 해탈이 으뜸이 된다.
이렇게 주도하는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있게 된다.
Evaṃ ādhipateyyaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti.
이렇게 으뜸이라는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있다.
어떻게 결의하는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있게 되는가?
Kathaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti?
어떻게 굳게 세운다는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있는가?
무상으로 주의를 기울이는 이는 표상 없는 해탈로 마음을 결의한다. 괴로움으로 주의를 기울이는 이는 바람 없는 해탈로 마음을 결의한다. 무아로 주의를 기울이는 이는 공한 해탈로 마음을 결의한다.
Aniccato manasikaronto animittavimokkhassa vasena cittaṃ adhiṭṭhāti, dukkhato manasikaronto appaṇihitavimokkhassa vasena cittaṃ adhiṭṭhāti, anattato manasikaronto suññatavimokkhassa vasena cittaṃ adhiṭṭhāti.
무상하다고 마음 기울이는 이는 표상 없는 해탈의 힘으로 마음을 굳게 세우고, 괴롭다고 마음 기울이는 이는 지향 없는 해탈의 힘으로 마음을 굳게 세우며, 무아라고 마음 기울이는 이는 빈 해탈의 힘으로 마음을 굳게 세운다.
이렇게 결의하는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있게 된다.
Evaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti.
이렇게 굳게 세운다는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있다.
어떻게 마음을 기울이는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있게 되는가?
Kathaṃ abhinīhāraṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti?
어떻게 이끌어 낸다는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있는가?
무상으로 주의를 기울이는 이는 표상 없는 해탈로 마음을 기울인다. 괴로움으로 주의를 기울이는 이는 바람 없는 해탈로 마음을 기울인다. 무아로 주의를 기울이는 이는 공한 해탈로 마음을 기울인다.
Aniccato manasikaronto animittavimokkhassa vasena cittaṃ abhinīharati, dukkhato manasikaronto appaṇihitavimokkhassa vasena cittaṃ abhinīharati, anattato manasikaronto suññatavimokkhassa vasena cittaṃ abhinīharati.
무상하다고 마음 기울이는 이는 표상 없는 해탈의 힘으로 마음을 이끌어 내고, 괴롭다고 마음 기울이는 이는 지향 없는 해탈의 힘으로 마음을 이끌어 내며, 무아라고 마음 기울이는 이는 빈 해탈의 힘으로 마음을 이끌어 낸다.
이렇게 마음을 기울이는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있게 된다.
Evaṃ abhinīhāraṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti.
이렇게 이끌어 낸다는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있다.
어떻게 벗어나는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있게 되는가?
Kathaṃ niyyānaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti?
어떻게 벗어나 나아간다는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있는가?
무상으로 주의를 기울이는 이는 표상 없는 해탈로 소멸인 열반에서 벗어난다. 괴로움으로 주의를 기울이는 이는 바람 없는 해탈로 소멸인 열반에서 벗어난다. 무아로 주의를 기울이는 이는 공한 해탈로 소멸인 열반에서 벗어난다.
Aniccato manasikaronto animittavimokkhassa vasena nirodhaṃ nibbānaṃ niyyāti, dukkhato manasikaronto appaṇihitavimokkhassa vasena nirodhaṃ nibbānaṃ niyyāti, anattato manasikaronto suññatavimokkhassa vasena nirodhaṃ nibbānaṃ niyyāti.
무상하다고 마음 기울이는 이는 표상 없는 해탈의 힘으로 소멸인 열반으로 벗어나 나아가고, 괴롭다고 마음 기울이는 이는 지향 없는 해탈의 힘으로 소멸인 열반으로 벗어나 나아가며, 무아라고 마음 기울이는 이는 빈 해탈의 힘으로 소멸인 열반으로 벗어나 나아간다.
이렇게 벗어나는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있게 된다.
Evaṃ niyyānaṭṭhena tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti.
이렇게 벗어나 나아간다는 뜻에서 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있다.
이 네 가지 방식으로 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있게 된다.
Imehi catūhākārehi tayo vimokkhā nānākkhaṇe honti.
이 네 가지 방식으로 세 가지 해탈이 서로 다른 순간에 있다.
어떤 일곱 가지 방식으로 세 가지 해탈이 같은 순간에 있게 되는가?
Katamehi sattahākārehi tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti?
세 가지 해탈은 어떤 일곱 가지 방식으로 한 순간에 있는가?
모이는 뜻, 이르는 뜻, 얻는 뜻, 꿰뚫는 뜻, 직접 증득하는 뜻, 접촉하는 뜻, 깨달아 이해하는 뜻에서 이다.
Samodhānaṭṭhena, adhigamanaṭṭhena, paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena, sacchikiriyaṭṭhena, phassanaṭṭhena, abhisamayaṭṭhena.
함께 모인다는 뜻에서, 얻어 이른다는 뜻에서, 얻는다는 뜻에서, 꿰뚫는다는 뜻에서, 실현한다는 뜻에서, 닿는다는 뜻에서, 깨달아 들어간다는 뜻에서.
어떻게 모이는 뜻, 이르는 뜻, 얻는 뜻, 꿰뚫는 뜻, 직접 증득하는 뜻, 접촉하는 뜻, 깨달아 이해하는 뜻에서 세 가지 해탈이 같은 순간에 있게 되는가?
Kathaṃ samodhānaṭṭhena adhigamanaṭṭhena paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena sacchikiriyaṭṭhena phassanaṭṭhena abhisamayaṭṭhena tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti?
어떻게 함께 모인다는 뜻에서, 얻어 이른다는 뜻에서, 얻는다는 뜻에서, 꿰뚫는다는 뜻에서, 실현한다는 뜻에서, 닿는다는 뜻에서, 깨달아 들어간다는 뜻에서 세 가지 해탈이 한 순간에 있는가?
무상으로 주의를 기울이는 이는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Aniccato manasikaronto nimittā muccatīti –
무상하다고 마음 기울이는 이는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
벗어난 그것에 바람을 일으키지 않으므로 바람 없는 해탈이다.
Yato muccati, tattha na paṇidahatīti –
벗어난 바로 그것에, 거기에 지향을 두지 않는다 —
appaṇihito vimokkho.
지향 없는 해탈이다.
바람을 일으키지 않는 그것에 대해 텅 비어 있으므로 공한 해탈이다.
Yattha na paṇidahati, tena suññoti –
지향을 두지 않는 그것으로 비어 있다 —
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
텅 비어 있는 그 표상에 대해 표상이 없으므로 표상 없는 해탈이다.
Yena suñño, tena nimittena animittoti –
어떤 것으로 비었으니, 그 표상으로 표상이 없다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
이렇게 모이는 뜻, 이르는 뜻, 얻는 뜻, 꿰뚫는 뜻, 직접 증득하는 뜻, 접촉하는 뜻, 깨달아 이해하는 뜻에서 세 가지 해탈이 같은 순간에 있게 된다.
Evaṃ samodhānaṭṭhena adhigamanaṭṭhena paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena sacchikiriyaṭṭhena phassanaṭṭhena abhisamayaṭṭhena tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti.
이렇게 함께 모인다는 뜻에서, 얻어 이른다는 뜻에서, 얻는다는 뜻에서, 꿰뚫는다는 뜻에서, 실현한다는 뜻에서, 닿는다는 뜻에서, 깨달아 들어간다는 뜻에서 세 가지 해탈이 한 순간에 있다.
괴로움으로 주의를 기울이는 이는 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.
Dukkhato manasikaronto paṇidhiyā muccatīti –
괴롭다고 마음 기울이는 이는 지향에서 벗어난다 —
appaṇihito vimokkho.
지향 없는 해탈이다.
바람을 일으키지 않는 그것에 대해 텅 비어 있으므로 공한 해탈이다.
Yattha na paṇidahati, tena suññoti –
지향을 두지 않는 그것으로 비어 있다 —
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
텅 비어 있는 그 표상에 대해 표상이 없으므로 표상 없는 해탈이다.
Yena suñño, tena nimittena animittoti –
어떤 것으로 비었으니, 그 표상으로 표상이 없다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
표상이 없는 그것에 바람을 일으키지 않으므로 바람 없는 해탈이다.
Yena nimittena animitto, tattha na paṇidahatīti –
어떤 표상으로 표상이 없으니, 거기에 지향을 두지 않는다 —
appaṇihito vimokkho.
지향 없는 해탈이다.
이렇게 모이는 뜻, 이르는 뜻, 얻는 뜻, 꿰뚫는 뜻, 직접 증득하는 뜻, 접촉하는 뜻, 깨달아 이해하는 뜻에서 세 가지 해탈이 같은 순간에 있게 된다.
Evaṃ samodhānaṭṭhena adhigamanaṭṭhena paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena sacchikiriyaṭṭhena phassanaṭṭhena abhisamayaṭṭhena tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti.
이렇게 함께 모인다는 뜻에서, 얻어 이른다는 뜻에서, 얻는다는 뜻에서, 꿰뚫는다는 뜻에서, 실현한다는 뜻에서, 닿는다는 뜻에서, 깨달아 들어간다는 뜻에서 세 가지 해탈이 한 순간에 있다.
무아로 주의를 기울이는 이는 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다.
Anattato manasikaronto abhinivesā muccatīti –
무아라고 마음 기울이는 이는 집착에서 벗어난다 —
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
텅 비어 있는 그 표상에 대해 표상이 없으므로 표상 없는 해탈이다.
Yena suñño, tena nimittena animittoti –
어떤 것으로 비었으니, 그 표상으로 표상이 없다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
표상이 없는 그것에 바람을 일으키지 않으므로 바람 없는 해탈이다.
Yena nimittena animitto, tattha na paṇidahatīti –
어떤 표상으로 표상이 없으니, 거기에 지향을 두지 않는다 —
appaṇihito vimokkho.
지향 없는 해탈이다.
바람을 일으키지 않는 그것에 대해 텅 비어 있으므로 공한 해탈이다.
Yattha na paṇidahati, tena suññoti –
지향을 두지 않는 그것으로 비어 있다 —
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
이렇게 모이는 뜻, 이르는 뜻, 얻는 뜻, 꿰뚫는 뜻, 직접 증득하는 뜻, 접촉하는 뜻, 깨달아 이해하는 뜻에서 세 가지 해탈이 같은 순간에 있게 된다.
Evaṃ samodhānaṭṭhena adhigamanaṭṭhena paṭilābhaṭṭhena paṭivedhaṭṭhena sacchikiriyaṭṭhena phassanaṭṭhena abhisamayaṭṭhena tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti.
이렇게 함께 모인다는 뜻에서, 얻어 이른다는 뜻에서, 얻는다는 뜻에서, 꿰뚫는다는 뜻에서, 실현한다는 뜻에서, 닿는다는 뜻에서, 깨달아 들어간다는 뜻에서 세 가지 해탈이 한 순간에 있다.
이 일곱 가지 방식으로 세 가지 해탈이 같은 순간에 있게 된다.
Imehi sattahākārehi tayo vimokkhā ekakkhaṇe honti.
이 일곱 가지 방식으로 세 가지 해탈이 한 순간에 있다.
229
해탈이 있고, 문이 있고, 해탈의 문이 있다. 해탈의 반대가 있고, 해탈에 순응하는 것이 있고, 해탈에서 돌아섬이 있다. 해탈의 닦음이 있고, 해탈이 가라앉음이 있다.
Atthi vimokkho, atthi mukhaṃ, atthi vimokkhamukhaṃ, atthi vimokkhapaccanīkaṃ, atthi vimokkhānulomaṃ, atthi vimokkhavivaṭṭo, atthi vimokkhabhāvanā, atthi vimokkhappaṭippassaddhi.
해탈이 있고, 문이 있고, 해탈의 문이 있고, 해탈에 어긋나는 것이 있고, 해탈에 따르는 것이 있고, 해탈의 돌아섬이 있고, 해탈을 닦음이 있고, 해탈이 가라앉음이 있다.
해탈이란 무엇인가?
Katamo vimokkho?
해탈이란 무엇인가?
공한 해탈, 표상 없는 해탈, 바람 없는 해탈이다.
Suññato vimokkho, animitto vimokkho, appaṇihito vimokkho.
빈 해탈, 표상 없는 해탈, 지향 없는 해탈이다.
공한 해탈이란 무엇인가?
Katamo suññato vimokkho?
빈 해탈이란 무엇인가?
무상을 거듭 관찰하는 앎은 항상하다는 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다.
Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato abhinivesā muccatīti –
무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 집착에서 벗어난다 —
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
괴로움을 거듭 관찰하는 앎은 즐겁다는 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다.
Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato abhinivesā muccatīti –
괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 집착에서 벗어난다 —
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
무아를 거듭 관찰하는 앎은 자아라는 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다.
Anattānupassanāñāṇaṃ attato abhinivesā muccatīti –
무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 집착에서 벗어난다 —
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
싫어함을 거듭 관찰하는 앎은 즐김이라는 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다.
Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā abhinivesā muccatīti –
싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김이라는 집착에서 벗어난다 —
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
탐욕이 옅어짐을 거듭 관찰하는 앎은 탐욕이라는 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다.
Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato abhinivesā muccatīti –
탐욕이 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕이라는 집착에서 벗어난다 —
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
소멸을 거듭 관찰하는 앎은 일어남이라는 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다.
Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato abhinivesā muccatīti –
소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남이라는 집착에서 벗어난다 —
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
놓아버림을 거듭 관찰하는 앎은 붙잡음이라는 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다.
Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato abhinivesā muccatīti –
놓아버림을 거듭 살피는 앎은 거머쥠이라는 집착에서 벗어난다 —
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
표상 없음을 거듭 관찰하는 앎은 표상이라는 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다.
Animittānupassanāñāṇaṃ nimittato abhinivesā muccatīti –
표상 없음을 거듭 살피는 앎은 표상이라는 집착에서 벗어난다 —
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
바람 없음을 거듭 관찰하는 앎은 바람이라는 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다.
Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā abhinivesā muccatīti –
지향 없음을 거듭 살피는 앎은 지향이라는 집착에서 벗어난다 —
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
공함을 거듭 관찰하는 앎은 모든 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다.
Suññatānupassanāñāṇaṃ sabbābhinivesehi muccatīti –
비어 있음을 거듭 살피는 앎은 모든 집착에서 벗어난다 —
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
물질에서 무상을 거듭 관찰하는 앎은 항상하다는 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다. 같은 방식으로, 물질에서 공함을 거듭 관찰하는 앎은 모든 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다.
Rūpe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato abhinivesā muccatīti –
물질에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 집착에서 벗어난다 —
suññato vimokkho…pe… rūpe suññatānupassanāñāṇaṃ sabbābhinivesehi muccatīti –
빈 해탈이다. 물질에 대해 괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 물질에 대해 무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 물질에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김이라는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 물질에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕이라는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 물질에 대해 소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남이라는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 물질에 대해 놓아버림을 거듭 살피는 앎은 거머쥠이라는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 물질에 대해 표상 없음을 거듭 살피는 앎은 표상이라는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 물질에 대해 지향 없음을 거듭 살피는 앎은 지향이라는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 물질에 대해 비어 있음을 거듭 살피는 앎은 모든 집착에서 벗어난다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:229.7 ~ PN:ps75/229.22에서 되살렸습니다.
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
느낌, 인식, 의도적 형성들, 의식, 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지 하나하나에서 무상을 거듭 관찰하는 앎은 항상하다는 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다. 같은 방식으로, 늙음과 죽음에서 공함을 거듭 관찰하는 앎은 모든 집착에서 벗어나므로 공한 해탈이다.[불확실]
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato abhinivesā muccatīti –
느낌에 대해, 인식에 대해, 형성작용들에 대해, 의식에 대해, 눈에 대해, 늙음과 죽음에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 집착에서 벗어난다[불확실]
불확실 —
suññato vimokkho…pe… jarāmaraṇe suññatānupassanāñāṇaṃ sabbābhinivesehi muccatīti –
빈 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김이라는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕이라는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남이라는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 놓아버림을 거듭 살피는 앎은 거머쥠이라는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 표상 없음을 거듭 살피는 앎은 표상이라는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 지향 없음을 거듭 살피는 앎은 지향이라는 집착에서 벗어난다 — 빈 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 비어 있음을 거듭 살피는 앎은 모든 집착에서 벗어난다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:229.7 ~ PN:ps75/229.22에서 되살렸습니다.
suññato vimokkho.
빈 해탈이다.
이것이 공한 해탈이다.
Ayaṃ suññato vimokkho.
이것이 빈 해탈이다.
표상 없는 해탈이란 무엇인가?
Katamo animitto vimokkho?
표상 없는 해탈이란 무엇인가?
무상을 거듭 관찰하는 앎은 항상하다는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato nimittā muccatīti –
무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
괴로움을 거듭 관찰하는 앎은 즐겁다는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato nimittā muccatīti –
괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
무아를 거듭 관찰하는 앎은 자아라는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Anattānupassanāñāṇaṃ attato nimittā muccatīti –
무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
싫어함을 거듭 관찰하는 앎은 즐김이라는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā nimittā muccatīti –
싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김이라는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
탐욕이 옅어짐을 거듭 관찰하는 앎은 탐욕이라는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato nimittā muccatīti –
탐욕이 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕이라는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
소멸을 거듭 관찰하는 앎은 일어남이라는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato nimittā muccatīti –
소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남이라는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
놓아버림을 거듭 관찰하는 앎은 붙잡음이라는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato nimittā muccatīti –
놓아버림을 거듭 살피는 앎은 거머쥠이라는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
표상 없음을 거듭 관찰하는 앎은 모든 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Animittānupassanāñāṇaṃ sabbanimittehi muccatīti –
표상 없음을 거듭 살피는 앎은 모든 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
바람 없음을 거듭 관찰하는 앎은 바람이라는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā nimittā muccatīti –
지향 없음을 거듭 살피는 앎은 지향이라는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
공함을 거듭 관찰하는 앎은 집착이라는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato nimittā muccatīti –
비어 있음을 거듭 살피는 앎은 집착이라는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
물질에서 무상을 거듭 관찰하는 앎은 항상하다는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다. 같은 방식으로, 물질에서 표상 없음을 거듭 관찰하는 앎은 모든 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Rūpe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato nimittā muccatīti –
물질에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho …pe… rūpe animittānupassanāñāṇaṃ sabbanimittehi muccatīti –
표상 없는 해탈이다. 물질에 대해 괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 표상에서 벗어난다 — 표상 없는 해탈이다. 물질에 대해 무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 표상에서 벗어난다 — 표상 없는 해탈이다. 물질에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김이라는 표상에서 벗어난다 — 표상 없는 해탈이다. 물질에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕이라는 표상에서 벗어난다 — 표상 없는 해탈이다. 물질에 대해 소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남이라는 표상에서 벗어난다 — 표상 없는 해탈이다. 물질에 대해 놓아버림을 거듭 살피는 앎은 거머쥠이라는 표상에서 벗어난다 — 표상 없는 해탈이다. 물질에 대해 표상 없음을 거듭 살피는 앎은 모든 표상에서 벗어난다 —
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animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
물질에서 바람 없음을 거듭 관찰하는 앎은 바람이라는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Rūpe appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā nimittā muccatīti –
물질에 대해 지향 없음을 거듭 살피는 앎은 지향이라는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
물질에서 공함을 거듭 관찰하는 앎은 집착이라는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Rūpe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato nimittā muccatīti –
물질에 대해 비어 있음을 거듭 살피는 앎은 집착이라는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
느낌, 인식, 의도적 형성들, 의식, 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지 하나하나에서 무상을 거듭 관찰하는 앎은 항상하다는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다. 같은 방식으로, 늙음과 죽음에서 무상을 거듭 관찰하는 앎은 모든 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.[불확실]
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato nimittā muccatīti –
느낌에 대해, 인식에 대해, 형성작용들에 대해, 의식에 대해, 눈에 대해, 늙음과 죽음에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 표상에서 벗어난다[불확실]
불확실 —
animitto vimokkho…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ sabbanimittehi muccatīti –
표상 없는 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 표상에서 벗어난다 — 표상 없는 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 표상에서 벗어난다 — 표상 없는 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김이라는 표상에서 벗어난다 — 표상 없는 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕이라는 표상에서 벗어난다 — 표상 없는 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남이라는 표상에서 벗어난다 — 표상 없는 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 놓아버림을 거듭 살피는 앎은 거머쥠이라는 표상에서 벗어난다 — 표상 없는 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 모든 표상에서 벗어난다[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:229.35 ~ PN:ps75/229.46에서 되살렸습니다.
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
늙음과 죽음에서 바람 없음을 거듭 관찰하는 앎은 바람이라는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Jarāmaraṇe appaṇihitānupassanāñāṇaṃ paṇidhiyā nimittā muccatīti –
늙음과 죽음에 대해 지향 없음을 거듭 살피는 앎은 지향이라는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
늙음과 죽음에서 공함을 거듭 관찰하는 앎은 집착이라는 표상에서 벗어나므로 표상 없는 해탈이다.
Jarāmaraṇe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato nimittā muccatīti –
늙음과 죽음에 대해 비어 있음을 거듭 살피는 앎은 집착이라는 표상에서 벗어난다 —
animitto vimokkho.
표상 없는 해탈이다.
이것이 표상 없는 해탈이다.
Ayaṃ animitto vimokkho.
이것이 표상 없는 해탈이다.
바람 없는 해탈이란 무엇인가?
Katamo appaṇihito vimokkho?
지향 없는 해탈이란 무엇인가?
무상을 거듭 관찰하는 앎은 항상하다는 것에 대한 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.
Aniccānupassanāñāṇaṃ niccato paṇidhiyā muccatīti –
무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 지향에서 벗어난다 —
appaṇihito vimokkho.
지향 없는 해탈이다.
괴로움을 거듭 관찰하는 앎은 즐겁다는 것에 대한 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.
Dukkhānupassanāñāṇaṃ sukhato paṇidhiyā muccatīti –
괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 지향에서 벗어난다 —
appaṇihito vimokkho.
지향 없는 해탈이다.
무아를 거듭 관찰하는 앎은 자아라는 것에 대한 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.
Anattānupassanāñāṇaṃ attato paṇidhiyā muccatīti –
무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 지향에서 벗어난다 —
appaṇihito vimokkho.
지향 없는 해탈이다.
싫어함을 거듭 관찰하는 앎은 즐김에 대한 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.
Nibbidānupassanāñāṇaṃ nandiyā paṇidhiyā muccatīti –
싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김이라는 지향에서 벗어난다 —
appaṇihito vimokkho.
지향 없는 해탈이다.
탐욕이 옅어짐을 거듭 관찰하는 앎은 탐욕에 대한 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.
Virāgānupassanāñāṇaṃ rāgato paṇidhiyā muccatīti –
탐욕이 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕이라는 지향에서 벗어난다 —
appaṇihito vimokkho.
지향 없는 해탈이다.
소멸을 거듭 관찰하는 앎은 일어남이라는 것에 대한 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.
Nirodhānupassanāñāṇaṃ samudayato paṇidhiyā muccatīti –
소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남이라는 지향에서 벗어난다 —
appaṇihito vimokkho.
지향 없는 해탈이다.
놓아버림을 거듭 관찰하는 앎은 붙잡음에 대한 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.
Paṭinissaggānupassanāñāṇaṃ ādānato paṇidhiyā muccatīti –
놓아버림을 거듭 살피는 앎은 거머쥠이라는 지향에서 벗어난다 —
appaṇihito vimokkho.
지향 없는 해탈이다.
표상 없음을 거듭 관찰하는 앎은 표상에 대한 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.
Animittānupassanāñāṇaṃ nimittato paṇidhiyā muccatīti –
표상 없음을 거듭 살피는 앎은 표상이라는 지향에서 벗어난다 —
appaṇihito vimokkho.
지향 없는 해탈이다.
바람 없음을 거듭 관찰하는 앎은 모든 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.
Appaṇihitānupassanāñāṇaṃ sabbapaṇidhīhi muccatīti –
지향 없음을 거듭 살피는 앎은 모든 지향에서 벗어난다 —
appaṇihito vimokkho.
지향 없는 해탈이다.
공함을 거듭 관찰하는 앎은 집착에 대한 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.
Suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato paṇidhiyā muccatīti –
비어 있음을 거듭 살피는 앎은 집착이라는 지향에서 벗어난다 —
appaṇihito vimokkho.
지향 없는 해탈이다.
물질에서 무상을 거듭 관찰하는 앎은 항상하다는 것에 대한 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다. 같은 방식으로, 물질에서 바람 없음을 거듭 관찰하는 앎은 모든 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.
Rūpe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato paṇidhiyā muccatīti –
물질에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 원함에서 벗어난다고 하여 —
appaṇihito vimokkho…pe… rūpe appaṇihitānupassanāñāṇaṃ sabbapaṇidhīhi muccatīti –
원함 없음의 해탈이다. 물질에 대해 괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 물질에 대해 무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 물질에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 물질에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 물질에 대해 소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 물질에 대해 놓아 버림을 거듭 살피는 앎은 거머쥠이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 물질에 대해 표상 없음을 거듭 살피는 앎은 표상이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 물질에 대해 원함 없음을 거듭 살피는 앎은 모든 원함에서 벗어난다고 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:229.71 ~ PN:ps75/229.84에서 되살렸습니다.
appaṇihito vimokkho.
원함 없음의 해탈이다.
물질에서 공함을 거듭 관찰하는 앎은 집착에 대한 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.
Rūpe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato paṇidhiyā muccatīti –
물질에 대해 비어 있음을 거듭 살피는 앎은 집착이라는 원함에서 벗어난다고 하여 —
appaṇihito vimokkho.
원함 없음의 해탈이다.
느낌, 인식, 의도적 형성들, 의식, 눈에서 늙음과 죽음에 이르기까지 하나하나에서 무상을 거듭 관찰하는 앎은 항상하다는 것에 대한 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다. 같은 방식으로, 늙음과 죽음에서 바람 없음을 거듭 관찰하는 앎은 모든 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.[불확실]
Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe… cakkhusmiṃ…pe… jarāmaraṇe aniccānupassanāñāṇaṃ niccato paṇidhiyā muccatīti –
느낌에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 느낌에 대해 괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 느낌에 대해 무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 느낌에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 느낌에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 느낌에 대해 소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 느낌에 대해 놓아 버림을 거듭 살피는 앎은 거머쥠이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 느낌에 대해 표상 없음을 거듭 살피는 앎은 표상이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 느낌에 대해 원함 없음을 거듭 살피는 앎은 모든 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 느낌에 대해 비어 있음을 거듭 살피는 앎은 집착이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 인식에 대해, 형성작용들에 대해, 의식에 대해, 눈에 대해, 늙음과 죽음에 대해 무상을 거듭 살피는 앎은 항상하다는 원함에서 벗어난다고 하여[불확실]
불확실 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:229.89 ~ PN:ps75/229.93에서 되살렸습니다.
appaṇihito vimokkho…pe… jarāmaraṇe appaṇihitānupassanāñāṇaṃ sabbapaṇidhīhi muccatīti –
원함 없음의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 괴로움을 거듭 살피는 앎은 즐겁다는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 무아를 거듭 살피는 앎은 자아라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 싫어하여 떠남을 거듭 살피는 앎은 즐김이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 탐욕이 사라짐을 거듭 살피는 앎은 탐욕이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 소멸을 거듭 살피는 앎은 일어남이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 놓아 버림을 거듭 살피는 앎은 거머쥠이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 표상 없음을 거듭 살피는 앎은 표상이라는 원함에서 벗어난다고 하여 — 원함 없음의 해탈이다. 늙음과 죽음에 대해 원함 없음을 거듭 살피는 앎은 모든 원함에서 벗어난다고 하여 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:229.71 ~ PN:ps75/229.84에서 되살렸습니다.
appaṇihito vimokkho.
원함 없음의 해탈이다.
늙음과 죽음에서 공함을 거듭 관찰하는 앎은 집착에 대한 바람에서 벗어나므로 바람 없는 해탈이다.
Jarāmaraṇe suññatānupassanāñāṇaṃ abhinivesato paṇidhiyā muccatīti –
늙음과 죽음에 대해 비어 있음을 거듭 살피는 앎은 집착이라는 원함에서 벗어난다고 하여 —
appaṇihito vimokkho.
원함 없음의 해탈이다.
이것이 바람 없는 해탈이다.
Ayaṃ appaṇihito vimokkho.
이것이 원함 없음의 해탈이다.
이것이 해탈이다.
Ayaṃ vimokkho.
이것이 해탈이다.
230
문이란 무엇인가?
Katamaṃ mukhaṃ?
문이란 무엇인가?
거기서 생긴, 허물없고 이로운 깨달음의 편들이 문이다.
Ye tattha jātā anavajjā kusalā bodhipakkhiyādhammā, idaṃ mukhaṃ.
거기서 생겨난, 나무랄 데 없고 유익한, 깨달음의 편에 있는 법들 — 이것이 문이다.
해탈의 문이란 무엇인가?
Katamaṃ vimokkhamukhaṃ?
해탈의 문이란 무엇인가?
그 법들의 대상인 소멸, 곧 열반이 해탈의 문이다.
Yaṃ tesaṃ dhammānaṃ ārammaṇaṃ nirodho nibbānaṃ, idaṃ vimokkhamukhaṃ.
그 법들의 대상인 소멸, 곧 열반 — 이것이 해탈의 문이다.
해탈이면서 문이기도 하므로 해탈의 문이다. 이것이 해탈의 문이다.
Vimokkhañca mukhañca vimokkhamukhaṃ, idaṃ vimokkhamukhaṃ.
해탈이면서 문이므로 해탈의 문이니 — 이것이 해탈의 문이다.
해탈의 반대란 무엇인가?
Katamaṃ vimokkhapaccanīkaṃ?
해탈에 어긋나는 것이란 무엇인가?
해로운 세 가지 뿌리가 해탈의 반대다. 세 가지 악행이 해탈의 반대이고, 모든 해로운 법이 해탈의 반대다. 이것이 해탈의 반대이다.
Tīṇi akusalamūlāni vimokkhapaccanīkāni, tīṇi duccaritāni vimokkhapaccanīkāni, sabbepi akusalā dhammā vimokkhapaccanīkā, idaṃ vimokkhapaccanīkaṃ.
세 가지 나쁘고 해로운 뿌리가 해탈에 어긋나는 것이고, 세 가지 나쁜 행위가 해탈에 어긋나는 것이며, 나쁘고 해로운 법들은 모두 해탈에 어긋나는 것이다 — 이것이 해탈에 어긋나는 것이다.
해탈에 순응하는 것이란 무엇인가?
Katamaṃ vimokkhānulomaṃ?
해탈에 따르는 것이란 무엇인가?
이로운 세 가지 뿌리가 해탈에 순응하는 것이다. 세 가지 선행이 해탈에 순응하는 것이고, 모든 이로운 법이 해탈에 순응하는 것이다. 이것이 해탈에 순응하는 것이다.
Tīṇi kusalamūlāni vimokkhānulomāni, tīṇi sucaritāni vimokkhānulomāni, sabbepi kusalā dhammā vimokkhānulomā, idaṃ vimokkhānulomaṃ.
세 가지 유익한 뿌리가 해탈에 따르는 것이고, 세 가지 좋은 행위가 해탈에 따르는 것이며, 유익한 법들은 모두 해탈에 따르는 것이다 — 이것이 해탈에 따르는 것이다.
해탈에서 돌아섬이란 무엇인가?
Katamo vimokkhavivaṭṭo?
해탈의 돌아섬이란 무엇인가?
인식에서 돌아섬, 의도에서 돌아섬, 마음에서 돌아섬, 앎에서 돌아섬, 해탈에서 돌아섬, 진리에서 돌아섬이다.
Saññāvivaṭṭo, cetovivaṭṭo, cittavivaṭṭo, ñāṇavivaṭṭo, vimokkhavivaṭṭo, saccavivaṭṭo.
인식의 돌아섬, 의도의 돌아섬, 마음의 돌아섬, 앎의 돌아섬, 해탈의 돌아섬, 진리의 돌아섬이다.
인식하면서 돌아서므로 인식에서 돌아섬이다.
Sañjānanto vivaṭṭatīti –
인식하면서 돌아선다고 하여 —
saññāvivaṭṭo.
인식의 돌아섬이다.
의도하면서 돌아서므로 의도에서 돌아섬이다.[불확실]
Cetayanto vivaṭṭatīti –
의도하면서 돌아선다고 하여 —
cetovivaṭṭo.
의도의 돌아섬이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
분별해 알면서 돌아서므로 마음에서 돌아섬이다.
Vijānanto vivaṭṭatīti –
분별해 알면서 돌아선다고 하여 —
cittavivaṭṭo.
마음의 돌아섬이다.
앎을 일으키면서 돌아서므로 앎에서 돌아섬이다.
Ñāṇaṃ karonto vivaṭṭatīti –
앎을 지으면서 돌아선다고 하여 —
ñāṇavivaṭṭo.
앎의 돌아섬이다.
놓아 버리면서 돌아서므로 해탈에서 돌아섬이다.
Vosajjanto vivaṭṭatīti –
놓아 버리면서 돌아선다고 하여 —
vimokkhavivaṭṭo.
해탈의 돌아섬이다.
있는 그대로라는 뜻에서 돌아서므로 진리에서 돌아섬이다.
Tathaṭṭhena vivaṭṭatīti –
참됨이라는 뜻에서 돌아선다고 하여 —
saccavivaṭṭo.
진리의 돌아섬이다.
인식에서 돌아섬이 있는 곳에는 의도에서 돌아섬이 있고, 의도에서 돌아섬이 있는 곳에는 인식에서 돌아섬이 있다. 인식과 의도에서 돌아섬이 있는 곳에는 마음에서 돌아섬이 있고, 마음에서 돌아섬이 있는 곳에는 인식과 의도에서 돌아섬이 있다.
Yattha saññāvivaṭṭo tattha cetovivaṭṭo, yattha cetovivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo, yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo tattha cittavivaṭṭo, yattha cittavivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo.
인식의 돌아섬이 있는 곳에 의도의 돌아섬이 있고, 의도의 돌아섬이 있는 곳에 인식의 돌아섬이 있으며, 인식의 돌아섬과 의도의 돌아섬이 있는 곳에 마음의 돌아섬이 있고, 마음의 돌아섬이 있는 곳에 인식의 돌아섬과 의도의 돌아섬이 있다.
인식, 의도, 마음에서 돌아섬이 있는 곳에는 앎에서 돌아섬이 있다. 앎에서 돌아섬이 있는 곳에는 인식, 의도, 마음에서 돌아섬이 있다.
Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo tattha ñāṇavivaṭṭo, yattha ñāṇavivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo.
인식의 돌아섬과 의도의 돌아섬과 마음의 돌아섬이 있는 곳에 앎의 돌아섬이 있고, 앎의 돌아섬이 있는 곳에 인식의 돌아섬과 의도의 돌아섬과 마음의 돌아섬이 있다.
인식, 의도, 마음, 앎에서 돌아섬이 있는 곳에는 해탈에서 돌아섬이 있다. 해탈에서 돌아섬이 있는 곳에는 인식, 의도, 마음, 앎에서 돌아섬이 있다.
Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo tattha vimokkhavivaṭṭo, yattha vimokkhavivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo.
인식의 돌아섬과 의도의 돌아섬과 마음의 돌아섬과 앎의 돌아섬이 있는 곳에 해탈의 돌아섬이 있고, 해탈의 돌아섬이 있는 곳에 인식의 돌아섬과 의도의 돌아섬과 마음의 돌아섬과 앎의 돌아섬이 있다.
인식, 의도, 마음, 앎, 해탈에서 돌아섬이 있는 곳에는 진리에서 돌아섬이 있다. 진리에서 돌아섬이 있는 곳에는 인식, 의도, 마음, 앎, 해탈에서 돌아섬이 있다.
Yattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo vimokkhavivaṭṭo tattha saccavivaṭṭo, yattha saccavivaṭṭo tattha saññāvivaṭṭo cetovivaṭṭo cittavivaṭṭo ñāṇavivaṭṭo vimokkhavivaṭṭo.
인식의 돌아섬과 의도의 돌아섬과 마음의 돌아섬과 앎의 돌아섬과 해탈의 돌아섬이 있는 곳에 진리의 돌아섬이 있고, 진리의 돌아섬이 있는 곳에 인식의 돌아섬과 의도의 돌아섬과 마음의 돌아섬과 앎의 돌아섬과 해탈의 돌아섬이 있다.
이것이 해탈에서 돌아섬이다.
Ayaṃ vimokkhavivaṭṭo.
이것이 해탈의 돌아섬이다.
해탈의 닦음이란 무엇인가?
Katamā vimokkhabhāvanā?
해탈의 닦음이란 무엇인가?
초선, 제이선, 제삼선, 제사선을 익히고 닦고 많이 행함이다. 허공이 끝없는 경지의 증득을 익히고 닦고 많이 행함이다. 의식이 끝없는 경지와 아무것도 없는 경지의 증득도 마찬가지다. 인식이 있지도 없지도 않은 경지의 증득을 익히고 닦고 많이 행함이다. 예류도, 일래도, 불환도, 아라한도를 익히고 닦고 많이 행함이다. 이것이 해탈의 닦음이다.
Paṭhamassa jhānassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, dutiyassa jhānassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, tatiyassa jhānassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, catutthassa jhānassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, sotāpattimaggassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, sakadāgāmimaggassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, anāgāmimaggassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, arahattamaggassa āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, ayaṃ vimokkhabhāvanā.
제1선을 거듭 익힘, 닦음, 많이 지음이며, 제2선을 거듭 익힘, 닦음, 많이 지음이며, 제3선을 거듭 익힘, 닦음, 많이 지음이며, 제4선을 거듭 익힘, 닦음, 많이 지음이며, 허공이 무한한 경지의 증득을 거듭 익힘, 닦음, 많이 지음이며, 의식이 무한한 경지의 증득을 거듭 익힘, 닦음, 많이 지음이며, 아무것도 없는 경지의 증득을 거듭 익힘, 닦음, 많이 지음이며, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 거듭 익힘, 닦음, 많이 지음이며, 흐름에 드는 도를 거듭 익힘, 닦음, 많이 지음이며, 한 번 돌아오는 도를 거듭 익힘, 닦음, 많이 지음이며, 돌아오지 않는 도를 거듭 익힘, 닦음, 많이 지음이며, 아라한됨의 도를 거듭 익힘, 닦음, 많이 지음이다 — 이것이 해탈의 닦음이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:230.30에서 되살렸습니다.
해탈이 가라앉음이란 무엇인가?
Katamā vimokkhappaṭippassaddhi?
해탈의 가라앉음이란 무엇인가?
초선을 얻는 것이나 그 과보, 제이선을 얻는 것이나 그 과보다. 제삼선과 제사선도 마찬가지다. 허공이 끝없는 경지, 의식이 끝없는 경지, 아무것도 없는 경지의 증득도 마찬가지다. 인식이 있지도 없지도 않은 경지를 증득하는 것이나 그 과보다. 예류도에는 예류과, 일래도에는 일래과, 불환도에는 불환과, 아라한도에는 아라한과다. 이것이 해탈이 가라앉음이다.
Paṭhamassa jhānassa paṭilābho vā vipāko vā, dutiyassa jhānassa paṭilābho vā vipāko vā, tatiyassa jhānassa…pe… catutthassa jhānassa… ākāsānañcāyatanasamāpattiyā… viññāṇañcāyatanasamāpattiyā… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā paṭilābho vā vipāko vā, sotāpattimaggassa sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmimaggassa sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmimaggassa anāgāmiphalaṃ, arahattamaggassa arahattaphalaṃ, ayaṃ vimokkhappaṭippassaddhīti.
제1선을 얻음이거나 그 과보이거나, 제2선을 얻음이거나 그 과보이거나, 제3선을 얻음이거나 그 과보이거나, 제4선을 얻음이거나 그 과보이거나, 허공이 무한한 경지의 증득을 얻음이거나 그 과보이거나, 의식이 무한한 경지의 증득을 얻음이거나 그 과보이거나, 아무것도 없는 경지의 증득을 얻음이거나 그 과보이거나, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻음이거나 그 과보이거나, 흐름에 드는 도에는 흐름에 드는 과이고, 한 번 돌아오는 도에는 한 번 돌아오는 과이며, 돌아오지 않는 도에는 돌아오지 않는 과이고, 아라한됨의 도에는 아라한됨의 과이다 — 이것이 해탈의 가라앉음이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:230.32에서 되살렸습니다.
셋째 송출품이 끝났다.
Tatiyabhāṇavāro.
세 번째 암송 단위이다.
해탈 이야기를 마친다.
Vimokkhakathā niṭṭhitā.
해탈 이야기가 끝났다.
6.
6.
갈 곳 이야기Gatikathā
231
좋은 행처를 이루고 앎과 결합한 경우, 몇 가지 원인을 조건으로 태어나는가?
Gatisampattiyā ñāṇasampayutte katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
갈 곳의 성취에서 앎과 결합된 경우, 몇 가지 원인을 조건으로 태어남이 있는가?
크샤트리아 대부호, 바라문 대부호, 장자 대부호, 욕계의 천신들이 앎과 결합하여 태어날 때, 몇 가지 원인을 조건으로 태어나는가?
Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇasampayutte katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
큰 저택을 가진 끄샤뜨리야들에게, 큰 저택을 가진 바라문들에게, 큰 저택을 가진 장자들에게, 감각적 욕망의 세계에 속한 신들에게, 앎과 결합된 경우 몇 가지 원인을 조건으로 태어남이 있는가?
색계의 천신들은 몇 가지 원인을 조건으로 태어나는가?
Rūpāvacarānaṃ devānaṃ katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
물질의 세계에 속한 신들에게는 몇 가지 원인을 조건으로 태어남이 있는가?
무색계의 천신들은 몇 가지 원인을 조건으로 태어나는가?
Arūpāvacarānaṃ devānaṃ katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
물질 없는 세계에 속한 신들에게는 몇 가지 원인을 조건으로 태어남이 있는가?
좋은 행처를 이루고 앎과 결합한 경우, 여덟 가지 원인을 조건으로 태어난다.
Gatisampattiyā ñāṇasampayutte aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
갈 곳의 성취에서 앎과 결합된 경우, 여덟 가지 원인을 조건으로 태어남이 있다.
크샤트리아 대부호, 바라문 대부호, 장자 대부호, 욕계의 천신들이 앎과 결합하여 태어날 때, 여덟 가지 원인을 조건으로 태어난다.
Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇasampayutte aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
큰 저택을 가진 끄샤뜨리야들에게, 큰 저택을 가진 바라문들에게, 큰 저택을 가진 장자들에게, 감각적 욕망의 세계에 속한 신들에게, 앎과 결합된 경우 여덟 가지 원인을 조건으로 태어남이 있다.
색계의 천신들은 여덟 가지 원인을 조건으로 태어난다.
Rūpāvacarānaṃ devānaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
물질의 세계에 속한 신들에게는 여덟 가지 원인을 조건으로 태어남이 있다.
무색계의 천신들은 여덟 가지 원인을 조건으로 태어난다.
Arūpāvacarānaṃ devānaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
물질 없는 세계에 속한 신들에게는 여덟 가지 원인을 조건으로 태어남이 있다.
232
좋은 행처를 이루고 앎과 결합한 경우, 어떤 여덟 가지 원인을 조건으로 태어나는가?
Gatisampattiyā ñāṇasampayutte katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
갈 곳의 성취에서 앎과 결합된 경우, 어떤 여덟 가지 원인을 조건으로 태어남이 있는가?
이로운 업을 짓는 속행의 순간에는 세 가지 원인이 이롭다.
Kusalakammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā;
유익한 업의 속행의 순간에 세 가지 원인이 유익하다.
이 원인들은 그 순간에 생긴 의도의 함께 생긴 조건이 된다.
tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
그 순간에 생긴 의도에게 함께 생긴 조건이 된다.
그래서 ‘이로운 뿌리를 조건으로 형성들이 있다’고 말한다.
Tena vuccati –
그러므로 이렇게 말한다 —
kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā.
유익한 뿌리를 조건으로도 형성작용들이 있다.
애착의 순간에는 두 가지 원인이 해롭다.
Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā;
갈망의 순간에 두 가지 원인이 나쁘고 해롭다.
이 원인들은 그 순간에 생긴 의도의 함께 생긴 조건이 된다.
tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
그 순간에 생긴 의도에게 함께 생긴 조건이 된다.
그래서 ‘해로운 뿌리를 조건으로 형성들이 있다’고 말한다.
Tena vuccati –
그러므로 이렇게 말한다 —
akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā.
나쁘고 해로운 뿌리를 조건으로도 형성작용들이 있다.
재생연결의 순간에는 세 가지 원인이 무기이다.
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū abyākatā;
재생연결의 순간에 세 가지 원인이 결정되지 않은 것이다.
이 원인들은 그 순간에 생긴 의도의 함께 생긴 조건이 된다.
tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
그 순간에 생긴 의도에게 함께 생긴 조건이 된다.
그래서 ‘정신·물질을 조건으로 의식이 있고, 의식을 조건으로 정신·물질이 있다’고 말한다.
Tena vuccati –
그러므로 이렇게 말한다 —
‘‘nāmarūpapaccayāpi viññāṇaṃ, viññāṇapaccayāpi nāmarūpaṃ’’.
“정신과 물질을 조건으로도 의식이 있고, 의식을 조건으로도 정신과 물질이 있다.”
재생연결의 순간에 다섯 무더기는 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 다섯 무더기가 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 네 가지 큰 요소는 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe cattāro mahābhūtā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti.
재생연결의 순간에 네 가지 큰 요소가 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 세 가지 생명의 형성은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe tayo jīvitasaṅkhārā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 세 가지 목숨의 형성작용이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 정신과 물질은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe nāmañca rūpañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 정신과 물질이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 이 열네 가지 법은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 이 열네 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 물질이 아닌 네 무더기는 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe cattāro khandhā arūpino sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 물질 아닌 네 무더기가 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 다섯 가지 기능은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe pañcindriyāni sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 다섯 기능이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 세 가지 원인은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 세 가지 원인이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 정신과 의식은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe nāmañca viññāṇañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 정신과 의식이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 이 열네 가지 법은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 이 열네 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 이 스물여덟 가지 법은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe ime aṭṭhavīsati dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 이 스물여덟 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다.
좋은 행처를 이루고 앎과 결합한 경우, 이 여덟 가지 원인을 조건으로 태어난다.
Gatisampattiyā ñāṇasampayutte imesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
갈 곳의 성취에서 앎과 결합된 경우, 이 여덟 가지 원인을 조건으로 태어남이 있다.
크샤트리아 대부호, 바라문 대부호, 장자 대부호, 욕계의 천신들이 앎과 결합하여 태어날 때, 어떤 여덟 가지 원인을 조건으로 태어나는가?
Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇasampayutte katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
큰 저택을 가진 끄샤뜨리야들에게, 큰 저택을 가진 바라문들에게, 큰 저택을 가진 장자들에게, 감각적 욕망의 세계에 속한 신들에게, 앎과 결합된 경우 어떤 여덟 가지 원인을 조건으로 태어남이 있는가?
이로운 업을 짓는 속행의 순간에는 세 가지 원인이 이롭다.
Kusalakammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā;
유익한 업의 속행의 순간에 세 가지 원인이 유익하다.
이 원인들은 그 순간에 생긴 의도의 함께 생긴 조건이 된다.
tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
그 순간에 생긴 의도에게 함께 생긴 조건이 된다.
그래서 ‘이로운 뿌리를 조건으로 형성들이 있다’고 말한다.
Tena vuccati –
그러므로 이렇게 말한다 —
‘‘kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā’’.
“유익한 뿌리를 조건으로도 형성작용들이 있다.”
애착의 순간에는 두 가지 원인이 해롭다.
Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā;
갈망의 순간에 두 가지 원인이 나쁘고 해롭다.
이 원인들은 그 순간에 생긴 의도의 함께 생긴 조건이 된다.
tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
그 순간에 생긴 의도에게 함께 생긴 조건이 된다.
그래서 ‘해로운 뿌리를 조건으로 형성들이 있다’고 말한다.
Tena vuccati –
그러므로 이렇게 말한다 —
‘‘akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā’’.
“나쁘고 해로운 뿌리를 조건으로도 형성작용들이 있다.”
재생연결의 순간에는 세 가지 원인이 무기이다.
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū abyākatā;
재생연결의 순간에 세 가지 원인이 결정되지 않은 것이다.
이 원인들은 그 순간에 생긴 의도의 함께 생긴 조건이 된다.
tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
그 순간에 생긴 의도에게 함께 생긴 조건이 된다.
그래서 ‘정신·물질을 조건으로 의식이 있고, 의식을 조건으로 정신·물질이 있다’고 말한다.
Tena vuccati –
그러므로 이렇게 말한다 —
‘‘nāmarūpapaccayāpi viññāṇaṃ, viññāṇapaccayāpi nāmarūpaṃ’’.
“정신과 물질을 조건으로도 의식이 있고, 의식을 조건으로도 정신과 물질이 있다.”
재생연결의 순간에 다섯 무더기는 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 다섯 무더기가 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 네 가지 큰 요소는 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe cattāro mahābhūtā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti.
재생연결의 순간에 네 가지 큰 요소가 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 세 가지 생명의 형성은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe tayo jīvitasaṅkhārā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 세 가지 목숨의 형성작용이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 정신과 물질은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe nāmañca rūpañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 정신과 물질이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 이 열네 가지 법은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 이 열네 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 물질이 아닌 네 무더기는 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe cattāro khandhā arūpino sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 물질 아닌 네 무더기가 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 다섯 가지 기능은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe pañcindriyāni sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 다섯 기능이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 세 가지 원인은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 세 가지 원인이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 정신과 의식은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe nāmañca viññāṇañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 정신과 의식이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 이 열네 가지 법은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 이 열네 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 이 스물여덟 가지 법은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe ime aṭṭhavīsati dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 이 스물여덟 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다.
크샤트리아 대부호, 바라문 대부호, 장자 대부호, 욕계의 천신들이 앎과 결합하여 태어날 때, 이 여덟 가지 원인을 조건으로 태어난다.
Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇasampayutte imesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
큰 저택을 가진 끄샤뜨리야들에게, 큰 저택을 가진 바라문들에게, 큰 저택을 가진 장자들에게, 감각적 욕망의 세계에 속한 신들에게, 앎과 결합된 경우 이 여덟 가지 원인을 조건으로 태어남이 있다.
색계의 천신들은 어떤 여덟 가지 원인을 조건으로 태어나는가?
Rūpāvacarānaṃ devānaṃ katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
물질의 세계에 속한 신들에게는 어떤 여덟 가지 원인을 조건으로 태어남이 있는가?
이로운 업을 짓는 속행의 순간에는 세 가지 원인이 이롭다. 이렇게 이어져, 색계의 천신들은 이 여덟 가지 원인을 조건으로 태어난다.
Kusalakammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā…pe… rūpāvacarānaṃ devānaṃ imesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
유익한 업의 속행의 순간에 세 가지 원인이 유익하다. 그 순간에 생긴 의도에게 함께 생긴 조건이 된다. 그러므로 이렇게 말한다 — “유익한 뿌리를 조건으로도 형성작용들이 있다.” 갈망의 순간에 두 가지 원인이 나쁘고 해롭다. 그 순간에 생긴 의도에게 함께 생긴 조건이 된다. 그러므로 이렇게 말한다 — “나쁘고 해로운 뿌리를 조건으로도 형성작용들이 있다.” 재생연결의 순간에 세 가지 원인이 결정되지 않은 것이다. 그 순간에 생긴 의도에게 함께 생긴 조건이 된다. 그러므로 이렇게 말한다 — “정신과 물질을 조건으로도 의식이 있고, 의식을 조건으로도 정신과 물질이 있다.” 재생연결의 순간에 다섯 무더기가 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다. 재생연결의 순간에 네 가지 큰 요소가 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 된다. 재생연결의 순간에 세 가지 목숨의 형성작용이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다. 재생연결의 순간에 정신과 물질이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다. 재생연결의 순간에 이 열네 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다. 재생연결의 순간에 물질 아닌 네 무더기가 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다. 재생연결의 순간에 다섯 기능이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다. 재생연결의 순간에 세 가지 원인이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다. 재생연결의 순간에 정신과 의식이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다. 재생연결의 순간에 이 열네 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다. 재생연결의 순간에 이 스물여덟 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하지 않는 조건이 된다. 물질의 세계에 속한 신들에게는 이 여덟 가지 원인을 조건으로 태어남이 있다.
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무색계의 천신들은 어떤 여덟 가지 원인을 조건으로 태어나는가?
Arūpāvacarānaṃ devānaṃ katamesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
물질 없는 세계에 속한 신들에게는 어떤 여덟 가지 원인을 조건으로 태어남이 있는가?
이로운 업을 짓는 속행의 순간에는 세 가지 원인이 이롭다.
Kusalakammassa javanakkhaṇe tayo hetū kusalā;
유익한 업의 속행의 순간에 세 가지 원인이 유익하다.
이 원인들은 그 순간에 생긴 의도의 함께 생긴 조건이 된다.
tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
그 순간에 생긴 의도에게 함께 생긴 조건이 된다.
그래서 ‘이로운 뿌리를 조건으로 형성들이 있다’고 말한다.
Tena vuccati –
그러므로 이렇게 말한다 —
‘‘kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā’’.
“유익한 뿌리를 조건으로도 형성작용들이 있다.”
애착의 순간에는 두 가지 원인이 해롭다.
Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā;
갈망의 순간에 두 가지 원인이 나쁘고 해롭다.
이 원인들은 그 순간에 생긴 의도의 함께 생긴 조건이 된다.
tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
그 순간에 생긴 의도에게 함께 생긴 조건이 된다.
그래서 ‘해로운 뿌리를 조건으로 형성들이 있다’고 말한다.
Tena vuccati –
그러므로 이렇게 말한다 —
‘‘akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā’’.
“나쁘고 해로운 뿌리를 조건으로도 형성작용들이 있다.”
재생연결의 순간에는 세 가지 원인이 무기이다.
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū abyākatā;
재생연결의 순간에 세 가지 원인이 결정되지 않은 것이다.
이 원인들은 그 순간에 생긴 의도의 함께 생긴 조건이 된다.
tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
그 순간에 생긴 의도에게 함께 생긴 조건이 된다.
그래서 ‘정신을 조건으로 의식이 있고, 의식을 조건으로 정신이 있다’고 말한다.
Tena vuccati –
그러므로 이렇게 말한다 —
‘‘nāmapaccayāpi viññāṇaṃ viññāṇapaccayāpi nāmaṃ’’.
“정신을 조건으로도 의식이 있고, 의식을 조건으로도 정신이 있다.”
재생연결의 순간에 물질이 아닌 네 무더기는 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe cattāro khandhā arūpino sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 물질 아닌 네 무더기가 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 다섯 가지 기능은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe pañcindriyāni sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 다섯 기능이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 세 가지 원인은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe tayo hetū sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 세 가지 원인이 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 정신과 의식은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe nāmañca viññāṇañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 정신과 의식이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
재생연결의 순간에 이 열네 가지 법은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 이 열네 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
무색계의 천신들은 이 여덟 가지 원인을 조건으로 태어난다.
Arūpāvacarānaṃ devānaṃ imesaṃ aṭṭhannaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
무색계에 속한 신들에게는 이 여덟 가지 원인을 조건으로 태어남이 있다.
233
좋은 행처를 이루었으나 앎과 결합하지 않은 경우, 몇 가지 원인을 조건으로 태어나는가?
Gatisampattiyā ñāṇavippayutte katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
태어날 곳의 성취에서 앎과 분리된 경우에는 몇 가지 원인을 조건으로 태어남이 있는가?
크샤트리아 대부호, 바라문 대부호, 장자 대부호, 욕계의 천신들이 앎과 결합하지 않은 채 태어날 때, 몇 가지 원인을 조건으로 태어나는가?
Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇavippayutte katinaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
큰 재산을 가진 끄샤뜨리야들과 큰 재산을 가진 바라문들과 큰 재산을 가진 장자들과 욕계에 속한 신들에게는 앎과 분리된 경우에 몇 가지 원인을 조건으로 태어남이 있는가?
좋은 행처를 이루었으나 앎과 결합하지 않은 경우, 여섯 가지 원인을 조건으로 태어난다.
Gatisampattiyā ñāṇavippayutte channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
태어날 곳의 성취에서 앎과 분리된 경우에는 여섯 가지 원인을 조건으로 태어남이 있다.
크샤트리아 대부호, 바라문 대부호, 장자 대부호, 욕계의 천신들이 앎과 결합하지 않은 채 태어날 때, 여섯 가지 원인을 조건으로 태어난다.
Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇavippayutte channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
큰 재산을 가진 끄샤뜨리야들과 큰 재산을 가진 바라문들과 큰 재산을 가진 장자들과 욕계에 속한 신들에게는 앎과 분리된 경우에 여섯 가지 원인을 조건으로 태어남이 있다.
좋은 행처를 이루었으나 앎과 결합하지 않은 경우, 어떤 여섯 가지 원인을 조건으로 태어나는가?
Gatisampattiyā ñāṇavippayutte katamesaṃ channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
태어날 곳의 성취에서 앎과 분리된 경우에는 어떤 여섯 가지 원인을 조건으로 태어남이 있는가?
이로운 업을 짓는 속행의 순간에는 두 가지 원인이 이롭다.
Kusalakammassa javanakkhaṇe dve hetū kusalā;
유익한 업의 속행 순간에 두 가지 원인은 유익하다.
이 원인들은 그 순간에 생긴 의도의 함께 생긴 조건이 된다.
tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
그 순간에 일어난 의도에게 함께 생긴 조건이 된다.
그래서 ‘이로운 뿌리를 조건으로 형성들이 있다’고 말한다.
Tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā.
유익한 뿌리를 조건으로도 형성작용들이 있다.
애착의 순간에는 두 가지 원인이 해롭다.
Nikantikkhaṇe dve hetū akusalā;
갈망의 순간에 두 가지 원인은 나쁘고 해롭다.
이 원인들은 그 순간에 생긴 의도의 함께 생긴 조건이 된다.
tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
그 순간에 일어난 의도에게 함께 생긴 조건이 된다.
그래서 ‘해로운 뿌리를 조건으로 형성들이 있다’고 말한다.
Tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
akusalamūlapaccayāpi saṅkhārā.
나쁘고 해로운 뿌리를 조건으로도 형성작용들이 있다.
재생연결의 순간에는 두 가지 원인이 무기이다.
Paṭisandhikkhaṇe dve hetū abyākatā;
재생연결의 순간에 두 가지 원인은 결정할 수 없는 것이다.
이 원인들은 그 순간에 생긴 의도의 함께 생긴 조건이 된다.
tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
그 순간에 일어난 의도에게 함께 생긴 조건이 된다.
그래서 ‘정신·물질을 조건으로 의식이 있고, 의식을 조건으로 정신·물질이 있다’고 말한다.
Tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘nāmarūpapaccayāpi viññāṇaṃ, viññāṇapaccayāpi nāmarūpaṃ’’.
“정신·물질을 조건으로도 의식이 있고, 의식을 조건으로도 정신·물질이 있다.”
재생연결의 순간에 다섯 무더기는 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe pañcakkhandhā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 다섯 무더기가 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합되지 않은 조건이 된다.
재생연결의 순간에 네 가지 큰 요소는 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe cattāro mahābhūtā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti.
재생연결의 순간에 네 가지 큰 요소가 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 된다.
재생연결의 순간에 세 가지 생명의 형성은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe tayo jīvitasaṅkhārā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 세 가지 생명의 형성작용이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합되지 않은 조건이 된다.
재생연결의 순간에 정신과 물질은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe nāmañca rūpañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 정신과 물질이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합되지 않은 조건이 된다.
재생연결의 순간에 이 열네 가지 법은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe ime cuddasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 이 열네 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합되지 않은 조건이 된다.
재생연결의 순간에 물질이 아닌 네 무더기는 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe cattāro khandhā arūpino sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 물질이 아닌 네 무더기가 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
재생연결의 순간에 네 가지 기능은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe cattāri indriyāni sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 네 가지 기능이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
재생연결의 순간에 두 가지 원인은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe dve hetū sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 두 가지 원인이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
재생연결의 순간에 정신과 의식은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe nāmañca viññāṇañca sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 정신과 의식이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
재생연결의 순간에 이 열두 가지 법은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합한 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe ime dvādasa dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, sampayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 이 열두 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다.
재생연결의 순간에 이 스물여섯 가지 법은 함께 생긴 조건이 되고, 서로 조건이 되고, 의지처 조건이 된다. 또 결합하지 않은 조건이 된다.
Paṭisandhikkhaṇe ime chabbīsati dhammā sahajātapaccayā honti, aññamaññapaccayā honti, nissayapaccayā honti, vippayuttapaccayā honti.
재생연결의 순간에 이 스물여섯 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합되지 않은 조건이 된다.
좋은 행처를 이루었으나 앎과 결합하지 않은 경우, 이 여섯 가지 원인을 조건으로 태어난다.
Gatisampattiyā ñāṇavippayutte imesaṃ channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti.
태어날 곳의 성취에서 앎과 분리된 경우에는 이 여섯 가지 원인을 조건으로 태어남이 있다.
크샤트리아 대부호, 바라문 대부호, 장자 대부호, 욕계의 천신들이 앎과 결합하지 않은 채 태어날 때, 어떤 여섯 가지 원인을 조건으로 태어나는가?
Khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇavippayutte katamesaṃ channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hoti?
큰 재산을 가진 끄샤뜨리야들과 큰 재산을 가진 바라문들과 큰 재산을 가진 장자들과 욕계에 속한 신들에게는 앎과 분리된 경우에 어떤 여섯 가지 원인을 조건으로 태어남이 있는가?
이로운 업을 짓는 속행의 순간에는 두 가지 원인이 이롭다.
Kusalakammassa javanakkhaṇe dve hetū kusalā;
유익한 업의 속행 순간에 두 가지 원인은 유익하다.
이 원인들은 그 순간에 생긴 의도의 함께 생긴 조건이 된다.
tasmiṃ khaṇe jātacetanāya sahajātapaccayā honti.
그 순간에 일어난 의도에게 함께 생긴 조건이 된다.
그래서 ‘이로운 뿌리를 조건으로 형성들이 있다’고 말한다. 이후는 앞과 같이 이어 나간다. 결국 크샤트리아 대부호, 바라문 대부호, 장자 대부호, 욕계의 천신들이 앎과 결합하지 않은 채 태어날 때, 이 여섯 가지 원인을 조건으로 태어난다고 한다.
Tena vuccati –
그래서 이렇게 말한다 —
‘‘kusalamūlapaccayāpi saṅkhārā…pe… khattiyamahāsālānaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ gahapatimahāsālānaṃ kāmāvacarānaṃ devānaṃ ñāṇavippayutte imesaṃ channaṃ hetūnaṃ paccayā upapatti hotī’’ti.
“유익한 뿌리를 조건으로도 형성작용들이 있다. 갈망의 순간에 두 가지 원인은 나쁘고 해롭다. 그 순간에 일어난 의도에게 함께 생긴 조건이 된다. 그래서 이렇게 말한다 — 나쁘고 해로운 뿌리를 조건으로도 형성작용들이 있다. 재생연결의 순간에 두 가지 원인은 결정할 수 없는 것이다. 그 순간에 일어난 의도에게 함께 생긴 조건이 된다. 그래서 이렇게 말한다 — ‘정신·물질을 조건으로도 의식이 있고, 의식을 조건으로도 정신·물질이 있다.’ 재생연결의 순간에 다섯 무더기가 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합되지 않은 조건이 된다. 재생연결의 순간에 네 가지 큰 요소가 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 된다. 재생연결의 순간에 세 가지 생명의 형성작용이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합되지 않은 조건이 된다. 재생연결의 순간에 정신과 물질이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합되지 않은 조건이 된다. 재생연결의 순간에 이 열네 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합되지 않은 조건이 된다. 재생연결의 순간에 물질이 아닌 네 무더기가 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다. 재생연결의 순간에 네 가지 기능이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다. 재생연결의 순간에 두 가지 원인이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다. 재생연결의 순간에 정신과 의식이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다. 재생연결의 순간에 이 열두 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합된 조건이 된다. 재생연결의 순간에 이 스물여섯 가지 법이 함께 생긴 조건이 되고, 서로에게 조건이 되고, 의지하는 조건이 되고, 결합되지 않은 조건이 된다. 큰 재산을 가진 끄샤뜨리야들과 큰 재산을 가진 바라문들과 큰 재산을 가진 장자들과 욕계에 속한 신들에게는 앎과 분리된 경우에 이 여섯 가지 원인을 조건으로 태어남이 있다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:233.10 ~ PN:ps75/233.28에서 되살렸습니다.
행처 이야기를 마친다.
Gatikathā niṭṭhitā.
갈 곳 이야기가 끝났다.
7.
7.
업 이야기Kammakathā
234
업이 있었고, 업의 과보도 있었다.
Ahosi kammaṃ, ahosi kammavipāko.
업이 있었고, 업의 과보가 있었다.
업이 있었지만, 업의 과보는 없었다.
Ahosi kammaṃ, nāhosi kammavipāko.
업이 있었고, 업의 과보가 없었다.
업이 있었고, 업의 과보가 지금 있다.
Ahosi kammaṃ, atthi kammavipāko.
업이 있었고, 업의 과보가 있다.
업이 있었지만, 업의 과보가 지금 없다.
Ahosi kammaṃ, natthi kammavipāko.
업이 있었고, 업의 과보가 없다.
업이 있었고, 업의 과보가 있을 것이다.
Ahosi kammaṃ, bhavissati kammavipāko.
업이 있었고, 업의 과보가 있을 것이다.
업이 있었지만, 업의 과보가 있지 않을 것이다.
Ahosi kammaṃ, na bhavissati kammavipāko.
업이 있었고, 업의 과보가 없을 것이다.
[과거의 업]
[Atītakammaṃ]
[과거의 업]
업이 지금 있고, 업의 과보도 지금 있다.
Atthi kammaṃ, atthi kammavipāko.
업이 있고, 업의 과보가 있다.
업이 지금 있지만, 업의 과보는 지금 없다.
Atthi kammaṃ, natthi kammavipāko.
업이 있고, 업의 과보가 없다.
업이 지금 있고, 업의 과보가 있을 것이다.
Atthi kammaṃ, bhavissati kammavipāko.
업이 있고, 업의 과보가 있을 것이다.
업이 지금 있지만, 업의 과보가 있지 않을 것이다.
Atthi kammaṃ, na bhavissati kammavipāko.
업이 있고, 업의 과보가 없을 것이다.
[현재의 업]
[Paccuppannakammaṃ]
[현재의 업]
업이 있을 것이고, 업의 과보도 있을 것이다.
Bhavissati kammaṃ, bhavissati kammavipāko.
업이 있을 것이고, 업의 과보가 있을 것이다.
업이 있을 것이지만, 업의 과보는 있지 않을 것이다.
Bhavissati kammaṃ, na bhavissati kammavipāko.
업이 있을 것이고, 업의 과보가 없을 것이다.
[미래의 업]
[Anāgatakammaṃ]
[미래의 업]
235
이로운 업이 있었고, 이로운 업의 과보도 있었다.
Ahosi kusalaṃ kammaṃ, ahosi kusalassa kammassa vipāko.
유익한 업이 있었고, 유익한 업의 과보가 있었다.
이로운 업이 있었지만, 이로운 업의 과보는 없었다.
Ahosi kusalaṃ kammaṃ, nāhosi kusalassa kammassa vipāko.
유익한 업이 있었고, 유익한 업의 과보가 없었다.
이로운 업이 있었고, 이로운 업의 과보가 지금 있다.
Ahosi kusalaṃ kammaṃ, atthi kusalassa kammassa vipāko.
유익한 업이 있었고, 유익한 업의 과보가 있다.
이로운 업이 있었지만, 이로운 업의 과보가 지금 없다.
Ahosi kusalaṃ kammaṃ, natthi kusalassa kammassa vipāko.
유익한 업이 있었고, 유익한 업의 과보가 없다.
이로운 업이 있었고, 이로운 업의 과보가 있을 것이다.
Ahosi kusalaṃ kammaṃ, bhavissati kusalassa kammassa vipāko.
유익한 업이 있었고, 유익한 업의 과보가 있을 것이다.
이로운 업이 있었지만, 이로운 업의 과보가 있지 않을 것이다.
Ahosi kusalaṃ kammaṃ, na bhavissati kusalassa kammassa vipāko.
유익한 업이 있었고, 유익한 업의 과보가 없을 것이다.
이로운 업이 지금 있고, 이로운 업의 과보도 지금 있다.
Atthi kusalaṃ kammaṃ, atthi kusalassa kammassa vipāko.
유익한 업이 있고, 유익한 업의 과보가 있다.
이로운 업이 지금 있지만, 이로운 업의 과보는 지금 없다.
Atthi kusalaṃ kammaṃ, natthi kusalassa kammassa vipāko.
유익한 업이 있고, 유익한 업의 과보가 없다.
이로운 업이 지금 있고, 이로운 업의 과보가 있을 것이다.
Atthi kusalaṃ kammaṃ, bhavissati kusalassa kammassa vipāko.
유익한 업이 있고, 유익한 업의 과보가 있을 것이다.
이로운 업이 지금 있지만, 이로운 업의 과보가 있지 않을 것이다.
Atthi kusalaṃ kammaṃ, na bhavissati kusalassa kammassa vipāko.
유익한 업이 있고, 유익한 업의 과보가 없을 것이다.
이로운 업이 있을 것이고, 이로운 업의 과보도 있을 것이다.
Bhavissati kusalaṃ kammaṃ, bhavissati kusalassa kammassa vipāko.
유익한 업이 있을 것이고, 유익한 업의 과보가 있을 것이다.
이로운 업이 있을 것이지만, 이로운 업의 과보는 있지 않을 것이다.
Bhavissati kusalaṃ kammaṃ, na bhavissati kusalassa kammassa vipāko.
유익한 업이 있을 것이고, 유익한 업의 과보가 없을 것이다.
해로운 업이 있었고, 해로운 업의 과보도 있었다.
Ahosi akusalaṃ kammaṃ, ahosi akusalassa kammassa vipāko.
나쁘고 해로운 업이 있었고, 나쁘고 해로운 업의 과보가 있었다.
해로운 업이 있었지만, 해로운 업의 과보는 없었다.
Ahosi akusalaṃ kammaṃ, nāhosi akusalassa kammassa vipāko.
나쁘고 해로운 업이 있었고, 나쁘고 해로운 업의 과보가 없었다.
해로운 업이 있었고, 해로운 업의 과보가 지금 있다.
Ahosi akusalaṃ kammaṃ, atthi akusalassa kammassa vipāko.
나쁘고 해로운 업이 있었고, 나쁘고 해로운 업의 과보가 있다.
해로운 업이 있었지만, 해로운 업의 과보가 지금 없다.
Ahosi akusalaṃ kammaṃ, natthi akusalassa kammassa vipāko.
나쁘고 해로운 업이 있었고, 나쁘고 해로운 업의 과보가 없다.
해로운 업이 있었고, 해로운 업의 과보가 있을 것이다.
Ahosi akusalaṃ kammaṃ, bhavissati akusalassa kammassa vipāko.
나쁘고 해로운 업이 있었고, 나쁘고 해로운 업의 과보가 있을 것이다.
해로운 업이 있었지만, 해로운 업의 과보가 있지 않을 것이다.
Ahosi akusalaṃ kammaṃ, na bhavissati akusalassa kammassa vipāko.
나쁘고 해로운 업이 있었고, 나쁘고 해로운 업의 과보가 없을 것이다.
해로운 업이 지금 있고, 해로운 업의 과보도 지금 있다.
Atthi akusalaṃ kammaṃ, atthi akusalassa kammassa vipāko.
나쁘고 해로운 업이 있고, 나쁘고 해로운 업의 과보가 있다.
해로운 업이 지금 있지만, 해로운 업의 과보는 지금 없다.
Atthi akusalaṃ kammaṃ, natthi akusalassa kammassa vipāko.
나쁘고 해로운 업이 있고, 나쁘고 해로운 업의 과보가 없다.
해로운 업이 지금 있고, 해로운 업의 과보가 있을 것이다.
Atthi akusalaṃ kammaṃ, bhavissati akusalassa kammassa vipāko.
나쁘고 해로운 업이 있고, 나쁘고 해로운 업의 과보가 있을 것이다.
해로운 업이 지금 있지만, 해로운 업의 과보가 있지 않을 것이다.
Atthi akusalaṃ kammaṃ, na bhavissati akusalassa kammassa vipāko.
나쁘고 해로운 업이 있고, 나쁘고 해로운 업의 과보가 없을 것이다.
해로운 업이 있을 것이고, 해로운 업의 과보도 있을 것이다.
Bhavissati akusalaṃ kammaṃ, bhavissati akusalassa kammassa vipāko.
나쁘고 해로운 업이 있을 것이고, 나쁘고 해로운 업의 과보가 있을 것이다.
해로운 업이 있을 것이지만, 해로운 업의 과보는 있지 않을 것이다.
Bhavissati akusalaṃ kammaṃ, na bhavissati akusalassa kammassa vipāko.
나쁘고 해로운 업이 있을 것이고, 나쁘고 해로운 업의 과보가 없을 것이다.
허물 있는 업, 허물 없는 업, 검은 업, 흰 업, 즐거움을 낳는 업, 괴로움을 낳는 업, 즐거운 과보를 받는 업도 이와 같이 말한다. 괴로운 과보를 받는 업이 있었고, 괴로운 과보를 받는 업의 과보도 있었다고 한다.
Ahosi sāvajjaṃ kammaṃ…pe… ahosi anavajjaṃ kammaṃ…pe… ahosi kaṇhaṃ kammaṃ…pe… ahosi sukkaṃ kammaṃ…pe… ahosi sukhudrayaṃ kammaṃ…pe… ahosi dukkhudrayaṃ kammaṃ…pe… ahosi sukhavipākaṃ kammaṃ…pe… ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, ahosi dukkhavipākassa kammassa vipāko.
비난받을 만한 업이 있었고, 비난받을 만한 업의 과보가 있었다. 비난받을 만한 업이 있었고, 비난받을 만한 업의 과보가 없었다. 비난받을 만한 업이 있었고, 비난받을 만한 업의 과보가 있다. 비난받을 만한 업이 있었고, 비난받을 만한 업의 과보가 없다. 비난받을 만한 업이 있었고, 비난받을 만한 업의 과보가 있을 것이다. 비난받을 만한 업이 있었고, 비난받을 만한 업의 과보가 없을 것이다. 비난받을 만한 업이 있고, 비난받을 만한 업의 과보가 있다. 비난받을 만한 업이 있고, 비난받을 만한 업의 과보가 없다. 비난받을 만한 업이 있고, 비난받을 만한 업의 과보가 있을 것이다. 비난받을 만한 업이 있고, 비난받을 만한 업의 과보가 없을 것이다. 비난받을 만한 업이 있을 것이고, 비난받을 만한 업의 과보가 있을 것이다. 비난받을 만한 업이 있을 것이고, 비난받을 만한 업의 과보가 없을 것이다. 비난받을 데 없는 업이 있었고, 비난받을 데 없는 업의 과보가 있었다. 비난받을 데 없는 업이 있었고, 비난받을 데 없는 업의 과보가 없었다. 비난받을 데 없는 업이 있었고, 비난받을 데 없는 업의 과보가 있다. 비난받을 데 없는 업이 있었고, 비난받을 데 없는 업의 과보가 없다. 비난받을 데 없는 업이 있었고, 비난받을 데 없는 업의 과보가 있을 것이다. 비난받을 데 없는 업이 있었고, 비난받을 데 없는 업의 과보가 없을 것이다. 비난받을 데 없는 업이 있고, 비난받을 데 없는 업의 과보가 있다. 비난받을 데 없는 업이 있고, 비난받을 데 없는 업의 과보가 없다. 비난받을 데 없는 업이 있고, 비난받을 데 없는 업의 과보가 있을 것이다. 비난받을 데 없는 업이 있고, 비난받을 데 없는 업의 과보가 없을 것이다. 비난받을 데 없는 업이 있을 것이고, 비난받을 데 없는 업의 과보가 있을 것이다. 비난받을 데 없는 업이 있을 것이고, 비난받을 데 없는 업의 과보가 없을 것이다. 검은 업이 있었고, 검은 업의 과보가 있었다. 검은 업이 있었고, 검은 업의 과보가 없었다. 검은 업이 있었고, 검은 업의 과보가 있다. 검은 업이 있었고, 검은 업의 과보가 없다. 검은 업이 있었고, 검은 업의 과보가 있을 것이다. 검은 업이 있었고, 검은 업의 과보가 없을 것이다. 검은 업이 있고, 검은 업의 과보가 있다. 검은 업이 있고, 검은 업의 과보가 없다. 검은 업이 있고, 검은 업의 과보가 있을 것이다. 검은 업이 있고, 검은 업의 과보가 없을 것이다. 검은 업이 있을 것이고, 검은 업의 과보가 있을 것이다. 검은 업이 있을 것이고, 검은 업의 과보가 없을 것이다. 흰 업이 있었고, 흰 업의 과보가 있었다. 흰 업이 있었고, 흰 업의 과보가 없었다. 흰 업이 있었고, 흰 업의 과보가 있다. 흰 업이 있었고, 흰 업의 과보가 없다. 흰 업이 있었고, 흰 업의 과보가 있을 것이다. 흰 업이 있었고, 흰 업의 과보가 없을 것이다. 흰 업이 있고, 흰 업의 과보가 있다. 흰 업이 있고, 흰 업의 과보가 없다. 흰 업이 있고, 흰 업의 과보가 있을 것이다. 흰 업이 있고, 흰 업의 과보가 없을 것이다. 흰 업이 있을 것이고, 흰 업의 과보가 있을 것이다. 흰 업이 있을 것이고, 흰 업의 과보가 없을 것이다. 즐거움을 낳는 업이 있었고, 즐거움을 낳는 업의 과보가 있었다. 즐거움을 낳는 업이 있었고, 즐거움을 낳는 업의 과보가 없었다. 즐거움을 낳는 업이 있었고, 즐거움을 낳는 업의 과보가 있다. 즐거움을 낳는 업이 있었고, 즐거움을 낳는 업의 과보가 없다. 즐거움을 낳는 업이 있었고, 즐거움을 낳는 업의 과보가 있을 것이다. 즐거움을 낳는 업이 있었고, 즐거움을 낳는 업의 과보가 없을 것이다. 즐거움을 낳는 업이 있고, 즐거움을 낳는 업의 과보가 있다. 즐거움을 낳는 업이 있고, 즐거움을 낳는 업의 과보가 없다. 즐거움을 낳는 업이 있고, 즐거움을 낳는 업의 과보가 있을 것이다. 즐거움을 낳는 업이 있고, 즐거움을 낳는 업의 과보가 없을 것이다. 즐거움을 낳는 업이 있을 것이고, 즐거움을 낳는 업의 과보가 있을 것이다. 즐거움을 낳는 업이 있을 것이고, 즐거움을 낳는 업의 과보가 없을 것이다. 괴로움을 낳는 업이 있었고, 괴로움을 낳는 업의 과보가 있었다. 괴로움을 낳는 업이 있었고, 괴로움을 낳는 업의 과보가 없었다. 괴로움을 낳는 업이 있었고, 괴로움을 낳는 업의 과보가 있다. 괴로움을 낳는 업이 있었고, 괴로움을 낳는 업의 과보가 없다. 괴로움을 낳는 업이 있었고, 괴로움을 낳는 업의 과보가 있을 것이다. 괴로움을 낳는 업이 있었고, 괴로움을 낳는 업의 과보가 없을 것이다. 괴로움을 낳는 업이 있고, 괴로움을 낳는 업의 과보가 있다. 괴로움을 낳는 업이 있고, 괴로움을 낳는 업의 과보가 없다. 괴로움을 낳는 업이 있고, 괴로움을 낳는 업의 과보가 있을 것이다. 괴로움을 낳는 업이 있고, 괴로움을 낳는 업의 과보가 없을 것이다. 괴로움을 낳는 업이 있을 것이고, 괴로움을 낳는 업의 과보가 있을 것이다. 괴로움을 낳는 업이 있을 것이고, 괴로움을 낳는 업의 과보가 없을 것이다. 즐거운 과보를 주는 업이 있었고, 즐거운 과보를 주는 업의 과보가 있었다. 즐거운 과보를 주는 업이 있었고, 즐거운 과보를 주는 업의 과보가 없었다. 즐거운 과보를 주는 업이 있었고, 즐거운 과보를 주는 업의 과보가 있다. 즐거운 과보를 주는 업이 있었고, 즐거운 과보를 주는 업의 과보가 없다. 즐거운 과보를 주는 업이 있었고, 즐거운 과보를 주는 업의 과보가 있을 것이다. 즐거운 과보를 주는 업이 있었고, 즐거운 과보를 주는 업의 과보가 없을 것이다. 즐거운 과보를 주는 업이 있고, 즐거운 과보를 주는 업의 과보가 있다. 즐거운 과보를 주는 업이 있고, 즐거운 과보를 주는 업의 과보가 없다. 즐거운 과보를 주는 업이 있고, 즐거운 과보를 주는 업의 과보가 있을 것이다. 즐거운 과보를 주는 업이 있고, 즐거운 과보를 주는 업의 과보가 없을 것이다. 즐거운 과보를 주는 업이 있을 것이고, 즐거운 과보를 주는 업의 과보가 있을 것이다. 즐거운 과보를 주는 업이 있을 것이고, 즐거운 과보를 주는 업의 과보가 없을 것이다. 괴로운 과보를 주는 업이 있었고, 괴로운 과보를 주는 업의 과보가 있었다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:235.13 ~ PN:ps75/235.24에서 되살렸습니다.
괴로운 과보를 받는 업이 있었지만, 괴로운 과보를 받는 업의 과보는 없었다.
Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, nāhosi dukkhavipākassa kammassa vipāko.
괴로운 과보를 주는 업이 있었고, 괴로운 과보를 주는 업의 과보가 없었다.
괴로운 과보를 받는 업이 있었고, 괴로운 과보를 받는 업의 과보가 지금 있다.
Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, atthi dukkhavipākassa kammassa vipāko.
괴로운 과보를 주는 업이 있었고, 괴로운 과보를 주는 업의 과보가 있다.
괴로운 과보를 받는 업이 있었지만, 괴로운 과보를 받는 업의 과보가 지금 없다.
Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, natthi dukkhavipākassa kammassa vipāko.
괴로운 과보를 주는 업이 있었고, 괴로운 과보를 주는 업의 과보가 없다.
괴로운 과보를 받는 업이 있었고, 괴로운 과보를 받는 업의 과보가 있을 것이다.
Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, bhavissati dukkhavipākassa kammassa vipāko.
괴로운 과보를 주는 업이 있었고, 괴로운 과보를 주는 업의 과보가 있을 것이다.
괴로운 과보를 받는 업이 있었지만, 괴로운 과보를 받는 업의 과보가 있지 않을 것이다.
Ahosi dukkhavipākaṃ kammaṃ, na bhavissati dukkhavipākassa kammassa vipāko.
괴로운 과보를 주는 업이 있었고, 괴로운 과보를 주는 업의 과보가 없을 것이다.
괴로운 과보를 받는 업이 지금 있고, 괴로운 과보를 받는 업의 과보도 지금 있다.
Atthi dukkhavipākaṃ kammaṃ, atthi dukkhavipākassa kammassa vipāko.
괴로운 과보를 주는 업이 있고, 괴로운 과보를 주는 업의 과보가 있다.
괴로운 과보를 받는 업이 지금 있지만, 괴로운 과보를 받는 업의 과보는 지금 없다.
Atthi dukkhavipākaṃ kammaṃ, natthi dukkhavipākassa kammassa vipāko.
괴로운 과보를 주는 업이 있고, 괴로운 과보를 주는 업의 과보가 없다.
괴로운 과보를 받는 업이 지금 있고, 괴로운 과보를 받는 업의 과보가 있을 것이다.
Atthi dukkhavipākaṃ kammaṃ, bhavissati dukkhavipākassa kammassa vipāko.
괴로운 과보를 주는 업이 있고, 괴로운 과보를 주는 업의 과보가 있을 것이다.
괴로운 과보를 받는 업이 지금 있지만, 괴로운 과보를 받는 업의 과보가 있지 않을 것이다.
Atthi dukkhavipākaṃ kammaṃ, na bhavissati dukkhavipākassa kammassa vipāko.
괴로운 과보를 주는 업이 있고, 괴로운 과보를 주는 업의 과보가 없을 것이다.
괴로운 과보를 받는 업이 있을 것이고, 괴로운 과보를 받는 업의 과보도 있을 것이다.
Bhavissati dukkhavipākaṃ kammaṃ, bhavissati dukkhavipākassa kammassa vipāko.
괴로운 과보를 주는 업이 있을 것이고, 괴로운 과보를 주는 업의 과보가 있을 것이다.
괴로운 과보를 받는 업이 있을 것이지만, 괴로운 과보를 받는 업의 과보는 있지 않을 것이다.
Bhavissati dukkhavipākaṃ kammaṃ, na bhavissati dukkhavipākassa kammassa vipākoti.
괴로운 과보를 주는 업이 있을 것이고, 괴로운 과보를 주는 업의 과보가 없을 것이다.
업 이야기를 마친다.
Kammakathā niṭṭhitā.
업 이야기가 끝났다.
8.
8.
뒤바뀜 이야기Vipallāsakathā
236
앞선 인연.
Purimanidānaṃ.
앞의 인연이다.
“비구들이여, 네 가지 전도가 있다. 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도이다.
‘‘Cattārome, bhikkhave, saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā.
“비구들이여, 이런 네 가지 인식의 뒤바뀜, 마음의 뒤바뀜, 견해의 뒤바뀜이 있다.
어떤 네 가지인가?
Katame cattāro?
어떤 넷인가?
비구들이여, 무상한 것을 항상하다고 보는 것은 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도이다.
Anicce, bhikkhave, niccanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.
비구들이여, 무상한 것에 대해 ‘항상하다’고 하는 것이 인식의 뒤바뀜이고 마음의 뒤바뀜이고 견해의 뒤바뀜이다.
비구들이여, 괴로운 것을 즐겁다고 보는 것은 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도이다.
Dukkhe, bhikkhave, sukhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.
비구들이여, 괴로운 것에 대해 ‘즐겁다’고 하는 것이 인식의 뒤바뀜이고 마음의 뒤바뀜이고 견해의 뒤바뀜이다.
비구들이여, 무아인 것을 자아라고 보는 것은 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도이다.
Anattani, bhikkhave, attāti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.
비구들이여, 자아가 아닌 것에 대해 ‘자아다’라고 하는 것이 인식의 뒤바뀜이고 마음의 뒤바뀜이고 견해의 뒤바뀜이다.
비구들이여, 아름답지 않은 것을 아름답다고 보는 것은 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도이다.
Asubhe, bhikkhave, subhanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso.
비구들이여, 아름답지 않은 것에 대해 ‘아름답다’고 하는 것이 인식의 뒤바뀜이고 마음의 뒤바뀜이고 견해의 뒤바뀜이다.
비구들이여, 이것이 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도라는 네 가지 전도이다.
Ime kho, bhikkhave, cattāro saññāvipallāsā cittavipallāsā diṭṭhivipallāsā.
비구들이여, 이것이 네 가지 인식의 뒤바뀜, 마음의 뒤바뀜, 견해의 뒤바뀜이다.
비구들이여, 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도가 없는 네 가지가 있다.
‘‘Cattārome, bhikkhave, nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā.
“비구들이여, 이런 네 가지 인식이 뒤바뀌지 않음, 마음이 뒤바뀌지 않음, 견해가 뒤바뀌지 않음이 있다.
어떤 네 가지인가?
Katame cattāro?
어떤 넷인가?
비구들이여, 무상한 것을 무상하다고 보면 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도가 없다.
Anicce, bhikkhave, aniccanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso.
비구들이여, 무상한 것에 대해 ‘무상하다’고 하는 것이 인식이 뒤바뀌지 않음이고 마음이 뒤바뀌지 않음이고 견해가 뒤바뀌지 않음이다.
비구들이여, 괴로운 것을 괴롭다고 보면 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도가 없다.
Dukkhe, bhikkhave, dukkhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso.
비구들이여, 괴로운 것에 대해 ‘괴롭다’고 하는 것이 인식이 뒤바뀌지 않음이고 마음이 뒤바뀌지 않음이고 견해가 뒤바뀌지 않음이다.
비구들이여, 무아인 것을 무아라고 보면 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도가 없다.
Anattani, bhikkhave, anattāti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso.
비구들이여, 자아가 아닌 것에 대해 ‘자아가 아니다’라고 하는 것이 인식이 뒤바뀌지 않음이고 마음이 뒤바뀌지 않음이고 견해가 뒤바뀌지 않음이다.
비구들이여, 아름답지 않은 것을 아름답지 않다고 보면 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도가 없다.
Asubhe, bhikkhave, asubhanti nasaññāvipallāso nacittavipallāso nadiṭṭhivipallāso.
비구들이여, 아름답지 않은 것에 대해 ‘아름답지 않다’고 하는 것이 인식이 뒤바뀌지 않음이고 마음이 뒤바뀌지 않음이고 견해가 뒤바뀌지 않음이다.
비구들이여, 이것이 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도가 없는 네 가지이다.”
Ime kho, bhikkhave, cattāro nasaññāvipallāsā nacittavipallāsā nadiṭṭhivipallāsā’’ti.
비구들이여, 이것이 네 가지 인식이 뒤바뀌지 않음, 마음이 뒤바뀌지 않음, 견해가 뒤바뀌지 않음이다.”
덧없는 것을 늘 있다 믿고, 괴로움을 즐거움이라 여기네
‘‘Anicce niccasaññino, dukkhe ca sukhasaññino;
“무상한 것을 항상하다고 인식하고, 괴로운 것을 즐겁다고 인식하며,
내가 아닌 것을 나라 믿고, 더러움을 깨끗함이라 여기네
Anattani ca attāti, asubhe subhasaññino;
자아가 아닌 것을 ‘자아다’ 하고, 아름답지 않은 것을 아름답다고 인식하니,
그릇된 견해에 얻어맞은 중생들, 마음은 어지럽고 정신은 아득하네
Micchādiṭṭhihatā sattā, khittacittā visaññino.
삿된 견해에 상한 중생들은 마음이 흐트러지고 인식이 뒤틀렸다.
마라의 멍에에 매여 있는 그들, 안온을 얻지 못한 사람들이네
‘‘Te yogayuttā mārassa, ayogakkhemino janā;
“그들은 마라의 멍에에 매인 자들, 속박에서 안온을 얻지 못한 사람들이니,
중생은 윤회 속을 떠도네, 태어남과 죽음을 향해 걸으며
Sattā gacchanti saṃsāraṃ, jātimaraṇagāmino.
태어남과 죽음으로 가는 중생들은 윤회로 나아간다.
세상에 깨달은 분들이 나시어, 빛을 밝혀 주실 때에는
‘‘Yadā ca buddhā lokasmiṃ, uppajjanti pabhaṅkarā;
“그러나 빛을 만드는 부처님들이 세상에 나타나실 때,
그분들이 이 법을 드러내시네, 괴로움이 고요해지는 길을
Te imaṃ dhammaṃ pakāsenti, dukkhūpasamagāminaṃ.
그분들은 괴로움의 가라앉음으로 이끄는 이 법을 밝히신다.
그 말씀 듣고 지혜로운 이들, 제 마음을 도로 찾았네
‘‘Tesaṃ sutvāna sappaññā, sacittaṃ paccaladdhu te;
“통찰지를 갖춘 이들은 그분들의 말씀을 듣고 제 마음을 되찾아,
덧없음을 덧없다고 보았고, 괴로움을 괴로움이라 보았네
Aniccaṃ aniccato dakkhuṃ, dukkhamaddakkhu dukkhato.
무상한 것을 무상하다고 보았고, 괴로운 것을 괴롭다고 보았다.
내가 아님을 내가 아니라고, 더러움을 더럽다고 보았네
‘‘Anattani anattāti, asubhaṃ asubhataddasuṃ;
“자아가 아닌 것을 ‘자아가 아니다’ 하고, 아름답지 않은 것을 아름답지 않다고 보았다.
바른 견해를 받아 지니어, 모든 괴로움을 건너갔네
Sammādiṭṭhisamādānā, sabbaṃ dukkhaṃ upaccagu’’nti.
바른 견해를 갖춤으로써 그들은 모든 괴로움을 건넜다.”
이 네 가지 전도는 견해를 갖춘 사람에게 버려졌는가, 버려지지 않았는가?
Ime cattāro vipallāsā diṭṭhisampannassa puggalassa pahīnā, appahīnāti.
이 네 가지 뒤바뀜은 견해를 갖춘 사람에게 버려졌는가, 버려지지 않았는가?
어떤 것은 버려지고 어떤 것은 버려지지 않았는가?
Keci pahīnā, keci appahīnā?
어떤 것은 버려졌고 어떤 것은 버려지지 않았는가?
무상한 것을 항상하다고 보는 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도가 버려졌다.
Anicce niccanti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso pahīno.
무상한 것에 대해 ‘항상하다’고 하는 인식의 뒤바뀜과 마음의 뒤바뀜과 견해의 뒤바뀜은 버려졌다.
괴로운 것을 즐겁다고 보는 인식이 일어나고 마음이 일어나더라도, 견해의 전도는 버려졌다.
Dukkhe sukhanti saññā uppajjati, cittaṃ uppajjati, diṭṭhivipallāso pahīno.
괴로운 것에 대해 ‘즐겁다’는 인식은 일어나고 마음도 일어나지만, 견해의 뒤바뀜은 버려졌다.
무아인 것을 자아라고 보는 인식의 전도, 마음의 전도, 견해의 전도가 버려졌다.
Anattani attāti saññāvipallāso cittavipallāso diṭṭhivipallāso pahīno.
자아가 아닌 것에 대해 ‘자아다’라고 하는 인식의 뒤바뀜과 마음의 뒤바뀜과 견해의 뒤바뀜은 버려졌다.
아름답지 않은 것을 아름답다고 보는 인식이 일어나고 마음이 일어나더라도, 견해의 전도는 버려졌다.
Asubhe subhanti saññā uppajjati, cittaṃ uppajjati, diṭṭhivipallāso pahīno.
아름답지 않은 것에 대해 ‘아름답다’는 인식은 일어나고 마음도 일어나지만, 견해의 뒤바뀜은 버려졌다.
두 가지 대상에서 여섯 가지 전도가 버려졌다.
Dvīsu vatthūsu cha vipallāsā pahīnā.
두 가지 바탕에서 여섯 가지 뒤집힘이 버려졌다.
두 가지 대상에서 두 가지 전도가 버려졌고, 네 가지 전도는 버려지지 않았다.
Dvīsu vatthūsu dve vipallāsā pahīnā, cattāro vipallāsā appahīnā.
두 가지 바탕에서 두 가지 뒤집힘이 버려졌고, 네 가지 뒤집힘은 버려지지 않았다.
네 가지 대상에서 여덟 가지 전도가 버려졌고, 네 가지 전도는 버려지지 않았다.
Catūsu vatthūsu aṭṭha vipallāsā pahīnā, cattāro vipallāsā appahīnāti.
네 가지 바탕에서 여덟 가지 뒤집힘이 버려졌고, 네 가지 뒤집힘은 버려지지 않았다.
전도 이야기를 마친다.
Vipallāsakathā niṭṭhitā.
뒤집힘에 대한 이야기가 끝났다.
9.
9.
길에 대한 이야기Maggakathā
237
길이라 할 때, 어떤 뜻에서 길인가?
Maggoti kenaṭṭhena maggo?
‘길’이라 하는데, 어떤 뜻에서 길인가?
예류도의 순간에 봄이라는 뜻에서 바른 견해는 삿된 견해를 버리는 길이자 원인이다. 또한 함께 생긴 법들을 떠받치고 번뇌를 다하게 하는 길이자 원인이다. 꿰뚫음 등을 청정하게 하고, 마음을 결의하게 하고, 마음을 깨끗하게 하는 길이자 원인이다. 특별한 경지를 얻고, 더 높이 꿰뚫고, 진리를 깨닫고, 소멸에 확립하게 하는 길이자 원인이다.
Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiyā pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca, paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.
흐름에 듦의 길 순간에, 본다는 뜻에서 바른 견해는 그릇된 견해를 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다.
마음을 향해 붙인다는 뜻에서 바른 생각은 삿된 생각을 버리는 길이자 원인이다. 또한 함께 생긴 법들을 떠받치고 번뇌를 다하게 하는 길이자 원인이다. 꿰뚫음 등을 청정하게 하고, 마음을 결의하게 하고, 마음을 깨끗하게 하는 길이자 원인이다. 특별한 경지를 얻고, 더 높이 꿰뚫고, 진리를 깨닫고, 소멸에 확립하게 하는 길이자 원인이다.
Abhiniropanaṭṭhena sammāsaṅkappo micchāsaṅkappassa pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca, paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.
마음을 얹는다는 뜻에서 바른 사유는 그릇된 사유를 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다.
포섭한다는 뜻에서 바른 말은 삿된 말을 버리는 길이자 원인이다. 또한 함께 생긴 법들을 떠받치고 번뇌를 다하게 하는 길이자 원인이다. 꿰뚫음 등을 청정하게 하고, 마음을 결의하게 하고, 마음을 깨끗하게 하는 길이자 원인이다. 특별한 경지를 얻고, 더 높이 꿰뚫고, 진리를 깨닫고, 소멸에 확립하게 하는 길이자 원인이다.
Pariggahaṭṭhena sammāvācā micchāvācāya pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca, paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.
거두어 쥔다는 뜻에서 바른 말은 그릇된 말을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다.
일으킨다는 뜻에서 바른 행위는 삿된 행위를 버리는 길이자 원인이다. 또한 함께 생긴 법들을 떠받치고 번뇌를 다하게 하는 길이자 원인이다. 꿰뚫음 등을 청정하게 하고, 마음을 결의하게 하고, 마음을 깨끗하게 하는 길이자 원인이다. 특별한 경지를 얻고, 더 높이 꿰뚫고, 진리를 깨닫고, 소멸에 확립하게 하는 길이자 원인이다.
Samuṭṭhānaṭṭhena sammākammanto micchākammantassa pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.
일으킨다는 뜻에서 바른 행위는 그릇된 행위를 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다.
깨끗하게 한다는 뜻에서 바른 생계는 삿된 생계를 버리는 길이자 원인이다. 붙든다는 뜻에서 바른 노력은 삿된 노력을, 확립한다는 뜻에서 바른 새김은 삿된 새김을, 산란하지 않다는 뜻에서 바른 삼매는 삿된 삼매를 버리는 길이자 원인이다. 이들 또한 함께 생긴 법들을 떠받치고 번뇌를 다하게 하는 길이자 원인이다. 꿰뚫음 등을 청정하게 하고, 마음을 결의하게 하고, 마음을 깨끗하게 하는 길이자 원인이다. 특별한 경지를 얻고, 더 높이 꿰뚫고, 진리를 깨닫고, 소멸에 확립하게 하는 길이자 원인이다.
Vodānaṭṭhena sammāājīvo micchāājīvassa pahānāya maggo ceva hetu ca…pe… paggahaṭṭhena sammāvāyāmo micchāvāyāmassa pahānāya maggo ceva hetu ca…pe… upaṭṭhānaṭṭhena sammāsati micchāsatiyā pahānāya maggo ceva hetu ca…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi micchāsamādhissa pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca, paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.
깨끗이 한다는 뜻에서 바른 생계는 그릇된 생계를 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 다잡는다는 뜻에서 바른 정진은 그릇된 정진을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 가까이 세운다는 뜻에서 바른 마음챙김은 그릇된 마음챙김을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 흩어지지 않는다는 뜻에서 바른 삼매는 그릇된 삼매를 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:237.5에서 되살렸습니다.
일래도의 순간에, 봄이라는 뜻의 바른 견해에서 산란하지 않다는 뜻의 바른 삼매까지는 거친 감각적 욕망의 족쇄와 적의의 족쇄를 버리는 길이자 원인이다. 거친 감각적 욕망의 잠재성향과 적의의 잠재성향을 버리는 길이자 원인이기도 하다. 또한 함께 생긴 법들을 떠받치고 번뇌를 다하게 하는 길이자 원인이다. 꿰뚫음 등을 청정하게 하고, 마음을 결의하게 하고, 마음을 깨끗하게 하는 길이자 원인이다. 특별한 경지를 얻고, 더 높이 꿰뚫고, 진리를 깨닫고, 소멸에 확립하게 하는 길이자 원인이다.
Sakadāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi oḷārikassa kāmarāgasaññojanassa paṭighasaññojanassa oḷārikassa kāmarāgānusayassa paṭighānusayassa pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca, paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.
한 번 돌아옴의 길 순간에, 본다는 뜻에서 바른 견해는 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 마음을 얹는다는 뜻에서 바른 사유는 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 거두어 쥔다는 뜻에서 바른 말은 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 일으킨다는 뜻에서 바른 행위는 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 깨끗이 한다는 뜻에서 바른 생계는 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 다잡는다는 뜻에서 바른 정진은 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 가까이 세운다는 뜻에서 바른 마음챙김은 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 흩어지지 않는다는 뜻에서 바른 삼매는 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 거친 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 75:237.2 ~ PN:ps75/237.6에서 되살렸습니다.
불환도의 순간에, 봄이라는 뜻의 바른 견해에서 산란하지 않다는 뜻의 바른 삼매까지는 미세하게 남은 감각적 욕망의 족쇄와 적의의 족쇄를 버리는 길이자 원인이다. 미세하게 남은 감각적 욕망의 잠재성향과 적의의 잠재성향을 버리는 길이자 원인이기도 하다. 또한 함께 생긴 법들을 떠받치고 번뇌를 다하게 하는 길이자 원인이다. 꿰뚫음 등을 청정하게 하고, 마음을 결의하게 하고, 마음을 깨끗하게 하는 길이자 원인이다. 특별한 경지를 얻고, 더 높이 꿰뚫고, 진리를 깨닫고, 소멸에 확립하게 하는 길이자 원인이다.
Anāgāmimaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi anusahagatassa kāmarāgasaññojanassa paṭighasaññojanassa, anusahagatassa kāmarāgānusayassa paṭighānusayassa pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca, paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.
돌아오지 않음의 길 순간에, 본다는 뜻에서 바른 견해는 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 마음을 얹는다는 뜻에서 바른 사유는 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 거두어 쥔다는 뜻에서 바른 말은 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 일으킨다는 뜻에서 바른 행위는 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 깨끗이 한다는 뜻에서 바른 생계는 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 다잡는다는 뜻에서 바른 정진은 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 가까이 세운다는 뜻에서 바른 마음챙김은 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 흩어지지 않는다는 뜻에서 바른 삼매는 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 족쇄와 부딪힘의 족쇄, 미세하게 남은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 잠재성향과 부딪힘의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다.
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아라한도의 순간에, 봄이라는 뜻의 바른 견해에서 산란하지 않다는 뜻의 바른 삼매까지는 색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명을 버리는 길이자 원인이다. 자만의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 무명의 잠재성향을 버리는 길이자 원인이기도 하다. 또한 함께 생긴 법들을 떠받치고 번뇌를 다하게 하는 길이자 원인이다. 꿰뚫음 등을 청정하게 하고, 마음을 결의하게 하고, 마음을 깨끗하게 하는 길이자 원인이다. 특별한 경지를 얻고, 더 높이 꿰뚫고, 진리를 깨닫고, 소멸에 확립하게 하는 길이자 원인이다.
Arahattamaggakkhaṇe dassanaṭṭhena sammādiṭṭhi…pe… avikkhepaṭṭhena sammāsamādhi rūparāgassa arūparāgassa mānassa uddhaccassa avijjāya, mānānusayassa bhavarāgānusayassa avijjānusayassa pahānāya maggo ceva hetu ca, sahajātānaṃ dhammānaṃ upatthambhanāya maggo ceva hetu ca, kilesānaṃ pariyādānāya maggo ceva hetu ca, paṭivedhādivisodhanāya maggo ceva hetu ca, cittassa adhiṭṭhānāya maggo ceva hetu ca, cittassa, vodānāya maggo ceva hetu ca, visesādhigamāya maggo ceva hetu ca, uttari paṭivedhāya maggo ceva hetu ca, saccābhisamayāya maggo ceva, hetu ca, nirodhe patiṭṭhāpanāya maggo ceva hetu ca.
아라한 됨의 길 순간에, 본다는 뜻에서 바른 견해는 색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명, 그리고 자만의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 무명의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 마음을 얹는다는 뜻에서 바른 사유는 색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명, 그리고 자만의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 무명의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 거두어 쥔다는 뜻에서 바른 말은 색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명, 그리고 자만의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 무명의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 일으킨다는 뜻에서 바른 행위는 색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명, 그리고 자만의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 무명의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 깨끗이 한다는 뜻에서 바른 생계는 색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명, 그리고 자만의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 무명의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 다잡는다는 뜻에서 바른 정진은 색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명, 그리고 자만의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 무명의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 가까이 세운다는 뜻에서 바른 마음챙김은 색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명, 그리고 자만의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 무명의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다. 흩어지지 않는다는 뜻에서 바른 삼매는 색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명, 그리고 자만의 잠재성향, 존재에 대한 탐욕의 잠재성향, 무명의 잠재성향을 버림을 위한 길이자 원인이며, 함께 생긴 법들을 떠받침을 위한 길이자 원인이며, 오염원들의 다함을 위한 길이자 원인이며, 꿰뚫음 따위를 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 마음을 굳게 세움을 위한 길이자 원인이며, 마음을 깨끗이 함을 위한 길이자 원인이며, 뛰어난 경지를 얻음을 위한 길이자 원인이며, 더 위로 꿰뚫음을 위한 길이자 원인이며, 진리를 온전히 깨침을 위한 길이자 원인이며, 소멸에 굳게 세움을 위한 길이자 원인이다.
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봄의 길은 바른 견해이고, 마음을 향해 붙임의 길은 바른 생각이다. 포섭의 길은 바른 말이고, 일으킴의 길은 바른 행위이다. 깨끗함의 길은 바른 생계이고, 붙듦의 길은 바른 노력이다. 확립의 길은 바른 새김이고, 산란하지 않음의 길은 바른 삼매이다.
Dassanamaggo sammādiṭṭhi, abhiniropanamaggo sammāsaṅkappo, pariggahamaggo sammāvācā, samuṭṭhānamaggo sammākammanto, vodānamaggo sammāājīvo, paggahamaggo sammāvāyāmo, upaṭṭhānamaggo sammāsati, avikkhepamaggo sammāsamādhi.
봄의 길이 바른 견해이고, 마음을 얹음의 길이 바른 사유이고, 거두어 쥠의 길이 바른 말이고, 일으킴의 길이 바른 행위이고, 깨끗이 함의 길이 바른 생계이고, 다잡음의 길이 바른 정진이고, 가까이 세움의 길이 바른 마음챙김이고, 흩어지지 않음의 길이 바른 삼매다.
확립의 길은 새김의 깨달음 요소이고, 가려냄의 길은 법을 가려내는 깨달음 요소이다. 붙듦의 길은 정진의 깨달음 요소이고, 퍼짐의 길은 기쁨의 깨달음 요소이다. 가라앉음의 길은 경안의 깨달음 요소이고, 산란하지 않음의 길은 삼매의 깨달음 요소이다. 숙고의 길은 평온의 깨달음 요소이다.
Upaṭṭhānamaggo satisambojjhaṅgo, pavicayamaggo dhammavicayasambojjhaṅgo, paggahamaggo vīriyasambojjhaṅgo, pharaṇamaggo pītisambojjhaṅgo, upasamamaggo passaddhisambojjhaṅgo, avikkhepamaggo samādhisambojjhaṅgo, paṭisaṅkhānamaggo upekkhāsambojjhaṅgo.
가까이 세움의 길이 마음챙김이라는 깨달음의 요소이고, 가려냄의 길이 법을 가려냄이라는 깨달음의 요소이고, 다잡음의 길이 정진이라는 깨달음의 요소이고, 가득 채움의 길이 희열이라는 깨달음의 요소이고, 가라앉힘의 길이 편안함이라는 깨달음의 요소이고, 흩어지지 않음의 길이 삼매라는 깨달음의 요소이고, 돌이켜 살핌의 길이 평온이라는 깨달음의 요소다.
믿음 없음에 흔들리지 않는 길은 믿음의 힘이고, 게으름에 흔들리지 않는 길은 정진의 힘이다. 방일에 흔들리지 않는 길은 새김의 힘이고, 들뜸에 흔들리지 않는 길은 삼매의 힘이다. 무명에 흔들리지 않는 길은 통찰지의 힘이다.
Assaddhiye akampiyamaggo saddhābalaṃ, kosajje akampiyamaggo vīriyabalaṃ, pamāde akampiyamaggo satibalaṃ, uddhacce akampiyamaggo samādhibalaṃ, avijjāya akampiyamaggo paññābalaṃ.
믿음 없음에 흔들리지 않는 길이 믿음의 힘이고, 게으름에 흔들리지 않는 길이 정진의 힘이고, 소홀함에 흔들리지 않는 길이 마음챙김의 힘이고, 들뜸에 흔들리지 않는 길이 삼매의 힘이고, 무명에 흔들리지 않는 길이 지혜의 힘이다.
확신의 길은 믿음의 기능이고, 붙듦의 길은 정진의 기능이다. 확립의 길은 새김의 기능이고, 산란하지 않음의 길은 삼매의 기능이다. 봄의 길은 통찰지의 기능이다.
Adhimokkhamaggo saddhindriyaṃ, paggahamaggo vīriyindriyaṃ, upaṭṭhānamaggo satindriyaṃ, avikkhepamaggo samādhindriyaṃ, dassanamaggo paññindriyaṃ.
확신의 길이 믿음의 기능이고, 다잡음의 길이 정진의 기능이고, 가까이 세움의 길이 마음챙김의 기능이고, 흩어지지 않음의 길이 삼매의 기능이고, 봄의 길이 지혜의 기능이다.
주도한다는 뜻에서 기능들이 길이고, 흔들리지 않는다는 뜻에서 힘들이 길이다. 벗어나게 한다는 뜻에서 깨달음의 요소들이 길이고, 원인이라는 뜻에서 도의 구성 요소들이 길이다. 확립한다는 뜻에서 마음챙김의 확립들이 길이고, 애쓴다는 뜻에서 바른 노력들이 길이다. 성취한다는 뜻에서 신통의 바탕들이 길이고, 있는 그대로라는 뜻에서 진리들이 길이다. 산란하지 않다는 뜻에서 사마타가 길이고, 거듭 관찰한다는 뜻에서 위빠사나가 길이다. 한 맛이라는 뜻에서 사마타와 위빠사나가 길이고, 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서 짝을 이룸이 길이다. 단속한다는 뜻에서 계의 청정이 길이고, 산란하지 않다는 뜻에서 마음의 청정이 길이다. 본다는 뜻에서 견해의 청정이 길이고, 풀려난다는 뜻에서 해탈이 길이다. 꿰뚫는다는 뜻에서 명지가 길이고, 내려놓는다는 뜻에서 벗어남이 길이다. 끊어 없앤다는 뜻에서 다함에 대한 앎이 길이다. 의욕은 뿌리라는 뜻에서 길이고, 주의 기울임은 일으킨다는 뜻에서 길이다. 접촉은 모인다는 뜻에서 길이고, 느낌은 모여든다는 뜻에서 길이다. 삼매는 으뜸이라는 뜻에서 길이고, 새김은 주도한다는 뜻에서 길이다. 통찰지는 그 위라는 뜻에서 길이고, 해탈은 핵심이라는 뜻에서 길이다. 불사에 잠기는 열반은 마지막이라는 뜻에서 길이다.
Ādhipateyyaṭṭhena indriyā maggo, akampiyaṭṭhena balā maggo, niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā maggo, hetuṭṭhena maggaṅgā maggo, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā maggo, padahanaṭṭhena sammappadhānā maggo, ijjhanaṭṭhena iddhipādā maggo, tathaṭṭhena saccāni maggo, avikkhepaṭṭhena samatho maggo, anupassanaṭṭhena vipassanā maggo, ekarasaṭṭhena samathavipassanā maggo, anativattanaṭṭhena yuganaddhā maggo, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi maggo, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi maggo, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi maggo, muttaṭṭhena vimokkho maggo, paṭivedhaṭṭhena vijjā maggo, pariccāgaṭṭhena vimutti maggo, samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ maggo, chando mūlaṭṭhena maggo, manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena maggo, phasso samodhānaṭṭhena maggo, vedanā samosaraṇaṭṭhena maggo, samādhi pamukhaṭṭhena maggo, sati ādhipateyyaṭṭhena maggo, paññā tatuttaraṭṭhena maggo, vimutti sāraṭṭhena maggo, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena maggoti.
으뜸으로 삼는다는 뜻에서 기능들이 길이고, 흔들리지 않는다는 뜻에서 힘들이 길이고, 벗어나 나아간다는 뜻에서 깨달음의 요소들이 길이고, 원인이라는 뜻에서 길의 갈래들이 길이고, 가까이 세운다는 뜻에서 마음챙김의 확립들이 길이고, 애쓴다는 뜻에서 바른 노력들이 길이고, 이루어진다는 뜻에서 성취수단들이 길이고, 그러하다는 뜻에서 진리들이 길이고, 흩어지지 않는다는 뜻에서 그침이 길이고, 거듭 살핀다는 뜻에서 꿰뚫어 봄이 길이고, 한 맛이라는 뜻에서 그침과 꿰뚫어 봄이 길이고, 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서 짝지어 묶임이 길이고, 단속한다는 뜻에서 계의 청정이 길이고, 흩어지지 않는다는 뜻에서 마음의 청정이 길이고, 본다는 뜻에서 견해의 청정이 길이고, 풀려난다는 뜻에서 해탈이 길이고, 꿰뚫는다는 뜻에서 명지가 길이고, 온전히 버린다는 뜻에서 벗어남이 길이고, 뿌리째 끊는다는 뜻에서 다함에 대한 앎이 길이고, 열의는 뿌리라는 뜻에서 길이고, 마음 기울임은 일으킨다는 뜻에서 길이고, 접촉은 한데 모은다는 뜻에서 길이고, 느낌은 함께 모인다는 뜻에서 길이고, 삼매는 앞장선다는 뜻에서 길이고, 마음챙김은 으뜸으로 삼는다는 뜻에서 길이고, 통찰지는 그보다 위라는 뜻에서 길이고, 벗어남은 알맹이라는 뜻에서 길이고, 불사에 잠긴 열반은 마침이라는 뜻에서 길이다.
주 [불확실 — vimokkha는 ‘해탈’, vimutti는 ‘벗어남’으로 갈라 옮겼다]
길 이야기를 마친다.
Maggakathā niṭṭhitā.
길에 대한 이야기가 끝났다.
10.
10.
정수를 마심에 대한 이야기Maṇḍapeyyakathā
238
“비구들이여, 이 청정한 삶은 정수를 마시는 것이다.
‘‘Maṇḍapeyyamidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ.
“비구들이여, 이 청정한 삶은 정수를 마시는 것이다.
스승이 눈앞에 계시니 세 겹의 정수가 있다.
Satthā sammukhībhūto tidhattamaṇḍo.
스승께서 눈앞에 계시니, 세 가지로 된 그 자신의 정수가 있다.
주 [불확실 — tidhattamaṇḍa의 분해가 갈린다]
스승이 눈앞에 계실 때 가르침의 정수, 받아 지님의 정수, 청정한 삶의 정수가 있다.”
Satthari sammukhībhūte desanāmaṇḍo, paṭiggahamaṇḍo, brahmacariyamaṇḍo’’.
스승께서 눈앞에 계실 때, 가르침의 정수, 받아 지님의 정수, 청정한 삶의 정수가 있다.”
가르침의 정수란 무엇인가?
Katamo desanāmaṇḍo?
가르침의 정수란 무엇인가?
네 가지 성스러운 진리를 알려 주고, 가르치고, 알리고, 세우고, 열어 보이고, 나누어 설명하고, 분명하게 드러내는 것이다. 네 가지 마음챙김의 확립, 네 가지 바른 노력, 네 가지 신통의 바탕, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음의 요소, 성스러운 여덟 갈래 길도 마찬가지로 알려 주고, 가르치고, 알리고, 세우고, 열어 보이고, 나누어 설명하고, 분명하게 드러내는 것이다.
Catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ…pe… catunnaṃ sammappadhānānaṃ… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ –
네 가지 성스러운 진리를 일러 주고 가르쳐 보이고 알게 하고 세워 놓고 열어 보이고 나누어 밝히고 드러내 밝히는 것, 네 가지 마음챙김의 확립을 일러 주고 가르쳐 보이고 알게 하고 세워 놓고 열어 보이고 나누어 밝히고 드러내 밝히는 것, 네 가지 바른 노력을 일러 주고 가르쳐 보이고 알게 하고 세워 놓고 열어 보이고 나누어 밝히고 드러내 밝히는 것, 네 가지 성취수단을 일러 주고 가르쳐 보이고 알게 하고 세워 놓고 열어 보이고 나누어 밝히고 드러내 밝히는 것, 다섯 가지 기능을 일러 주고 가르쳐 보이고 알게 하고 세워 놓고 열어 보이고 나누어 밝히고 드러내 밝히는 것, 다섯 가지 힘을 일러 주고 가르쳐 보이고 알게 하고 세워 놓고 열어 보이고 나누어 밝히고 드러내 밝히는 것, 일곱 가지 깨달음의 요소를 일러 주고 가르쳐 보이고 알게 하고 세워 놓고 열어 보이고 나누어 밝히고 드러내 밝히는 것, 성스러운 여덟 갈래 길을 일러 주고 가르쳐 보이고 알게 하고 세워 놓고 열어 보이고 나누어 밝히고 드러내 밝히는 것 —
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이것이 가르침의 정수이다.
ayaṃ desanāmaṇḍo.
이것이 가르침의 정수다.
받아 지님의 정수란 무엇인가?
Katamo paṭiggahamaṇḍo?
받아 지님의 정수란 무엇인가?
비구, 비구니, 재가 남자 신자, 재가 여자 신자, 천신, 인간, 그 밖에 알 수 있는 이는 누구든, 이것이 받아 지님의 정수이다.
Bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā ye vā panaññepi keci viññātāro –
비구들, 비구니들, 남자 재가신자들, 여자 재가신자들, 신들, 인간들, 그 밖에 아는 이가 누구든 있다면 그들 —
ayaṃ paṭiggahamaṇḍo.
이것이 받아 지님의 정수다.
청정한 삶의 정수란 무엇인가?
Katamo brahmacariyamaṇḍo?
청정한 삶의 정수란 무엇인가?
바로 이 성스러운 여덟 갈래 길이니, 다음과 같다.
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
바로 이 성스러운 여덟 갈래 길이니, 곧 —
바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 새김, 바른 삼매이다.
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi –
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매 —
이것이 청정한 삶의 정수이다.
ayaṃ brahmacariyamaṇḍo.
이것이 청정한 삶의 정수다.
239
확신의 정수는 믿음의 기능이고, 믿음 없음은 찌꺼기이다.
Adhimokkhamaṇḍo saddhindriyaṃ, assaddhiyaṃ kasaṭo;
확신의 정수는 믿음의 기능이고, 믿음 없음은 찌꺼기다;
믿음 없음이라는 찌꺼기를 버리고 믿음의 기능의 확신이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
assaddhiyaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā saddhindriyassa adhimokkhamaṇḍaṃ pivatīti –
믿음 없음이라는 찌꺼기를 버리고서 믿음의 기능이 지닌 확신의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
붙듦의 정수는 정진의 기능이고, 게으름은 찌꺼기이다.
Paggahamaṇḍo vīriyindriyaṃ, kosajjaṃ kasaṭo;
다잡음의 정수는 정진의 기능이고, 게으름은 찌꺼기다;
게으름이라는 찌꺼기를 버리고 정진의 기능의 붙듦이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
kosajjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā vīriyindriyassa paggahamaṇḍaṃ pivatīti –
게으름이라는 찌꺼기를 버리고서 정진의 기능이 지닌 다잡음의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
확립의 정수는 새김의 기능이고, 방일은 찌꺼기이다.
Upaṭṭhānamaṇḍo satindriyaṃ, pamādo kasaṭo;
가까이 세움의 정수는 마음챙김의 기능이고, 소홀함은 찌꺼기다;
방일이라는 찌꺼기를 버리고 새김의 기능의 확립이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
pamādaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā satindriyassa upaṭṭhānamaṇḍaṃ pivatīti –
소홀함이라는 찌꺼기를 버리고서 마음챙김의 기능이 지닌 가까이 세움의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
산란하지 않음의 정수는 삼매의 기능이고, 들뜸은 찌꺼기이다.
Avikkhepamaṇḍo samādhindriyaṃ, uddhaccaṃ kasaṭo;
흩어지지 않음의 정수는 삼매의 기능이고, 들뜸은 찌꺼기다;
들뜸이라는 찌꺼기를 버리고 삼매의 기능의 산란하지 않음이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
uddhaccaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā samādhindriyassa avikkhepamaṇḍaṃ pivatīti –
들뜸이라는 찌꺼기를 버리고서 삼매의 기능이 지닌 흩어지지 않음의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
봄의 정수는 통찰지의 기능이고, 무명은 찌꺼기이다.
Dassanamaṇḍo paññindriyaṃ, avijjaṃ kasaṭo;
봄의 정수는 지혜의 기능이고, 무명은 찌꺼기다;
무명이라는 찌꺼기를 버리고 통찰지의 기능의 봄이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
avijjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā paññindriyassa dassanamaṇḍaṃ pivatīti –
무명이라는 찌꺼기를 버리고서 지혜의 기능이 지닌 봄의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
믿음 없음에 흔들리지 않음의 정수는 믿음의 힘이고, 믿음 없음은 찌꺼기이다.
Assaddhiye akampiyamaṇḍo saddhābalaṃ, assaddhiyaṃ kasaṭo;
믿음 없음에 흔들리지 않음의 정수는 믿음의 힘이고, 믿음 없음은 찌꺼기다;
믿음 없음이라는 찌꺼기를 버리고 믿음의 힘의 믿음 없음에 흔들리지 않음이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
assaddhiyaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā saddhābalassa assaddhiye akampiyamaṇḍaṃ pivatīti –
믿음 없음이라는 찌꺼기를 버리고서 믿음의 힘이 지닌 믿음 없음에 흔들리지 않음의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
게으름에 흔들리지 않음의 정수는 정진의 힘이고, 게으름은 찌꺼기이다.
Kosajje akampiyamaṇḍo vīriyabalaṃ, kosajjaṃ kasaṭo;
게으름에 흔들리지 않음의 정수는 정진의 힘이고, 게으름은 찌꺼기다;
게으름이라는 찌꺼기를 버리고 정진의 힘의 게으름에 흔들리지 않음이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
kosajjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā vīriyabalassa kosajje akampiyamaṇḍaṃ pivatīti –
게으름이라는 찌꺼기를 버리고서 정진의 힘이 지닌 게으름에 흔들리지 않음의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
방일에 흔들리지 않음의 정수는 새김의 힘이고, 방일은 찌꺼기이다.
Pamāde akampiyamaṇḍo satibalaṃ, pamādo kasaṭo;
소홀함에 흔들리지 않음의 정수는 마음챙김의 힘이고, 소홀함은 찌꺼기다;
방일이라는 찌꺼기를 버리고 새김의 힘의 방일에 흔들리지 않음이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
pamādaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā satibalassa pamāde akampiyamaṇḍaṃ pivatīti –
소홀함이라는 찌꺼기를 버리고서 마음챙김의 힘이 지닌 소홀함에 흔들리지 않음의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
들뜸에 흔들리지 않음의 정수는 삼매의 힘이고, 들뜸은 찌꺼기이다.
Uddhacce akampiyamaṇḍo samādhibalaṃ, uddhaccaṃ kasaṭo;
들뜸에 흔들리지 않음의 정수는 삼매의 힘이고, 들뜸은 찌꺼기다;
들뜸이라는 찌꺼기를 버리고 삼매의 힘의 들뜸에 흔들리지 않음이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
uddhaccaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā samādhibalassa uddhacce akampiyamaṇḍaṃ pivatīti –
들뜸이라는 찌꺼기를 버리고서 삼매의 힘이 지닌 들뜸에 흔들리지 않음의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
무명에 흔들리지 않음의 정수는 통찰지의 힘이고, 무명은 찌꺼기이다.
Avijjāya akampiyamaṇḍo paññābalaṃ, avijjā kasaṭo;
무명에 흔들리지 않음의 정수는 지혜의 힘이고, 무명은 찌꺼기다;
무명이라는 찌꺼기를 버리고 통찰지의 힘의 무명에 흔들리지 않음이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
avijjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā paññābalassa avijjāya akampiyamaṇḍaṃ pivatīti –
무명이라는 찌꺼기를 버리고서 지혜의 힘이 지닌 무명에 흔들리지 않음의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
확립의 정수는 새김의 깨달음 요소이고, 방일은 찌꺼기이다.
Upaṭṭhānamaṇḍo satisambojjhaṅgā, pamādo kasaṭo;
가까이 세움의 정수는 마음챙김이라는 깨달음의 요소이고, 소홀함은 찌꺼기다;
방일이라는 찌꺼기를 버리고 새김의 깨달음 요소의 확립이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
pamādaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānamaṇḍaṃ pivatīti –
소홀함이라는 찌꺼기를 버리고서 마음챙김이라는 깨달음의 요소가 지닌 가까이 세움의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
가려냄의 정수는 법을 가려내는 깨달음 요소이고, 무명은 찌꺼기이다.
Pavicayamaṇḍo dhammavicayasambojjhaṅgo, avijjā kasaṭo;
가려냄의 정수는 법을 가려냄이라는 깨달음의 요소이고, 무명은 찌꺼기다;
무명이라는 찌꺼기를 버리고 법을 가려내는 깨달음 요소의 가려냄이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
avijjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayamaṇḍaṃ pivatīti –
무명이라는 찌꺼기를 버리고서 법을 가려냄이라는 깨달음의 요소가 지닌 가려냄의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
붙듦의 정수는 정진의 깨달음 요소이고, 게으름은 찌꺼기이다.
Paggahamaṇḍo vīriyasambojjhaṅgo, kosajjaṃ kasaṭo;
다잡음의 정수는 정진이라는 깨달음의 요소이고, 게으름은 찌꺼기다;
게으름이라는 찌꺼기를 버리고 정진의 깨달음 요소의 붙듦이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
kosajjaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā vīriyasambojjhaṅgassa paggahamaṇḍaṃ pivatīti –
게으름이라는 찌꺼기를 버리고서 정진이라는 깨달음의 요소가 지닌 다잡음의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
퍼짐의 정수는 기쁨의 깨달음 요소이고, 열뇌는 찌꺼기이다.
Pharaṇamaṇḍo pītisambojjhaṅgo, pariḷāho kasaṭo;
두루 퍼짐의 정수는 희열의 깨달음 요소이고, 달아오름은 찌꺼기다;
열뇌라는 찌꺼기를 버리고 기쁨의 깨달음 요소의 퍼짐이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
pariḷāhaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā pītisambojjhaṅgassa pharaṇamaṇḍaṃ pivatīti –
달아오름이라는 찌꺼기를 버리고 희열의 깨달음 요소의 두루 퍼짐의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
가라앉음의 정수는 경안의 깨달음 요소이고, 거침은 찌꺼기이다.
Upasamamaṇḍo passaddhisambojjhaṅgo, duṭṭhullaṃ kasaṭo;
가라앉음의 정수는 고요함의 깨달음 요소이고, 굼뜸은 찌꺼기다;
거침이라는 찌꺼기를 버리고 경안의 깨달음 요소의 가라앉음이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
duṭṭhullaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā passaddhisambojjhaṅgassa upasamamaṇḍaṃ pivatīti –
굼뜸이라는 찌꺼기를 버리고 고요함의 깨달음 요소의 가라앉음의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
산란하지 않음의 정수는 삼매의 깨달음 요소이고, 들뜸은 찌꺼기이다.
Avikkhepamaṇḍo samādhisambojjhaṅgo, uddhaccaṃ kasaṭo;
흩어지지 않음의 정수는 삼매의 깨달음 요소이고, 들뜸은 찌꺼기다;
들뜸이라는 찌꺼기를 버리고 삼매의 깨달음 요소의 산란하지 않음이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
uddhaccaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā samādhisambojjhaṅgassa avikkhepamaṇḍaṃ pivatīti –
들뜸이라는 찌꺼기를 버리고 삼매의 깨달음 요소의 흩어지지 않음의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
숙고의 정수는 평온의 깨달음 요소이고, 숙고 없음은 찌꺼기이다.
Paṭisaṅkhānamaṇḍo upekkhāsambojjhaṅgo, appaṭisaṅkhā kasaṭo;
되살펴 봄의 정수는 평온의 깨달음 요소이고, 되살펴 보지 않음은 찌꺼기다;
숙고 없음이라는 찌꺼기를 버리고 평온의 깨달음 요소의 숙고라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
appaṭisaṅkhaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānamaṇḍaṃ pivatīti –
되살펴 보지 않음이라는 찌꺼기를 버리고 평온의 깨달음 요소의 되살펴 봄의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
봄의 정수는 바른 견해이고, 삿된 견해는 찌꺼기이다.
Dassanamaṇḍo sammādiṭṭhi, micchādiṭṭhi kasaṭo;
봄의 정수는 바른 견해이고, 그릇된 견해는 찌꺼기다;
삿된 견해라는 찌꺼기를 버리고 바른 견해의 봄이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
micchādiṭṭhiṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammādiṭṭhiyā dassanamaṇḍaṃ pivatīti –
그릇된 견해라는 찌꺼기를 버리고 바른 견해의 봄의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
마음을 향해 붙임의 정수는 바른 생각이고, 삿된 생각은 찌꺼기이다.
Abhiniropanamaṇḍo sammāsaṅkappo, micchāsaṅkappo kasaṭo;
마음을 향해 세움의 정수는 바른 의도이고, 그릇된 의도는 찌꺼기다;
삿된 생각이라는 찌꺼기를 버리고 바른 생각의 마음을 향해 붙임이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
micchāsaṅkappaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāsaṅkappassa abhiniropanamaṇḍaṃ pivatīti –
그릇된 의도라는 찌꺼기를 버리고 바른 의도의 마음을 향해 세움의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
포섭의 정수는 바른 말이고, 삿된 말은 찌꺼기이다.
Pariggahamaṇḍo sammāvācā, micchāvācā kasaṭo;
감싸 쥠의 정수는 바른 말이고, 그릇된 말은 찌꺼기다;
삿된 말이라는 찌꺼기를 버리고 바른 말의 포섭이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
micchāvācaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāvācāya pariggahamaṇḍaṃ pivatīti –
그릇된 말이라는 찌꺼기를 버리고 바른 말의 감싸 쥠의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
일으킴의 정수는 바른 행위이고, 삿된 행위는 찌꺼기이다.
Samuṭṭhānamaṇḍo sammākammanto, micchākammanto kasaṭo;
일으켜 세움의 정수는 바른 행위이고, 그릇된 행위는 찌꺼기다;
삿된 행위라는 찌꺼기를 버리고 바른 행위의 일으킴이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
micchākammantaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammākammantassa samuṭṭhānamaṇḍaṃ pivatīti –
그릇된 행위라는 찌꺼기를 버리고 바른 행위의 일으켜 세움의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
깨끗함의 정수는 바른 생계이고, 삿된 생계는 찌꺼기이다.
Vodānamaṇḍo sammāājīvo, micchāājīvo kasaṭo;
깨끗이 함의 정수는 바른 생계이고, 그릇된 생계는 찌꺼기다;
삿된 생계라는 찌꺼기를 버리고 바른 생계의 깨끗함이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
micchāājīvaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāājīvassa vodānamaṇḍaṃ pivatīti –
그릇된 생계라는 찌꺼기를 버리고 바른 생계의 깨끗이 함의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
붙듦의 정수는 바른 노력이고, 삿된 노력은 찌꺼기이다.
Paggahamaṇḍo sammāvāyāmo, micchāvāyāmo kasaṭo;
다잡음의 정수는 바른 정진이고, 그릇된 정진은 찌꺼기다;
삿된 노력이라는 찌꺼기를 버리고 바른 노력의 붙듦이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
micchāvāyāmaṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāvāyāmassa paggahamaṇḍaṃ pivatīti –
그릇된 정진이라는 찌꺼기를 버리고 바른 정진의 다잡음의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
확립의 정수는 바른 새김이고, 삿된 새김은 찌꺼기이다.
Upaṭṭhānamaṇḍo sammāsati, micchāsati kasaṭo;
확립의 정수는 바른 마음챙김이고, 그릇된 마음챙김은 찌꺼기다;
삿된 새김이라는 찌꺼기를 버리고 바른 새김의 확립이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
micchāsatiṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāsatiyā upaṭṭhānamaṇḍaṃ pivatīti –
그릇된 마음챙김이라는 찌꺼기를 버리고 바른 마음챙김의 확립의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
산란하지 않음의 정수는 바른 삼매이고, 삿된 삼매는 찌꺼기이다.
Avikkhepamaṇḍo sammāsamādhi, micchāsamādhi kasaṭo;
흩어지지 않음의 정수는 바른 삼매이고, 그릇된 삼매는 찌꺼기다;
삿된 삼매라는 찌꺼기를 버리고 바른 삼매의 산란하지 않음이라는 정수를 마시므로 정수를 마시는 것이다.
micchāsamādhiṃ kasaṭaṃ chaḍḍetvā sammāsamādhissa avikkhepamaṇḍaṃ pivatīti –
그릇된 삼매라는 찌꺼기를 버리고 바른 삼매의 흩어지지 않음의 정수를 마신다고 하여 —
maṇḍapeyyaṃ.
정수를 마심이다.
240
정수가 있고, 마실 것이 있고, 찌꺼기가 있다.
Atthi maṇḍo, atthi peyyaṃ, atthi kasaṭo.
정수가 있고, 마실 것이 있고, 찌꺼기가 있다.
확신의 정수는 믿음의 기능이고, 믿음 없음은 찌꺼기이다.
Adhimokkhamaṇḍo saddhindriyaṃ, assaddhiyaṃ kasaṭo;
확신의 정수는 믿음의 기능이고, 믿음 없음은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
붙듦의 정수는 정진의 기능이고, 게으름은 찌꺼기이다.
Paggahamaṇḍo vīriyindriyaṃ, kosajjaṃ kasaṭo;
다잡음의 정수는 정진의 기능이고, 게으름은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
확립의 정수는 새김의 기능이고, 방일은 찌꺼기이다.
Upaṭṭhānamaṇḍo satindriyaṃ, pamādo kasaṭo;
확립의 정수는 마음챙김의 기능이고, 방일은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
산란하지 않음의 정수는 삼매의 기능이고, 들뜸은 찌꺼기이다.
Avikkhepamaṇḍo samādhindriyaṃ, uddhaccaṃ kasaṭo;
흩어지지 않음의 정수는 삼매의 기능이고, 들뜸은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
봄의 정수는 통찰지의 기능이고, 무명은 찌꺼기이다.
Dassanamaṇḍo paññindriyaṃ, avijjā kasaṭo;
봄의 정수는 지혜의 기능이고, 무명은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
믿음 없음에 흔들리지 않음의 정수는 믿음의 힘이고, 믿음 없음은 찌꺼기이다.
Assaddhiye akampiyamaṇḍo saddhābalaṃ, assaddhiyaṃ kasaṭo;
믿음 없음에 흔들리지 않음의 정수는 믿음의 힘이고, 믿음 없음은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
게으름에 흔들리지 않음의 정수는 정진의 힘이고, 게으름은 찌꺼기이다.
Kosajje akampiyamaṇḍo vīriyabalaṃ, kosajjaṃ kasaṭo;
게으름에 흔들리지 않음의 정수는 정진의 힘이고, 게으름은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
방일에 흔들리지 않음의 정수는 새김의 힘이고, 방일은 찌꺼기이다.
Pamāde akampiyamaṇḍo satibalaṃ, pamādo kasaṭo;
방일에 흔들리지 않음의 정수는 마음챙김의 힘이고, 방일은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
들뜸에 흔들리지 않음의 정수는 삼매의 힘이고, 들뜸은 찌꺼기이다.
Uddhacce akampiyamaṇḍo samādhibalaṃ, uddhaccaṃ kasaṭo;
들뜸에 흔들리지 않음의 정수는 삼매의 힘이고, 들뜸은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
무명에 흔들리지 않음의 정수는 통찰지의 힘이고, 무명은 찌꺼기이다.
Avijjāya akampiyamaṇḍo paññābalaṃ, avijjā kasaṭo;
무명에 흔들리지 않음의 정수는 지혜의 힘이고, 무명은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
확립의 정수는 새김의 깨달음 요소이고, 방일은 찌꺼기이다.
Upaṭṭhānamaṇḍo satisambojjhaṅgo, pamādo kasaṭo;
확립의 정수는 마음챙김의 깨달음 요소이고, 방일은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
가려냄의 정수는 법을 가려내는 깨달음 요소이고, 무명은 찌꺼기이다.
Pavicayamaṇḍo dhammavicayasambojjhaṅgo, avijjā kasaṭo;
가려냄의 정수는 법을 살핌의 깨달음 요소이고, 무명은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
붙듦의 정수는 정진의 깨달음 요소이고, 게으름은 찌꺼기이다.
Paggahamaṇḍo vīriyasambojjhaṅgo, kosajjaṃ kasaṭo;
다잡음의 정수는 정진의 깨달음 요소이고, 게으름은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
퍼짐의 정수는 기쁨의 깨달음 요소이고, 열뇌는 찌꺼기이다.
Pharaṇamaṇḍo pītisambojjhaṅgo, pariḷāho kasaṭo;
두루 퍼짐의 정수는 희열의 깨달음 요소이고, 달아오름은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
가라앉음의 정수는 경안의 깨달음 요소이고, 거침은 찌꺼기이다.
Upasamamaṇḍo passaddhisambojjhaṅgo, duṭṭhullaṃ kasaṭo;
가라앉음의 정수는 고요함의 깨달음 요소이고, 굼뜸은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
산란하지 않음의 정수는 삼매의 깨달음 요소이고, 들뜸은 찌꺼기이다.
Avikkhepamaṇḍo samādhisambojjhaṅgo, uddhaccaṃ kasaṭo;
흩어지지 않음의 정수는 삼매의 깨달음 요소이고, 들뜸은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
숙고의 정수는 평온의 깨달음 요소이고, 숙고 없음은 찌꺼기이다.
Paṭisaṅkhānamaṇḍo upekkhāsambojjhaṅgo, apaṭisaṅkhā kasaṭo;
되살펴 봄의 정수는 평온의 깨달음 요소이고, 되살펴 보지 않음은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
봄의 정수는 바른 견해이고, 삿된 견해는 찌꺼기이다.
Dassanamaṇḍo sammādiṭṭhi, micchādiṭṭhi kasaṭo;
봄의 정수는 바른 견해이고, 그릇된 견해는 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
마음을 향해 붙임의 정수는 바른 생각이고, 삿된 생각은 찌꺼기이다.
Abhiniropanamaṇḍo sammāsaṅkappo, micchāsaṅkappo kasaṭo;
마음을 향해 세움의 정수는 바른 의도이고, 그릇된 의도는 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
포섭의 정수는 바른 말이고, 삿된 말은 찌꺼기이다.
Pariggahamaṇḍo sammāvācā, micchāvācā kasaṭo;
감싸 쥠의 정수는 바른 말이고, 그릇된 말은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
일으킴의 정수는 바른 행위이고, 삿된 행위는 찌꺼기이다.
Samuṭṭhānamaṇḍo sammākammanto, micchākammanto kasaṭo;
일으켜 세움의 정수는 바른 행위이고, 그릇된 행위는 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
깨끗함의 정수는 바른 생계이고, 삿된 생계는 찌꺼기이다.
Vodānamaṇḍo sammāājīvo, micchāājīvo kasaṭo;
깨끗이 함의 정수는 바른 생계이고, 그릇된 생계는 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
붙듦의 정수는 바른 노력이고, 삿된 노력은 찌꺼기이다.
Paggahamaṇḍo sammāvāyāmo, micchāvāyāmo kasaṭo;
다잡음의 정수는 바른 정진이고, 그릇된 정진은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
확립의 정수는 바른 새김이고, 삿된 새김은 찌꺼기이다.
Upaṭṭhānamaṇḍo sammāsati, micchāsati kasaṭo;
확립의 정수는 바른 마음챙김이고, 그릇된 마음챙김은 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
산란하지 않음의 정수는 바른 삼매이고, 삿된 삼매는 찌꺼기이다.
Avikkhepamaṇḍo sammāsamādhi, micchāsamādhi kasaṭo;
흩어지지 않음의 정수는 바른 삼매이고, 그릇된 삼매는 찌꺼기다;
거기에는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛이 있다. 이것이 마실 것이다.
yo tattha attharaso dhammaraso vimuttiraso –
거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 —
idaṃ peyyaṃ.
이것이 마실 것이다.
봄의 정수는 바른 견해이고, 마음을 향해 붙임의 정수는 바른 생각이다. 포섭의 정수는 바른 말이고, 일으킴의 정수는 바른 행위이다. 깨끗함의 정수는 바른 생계이고, 붙듦의 정수는 바른 노력이다. 확립의 정수는 바른 새김이고, 산란하지 않음의 정수는 바른 삼매이다.
Dassanamaṇḍo sammādiṭṭhi… abhiniropanamaṇḍo sammāsaṅkappo… pariggahamaṇḍo sammāvācā… samuṭṭhānamaṇḍo sammākammanto… vodānamaṇḍo sammāājīvo… paggahamaṇḍo sammāvāyāmo… upaṭṭhānamaṇḍo sammāsati… avikkhepamaṇḍo sammāsamādhi.
봄의 정수는 바른 견해이고, 그릇된 견해는 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 마음을 향해 세움의 정수는 바른 의도이고, 그릇된 의도는 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 감싸 쥠의 정수는 바른 말이고, 그릇된 말은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 일으켜 세움의 정수는 바른 행위이고, 그릇된 행위는 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 깨끗이 함의 정수는 바른 생계이고, 그릇된 생계는 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 다잡음의 정수는 바른 정진이고, 그릇된 정진은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 확립의 정수는 바른 마음챙김이고, 그릇된 마음챙김은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 흩어지지 않음의 정수는 바른 삼매이고, 그릇된 삼매는 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다.
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확립의 정수는 새김의 깨달음 요소이고, 가려냄의 정수는 법을 가려내는 깨달음 요소이다. 붙듦의 정수는 정진의 깨달음 요소이고, 퍼짐의 정수는 기쁨의 깨달음 요소이다. 가라앉음의 정수는 경안의 깨달음 요소이고, 산란하지 않음의 정수는 삼매의 깨달음 요소이다. 숙고의 정수는 평온의 깨달음 요소이다.
Upaṭṭhānamaṇḍo satisambojjhaṅgo… pavicayamaṇḍo dhammavicayasambojjhaṅgo… paggahamaṇḍo vīriyasambojjhaṅgo… pharaṇamaṇḍo pītisambojjhaṅgo… upasamamaṇḍo passaddhisambojjhaṅgo… avikkhepamaṇḍo samādhisambojjhaṅgo… paṭisaṅkhānamaṇḍo upekkhāsambojjhaṅgo.
확립의 정수는 마음챙김의 깨달음 요소이고, 방일은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 가려냄의 정수는 법을 살핌의 깨달음 요소이고, 무명은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 다잡음의 정수는 정진의 깨달음 요소이고, 게으름은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 두루 퍼짐의 정수는 희열의 깨달음 요소이고, 달아오름은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 가라앉음의 정수는 고요함의 깨달음 요소이고, 굼뜸은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 흩어지지 않음의 정수는 삼매의 깨달음 요소이고, 들뜸은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 되살펴 봄의 정수는 평온의 깨달음 요소이고, 되살펴 보지 않음은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다.
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믿음 없음에 흔들리지 않음의 정수는 믿음의 힘이고, 게으름에 흔들리지 않음의 정수는 정진의 힘이다. 방일에 흔들리지 않음의 정수는 새김의 힘이고, 들뜸에 흔들리지 않음의 정수는 삼매의 힘이다. 무명에 흔들리지 않음의 정수는 통찰지의 힘이다.
Assaddhiye akampiyamaṇḍo saddhābalaṃ… kosajje akampiyamaṇḍo vīriyabalaṃ… pamāde akampiyamaṇḍo satibalaṃ… uddhacce akampiyamaṇḍo samādhibalaṃ… avijjāya akampiyamaṇḍo paññābalaṃ.
믿음 없음에 흔들리지 않음의 정수는 믿음의 힘이고, 믿음 없음은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 게으름에 흔들리지 않음의 정수는 정진의 힘이고, 게으름은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 방일에 흔들리지 않음의 정수는 마음챙김의 힘이고, 방일은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 들뜸에 흔들리지 않음의 정수는 삼매의 힘이고, 들뜸은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 무명에 흔들리지 않음의 정수는 지혜의 힘이고, 무명은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다.
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확신의 정수는 믿음의 기능이고, 붙듦의 정수는 정진의 기능이다. 확립의 정수는 새김의 기능이고, 산란하지 않음의 정수는 삼매의 기능이다. 봄의 정수는 통찰지의 기능이다.
Adhimokkhamaṇḍo saddhindriyaṃ… paggahamaṇḍo vīriyindriyaṃ… upaṭṭhānamaṇḍo satindriyaṃ… avikkhepamaṇḍo samādhindriyaṃ… dassanamaṇḍo paññindriyaṃ.
확신의 정수는 믿음의 기능이고, 믿음 없음은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 다잡음의 정수는 정진의 기능이고, 게으름은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 확립의 정수는 마음챙김의 기능이고, 방일은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 흩어지지 않음의 정수는 삼매의 기능이고, 들뜸은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다. 봄의 정수는 지혜의 기능이고, 무명은 찌꺼기다; 거기에 있는 뜻의 맛, 법의 맛, 해탈의 맛 — 이것이 마실 것이다.
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주도한다는 뜻에서 기능들이 정수이고, 흔들리지 않는다는 뜻에서 힘들이 정수이다. 벗어나게 한다는 뜻에서 깨달음의 요소들이 정수이고, 원인이라는 뜻에서 길이 정수이다. 확립한다는 뜻에서 마음챙김의 확립들이 정수이고, 애쓴다는 뜻에서 바른 노력들이 정수이다. 성취한다는 뜻에서 신통의 바탕들이 정수이고, 있는 그대로라는 뜻에서 진리들이 정수이다. 산란하지 않다는 뜻에서 사마타가 정수이고, 거듭 관찰한다는 뜻에서 위빠사나가 정수이다. 한 맛이라는 뜻에서 사마타와 위빠사나가 정수이고, 서로 넘어서지 않는다는 뜻에서 짝을 이룸이 정수이다. 단속한다는 뜻에서 계의 청정이 정수이고, 산란하지 않다는 뜻에서 마음의 청정이 정수이다. 본다는 뜻에서 견해의 청정이 정수이고, 풀려난다는 뜻에서 해탈이 정수이다. 꿰뚫는다는 뜻에서 명지가 정수이고, 내려놓는다는 뜻에서 벗어남이 정수이다. 끊어 없앤다는 뜻에서 다함에 대한 앎이 정수이다. 의욕은 뿌리라는 뜻에서 정수이고, 주의 기울임은 일으킨다는 뜻에서 정수이다. 접촉은 모인다는 뜻에서 정수이고, 느낌은 모여든다는 뜻에서 정수이다. 삼매는 으뜸이라는 뜻에서 정수이고, 새김은 주도한다는 뜻에서 정수이다. 통찰지는 그 위라는 뜻에서 정수이고, 해탈은 핵심이라는 뜻에서 정수이다. 불사에 잠기는 열반은 마지막이라는 뜻에서 정수이다.
Ādhipateyyaṭṭhena indriyā maṇḍo, akampiyaṭṭhena balā maṇḍo, niyyānaṭṭhena bojjhaṅgā maṇḍo, hetuṭṭhena maggo maṇḍo, upaṭṭhānaṭṭhena satipaṭṭhānā maṇḍo, padahanaṭṭhena sammappadhānā maṇḍo, ijjhanaṭṭhena iddhipādā maṇḍo, tathaṭṭhena saccā maṇḍo, avikkhepaṭṭhena samatho maṇḍo, anupassanaṭṭhena vipassanā maṇḍo, ekarasaṭṭhena samathavipassanā maṇḍo, anativattanaṭṭhena yuganaddhā maṇḍo, saṃvaraṭṭhena sīlavisuddhi maṇḍo, avikkhepaṭṭhena cittavisuddhi maṇḍo, dassanaṭṭhena diṭṭhivisuddhi maṇḍo, muttaṭṭhena vimokkho maṇḍo, paṭivedhaṭṭhena vijjā maṇḍo, pariccāgaṭṭhena vimutti maṇḍo, samucchedaṭṭhena khaye ñāṇaṃ maṇḍo, paṭippassaddhaṭṭhena anuppāde ñāṇaṃ maṇḍo, chando mūlaṭṭhena maṇḍo, manasikāro samuṭṭhānaṭṭhena maṇḍo, phasso samodhānaṭṭhena maṇḍo, vedanā samosaraṇaṭṭhena maṇḍo, samādhi pamukhaṭṭhena maṇḍo, sati ādhipateyyaṭṭhena maṇḍo, paññā tatuttaraṭṭhena maṇḍo, vimutti sāraṭṭhena maṇḍo, amatogadhaṃ nibbānaṃ pariyosānaṭṭhena maṇḍoti.
으뜸으로 삼음이라는 뜻에서 기능들이 정수이고, 흔들리지 않음이라는 뜻에서 힘들이 정수이고, 벗어남으로 이끎이라는 뜻에서 깨달음의 요소들이 정수이고, 원인이라는 뜻에서 길이 정수이고, 확립이라는 뜻에서 마음챙김의 확립들이 정수이고, 애써 힘씀이라는 뜻에서 바른 노력들이 정수이고, 이루어짐이라는 뜻에서 성취수단들이 정수이고, 그러함이라는 뜻에서 진리들이 정수이고, 흩어지지 않음이라는 뜻에서 사마타가 정수이고, 거듭 살핌이라는 뜻에서 위빳사나가 정수이고, 한 맛이라는 뜻에서 사마타와 위빳사나가 정수이고, 서로 넘어서지 않음이라는 뜻에서 쌍으로 묶임이 정수이고, 단속이라는 뜻에서 계의 청정이 정수이고, 흩어지지 않음이라는 뜻에서 마음의 청정이 정수이고, 봄이라는 뜻에서 견해의 청정이 정수이고, 풀려남이라는 뜻에서 해탈이 정수이고, 꿰뚫음이라는 뜻에서 명지가 정수이고, 온전히 버림이라는 뜻에서 벗어남이 정수이고, 끊어 없앰이라는 뜻에서 다함에 대한 앎이 정수이고, 가라앉음이라는 뜻에서 일어나지 않음에 대한 앎이 정수이고, 열의는 뿌리라는 뜻에서 정수이고, 마음 기울임은 일으킴이라는 뜻에서 정수이고, 접촉은 함께 모임이라는 뜻에서 정수이고, 느낌은 모여듦이라는 뜻에서 정수이고, 삼매는 앞장선다는 뜻에서 정수이고, 마음챙김은 으뜸으로 삼음이라는 뜻에서 정수이고, 통찰지는 그보다 위라는 뜻에서 정수이고, 벗어남은 핵심이라는 뜻에서 정수이고, 불사로 들어가는 열반은 마침이라는 뜻에서 정수다.
마지막 넷째 송출품이 끝났다.
Catutthabhāṇavāro.
네 번째 송출 단락이다.
정수를 마시는 이야기를 마친다.
Maṇḍapeyyakathā niṭṭhitā.
「정수를 마심」에 대한 이야기가 끝났다.
Mahāvaggo paṭhamo.
첫 번째 큰 품이다.
Tassuddānaṃ –
그 요약 게송은 —
Ñāṇadiṭṭhī ca assāsā, indriyaṃ vimokkhapañcamā;
앎과 견해, 그리고 들숨날숨, / 기능, 다섯째인 해탈;
Gatikammavipallāsā, maggo maṇḍena te dasāti.
감과 업과 뒤바뀜, / 길, 정수와 더불어 그것들이 열이다.
Esa nikāyadharehi ṭhapito, asamo paṭhamo pavaro
이것은 니까야를 지닌 이들이 세워 둔 것, 견줄 데 없고 첫째가며 빼어난
Varavaggoti.
「훌륭한 품」이다.
1.
1.
쌍으로 묶임에 대한 이야기Yuganaddhakathā
1
이렇게 나는 들었다.[불확실]
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다[불확실]
불확실 —
한때 아난다 존자가 꼬삼비의 고시따 동산에 머물렀다.
ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme.
한때 아난다 존자가 꼬삼비의 고시따 원림에 머물렀다.
그때 아난다 존자가 비구들을 불렀다.[불확실]
Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi –
거기서 아난다 존자가 비구들을 불렀다[불확실]
불확실 —
“도반 비구들이여.”
‘‘āvuso bhikkhavo’’ti.
“벗들이여, 비구들이여.”
그 비구들이 “도반이여” 하고 아난다 존자에게 대답했다.
‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ.
“벗이여” 하고 그 비구들이 아난다 존자께 대답했다.
아난다 존자가 이렇게 말했다.
Āyasmā ānando etadavoca –
아난다 존자는 이렇게 말했다 —
“도반들이여, 비구든 비구니든 내 앞에서 아라한과에 이르렀다고 밝히는 이는 모두 네 가지 길 가운데 어느 하나로 그렇게 한 것입니다.
‘‘Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattapattaṃ byākaroti, sabbaso catūhi maggehi etesaṃ vā aññatarena.
“벗들이여, 어떤 비구든 비구니든 내 앞에서 아라한됨에 이르렀다고 밝힌다면, 그것은 모두 네 가지 길로써이거나 그 가운데 어느 하나로써다.
어떤 네 가지입니까?
Katamehi catūhi?
어떤 넷인가?
도반들이여, 여기 비구가 사마타를 앞세워 위빠사나를 닦습니다.
‘‘Idhāvuso, bhikkhu samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāveti.
“벗들이여, 여기 비구는 사마타를 앞세워 위빳사나를 닦는다.
사마타를 앞세워 위빠사나를 닦는 그에게 길이 생겨납니다.
Tassa samathapubbaṅgamaṃ vipassanaṃ bhāvayato maggo sañjāyati.
그가 사마타를 앞세워 위빳사나를 닦을 때 길이 생겨난다.
그는 그 길을 익히고 닦고 많이 행합니다.
So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti.
그는 그 길을 익히고 닦고 거듭 행한다.
그가 그 길을 익히고 닦고 많이 행하면 족쇄들이 버려지고 잠재성향들이 사라집니다.
Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
그가 그 길을 익히고 닦고 거듭 행할 때 족쇄들이 버려지고 잠재 성향들이 사라진다.
또한 도반들이여, 비구가 위빠사나를 앞세워 사마타를 닦습니다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāveti.
“또 벗들이여, 비구는 위빳사나를 앞세워 사마타를 닦는다.
위빠사나를 앞세워 사마타를 닦는 그에게 길이 생겨납니다.
Tassa vipassanāpubbaṅgamaṃ samathaṃ bhāvayato maggo sañjāyati.
그가 위빳사나를 앞세워 사마타를 닦을 때 길이 생겨난다.
그는 그 길을 익히고 닦고 많이 행합니다.
So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti.
그는 그 길을 익히고 닦고 거듭 행한다.
그가 그 길을 익히고 닦고 많이 행하면 족쇄들이 버려지고 잠재성향들이 사라집니다.
Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
그가 그 길을 익히고 닦고 거듭 행할 때 족쇄들이 버려지고 잠재 성향들이 사라진다.
또한 도반들이여, 비구가 사마타와 위빠사나를 짝지어 닦습니다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti.
“또 벗들이여, 비구는 사마타와 위빳사나를 쌍으로 묶어 닦는다.
사마타와 위빠사나를 짝지어 닦는 그에게 길이 생겨납니다.
Tassa samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvayato maggo sañjāyati.
그가 사마타와 위빳사나를 쌍으로 묶어 닦을 때 길이 생겨난다.
그는 그 길을 익히고 닦고 많이 행합니다.
So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti.
그는 그 길을 익히고 닦고 거듭 행한다.
그가 그 길을 익히고 닦고 많이 행하면 족쇄들이 버려지고 잠재성향들이 사라집니다.
Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
그가 그 길을 익히고 닦고 거듭 행할 때 족쇄들이 버려지고 잠재 성향들이 사라진다.
또한 도반들이여, 비구의 마음이 법에 대한 들뜸에 사로잡혀 있습니다.
‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ hoti.
“또 벗들이여, 비구에게 법에 대한 들뜸에 붙들린 마음이 생긴다.
도반들이여, 그 마음이 안으로 머물고 가라앉고 한곳에 모이고 집중되는 때가 옵니다.
So, āvuso, samayo yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati.
벗들이여, 그 마음이 안으로 고요히 서고, 가라앉고, 하나로 모이고, 삼매에 드는 그때가 있다.
그에게 길이 생겨납니다.
Tassa maggo sañjāyati.
그에게 길이 생겨난다.
그는 그 길을 익히고 닦고 많이 행합니다.
So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti.
그는 그 길을 익히고 닦고 거듭 행한다.
그가 그 길을 익히고 닦고 많이 행하면 족쇄들이 버려지고 잠재성향들이 사라집니다.
Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saññojanāni pahīyanti, anusayā byantīhonti.
그가 그 길을 익히고 닦고 거듭 행할 때 족쇄들이 버려지고 잠재 성향들이 사라진다.
도반들이여, 비구든 비구니든 내 앞에서 아라한과에 이르렀다고 밝히는 이는 모두 이 네 가지 길, 혹은 그 가운데 어느 하나로 그렇게 한 것입니다.”
‘‘Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattapattaṃ byākaroti, sabbaso imehi catūhi maggehi, etesaṃ vā aññatarenā’’ti.
“벗들이여, 어떤 비구든 비구니든 내 앞에서 아라한됨에 이르렀다고 밝힌다면, 그것은 모두 이 네 가지 길로써이거나 그 가운데 어느 하나로써다.”