1. Dhammacakkapavattanavāro
1. 법륜을 굴림의 장
30
이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 바라나시 이시빠따나의 녹야원에 머무르고 계셨다. 그때 세존께서 다섯 비구에게 말씀하셨다.[불확실]
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye.
한때 세존께서 바라나시의 이시빠따나 녹야원에 머무셨다.
Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 다섯 비구를 부르셨다[불확실]
불확실 —
비구들이여, 출가한 이는 두 극단을 따르지 말아야 한다. 그 둘은 무엇인가? 하나는 감각적 욕망에 빠져 쾌락을 좇는 것이다. 이것은 천하고 속된 범부의 짓이며, 성스럽지 못하고 이익도 없다. 다른 하나는 자신을 괴롭히는 데 빠지는 것이다. 이것은 괴롭고 성스럽지 못하며 이익도 없다. 비구들이여, 여래는 이 두 극단을 따르지 않고 중도를 깨달았다. 이 중도는 눈을 열어 주고 지혜를 열어 준다. 또 고요함과 뛰어난 앎과 깨달음과 열반으로 이끈다. 비구들이여, 여래가 깨달은 그 중도는 무엇인가? 눈과 지혜를 열어 주고 고요함과 뛰어난 앎과 깨달음과 열반으로 이끄는 그 길은 무엇인가? 바로 이 성스러운 여덟 가지 길이다. 바른 견해에서 바른 삼매까지가 그것이다. 비구들이여, 이것이 여래가 깨달은 중도다. 눈을 열어 주고 지혜를 열어 주며, 고요함과 뛰어난 앎과 깨달음과 열반으로 이끈다.[불확실]
‘‘Dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā.
“비구들이여, 출가자가 가까이해서는 안 되는 이 두 가지 극단이 있다.
Katame dve?
어떤 것이 둘인가?
Yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito;
감각적 욕망들에 대해 감각적 즐거움에 탐닉하는 이것이니, 저열하고 촌스럽고 범부의 것이고 성스럽지 않고 이익을 주지 않는다;
yo cāyaṃ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito.
자기를 괴롭히는 데 몰두하는 이것이니, 괴롭고 성스럽지 않고 이익을 주지 않는다.
Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
비구들이여, 이 두 극단을 따르지 않고서 여래가 바르게 깨달은 중간의 도닦음은 눈을 만들고 앎을 만들며, 고요함으로, 최상의 지혜로, 깨달음으로, 열반으로 이끈다.
‘‘Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati?
“그러면 비구들이여, 여래가 바르게 깨달았고 눈을 만들고 앎을 만들며 고요함으로, 최상의 지혜로, 깨달음으로, 열반으로 이끄는 그 중간의 도닦음이란 무엇인가?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
그것은 바로 이 성스러운 여덟 갈래 길이니, 곧 —
sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayaṃ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
비구들이여, 이것이 여래가 바르게 깨달았고 눈을 만들고 앎을 만들며 고요함으로, 최상의 지혜로, 깨달음으로, 열반으로 이끄는 그 중간의 도닦음이다.
비구들이여, 이것이 괴로움의 성스러운 진리다. 태어남도 괴로움이고 늙음도 괴로움이며, 병도 괴로움이고 죽음도 괴로움이다. 싫은 것과 만나는 것도, 좋은 것과 헤어지는 것도 괴로움이다. 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다. 간략히 말하면 다섯 가지 집착의 무더기가 바로 괴로움이다.
‘‘Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
“그런데 비구들이여, 이것이 괴로움의 성스러운 진리다.
Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ;
태어남도 괴로움이고, 늙음도 괴로움이고, 병도 괴로움이고, 죽음도 괴로움이고, 싫어하는 것들과 만나는 것도 괴로움이고, 사랑하는 것들과 헤어지는 것도 괴로움이고, 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다;
saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
요컨대 취착의 대상인 다섯 무더기가 괴로움이다.
비구들이여, 이것이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리다. 그것은 바로 갈애다. 이 갈애는 다시 태어남을 일으키고, 기쁨과 탐착을 동반하며, 이곳저곳에서 즐거워한다. 곧 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애다.
Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ –
그런데 비구들이여, 이것이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리다 —
yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ –
다시 태어남을 가져오고, 기쁨과 탐욕이 함께하며, 여기저기서 즐기는 이 갈애이니, 곧 —
kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.
감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 존재하지 않음에 대한 갈애이다.
비구들이여, 이것이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리다. 그 갈애가 남김없이 사라져 소멸하는 것이다. 갈애를 놓아 버리고 벗어나, 더는 집착하지 않게 되는 것이다.
Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ –
그런데 비구들이여, 이것이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리다 —
yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.
바로 그 갈애가 남김없이 사라져 소멸함, 버림, 놓아버림, 벗어남, 집착 없음이다.
비구들이여, 이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 길의 성스러운 진리다. 바로 이 성스러운 여덟 가지 길이다. 바른 견해에서 바른 삼매까지가 그것이다.[불확실]
Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ –
그런데 비구들이여, 이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리다 —
ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ –
그것은 바로 이 성스러운 여덟 갈래 길이니, 곧 —
sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
비구들이여, '이것이 괴로움의 성스러운 진리다'라는 것에 대해, 나에게는 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 눈이 생겼다. 앎과 슬기와 통달과 빛도 생겼다. 비구들이여, '이 괴로움의 성스러운 진리는 완전히 알아야 한다'에서 '완전히 알았다'까지도 그렇다. 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 나에게 눈이 생겼다. 앎과 슬기와 통달과 빛도 생겼다. 비구들이여, '이것이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리다'라는 것에 대해, 나에게는 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 눈이 생겼다. 앎과 슬기와 통달과 빛도 생겼다. 비구들이여, '이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리는 끊어야 한다'에서 '끊었다'까지도 그렇다. 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 나에게 눈이 생겼다. 앎과 슬기와 통달과 빛도 생겼다. 비구들이여, '이것이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리다'라는 것에 대해, 나에게는 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 눈이 생겼다. 앎과 슬기와 통달과 빛도 생겼다. 비구들이여, '이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리는 실현해야 한다'에서 '실현했다'까지도 그렇다. 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 나에게 눈이 생겼다. 앎과 슬기와 통달과 빛도 생겼다. 비구들이여, '이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 길의 성스러운 진리다'라는 것에 대해, 나에게는 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 눈이 생겼다. 앎과 슬기와 통달과 빛도 생겼다. 비구들이여, '이 괴로움의 소멸로 이끄는 길의 성스러운 진리는 닦아야 한다'에서 '닦았다'까지도 그렇다. 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 나에게 눈이 생겼다. 앎과 슬기와 통달과 빛도 생겼다.
‘‘‘Idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
“‘이것이 괴로움의 성스러운 진리다’라고, 비구들이여, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다.
‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya’nti me, bhikkhave…pe… pariññātanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘그런데 이 괴로움의 성스러운 진리는 철저히 알아야 한다’라고, 비구들이여, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다. ‘그런데 이 괴로움의 성스러운 진리는 철저히 알았다’라고, 비구들이여, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 85:30.24에서 되살렸습니다.
‘‘‘Idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasacca’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
“‘이것이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리다’라고, 비구들이여, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다.
‘Taṃ kho panidaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ pahātabba’nti me, bhikkhave…pe… pahīnanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘그런데 이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리는 버려야 한다’라고, 비구들이여, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다. ‘그런데 이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리는 버렸다’라고, 비구들이여, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 85:30.26에서 되살렸습니다.
‘‘‘Idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasacca’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
“‘이것이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리다’라고, 비구들이여, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다.
‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ sacchikātabba’nti me, bhikkhave…pe… sacchikatanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘그런데 이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리는 실현해야 한다’라고, 비구들이여, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다. ‘그런데 이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리는 실현했다’라고, 비구들이여, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 85:30.28에서 되살렸습니다.
‘‘‘Idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
“‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리다’라고, 비구들이여, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다.
‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ bhāvetabba’nti me, bhikkhave…pe… bhāvitanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
‘그런데 이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리는 닦아야 한다’라고, 비구들이여, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다. ‘그런데 이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리는 닦았다’라고, 비구들이여, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 85:30.30에서 되살렸습니다.
비구들이여, 이 네 가지 성스러운 진리에 대한 앎과 봄이 있다. 세 번 굴리고 열두 가지 양상을 갖춘, 있는 그대로의 앎과 봄이다. 그 앎과 봄이 아주 깨끗해지기 전에는, 나는 '위없이 바르고 완전한 깨달음을 이루었다'고 선언하지 않았다. 신과 마라와 범천을 포함한 세상에서도, 사문과 바라문과 신과 사람을 포함한 무리 가운데서도 그랬다. 그러나 비구들이여, 그 앎과 봄이 아주 깨끗해지고 나서는 '위없이 바르고 완전한 깨달음을 이루었다'고 선언하였다. 신과 마라와 범천을 포함한 세상에서도, 사문과 바라문과 신과 사람을 포함한 무리 가운데서도 그렇게 하였다.
‘‘Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ na suvisuddhaṃ ahosi, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ.
“그리고 비구들이여, 내가 이 네 가지 성스러운 진리에 대해 이와 같이 세 번 굴린 열두 형태의 있는 그대로의 앎과 봄이 아주 청정해지지 않은 동안에는, 비구들이여, 나는 신을 포함하고 마라를 포함하고 범천을 포함한 세상에서, 사문과 바라문을 포함하고 신과 인간을 포함한 무리 가운데서 ‘위없는 바른 깨달음을 바르게 깨달았다’라고 선언하지 않았다.
Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ yathābhūtaṃ ñāṇadassanaṃ suvisuddhaṃ ahosi, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ.
그러나 비구들이여, 내가 이 네 가지 성스러운 진리에 대해 이와 같이 세 번 굴린 열두 형태의 있는 그대로의 앎과 봄이 아주 청정해졌을 때, 비구들이여, 그때 나는 신을 포함하고 마라를 포함하고 범천을 포함한 세상에서, 사문과 바라문을 포함하고 신과 인간을 포함한 무리 가운데서 ‘위없는 바른 깨달음을 바르게 깨달았다’라고 선언했다.
그리고 나에게 이러한 앎과 봄이 생겼다. '나의 해탈은 흔들림이 없다. 이것이 마지막 태어남이다. 이제 다시 태어남은 없다.'
Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi –
그리고 내게 앎과 봄이 생겨났다 —
‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti.
‘나의 해탈은 흔들리지 않는다. 이것이 마지막 태어남이니, 이제 다시 태어남은 없다.’”
세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 다섯 비구는 기뻐하며 세존의 말씀을 반겼다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
다섯 비구는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
이 설명이 설해지는 동안, 콘단냐 존자에게 티 없고 물들지 않은 법의 눈이 생겼다. '일어나는 성질을 가진 것은 무엇이든 모두 소멸하는 성질을 가진 것이다.'
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne āyasmato koṇḍaññassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi –
그리고 이 설명이 설해지고 있을 때 꼰단냐 존자에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겨났다 —
‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’
세존께서 법의 바퀴를 굴리시자 땅의 신들이 소리 내어 외쳤다. '세존께서 바라나시 이시빠따나의 녹야원에서 위없는 법의 바퀴를 굴리셨다. 어떤 사문이나 바라문이나 신이나 마라나 범천이나, 세상의 누구도 이 바퀴를 되돌릴 수 없다.' 땅의 신들의 소리를 듣고 사대왕천의 신들이 소리 내어 외쳤다. 사대왕천의 신들의 소리를 듣고 삼십삼천, 야마천, 도솔천, 화락천, 타화자재천의 신들이 차례로 외쳤다. 범신천의 신들도 그렇게 외쳤다. '세존께서 바라나시 이시빠따나의 녹야원에서 위없는 법의 바퀴를 굴리셨다. 어떤 사문이나 바라문이나 신이나 마라나 범천이나, 세상의 누구도 이 바퀴를 되돌릴 수 없다.' 이렇게 그 순간, 그 사이, 그 짧은 동안에 소리가 범천의 세계까지 퍼져 올라갔다. 이 만 세계가 흔들리고 요동치고 진동하였다. 신들의 위력을 넘어서는 한없고 거대한 빛이 세상에 나타났다.
Pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke bhummā devā saddamanussāvesuṃ –
그리고 세존께서 법륜을 굴리시자 땅에 사는 신들이 소리쳐 알렸다 —
‘‘etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti.
“이것은 세존께서 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 굴리신 위없는 법륜이니, 사문이나 바라문이나 신이나 마라나 범천이나 세상의 그 누구도 되돌릴 수 없다.”
Bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātumahārājikā devā saddamanussāvesuṃ…pe… cātumahārājikānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā tāvatiṃsā devā…pe… yāmā devā…pe… tusitā devā…pe… nimmānaratī devā…pe… paranimmitavasavattī devā…pe… brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṃ –
땅에 사는 신들의 소리를 듣고 사대왕천의 신들이 소리쳐 알렸다 — “이것은 세존께서 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 굴리신 위없는 법륜이니, 사문이나 바라문이나 신이나 마라나 범천이나 세상의 그 누구도 되돌릴 수 없다.” 사대왕천의 신들의 소리를 듣고 삼십삼천의 신들이 소리쳐 알렸다 — “이것은 세존께서 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 굴리신 위없는 법륜이니, 사문이나 바라문이나 신이나 마라나 범천이나 세상의 그 누구도 되돌릴 수 없다.” 삼십삼천의 신들의 소리를 듣고 야마천의 신들이 소리쳐 알렸다 — “이것은 세존께서 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 굴리신 위없는 법륜이니, 사문이나 바라문이나 신이나 마라나 범천이나 세상의 그 누구도 되돌릴 수 없다.” 야마천의 신들의 소리를 듣고 도솔천의 신들이 소리쳐 알렸다 — “이것은 세존께서 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 굴리신 위없는 법륜이니, 사문이나 바라문이나 신이나 마라나 범천이나 세상의 그 누구도 되돌릴 수 없다.” 도솔천의 신들의 소리를 듣고 화락천의 신들이 소리쳐 알렸다 — “이것은 세존께서 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 굴리신 위없는 법륜이니, 사문이나 바라문이나 신이나 마라나 범천이나 세상의 그 누구도 되돌릴 수 없다.” 화락천의 신들의 소리를 듣고 타화자재천의 신들이 소리쳐 알렸다 — “이것은 세존께서 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 굴리신 위없는 법륜이니, 사문이나 바라문이나 신이나 마라나 범천이나 세상의 그 누구도 되돌릴 수 없다.” 타화자재천의 신들의 소리를 듣고 범신천의 신들이 소리쳐 알렸다 —
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 85:30.40 ~ PN:ps85/30.41에서 되살렸습니다.
‘‘etaṃ bhagavatā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti.
“이것은 세존께서 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 굴리신 위없는 법륜이니, 사문이나 바라문이나 신이나 마라나 범천이나 세상의 그 누구도 되돌릴 수 없다.”
Itiha tena khaṇena tena layena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi.
이렇게 그 찰나에, 그 순간에, 그 짧은 사이에 범천의 세계에까지 소리가 퍼져 올랐다.
Ayañca dasasahassī lokadhātu saṃkampi sampakampi sampavedhi, appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi atikkamma devānaṃ devānubhāvanti.
그리고 이 일만 세계가 흔들리고 크게 흔들리고 진동했으며, 신들의 신통력을 넘어선 한량없고 드높은 광명이 세상에 나타났다.
그때 세존께서는 이런 감흥어를 읊으셨다. '참으로 콘단냐는 알았다. 참으로 콘단냐는 알았다.' 이렇게 해서 콘단냐 존자에게는 '안냐시콘단냐'라는 이름이 생겼다.
Atha kho bhagavā imaṃ udānaṃ udānesi –
그때 세존께서 이 감흥어를 읊으셨다 —
‘‘aññāsi vata, bho, koṇḍañño;
“참으로 알았구나, 여보게, 꼰단냐가;
aññāsi vata, bho, koṇḍañño’’ti.
참으로 알았구나, 여보게, 꼰단냐가.”
Iti hidaṃ āyasmato koṇḍaññassa aññāsikoṇḍañño tveva nāmaṃ ahosi.
그리하여 꼰단냐 존자에게는 ‘안냐시꼰단냐’라는 바로 그 이름이 생겼다.
'이것이 괴로움의 성스러운 진리다'라는 것에 대해, 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 눈이 생겼다. 앎과 슬기와 통달과 빛도 생겼다. 눈이 생겼다는 것은 어떤 뜻에서인가? 앎이 생겼다는 것은 어떤 뜻에서인가? 슬기와 통달과 빛이 생겼다는 것은 각각 어떤 뜻에서인가? 눈이 생겼다는 것은 보는 뜻에서다. 앎이 생겼다는 것은 아는 뜻에서다. 슬기는 분별해 아는 뜻에서, 통달은 꿰뚫는 뜻에서, 빛은 비추는 뜻에서 생겼다는 것이다.
[Ka] ‘idaṃ dukkhaṃ ariyasacca’nti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi’’.
[가] ‘이것이 괴로움의 성스러운 진리다’라고 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다.”
Cakkhuṃ udapādīti –
‘눈이 생겨났다’는 것은 —
kenaṭṭhena?
무슨 뜻에서인가?
Ñāṇaṃ udapādīti –
‘앎이 생겨났다’는 것은 —
kenaṭṭhena?
무슨 뜻에서인가?
Paññā udapādīti –
‘통찰지가 생겨났다’는 것은 —
kenaṭṭhena?
무슨 뜻에서인가?
Vijjā udapādīti –
‘명지가 생겨났다’는 것은 —
kenaṭṭhena?
무슨 뜻에서인가?
Āloko udapādīti –
‘빛이 생겨났다’는 것은 —
kenaṭṭhena?
무슨 뜻에서인가?
Cakkhuṃ udapādīti –
‘눈이 생겨났다’는 것은 —
dassanaṭṭhena.
봄이라는 뜻에서다.
Ñāṇaṃ udapādīti –
‘앎이 생겨났다’는 것은 —
ñātaṭṭhena.
앎이라는 뜻에서다.
Paññā udapādīti –
‘통찰지가 생겨났다’는 것은 —
pajānanaṭṭhena.
꿰뚫어 앎이라는 뜻에서다.
Vijjā udapādīti –
‘명지가 생겨났다’는 것은 —
paṭivedhaṭṭhena.
통찰이라는 뜻에서다.
Āloko udapādīti –
‘빛이 생겨났다’는 것은 —
obhāsaṭṭhena.
비춤이라는 뜻에서다.
눈도 법이고, 앎도 법이고, 슬기도 법이고, 통달도 법이고, 빛도 법이다. 이 다섯 가지 법은 법을 분석하는 지혜의 대상이자 영역이 된다. 그 지혜의 대상이 되는 것은 곧 그 지혜의 영역이 된다. 그 지혜의 영역이 되는 것은 곧 그 지혜의 대상이 된다. 그러므로 이렇게 말한다. '법들에 대한 앎이 법을 분석하는 지혜다.'
Cakkhuṃ dhammo, ñāṇaṃ dhammo, paññā dhammo, vijjā dhammo, āloko dhammo.
눈이 법이고, 앎이 법이고, 통찰지가 법이고, 명지가 법이고, 빛이 법이다.
Ime pañca dhammā dhammapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca.
이 다섯 법은 법 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다.
Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā.
그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다.
Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā.
그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’.
“법들에 대한 앎이 법 무애해다.”
봄이라는 뜻도 뜻이고, 앎이라는 뜻도 뜻이고, 분별해 앎이라는 뜻도 뜻이고, 꿰뚫음이라는 뜻도 뜻이고, 비춤이라는 뜻도 뜻이다. 이 다섯 가지 뜻은 뜻을 분석하는 지혜의 대상이자 영역이 된다. 그 지혜의 대상이 되는 것은 곧 그 지혜의 영역이 된다. 그 지혜의 영역이 되는 것은 곧 그 지혜의 대상이 된다. 그러므로 이렇게 말한다. '뜻들에 대한 앎이 뜻을 분석하는 지혜다.'
Dassanaṭṭho attho, ñātaṭṭho attho, pajānanaṭṭho attho, paṭivedhaṭṭho attho, obhāsaṭṭho attho.
봄이라는 뜻이 뜻이고, 앎이라는 뜻이 뜻이고, 꿰뚫어 앎이라는 뜻이 뜻이고, 통찰이라는 뜻이 뜻이고, 비춤이라는 뜻이 뜻이다.
Ime pañca atthā atthapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca.
이 다섯 뜻은 뜻 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다.
Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā.
그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다.
Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā.
그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’.
“뜻들에 대한 앎이 뜻 무애해다.”
다섯 가지 법을 드러내 보이기 위한 음절과 언어와 표현이 있고, 다섯 가지 뜻을 드러내 보이기 위한 음절과 언어와 표현이 있다. 이 열 가지 표현은 표현을 분석하는 지혜의 대상이자 영역이 된다. 그 지혜의 대상이 되는 것은 곧 그 지혜의 영역이 된다. 그 지혜의 영역이 되는 것은 곧 그 지혜의 대상이 된다. 그러므로 이렇게 말한다. '표현들에 대한 앎이 표현을 분석하는 지혜다.'
Pañca dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, pañca atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā.
다섯 법을 드러내 보이기 위한 문자와 언어와 말이 있고, 다섯 뜻을 드러내 보이기 위한 문자와 언어와 말이 있다.
Imā dasa niruttiyā niruttipaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca.
이 열 가지 언어는 언어 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다.
Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā.
그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다.
Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā.
그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘niruttīsu ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā’’.
“언어들에 대한 앎이 언어 무애해다.”
다섯 가지 법에 대한 앎들과, 다섯 가지 뜻에 대한 앎들과, 열 가지 표현에 대한 앎들이 있다. 이 스무 가지 앎은 응답을 분석하는 지혜의 대상이자 영역이 된다. 그 지혜의 대상이 되는 것은 곧 그 지혜의 영역이 된다. 그 지혜의 영역이 되는 것은 곧 그 지혜의 대상이 된다. 그러므로 이렇게 말한다. '응답들에 대한 앎이 응답을 분석하는 지혜다.'
Pañcasu dhammesu ñāṇāni, pañcasu atthesu ñāṇāni, dasasu niruttīsu ñāṇāni.
다섯 법에 대한 앎들, 다섯 뜻에 대한 앎들, 열 가지 언어에 대한 앎들이 있다.
Imāni vīsati ñāṇāni paṭibhānapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca.
이 스무 가지 앎은 변재 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다.
Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā.
그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다.
Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā.
그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘paṭibhānesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā’’.
“변재들에 대한 앎이 변재 무애해다.”
'이 괴로움의 성스러운 진리는 완전히 알아야 한다'에서 '완전히 알았다'까지도 그렇다. 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 눈이 생겼다. 앎과 슬기와 통달과 빛도 생겼다. 눈이 생겼다는 것은 어떤 뜻에서인가? 앎이 생겼다는 것은 어떤 뜻에서인가? 슬기와 통달과 빛이 생겼다는 것은 각각 어떤 뜻에서인가? 눈이 생겼다는 것은 보는 뜻에서다. 앎이 생겼다는 것은 아는 뜻에서다. 슬기는 분별해 아는 뜻에서, 통달은 꿰뚫는 뜻에서, 빛은 비추는 뜻에서 생겼다는 것이다.
‘‘‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pariññeyya’nti…pe… pariññātanti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi’’.
“‘그런데 이 괴로움의 성스러운 진리는 철저히 알아야 한다’라고 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다. ‘그런데 이 괴로움의 성스러운 진리는 철저히 알았다’라고 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 85:30.50에서 되살렸습니다.
Cakkhuṃ udapādīti –
‘눈이 생겨났다’는 것은 —
kenaṭṭhena?
무슨 뜻에서인가?
Ñāṇaṃ udapādīti –
‘앎이 생겨났다’는 것은 —
kenaṭṭhena?
무슨 뜻에서인가?
Paññā udapādīti –
‘통찰지가 생겨났다’는 것은 —
kenaṭṭhena?
무슨 뜻에서인가?
Vijjā udapādīti –
‘명지가 생겨났다’는 것은 —
kenaṭṭhena?
무슨 뜻에서인가?
Āloko udapādīti –
‘빛이 생겨났다’는 것은 —
kenaṭṭhena?
무슨 뜻에서인가?
Cakkhuṃ udapādīti –
‘눈이 생겨났다’는 것은 —
dassanaṭṭhena.
봄이라는 뜻에서다.
Ñāṇaṃ udapādīti –
‘앎이 생겨났다’는 것은 —
ñātaṭṭhena.
앎이라는 뜻에서다.
Paññā udapādīti –
‘통찰지가 생겨났다’는 것은 —
pajānanaṭṭhena.
꿰뚫어 앎이라는 뜻에서다.
Vijjā udapādīti –
‘명지가 생겨났다’는 것은 —
paṭivedhaṭṭhena.
통찰이라는 뜻에서다.
Āloko udapādīti –
‘빛이 생겨났다’는 것은 —
obhāsaṭṭhena.
비춤이라는 뜻에서다.
눈도 법이고, 앎도 법이고, 슬기도 법이고, 통달도 법이고, 빛도 법이다. 이 다섯 가지 법은 법을 분석하는 지혜의 대상이자 영역이 된다. 그 지혜의 대상이 되는 것은 곧 그 지혜의 영역이 된다. 그 지혜의 영역이 되는 것은 곧 그 지혜의 대상이 된다. 그러므로 이렇게 말한다. '법들에 대한 앎이 법을 분석하는 지혜다.'
Cakkhuṃ dhammo, ñāṇaṃ dhammo, paññā dhammo, vijjā dhammo, āloko dhammo.
눈이 법이고, 앎이 법이고, 통찰지가 법이고, 명지가 법이고, 빛이 법이다.
Ime pañca dhammā dhammapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca.
이 다섯 법은 법 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다.
Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā.
그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다.
Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā.
그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’.
“법들에 대한 앎이 법 무애해다.”
봄이라는 뜻도 뜻이고, 앎이라는 뜻도 뜻이고, 분별해 앎이라는 뜻도 뜻이고, 꿰뚫음이라는 뜻도 뜻이고, 비춤이라는 뜻도 뜻이다. 이 다섯 가지 뜻은 뜻을 분석하는 지혜의 대상이자 영역이 된다. 그 지혜의 대상이 되는 것은 곧 그 지혜의 영역이 된다. 그 지혜의 영역이 되는 것은 곧 그 지혜의 대상이 된다. 그러므로 이렇게 말한다. '뜻들에 대한 앎이 뜻을 분석하는 지혜다.'
Dassanaṭṭho attho, ñātaṭṭho attho, pajānanaṭṭho attho, paṭivedhaṭṭho attho, obhāsaṭṭho attho.
봄이라는 뜻이 뜻이고, 앎이라는 뜻이 뜻이고, 꿰뚫어 앎이라는 뜻이 뜻이고, 통찰이라는 뜻이 뜻이고, 비춤이라는 뜻이 뜻이다.
Ime pañca atthā atthapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca.
이 다섯 뜻은 뜻 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다.
Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā.
그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다.
Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā.
그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’.
“뜻들에 대한 앎이 뜻 무애해다.”
다섯 가지 법을 드러내 보이기 위한 음절과 언어와 표현이 있고, 다섯 가지 뜻을 드러내 보이기 위한 음절과 언어와 표현이 있다. 이 열 가지 표현은 표현을 분석하는 지혜의 대상이자 영역이 된다. 그 지혜의 대상이 되는 것은 곧 그 지혜의 영역이 된다. 그 지혜의 영역이 되는 것은 곧 그 지혜의 대상이 된다. 그러므로 이렇게 말한다. '표현들에 대한 앎이 표현을 분석하는 지혜다.'
Pañca dhamme sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā, pañca atthe sandassetuṃ byañjananiruttābhilāpā.
다섯 법을 드러내 보이기 위한 문자와 언어와 말이 있고, 다섯 뜻을 드러내 보이기 위한 문자와 언어와 말이 있다.
Imā dasa niruttiyo niruttipaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca.
이 열 가지 언어는 언어 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다.
Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā.
그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다.
Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā.
그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘niruttīsu ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā’’.
“언어들에 대한 앎이 언어 무애해다.”
다섯 가지 법에 대한 앎들과, 다섯 가지 뜻에 대한 앎들과, 열 가지 표현에 대한 앎들이 있다. 이 스무 가지 앎은 응답을 분석하는 지혜의 대상이자 영역이 된다. 그 지혜의 대상이 되는 것은 곧 그 지혜의 영역이 된다. 그 지혜의 영역이 되는 것은 곧 그 지혜의 대상이 된다. 그러므로 이렇게 말한다. '응답들에 대한 앎이 응답을 분석하는 지혜다.'
Pañcasu dhammesu ñāṇāni, pañcasu atthesu ñāṇāni, dasasu niruttīsu ñāṇāni.
다섯 법에 대한 앎들, 다섯 뜻에 대한 앎들, 열 가지 언어에 대한 앎들이 있다.
Imāni vīsati ñāṇāni paṭibhānapaṭisambhidāya ārammaṇā ceva honti gocarā ca.
이 스무 가지 앎은 변재 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다.
Ye tassā ārammaṇā te tassā gocarā.
그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다.
Ye tassā gocarā te tassā ārammaṇā.
그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘paṭibhānesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā’’.
“변재들에 대한 앎이 변재 무애해다.”
괴로움의 성스러운 진리에는 열다섯 가지 법과 열다섯 가지 뜻과 서른 가지 표현과 예순 가지 앎이 있다.
Dukkhe ariyasacce pannarasa dhammā, pannarasa atthā, tiṃsa niruttiyo, saṭṭhi ñāṇāni.
괴로움의 성스러운 진리에 대해 열다섯 법, 열다섯 뜻, 서른 가지 언어, 예순 가지 앎이 있다.
'이것이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리다.' 이것에 대해, 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 눈이 생겼고… 빛이 생겼다. '이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리는 끊어야 한다'에서 '끊었다'까지도, 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 눈이 생겼고… …빛이 생겼다… 괴로움의 일어남의 성스러운 진리에는 열다섯 가지 법과 열다섯 가지 뜻과 서른 가지 표현과 예순 가지 앎이 있다.[불확실]
[Kha] ‘‘‘idaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasacca’nti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi.
[나] “‘이것이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리다’라고 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 85:30.50에서 되살렸습니다.
‘Taṃ kho panidaṃ dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ pahātabba’nti…pe… pahīnanti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe.
‘그런데 이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리는 버려야 한다’라고 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다. ‘그런데 이 괴로움의 일어남의 성스러운 진리는 버렸다’라고 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 85:30.50에서 되살렸습니다.
… āloko udapādi…pe…’’.
빛이 생겨났다. ‘눈이 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘앎이 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘통찰지가 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘명지가 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘빛이 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘눈이 생겨났다’는 것은 — 봄이라는 뜻에서다. ‘앎이 생겨났다’는 것은 — 앎이라는 뜻에서다. ‘통찰지가 생겨났다’는 것은 — 꿰뚫어 앎이라는 뜻에서다. ‘명지가 생겨났다’는 것은 — 통찰이라는 뜻에서다. ‘빛이 생겨났다’는 것은 — 비춤이라는 뜻에서다. 눈이 법이고, 앎이 법이고, 통찰지가 법이고, 명지가 법이고, 빛이 법이다. 이 다섯 법은 법 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다. 그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다. 그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다. 그래서 말한다 — “법들에 대한 앎이 법 무애해다.” 봄이라는 뜻이 뜻이고, 앎이라는 뜻이 뜻이고, 꿰뚫어 앎이라는 뜻이 뜻이고, 통찰이라는 뜻이 뜻이고, 비춤이라는 뜻이 뜻이다. 이 다섯 뜻은 뜻 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다. 그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다. 그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다. 그래서 말한다 — “뜻들에 대한 앎이 뜻 무애해다.” 다섯 법을 드러내 보이기 위한 문자와 언어와 말이 있고, 다섯 뜻을 드러내 보이기 위한 문자와 언어와 말이 있다. 이 열 가지 언어는 언어 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다. 그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다. 그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다. 그래서 말한다 — “언어들에 대한 앎이 언어 무애해다.” 다섯 법에 대한 앎들, 다섯 뜻에 대한 앎들, 열 가지 언어에 대한 앎들이 있다. 이 스무 가지 앎은 변재 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다. 그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다. 그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다. 그래서 말한다 — “변재들에 대한 앎이 변재 무애해다.””[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 85:30.51 ~ PN:ps85/30.94에서 되살렸습니다.
Dukkhasamudaye ariyasacce pannarasa dhammā, pannarasa atthā, tiṃsa niruttiyo, saṭṭhi ñāṇāni.
괴로움의 일어남의 성스러운 진리에 대해 열다섯 법, 열다섯 뜻, 서른 가지 언어, 예순 가지 앎이 있다.
'이것이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리다.' 이것에 대해, 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 눈이 생겼고… 빛이 생겼다. '이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리는 실현해야 한다'에서 '실현했다'까지도, 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 눈이 생겼고… 빛이 생겼다… 괴로움의 소멸의 성스러운 진리에는 열다섯 가지 법과 열다섯 가지 뜻과 서른 가지 표현과 예순 가지 앎이 있다.[불확실]
[Ga] ‘‘‘idaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasacca’nti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi.
[다] “‘이것이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리다’라고 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 85:30.50에서 되살렸습니다.
‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ sacchikātabba’nti…pe… sacchikatanti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi…pe…’’.
‘그런데 이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리는 실현해야 한다’라고 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다. ‘그런데 이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리는 실현했다’라고 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다. ‘눈이 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘앎이 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘통찰지가 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘명지가 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘빛이 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘눈이 생겨났다’는 것은 — 봄이라는 뜻에서다. ‘앎이 생겨났다’는 것은 — 앎이라는 뜻에서다. ‘통찰지가 생겨났다’는 것은 — 꿰뚫어 앎이라는 뜻에서다. ‘명지가 생겨났다’는 것은 — 통찰이라는 뜻에서다. ‘빛이 생겨났다’는 것은 — 비춤이라는 뜻에서다. 눈이 법이고, 앎이 법이고, 통찰지가 법이고, 명지가 법이고, 빛이 법이다. 이 다섯 법은 법 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다. 그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다. 그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다. 그래서 말한다 — “법들에 대한 앎이 법 무애해다.” 봄이라는 뜻이 뜻이고, 앎이라는 뜻이 뜻이고, 꿰뚫어 앎이라는 뜻이 뜻이고, 통찰이라는 뜻이 뜻이고, 비춤이라는 뜻이 뜻이다. 이 다섯 뜻은 뜻 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다. 그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다. 그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다. 그래서 말한다 — “뜻들에 대한 앎이 뜻 무애해다.” 다섯 법을 드러내 보이기 위한 문자와 언어와 말이 있고, 다섯 뜻을 드러내 보이기 위한 문자와 언어와 말이 있다. 이 열 가지 언어는 언어 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다. 그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다. 그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다. 그래서 말한다 — “언어들에 대한 앎이 언어 무애해다.” 다섯 법에 대한 앎들, 다섯 뜻에 대한 앎들, 열 가지 언어에 대한 앎들이 있다. 이 스무 가지 앎은 변재 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다. 그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다. 그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다. 그래서 말한다 — “변재들에 대한 앎이 변재 무애해다.””[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 85:30.50 ~ PN:ps85/30.94에서 되살렸습니다.
Dukkhanirodhe ariyasacce pannarasa dhammā, pannarasa atthā, tiṃsa niruttiyo, saṭṭhi ñāṇāni.
괴로움의 소멸의 성스러운 진리에 대해 열다섯 법, 열다섯 뜻, 서른 가지 언어, 예순 가지 앎이 있다.
'이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 길의 성스러운 진리다.' 이것에 대해, 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 눈이 생겼고… 빛이 생겼다. '이 괴로움의 소멸로 이끄는 길의 성스러운 진리는 닦아야 한다'에서 '닦았다'까지도, 전에 들어 보지 못한 법들 가운데서 눈이 생겼고… 빛이 생겼다… 괴로움의 소멸로 이끄는 길의 성스러운 진리에는 열다섯 가지 법과 열다섯 가지 뜻과 서른 가지 표현과 예순 가지 앎이 있다.[불확실]
[Gha] ‘‘‘idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasacca’nti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi.
[라] “‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리다’라고 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 85:30.50에서 되살렸습니다.
‘Taṃ kho panidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ bhāvetabba’nti…pe… bhāvitanti pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi…pe… āloko udapādi…pe…’’.
‘그런데 이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리는 닦아야 한다’라고 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다. ‘그런데 이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리는 닦았다’라고 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났고, 앎이 생겨났고, 통찰지가 생겨났고, 명지가 생겨났고, 빛이 생겨났다. ‘눈이 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘앎이 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘통찰지가 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘명지가 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘빛이 생겨났다’는 것은 — 무슨 뜻에서인가? ‘눈이 생겨났다’는 것은 — 봄이라는 뜻에서다. ‘앎이 생겨났다’는 것은 — 앎이라는 뜻에서다. ‘통찰지가 생겨났다’는 것은 — 꿰뚫어 앎이라는 뜻에서다. ‘명지가 생겨났다’는 것은 — 통찰이라는 뜻에서다. ‘빛이 생겨났다’는 것은 — 비춤이라는 뜻에서다. 눈이 법이고, 앎이 법이고, 통찰지가 법이고, 명지가 법이고, 빛이 법이다. 이 다섯 법은 법 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다. 그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다. 그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다. 그래서 말한다 — “법들에 대한 앎이 법 무애해다.” 봄이라는 뜻이 뜻이고, 앎이라는 뜻이 뜻이고, 꿰뚫어 앎이라는 뜻이 뜻이고, 통찰이라는 뜻이 뜻이고, 비춤이라는 뜻이 뜻이다. 이 다섯 뜻은 뜻 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다. 그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다. 그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다. 그래서 말한다 — “뜻들에 대한 앎이 뜻 무애해다.” 다섯 법을 드러내 보이기 위한 문자와 언어와 말이 있고, 다섯 뜻을 드러내 보이기 위한 문자와 언어와 말이 있다. 이 열 가지 언어는 언어 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다. 그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다. 그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다. 그래서 말한다 — “언어들에 대한 앎이 언어 무애해다.” 다섯 법에 대한 앎들, 다섯 뜻에 대한 앎들, 열 가지 언어에 대한 앎들이 있다. 이 스무 가지 앎은 변재 무애해의 대상이 되고 또한 영역이 된다. 그것의 대상인 것들은 그것의 영역이다. 그것의 영역인 것들은 그것의 대상이다. 그래서 말한다 — “변재들에 대한 앎이 변재 무애해다.””[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 PS 85:30.50 ~ PN:ps85/30.94에서 되살렸습니다.
Dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasacce pannarasa dhammā, pannarasa atthā, tiṃsa niruttiyo, saṭṭhi ñāṇāni.
괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음의 성스러운 진리에 대해 열다섯 법, 열다섯 뜻, 서른 가지 언어, 예순 가지 앎이 있다.
네 가지 성스러운 진리에는 예순 가지 법과 예순 가지 뜻과 백이십 가지 표현과 이백사십 가지 앎이 있다.
Catūsu ariyasaccesu saṭṭhi dhammā, saṭṭhi atthā, vīsatisataniruttiyo, cattālīsañca dve ca ñāṇasatāni.
네 가지 성스러운 진리에 대해 예순 법, 예순 뜻, 백스무 가지 언어, 이백사십 가지 앎이 있다.