36. Samasīsaṭṭhañāṇaniddeso
36. 같은 머리의 뜻에 대한 앎의 해설
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어떻게 해서 통찰지가, 같은 정점이라는 뜻에 대한 앎이 되는가? 이 통찰지는 모든 법을 바르게 뿌리 뽑고 그치게 하여, 더는 나타나지 않게 하는 통찰지이다.
Kathaṃ sabbadhammānaṃ sammā samucchede nirodhe ca anupaṭṭhānatā paññā samasīsaṭṭhe ñāṇaṃ?
어떻게 모든 법의 온전한 끊음과 소멸에서 나타나지 않음이 통찰지이며, 같은 머리의 뜻에 대한 앎인가?
먼저 ‘모든 법’이란 무엇인가. 오온, 십이처, 십팔계가 있다. 좋은 법, 나쁜 법, 좋지도 나쁘지도 않은 법이 있다. 욕계의 법, 색계의 법, 무색계의 법이 있고, 이 셋에 속하지 않는 법이 있다. 이것이 모든 법이다.[불확실]
Sabbadhammānanti –
「모든 법」이란 —
pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā, kāmāvacarā dhammā, rūpāvacarā dhammā, arūpāvacarā dhammā, apariyāpannā dhammā.
다섯 무더기, 열두 감각장소, 열여덟 요소, 유익한 법들, 나쁘고 해로운 법들, 결정되지 않은 법들, 욕계에 속한 법들, 색계에 속한 법들, 무색계에 속한 법들, 어디에도 포함되지 않는 법들이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘바르게 뿌리 뽑는다’는 것은 이런 뜻이다. 출리로 감각적 욕망을 바르게 뿌리 뽑는다. 악의 없음으로 악의를 뿌리 뽑는다. 빛에 대한 인식으로 해태와 혼침을 뿌리 뽑는다. 산란하지 않음으로 들뜸을 뿌리 뽑는다. 법을 분별해 확정함으로 의심을, 앎으로 무명을, 기쁨으로 불쾌감을 뿌리 뽑는다. 첫째 선정으로는 장애들을 뿌리 뽑는다. 이렇게 한 단계씩 나아가, 아라한의 길로 모든 번뇌를 바르게 뿌리 뽑는다.
Sammā samucchedeti nekkhammena kāmacchandaṃ sammā samucchindati.
「온전한 끊음」이란, 출리로써 감각적 욕망을 온전히 끊는다.
Abyāpādena byāpādaṃ sammā samucchindati.
악의 없음으로써 악의를 온전히 끊는다.
Ālokasaññāya thinamiddhaṃ sammā samucchindati.
밝음이라는 인식으로써 게으름과 졸음을 온전히 끊는다.
Avikkhepena uddhaccaṃ sammā samucchindati.
산란하지 않음으로써 들뜸을 온전히 끊는다.
Dhammavavatthānena vicikicchaṃ sammā samucchindati.
법을 판별함으로써 의심을 온전히 끊는다.
Ñāṇena avijjaṃ sammā samucchindati.
앎으로써 무명을 온전히 끊는다.
Pāmojjena aratiṃ sammā samucchindati.
기쁨으로써 싫증을 온전히 끊는다.
Paṭhamena jhānena nīvaraṇe sammā samucchindati…pe… arahattamaggena sabbakilese sammā samucchindati.
첫 번째 선(禪)으로써 장애들을 온전히 끊는다. 두 번째 선(禪)으로써 일으킨 생각과 지속적 고찰을 온전히 끊는다. 세 번째 선(禪)으로써 희열을 온전히 끊는다. 네 번째 선(禪)으로써 행복과 괴로움을 온전히 끊는다. 허공이 무한한 경지의 증득으로써 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 온전히 끊는다. 의식이 무한한 경지의 증득으로써 허공이 무한한 경지의 인식을 온전히 끊는다. 아무것도 없는 경지의 증득으로써 의식이 무한한 경지의 인식을 온전히 끊는다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득으로써 아무것도 없는 경지의 인식을 온전히 끊는다. 무상을 거듭 살핌으로써 항상하다는 인식을 온전히 끊는다. 괴로움을 거듭 살핌으로써 행복하다는 인식을 온전히 끊는다. 무아를 거듭 살핌으로써 자아라는 인식을 온전히 끊는다. 싫어하여 떠남을 거듭 살핌으로써 즐김을 온전히 끊는다. 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌으로써 탐욕을 온전히 끊는다. 소멸을 거듭 살핌으로써 일어남을 온전히 끊는다. 놓아버림을 거듭 살핌으로써 취함을 온전히 끊는다. 다함을 거듭 살핌으로써 덩어리라는 인식을 온전히 끊는다. 사라짐을 거듭 살핌으로써 쌓아 감을 온전히 끊는다. 변하여 감을 거듭 살핌으로써 견고하다는 인식을 온전히 끊는다. 표상 없음을 거듭 살핌으로써 표상을 온전히 끊는다. 원함 없음을 거듭 살핌으로써 원함을 온전히 끊는다. 공함을 거듭 살핌으로써 고집함을 온전히 끊는다. 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄으로써 실체를 취해 고집함을 온전히 끊는다. 있는 그대로 알고 봄으로써 미혹에 고집함을 온전히 끊는다. 위험을 거듭 살핌으로써 애착에 고집함을 온전히 끊는다. 성찰하여 거듭 살핌으로써 성찰하지 않음을 온전히 끊는다. 돌아섬을 거듭 살핌으로써 결박에 고집함을 온전히 끊는다. 흐름에 듦의 도로써 견해와 함께 자리한 오염원들을 온전히 끊는다. 한 번 돌아옴의 도로써 거친 오염원들을 온전히 끊는다. 돌아오지 않음의 도로써 미세하게 남은 오염원들을 온전히 끊는다. 아라한의 도로써 모든 오염원을 온전히 끊는다.
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‘그치게 한다’는 것은 이런 뜻이다. 출리로 감각적 욕망을 그치게 한다. 악의 없음으로 악의를 그치게 한다. 빛에 대한 인식으로 해태와 혼침을 그치게 한다. 산란하지 않음으로 들뜸을 그치게 한다. 법을 분별해 확정함으로 의심을, 앎으로 무명을, 기쁨으로 불쾌감을 그치게 한다. 첫째 선정으로는 장애들을 그치게 한다. 이렇게 한 단계씩 나아가, 아라한의 길로 모든 번뇌를 그치게 한다.
Nirodheti nekkhammena kāmacchandaṃ nirodheti.
「소멸」이란, 출리로써 감각적 욕망을 소멸시킨다.
Abyāpādena byāpādaṃ nirodheti.
악의 없음으로써 악의를 소멸시킨다.
Ālokasaññāya thinamiddhaṃ nirodheti.
밝음이라는 인식으로써 게으름과 졸음을 소멸시킨다.
Avikkhepena uddhaccaṃ nirodheti.
산란하지 않음으로써 들뜸을 소멸시킨다.
Dhammavavatthānena vicikicchaṃ nirodheti.
법을 판별함으로써 의심을 소멸시킨다.
Ñāṇena avijjaṃ nirodheti.
앎으로써 무명을 소멸시킨다.
Pāmojjena aratiṃ nirodheti.
기쁨으로써 싫증을 소멸시킨다.
Paṭhamena jhānena nīvaraṇe nirodheti…pe… arahattamaggena sabbakilese nirodheti.
첫 번째 선(禪)으로써 장애들을 소멸시킨다. 두 번째 선(禪)으로써 일으킨 생각과 지속적 고찰을 소멸시킨다. 세 번째 선(禪)으로써 희열을 소멸시킨다. 네 번째 선(禪)으로써 행복과 괴로움을 소멸시킨다. 허공이 무한한 경지의 증득으로써 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식을 소멸시킨다. 의식이 무한한 경지의 증득으로써 허공이 무한한 경지의 인식을 소멸시킨다. 아무것도 없는 경지의 증득으로써 의식이 무한한 경지의 인식을 소멸시킨다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득으로써 아무것도 없는 경지의 인식을 소멸시킨다. 무상을 거듭 살핌으로써 항상하다는 인식을 소멸시킨다. 괴로움을 거듭 살핌으로써 행복하다는 인식을 소멸시킨다. 무아를 거듭 살핌으로써 자아라는 인식을 소멸시킨다. 싫어하여 떠남을 거듭 살핌으로써 즐김을 소멸시킨다. 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌으로써 탐욕을 소멸시킨다. 소멸을 거듭 살핌으로써 일어남을 소멸시킨다. 놓아버림을 거듭 살핌으로써 취함을 소멸시킨다. 다함을 거듭 살핌으로써 덩어리라는 인식을 소멸시킨다. 사라짐을 거듭 살핌으로써 쌓아 감을 소멸시킨다. 변하여 감을 거듭 살핌으로써 견고하다는 인식을 소멸시킨다. 표상 없음을 거듭 살핌으로써 표상을 소멸시킨다. 원함 없음을 거듭 살핌으로써 원함을 소멸시킨다. 공함을 거듭 살핌으로써 고집함을 소멸시킨다. 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄으로써 실체를 취해 고집함을 소멸시킨다. 있는 그대로 알고 봄으로써 미혹에 고집함을 소멸시킨다. 위험을 거듭 살핌으로써 애착에 고집함을 소멸시킨다. 성찰하여 거듭 살핌으로써 성찰하지 않음을 소멸시킨다. 돌아섬을 거듭 살핌으로써 결박에 고집함을 소멸시킨다. 흐름에 듦의 도로써 견해와 함께 자리한 오염원들을 소멸시킨다. 한 번 돌아옴의 도로써 거친 오염원들을 소멸시킨다. 돌아오지 않음의 도로써 미세하게 남은 오염원들을 소멸시킨다. 아라한의 도로써 모든 오염원을 소멸시킨다.
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‘나타나지 않는다’는 것은 이런 뜻이다. 출리를 얻은 사람에게는 감각적 욕망이 나타나지 않는다. 악의 없음을 얻은 사람에게는 악의가 나타나지 않는다. 빛에 대한 인식을 얻은 사람에게는 해태와 혼침이 나타나지 않는다. 산란하지 않음을 얻은 사람에게는 들뜸이 나타나지 않는다. 법을 분별해 확정함을 얻은 사람에게는 의심이, 앎을 얻은 사람에게는 무명이, 기쁨을 얻은 사람에게는 불쾌감이 나타나지 않는다. 첫째 선정을 얻은 사람에게는 장애들이 나타나지 않는다. 이렇게 한 단계씩 나아가, 아라한의 길을 얻은 사람에게는 모든 번뇌가 나타나지 않는다.
Anupaṭṭhānatāti nekkhammaṃ paṭiladdhassa kāmacchando na upaṭṭhāti.
「나타나지 않음」이란, 출리를 얻은 이에게 감각적 욕망이 나타나지 않는다.
Abyāpādaṃ paṭiladdhassa byāpādo na upaṭṭhāti.
악의 없음을 얻은 이에게 악의가 나타나지 않는다.
Ālokasaññaṃ paṭiladdhassa thinamiddhaṃ na upaṭṭhāti.
밝음이라는 인식을 얻은 이에게 게으름과 졸음이 나타나지 않는다.
Avikkhepaṃ paṭiladdhassa uddhaccaṃ na upaṭṭhāti.
산란하지 않음을 얻은 이에게 들뜸이 나타나지 않는다.
Dhammavavatthānaṃ paṭiladdhassa vicikicchā na upaṭṭhāti.
법을 판별함을 얻은 이에게 의심이 나타나지 않는다.
Ñāṇaṃ paṭiladdhassa avijjā na upaṭṭhāti.
앎을 얻은 이에게 무명이 나타나지 않는다.
Pāmojjaṃ paṭiladdhassa arati na upaṭṭhāti.
기쁨을 얻은 이에게 싫증이 나타나지 않는다.
Paṭhamaṃ jhānaṃ paṭiladdhassa nīvaraṇā na upaṭṭhahanti…pe… arahattamaggaṃ paṭiladdhassa sabbakilesā na upaṭṭhahanti.
첫 번째 선(禪)을 얻은 이에게 장애들이 나타나지 않는다. 두 번째 선(禪)을 얻은 이에게 일으킨 생각과 지속적 고찰이 나타나지 않는다. 세 번째 선(禪)을 얻은 이에게 희열이 나타나지 않는다. 네 번째 선(禪)을 얻은 이에게 행복과 괴로움이 나타나지 않는다. 허공이 무한한 경지의 증득을 얻은 이에게 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식이 나타나지 않는다. 의식이 무한한 경지의 증득을 얻은 이에게 허공이 무한한 경지의 인식이 나타나지 않는다. 아무것도 없는 경지의 증득을 얻은 이에게 의식이 무한한 경지의 인식이 나타나지 않는다. 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득을 얻은 이에게 아무것도 없는 경지의 인식이 나타나지 않는다. 무상을 거듭 살핌을 얻은 이에게 항상하다는 인식이 나타나지 않는다. 괴로움을 거듭 살핌을 얻은 이에게 행복하다는 인식이 나타나지 않는다. 무아를 거듭 살핌을 얻은 이에게 자아라는 인식이 나타나지 않는다. 싫어하여 떠남을 거듭 살핌을 얻은 이에게 즐김이 나타나지 않는다. 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌을 얻은 이에게 탐욕이 나타나지 않는다. 소멸을 거듭 살핌을 얻은 이에게 일어남이 나타나지 않는다. 놓아버림을 거듭 살핌을 얻은 이에게 취함이 나타나지 않는다. 다함을 거듭 살핌을 얻은 이에게 덩어리라는 인식이 나타나지 않는다. 사라짐을 거듭 살핌을 얻은 이에게 쌓아 감이 나타나지 않는다. 변하여 감을 거듭 살핌을 얻은 이에게 견고하다는 인식이 나타나지 않는다. 표상 없음을 거듭 살핌을 얻은 이에게 표상이 나타나지 않는다. 원함 없음을 거듭 살핌을 얻은 이에게 원함이 나타나지 않는다. 공함을 거듭 살핌을 얻은 이에게 고집함이 나타나지 않는다. 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄을 얻은 이에게 실체를 취해 고집함이 나타나지 않는다. 있는 그대로 알고 봄을 얻은 이에게 미혹에 고집함이 나타나지 않는다. 위험을 거듭 살핌을 얻은 이에게 애착에 고집함이 나타나지 않는다. 성찰하여 거듭 살핌을 얻은 이에게 성찰하지 않음이 나타나지 않는다. 돌아섬을 거듭 살핌을 얻은 이에게 결박에 고집함이 나타나지 않는다. 흐름에 듦의 도를 얻은 이에게 견해와 함께 자리한 오염원들이 나타나지 않는다. 한 번 돌아옴의 도를 얻은 이에게 거친 오염원들이 나타나지 않는다. 돌아오지 않음의 도를 얻은 이에게 미세하게 남은 오염원들이 나타나지 않는다. 아라한의 도를 얻은 이에게 모든 오염원이 나타나지 않는다.
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‘같음’이란 이런 뜻이다. 감각적 욕망을 버렸으므로 출리가 같음이다. 악의를 버렸으므로 악의 없음이 같음이다. 해태와 혼침을 버렸으므로 빛에 대한 인식이 같음이다. 들뜸을 버렸으므로 산란하지 않음이 같음이다. 의심을 버렸으므로 법을 분별해 확정함이, 무명을 버렸으므로 앎이, 불쾌감을 버렸으므로 기쁨이 같음이다. 장애들을 버렸으므로 첫째 선정이 같음이다. 이렇게 한 단계씩 나아가, 모든 번뇌를 버렸으므로 아라한의 길이 같음이다.
Samanti kāmacchandassa pahīnattā nekkhammaṃ samaṃ.
「같음」이란, 감각적 욕망이 버려졌기에 출리가 같다.
Byāpādassa pahīnattā abyāpādo samaṃ.
악의가 버려졌기에 악의 없음이 같다.
Thinamiddhassa pahīnattā ālokasaññā samaṃ.
게으름과 졸음이 버려졌기에 밝음이라는 인식이 같다.
Uddhaccassa pahīnattā avikkhepo samaṃ.
들뜸이 버려졌기에 산란하지 않음이 같다.
Vicikicchāya pahīnattā dhammavavatthānaṃ samaṃ.
의심이 버려졌기에 법을 판별함이 같다.
Avijjāya pahīnattā ñāṇaṃ samaṃ.
무명이 버려졌기에 앎이 같다.
Aratiyā pahīnattā pāmojjaṃ samaṃ.
싫증이 버려졌기에 기쁨이 같다.
Nīvaraṇānaṃ pahīnattā paṭhamaṃ jhānaṃ samaṃ…pe… sabbakilesānaṃ pahīnattā arahattamaggo samaṃ.
장애들이 버려졌기에 첫 번째 선(禪)이 같다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 버려졌기에 두 번째 선(禪)이 같다. 희열이 버려졌기에 세 번째 선(禪)이 같다. 행복과 괴로움이 버려졌기에 네 번째 선(禪)이 같다. 물질에 대한 인식과 부딪힘의 인식과 갖가지 인식이 버려졌기에 허공이 무한한 경지의 증득이 같다. 허공이 무한한 경지의 인식이 버려졌기에 의식이 무한한 경지의 증득이 같다. 의식이 무한한 경지의 인식이 버려졌기에 아무것도 없는 경지의 증득이 같다. 아무것도 없는 경지의 인식이 버려졌기에 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지의 증득이 같다. 항상하다는 인식이 버려졌기에 무상을 거듭 살핌이 같다. 행복하다는 인식이 버려졌기에 괴로움을 거듭 살핌이 같다. 자아라는 인식이 버려졌기에 무아를 거듭 살핌이 같다. 즐김이 버려졌기에 싫어하여 떠남을 거듭 살핌이 같다. 탐욕이 버려졌기에 탐욕이 사라짐을 거듭 살핌이 같다. 일어남이 버려졌기에 소멸을 거듭 살핌이 같다. 취함이 버려졌기에 놓아버림을 거듭 살핌이 같다. 덩어리라는 인식이 버려졌기에 다함을 거듭 살핌이 같다. 쌓아 감이 버려졌기에 사라짐을 거듭 살핌이 같다. 견고하다는 인식이 버려졌기에 변하여 감을 거듭 살핌이 같다. 표상이 버려졌기에 표상 없음을 거듭 살핌이 같다. 원함이 버려졌기에 원함 없음을 거듭 살핌이 같다. 고집함이 버려졌기에 공함을 거듭 살핌이 같다. 실체를 취해 고집함이 버려졌기에 높은 통찰지로 법을 꿰뚫어 봄이 같다. 미혹에 고집함이 버려졌기에 있는 그대로 알고 봄이 같다. 애착에 고집함이 버려졌기에 위험을 거듭 살핌이 같다. 성찰하지 않음이 버려졌기에 성찰하여 거듭 살핌이 같다. 결박에 고집함이 버려졌기에 돌아섬을 거듭 살핌이 같다. 견해와 함께 자리한 오염원들이 버려졌기에 흐름에 듦의 도가 같다. 거친 오염원들이 버려졌기에 한 번 돌아옴의 도가 같다. 미세하게 남은 오염원들이 버려졌기에 돌아오지 않음의 도가 같다. 모든 오염원이 버려졌기에 아라한의 도가 같다.
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‘정점’이란 열세 가지 정점이다. 얽매는 정점은 갈애이고, 묶는 정점은 자만이다. 집착하는 정점은 견해이고, 흩어지는 정점은 들뜸이며, 오염시키는 정점은 무명이다. 확신하는 정점은 믿음이고, 힘써 붙드는 정점은 정진이다. 현전하는 정점은 마음챙김이고, 흩어지지 않는 정점은 삼매이며, 보는 정점은 통찰지이다. 이어지는 정점은 생명 기능이다. 활동 영역의 정점은 해탈이고, 지어짐의 정점은 그침이다.
Sīsanti terasa sīsāni –
「머리」란 열세 가지 머리다 —
palibodhasīsañca taṇhā, vinibandhanasīsañca māno, parāmāsasīsañca diṭṭhi, vikkhepasīsañca uddhaccaṃ, saṃkilesasīsañca avijjā, adhimokkhasīsañca saddhā, paggahasīsañca vīriyaṃ, upaṭṭhānasīsañca sati, avikkhepasīsañca samādhi, dassanasīsañca paññā, pavattasīsañca jīvitindriyaṃ, gocarasīsañca vimokkho, saṅkhārasīsañca nirodho.
얽어맴의 머리는 갈애요, 묶임의 머리는 자만이요, 거머쥠의 머리는 견해요, 산란의 머리는 들뜸이요, 오염의 머리는 무명이요, 확신의 머리는 믿음이요, 분발의 머리는 정진이요, 나타남의 머리는 마음챙김이요, 산란하지 않음의 머리는 삼매요, 봄의 머리는 통찰지요, 이어짐의 머리는 생명기능이요, 영역의 머리는 해탈이요, 형성의 머리는 소멸이다.
알았기 때문에 앎이라 하고, 꿰뚫어 알기 때문에 통찰지라 한다. 그래서 이렇게 말한다. “모든 법을 바르게 뿌리 뽑고 그치게 하여 더는 나타나지 않게 하는 통찰지가, 같은 정점이라는 뜻에 대한 앎이다.”
Taṃ ñātaṭṭhena ñāṇaṃ, pajānanaṭṭhena paññā.
그것은 안다는 뜻에서 앎이고, 꿰뚫어 안다는 뜻에서 통찰지다.
Tena vuccati –
그래서 말한다 —
‘‘sabbadhammānaṃ sammā samucchede nirodhe ca anupaṭṭhānatā paññā samasīsaṭṭhe ñāṇaṃ’’.
“모든 법의 온전한 끊음과 소멸에서 나타나지 않음이 통찰지이며, 같은 머리의 뜻에 대한 앎이다.”
같은 정점에 대한 앎의 해설, 서른여섯째.
Samasīsaṭṭhañāṇaniddeso chattiṃsatimo.
「같은 머리의 뜻에 대한 앎」의 해설, 서른여섯 번째다.