11. Paññattihāravibhaṅgo
11. 시설(施設)의 전달에 대한 분석
39
그중 '규정의 방법'이란 무엇인가? 세존께서는 하나의 법을 여러 가지 규정으로 설하신다. 이것은 평범한 말투로 하는 설법이며, 제시규정이다. 평범한 말로 설하는 것이란 무엇인가? 네 가지 진리다. 세존께서 '이것이 괴로움이다'라고 말씀하셨다. 이 규정은 다섯 무더기, 여섯 요소, 열여덟 요소, 열두 영역, 열 가지 기능에 대한 제시규정이다.
Tattha katamo paññattihāro?
거기서 시설의 전달이란 무엇인가?
‘‘Ekaṃ bhagavā dhammaṃ paññattīhi vividhāhi desetī’’ti.
“세존께서는 하나의 법을 여러 가지 시설로써 가르치신다”라는 것이다.
주 [불확실 — 앵커 No.40 `paññatta`의 확정 문자열 「세존께서 마련된 자리에 앉으셨다」는 이 자리의 `paññatti`(시설·개념 지음)와 뜻이 맞지 않아 저본대로 옮김]
Yā pakatikathāya desanā.
본래의 말로 하는 가르침, 그것이다.
Ayaṃ nikkhepapaññatti.
이것이 놓아둠의 시설이다.
Kā ca pakatikathāya desanā, cattāri saccāni.
그러면 본래의 말로 하는 가르침이란 무엇인가? 네 가지 진리이다.
Yathā bhagavā āha ‘‘idaṃ dukkha’’nti ayaṃ paññatti pañcannaṃ khandhānaṃ channaṃ dhātūnaṃ aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ dvādasannaṃ āyatanānaṃ dasannaṃ indriyānaṃ nikkhepapaññatti.
세존께서 “이것이 괴로움이다”라고 말씀하신 것처럼, 이 시설은 다섯 무더기의, 여섯 요소의, 열여덟 요소의, 열두 감각장소의, 열 기능의 놓아둠의 시설이다.
비구들이여, 덩어리진 먹을거리라는 음식에 탐욕과 즐김과 갈애가 있으면, 거기에 의식이 머물러 자란다. 의식이 자라는 곳에는 정신과 물질이 내려와 생겨난다. 정신과 물질이 생겨나는 곳에는 형성작용들이 늘어난다. 형성작용들이 늘어나는 곳에서는 미래의 다시 태어남이 생겨난다. 다시 태어남이 생겨나는 곳에는 미래의 태어남과 늙음과 죽음이 있다. 비구들이여, 미래의 태어남과 늙음과 죽음이 있는 그곳은 근심과 두려움과 번민을 지닌 곳이라고 나는 말한다.
Kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ.
비구들이여, 만일 덩어리진 음식이라는 자양분에 탐욕이 있고 즐김이 있고 갈애가 있으면, 거기에 의식이 확립되고 자란다.
Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
의식이 확립되고 자라는 곳, 거기에 정신·물질의 들어옴이 있다.
Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
정신·물질의 들어옴이 있는 곳, 거기에 형성작용들의 자람이 있다.
Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
형성작용들의 자람이 있는 곳, 거기에 미래에 다시 태어남의 생겨남이 있다.
Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
미래에 다시 태어남의 생겨남이 있는 곳, 거기에 미래의 태어남·늙음·죽음이 있다.
Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi.
미래의 태어남·늙음·죽음이 있는 곳, 비구들이여, 그것은 슬픔이 있고 고뇌가 있고 절망이 있다고 나는 말한다.
비구들이여, 접촉이라는 음식과 마음의 의도라는 음식도 줄여 말하면 마찬가지다. 의식이라는 음식에 탐욕과 즐김과 갈애가 있으면, 거기에 의식이 머물러 자란다. 의식이 자라는 곳에는 정신과 물질이 내려와 생겨난다. 정신과 물질이 생겨나는 곳에는 형성작용들이 늘어난다. 형성작용들이 늘어나는 곳에서는 미래의 다시 태어남이 생겨난다. 다시 태어남이 생겨나는 곳에는 미래의 태어남과 늙음과 죽음이 있다. 비구들이여, 미래의 태어남과 늙음과 죽음이 있는 그곳은 근심과 두려움과 번민을 지닌 곳이라고 나는 말한다. 이것이 괴로움과 그 일어남에 대한 발생규정이다.
Phasse ce…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre.
비구들이여, 만일 접촉이라는 자양분에 탐욕이 있고 즐김이 있고 갈애가 있으면, 거기에 의식이 확립되고 자란다. 의식이 확립되고 자라는 곳, 거기에 정신·물질의 들어옴이 있다. 정신·물질의 들어옴이 있는 곳, 거기에 형성작용들의 자람이 있다. 형성작용들의 자람이 있는 곳, 거기에 미래에 다시 태어남의 생겨남이 있다. 미래에 다시 태어남의 생겨남이 있는 곳, 거기에 미래의 태어남·늙음·죽음이 있다. 미래의 태어남·늙음·죽음이 있는 곳, 비구들이여, 그것은 슬픔이 있고 고뇌가 있고 절망이 있다고 나는 말한다. 비구들이여, 만일 마음의 의도라는 자양분에 탐욕이 있고 즐김이 있고 갈애가 있으면, 거기에 의식이 확립되고 자란다. 의식이 확립되고 자라는 곳, 거기에 정신·물질의 들어옴이 있다. 정신·물질의 들어옴이 있는 곳, 거기에 형성작용들의 자람이 있다. 형성작용들의 자람이 있는 곳, 거기에 미래에 다시 태어남의 생겨남이 있다. 미래에 다시 태어남의 생겨남이 있는 곳, 거기에 미래의 태어남·늙음·죽음이 있다. 미래의 태어남·늙음·죽음이 있는 곳, 비구들이여, 그것은 슬픔이 있고 고뇌가 있고 절망이 있다고 나는 말한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 16:39.7 ~ PN:ne16/39.12에서 되살렸습니다.
Viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ.
비구들이여, 만일 의식이라는 자양분에 탐욕이 있고 즐김이 있고 갈애가 있으면, 거기에 의식이 확립되고 자란다.
Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
의식이 확립되고 자라는 곳, 거기에 정신·물질의 들어옴이 있다.
Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
정신·물질의 들어옴이 있는 곳, 거기에 형성작용들의 자람이 있다.
Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
형성작용들의 자람이 있는 곳, 거기에 미래에 다시 태어남의 생겨남이 있다.
Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
미래에 다시 태어남의 생겨남이 있는 곳, 거기에 미래의 태어남·늙음·죽음이 있다.
Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi.
미래의 태어남·늙음·죽음이 있는 곳, 비구들이여, 그것은 슬픔이 있고 고뇌가 있고 절망이 있다고 나는 말한다.
Ayaṃ pabhavapaññatti dukkhassa ca samudayassa ca.
이것이 괴로움의, 그리고 일어남의 근원의 시설이다.
비구들이여, 덩어리진 먹을거리라는 음식에 탐욕도 즐김도 갈애도 없으면, 거기에 의식이 머물지도 자라지도 않는다. 의식이 자라지 않는 곳에는 정신과 물질이 내려와 생겨나지 않는다. 정신과 물질이 생겨나지 않는 곳에는 형성작용들이 늘어나지 않는다. 형성작용들이 늘어나지 않는 곳에서는 미래의 다시 태어남이 생겨나지 않는다. 다시 태어남이 생겨나지 않는 곳에는 미래의 태어남과 늙음과 죽음이 없다. 비구들이여, 미래의 태어남과 늙음과 죽음이 없는 그곳은 근심도 두려움도 번민도 없는 곳이라고 나는 말한다. 접촉이라는 음식과 마음의 의도라는 음식도 줄여 말하면 마찬가지다.
Kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ.
비구들이여, 만일 덩어리진 음식이라는 자양분에 탐욕이 없고 즐김이 없고 갈애가 없으면, 거기에 의식이 확립되지 않고 자라지 않는다.
Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
의식이 확립되지 않고 자라지 않는 곳, 거기에 정신·물질의 들어옴이 없다.
Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
정신·물질의 들어옴이 없는 곳, 거기에 형성작용들의 자람이 없다.
Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
형성작용들의 자람이 없는 곳, 거기에 미래에 다시 태어남의 생겨남이 없다.
Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
미래에 다시 태어남의 생겨남이 없는 곳, 거기에 미래의 태어남·늙음·죽음이 없다.
Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ, bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi.
미래의 태어남·늙음·죽음이 없는 곳, 비구들이여, 그것은 슬픔이 없고 고뇌가 없고 절망이 없다고 나는 말한다.
Phasse ce…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre.
비구들이여, 만일 접촉이라는 자양분에 탐욕이 없고 즐김이 없고 갈애가 없으면, 거기에 의식이 확립되지 않고 자라지 않는다. 의식이 확립되지 않고 자라지 않는 곳, 거기에 정신·물질의 들어옴이 없다. 정신·물질의 들어옴이 없는 곳, 거기에 형성작용들의 자람이 없다. 형성작용들의 자람이 없는 곳, 거기에 미래에 다시 태어남의 생겨남이 없다. 미래에 다시 태어남의 생겨남이 없는 곳, 거기에 미래의 태어남·늙음·죽음이 없다. 미래의 태어남·늙음·죽음이 없는 곳, 비구들이여, 그것은 슬픔이 없고 고뇌가 없고 절망이 없다고 나는 말한다. 비구들이여, 만일 마음의 의도라는 자양분에 탐욕이 없고 즐김이 없고 갈애가 없으면, 거기에 의식이 확립되지 않고 자라지 않는다. 의식이 확립되지 않고 자라지 않는 곳, 거기에 정신·물질의 들어옴이 없다. 정신·물질의 들어옴이 없는 곳, 거기에 형성작용들의 자람이 없다. 형성작용들의 자람이 없는 곳, 거기에 미래에 다시 태어남의 생겨남이 없다. 미래에 다시 태어남의 생겨남이 없는 곳, 거기에 미래의 태어남·늙음·죽음이 없다. 미래의 태어남·늙음·죽음이 없는 곳, 비구들이여, 그것은 슬픔이 없고 고뇌가 없고 절망이 없다고 나는 말한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 16:39.21 ~ PN:ne16/39.26에서 되살렸습니다.
비구들이여, 의식이라는 음식에 탐욕도 즐김도 갈애도 없으면, 거기에 의식이 머물지도 자라지도 않는다. 의식이 자라지 않는 곳에는 정신과 물질이 내려와 생겨나지 않는다. 정신과 물질이 생겨나지 않는 곳에는 형성작용들이 늘어나지 않는다. 형성작용들이 늘어나지 않는 곳에서는 미래의 다시 태어남이 생겨나지 않는다. 다시 태어남이 생겨나지 않는 곳에는 미래의 태어남과 늙음과 죽음이 없다. 비구들이여, 미래의 태어남과 늙음과 죽음이 없는 그곳은 근심도 두려움도 번민도 없는 곳이라고 나는 말한다. 이것은 괴로움에 대한 완전히 앎의 규정이고, 일어남에 대한 버림의 규정이다. 또 길에 대한 닦음의 규정이고, 소멸에 대한 실현의 규정이다.
Viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo natthi nandī natthi taṇhā, appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ.
비구들이여, 만일 의식이라는 자양분에 탐욕이 없고 즐김이 없고 갈애가 없으면, 거기에 의식이 확립되지 않고 자라지 않는다.
Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti.
의식이 확립되지 않고 자라지 않는 곳, 거기에 정신·물질의 들어옴이 없다.
Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi.
정신·물질의 들어옴이 없는 곳, 거기에 형성작용들의 자람이 없다.
Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti.
형성작용들의 자람이 없는 곳, 거기에 미래에 다시 태어남의 생겨남이 없다.
Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ.
미래에 다시 태어남의 생겨남이 없는 곳, 거기에 미래의 태어남·늙음·죽음이 없다.
Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ, bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi.
미래의 태어남·늙음·죽음이 없는 곳, 비구들이여, 그것은 슬픔이 없고 고뇌가 없고 절망이 없다고 나는 말한다.
Ayaṃ pariññāpaññatti dukkhassa, pahānapaññatti samudayassa, bhāvanāpaññatti maggassa, sacchikiriyāpaññatti nirodhassa.
이것이 괴로움의 통달지의 시설이고, 일어남의 버림의 시설이고, 도의 닦음의 시설이고, 소멸의 실현의 시설이다.
40
비구들이여, 삼매를 닦아라. 방일하지 않고 슬기롭고 마음챙기며 삼매에 든 비구는 있는 그대로 안다. 무엇을 있는 그대로 아는가? 눈이 무상하다고 있는 그대로 안다. 형색들도 무상하고, 눈의 의식도 무상하고, 눈의 접촉도 무상하다고 있는 그대로 안다. 눈의 접촉을 조건으로 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 생겨난다. 그 느낌 또한 무상하다고 있는 그대로 안다.
Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha.
비구들이여, 삼매를 닦아라.
Appamatto nipako sato, samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti.
비구들이여, 방일하지 않고 슬기롭고 마음챙기며 삼매에 든 비구는 있는 그대로 안다.
Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti?
그러면 무엇을 있는 그대로 아는가?
‘‘Cakkhu anicca’’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
“눈은 무상하다”라고 있는 그대로 안다.
‘‘Rūpā aniccā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti ‘‘cakkhuviññāṇaṃ anicca’’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
“형색들은 무상하다”라고 있는 그대로 알고, “눈의 의식은 무상하다”라고 있는 그대로 안다.
‘‘Cakkhusamphasso anicco’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
“눈의 접촉은 무상하다”라고 있는 그대로 안다.
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi aniccanti yathābhūtaṃ pajānāti.
눈의 접촉을 조건으로 생기는, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴진 것, 그것도 무상하다고 있는 그대로 안다.
귀도, 코도, 혀도, 몸도 마찬가지다. 마노도 무상하다고 있는 그대로 안다. 법들이 무상하다고 안다. 마노의 의식이 무상하다고 안다. 마노의 접촉이 무상하다고 안다. 마노의 접촉을 조건으로 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 생겨난다. 그 느낌 또한 무상하다고 있는 그대로 안다. 이것은 길에 대한 닦음의 규정이고, 괴로움에 대한 완전히 앎의 규정이다. 또 일어남에 대한 버림의 규정이고, 소멸에 대한 실현의 규정이다.
Sotaṃ …pe… ghānaṃ…pe… jivhā…pe… kāyo…pe… ‘‘mano anicco’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
“귀는 무상하다”라고 있는 그대로 안다. “소리들은 무상하다”라고 있는 그대로 알고, “귀의 의식은 무상하다”라고 있는 그대로 안다. “귀의 접촉은 무상하다”라고 있는 그대로 안다. 귀의 접촉을 조건으로 생기는, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴진 것, 그것도 무상하다고 있는 그대로 안다. “코는 무상하다”라고 있는 그대로 안다. “냄새들은 무상하다”라고 있는 그대로 알고, “코의 의식은 무상하다”라고 있는 그대로 안다. “코의 접촉은 무상하다”라고 있는 그대로 안다. 코의 접촉을 조건으로 생기는, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴진 것, 그것도 무상하다고 있는 그대로 안다. “혀는 무상하다”라고 있는 그대로 안다. “맛들은 무상하다”라고 있는 그대로 알고, “혀의 의식은 무상하다”라고 있는 그대로 안다. “혀의 접촉은 무상하다”라고 있는 그대로 안다. 혀의 접촉을 조건으로 생기는, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴진 것, 그것도 무상하다고 있는 그대로 안다. “몸은 무상하다”라고 있는 그대로 안다. “감촉들은 무상하다”라고 있는 그대로 알고, “몸의 의식은 무상하다”라고 있는 그대로 안다. “몸의 접촉은 무상하다”라고 있는 그대로 안다. 몸의 접촉을 조건으로 생기는, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴진 것, 그것도 무상하다고 있는 그대로 안다. “마노는 무상하다”라고 있는 그대로 안다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 16:40.4 ~ PN:ne16/40.7에서 되살렸습니다.
‘‘Dhammā aniccā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
“법들은 무상하다”라고 있는 그대로 안다.
‘‘Manoviññāṇaṃ anicca’’nti yathābhūtaṃ pajānāti.
“마노의 의식은 무상하다”라고 있는 그대로 안다.
‘‘Manosamphasso anicco’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
“마노의 접촉은 무상하다”라고 있는 그대로 안다.
Yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, tampi aniccanti yathābhūtaṃ pajānāti.
마노의 접촉을 조건으로 생기는, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 느껴진 것, 그것도 무상하다고 있는 그대로 안다.
Ayaṃ bhāvanāpaññatti maggassa, pariññāpaññatti dukkhassa, pahānapaññatti samudayassa, sacchikiriyāpaññatti nirodhassa.
이것이 도의 닦음의 시설이고, 괴로움의 통달지의 시설이고, 일어남의 버림의 시설이고, 소멸의 실현의 시설이다.
라다여, 물질을 흩어 버리고 날려 버리고 부수어서 놀잇감처럼 만들어라. 지혜로 갈애의 소멸을 향해 나아가라. 갈애가 소멸하면 괴로움이 소멸한다. 괴로움이 소멸하면 열반이다. 느낌도 마찬가지다. 지각도 마찬가지다. 형성작용들과 의식도 흩어 버리고 날려 버리고 부수어서 놀잇감처럼 만들어라. 지혜로 갈애의 소멸을 향해 나아가라. 갈애가 소멸하면 괴로움이 소멸하고, 괴로움이 소멸하면 열반이다. 이것은 소멸에 대한 소멸의 규정이고, 맛들임에 대한 역겨워함의 규정이다. 또 괴로움에 대한 완전히 앎의 규정이고, 일어남에 대한 버림의 규정이다. 길에 대한 닦음의 규정이고, 소멸에 대한 실현의 규정이기도 하다.
Rūpaṃ, rādha, vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha, paññāya taṇhakkhayāya paṭipajjatha.
라다여, 물질을 흩어라, 부수어라, 무너뜨려라, 가지고 놀 수 없게 만들어라, 통찰지로써 갈애의 멸진을 위해 도를 닦아라.
Taṇhakkhayā dukkhakkhayo, dukkhakkhayā nibbānaṃ.
갈애의 멸진으로부터 괴로움의 멸진이 있고, 괴로움의 멸진으로부터 열반이 있다.
Vedanaṃ…pe….
라다여, 느낌을 흩어라, 부수어라, 무너뜨려라, 가지고 놀 수 없게 만들어라, 통찰지로써 갈애의 멸진을 위해 도를 닦아라. 갈애의 멸진으로부터 괴로움의 멸진이 있고, 괴로움의 멸진으로부터 열반이 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 16:40.14 ~ PN:ne16/40.15에서 되살렸습니다.
Saññaṃ…pe… saṅkhāre viññāṇaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha, paññāya taṇhakkhayāya paṭipajjatha.
라다여, 인식을 흩어라, 부수어라, 무너뜨려라, 가지고 놀 수 없게 만들어라, 통찰지로써 갈애의 멸진을 위해 도를 닦아라. 갈애의 멸진으로부터 괴로움의 멸진이 있고, 괴로움의 멸진으로부터 열반이 있다. 형성작용들과 의식을 흩어라, 부수어라, 무너뜨려라, 가지고 놀 수 없게 만들어라, 통찰지로써 갈애의 멸진을 위해 도를 닦아라.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 16:40.14 ~ PN:ne16/40.15에서 되살렸습니다.
Taṇhakkhayā dukkhakkhayo, dukkhakkhayā nibbānaṃ.
갈애의 멸진으로부터 괴로움의 멸진이 있고, 괴로움의 멸진으로부터 열반이 있다.
Ayaṃ nirodhapaññatti nirodhassa, nibbidāpaññatti assādassa, pariññāpaññatti dukkhassa, pahānapaññatti samudayassa, bhāvanāpaññatti maggassa, sacchikiriyāpaññatti nirodhassa.
이것이 소멸의 소멸의 시설이고, 달콤함의 염오의 시설이고, 괴로움의 통달지의 시설이고, 일어남의 버림의 시설이고, 도의 닦음의 시설이고, 소멸의 실현의 시설이다.
그는 '이것이 괴로움이다'라고 있는 그대로 안다. '이것이 괴로움의 일어남이다', '이것이 괴로움의 소멸이다', '이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 길이다'라고도 있는 그대로 안다. 이것은 진리들에 대한 통달의 규정이고, 봄의 경지에 대한 제시규정이다. 또 길에 대한 닦음의 규정이고, 예류과에 대한 실현의 규정이다.
‘‘So idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
그는 “이것이 괴로움이다”라고 있는 그대로 알고, “이것이 괴로움의 일어남이다”라고 있는 그대로 알고, “이것이 괴로움의 소멸이다”라고 있는 그대로 알고, “이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다”라고 있는 그대로 안다.
Ayaṃ paṭivedhapaññatti saccānaṃ, nikkhepapaññatti dassanabhūmiyā, bhāvanāpaññatti maggassa, sacchikiriyāpaññatti sotāpattiphalassa.
이것이 진리들의 꿰뚫음의 시설이고, 봄의 경지의 놓아둠의 시설이고, 도의 닦음의 시설이고, 흐름에 듦의 결실의 실현의 시설이다.
그는 '이것들이 번뇌다'라고 있는 그대로 안다. '이것이 번뇌의 일어남이다', '이것이 번뇌의 소멸이다'라고도 있는 그대로 안다. '이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 길이다'라고 있는 그대로 안다. '이 번뇌들은 남김없이 소멸한다'고 있는 그대로 안다. 이것은 소멸에 대한 앎의 일어남의 규정이고, 다시 일어나지 않음에 대한 앎의 기회규정이다. 또 길에 대한 닦음의 규정이고, 괴로움에 대한 완전히 앎의 규정이고, 일어남에 대한 버림의 규정이다. 정진의 기능에 대한 시작의 규정이고, 역겨워할 것들에 대한 역겨워함의 규정이다. 닦음의 경지에 대한 제시규정이고, 나쁘고 해로운 법들에 대한 쳐냄의 규정이기도 하다.
‘‘So ime āsavā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
그는 “이것들이 번뇌들이다”라고 있는 그대로 알고, “이것이 번뇌의 일어남이다”라고 있는 그대로 알고, “이것이 번뇌의 소멸이다”라고 있는 그대로 안다.
‘‘Ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
“이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다”라고 있는 그대로 안다.
‘‘Ime āsavā asesaṃ nirujjhantī’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
“이 번뇌들은 남김없이 소멸한다”라고 있는 그대로 안다.
Ayaṃ uppādapaññatti khaye ñāṇassa, okāsapaññatti anuppāde ñāṇassa, bhāvanāpaññatti maggassa, pariññāpaññatti dukkhassa, pahānapaññatti samudayassa, ārambhapaññatti vīriyindriyassa, āsāṭanapaññatti āsāṭikānaṃ, nikkhepapaññatti bhāvanābhūmiyā, abhinighātapaññatti pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ.
이것이 다함에 대한 앎의 일어남의 시설이고, 일어나지 않음에 대한 앎의 기회의 시설이고, 도의 닦음의 시설이고, 괴로움의 통달지의 시설이고, 일어남의 버림의 시설이고, 정진의 기능의 착수의 시설이고, 구더기 알들의 제거의 시설이고, 닦음의 경지의 놓아둠의 시설이고, 나쁘고 해로운 법들의 쳐부숨의 시설이다.
주 [불확실 — `āsāṭanapaññatti āsāṭikānaṃ`과 `abhinighātapaññatti`는 사전 표제가 서지 않아 어근으로 옮김]
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비구들이여, '이것이 괴로움이다'라는 법에 대해 나는 전에 들어보지 못한 법 가운데서 눈이 생겼다. 앎과 지혜와 명지와 광명도 생겼다. '이것이 괴로움의 일어남이다'라는 법에 대해서도 마찬가지고, '이것이 괴로움의 소멸이다'라는 법에 대해서도 마찬가지다. 비구들이여, '이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 길이다'라는 법에 대해 나는 전에 들어보지 못한 법 가운데서 눈이 생겼다. 앎과 지혜와 명지와 광명도 생겼다. 이것은 진리들에 대한 설함의 규정이고, 들어서 이루어진 지혜에 대한 제시규정이다. 또 '아직 알지 못한 것을 알겠다'는 기능에 대한 실현의 규정이고, 법의 바퀴에 대한 굴림의 규정이다.
Idaṃ ‘‘dukkha’’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
비구들이여, “이것이 괴로움이다”라는, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 나에게 눈이 생겼고, 앎이 생겼고, 통찰지가 생겼고, 명지가 생겼고, 광명이 생겼다.
Ayaṃ ‘‘dukkhasamudayo’’ti me, bhikkhave…pe… ayaṃ ‘‘dukkhanirodho’’ti me, bhikkhave…pe….
비구들이여, “이것이 괴로움의 일어남이다”라는, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 나에게 눈이 생겼고, 앎이 생겼고, 통찰지가 생겼고, 명지가 생겼고, 광명이 생겼다. 비구들이여, “이것이 괴로움의 소멸이다”라는, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 나에게 눈이 생겼고, 앎이 생겼고, 통찰지가 생겼고, 명지가 생겼고, 광명이 생겼다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 16:41.1에서 되살렸습니다.
Ayaṃ ‘‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
비구들이여, “이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다”라는, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 나에게 눈이 생겼고, 앎이 생겼고, 통찰지가 생겼고, 명지가 생겼고, 광명이 생겼다.
Ayaṃ desanāpaññatti saccānaṃ, nikkhepapaññatti sutamayiyā paññāya sacchikiriyāpaññatti anaññātaññassāmītindriyassa, pavattanāpaññatti dhammacakkassa.
이것이 진리들의 가르침의 시설이고, 들어서 이루어진 통찰지의 놓아둠의 시설이고, ‘나는 아직 알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능의 실현의 시설이고, 법의 바퀴의 굴림의 시설이다.
비구들이여, '이 괴로움은 완전히 알아져야 한다'는 법에 대해 나는 전에 들어보지 못한 법 가운데서 눈이 생겼다. 앎과 지혜와 명지와 광명도 생겼다. '이 괴로움의 일어남은 버려져야 한다'는 법에 대해서도 마찬가지고, '이 괴로움의 소멸은 실현되어야 한다'는 법에 대해서도 마찬가지다. 비구들이여, '이 괴로움의 소멸로 이끄는 길은 닦아져야 한다'는 법에 대해 나는 전에 들어보지 못한 법 가운데서 눈이 생겼다. 앎과 지혜와 명지와 광명도 생겼다. 이것은 길에 대한 닦음의 규정이고, 사유로 이루어진 지혜에 대한 제시규정이다. 또 '알았다'는 기능에 대한 실현의 규정이다.
‘‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ pariññeyya’’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
비구들이여, “그런데 이 괴로움은 통달되어야 한다”라는, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 나에게 눈이 생겼고, 앎이 생겼고, 통찰지가 생겼고, 명지가 생겼고, 광명이 생겼다.
‘‘So kho panāyaṃ dukkhasamudayo pahātabbo’’ti me, bhikkhave…pe… ‘‘so kho panāyaṃ dukkhanirodho sacchikātabbo’’ti me, bhikkhave…pe… ‘‘sā kho panāyaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā bhāvetabbā’’ti me, bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
비구들이여, “그런데 이 괴로움의 일어남은 버려져야 한다”라는, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 나에게 눈이 생겼고, 앎이 생겼고, 통찰지가 생겼고, 명지가 생겼고, 광명이 생겼다. 비구들이여, “그런데 이 괴로움의 소멸은 실현되어야 한다”라는, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 나에게 눈이 생겼고, 앎이 생겼고, 통찰지가 생겼고, 명지가 생겼고, 광명이 생겼다. 비구들이여, “그런데 이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음은 닦아져야 한다”라는, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 나에게 눈이 생겼고, 앎이 생겼고, 통찰지가 생겼고, 명지가 생겼고, 광명이 생겼다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 16:41.5에서 되살렸습니다.
Ayaṃ bhāvanāpaññatti maggassa, nikkhepapaññatti cintāmayiyā paññāya, sacchikiriyāpaññatti aññindriyassa.
이것이 도의 닦음의 시설이고, 사유하여 이루어진 통찰지의 놓아둠의 시설이고, 구경의 앎의 기능의 실현의 시설이다.
비구들이여, '이 괴로움은 완전히 알아졌다'는 법에 대해 나는 전에 들어보지 못한 법 가운데서 눈이 생겼다. 앎과 지혜와 명지와 광명도 생겼다. '이 괴로움의 일어남은 버려졌다'는 법에 대해서도 마찬가지고, '이 괴로움의 소멸은 실현되었다'는 법에 대해서도 마찬가지다. 비구들이여, '이 괴로움의 소멸로 이끄는 길은 닦아졌다'는 법에 대해 나는 전에 들어보지 못한 법 가운데서 눈이 생겼다. 앎과 지혜와 명지와 광명도 생겼다. 이것은 길에 대한 닦음의 규정이고, 닦음으로 이루어진 지혜에 대한 제시규정이다. 또 '다 알았다'는 이의 기능에 대한 실현의 규정이고, 법의 바퀴에 대한 굴림의 규정이다.
‘‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ pariññāta’’nti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
비구들이여, “그런데 이 괴로움은 통달되었다”라는, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 나에게 눈이 생겼고, 앎이 생겼고, 통찰지가 생겼고, 명지가 생겼고, 광명이 생겼다.
‘‘So kho panāyaṃ dukkhasamudayo pahīno’’ti me, bhikkhave…pe… ‘‘so kho panāyaṃ dukkhanirodho sacchikato’’ti me, bhikkhave…pe… ‘‘sā kho panāyaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā bhāvitā’’ti me, bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.
비구들이여, “그런데 이 괴로움의 일어남은 버려졌다”라는, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 나에게 눈이 생겼고, 앎이 생겼고, 통찰지가 생겼고, 명지가 생겼고, 광명이 생겼다. 비구들이여, “그런데 이 괴로움의 소멸은 실현되었다”라는, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 나에게 눈이 생겼고, 앎이 생겼고, 통찰지가 생겼고, 명지가 생겼고, 광명이 생겼다. 비구들이여, “그런데 이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음은 닦아졌다”라는, 전에 들어 보지 못한 법들에 대해 나에게 눈이 생겼고, 앎이 생겼고, 통찰지가 생겼고, 명지가 생겼고, 광명이 생겼다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 16:41.8에서 되살렸습니다.
Ayaṃ bhāvanāpaññatti maggassa, nikkhepapaññatti bhāvanāmayiyā paññāya, sacchikiriyāpaññatti aññātāvino indriyassa, pavattanāpaññatti dhammacakkassa.
이것이 도의 닦음의 시설이고, 닦아서 이루어진 통찰지의 놓아둠의 시설이고, 완전히 안 자의 기능의 실현의 시설이고, 법의 바퀴의 굴림의 시설이다.
헤아릴 것과 헤아릴 수 없는 것, 그 생겨남을 두고 / 성자는 존재를 짓는 힘을 내던졌네.
‘‘Tulamatulañca sambhavaṃ, bhavasaṅkhāramavassaji muni;
“헤아릴 수 있는 것과 헤아릴 수 없는 것, 곧 생성을 두고, 성자는 존재의 형성작용을 놓아 버렸다.
주 [불확실 — `tulamatulañca sambhavaṃ`의 격 지배가 갈린다]
안으로 기뻐하며 마음 고요히 모아 / 제 안에서 난 갑옷처럼 깨뜨렸네.
Ajjhattarato samāhito, abhindi kavacamivattasambhava’’nti.
안으로 기뻐하며 삼매에 들어, 갑옷을 부수듯 자기에게서 생긴 것을 부수었다.”라고.
주 [불확실 — `kavacamivattasambhavaṃ`의 분해가 갈린다]
'헤아릴 수 있는 것'이란 형성작용의 요소다. '헤아릴 수 없는 것'이란 열반의 요소다. '헤아릴 수 있는 것과 헤아릴 수 없는 것의 생겨남'이란 모든 법에 대한 최상의 앎의 규정이다. 법에 대한 분석적 앎의 제시규정이기도 하다. '성자는 존재의 형성작용을 놓아버렸다'는 것은 일어남에 대한 버림의 규정이다. 또 괴로움에 대한 완전히 앎의 규정이다. '안으로 즐기며 삼매에 들었다'는 것은 몸에 대한 마음챙김을 닦는 규정이다. 또 마음이 한곳에 모여 머무는 규정이다. '존재의 생겨남이라는 갑옷을 뚫었다'는 것은 마음이 크게 벗어나는 규정이다. 모든 것을 아는 지혜를 취하는 규정이고, 무명이라는 알 껍질을 깨뜨리는 규정이기도 하다. 그래서 세존께서는 '헤아릴 수 있는 것과 헤아릴 수 없는 것의 생겨남'이라고 말씀하셨다.
‘‘Tula’’nti saṅkhāradhātu.
‘헤아릴 수 있는 것’이란 형성작용의 요소이다.
‘‘Atula’’nti nibbānadhātu, ‘‘tulamatulañca sambhava’’nti abhiññāpaññatti sabbadhammānaṃ.
‘헤아릴 수 없는 것’이란 열반의 요소이고, ‘헤아릴 수 있는 것과 헤아릴 수 없는 것, 생성’이란 모든 법의 초월지의 시설이다.
Nikkhepapaññatti dhammapaṭisambhidāya.
법에 대한 무애해의 놓아둠의 시설이다.
‘‘Bhavasaṅkhāramavassaji munī’’ti pariccāgapaññatti samudayassa.
‘성자는 존재의 형성작용을 놓아 버렸다’란 일어남의 완전한 버림의 시설이다.
Pariññāpaññatti dukkhassa.
괴로움의 통달지의 시설이다.
‘‘Ajjhattarato samāhito’’ti bhāvanāpaññatti kāyagatāya satiyā.
‘안으로 기뻐하며 삼매에 들어’란 몸에 대한 마음챙김의 닦음의 시설이다.
Ṭhitipaññatti cittekaggatāya.
마음이 한끝에 집중됨의 머묾의 시설이다.
‘‘Abhindi kavacamivattasambhava’’nti abhinibbidāpaññatti cittassa, upādānapaññatti sabbaññutāya, padālanāpaññatti avijjaṇḍakosānaṃ.
‘갑옷을 부수듯 자기에게서 생긴 것을 부수었다’란 마음의 완전한 염오의 시설이고, 일체지의 거머쥠의 시설이고, 무명의 알껍질들의 깨뜨림의 시설이다.
주 [불확실 — `upādānapaññatti sabbaññutāya`의 `upādāna`가 ‘거머쥠’인지 ‘의지처’인지 갈린다]
Tenāha bhagavā ‘‘tulamatulañca sambhava’’nti.
그래서 세존께서 ‘헤아릴 수 있는 것과 헤아릴 수 없는 것, 생성’이라고 말씀하셨다.
괴로움이 어디서 비롯하는지 본 사람이 / 어찌 욕망 앞에 허리를 굽히겠는가.
Yo dukkhamaddakkhi yatonidānaṃ, kāmesu so jantu kathaṃ nameyya;
괴로움을, 그것이 무엇에서 비롯되는지를 본 사람, 그런 사람이 감각적 욕망들로 어찌 기울겠는가.
욕망이 세상의 얽매임임을 알고 / 마음 챙기는 이는 그것을 다스리려 배우네.
Kāmā hi loke saṅgoti ñatvā, tesaṃ satīmā vinayāya sikkheti.
‘감각적 욕망들이야말로 세상에서 얽어매는 것이다’라고 알고서, 마음챙기는 이는 그것들을 다스리기 위해 공부지어야 한다.
'괴로움인 것'이란 괴로움의 동의어 규정이자 완전히 앎의 규정이다. '그 원인으로부터'란 일어남의 발생규정이자 버림의 규정이다. '보았다'는 것은 지혜의 눈에 대한 동의어 규정이자 통달의 규정이다. '그는 감각적 욕망들 속에서 사람들의 이야기에 기울지 않으리라.' 이것은 감각적 욕망에 대한 갈애의 동의어 규정이자 집착의 규정이다. '세상에서 감각적 욕망들은 걸림이다'라고 안다는 것은 감각적 욕망들을 원수로 보는 규정이다. 감각적 욕망들은 숯불구덩이 같고, 고깃덩이 같고, 불길 같고, 벼랑과 뱀 같다. '그것들에 대해 마음챙기는 이'란 말은 버림을 줄여 말한 규정이고, 몸에 대한 마음챙김의 제시규정이며, 길에 대한 닦음의 규정이다. '다스리기 위해 익혀야 한다'는 것은 탐욕과 성냄과 어리석음을 다스리는 통달의 규정이다. '사람'이란 수행자의 동의어 규정이다.
‘‘Yo dukkha’’nti vevacanapaññatti ca dukkhassa pariññāpaññatti ca.
‘어떤 이가 괴로움을’이란 괴로움의 동의어의 시설이자 통달지의 시설이다.
‘‘Yatonidāna’’nti pabhavapaññatti ca samudayassa pahānapaññatti ca.
‘무엇에서 비롯되는지’란 일어남의 근원의 시설이자 버림의 시설이다.
‘‘Addakkhī’’ti vevacanapaññatti ca ñāṇacakkhussa paṭivedhapaññatti ca.
‘보았다’란 앎의 눈의 동의어의 시설이자 꿰뚫음의 시설이다.
‘‘Kāmesu so jantukathaṃ nameyyā’’ti vevacanapaññatti ca kāmataṇhāya abhinivesapaññatti ca.
‘그런 사람이 감각적 욕망들로 어찌 기울겠는가’란 감각적 욕망에 대한 갈애의 동의어의 시설이자 집착의 시설이다.
‘‘Kāmā hi loke saṅgoti ñatvā’’ti paccatthikato dassanapaññatti kāmānaṃ.
‘감각적 욕망들이야말로 세상에서 얽어매는 것이다라고 알고서’란 감각적 욕망들을 적으로 보는 봄의 시설이다.
Kāmā hi aṅgārakāsūpamā maṃsapesūpamā pāvakakappā papātauragopamā ca.
참으로 감각적 욕망들은 숯불 구덩이에 비유되고, 고깃덩이에 비유되고, 불꽃과 같으며, 벼랑과 뱀에 비유된다.
주 [불확실 — `papātauragopamā`의 분해가 갈린다]
‘‘Tesaṃ satīmā’’ti apacayapaññatti pahānāya, nikkhepapaññatti kāyagatāya satiyā, bhāvanāpaññatti maggassa.
‘그것들을 마음챙기는 이는’이란 버림을 위한 덜어냄의 시설이고, 몸에 대한 마음챙김의 놓아둠의 시설이고, 도의 닦음의 시설이다.
‘‘Vinayāya sikkhe’’ti paṭivedhapaññatti rāgavinayassa dosavinayassa mohavinayassa.
‘다스리기 위해 공부지어야 한다’란 탐욕의 다스림, 성냄의 다스림, 어리석음의 다스림의 꿰뚫음의 시설이다.
‘‘Jantū’’ti vevacanapaññatti yogissa.
‘사람’이란 수행자의 동의어의 시설이다.
수행자가 감각적 욕망들을 걸림이라고 알면, 감각적 욕망들이 일어나지 않도록 유익한 법들을 일으킨다. 아직 일어나지 않은 유익한 법들을 일으키려고도 노력한다. 이것은 아직 얻지 못한 것을 얻기 위한 노력의 규정이다. 또 작은 것에 만족하지 않음에 대한 제시규정이다. 거기서 그는 이미 일어난 유익한 법들을 머물게 하려고 노력한다. 이것은 닦음에서 방일하지 않는 규정이고, 정진의 기능에 대한 제시규정이다. 또 유익한 법들을 지키는 규정이고, 높은 마음을 익혀 머무는 규정이다. 그래서 세존께서는 '괴로움을 그 원인으로부터 보았다'라고 말씀하셨다.
Yadā hi yogī kāmā saṅgoti pajānāti.
참으로 수행자가 ‘감각적 욕망들은 얽어매는 것이다’라고 꿰뚫어 알 때,
So kāmānaṃ anuppādāya kusale dhamme uppādayati, so anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya vāyamati.
그는 감각적 욕망들이 일어나지 않도록 유익한 법들을 일으키고, 그는 아직 일어나지 않은 유익한 법들을 일으키기 위해 애쓴다.
Ayaṃ vāyāmapaññatti appattassa pattiyā.
이것이 얻지 못한 것을 얻기 위한 정진의 시설이다.
Nikkhepapaññatti oramattikāya asantuṭṭhiyā.
하찮은 정도에 만족하지 않음의 놓아둠의 시설이다.
주 [불확실 — `oramattikāya asantuṭṭhiyā`의 `oramattikā`가 ‘하찮은 정도’인지 ‘이쪽 언덕에 속한 것’인지 갈린다]
Tattha so uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā vāyamatīti ayaṃ appamādapaññatti bhāvanāya, nikkhepapaññatti vīriyindriyassa, ārakkhapaññatti kusalānaṃ dhammānaṃ, ṭhitipaññatti adhicittasikkhāya.
거기서 그는 이미 일어난 유익한 법들이 머물도록 애쓴다 — 이것이 닦음의 방일하지 않음의 시설이고, 정진의 기능의 놓아둠의 시설이고, 유익한 법들의 보호의 시설이고, 높은 마음의 공부지음의 머묾의 시설이다.
Tenāha bhagavā ‘‘yo dukkhamaddakkhi yatonidāna’’nti.
그래서 세존께서 ‘괴로움을, 그것이 무엇에서 비롯되는지를 본 사람’이라고 말씀하셨다.
세상은 어리석음에 묶여 / 그럴듯한 모습으로 보이네.
‘‘Mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati;
“세상은 어리석음에 묶여 있어, 그럴듯한 모습으로 보인다.
미련한 자는 집착에 묶여 / 어둠에 둘러싸여 있네.
Upadhibandhano bālo, tamasā parivārito;
미련한 자는 재생의 근거에 묶여, 어둠에 둘러싸여 있다.
주 [불확실 — `upadhi`를 ‘재생의 근거’로 옮겼으나 ‘거머쥔 것’으로도 선다]
광채 없는 듯 비치지만 / 보는 이에게는 아무것도 없네.
Assirī viya khāyati, passato natthi kiñcana’’nti.
영화가 없는 것처럼 보이나, 보는 이에게는 아무 걸림도 없다.”라고.
주 [불확실 — `assirī`의 분해가 `na + sirī`로만 서고 표제가 없다]
'세상은 어리석음에 묶여 있다'는 것은 뒤바뀜들에 대한 설함의 규정이다. '그럴듯한 모습으로 보인다'는 것은 세상에 대한 뒤바뀜의 규정이다. '어리석은 자는 집착의 토대에 묶여 있다'는 것은 나쁜 욕심의 경계들이 생겨나는 규정이고, 속박들이 해야 할 일의 규정이다. 오염원들이 강해지는 규정이고, 형성작용들이 자라나는 규정이기도 하다. '어둠에 둘러싸여 있다'는 것은 무명이라는 어둠에 대한 설함의 규정이자 동의어 규정이다. '행운이 없는 것처럼 보인다'는 것은 천안으로 보는 규정이고, 지혜의 눈에 대한 제시규정이다. '보는 자에게는 아무런 걸림도 없다'는 것은 중생들에 대한 통달의 규정이다. 탐욕이 걸림이고, 성냄이 걸림이고, 어리석음이 걸림이다. 그래서 세존께서는 '세상은 어리석음에 묶여 있다'라고 말씀하셨다.
‘‘Mohasambandhano loko’’ti desanāpaññatti vipallāsānaṃ.
‘세상은 어리석음에 묶여 있어’란 전도들의 가르침의 시설이다.
‘‘Bhabbarūpova dissatī’’ti viparītapaññatti lokassa.
‘그럴듯한 모습으로 보인다’란 세상의 뒤바뀜의 시설이다.
‘‘Upadhibandhano bālo’’ti pabhavapaññatti pāpakānaṃ icchāvacarānaṃ, kiccapaññatti pariyuṭṭhānānaṃ.
‘미련한 자는 재생의 근거에 묶여’란 나쁜, 바람에 속하는 것들의 근원의 시설이고, 사로잡힘들의 작용의 시설이다.
주 [불확실 — `icchāvacara`를 ‘바람에 속하는 것’으로 옮김]
Balavapaññatti kilesānaṃ.
오염원들의 강력함의 시설이다.
Virūhanāpaññatti saṅkhārānaṃ.
형성작용들의 자라남의 시설이다.
‘‘Tamasā parivārito’’ti desanāpaññatti avijjandhakārassa vevacanapaññatti ca.
‘어둠에 둘러싸여’란 무명의 어둠의 가르침의 시설이자 동의어의 시설이다.
‘‘Assirī viya khāyatī’’ti dassanapaññatti dibbacakkhussa, nikkhepapaññatti paññācakkhussa.
‘영화가 없는 것처럼 보이나’란 천안의 봄의 시설이고, 통찰지의 눈의 놓아둠의 시설이다.
‘‘Passato natthi kiñcana’’nti paṭivedhapaññatti sattānaṃ, rāgo kiñcanaṃ doso kiñcanaṃ moho kiñcanaṃ.
‘보는 이에게는 아무 걸림도 없다’란 중생들의 꿰뚫음의 시설이니, 탐욕이 걸림이고 성냄이 걸림이고 어리석음이 걸림이다.
Tenāha bhagavā ‘‘mohasambandhano loko’’ti.
그래서 세존께서 ‘세상은 어리석음에 묶여 있어’라고 말씀하셨다.
비구들이여, 태어나지 않고 생겨나지 않고 만들어지지 않고 형성되지 않은 것이 있다. 비구들이여, 만일 그런 것이 없다면, 여기서 태어나고 생겨나고 만들어지고 형성된 것에서 벗어나는 길은 나타나지 않을 것이다. 그러나 태어나지 않고 생겨나지 않고 만들어지지 않고 형성되지 않은 것이 있기 때문에, 태어나고 생겨나고 만들어지고 형성된 것에서 벗어남이 나타난다. '만일 태어나지 않고 생겨나지 않고 만들어지지 않고 형성되지 않은 것이 없다면'이란 열반에 대한 설함의 규정이자 동의어 규정이다. '여기서 벗어남은 나타나지 않을 것이다'라는 것은 형성된 것의 동의어 규정이자 끌어옴의 규정이다. '그러나 그런 것이 있기 때문에'라는 것은 열반의 동의어 규정이자 밝힘의 규정이다. '그러므로 벗어남이 나타난다'는 것도 열반의 동의어 규정이다. 또 길에 대한 벗어나게 함의 규정이고, 윤회에서 벗어나는 규정이다. 그래서 세존께서는 '비구들이여, 만일 없다면'이라고 말씀하셨다.
‘‘Atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, no cetaṃ, bhikkhave, abhavissa ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ.
“비구들이여, 태어나지 않았고 되지 않았고 만들어지지 않았고 형성되지 않은 것이 있다. 비구들이여, 만일 태어나지 않았고 되지 않았고 만들어지지 않았고 형성되지 않은 그것이 없다면,
Nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyetha.
여기서 태어났고 되었고 만들어졌고 형성된 것의 벗어남이 알려지지 않을 것이다.
Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyatī’’ti.
비구들이여, 그러나 태어나지 않았고 되지 않았고 만들어지지 않았고 형성되지 않은 것이 있기 때문에, 태어났고 되었고 만들어졌고 형성된 것의 벗어남이 알려진다.”라고.
‘‘No cetaṃ, bhikkhave, abhavissa ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti desanāpaññatti nibbānassa vevacanapaññatti ca.
‘비구들이여, 만일 태어나지 않았고 되지 않았고 만들어지지 않았고 형성되지 않은 그것이 없다면’이란 열반의 가르침의 시설이자 동의어의 시설이다.
‘‘Nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyethā’’ti vevacanapaññatti saṅkhatassa upanayanapaññatti ca.
‘여기서 태어났고 되었고 만들어졌고 형성된 것의 벗어남이 알려지지 않을 것이다’란 형성된 것의 동의어의 시설이자 이끌어 옴의 시설이다.
‘‘Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti vevacanapaññatti nibbānassa jotanāpaññatti ca.
‘비구들이여, 그러나 태어나지 않았고 되지 않았고 만들어지지 않았고 형성되지 않은 것이 있기 때문에’란 열반의 동의어의 시설이자 밝힘의 시설이다.
‘‘Tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyatī’’ti ayaṃ vevacanapaññatti nibbānassa, niyyānikapaññatti maggassa, nissaraṇapaññatti saṃsārato.
‘그러므로 태어났고 되었고 만들어졌고 형성된 것의 벗어남이 알려진다’란, 이것이 열반의 동의어의 시설이고, 도의 이끌어 냄의 시설이고, 윤회에서 벗어남의 시설이다.
Tenāha bhagavā ‘‘no cetaṃ, bhikkhave, abhavissā’’ti.
그래서 세존께서 ‘비구들이여, 만일 그것이 없다면’이라고 말씀하셨다.
그래서 마하깟짜야나 존자는 '세존께서는 하나의 법을 여러 가지 규정으로 설하신다'라고 말했다. 규정의 방법은 여기서 끝난다.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘ekaṃ bhagavā dhammaṃ, paññattīhi vividhāhi desetī’’ti.
그래서 마하깟짜야나 존자가 ‘세존께서는 하나의 법을 여러 가지 시설로써 가르치신다’라고 말했다.
Niyutto paññatti hāro.
시설의 전달이 끝났다.