12. Otaraṇahāravibhaṅgo
12. 내려감 전달의 분석
42
들어가는 방법이란 무엇인가? 이를 두고 '그리고 연하여 일어나는 것'이라 하였다.[불확실]
Tattha katamo otaraṇo hāro?
거기서 내려감의 전달이란 무엇인가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Yo ca paṭiccuppādo’’ti.
“그리고 조건 따라 일어남인 것”이라고.
“위로도 아래로도 모든 곳에서 풀려나 / ‘이것이 나다’ 하고 보지 않는 이,
‘‘Uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto, ayaṃ ahasmīti anānupassī;
“위로도 아래로도 모든 곳에서 온전히 벗어나, ‘이것이 나다’라고 거듭 보지 않는 이;
이렇게 풀려난 이는 거센 물살을 건넜다 / 전에 건넌 적 없는, 다시 태어나지 않을 곳으로.”[불확실]
Evaṃ vimutto udatāri oghaṃ, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti.
이렇게 벗어난 이는 폭류를 건넜으니, 전에 건넌 적 없는 그것을, 다시 존재하지 않기 위하여.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
'위'는 물질의 세계와 비물질의 세계를 가리킨다. '아래'는 욕망의 세계를 가리킨다. '모든 곳에서 완전히 벗어났다'는 것은, 이 세 세계 어디에도 머물지 않는 배움을 마친 이의 해탈을 말한다. 바로 이 다섯 기능이 배움을 마친 이의 기능이니, 이것이 기능을 통한 들어감이다. 그 다섯 기능이 곧 명이다. 명이 생겨나면 무명이 소멸한다. 무명이 소멸하면 형성이 소멸하고, 형성이 소멸하면 의식이 소멸한다. 의식이 소멸하면 명색이 소멸하고, 명색이 소멸하면 여섯 감각장소가 소멸한다. 여섯 감각장소가 소멸하면 접촉이 소멸하고, 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸한다. 느낌이 소멸하면 갈애가 소멸하고, 갈애가 소멸하면 취착이 소멸한다. 취착이 소멸하면 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸한다. 태어남이 소멸하면 늙음과 죽음, 슬픔과 탄식과 고통과 근심과 번민이 소멸한다. 이렇게 하여 이 괴로움 무더기 전체가 소멸한다. 이것이 연기를 통한 들어감이다. 바로 이 다섯 기능은 세 무더기에 들어간다. 계의 무더기, 삼매의 무더기, 지혜의 무더기이니, 이것이 무더기를 통한 들어감이다. 그 다섯 기능은 또한 형성에 들어간다. 번뇌가 없고 존재의 요인도 아닌 그 형성은 법의 요소에 들어간다.[불확실]
‘‘Uddha’’nti rūpadhātu ca arūpadhātu ca.
“‘위’란 물질의 세계와 물질 없는 세계이다.
‘‘Adho’’ti kāmadhātu.
“‘아래’란 감각욕망의 세계이다.
‘‘Sabbadhi vippamutto’’ti tedhātuke ayaṃ asekkhāvimutti.
“‘모든 곳에서 온전히 벗어났다’란 세 세계에 관하여, 이것은 더 배울 것 없는 이의 해탈이다.
Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni, ayaṃ indriyehi otaraṇā.
바로 그 더 배울 것 없는 이의 다섯 기능, 이것이 기능으로 내려감이다.
Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni vijjā, vijjuppādā avijjānirodho, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
바로 그 더 배울 것 없는 이의 다섯 기능이 명지이니, 명지가 일어나므로 무명이 소멸하고, 무명이 소멸하므로 형성작용이 소멸하고, 형성작용이 소멸하므로 의식이 소멸하고, 의식이 소멸하므로 정신과 물질이 소멸하고, 정신과 물질이 소멸하므로 여섯 감각장소가 소멸하고, 여섯 감각장소가 소멸하므로 접촉이 소멸하고, 접촉이 소멸하므로 느낌이 소멸하고, 느낌이 소멸하므로 갈애가 소멸하고, 갈애가 소멸하므로 집착이 소멸하고, 집착이 소멸하므로 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하므로 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하면 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 소멸한다.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
이렇게 하여 이 괴로움 무더기 전체의 소멸이 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.
이것이 연기로 내려감이다.
Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni tīhi khandhehi saṅgahitāni –
바로 그 더 배울 것 없는 이의 다섯 기능은 세 무더기에 포섭된다 —
sīlakkhandhena samādhikkhandhena paññākkhandhena, ayaṃ khandhehi otaraṇā.
계의 무더기와 삼매의 무더기와 통찰지의 무더기로. 이것이 무더기로 내려감이다.
Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni saṅkhārapariyāpannāni ye saṅkhārā anāsavā, no ca bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā.
바로 그 더 배울 것 없는 이의 다섯 기능은 형성작용에 포함되니, 번뇌 없고 존재의 요소가 아닌 형성작용들, 그 형성작용들은 법의 요소에 포섭된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이것이 요소를 통한 들어감이다.
Ayaṃ dhātūhi otaraṇā.
이것이 요소로 내려감이다.
그 법의 요소는 법의 영역에 들어간다. 이 영역은 번뇌가 없고 존재의 요인도 아니다. 이것이 영역을 통한 들어감이다. '이것이 나다'라고 보지 않는 것, 이것이 유신견의 뿌리가 뽑힌 상태다. 이것이 아직 배우는 이의 해탈이며, 바로 이 다섯 기능이 아직 배우는 이의 기능이다. 이것이 기능을 통한 들어감이다. 아직 배우는 이의 이 다섯 기능이 곧 명이다. 명이 생겨나면 무명이 소멸하고, 무명이 소멸하면 형성이 소멸한다. 이렇게 연기 전체가 이어진다. 이것이 연기를 통한 들어감이다. 바로 그 명이 지혜의 무더기다.[불확실]
Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ anāsavaṃ, no ca bhavaṅgaṃ.
그 법의 요소는 법의 감각장소에 포함되니, 그 감각장소는 번뇌 없고 존재의 요소가 아니다.
Ayaṃ āyatanehi otaraṇā.
이것이 감각장소로 내려감이다.
‘‘Ayaṃ ahasmīti anānupassī’’ti ayaṃ sakkāyadiṭṭhiyā samugghāto, sā sekkhāvimutti, tāniyeva sekkhāni pañcindriyāni.
“‘이것이 나다’라고 거듭 보지 않는 이”란, 이것은 자기 존재가 있다는 견해를 뿌리 뽑음이고, 그것은 배우는 이의 해탈이며, 바로 그것이 배우는 이의 다섯 기능이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayaṃ indriyehi otaraṇā.
이것이 기능으로 내려감이다.
Tāniyeva sekkhāni pañcindriyāni vijjā, vijjuppādā avijjānirodho, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, evaṃ sabbo paṭiccasamuppādo.
바로 그 배우는 이의 다섯 기능이 명지이니, 명지가 일어나므로 무명이 소멸하고, 무명이 소멸하므로 형성작용이 소멸하며, 이렇게 연기 전체가 그러하다.
Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.
이것이 연기로 내려감이다.
Sāyeva vijjā paññākkhandho.
바로 그 명지가 통찰지의 무더기이다.
이것이 무더기를 통한 들어감이다.
Ayaṃ khandhehi otaraṇā.
이것이 무더기로 내려감이다.
그 명은 형성에 들어간다. 번뇌가 없고 존재의 요인도 아닌 그 형성은 법의 요소에 들어간다. 이것이 요소를 통한 들어감이다. 그 법의 요소는 법의 영역에 들어간다. 이 영역은 번뇌가 없고 존재의 요인도 아니다. 이것이 영역을 통한 들어감이다. 아직 배우는 이의 해탈과 배움을 마친 이의 해탈, 이 둘로써 해탈한 사람이 있다. 그는 전에 건너본 적 없는 거센 물을 건너, 다시는 존재로 돌아가지 않는다. 그래서 세존께서 '위로, 아래로'라고 말씀하셨다.
Sāyeva vijjā saṅkhārapariyāpannā, ye saṅkhārā anāsavā, no ca bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā, ayaṃ dhātūhi otaraṇā.
바로 그 명지는 형성작용에 포함되니, 번뇌 없고 존재의 요소가 아닌 형성작용들, 그 형성작용들은 법의 요소에 포섭된다. 이것이 요소로 내려감이다.
Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ anāsavaṃ, no ca bhavaṅgaṃ, ayaṃ āyatanehi otaraṇā.
그 법의 요소는 법의 감각장소에 포함되니, 그 감각장소는 번뇌 없고 존재의 요소가 아니다. 이것이 감각장소로 내려감이다.
Sekkhāya ca vimuttiyā asekkhāya ca vimuttiyā vimutto udatāri oghaṃ atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāya.
배우는 이의 해탈로도 더 배울 것 없는 이의 해탈로도 벗어난 이는 폭류를 건넜으니, 전에 건넌 적 없는 그것을, 다시 존재하지 않기 위하여.
Tenāha bhagavā ‘‘uddhaṃ adho’’ti.
그러므로 세존께서는 “위로도 아래로도”라고 말씀하셨다.
43
의지하는 자에게는 흔들림이 있고, 의지하지 않는 자에게는 흔들림이 없다. 흔들림이 없으면 평온함이 있고, 평온함이 있으면 치우침이 없다. 치우침이 없으면 오고 감이 없고, 오고 감이 없으면 죽고 태어남이 없다. 죽고 태어남이 없으면 이 세상에도 저 세상에도, 그 둘 사이에도 있지 않다. 이것이 바로 괴로움의 끝이다. '의지하는 자에게는 흔들림이 있다'고 하였는데, 의지함에는 두 가지가 있다. 갈애에 의지함과 견해에 의지함이다. 이 가운데 탐착한 자의 의도, 이것이 갈애에 의지함이다. 미혹한 자의 의도, 이것이 견해에 의지함이다. 그런데 의도는 형성이다. 형성을 조건으로 의식이 있고, 의식을 조건으로 명색이 있다. 이렇게 연기 전체가 이어진다. 이것이 연기를 통한 들어감이다. 탐착한 자의 느낌, 이것이 즐거운 느낌이다. 미혹한 자의 느낌, 이것이 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 이 두 느낌이 느낌의 무더기다.[불확실]
‘‘Nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi, calite asati passaddhi, passaddhiyā sati nati na hoti, natiyā asati āgatigati na hoti, āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti, cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena esevanto dukkhassā’’ti.
“기대는 이에게 흔들림이 있고, 기대지 않는 이에게는 흔들림이 없다. 흔들림이 없을 때 고요함이 있고, 고요함이 있을 때 기욺이 없으며, 기욺이 없을 때 옴과 감이 없고, 옴과 감이 없을 때 죽음과 태어남이 없으며, 죽음과 태어남이 없을 때 여기도 아니고 저기도 아니고 그 둘 사이도 아니다 — 이것이 바로 괴로움의 끝이다”라고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Nissitassa calita’’nti nissayo nāma duvidho taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca.
“기대는 이에게 흔들림이 있다”란, 기댐에는 두 가지가 있으니 갈애로 기댐과 견해로 기댐이다.
Tattha yā rattassa cetanā, ayaṃ taṇhānissayo;
거기서 탐하는 이의 의도인 것, 이것이 갈애로 기댐이고;
yā mūḷhassa cetanā, ayaṃ diṭṭhinissayo.
어리석은 이의 의도인 것, 이것이 견해로 기댐이다.
Cetanā pana saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, evaṃ sabbo paṭiccasamuppādo.
그런데 의도는 형성작용이니, 형성작용을 조건으로 의식이 있고, 의식을 조건으로 정신과 물질이 있으며, 이렇게 연기 전체가 그러하다.
Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.
이것이 연기로 내려감이다.
Tattha yā rattassa vedanā, ayaṃ sukhā vedanā.
거기서 탐하는 이의 느낌인 것, 이것이 즐거운 느낌이다.
Yā sammūḷhassa vedanā, ayaṃ adukkhamasukhā vedanā, imā dve vedanā vedanākkhandho.
어리석은 이의 느낌인 것, 이것이 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이니, 이 두 느낌이 느낌의 무더기이다.
이것이 무더기를 통한 들어감이다.
Ayaṃ khandhehi otaraṇā.
이것이 무더기로 내려감이다.
즐거운 느낌은 두 기능이다. 몸의 즐거움의 기능과 마음의 즐거움의 기능이다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 평온의 기능이다. 이것이 기능을 통한 들어감이다. 이 기능들은 형성에 들어간다. 번뇌가 있고 존재의 요인이 되는 그 형성은 법의 요소에 들어간다.
Tattha sukhā vedanā dve indriyāni sukhindriyaṃ somanassindriyañca, adukkhamasukhā vedanā upekkhindriyaṃ.
거기서 즐거운 느낌은 두 기능이니 즐거움의 기능과 기쁨의 기능이고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 평온의 기능이다.
Ayaṃ indriyehi otaraṇā.
이것이 기능으로 내려감이다.
Tāniyeva indriyāni saṅkhārapariyāpannāni, ye saṅkhārā sāsavā bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā.
바로 그 기능들은 형성작용에 포함되니, 번뇌 있고 존재의 요소인 형성작용들, 그 형성작용들은 법의 요소에 포섭된다.
이것이 요소를 통한 들어감이다.
Ayaṃ dhātūhi otaraṇā.
이것이 요소로 내려감이다.
그 법의 요소는 법의 영역에 들어간다. 이 영역은 번뇌가 있고 존재의 요인이 된다. 이것이 영역을 통한 들어감이다. '의지하지 않는 자에게는 흔들림이 없다'고 하였는데, 이는 사마타의 힘으로 갈애에 의지하지 않거나 위빳사나의 힘으로 견해에 의지하지 않는 것이다. 위빳사나, 이것이 명이다. 명이 생겨나면 무명이 소멸하고, 무명이 소멸하면 형성이 소멸한다. 이렇게 연기 전체가 이어진다. 이것이 연기를 통한 들어감이다. 바로 이 위빳사나가 지혜의 무더기다.
Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ sāsavaṃ bhavaṅgaṃ, ayaṃ āyatanehi otaraṇā.
그 법의 요소는 법의 감각장소에 포함되니, 그 감각장소는 번뇌 있고 존재의 요소이다. 이것이 감각장소로 내려감이다.
‘‘Anissitassa calitaṃ natthī’’ti samathavasena vā taṇhāya anissito vipassanāvase vā diṭṭhiyā anissito.
“기대지 않는 이에게는 흔들림이 없다”란, 그침의 힘으로 갈애에 기대지 않거나 통찰의 힘으로 견해에 기대지 않는 것이다.
Yā vipassanā ayaṃ vijjā, vijjuppādā avijjānirodho, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, evaṃ sabbo paṭiccasamuppādo.
통찰인 것, 이것이 명지이니, 명지가 일어나므로 무명이 소멸하고, 무명이 소멸하므로 형성작용이 소멸하고, 형성작용이 소멸하므로 의식이 소멸하며, 이렇게 연기 전체가 그러하다.
Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.
이것이 연기로 내려감이다.
Sāyeva vipassanā paññākkhandho.
바로 그 통찰이 통찰지의 무더기이다.
이것이 무더기를 통한 들어감이다.
Ayaṃ khandhehi otaraṇā.
이것이 무더기로 내려감이다.
이 위빳사나는 두 기능이다. 정진의 기능과 지혜의 기능이다. 이것이 기능을 통한 들어감이다. 이 위빳사나는 형성에 들어간다. 번뇌가 없고 존재의 요인도 아닌 그 형성은 법의 요소에 들어간다.
Sāyeva vipassanā dve indriyāni –
바로 그 통찰이 두 기능이니 —
vīriyindriyañca paññindriyañca.
정진의 기능과 통찰지의 기능이다.
Ayaṃ indriyehi otaraṇā.
이것이 기능으로 내려감이다.
Sāyeva vipassanā saṅkhārapariyāpannā, ye saṅkhārā anāsavā, no ca bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā.
바로 그 통찰은 형성작용에 포함되니, 번뇌 없고 존재의 요소가 아닌 형성작용들, 그 형성작용들은 법의 요소에 포섭된다.
이것이 요소를 통한 들어감이다.
Ayaṃ dhātūhi otaraṇā.
이것이 요소로 내려감이다.
그 법의 요소는 법의 영역에 들어간다. 이 영역은 번뇌가 없고 존재의 요인도 아니다. 이것이 영역을 통한 들어감이다. '평온함이 있으면'이라고 하였는데, 평온에는 두 가지가 있다. 몸의 평온과 마음의 평온이다. 몸의 즐거움, 이것이 몸의 평온이다. 마음의 즐거움, 이것이 마음의 평온이다. 몸이 평온한 사람은 즐거움을 느낀다. 즐거운 사람은 마음이 집중된다. 집중된 사람은 있는 그대로 안다. 있는 그대로 아는 사람은 그것에 물려 떠나고자 한다. 떠나고자 하는 사람은 탐욕에서 벗어난다. 탐욕에서 벗어남으로써 해탈한다. 해탈했을 때는 '해탈했다'는 앎이 생긴다. 그는 '태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 해야 할 일을 다 했고, 더 이상 이런 상태로 돌아올 일이 없다'고 안다. 그는 형색에도, 소리에도, 냄새에도, 맛에도, 감촉에도, 법에도 기울지 않는다. 이는 탐욕이 다하고 성냄이 다하고 어리석음이 다했기 때문이다. 머물거나 거니는 여래를 가리켜 보이려 할 때 쓰는 그 형색이 다하고 사라지고 소멸하고 버려지고 내놓아진다. 그럼으로써 여래는 형색의 소멸로써 해탈했다. 여래는 '있다'고도 할 수 없고 '없다'고도 할 수 없다. '있기도 하고 없기도 하다'고도 할 수 없고, '있지도 않고 없지도 않다'고도 할 수 없다. 다만 깊고 헤아릴 수 없고 잴 수 없어 '적멸한 이'라고만 불릴 뿐이다. 이는 탐욕이 다하고 성냄이 다하고 어리석음이 다했기 때문이다. 어떤 느낌으로도 그러하고 어떤 인식으로도 그러하다. 어떤 형성으로도 그러하다. 머물거나 거니는 여래를 가리켜 보이려 할 때 쓰는 그 의식이 다하고 사라지고 소멸하고 버려지고 내놓아진다. 그럼으로써 여래는 의식의 소멸로써 해탈했다. 여래는 '있다'고도 할 수 없고 '없다'고도 할 수 없다. '있기도 하고 없기도 하다'고도 할 수 없고, '있지도 않고 없지도 않다'고도 할 수 없다. 다만 깊고 헤아릴 수 없고 잴 수 없어 '적멸한 이'라고만 불릴 뿐이다. 이는 탐욕이 다하고 성냄이 다하고 어리석음이 다했기 때문이다. '오는 것'이란 이 세상으로 오는 것이다. '가는 것'이란 죽은 뒤의 존재다. 오고 감도 없으니, '이 세상에도 없다'는 것은 여섯 안의 감각장소를 두고 하는 말이다. '저 세상에도 없다'는 것은 여섯 바깥 감각장소를 두고 하는 말이다. '그 둘 사이에도 없다'는 것은, 접촉으로 인해 일어난 법들 가운데서 자신을 보지 않는다는 뜻이다. '이것이 바로 괴로움의 끝이다'라는 것은 연기를 말한다. 그 연기에는 두 가지가 있다. 세간의 것과 세간을 벗어난 것이다. 세간의 연기란 무명을 조건으로 형성이 있는 것에서부터 늙음과 죽음에 이르기까지를 말한다. 세간을 벗어난 연기란 계를 지키는 이에게 뉘우칠 것 없는 마음이 생기는 것에서부터, 더 이상 이런 상태로 돌아올 일이 없다고 아는 것에 이르기까지를 말한다. 그래서 세존께서 '의지하는 자에게는 흔들림이 있고 의지하지 않는 자에게는 흔들림이 없다, 이것이 바로 괴로움의 끝이다'라고 말씀하셨다.[불확실]
Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ anāsavaṃ, no ca bhavaṅgaṃ.
그 법의 요소는 법의 감각장소에 포함되니, 그 감각장소는 번뇌 없고 존재의 요소가 아니다.
Ayaṃ āyatanehi otaraṇā.
이것이 감각장소로 내려감이다.
‘‘Passaddhiyā satī’’ti duvidhā passaddhi kāyikā ca cetasikā ca.
“고요함이 있을 때”란, 고요함에는 두 가지가 있으니 몸의 고요함과 마음의 고요함이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yaṃ kāyikaṃ sukhaṃ, ayaṃ kāyapassaddhi.
몸의 즐거움인 것, 이것이 몸의 고요함이다.
Yaṃ cetasikaṃ sukhaṃ, ayaṃ cetasikā passaddhi.
마음의 즐거움인 것, 이것이 마음의 고요함이다.
Passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati, samāhito yathābhūtaṃ pajānāti, yathābhūtaṃ pajānanto nibbindati, nibbindanto virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ ‘‘vimutta’’miti ñāṇaṃ hoti, ‘‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānāti.
몸이 고요해진 이는 즐거움을 느끼고, 즐거운 이의 마음은 삼매에 든다. 삼매에 든 이는 있는 그대로 안다. 있는 그대로 알면서 싫어하여 떠나고, 싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다. “태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 다 마쳤으니, 다시는 이런 상태로 오지 않는다”라고 안다.
So na namati rūpesu, na saddesu, na gandhesu, na rasesu, na phoṭṭhabbesu, na dhammesu khayā rāgassa khayā dosassa khayā mohassa yena rūpena tathāgataṃ tiṭṭhantaṃ carantaṃ paññāpayamāno paññāpeyya, tassa rūpassa khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā rūpasaṅkhaye vimutto, tathāgato atthītipi na upeti, natthītipi na upeti, atthi natthītipi na upeti, nevatthi no natthītipi na upeti.
그는 형색에 기울지 않고, 소리에도, 냄새에도, 맛에도, 감촉에도, 법에도 기울지 않는다 — 탐욕이 다하고 성냄이 다하고 어리석음이 다했기에. 어떤 물질로 여래를 서 있다거나 다닌다고 알리려는 이가 알리려 하더라도, 그 물질이 다하고 탐욕이 사라지고 소멸하고 버려지고 놓아버려져 물질의 다함에서 벗어났으니, 여래는 ‘있다’고도 이르지 않고, ‘없다’고도 이르지 않고, ‘있기도 하고 없기도 하다’고도 이르지 않고, ‘있지도 않고 없지도 않다’고도 이르지 않는다.
Atha kho gambhīro appameyyo asaṅkheyyo nibbutotiyeva saṅkhaṃ gacchati khayā rāgassa, khayā dosassa, khayā mohassa.
그러면 깊고 헤아릴 수 없고 셀 수 없어 ‘꺼졌다’고만 일컬어진다 — 탐욕이 다하고, 성냄이 다하고, 어리석음이 다했기에.
Yāya vedanāya…pe… yāya saññāya.
어떤 느낌으로 여래를 서 있다거나 다닌다고 알리려는 이가 알리려 하더라도, 그 느낌이 다하고 탐욕이 사라지고 소멸하고 버려지고 놓아버려져 느낌의 다함에서 벗어났으니, 여래는 ‘있다’고도 이르지 않고, ‘없다’고도 이르지 않고, ‘있기도 하고 없기도 하다’고도 이르지 않고, ‘있지도 않고 없지도 않다’고도 이르지 않는다. 그러면 깊고 헤아릴 수 없고 셀 수 없어 ‘꺼졌다’고만 일컬어진다 — 탐욕이 다하고, 성냄이 다하고, 어리석음이 다했기에. 어떤 인식으로.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 17:43.31 ~ PN:ne17/43.32에서 되살렸습니다.
Yehi saṅkhārehi.
어떤 형성작용들로.
Yena viññāṇena tathāgataṃ tiṭṭhantaṃ carantaṃ paññāpayamāno paññāpeyya, tassa viññāṇassa khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā viññāṇasaṅkhaye vimutto, tathāgato atthītipi na upeti, natthītipi na upeti, atthi natthītipi na upeti, nevatthi no natthītipi na upeti.
어떤 의식으로 여래를 서 있다거나 다닌다고 알리려는 이가 알리려 하더라도, 그 의식이 다하고 탐욕이 사라지고 소멸하고 버려지고 놓아버려져 의식의 다함에서 벗어났으니, 여래는 ‘있다’고도 이르지 않고, ‘없다’고도 이르지 않고, ‘있기도 하고 없기도 하다’고도 이르지 않고, ‘있지도 않고 없지도 않다’고도 이르지 않는다.
Atha kho gambhīro appameyyo asaṅkheyyo nibbutotiyeva saṅkhaṃ gacchati khayā rāgassa, khayā dosassa, khayā mohassa.
그러면 깊고 헤아릴 수 없고 셀 수 없어 ‘꺼졌다’고만 일컬어진다 — 탐욕이 다하고, 성냄이 다하고, 어리석음이 다했기에.
‘‘Āgatī’’ti idhāgati.
“옴”이란 여기로 옴이다.
‘‘Gatī’’ti peccabhavo.
“감”이란 죽은 뒤의 존재다.
Āgatigatīpi na bhavanti, ‘‘nevidhā’’ti chasu ajjhattikesu āyatanesu.
옴과 감도 있지 않으니, “여기도 아니다”란 여섯 안의 감각장소에 대해서이다.
‘‘Na hura’’nti chasu bāhiresu āyatanesu.
“저기도 아니다”란 여섯 밖의 감각장소에 대해서이다.
‘‘Na ubhayamantarenā’’ti phassasamuditesu dhammesu attānaṃ na passati.
“그 둘 사이도 아니다”란 접촉으로 함께 일어난 법들에서 자아를 보지 않는 것이다.
‘‘Esevanto dukkhassā’’ti paṭiccasamuppādo.
“이것이 바로 괴로움의 끝이다”란 연기이다.
So duvidho lokiyo ca lokuttaro ca.
그것에는 두 가지가 있으니 세간의 것과 세간을 넘어선 것이다.
Tattha lokiyo avijjāpaccayā saṅkhārā, yāva jarāmaraṇā.
거기서 세간의 것은 “무명을 조건으로 형성작용들이 있다”에서 “늙음과 죽음”에 이르기까지이다.
Lokuttaro sīlavato avippaṭisāro jāyati, yāva nāparaṃ itthattāyāti pajānāti.
세간을 넘어선 것은 “계를 갖춘 이에게 뉘우침 없음이 생긴다”에서 “다시는 이런 상태로 오지 않는다고 안다”에 이르기까지이다.
Tenāha bhagavā ‘‘nissitassa calitaṃ anissitassa calitaṃ natthi…pe… esevanto dukkhassā’’ti.
그러므로 세존께서는 “기대는 이에게 흔들림이 있고, 기대지 않는 이에게는 흔들림이 없다. 흔들림이 없을 때 고요함이 있고, 고요함이 있을 때 기욺이 없으며, 기욺이 없을 때 옴과 감이 없고, 옴과 감이 없을 때 죽음과 태어남이 없으며, 죽음과 태어남이 없을 때 여기도 아니고 저기도 아니고 그 둘 사이도 아니다 — 이것이 바로 괴로움의 끝이다”라고 말씀하셨다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 17:43.1에서 되살렸습니다.
44
“세상의 온갖 슬픔과 비탄, / 갖가지 모습의 괴로움은
‘‘Ye keci sokā paridevitā vā, dukkhā ca lokasmimanekarūpā;
“세상에 슬픔이나 비탄이 무엇이든, 여러 모습의 괴로움이 무엇이든;
사랑하는 것에 기대어 생겨나니, / 사랑하는 것이 없으면 생겨나지 않는다.
Piyaṃ paṭiccappabhavanti ete, piye asante na bhavanti ete.
이것들은 사랑스러운 것을 조건으로 생겨난다. 사랑스러운 것이 없으면 이것들도 없다.
그러므로 세상 어디에도 사랑하는 것이 없는 이들은 / 행복하고 슬픔에서 벗어났다.
Tasmā hi te sukhino vītasokā, yesaṃ piyaṃ natthi kuhiñci loke;
그러므로 참으로 그들은 슬픔을 여읜 행복한 이들이니, 세상 어디에도 사랑스러운 것이 없는 이들이다;
그러니 슬픔 없고 티끌 없는 곳을 바라는 이는 / 세상 어디서도 사랑하는 것을 만들지 말라.”
Tasmā asokaṃ virajaṃ patthayāno, piyaṃ na kayirātha kuhiñci loke’’ti.
그러므로 슬픔 없음과 티끌 없음을 바라는 이는, 세상 어디에도 사랑스러운 것을 만들지 말라.”
'어떤 슬픔이나 탄식이든, 이 세상의 온갖 모습의 괴로움이든, 이것들은 사랑하는 것을 조건으로 생겨난다'고 하였는데, 이것이 괴로운 느낌이다. '사랑하는 것이 없으면 이것들도 없다'고 하였는데, 이것이 즐거운 느낌이다. 이 느낌이 느낌의 무더기다.
‘‘Ye keci sokā paridevitā vā, dukkhā ca lokasmimanekarūpā piyaṃ paṭiccappabhavanti ete’’ti –
“세상에 슬픔이나 비탄이 무엇이든, 여러 모습의 괴로움이 무엇이든, 이것들은 사랑스러운 것을 조건으로 생겨난다”란 —
ayaṃ dukkhā vedanā.
이것은 괴로운 느낌이다.
‘‘Piye asante na bhavanti ete’’ti –
“사랑스러운 것이 없으면 이것들도 없다”란 —
ayaṃ sukhā vedanā.
이것은 즐거운 느낌이다.
Vedanā vedanākkhandho.
느낌은 느낌의 무더기이다.
이것이 무더기를 통한 들어감이다.
Ayaṃ khandhehi otaraṇā.
이것이 무더기로 내려감이다.
느낌을 조건으로 갈애가 있다. 갈애를 조건으로 취착이 있고, 취착을 조건으로 존재가 있다. 존재를 조건으로 태어남이 있고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다. 이렇게 모두 이어진다. 이것이 연기를 통한 들어감이다. 즐거운 느낌은 두 기능이다. 몸의 즐거움의 기능과 마음의 즐거움의 기능이다. 괴로운 느낌도 두 기능이다. 몸의 괴로움의 기능과 마음의 괴로움의 기능이다. 이것이 기능을 통한 들어감이다. 이 기능들은 형성에 들어간다. 번뇌가 있고 존재의 요인이 되는 그 형성은 법의 요소에 들어간다.
Vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, evaṃ sabbaṃ.
느낌을 조건으로 갈애가 있고, 갈애를 조건으로 집착이 있고, 집착을 조건으로 존재가 있고, 존재를 조건으로 태어남이 있고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있으며, 이렇게 전부가 그러하다.
Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.
이것이 연기로 내려감이다.
Tattha sukhā vedanā dve indriyāni –
거기서 즐거운 느낌은 두 기능이니 —
sukhindriyaṃ somanassindriyañca.
즐거움의 기능과 기쁨의 기능이다.
Dukkhā vedanā dve indriyāni –
괴로운 느낌은 두 기능이니 —
dukkhindriyaṃ domanassindriyañca.
괴로움의 기능과 불만의 기능이다.
Ayaṃ indriyehi otaraṇā.
이것이 기능으로 내려감이다.
Tāniyeva indriyāni saṅkhārapariyāpannāni, ye saṅkhārā sāsavā bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā.
바로 그 기능들은 형성작용에 포함되니, 번뇌 있고 존재의 요소인 형성작용들, 그 형성작용들은 법의 요소에 포섭된다.
이것이 요소를 통한 들어감이다.
Ayaṃ dhātūhi otaraṇā.
이것이 요소로 내려감이다.
그 법의 요소는 법의 영역에 들어간다. 이 영역은 번뇌가 있고 존재의 요인이 된다. 이것이 영역을 통한 들어감이다.
Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ sāsavaṃ bhavaṅgaṃ.
그 법의 요소는 법의 감각장소에 포함되니, 그 감각장소는 번뇌 있고 존재의 요소이다.
Ayaṃ āyatanehi otaraṇā.
이것이 감각장소로 내려감이다.
그러므로 세상 어디에도 사랑하는 것이 없는 이들은 / 행복하고 슬픔에서 벗어났다.
Tasmā hi te sukhino vītasokā, yesaṃ piyaṃ natthi kuhiñci loke;
“그러므로 참으로 그들은 슬픔을 여읜 행복한 이들이니, 세상 어디에도 사랑스러운 것이 없는 이들이다;
그러니 슬픔 없고 티끌 없는 곳을 바라는 이는 / 세상 어디서도 사랑하는 것을 만들지 말라.
Tasmā asokaṃ virajaṃ patthayāno, piyaṃ na kayirātha kuhiñci loketi.
그러므로 슬픔 없음과 티끌 없음을 바라는 이는, 세상 어디에도 사랑스러운 것을 만들지 말라”라고 한 것.
이것이 갈애의 끊음이다. 갈애가 소멸하면 취착이 소멸하고, 취착이 소멸하면 존재가 소멸한다. 이렇게 모두 이어진다. 이것이 연기를 통한 들어감이다. 이 갈애의 끊음이 사마타다. 사마타는 두 기능이다. 사띠의 기능과 삼매의 기능이다. 이것이 기능을 통한 들어감이다. 이 사마타가 삼매의 무더기다.
Idaṃ taṇhāpahānaṃ.
이것은 갈애를 버림이다.
Taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, evaṃ sabbaṃ.
갈애가 소멸하므로 집착이 소멸하고, 집착이 소멸하므로 존재가 소멸하며, 이렇게 전부가 그러하다.
Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.
이것이 연기로 내려감이다.
Taṃyeva taṇhāpahānaṃ samatho.
바로 그 갈애를 버림이 그침이다.
So samatho dve indriyāni satindriyaṃ samādhindriyañca.
그 그침은 두 기능이니 마음챙김의 기능과 삼매의 기능이다.
Ayaṃ indriyehi otaraṇā.
이것이 기능으로 내려감이다.
Soyeva samatho samādhikkhandho.
바로 그 그침이 삼매의 무더기이다.
이것이 무더기를 통한 들어감이다.
Ayaṃ khandhehi otaraṇā.
이것이 무더기로 내려감이다.
이 사마타는 형성에 들어간다. 번뇌가 없고 존재의 요인도 아닌 그 형성은 법의 요소에 들어간다.
Soyeva samatho saṅkhārapariyāpanno, ye saṅkhārā anāsavā, no ca bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā.
바로 그 그침은 형성작용에 포함되니, 번뇌 없고 존재의 요소가 아닌 형성작용들, 그 형성작용들은 법의 요소에 포섭된다.
이것이 요소를 통한 들어감이다.
Ayaṃ dhātūhi otaraṇā.
이것이 요소로 내려감이다.
그 법의 요소는 법의 영역에 들어간다. 이 영역은 번뇌가 없고 존재의 요인도 아니다. 이것이 영역을 통한 들어감이다. 그래서 세존께서 '어떤 슬픔이든'이라고 말씀하셨다.
Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ anāsavaṃ, no ca bhavaṅgaṃ.
그 법의 요소는 법의 감각장소에 포함되니, 그 감각장소는 번뇌 없고 존재의 요소가 아니다.
Ayaṃ āyatanehi otaraṇā.
이것이 감각장소로 내려감이다.
Tenāha bhagavā ‘‘ye keci sokā’’ti.
그러므로 세존께서는 “세상에 슬픔이 무엇이든”이라고 말씀하셨다.
욕망하는 것을 욕망하는 사람이 / 바라던 것을 이루면
Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati;
감각욕망을 바라는 이에게, 그에게 그것이 이루어지면;
틀림없이 마음이 기쁘다 / 원하던 것을 얻었으니.
Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati.
그는 참으로 마음이 기쁘다. 사람이 바라던 것을 얻었으니.
그러나 욕망하는 그 사람 / 욕심이 일어난 그 사람에게서
Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;
바라는 그에게, 열의가 생긴 그 사람에게;
그 욕망이 줄어들면 / 화살 맞은 듯 괴로워한다.
Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.
그 감각욕망들이 스러지면, 화살에 찔린 듯 상한다.
뱀의 머리를 발로 피하듯 / 욕망을 멀리하는 이는
Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;
감각욕망을 온전히 피하는 이는, 마치 발로 뱀의 머리를 피하듯;
세상에 달라붙은 이 얽어맴을 / 마음챙겨 넘어선다.
Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattatīti.
그는 세상에서 이 얽어맴을, 마음챙기며 넘어선다.
기뻐하는 마음, 이것이 끌림이다. '화살에 찔린 것처럼 괴로워한다'고 한 것, 이것이 반감이다. 그런데 끌림과 반감은 갈애의 편에 속한다. 갈애에는 물질로 된 열 가지 영역이 바탕이 된다. 이것이 영역을 통한 들어감이다. 이 물질로 된 열 가지가 정신적인 것과 결합된 물질의 몸이다. 이 둘이 합하여 명색이 된다. 명색을 조건으로 여섯 감각장소가 있고, 여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있다. 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느낌을 조건으로 갈애가 있다. 이렇게 모두 이어진다. 이것이 연기를 통한 들어감이다.
Tattha yā pītimanatā, ayaṃ anunayo.
거기서 마음이 기뻐함인 것, 이것이 끌림이다.
Yadāha sallaviddhova ruppatīti, idaṃ paṭighaṃ.
“화살에 찔린 듯 상한다”라고 말한 것, 이것은 반감이다.
Anunayaṃ paṭighañca pana taṇhāpakkho, taṇhāya ca pana dasarūpīni āyatanāni padaṭṭhānaṃ.
그런데 끌림과 반감은 갈애 쪽이며, 갈애의 가까운 원인은 물질인 열 감각장소이다.
Ayaṃ āyatanehi otaraṇā.
이것이 감각장소로 내려감이다.
Tāniyeva dasa rūpīni rūpakāyo nāmasampayutto, tadubhayaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, evaṃ sabbaṃ.
바로 그 물질인 열 가지가 물질의 몸이며 정신과 결합된 것이니, 그 둘이 정신과 물질이다. 정신과 물질을 조건으로 여섯 감각장소가 있고, 여섯 감각장소를 조건으로 접촉이 있고, 접촉을 조건으로 느낌이 있고, 느낌을 조건으로 갈애가 있으며, 이렇게 전부가 그러하다.
Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.
이것이 연기로 내려감이다.
바로 그 정신·물질이 다섯 무더기다.
Tadeva nāmarūpaṃ pañcakkhandho;
바로 그 정신과 물질이 다섯 무더기이다;
이것이 무더기를 통한 들어감이다.
Ayaṃ khandhehi otaraṇā;
이것이 무더기로 내려감이다;
바로 그 정신·물질이 열여덟 요소다.
Tadeva nāmarūpaṃ aṭṭhārasa dhātuyo;
바로 그 정신과 물질이 열여덟 요소이다;
이것이 요소를 통한 들어감이다.
Ayaṃ dhātūhi otaraṇā;
이것이 요소로 내려감이다;
물질의 몸이란 이 다섯 가지 물질적 기능이다. 정신의 몸이란 이 다섯 가지 비물질적 기능이다. 이 둘이 열 가지 기능이다. 이것이 기능을 통한 들어감이다. 이에 대해 말씀하시되 —
Tattha yo rūpakāyo imāni pañca rūpīni indriyāni, yo nāmakāyo imāni pañca arūpīni indriyāni, imāni dasa indriyāni.
거기서 물질의 몸인 것은 이 다섯 가지 물질인 기능들이고, 정신의 몸인 것은 이 다섯 가지 물질 아닌 기능들이니, 이것이 열 기능이다.
Ayaṃ indriyehi otaraṇā.
이것이 기능으로 내려감이다.
Tattha yadāha –
거기서 이렇게 말한 것 —
“뱀의 머리를 발로 피하듯 / 욕망을 멀리하는 이는
‘‘Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;
“감각욕망을 온전히 피하는 이는, 마치 발로 뱀의 머리를 피하듯;
세상에 달라붙은 이 얽어맴을 / 마음챙겨 넘어선다.”
Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattatī’’ti.
그는 세상에서 이 얽어맴을, 마음챙기며 넘어선다.”
이것이 잔여가 남은 열반의 요소다. 이것이 요소를 통한 들어감이다. 이 잔여가 남은 열반의 요소가 명이다. 명이 생겨나면 무명이 소멸하고, 무명이 소멸하면 형성이 소멸한다. 이렇게 모두 이어진다. 이것이 연기를 통한 들어감이다. 이 명이 지혜의 무더기다.
Ayaṃ saupādisesā nibbānadhātu, ayaṃ dhātūhi otaraṇā.
이것이 남음 있는 열반의 요소이며, 이것이 요소로 내려감이다.
Sāyeva saupādisesā nibbānadhātu vijjā, vijjuppādā avijjānirodho, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, evaṃ sabbaṃ.
바로 그 남음 있는 열반의 요소가 명지이니, 명지가 일어나므로 무명이 소멸하고, 무명이 소멸하므로 형성작용이 소멸하며, 이렇게 전부가 그러하다.
Ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.
이것이 연기로 내려감이다.
Sāyeva vijjā paññākkhandho.
바로 그 명지가 통찰지의 무더기이다.
이것이 무더기를 통한 들어감이다.
Ayaṃ khandhehi otaraṇā.
이것이 무더기로 내려감이다.
이 명은 두 기능이다. 정진의 기능과 지혜의 기능이다. 이것이 기능을 통한 들어감이다. 이 명은 형성에 들어간다. 번뇌가 없고 존재의 요인도 아닌 그 형성은 법의 요소에 들어간다.
Sāyeva vijjā dve indriyāni –
바로 그 명지가 두 기능이니 —
vīriyindriyaṃ paññindriyañca.
정진의 기능과 통찰지의 기능이다.
Ayaṃ indriyehi otaraṇā.
이것이 기능으로 내려감이다.
Sāyeva vijjā saṅkhārapariyāpannā, ye saṅkhārā anāsavā, no ca bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā.
바로 그 명지는 형성작용에 포함되니, 번뇌 없고 존재의 요소가 아닌 형성작용들, 그 형성작용들은 법의 요소에 포섭된다.
이것이 요소를 통한 들어감이다.
Ayaṃ dhātūhi otaraṇā.
이것이 요소로 내려감이다.
그 법의 요소는 법의 영역에 들어간다. 이 영역은 번뇌가 없고 존재의 요인도 아니다. 이것이 영역을 통한 들어감이다. 그래서 세존께서 '욕망을 욕망하는 자에게는'이라고 말씀하셨다. 이로써 연기와 기능과 무더기와 요소와 영역이 한데 모여 들어가게 된다. 이렇게 연기와 기능과 무더기와 요소와 영역으로 들어가야 한다. 그래서 마하깟짜야나 존자가 '그리고 연하여 일어나는 것'이라고 말하였다. 들어가는 방법이 여기서 끝난다.[불확실]
Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ anāsavaṃ, no ca bhavaṅgaṃ.
그 법의 요소는 법의 감각장소에 포함되니, 그 감각장소는 번뇌 없고 존재의 요소가 아니다.
Ayaṃ āyatanehi otaraṇā.
이것이 감각장소로 내려감이다.
Tenāha bhagavā ‘‘kāmaṃ kāmayamānassā’’ti.
그러므로 세존께서는 “감각욕망을 바라는 이에게”라고 말씀하셨다.
Ettāvatā paṭicca indriyakhandhadhātuāyatanāni samosaraṇotaraṇāni bhavanti.
이만큼으로 조건에 의해 기능·무더기·요소·감각장소는 모여듦과 내려감이 된다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ paṭicca indriyakhandhadhātuāyatanāni otāretabbāni.
이렇게 조건에 의해 기능·무더기·요소·감각장소를 내려보내야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘yo ca paṭiccuppādo’’ti.
그러므로 마하깟짜야나 존자께서는 “그리고 조건 따라 일어남인 것”이라고 말씀하셨다.
Niyutto otaraṇo hāro.
내려감의 전달이 끝났다.