4. Padaṭṭhānahāravibhaṅgo
4. 가까운 원인 전달법의 분석
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그중 근거의 길잡이란 무엇인가? '승리자께서는 법을 설하신다'는 것, 이것이 근거의 길잡이다. 그러면 무엇을 설하시는가?[불확실]
Tattha katamo padaṭṭhāno hāro?
거기서 가까운 원인 전달법이란 무엇인가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Dhammaṃ deseti jino’’ti, ayaṃ padaṭṭhāno hāro.
“승리자는 법을 설한다”는 것, 이것이 가까운 원인 전달법이다.
Kiṃ deseti?
무엇을 설하는가?
무명은 모든 법을 있는 그대로 꿰뚫지 못하는 것을 특징으로 하며, 그 근거는 뒤바뀜이다. 갈애는 집착함을 특징으로 하고, 그 근거는 사랑스럽고 즐거운 모습이다. 탐욕은 바라는 것을 특징으로 하는데, 그 근거는 주지 않은 것을 가짐이다. 아름답다는 인식은 빛깔과 모양과 겉모습을 붙잡는 것을 특징으로 하며, 감각 기능을 지키는 것이 그 근거이다. 즐겁다는 인식은 번뇌가 스며든 접촉으로 다가가는 것을 특징으로 하고, 맛들임이 그 근거이다. 영원하다는 인식은 조건 지어진 법들을 그렇게 보지 않는 것을 특징으로 하며, 의식이 그 근거이다. 자아라는 인식은 무상함과 괴로움을 보지 않는 것을 특징으로 하고, 정신의 무리가 그 근거이다.[불확실]
Sabbadhammayāthāvaasampaṭivedhalakkhaṇā avijjā, tassā vipallāsā padaṭṭhānaṃ.
모든 법을 있는 그대로 꿰뚫지 못함을 특징으로 하는 무명, 그것의 가까운 원인은 뒤바뀜이다.
Ajjhosānalakkhaṇā taṇhā, tassā piyarūpaṃ sātarūpaṃ padaṭṭhānaṃ.
붙들어 삼킴을 특징으로 하는 갈애, 그것의 가까운 원인은 사랑스러운 모습과 즐거운 모습이다.
Patthanalakkhaṇo lobho, tassa adinnādānaṃ padaṭṭhānaṃ.
바람을 특징으로 하는 탐욕, 그것의 가까운 원인은 주지 않은 것을 가짐이다.
Vaṇṇasaṇṭhānabyañjanaggahaṇalakkhaṇā subhasaññā, tassā indriyā saṃvaro padaṭṭhānaṃ.
빛깔과 모양과 세부 모습을 취함을 특징으로 하는 아름답다는 인식, 그것의 가까운 원인은 감각기능을 단속하지 않음이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sāsavaphassaupagamanalakkhaṇā sukhasaññā, tassā assādo padaṭṭhānaṃ.
번뇌 있는 접촉에 다가감을 특징으로 하는 즐겁다는 인식, 그것의 가까운 원인은 달콤함이다.
Saṅkhatalakkhaṇānaṃ dhammānaṃ asamanupassanalakkhaṇā niccasaññā, tassā viññāṇaṃ padaṭṭhānaṃ.
형성된 것의 특징을 지닌 법들을 거듭 살피지 않음을 특징으로 하는 항상하다는 인식, 그것의 가까운 원인은 의식이다.
Aniccasaññādukkhasaññāasamanupassanalakkhaṇā attasaññā, tassā nāmakāyo padaṭṭhānaṃ.
무상하다는 인식과 괴롭다는 인식으로 거듭 살피지 않음을 특징으로 하는 자아라는 인식, 그것의 가까운 원인은 정신의 무리이다.
지혜는 모든 법을 꿰뚫음을 특징으로 하며, 알아야 할 모든 것이 그 근거이다. 고요함은 마음의 흩어짐을 거두어들임을 특징으로 하고, 더러움이 그 근거이다. 탐욕 없음은 바라는 마음이 뻗어가는 것을 거두어들임을 특징으로 하는데, 주지 않은 것을 갖지 않음이 그 근거이다. 성냄 없음은 해치려 하지 않음을 특징으로 하며, 살아있는 것을 죽이지 않음이 그 근거이다. 어리석음 없음은 대상에 대해 그릇되게 행하지 않음을 특징으로 하고, 바르게 행함이 그 근거이다. 더럽다는 인식은 검푸르게 변하고 고름이 흐르는 모습을 붙잡는 것을 특징으로 하며, 싫어하여 떠남이 그 근거이다. 괴롭다는 인식은 번뇌가 스며든 접촉을 완전히 아는 것을 특징으로 하고, 느낌이 그 근거이다. 무상하다는 인식은 조건 지어진 법들을 그렇게 보는 것을 특징으로 하는데, 일어나고 사라짐이 그 근거이다. 자아 없음이라는 인식은 모든 법에 대해 집착함을 특징으로 하며, 법이라는 인식이 그 근거이다.[불확실]
Sabbadhammasampaṭivedhalakkhaṇā vijjā, tassā sabbaṃ neyyaṃ padaṭṭhānaṃ.
모든 법을 꿰뚫음을 특징으로 하는 명지, 그것의 가까운 원인은 알아야 할 모든 것이다.
Cittavikkhepapaṭisaṃharaṇalakkhaṇo samatho, tassa asubhā padaṭṭhānaṃ.
마음의 산란을 거두어들임을 특징으로 하는 사마타, 그것의 가까운 원인은 아름답지 않은 것들이다.
Icchāvacarapaṭisaṃharaṇalakkhaṇo alobho, tassa adinnādānā veramaṇī padaṭṭhānaṃ.
욕구가 나다니는 것을 거두어들임을 특징으로 하는 탐욕 없음, 그것의 가까운 원인은 주지 않은 것을 가짐을 삼감이다.
Abyāpajjalakkhaṇo adoso, tassa pāṇātipātā veramaṇī padaṭṭhānaṃ.
해치지 않음을 특징으로 하는 성냄 없음, 그것의 가까운 원인은 살아 있는 것을 죽임을 삼감이다.
Vatthuavippaṭipattilakkhaṇo amoho, tassa sammāpaṭipatti padaṭṭhānaṃ.
대상에 대해 그릇되게 행하지 않음을 특징으로 하는 어리석음 없음, 그것의 가까운 원인은 바른 실천이다.
Vinīlakavipubbakagahaṇalakkhaṇā asubhasaññā, tassā nibbidā padaṭṭhānaṃ.
검푸르게 변한 시체와 고름이 흐르는 시체를 취함을 특징으로 하는 아름답지 않다는 인식, 그것의 가까운 원인은 싫어하여 떠남이다.
Sāsavaphassaparijānanalakkhaṇā dukkhasaññā, tassā vedanā padaṭṭhānaṃ.
번뇌 있는 접촉을 온전히 앎을 특징으로 하는 괴롭다는 인식, 그것의 가까운 원인은 느낌이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Saṅkhatalakkhaṇānaṃ dhammānaṃ samanupassanalakkhaṇā aniccasaññā, tassā uppādavayā padaṭṭhānaṃ.
형성된 것의 특징을 지닌 법들을 거듭 살핌을 특징으로 하는 무상하다는 인식, 그것의 가까운 원인은 일어남과 사라짐이다.
Sabbadhammaabhinivesalakkhaṇā anattasaññā, tassā dhammasaññā padaṭṭhānaṃ.
모든 법에 달라붙음을 특징으로 하는 무아라는 인식, 그것의 가까운 원인은 법이라는 인식이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
다섯 가지 감각적 욕망의 대상은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 근거이고, 물질을 지닌 다섯 기능은 물질에 대한 탐욕의 근거이다. 여섯째 영역은 존재에 대한 탐욕의 근거가 된다. 그리고 생겨난 존재를 따라가며 보는 것은 다섯 가지 집착하는 무더기의 근거이자, 전생을 기억하는 지혜와 봄의 근거이기도 하다.
Pañca kāmaguṇā kāmarāgassa padaṭṭhānaṃ, pañcindriyāni rūpīni rūparāgassa padaṭṭhānaṃ, chaṭṭhāyatanaṃ bhavarāgassa padaṭṭhānaṃ, nibbattabhavānupassitā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ padaṭṭhānaṃ, pubbenivāsānussatiñāṇadassanassa padaṭṭhānaṃ.
다섯 가지 감각적 욕망의 가닥은 감각적 욕망에 대한 탐욕의 가까운 원인이고, 물질로 된 다섯 기능은 물질에 대한 탐욕의 가까운 원인이며, 여섯째 감각장소는 존재에 대한 탐욕의 가까운 원인이고, 생겨난 존재를 거듭 살핌은 다섯 취착 무더기의 가까운 원인이며, 전생을 기억함은 앎과 봄의 가까운 원인이다.
믿음은 확신함을 특징으로 하고 지향함으로 나타나며, 청정함은 흐려지지 않음을 특징으로 하고 맑아짐으로 나타난다. 다시 말해 믿음은 간절히 바람을 특징으로 하는데, 흔들리지 않는 청정한 믿음이 그 근거이다. 청정함은 흐려지지 않음을 특징으로 하고, 믿음이 그 근거이다. 정진은 힘써 일어섬을 특징으로 하는데, 바른 노력이 그 근거이다. 마음챙김은 가라앉지 않게 함을 특징으로 하고, 마음챙김의 확립이 그 근거이다. 삼매는 하나로 모임을 특징으로 하는데, 선정들이 그 근거이다. 지혜는 꿰뚫어 아는 것을 특징으로 하며, 진리들이 그 근거이다.[불확실]
Okappanalakkhaṇā saddhā adhimuttipaccupaṭṭhānā ca, anāvilalakkhaṇo pasādo sampasīdanapaccupaṭṭhāno ca.
확신을 특징으로 하고 결심으로 나타나는 것이 믿음이며, 흐리지 않음을 특징으로 하고 온전히 맑아짐으로 나타나는 것이 맑은 믿음이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Abhipatthiyanalakkhaṇā saddhā, tassā aveccapasādo padaṭṭhānaṃ.
간절히 바람을 특징으로 하는 믿음, 그것의 가까운 원인은 흔들림 없는 맑은 믿음이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Anāvilalakkhaṇo pasādo, tassa saddhā padaṭṭhānaṃ.
흐리지 않음을 특징으로 하는 맑은 믿음, 그것의 가까운 원인은 믿음이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ārambhalakkhaṇaṃ vīriyaṃ, tassa sammappadhānaṃ padaṭṭhānaṃ.
떨쳐 일어남을 특징으로 하는 정진, 그것의 가까운 원인은 바른 노력이다.
Apilāpanalakkhaṇā sati, tassā satipaṭṭhānaṃ padaṭṭhānaṃ.
떠내려가지 않음을 특징으로 하는 마음챙김, 그것의 가까운 원인은 마음챙김의 확립이다.
Ekaggalakkhaṇo samādhi, tassa jhānāni padaṭṭhānaṃ.
마음이 한곳에 모임을 특징으로 하는 삼매, 그것의 가까운 원인은 선(禪)들이다.
Pajānanalakkhaṇā paññā, tassā saccāni padaṭṭhānaṃ.
꿰뚫어 앎을 특징으로 하는 통찰지, 그것의 가까운 원인은 진리들이다.
다른 방식으로 말하면, 맛들임에 마음을 쏟는 것을 특징으로 하는 것이 그릇된 마음 기울임이며, 그 근거는 무명이다.
Aparo nayo, assādamanasikāralakkhaṇo ayonisomanasikāro, tassa avijjā padaṭṭhānaṃ.
또 다른 방식이다. 달콤함에 마음을 기울임을 특징으로 하는 지혜롭지 못한 마음 기울임, 그것의 가까운 원인은 무명이다.
무명은 진리를 어둡게 함을 특징으로 하며, 형성작용들의 근거가 된다. 형성작용들은 다시 태어남을 낳는 것을 특징으로 하고, 의식의 근거가 된다. 의식은 조건에 따라 일어남을 특징으로 하는데, 정신과 물질의 근거가 된다. 정신과 물질은 정신의 무리와 물질의 무리가 합쳐짐을 특징으로 하며, 여섯 감각 영역의 근거가 된다. 여섯 감각 영역은 감각 기능이 자리 잡음을 특징으로 하고, 접촉의 근거가 된다. 접촉은 눈과 형색과 의식이 함께 만남을 특징으로 하는데, 느낌의 근거가 된다. 느낌은 좋거나 좋지 않은 것을 겪음을 특징으로 하며, 갈애의 근거가 된다. 갈애는 집착함을 특징으로 하고, 취착의 근거가 된다. 취착은 조건에 따라 일어나는 것을 특징으로 하는데, 존재의 근거가 된다. 존재는 정신의 무리와 물질의 무리가 생겨남을 특징으로 하며, 태어남의 근거가 된다. 태어남은 무더기가 드러남을 특징으로 하고, 늙음의 근거가 된다.[불확실]
Saccasammohanalakkhaṇā avijjā, sā saṅkhārānaṃ padaṭṭhānaṃ.
진리에 대한 미혹을 특징으로 하는 무명, 그것은 형성작용들의 가까운 원인이다.
Punabbhavavirohaṇalakkhaṇā saṅkhārā, te viññāṇassa padaṭṭhānaṃ.
다시 태어남을 자라나게 함을 특징으로 하는 형성작용들, 그것들은 의식의 가까운 원인이다.
Opapaccayikanibbattilakkhaṇaṃ viññāṇaṃ, taṃ nāmarūpassa padaṭṭhānaṃ.
조건에 따라 저절로 생겨남을 특징으로 하는 의식, 그것은 정신·물질의 가까운 원인이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Nāmakāyarūpakāyasaṅghātalakkhaṇaṃ nāmarūpaṃ, taṃ chaḷāyatanassa padaṭṭhānaṃ.
정신의 무리와 물질의 무리가 뭉침을 특징으로 하는 정신·물질, 그것은 여섯 감각장소의 가까운 원인이다.
Indriyavavatthānalakkhaṇaṃ chaḷāyatanaṃ, taṃ phassassa padaṭṭhānaṃ.
감각기능이 갈라져 정해짐을 특징으로 하는 여섯 감각장소, 그것은 접촉의 가까운 원인이다.
Cakkhurūpaviññāṇasannipātalakkhaṇo phasso, so vedanāya padaṭṭhānaṃ.
눈과 형색과 의식이 함께 만남을 특징으로 하는 접촉, 그것은 느낌의 가까운 원인이다.
Iṭṭhāniṭṭhaanubhavanalakkhaṇā vedanā, sā taṇhāya padaṭṭhānaṃ.
마음에 드는 것과 마음에 들지 않는 것을 겪음을 특징으로 하는 느낌, 그것은 갈애의 가까운 원인이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ajjhosānalakkhaṇā taṇhā, sā upādānassa padaṭṭhānaṃ.
붙들어 삼킴을 특징으로 하는 갈애, 그것은 취착의 가까운 원인이다.
Opapaccayikaṃ upādānaṃ, taṃ bhavassa padaṭṭhānaṃ.
조건에 따라 저절로 생겨나는 것이 취착이니, 그것은 존재의 가까운 원인이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Nāmakāyarūpakāyasambhavanalakkhaṇo bhavo, so jātiyā padaṭṭhānaṃ.
정신의 무리와 물질의 무리가 생겨남을 특징으로 하는 존재, 그것은 태어남의 가까운 원인이다.
Khandhapātubhavanalakkhaṇā jāti, sā jarāya padaṭṭhānaṃ.
무더기들이 드러남을 특징으로 하는 태어남, 그것은 늙음의 가까운 원인이다.
늙음은 집착의 대상이 무르익음을 특징으로 하며, 죽음의 근거가 된다. 죽음은 생명 기능이 끊어짐을 특징으로 하고, 근심의 근거가 된다. 근심은 애태우게 하는 것을 특징으로 하는데, 탄식의 근거가 된다. 탄식은 울부짖게 하는 것을 특징으로 하며, 괴로움의 근거가 된다. 괴로움은 몸을 짓누르는 것을 특징으로 하고, 슬픔의 근거가 된다. 슬픔은 마음을 짓누르는 것을 특징으로 하는데, 절망의 근거가 된다. 절망은 짓누르게 하는 것을 특징으로 하며, 존재의 근거가 된다. 이 존재의 요소들이 모두 갖추어져 생겨날 때, 그것이 바로 존재이며, 존재는 윤회의 근거가 된다. 길은 벗어나게 함을 특징으로 하며, 소멸의 근거가 된다.[불확실]
Upadhiparipākalakkhaṇā jarā, sā maraṇassa padaṭṭhānaṃ.
재생의 바탕이 무르익음을 특징으로 하는 늙음, 그것은 죽음의 가까운 원인이다.
Jīvitindriyupacchedalakkhaṇaṃ maraṇaṃ, taṃ sokassa padaṭṭhānaṃ.
생명 기능이 끊어짐을 특징으로 하는 죽음, 그것은 슬픔의 가까운 원인이다.
Ussukkakārako soko, so paridevassa padaṭṭhānaṃ.
애태우게 만드는 것이 슬픔이니, 그것은 비탄의 가까운 원인이다.
Lālappakārako paridevo, so dukkhassa padaṭṭhānaṃ.
넋두리하게 만드는 것이 비탄이니, 그것은 괴로움의 가까운 원인이다.
Kāyasaṃpīḷanaṃ dukkhaṃ, taṃ domanassassa padaṭṭhānaṃ.
몸을 짓누르는 것이 괴로움이니, 그것은 근심의 가까운 원인이다.
Cittasaṃpīḷanaṃ domanassaṃ, taṃ upāyāsassa padaṭṭhānaṃ.
마음을 짓누르는 것이 근심이니, 그것은 고뇌의 가까운 원인이다.
Odahanakārako upāyāso, so bhavassa padaṭṭhānaṃ.
속에 쌓이게 만드는 것이 고뇌이니, 그것은 존재의 가까운 원인이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Imāni bhavaṅgāni yadā samaggāni nibbattāni bhavanti so bhavo, taṃ saṃsārassa padaṭṭhānaṃ.
이 존재의 구성요소들이 하나로 모여 생겨날 때, 그것이 존재이니, 그것은 윤회의 가까운 원인이다.
Niyyānikalakkhaṇo maggo, so nirodhassa padaṭṭhānaṃ.
벗어나게 함을 특징으로 하는 도, 그것은 소멸의 가까운 원인이다.
건널 곳을 아는 것은 흡족함을 아는 것의 근거이며, 흡족함을 아는 것은 다시 충분함을 아는 것의 근거이다. 충분함을 아는 것은 자신을 아는 것의 근거이며, 자신을 아는 것은 전에 지은 공덕이 있음의 근거이다. 전에 지은 공덕이 있음은 적합한 지역에 머무는 것의 근거이며, 적합한 지역에 머무는 것은 선한 사람을 가까이함의 근거이다. 선한 사람을 가까이함은 자신을 바르게 다짐의 근거이며, 자신을 바르게 다짐은 계행의 근거이다. 계행은 뉘우칠 것이 없음의 근거이며, 뉘우칠 것이 없음은 기쁨의 근거이다. 기쁨은 환희의 근거이고, 환희는 평안의 근거이다. 평안은 즐거움의 근거이며, 즐거움은 삼매의 근거이다. 삼매는 있는 그대로 아는 지혜와 봄의 근거이며, 그 지혜와 봄은 싫어하여 떠남의 근거이다. 싫어하여 떠남은 탐욕이 사라짐의 근거이며, 탐욕이 사라짐은 마침내 해탈의 근거가 된다.[불확실]
Titthaññutā pītaññutāya padaṭṭhānaṃ, pītaññutā pattaññutāya padaṭṭhānaṃ, pattaññutā attaññutāya padaṭṭhānaṃ, attaññutā pubbekatapuññatāya padaṭṭhānaṃ, pubbekatapuññatā patirūpadesavāsassa padaṭṭhānaṃ, patirūpadesavāso sappurisūpanissayassa padaṭṭhānaṃ, sappurisūpanissayo attasammāpaṇidhānassa padaṭṭhānaṃ, attasammāpaṇidhānaṃ sīlānaṃ padaṭṭhānaṃ, sīlāni avippaṭisārassa padaṭṭhānaṃ, avippaṭisāro pāmojjassa padaṭṭhānaṃ, pāmojjaṃ pītiyā padaṭṭhānaṃ, pīti passaddhiyā padaṭṭhānaṃ, passaddhi sukhassa padaṭṭhānaṃ, sukhaṃ samādhissa padaṭṭhānaṃ, samādhi yathābhūtañāṇadassanassa padaṭṭhānaṃ, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidāya padaṭṭhānaṃ, nibbidā virāgassa padaṭṭhānaṃ, virāgo vimuttiyā padaṭṭhānaṃ.
나루를 앎은 마신 것을 앎의 가까운 원인이고, 마신 것을 앎은 얻은 것을 앎의 가까운 원인이며, 얻은 것을 앎은 자기를 앎의 가까운 원인이고, 자기를 앎은 전생에 지은 공덕의 가까운 원인이며, 전생에 지은 공덕은 알맞은 곳에 머묾의 가까운 원인이고, 알맞은 곳에 머묾은 참사람을 의지함의 가까운 원인이며, 참사람을 의지함은 자기를 바르게 세움의 가까운 원인이고, 자기를 바르게 세움은 계들의 가까운 원인이며, 계들은 뉘우침 없음의 가까운 원인이고, 뉘우침 없음은 환희의 가까운 원인이며, 환희는 희열의 가까운 원인이고, 희열은 편안함의 가까운 원인이며, 편안함은 행복의 가까운 원인이고, 행복은 삼매의 가까운 원인이며, 삼매는 있는 그대로 알고 봄의 가까운 원인이고, 있는 그대로 알고 봄은 싫어하여 떠남의 가까운 원인이며, 싫어하여 떠남은 탐욕이 사라짐의 가까운 원인이고, 탐욕이 사라짐은 해탈의 가까운 원인이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
해탈은 해탈에 대한 지혜와 봄의 근거이다. 이렇게 그 어떤 의지처든 그 어떤 조건이든, 그 모두가 근거이다.[불확실]
Vimutti vimuttiñāṇadassanassa padaṭṭhānaṃ.
해탈은 해탈했다는 앎과 봄의 가까운 원인이다.
Evaṃ yo koci upanissayo yo koci paccayo, sabbo so padaṭṭhānaṃ.
이와 같이 어떤 것이든 의지가 되는 것, 어떤 것이든 조건이 되는 것, 그것은 모두 가까운 원인이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그래서 마하깟짜야나 존자는 '승리자께서는 법을 설하신다'고 말했다. 이렇게 근거의 길잡이가 끝났다.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘dhammaṃ deseti jino’’ti.
그러므로 마하깟짜야나 존자는 “승리자는 법을 설한다”고 말했다.
Niyutto padaṭṭhāno hāro.
가까운 원인 전달법이 끝났다.