15. Parikkhārahāravibhaṅgo
15. 필수요건 전달의 분별[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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'도구의 전개'란 무엇인가? 이는 '어떤 법들이 어떤 법을 낳는가' 하는 물음이다. 어떤 법이 다른 법을 낳으면, 그 낳는 법이 바로 그 법의 도구다. 그러면 도구는 어떤 특징을 지니는가?
Tattha katamo parikkhāro hāro?
거기서 필수요건 전달이란 무엇인가?
‘‘Ye dhammā yaṃ dhammaṃ janayantī’’ti.
“어떤 법들이 어떤 법을 낳는다”고.
Yo dhammo yaṃ dhammaṃ janayati, tassa so parikkhāro.
어떤 법이 어떤 법을 낳으면, 그것은 그 법의 필수요건이다.
Kiṃlakkhaṇo parikkhāro?
필수요건은 무엇을 특징으로 하는가?
낳는다는 것이 도구의 특징이다. 낳는 법에는 두 가지가 있으니, 원인과 조건이다. 그중 원인은 어떤 특징을 지니고, 조건은 어떤 특징을 지니는가? 원인은 그 결과에만 고유한 것이 특징이고, 조건은 여럿이 함께 갖는 것이 특징이다. 예를 들면 어떤 경우인가?
Janakalakkhaṇo parikkhāro.
필수요건은 낳음을 특징으로 한다.
Dve dhammā janayanti hetu ca paccayo ca.
두 가지 법이 낳는다 — 원인과 조건이다.
Tattha kiṃlakkhaṇo hetu, kiṃlakkhaṇo paccayo?
거기서 원인은 무엇을 특징으로 하고, 조건은 무엇을 특징으로 하는가?
Asādhāraṇalakkhaṇo hetu, sādhāraṇalakkhaṇo paccayo.
원인은 공통되지 않음을 특징으로 하고, 조건은 공통됨을 특징으로 한다.
Yathā kiṃ bhave?
예를 들면 어떤 것인가?
싹이 돋아나는 데 씨앗은 그 싹에만 고유하지만, 흙과 물은 여럿이 함께 갖는 것이다. 싹에게 흙과 물은 조건이고, 그 자체의 성질은 원인이다. 또는 항아리에 부어 둔 우유가 엉겨 요구르트가 되는 경우와 같다. 우유와 요구르트가 한때 함께 있는 일은 없다. 그와 똑같이 원인과 조건도 한때 함께 있지 않는다. 이 윤회는 원인을 지니고 조건을 지닌 채로 생겨난 것이다.
Yathā aṅkurassa nibbattiyā bījaṃ asādhāraṇaṃ, pathavī āpo ca sādhāraṇā.
예컨대 싹이 생겨나는 데에 씨앗은 공통되지 않은 것이고, 땅과 물은 공통된 것이다.
Aṅkurassa hi pathavī āpo ca paccayo sabhāvo hetu.
실로 싹에게 땅과 물은 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
Yathā vā pana ghaṭe duddhaṃ pakkhittaṃ dadhi bhavati, na catthi ekakālasamavadhānaṃ duddhassa ca dadhissa ca.
또한 예컨대 항아리에 부어진 우유가 응유가 되는데, 우유와 응유가 같은 때에 함께 있는 일은 없다.
Evamevaṃ natthi ekakālasamavadhānaṃ hetussa ca paccayassa ca.
꼭 이와 같이 원인과 조건이 같은 때에 함께 있는 일은 없다.
Ayañhi saṃsāro sahetu sappaccayo nibbatto.
실로 이 윤회는 원인이 있고 조건이 있어 생겨난 것이다.
무명을 조건으로 형성이 있고, 형성을 조건으로 의식이 있다고 했으며, 연기 전체가 이렇게 이어진다. 이와 같이 무명은 무명의 원인이고, 이치에 맞지 않는 주의는 그 조건이다. 앞선 무명이 뒤따르는 무명의 원인이다. 여기서 앞선 무명은 무명의 잠재 성향이고, 뒤따르는 무명은 무명이 겉으로 드러나 일어난 것이다. 앞선 무명의 잠재 성향은 씨앗에서 싹이 돋듯 바로 뒤이어 일어나는 원인이 되어, 뒤따르는 무명이 겉으로 드러나 일어나는 것을 키워 낸다. 그러나 어떤 결과가 거기서 생겨나는 바로 그것은, 그 결과의 간접 원인이 된 것이다. 원인에는 두 가지가 있으니, 바로 뒤이어 일어나는 원인과 간접으로 이어지는 원인이다. 무명에 대해서도 이와 같이 두 가지 원인이 있다.[불확실]
Vuttaṃ hi avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, evaṃ sabbo paṭiccasamuppādo.
실로 이렇게 말해졌다 — 무명을 조건으로 형성작용들이, 형성작용을 조건으로 의식이, 이와 같이 연기 전체가 그러하다.
Iti avijjā avijjāya hetu ayoniso manasikāro paccayo.
이렇듯 무명이 무명의 원인이고, 근원에 맞지 않는 마음기울임이 조건이다.
Purimikā avijjā pacchimikāya avijjāya hetu.
앞선 무명이 뒤따르는 무명의 원인이다.
Tattha purimikā avijjā avijjānusayo pacchimikā avijjā avijjāpariyuṭṭhānaṃ, purimiko avijjānusayo pacchimikassa avijjāpariyuṭṭhānassa hetubhūto paribrūhanāya, bījaṅkuro viya samanantarahetutāya.
거기서 앞선 무명은 무명의 잠재성향이고 뒤따르는 무명은 무명의 사로잡음이니, 앞선 무명의 잠재성향은 뒤따르는 무명의 사로잡음이 자라나는 데에 원인이 된 것이다 — 씨앗과 싹처럼, 바로 잇따르는 원인임에 의해서다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yaṃ pana yattha phalaṃ nibbattati, idamassa paramparahetutāya hetubhūtaṃ.
그런데 어디에서 결실이 생겨나든, 이것은 그것에게 이어져 내려가는 원인임에 의해 원인이 된 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Duvidho hi hetu samanantarahetu paramparahetu ca, evaṃ avijjāyapi duvidho hetu samanantarahetu paramparahetu ca.
실로 원인은 두 가지다 — 바로 잇따르는 원인과 이어져 내려가는 원인이다. 이와 같이 무명에게도 원인은 두 가지다 — 바로 잇따르는 원인과 이어져 내려가는 원인이다.
또는 등잔과 심지와 기름이 등불의 조건이 되지만, 그 자체의 원인은 아닌 것과 같다. 등잔과 심지와 기름만으로는, 불씨 없이는 등불을 켤 수 없기 때문이다. 등불 그 자체의 성질이 원인이 된다. 이와 같이 그 자체의 성질이 원인이고, 다른 것의 성질이 조건이다.[불확실]
Yathā vā pana thālakañca vaṭṭi ca telañca padīpassa paccayabhūtaṃ na sabhāvahetu, na hi sakkā thālakañca vaṭṭiñca telañca anaggikaṃ dīpetuṃ padīpassa paccayabhūtaṃ.
또한 예컨대 등잔 접시와 심지와 기름은 등불의 조건이 된 것이지 자기 성질의 원인은 아니다. 실로 등잔 접시와 심지와 기름을 불 없이 밝힐 수는 없으니, 그것들은 등불의 조건이 된 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Padīpo viya sabhāvo hetu hoti.
등불처럼 자기 성질이 원인이 된다.
Iti sabhāvo hetu, parabhāvo paccayo.
이렇듯 자기 성질이 원인이고, 남의 성질이 조건이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
안에 있는 것이 원인이고 밖에 있는 것이 조건이며, 낳는 것이 원인이고 거두는 것이 조건이다. 또 고유한 것이 원인이고 공유되는 것이 조건이다.
Ajjhattiko hetu, bāhiro paccayo.
안의 것이 원인이고, 밖의 것이 조건이다.
Janako hetu, pariggāhako paccayo.
낳는 것이 원인이고, 붙잡아 주는 것이 조건이다.
Asādhāraṇo hetu, sādhāraṇo paccayo.
공통되지 않은 것이 원인이고, 공통된 것이 조건이다.
끊어지지 않는다는 뜻이 이어진다는 뜻이고, 생겨난다는 뜻이 결과라는 뜻이다. 재생연결이라는 뜻은 다시 존재한다는 뜻이며, 장애라는 뜻은 겉으로 드러나 일어난다는 뜻이다. 뿌리 뽑히지 않는다는 뜻이 잠재 성향, 꿰뚫어 알지 못한다는 뜻이 무명, 두루 알지 못한다는 뜻이 의식의 씨앗이라는 뜻이다.[불확실]
Avupacchedattho santati attho, nibbatti attho phalattho, paṭisandhi attho punabbhavattho, palibodhattho pariyuṭṭhānattho, asamugghātattho anusayattho, asampaṭivedhattho avijjattho, apariññātattho viññāṇassa bījattho.
끊어지지 않음의 뜻이 이어짐의 뜻이고, 생겨남의 뜻이 결실의 뜻이고, 다시 이어 맺음의 뜻이 다시 태어남의 뜻이고, 얽어맴의 뜻이 사로잡음의 뜻이고, 뿌리 뽑히지 않음의 뜻이 잠재성향의 뜻이고, 꿰뚫지 못함의 뜻이 무명의 뜻이고, 온전히 알지 못함의 뜻이 의식의 씨앗의 뜻이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
끊어지지 않는 곳에는 이어짐이 있고, 이어짐이 있는 곳에는 생겨남이 있다. 생겨남이 있는 곳에는 결과가 있으며, 결과가 있는 곳에는 재생연결이 있다. 재생연결이 있는 곳에는 다시 존재함이, 다시 존재함이 있는 곳에는 장애가, 장애가 있는 곳에는 겉으로 드러나 일어남이 있다. 겉으로 드러나 일어남이 있는 곳에는 뿌리 뽑히지 않음이 있다.
Yattha avupacchedo tattha santati, yattha santati tattha nibbatti, yattha nibbatti tattha phalaṃ, yattha phalaṃ tattha paṭisandhi, yattha paṭisandhi tattha punabbhavo, yattha punabbhavo tattha palibodho, yattha palibodho tattha pariyuṭṭhānaṃ, yattha pariyuṭṭhānaṃ tattha asamugghāto.
끊어지지 않음이 있는 곳에 이어짐이 있고, 이어짐이 있는 곳에 생겨남이 있고, 생겨남이 있는 곳에 결실이 있고, 결실이 있는 곳에 다시 이어 맺음이 있고, 다시 이어 맺음이 있는 곳에 다시 태어남이 있고, 다시 태어남이 있는 곳에 얽어맴이 있고, 얽어맴이 있는 곳에 사로잡음이 있고, 사로잡음이 있는 곳에 뿌리 뽑히지 않음이 있다.
뿌리 뽑히지 않음이 있는 곳에는 잠재 성향이 있고, 잠재 성향이 있는 곳에는 꿰뚫어 알지 못함이 있다. 꿰뚫어 알지 못함이 있는 곳에는 무명이 있으며, 무명이 있는 곳에는 번뇌에 물든 의식이 두루 알려지지 않은 채 있다. 그리고 그 의식이 있는 곳에, 씨앗이라는 뜻이 있다.
Yattha asamugghāto tattha anusayo, yattha anusayo tattha asampaṭivedho, yattha asampaṭivedho tattha avijjā, yattha avijjā tattha sāsavaṃ viññāṇaṃ apariññātaṃ, yattha sāsavaṃ viññāṇaṃ apariññātaṃ tattha bījattho.
뿌리 뽑히지 않음이 있는 곳에 잠재성향이 있고, 잠재성향이 있는 곳에 꿰뚫지 못함이 있고, 꿰뚫지 못함이 있는 곳에 무명이 있고, 무명이 있는 곳에 번뇌가 함께하는, 온전히 알지 못한 의식이 있고, 번뇌가 함께하는, 온전히 알지 못한 의식이 있는 곳에 씨앗의 뜻이 있다.
계의 무더기는 삼매의 무더기의 조건이고, 삼매의 무더기는 지혜의 무더기의 조건이다. 지혜의 무더기는 해탈의 무더기의 조건이며, 해탈의 무더기는 해탈지견의 무더기의 조건이다. 또한 나루를 아는 것이 건너야 할 지점을 아는 것의 조건이고, 건너야 할 지점을 아는 것이 다다를 곳을 아는 것의 조건이며, 다다를 곳을 아는 것이 자기를 아는 것의 조건이다.[불확실]
Sīlakkhandho samādhikkhandhassa paccayo, samādhikkhandho paññākkhandhassa paccayo, paññākkhandho vimuttikkhandhassa paccayo, vimuttikkhandho vimuttiñāṇadassanakkhandhassa paccayo.
계의 무더기는 삼매의 무더기의 조건이고, 삼매의 무더기는 지혜의 무더기의 조건이고, 지혜의 무더기는 해탈의 무더기의 조건이고, 해탈의 무더기는 해탈의 앎과 봄의 무더기의 조건이다.
Titthaññutā pītaññutāya paccayo, pītaññutā pattaññutāya paccayo, pattaññutā attaññutāya paccayo.
나루를 앎이 마심을 앎의 조건이고, 마심을 앎이 얻음을 앎의 조건이고, 얻음을 앎이 자기를 앎의 조건이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
또는 눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 일어나는 경우와 같다. 여기서 눈은 지배하는 조건으로, 형색은 대상이 되는 조건으로 작용한다. 빛은 의지가 되는 조건이 되고, 주의는 그 자체의 성질로서 원인이 된다. 형성은 의식의 조건이자 그 자체의 성질로서 원인이다. 의식은 명색의, 명색은 여섯 감각장소의 조건이자 원인이 된다. 여섯 감각장소는 접촉의, 접촉은 느낌의 조건이자 원인이 된다.[불확실]
Yathā vā pana cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ.
또한 예컨대 눈과 형색들을 조건으로 눈의 의식이 생긴다.
Tattha cakkhu ādhipateyyapaccayatāya paccayo, rūpā ārammaṇapaccayatāya paccayo.
거기서 눈은 지배하는 조건임으로써 조건이고, 형색들은 대상인 조건임으로써 조건이다.
Āloko sannissayatāya paccayo, manasikāro sabhāvo hetu.
빛은 의지처임으로써 조건이고, 마음기울임은 자기 성질로서 원인이다.
Saṅkhārā viññāṇassa paccayo, sabhāvo hetu.
형성작용들은 의식의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
Viññāṇaṃ nāmarūpassa paccayo, sabhāvo hetu.
의식은 이름과 물질의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Nāmarūpaṃ saḷāyatanassa paccayo, sabhāvo hetu.
이름과 물질은 여섯 감각영역의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
Saḷāyatanaṃ phassassa paccayo, sabhāvo hetu.
여섯 감각영역은 접촉의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
Phasso vedanāya paccayo, sabhāvo hetu.
접촉은 느낌의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
느낌은 갈애의, 갈애는 집착의 조건이자 원인이 된다. 집착은 존재의 조건이고, 존재는 태어남의 조건이다. 둘 다 그 자체의 성질로서 원인이 된다. 태어남은 늙음과 죽음의, 늙음과 죽음은 슬픔의 조건이자 원인이 된다. 슬픔은 비탄의, 비탄은 고통의 조건이자 원인이 된다. 고통은 근심의, 근심은 절망의 조건이자 원인이 된다.
Vedanā taṇhāya paccayo, sabhāvo hetu.
느낌은 갈애의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
Taṇhā upādānassa paccayo, sabhāvo hetu.
갈애는 취착의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
Upādānaṃ bhavassa paccayo, sabhāvo hetu.
취착은 존재의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
Bhavo jātiyā paccayo, sabhāvo hetu.
존재는 태어남의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
Jāti jarāmaraṇassa paccayo, sabhāvo hetu.
태어남은 늙음과 죽음의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
Jarāmaraṇaṃ sokassa paccayo, sabhāvo hetu.
늙음과 죽음은 슬픔의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
Soko paridevassa paccayo, sabhāvo hetu.
슬픔은 비탄의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
Paridevo dukkhassa paccayo, sabhāvo hetu.
비탄은 괴로움의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
Dukkhaṃ domanassassa paccayo, sabhāvo hetu.
괴로움은 근심의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
Domanassaṃ upāyāsassa paccayo, sabhāvo hetu.
근심은 고뇌의 조건이고, 자기 성질이 원인이다.
이와 같이 의지하여 일어나게 하는 것은 무엇이든 모두 도구다. 그래서 마하깟짜야나 존자는 '어떤 법들이 어떤 법을 낳는가' 하고 말했다. 이로써 도구의 전개를 마친다.[불확실]
Evaṃ yo koci upanissayo sabbo so parikkhāro.
이와 같이 그 어떤 뒷받침이든, 그것은 모두 필수요건이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘ye dhammā yaṃ dhammaṃ janayantī’’ti.
그래서 마하깟짜야나 존자는 “어떤 법들이 어떤 법을 낳는다”고 말했다.
Niyutto parikkhāro hāro.
필수요건 전달이 끝났다.