1. Desanāhārasampāto
1. 가르침 전달의 적용[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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열여섯 방식을 첫째로 삼아, 방향 살피는 눈으로 사방을 둘러본 뒤
‘‘Soḷasa hārā paṭhamaṃ, disalocanato disā viloketvā;
“열여섯 전달이 먼저요, 방향 살핌으로 방향들을 둘러본 뒤;
갈고리로 하나로 모아, 세 갈래 길로 경을 풀어 보이라.
Saṅkhipiya aṅkusena hi, nayehi tīhi niddise sutta’’nti.
갈고리로 간추려서, 참으로 세 가지 이끎으로 경을 가리켜 보여야 한다.” 하고.
말씀하신 대로라면 그 풀이는 어디에서 찾아야 하는가? 하라의 합류에서 찾아야 한다. 그렇다면 가르침의 하라 합류란 무엇인가?[불확실]
Vuttā, tassā niddeso kuhiṃ daṭṭhabbo?
(이렇게) 설해졌다. 그것의 해설은 어디서 보아야 하는가?
Hārasampāte.
전달의 적용에서.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tattha katamo desanāhārasampāto?
거기서 가르침 전달의 적용이란 무엇인가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
지키지 않은 마음에, 그릇된 견해까지 얻어맞고
‘‘Arakkhitena cittena, micchādiṭṭhihatena ca;
“지켜지지 않은 마음으로, 그리고 삿된 견해에 상한 [마음]으로;
해태와 혼침에 짓눌려, 마라의 손아귀로 들어가네.
Thinamiddhābhibhūtena, vasaṃ mārassa gacchatī’’ti.
해태와 혼침에 짓눌린 [마음]으로, 마라의 지배 아래로 간다.” 하고.
'지켜지지 않은 마음으로'라는 말은 무엇을 가르치는가? 방일을 가르친다. 방일은 죽음이 걸어 들어오는 자리다. '그릇된 견해에 맞아서'라는 말은 이런 뜻이다. 덧없는 것을 항상하다고 보면, 그릇된 견해에 맞았다고 한다. 이것이 전도다.
Arakkhitena cittenāti kiṃ desayati, pamādaṃ taṃ maccuno padaṃ.
‘지켜지지 않은 마음으로’란 무엇을 가르치는가? 방일을 가르친다. 그것이 죽음의 길이다.
Micchādiṭṭhihatena cāti micchādiṭṭhihataṃ nāma vuccati yadā ‘‘anicce nicca’’nti passati, so vipallāso.
‘그리고 삿된 견해에 상한 [마음]으로’란 — 삿된 견해에 상함이라 불리는 것은, 무상한 것을 ‘항상하다’고 볼 때이니, 그것이 뒤바뀜이다.
그러면 전도는 어떤 특징을 지니는가? 거꾸로 붙잡는 것이 전도의 특징이다. 전도는 무엇을 뒤집는가? 인식과 마음과 견해, 이 세 가지를 뒤집는다.
So pana vipallāso kiṃlakkhaṇo?
그런데 그 뒤바뀜은 무엇을 특징으로 하는가?
Viparītaggāhalakkhaṇo vipallāso.
거꾸로 붙잡음을 특징으로 하는 것이 뒤바뀜이다.
So kiṃ vipallāsayati?
그것은 무엇을 뒤바꾸는가?
Tayo dhamme saññaṃ cittaṃ diṭṭhimiti.
세 가지 법을 — 인식, 마음, 견해를.
전도는 어디에서 일어나는가? 자기 존재를 이루는 네 가지 바탕에서 일어난다. 물질을 자아로 본다. 자아가 물질을 가졌다고 본다. 자아 안에 물질이 있다고 본다. 물질 안에 자아가 있다고 본다. 느낌도, 인식도, 형성들도 이렇게 본다. 식별 역시 그렇다. 식별을 자아로 보거나, 자아가 식별을 가졌다고 보거나, 자아 안에 식별이 있다고 보거나, 식별 안에 자아가 있다고 본다.
So kuhiṃ vipallāsayati?
그것은 어디서 뒤바꾸는가?
Catūsu attabhāvavatthūsu, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
네 가지 자기존재의 토대에서 — 물질을 자아로 여기거나, 자아가 물질을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 물질이 있다고 여기거나, 물질 안에 자아가 있다고 여긴다.
Evaṃ vedanaṃ…pe… saññaṃ…pe… saṅkhāre…pe… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ, attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
이와 같이 느낌을 자아로 여기거나, 자아가 느낌을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 느낌이 있다고 여기거나, 느낌 안에 자아가 있다고 여긴다. 인식을 자아로 여기거나, 자아가 인식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 인식이 있다고 여기거나, 인식 안에 자아가 있다고 여긴다. 형성작용들을 자아로 여기거나, 자아가 형성작용들을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 형성작용들이 있다고 여기거나, 형성작용들 안에 자아가 있다고 여긴다. 의식을 자아로 여기거나, 자아가 의식을 지녔다고 여기거나, 자아 안에 의식이 있다고 여기거나, 의식 안에 자아가 있다고 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 22:52.15에서 되살렸습니다.
이 가운데 물질은 첫째 전도의 바탕이다. 깨끗하지 않은 것을 깨끗하다고 보는 것이다. 느낌은 둘째 전도의 바탕이다. 괴로움을 즐거움이라고 보는 것이다. 인식과 형성들은 셋째 전도의 바탕이다. 자아가 아닌 것을 자아라고 보는 것이다. 식별은 넷째 전도의 바탕이다. 덧없는 것을 항상하다고 보는 것이다.
Tattha rūpaṃ paṭhamaṃ vipallāsavatthu ‘‘asubhe subha’’nti.
거기서 물질은 첫 번째 뒤바뀜의 토대다 — ‘아름답지 않은 것을 아름답다’고 하는.
Vedanā dutiyaṃ vipallāsavatthu ‘‘dukkhe sukha’’nti.
느낌은 두 번째 뒤바뀜의 토대다 — ‘괴로운 것을 즐겁다’고 하는.
Saññā saṅkhārā ca tatiyaṃ vipallāsavatthu ‘‘anattani attā’’ti.
인식과 형성작용들은 세 번째 뒤바뀜의 토대다 — ‘자아가 아닌 것을 자아라’고 하는.
Viññāṇaṃ catutthaṃ vipallāsavatthu ‘‘anicce nicca’’nti.
의식은 네 번째 뒤바뀜의 토대다 — ‘무상한 것을 항상하다’고 하는.
마음을 더럽히는 것은 두 가지다. 갈애와 무명이다.
Dve dhammā cittassa saṃkilesā –
두 가지 법이 마음의 더러움이다 —
taṇhā ca avijjā ca.
갈애와 무명이다.
갈애에 덮인 마음은 두 가지 전도에 뒤집힌다. 깨끗하지 않은 것을 깨끗하다고 하고, 괴로움을 즐거움이라고 하는 것이다. 견해에 덮인 마음도 두 가지 전도에 뒤집힌다. 덧없는 것을 항상하다고 하고, 자아가 아닌 것을 자아라고 하는 것이다.
Taṇhānivutaṃ cittaṃ dvīhi vipallāsehi vipallāsīyati ‘‘asubhe subha’’nti ‘‘dukkhe sukha’’nti.
갈애에 덮인 마음은 두 가지 뒤바뀜으로 뒤바뀐다 — ‘아름답지 않은 것을 아름답다’고, ‘괴로운 것을 즐겁다’고.
Diṭṭhinivutaṃ cittaṃ dvīhi vipallāsehi vipallāsīyati ‘‘anicce nicca’’nti ‘‘anattani attā’’ti.
견해에 덮인 마음은 두 가지 뒤바뀜으로 뒤바뀐다 — ‘무상한 것을 항상하다’고, ‘자아가 아닌 것을 자아라’고.
견해의 전도는 이런 것이다. 과거의 물질을 자아로 본다. 과거의 느낌과 인식과 형성들과 식별도 똑같이 자아로 본다. 갈애의 전도는 이런 것이다. 미래의 물질을 기뻐한다. 미래의 느낌과 인식과 형성들과 식별도 똑같이 기뻐한다.
Tattha yo diṭṭhivipallāso, so atītaṃ rūpaṃ attato samanupassati, atītaṃ vedanaṃ…pe… atītaṃ saññaṃ, atīte saṅkhāre…pe… atītaṃ viññāṇaṃ attato samanupassati.
거기서 견해의 뒤바뀜인 것, 그것은 지나간 물질을 자아로 여기고, 지나간 느낌을 자아로 여기고, 지나간 인식을 자아로 여기고, 지나간 형성작용들을 자아로 여기고, 지나간 의식을 자아로 여긴다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 22:52.15에서 되살렸습니다.
Tattha yo taṇhāvipallāso, so anāgataṃ rūpaṃ abhinandati, anāgataṃ vedanaṃ…pe… anāgataṃ saññaṃ, anāgate saṅkhāre, anāgataṃ viññāṇaṃ abhinandati.
거기서 갈애의 뒤바뀜인 것, 그것은 아직 오지 않은 물질을 기뻐하고, 아직 오지 않은 느낌을 기뻐하고, 아직 오지 않은 인식을 기뻐하고, 아직 오지 않은 형성작용들을 기뻐하고, 아직 오지 않은 의식을 기뻐한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 22:52.26에서 되살렸습니다.
마음을 물들이는 것은 두 가지다. 갈애와 무명이다. 이 두 가지에서 벗어나 맑아진 마음이 비로소 청정해진다.
Dve dhammā cittassa upakkilesā –
두 가지 법이 마음의 오염이다 —
taṇhā ca avijjā ca.
갈애와 무명이다.
Tāhi visujjhantaṃ cittaṃ visujjhati.
그것들에서 깨끗해지는 마음이 깨끗해진다.
무명에 가로막히고 갈애에 묶인 이들은 달려가고 떠돌며 윤회한다. 그 처음의 끝은 알려지지 않는다. 한 번은 지옥에 나고, 한 번은 축생의 태에 난다. 한 번은 아귀의 세계에 나고, 한 번은 아수라의 무리에 난다. 한 번은 천신으로 나고, 한 번은 인간으로 난다.
Tesaṃ avijjānīvaraṇānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ pubbā koṭi na paññāyati sandhāvantānaṃ saṃsarantānaṃ sakiṃ nirayaṃ sakiṃ tiracchānayoniṃ sakiṃ pettivisayaṃ sakiṃ asurakāyaṃ sakiṃ deve sakiṃ manusse.
무명에 덮이고 갈애에 묶여 치닫고 헤매는 중생들에게, 그 처음은 알려지지 않는다 — 한 번은 지옥으로, 한 번은 축생의 태로, 한 번은 아귀의 세계로, 한 번은 아수라 무리로, 한 번은 신들 가운데로, 한 번은 인간들 가운데로.
'해태와 혼미에 짓눌려서'라는 말이 있다. 해태는 마음이 병들어 쓸 수 없는 상태다. 혼미는 몸이 늘어져 처지는 상태다.
Thinamiddhābhibhūtenāti.
‘해태와 혼침에 짓눌린 [마음]으로’란.
Thinaṃ nāma yā cittassa akallatā akammaniyatā;
해태라 하는 것은 마음의 성하지 않음이요 다루기 어려움이다;
middhaṃ nāma yaṃ kāyassa līnattaṃ.
혼침이라 하는 것은 몸의 늘어짐이다.
'마라의 손아귀에 들어간다'는 말은 두 마라의 손아귀에 들어간다는 뜻이다. 두 마라란 번뇌의 마라와 중생의 마라다. 덮여 있는 사람은 윤회를 향해 가기 때문이다.
Vasaṃ mārassa gacchatīti kilesamārassa ca sattamārassa ca vasaṃ gacchati, so hi nivuto saṃsārābhimukho hoti.
‘마라의 지배 아래로 간다’란, 번뇌의 마라와 중생의 마라의 지배 아래로 간다는 것이다. 참으로 그는 덮여서 윤회를 향하는 자가 된다.
세존께서는 두 가지 진리를 가르치셨다. 괴로움과 그 일어남이다. 세존께서는 이 둘에 대해 법을 가르치신다. 온전히 알도록 하고, 버리도록 하신다. 괴로움은 온전히 알도록, 일어남은 버리도록 하신 것이다. 온전히 알고 버리게 하는 그것, 이것이 길이다.
Imāni bhagavatā dve saccāni desitāni dukkhaṃ samudayo ca.
세존께서는 이 두 가지 진리를 설하셨다 — 괴로움과 일어남을.
Tesaṃ bhagavā pariññāya ca pahānāya ca dhammaṃ deseti dukkhassa pariññāya samudayassa pahānāya.
그 둘의 온전히 앎을 위하여 그리고 버림을 위하여 세존께서는 법을 설하신다 — 괴로움의 온전히 앎을 위하여, 일어남의 버림을 위하여.
Yena ca parijānāti yena ca pajahati, ayaṃ maggo.
그것으로 온전히 알고 그것으로 버리는 것, 이것이 길이다.
갈애와 무명을 버린 것, 이것이 소멸이다. 이것이 네 가지 진리다.
Yaṃ taṇhāya avijjāya ca pahānaṃ, ayaṃ nirodho.
갈애와 무명의 버림인 것, 이것이 소멸이다.
Imāni cattāri saccāni.
이것이 네 가지 진리다.
그래서 세존께서 '지켜지지 않은 마음으로'라고 말씀하셨다. 그래서 마하깟짜야나 존자가 '달콤함과 허물'이라고 말했다. 가르침의 하라 합류가 끝났다.[불확실]
Tenāha bhagavā ‘‘arakkhitena cittenā’’ti.
그래서 세존께서 ‘지켜지지 않은 마음으로’라고 말씀하셨다.
Tenāhāyasmā mahākaccāyano ‘‘assādādīnavatā’’ti.
그래서 마하깟짜야나 존자가 ‘달콤함과 위험함’이라고 말했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Niyutto desanā hārasampāto.
가르침 전달의 적용이 끝났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.