2. Vicayahārasampāto
2. 간택(揀擇)이라는 전달 방식의 적용[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
53
그렇다면 가려 살핌의 방식과 결합이란 무엇인가?
Tattha katamo vicayo hārasampāto?
거기서 간택이라는 전달 방식의 적용이란 무엇인가?
갈애에는 두 가지가 있다. 좋은 갈애가 있고, 해로운 갈애가 있다.
Tattha taṇhā duvidhā kusalāpi akusalāpi.
거기서 갈애는 두 가지다 — 유익한 것도 있고 나쁘고 해로운 것도 있다.
해로운 갈애는 윤회로 이끈다. 좋은 갈애는 버리려는 갈애다. 윤회를 줄여 가는 쪽으로 이끈다.[불확실]
Akusalā saṃsāragāminī, kusalā apacayagāminī pahānataṇhā.
나쁘고 해로운 갈애는 윤회로 이끌고, 유익한 갈애는 줄어듦으로 이끄는 버림의 갈애다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
자만에도 두 가지가 있다. 좋은 자만이 있고, 해로운 자만이 있다.
Mānopi duvidho kusalopi akusalopi.
자만도 두 가지다 — 유익한 것도 있고 나쁘고 해로운 것도 있다.
어떤 자만에 기대어 자만을 버리게 된다면, 그 자만은 좋은 자만이다.
Yaṃ mānaṃ nissāya mānaṃ pajahati, ayaṃ māno kusalo.
자만을 의지하여 자만을 버린다면, 이 자만은 유익한 것이다.
반대로 괴로움을 일으키는 자만은 해로운 자만이다.
Yo pana māno dukkhaṃ nibbattayati, ayaṃ māno akusalo.
그러나 어떤 자만이 괴로움을 낳는다면, 이 자만은 나쁘고 해로운 것이다.
세속을 벗어나려는 마음에서 일어나는 근심이 있다. 이런 근심이다. '성자들이 몸소 체득해 머무는 저 고요한 경지를, 나는 언제쯤 체득해 머물 수 있을까.' 이렇게 바람이 일어나고, 그 바람 때문에 근심이 생긴다. 이 갈애는 좋은 갈애다. 이 갈애는 탐욕이 사라져 얻는 마음의 해탈로 이어진다. 이것을 대상으로 하는 좋은 갈애는 무명이 사라져 얻는 통찰지의 해탈로 이어진다.
Tattha yaṃ nekkhammasitaṃ domanassaṃ kudāssunāmāhaṃ taṃ āyatanaṃ sacchikatvā upasampajja viharissaṃ yaṃ ariyā santaṃ āyatanaṃ sacchikatvā upasampajja viharantīti tassa uppajjati pihā, pihāpaccayā domanassaṃ, ayaṃ taṇhā kusalā rāgavirāgā cetovimutti, tadārammaṇā kusalā avijjāvirāgā paññāvimutti.
거기서 출리에 의지한 불만이란, ‘성자들이 고요한 경지를 스스로 깨달아 실현하고 그것을 이루어 머무는 그 경지를 나는 언제쯤 스스로 깨달아 실현하고 그것을 이루어 머물게 될까’ 하여 그에게 갈망이 일어나고, 갈망을 조건으로 불만이 일어나는 것이다. 이 갈애는 유익한 것이니 탐욕이 사라진 마음의 해탈(心解脫)이요, 그것을 대상으로 하는 유익한 것은 무명이 사라진 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)이다.
그 갈애는 어떻게 가려 살피는가?
Tassā ko pavicayo?
그것에 대한 세밀한 간택이란 무엇인가?
여덟 갈래의 길로 가려 살핀다. 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행위가 있다. 바른 생계, 바른 노력, 바른 새김, 바른 집중이 있다.
Aṭṭha maggaṅgāni sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
여덟 가지 도의 구성요소 — 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 삼매.
그것은 어디에서 볼 수 있는가?
So kattha daṭṭhabbo?
그것은 어디서 보아야 하는가?
네 번째 선정을 이룬 곳에서 볼 수 있다.[불확실]
Catutthe jhāne pāramitāya.
제4선에서, 그 완성으로써.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
네 번째 선정에서는 여덟 가지를 갖춘 마음을 닦기 때문이다. 그 마음은 맑고 깨끗하다. 얼룩이 없고 번뇌의 때가 사라졌다. 부드럽고 다루기 쉬우며, 안정되어 흔들림이 없는 경지에 이르렀다.
Catutthe hi jhāne aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ bhāvayati parisuddhaṃ pariyodātaṃ anaṅgaṇaṃ vigatūpakkilesaṃ mudu kammaniyaṃ ṭhitaṃ āneñjappattaṃ.
참으로 제4선에서 그는 여덟 요소를 갖춘 마음을 닦는다 — 청정하고, 밝고, 흠 없고, 오염이 사라지고, 부드럽고, 다루기 좋고, 안정되고, 흔들림 없음에 이른 마음을.
그는 거기서 여덟 가지를 얻는다. 여섯 가지 신통과 두 가지 특별한 것이다. 마음이 맑아지는 만큼 깨끗해진다. 깨끗해지는 만큼 얼룩이 없어지고, 얼룩이 없어지는 만큼 번뇌의 때가 사라진다. 때가 사라지는 만큼 부드러워지고, 부드러워지는 만큼 다루기 쉬워진다. 다루기 쉬워지는 만큼 안정되고, 안정되는 만큼 흔들림 없는 경지에 이른다.
So tattha aṭṭhavidhaṃ adhigacchati cha abhiññā dve ca visese, taṃ cittaṃ yato parisuddhaṃ, tato pariyodātaṃ, yato pariyodātaṃ, tato anaṅgaṇaṃ, yato anaṅgaṇaṃ, tato vigatūpakkilesaṃ, yato vigatūpakkilesaṃ, tato mudu, yato mudu, tato kammaniyaṃ, yato kammaniyaṃ, tato ṭhitaṃ, yato ṭhitaṃ, tato āneñjappattaṃ.
그는 거기서 여덟 가지를 얻는다 — 여섯 가지 신통과 두 가지 특별함을. 그 마음은 청정한 그만큼 밝고, 밝은 그만큼 흠이 없고, 흠이 없는 그만큼 오염이 사라지고, 오염이 사라진 그만큼 부드럽고, 부드러운 그만큼 다루기 좋고, 다루기 좋은 그만큼 안정되고, 안정된 그만큼 흔들림 없음에 이른다.
이 가운데 얼룩과 번뇌의 때, 이 둘은 갈애 쪽에 속한다.
Tattha aṅgaṇā ca upakkilesā ca tadubhayaṃ taṇhāpakkho.
거기서 흠과 오염, 그 둘은 갈애의 편이다.
흔들림과 마음이 안정되지 못함은 견해 쪽에 속한다.
Yā ca iñjanā yā ca cittassa aṭṭhiti, ayaṃ diṭṭhipakkho.
흔들림과 마음이 머물지 못함, 이것은 견해의 편이다.
괴로움의 기능, 근심의 기능, 즐거움의 기능, 기쁨의 기능은 네 번째 선정에서 사라진다. 이 네 가지가 사라지고 그에게는 평정의 기능만 남는다.
Cattāri indriyāni dukkhindriyaṃ domanassindriyaṃ sukhindriyaṃ somanassindriyañca catutthajjhāne nirujjhanti, tassa upekkhindriyaṃ avasiṭṭhaṃ bhavati.
네 가지 기능 — 괴로움의 기능, 불만의 기능, 즐거움의 기능, 기쁨의 기능 — 은 제4선에서 소멸하고, 그에게는 평온의 기능이 남는다.
그는 더 높은 증득을 고요한 것으로 마음에 새긴다. 그렇게 새기는 그에게 네 번째 선정의 거친 인식이 자리 잡고, 싫증이 일어난다. 그는 물질에 대한 인식을 완전히 넘어선다. 부딪힘에 대한 인식을 가라앉히고, 갖가지 인식에는 마음을 두지 않는다. 그러고는 '허공은 끝이 없다' 하며, 허공이 끝없는 경지의 증득을 몸소 체득해 머문다.
So uparimaṃ samāpattiṃ santato manasikaroti, tassa uparimaṃ samāpattiṃ santato manasikaroto catutthajjhāne oḷārikā saññā saṇṭhahati ukkaṇṭhā ca paṭighasaññā, so sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘‘anantaṃ ākāsa’’nti ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ sacchikatvā upasampajja viharati.
그는 위의 증득을 고요한 것으로 마음에 기울인다. 그가 위의 증득을 고요한 것으로 마음에 기울일 때, 제4선에서 거친 인식이 자리 잡고 싫증과 부딪힘의 인식이 자리 잡는다. 그는 물질에 대한 인식을 완전히 넘고, 부딪힘의 인식이 사라지고, 갖가지 인식에 마음 쓰지 않아, ‘허공이 무한하다’며 허공이 무한한 경지의 증득을 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
신통으로 향하는 마음은 물질의 인식과 뒤섞임과 갖가지 인식을 넘어선다. 부딪힘의 인식은 그에게서 사라진다. 이렇게 집중이 이루어진 그에게서 빛이 사라지고, 물질의 모습도 보이지 않게 된다. 이 집중은 여섯 가지를 갖춘 것으로 되돌아보아야 한다.[불확실]
Abhiññābhinīhāro rūpasaññā vokāro nānattasaññā samatikkamati paṭighasaññā cassa abbhatthaṃ gacchati, evaṃ samādhi tassa samāhitassa obhāso antaradhāyati dassanañca rūpānaṃ, so samādhi chaḷaṅgasamannāgato paccavekkhitabbo.
신통으로 마음을 돌림이 물질에 대한 인식이라는 갈래를, 갖가지 인식을 넘어서고, 부딪힘의 인식도 그에게 사라진다. 이렇게 삼매에 든 그에게 그 삼매의 광명이 사라지고 물질을 봄도 사라진다. 그 삼매는 여섯 요소를 갖춘 것으로 살펴보아야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
'내 마음은 온 세상에 대해 탐욕이 없다. 내 마음은 모든 중생에게 악의가 없다. 내 노력은 시작되어 굳건하다. 내 몸은 편안하고 들뜨지 않는다. 내 마음은 집중되어 흩어지지 않는다. 내 새김은 확립되어 잊지 않는다.' 이 가운데 네 가지가 사마타다. 온 세상에 탐욕 없는 마음, 모든 중생에게 악의 없는 마음이 그렇다. 시작되어 굳건한 노력, 집중되어 흩어지지 않는 마음도 그렇다.
Anabhijjhāsahagataṃ me mānasaṃ sabbaloke, abyāpannaṃ me cittaṃ sabbasattesu, āraddhaṃ me vīriyaṃ paggahitaṃ, passaddho me kāyo asāraddho, samāhitaṃ me cittaṃ avikkhittaṃ, upaṭṭhitā me sati asammuṭṭhā, tattha yañca anabhijjhāsahagataṃ mānasaṃ sabbaloke yañca abyāpannaṃ cittaṃ sabbasattesu yañca āraddhaṃ vīriyaṃ paggahitaṃ yañca samāhitaṃ cittaṃ avikkhittaṃ, ayaṃ samatho.
‘온 세상에 대해 내 마음은 탐욕과 함께하지 않는다. 모든 중생에 대해 내 마음은 악의가 없다. 내 정진은 시작되었고 북돋워졌다. 내 몸은 편안하고 동요가 없다. 내 마음은 삼매에 들어 흩어지지 않는다. 내 마음챙김은 확립되어 흐트러지지 않는다.’ 거기서 온 세상에 대해 탐욕과 함께하지 않는 마음, 모든 중생에 대해 악의 없는 마음, 시작되고 북돋워진 정진, 삼매에 들어 흩어지지 않는 마음 — 이것이 사마타다.
편안하고 들뜨지 않는 몸은 집중의 뒷받침이다.
Yo passaddho kāyo asāraddho, ayaṃ samādhiparikkhāro.
편안하고 동요 없는 몸, 이것은 삼매의 필수 조건이다.
확립되어 잊지 않는 새김은 위빠사나다.
Yā upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā ayaṃ vipassanā.
확립되어 흐트러지지 않는 마음챙김, 이것이 위빳사나다.
54
그 집중은 다섯 가지로 알아야 한다.
So samādhi pañcavidhena veditabbo.
그 삼매는 다섯 가지로 알아야 한다.
먼저 '이 집중은 지금 여기서 즐겁다'는 앎과 봄이 그에게 스스로 나타난다. '이 집중은 앞으로 즐거운 결과를 낳는다'는 앎과 봄도 나타난다. '이 집중은 성스럽고 세속의 미끼가 없다'는 앎과 봄도 나타난다. 또 '이 집중은 하찮은 사람이 가까이하지 않는 것이다'라는 앎과 봄이 나타난다. 끝으로 '이 집중은 고요하고 뛰어나다. 평온을 얻어 마음이 하나로 모인 것이며, 억지로 누르고 막아서 얻은 것이 아니다'라는 앎과 봄이 나타난다.
Ayaṃ samādhi ‘‘paccuppannasukho’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati, ayaṃ samādhi ‘‘āyatiṃ sukhavipāko’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati, ayaṃ samādhi ‘‘ariyo nirāmiso’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati, ayaṃ samādhi ‘‘akāpurisasevito’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati, ayaṃ samādhi ‘‘santo ceva paṇīto ca paṭippassaddhiladdho ca ekodibhāvādhigato ca na sasaṅkhāraniggayhavāritagato cā’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati.
‘이 삼매는 지금 여기서 즐겁다’고 그에게 스스로 앎과 봄이 나타난다. ‘이 삼매는 앞으로 즐거운 과보를 가져온다’고 그에게 스스로 앎과 봄이 나타난다. ‘이 삼매는 성스럽고 세속을 여읜 것이다’고 그에게 스스로 앎과 봄이 나타난다. ‘이 삼매는 저열한 사람이 가까이하지 못하는 것이다’고 그에게 스스로 앎과 봄이 나타난다. ‘이 삼매는 고요하고 빼어나며, 평온을 얻은 것이고, 하나됨에 이른 것이며, 의도로 억눌러 막아서 이른 것이 아니다’고 그에게 스스로 앎과 봄이 나타난다.
또 '나는 새김을 지키며 이 집중에 들고, 새김을 지키며 이 집중에서 나온다'는 앎과 봄이 스스로 나타난다.
Taṃ kho panimaṃ samādhiṃ ‘‘sato samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’’ti itissa paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati.
그리고 이 삼매를 두고 ‘나는 마음챙기며 들어가고 마음챙기며 나온다’고 그에게 스스로 앎과 봄이 나타난다.
이 가운데 지금 즐거운 집중과 앞으로 즐거운 결과를 낳는 집중이 사마타다.
Tattha yo ca samādhi paccuppannasukho yo ca samādhi āyatiṃ sukhavipāko ayaṃ samatho.
거기서 지금 여기서 즐거운 삼매와 앞으로 즐거운 과보를 가져오는 삼매, 이것이 사마타다.
나머지는 위빠사나다. 성스럽고 미끼 없는 집중이 그렇다. 하찮은 사람이 가까이하지 않는 집중도 그렇다. 고요하고 뛰어나며 평온을 얻어 마음이 하나로 모인 집중, 억지로 누르고 막아서 얻지 않은 집중도 그렇다. 그리고 '나는 새김을 지키며 이 집중에 들고 새김을 지키며 나온다'는 앎도 그렇다.
Yo ca samādhi ariyo nirāmiso, yo ca samādhi akāpurisasevito, yo ca samādhi santo ceva paṇīto paṭippassaddhiladdho ca ekodibhāvādhigato ca na sasaṅkhāraniggayhavāritagato ca yañcāhaṃ taṃ kho panimaṃ samādhiṃ sato samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmīti, ayaṃ vipassanā.
성스럽고 세속을 여읜 삼매, 저열한 사람이 가까이하지 못하는 삼매, 고요하고 빼어나며 평온을 얻고 하나됨에 이르렀으며 의도로 억눌러 막아서 이른 것이 아닌 삼매, 그리고 ‘나는 이 삼매를 마음챙기며 들어가고 마음챙기며 나온다’는 것, 이것이 위빳사나다.
그 집중은 다섯 가지로 알아야 한다. 기쁨이 가득 퍼짐, 즐거움이 가득 퍼짐, 마음이 가득 퍼짐, 빛이 가득 퍼짐, 그리고 되돌아봄의 표상이다.
So samādhi pañcavidhena veditabbo pītipharaṇatā sukhapharaṇatā cetopharaṇatā ālokapharaṇatā paccavekkhaṇānimittaṃ.
그 삼매는 다섯 가지로 알아야 한다 — 희열이 배어듦, 즐거움이 배어듦, 마음이 배어듦, 광명이 배어듦, 살펴봄의 표상.
이 가운데 기쁨이 퍼지는 것, 즐거움이 퍼지는 것, 마음이 퍼지는 것은 사마타다.
Tattha yo ca pītipharaṇo yo ca sukhapharaṇo yo ca cetopharaṇo, ayaṃ samatho.
거기서 희열이 배어든 것, 즐거움이 배어든 것, 마음이 배어든 것, 이것이 사마타다.
그리고 빛이 가득 퍼지는 것과 되돌아봄의 표상, 이 둘은
Yo ca ālokapharaṇo yañca paccavekkhaṇānimittaṃ.
광명이 배어든 것과 살펴봄의 표상,
위빠사나다.
Ayaṃ vipassanā.
이것이 위빳사나다.
55
까시나의 영역은 열 가지다. 땅, 물, 불, 바람 까시나가 있다. 푸른색, 노란색, 붉은색, 흰색 까시나가 있다. 허공 까시나와 의식 까시나가 있다.
Dasa kasiṇāyatanāni pathavīkasiṇaṃ āpokasiṇaṃ tejokasiṇaṃ vāyokasiṇaṃ nīlakasiṇaṃ pītakasiṇaṃ lohitakasiṇaṃ odātakasiṇaṃ ākāsakasiṇaṃ viññāṇakasiṇaṃ.
열 가지 까시나의 토대 — 땅의 까시나, 물의 까시나, 불의 까시나, 바람의 까시나, 푸른색의 까시나, 노란색의 까시나, 붉은색의 까시나, 흰색의 까시나, 허공의 까시나, 의식의 까시나.
이 가운데 땅 까시나에서 흰 까시나까지는 모두 같다.
Tattha yañca pathavīkasiṇaṃ yañca āpokasiṇaṃ evaṃ sabbaṃ, yañca odātakasiṇaṃ.
거기서 땅의 까시나와 물의 까시나, 이렇게 모두, 그리고 흰색의 까시나,
이 여덟 가지 까시나는 사마타다.
Imāni aṭṭha kasiṇāni samatho.
이 여덟 까시나는 사마타다.
허공 까시나와 의식 까시나는 위빠사나다.
Yañca ākāsakasiṇaṃ yañca viññāṇakasiṇaṃ, ayaṃ vipassanā.
허공의 까시나와 의식의 까시나, 이것은 위빳사나다.
이처럼 성스러운 길 전체는 어떤 방식으로 설해졌든, 그 방식에 맞게 사마타와 위빠사나에 연결해서 보아야 한다.
Evaṃ sabbo ariyo maggo yena yena ākārena vutto, tena tena samathavipassanena yojayitabbo.
이와 같이 성스러운 도 전체를, 어떤 방식으로 설했든 그 방식대로 사마타와 위빳사나에 짝지어야 한다.
그것들은 무상함, 괴로움, 무아라는 세 가지 법으로 묶인다.
Te tīhi dhammehi saṅgahitā aniccatāya dukkhatāya anattatāya.
그것들은 세 가지 법으로 묶인다 — 무상함, 괴로움임, 무아임으로.
그는 사마타와 위빠사나를 닦으면서 해탈의 세 문을 닦는다.
So samathavipassanaṃ bhāvayamāno tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayati.
그는 사마타와 위빳사나를 닦으면서 세 가지 해탈의 문을 닦는다.
해탈의 세 문을 닦으면서 세 무더기를 닦는다.
Tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayanto tayo khandhe bhāvayati.
세 가지 해탈의 문을 닦으면서 세 가지 무더기를 닦는다.
세 무더기를 닦으면서 여덟 갈래의 성스러운 길을 닦는다.
Tayo khandhe bhāvayanto ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayati.
세 가지 무더기를 닦으면서 성스러운 여덟 가지 도를 닦는다.
탐욕이 많은 사람은 표상 없음이라는 해탈의 문으로 벗어난다. 그는 더 높은 마음 공부를 하면서 해로운 뿌리인 탐욕을 버린다. 즐거운 느낌을 낳는 닿음에는 다가가지 않고, 즐거운 느낌을 완전히 안다. 탐욕의 때를 씻어 내고 먼지를 털어 낸다. 탐욕의 독을 토해 내고 불을 끈다. 탐욕의 화살을 뽑고 엉킨 타래를 푼다.
Rāgacarito puggalo animittena vimokkhamukhena niyyāti adhicittasikkhāya sikkhanto lobhaṃ akusalamūlaṃ pajahanto sukhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchanto sukhaṃ vedanaṃ parijānanto rāgamalaṃ pavāhento rāgarajaṃ niddhunanto rāgavisaṃ vamento rāgaggiṃ nibbāpento rāgasallaṃ uppāṭento rāgajaṭaṃ vijaṭento.
탐욕이 많은 사람은 표상 없음의 해탈문으로 벗어난다. 높은 마음 공부를 공부하면서, 나쁘고 해로운 것의 뿌리인 욕심을 버리면서, 즐겁게 느껴질 접촉에 다가가지 않으면서, 즐거운 느낌을 온전히 알면서, 탐욕의 때를 씻어 내면서, 탐욕의 먼지를 털어 내면서, 탐욕의 독을 토해 내면서, 탐욕의 불을 꺼 가면서, 탐욕의 화살을 뽑아내면서, 탐욕의 엉킴을 풀어 가면서.
성냄이 많은 사람은 바람 없음이라는 해탈의 문으로 벗어난다. 그는 더 높은 계 공부를 하면서 해로운 뿌리인 성냄을 버린다. 괴로운 느낌을 낳는 닿음에는 다가가지 않고, 괴로운 느낌을 완전히 안다. 성냄의 때를 씻어 내고 먼지를 털어 낸다. 성냄의 독을 토해 내고 불을 끈다. 성냄의 화살을 뽑고 엉킨 타래를 푼다.
Dosacarito puggalo appaṇihitena vimokkhamukhena niyyāti adhisīlasikkhāya sikkhanto dosaṃ akusalamūlaṃ pajahanto dukkhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchanto dukkhavedanaṃ parijānanto dosamalaṃ pavāhento dosarajaṃ niddhunanto dosavisaṃ vamento dosaggiṃ nibbāpento dosasallaṃ uppāṭento dosajaṭaṃ vijaṭento.
성냄이 많은 사람은 원함 없음의 해탈문으로 벗어난다. 높은 계 공부를 공부하면서, 나쁘고 해로운 것의 뿌리인 성냄을 버리면서, 괴롭게 느껴질 접촉에 다가가지 않으면서, 괴로운 느낌을 온전히 알면서, 성냄의 때를 씻어 내면서, 성냄의 먼지를 털어 내면서, 성냄의 독을 토해 내면서, 성냄의 불을 꺼 가면서, 성냄의 화살을 뽑아내면서, 성냄의 엉킴을 풀어 가면서.
어리석음이 많은 사람은 공함이라는 해탈의 문으로 벗어난다. 그는 더 높은 통찰지 공부를 하면서 해로운 뿌리인 어리석음을 버린다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 낳는 닿음에는 다가가지 않고, 그런 느낌을 완전히 안다. 어리석음의 때를 씻어 내고 먼지를 털어 낸다. 어리석음의 독을 토해 내고 불을 끈다. 어리석음의 화살을 뽑고 엉킨 타래를 푼다.
Mohacarito puggalo suññatavimokkhamukhena niyyāti adhipaññāsikkhāya sikkhanto mohaṃ akusalamūlaṃ pajahanto adukkhamasukhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchanto adukkhamasukhaṃ vedanaṃ parijānanto mohamalaṃ pavāhento moharajaṃ niddhunanto mohavisaṃ vamento mohaggiṃ nibbāpento mohasallaṃ uppāṭento mohajaṭaṃ vijaṭento.
어리석음이 많은 사람은 공(空)의 해탈문으로 벗어난다. 높은 통찰지 공부를 공부하면서, 나쁘고 해로운 것의 뿌리인 어리석음을 버리면서, 괴롭지도 즐겁지도 않게 느껴질 접촉에 다가가지 않으면서, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 온전히 알면서, 어리석음의 때를 씻어 내면서, 어리석음의 먼지를 털어 내면서, 어리석음의 독을 토해 내면서, 어리석음의 불을 꺼 가면서, 어리석음의 화살을 뽑아내면서, 어리석음의 엉킴을 풀어 가면서.
이 가운데 공함이라는 해탈의 문은 통찰지의 무더기다. 표상 없음이라는 문은 집중의 무더기다. 바람 없음이라는 문은 계의 무더기다.
Tattha suññatavimokkhamukhaṃ paññākkhandho, animittavimokkhamukhaṃ samādhikkhandho, appaṇihitavimokkhamukhaṃ sīlakkhandho.
거기서 공(空)의 해탈문은 통찰지의 무더기요, 표상 없음의 해탈문은 삼매의 무더기요, 원함 없음의 해탈문은 계의 무더기다.
그는 해탈의 세 문을 닦으면서 세 무더기를 닦는다. 세 무더기를 닦으면서 여덟 갈래의 성스러운 길을 닦는다.
So tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayanto tayo khandhe bhāvayati, tayo khandhe bhāvayanto ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayati.
그는 세 가지 해탈의 문을 닦으면서 세 가지 무더기를 닦고, 세 가지 무더기를 닦으면서 성스러운 여덟 가지 도를 닦는다.
이 가운데 바른 말, 바른 행위, 바른 생계는 계의 무더기다. 바른 노력, 바른 새김, 바른 집중은 집중의 무더기다. 바른 견해와 바른 생각은 통찰지의 무더기다.
Tattha yā ca sammāvācā yo ca sammākammanto yo ca sammāājīvo, ayaṃ sīlakkhandho, yo ca sammāvāyāmo yā ca sammāsati yo ca sammāsamādhi, ayaṃ samādhikkhandho, yā ca sammādiṭṭhi yo ca sammāsaṅkappo, ayaṃ paññākkhandho.
거기서 바른 말과 바른 행위와 바른 생계, 이것이 계의 무더기다. 바른 정진과 바른 마음챙김과 바른 삼매, 이것이 삼매의 무더기다. 바른 견해와 바른 사유, 이것이 통찰지의 무더기다.
이 가운데 계의 무더기와 집중의 무더기는 사마타다. 통찰지의 무더기는 위빠사나다.
Tattha sīlakkhandho ca samādhikkhandho ca samatho, paññākkhandho vipassanā.
거기서 계의 무더기와 삼매의 무더기는 사마타요, 통찰지의 무더기는 위빳사나다.
사마타와 위빠사나를 닦는 이는 존재의 두 갈래, 곧 몸과 마음이 닦인다. 존재의 소멸로 가는 길은 두 걸음, 곧 계와 집중이다.[불확실]
Yo samathavipassanaṃ bhāveti, tassa dve bhavaṅgāni bhāvanaṃ gacchanti kāyo cittañca, bhavanirodhagāminī paṭipadā dve padāni sīlaṃ samādhi ca.
사마타와 위빳사나를 닦는 이에게는 존재의 두 요소가 닦임에 이르니 몸과 마음이다. 존재의 소멸로 이끄는 도닦음에는 두 발판이 있으니 계와 삼매다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그는 몸이 닦이고, 계가 닦이고, 마음이 닦이고, 통찰지가 닦인 비구가 된다.
So hoti bhikkhu bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño.
그는 몸이 닦이고 계가 닦이고 마음이 닦이고 통찰지가 닦인 비구가 된다.
몸이 닦일 때는 두 가지 법이 닦인다. 바른 행위와 바른 노력이다. 계가 닦일 때도 두 가지 법이 닦인다. 바른 말과 바른 생계다. 마음이 닦일 때는 바른 새김과 바른 집중이 닦인다. 통찰지가 닦일 때는 바른 견해와 바른 생각이 닦인다.
Kāye bhāviyamāne dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti sammākammanto sammāvāyāmo ca, sīle bhāviyamāne dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti sammāvācā sammāājīvo ca, citte bhāviyamāne dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti sammāsati sammāsamādhi ca, paññāya bhāviyamānāya dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo ca.
몸이 닦일 때 두 법이 닦임에 이르니 바른 행위와 바른 정진이다. 계가 닦일 때 두 법이 닦임에 이르니 바른 말과 바른 생계다. 마음이 닦일 때 두 법이 닦임에 이르니 바른 마음챙김과 바른 삼매다. 통찰지가 닦일 때 두 법이 닦임에 이르니 바른 견해와 바른 사유다.
이 가운데 바른 행위와 바른 노력은 몸에 속할 수도 있고, 마음에 속할 수도 있다. 몸에 속하는 것은 몸이 닦일 때 닦인다. 마음에 속하는 것은 마음이 닦일 때 닦인다.
Tattha yo ca sammākammanto yo ca sammāvāyāmo siyā kāyiko siyā cetasiko, tattha yo kāyasaṅgaho, so kāye bhāvite bhāvanaṃ gacchati, yo cittasaṅgaho, so citte bhāvite bhāvanaṃ gacchati.
거기서 바른 행위와 바른 정진은 몸에 속하기도 하고 마음에 속하기도 한다. 거기서 몸에 묶인 것은 몸이 닦일 때 닦임에 이르고, 마음에 묶인 것은 마음이 닦일 때 닦임에 이른다.
그는 사마타와 위빠사나를 닦으면서 다섯 가지 성취에 이른다. 빠른 성취, 해탈의 성취, 큰 성취, 넓은 성취, 남김 없는 성취다.
So samathavipassanaṃ bhāvayanto pañcavidhaṃ adhigamaṃ gacchati khippādhigamo ca hoti, vimuttādhigamo ca hoti, mahādhigamo ca hoti, vipulādhigamo ca hoti, anavasesādhigamo ca hoti.
그는 사마타와 위빳사나를 닦으면서 다섯 가지 얻음에 이른다 — 빠른 얻음이 있고, 해탈의 얻음이 있고, 큰 얻음이 있고, 넓은 얻음이 있고, 남김없는 얻음이 있다.
이 가운데 사마타로는 빠른 성취, 큰 성취, 넓은 성취가 이루어진다. 위빠사나로는 해탈의 성취와 남김 없는 성취가 이루어진다.
Tattha samathena khippādhigamo ca mahādhigamo ca vipulādhigamo ca hoti, vipassanāya vimuttādhigamo ca anavasesādhigamo ca hoti.
거기서 사마타로는 빠른 얻음과 큰 얻음과 넓은 얻음이 있고, 위빳사나로는 해탈의 얻음과 남김없는 얻음이 있다.
56
이 가운데 가르침을 펴는 분은 열 가지 힘을 갖춘 스승이다. 그분은 가르침으로 제자들을 속이지 않는다.
Tattha yo desayati, so dasabalasamannāgato satthā ovādena sāvake na visaṃvādayati.
거기서 설하는 이, 그는 열 가지 힘을 갖춘 스승이니 가르침으로 제자들을 속이지 않는다.
그분은 세 가지로 일러 준다. '이것을 하라. 이런 방법으로 하라. 이렇게 하면 너희에게 이로움과 즐거움이 있을 것이다.' 이렇게 가르침받고 이끌림받아 그대로 행하고 실천하는 사람이 그 경지에 이르지 못한다는 것은 있을 수 없다.
So tividhaṃ idaṃ karotha iminā upāyena karotha idaṃ vo kurumānānaṃ hitāya sukhāya bhavissati, so tathā ovadito tathānusiṭṭho tathākaronto tathāpaṭipajjanto taṃ bhūmiṃ na pāpuṇissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
그는 세 가지로 이렇게 [가르친다] — ‘이것을 하라, 이 방편으로 하라, 이것을 행하는 그대들에게 이익과 행복이 있으리라.’ 그렇게 가르침을 받고 그렇게 지도를 받고 그렇게 행하고 그렇게 도를 닦는 그가 그 경지에 이르지 못하리라는 것, 이런 도리는 없다.
그렇게 가르침받고 이끌림받고서도 계의 무더기를 채우지 않은 채 그 경지에 이른다는 것은 있을 수 없다.
So tathā ovadito tathānusiṭṭho sīlakkhandhaṃ aparipūrayanto taṃ bhūmiṃ anupāpuṇissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
그렇게 가르침을 받고 그렇게 지도를 받고도 계의 무더기를 채우지 않으면서 그 경지에 이르리라는 것, 이런 도리는 없다.
그렇게 가르침받고 이끌림받아 계의 무더기를 채우는 사람이 그 경지에 이르는 것은 있을 수 있다.
So tathā ovadito tathānusiṭṭho sīlakkhandhaṃ paripūrayanto taṃ bhūmiṃ anupāpuṇissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
그렇게 가르침을 받고 그렇게 지도를 받아 계의 무더기를 채우면서 그 경지에 이르리라는 것, 이런 도리는 있다.
'당신은 바르게 완전히 깨달은 분이라 하지만, 이 법들은 깨닫지 못했다.' 이런 말은 있을 수 없다.
Sammāsambuddhassa te sato ime dhammā anabhisambuddhāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
‘바르게 깨달으신 분인 당신에게 이 법들이 깨달아지지 않았다’는 것, 이런 도리는 없다.
'당신은 모든 번뇌가 다한 분이라 하지만, 이 번뇌들은 다하지 않았다.' 이런 말도 있을 수 없다.
Sabbāsavaparikkhīṇassa te sato ime āsavā aparikkhīṇāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
‘모든 번뇌가 다한 당신에게 이 번뇌들이 다하지 않았다’는 것, 이런 도리는 없다.
당신이 누구를 위해 법을 설했든, 그 법대로 실천하는 사람이 바르게 괴로움을 끝내지 못한다는 것은 있을 수 없다.[불확실]
Yassa te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
‘당신이 그 목적을 위해 법을 설했는데, 그것이 그대로 행하는 이를 괴로움의 바른 소멸로 이끌어 내지 못한다’는 것, 이런 도리는 없다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
당신의 제자가 법에 맞게 법을 따르고, 합당하게 실천하고, 법을 따라 행한다고 하자. 그런데도 앞서 닦은 것에 이어 더 높고 뛰어난 성취를 몸소 이루지 못한다는 것은 있을 수 없다.
Sāvako kho pana te dhammānudhammappaṭipanno sāmīcippaṭipanno anudhammacārī so pubbena aparaṃ uḷāraṃ visesādhigamaṃ na sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
‘당신의 제자가 법에 따라 법을 닦고 바른 길을 닦고 법을 따라 살면서도, 앞서보다 뒤에 뛰어나고 특별한 얻음을 스스로 깨달아 실현하지 못하리라’는 것, 이런 도리는 없다.
장애가 되는 법들을 가까이하는 사람에게 그것이 장애가 되기에 충분하지 않다는 것은 있을 수 없다.
Ye kho pana dhammā antarāyikā, te paṭisevato nālaṃ antarāyāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
‘장애가 되는 법들을 되풀이해 익히는 이에게 그것이 장애가 되기에 모자란다’는 것, 이런 도리는 없다.
벗어남으로 이끌지 못하는 법들을 따르는 사람이 그것으로 바르게 괴로움을 끝낸다는 것은 있을 수 없다.[불확실]
Ye kho pana dhammā aniyyānikā, te niyyanti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
‘벗어남으로 이끌지 못하는 법들이 그대로 행하는 이를 괴로움의 바른 소멸로 이끌어 낸다’는 것, 이런 도리는 없다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
벗어남으로 이끄는 법들을 따르는 사람이 바르게 괴로움을 끝내는 것은 있을 수 있다.[불확실]
Ye kho pana dhammā niyyānikā, te niyyanti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti ṭhānametaṃ vijjati.
‘벗어남으로 이끄는 법들이 그대로 행하는 이를 괴로움의 바른 소멸로 이끌어 낸다’는 것, 이런 도리는 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
당신의 제자가 집착의 남음이 있는 채로 남음 없는 열반의 영역에 이른다는 것은 있을 수 없다.
Sāvako kho pana te saupādiseso anupādisesaṃ nibbānadhātuṃ anupāpuṇissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
‘당신의 제자가 취착이 남아 있는 채로 취착이 남지 않은 열반의 요소에 이르리라’는 것, 이런 도리는 없다.
바른 견해를 갖춘 사람이 어머니의 목숨을 빼앗거나 손과 발로 때려눕힌다는 것은 있을 수 없다. 그러나 범부가 그렇게 하는 것은 있을 수 있다.
Diṭṭhisampanno mātaraṃ jīvitā voropeyya hatthehi vā pādehi vā suhataṃ kareyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puthujjano mātaraṃ jīvitā voropeyya hatthehi vā pādehi vā suhataṃ kareyyāti ṭhānametaṃ vijjati.
견해를 갖춘 이가 어머니의 목숨을 빼앗거나 손이나 발로 세게 때리리라는 것, 이런 도리는 없다. 범부가 어머니의 목숨을 빼앗거나 손이나 발로 세게 때리리라는 것, 이런 도리는 있다.
아버지, 아라한, 비구도 마찬가지다.
Evaṃ pitaraṃ, arahantaṃ, bhikkhuṃ.
아버지에 대해서도, 아라한에 대해서도, 비구에 대해서도 이와 같다.
바른 견해를 갖춘 사람이 승가를 깨뜨리거나 승가에 분열을 일으킨다는 것은 있을 수 없다. 그러나 범부가 그렇게 하는 것은 있을 수 있다. 바른 견해를 갖춘 사람이 악한 마음으로 여래의 몸에서 피를 낸다는 것은 있을 수 없다. 반열반하신 여래의 탑을 악한 마음으로 허문다는 것도 있을 수 없다.
Diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyya saṅghe vā saṅgharājiṃ janeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puthujjano saṅghaṃ bhindeyya saṅghe vā saṅgharājiṃ janeyyāti ṭhānametaṃ vijjati, diṭṭhisampanno tathāgatassa duṭṭhacitto lohitaṃ uppādeyya, parinibbutassa vā tathāgatassa duṭṭhacitto thūpaṃ bhindeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
견해를 갖춘 사람이 승가를 깨뜨리거나 승가에 분열을 일으키리라는 것, 이런 도리는 없다. 범부가 승가를 깨뜨리거나 승가에 분열을 일으키리라는 것, 이런 도리는 있다. 견해를 갖춘 이가 나쁜 마음으로 여래의 피를 내거나, 완전한 열반에 드신 여래의 탑을 부수리라는 것, 이런 도리는 없다.
그러나 범부가 악한 마음으로 여래의 몸에서 피를 내거나, 반열반하신 여래의 탑을 허무는 것은 있을 수 있다.
Puthujjano tathāgatassa duṭṭhacitto lohitaṃ uppādeyya, parinibbutassa vā tathāgatassa duṭṭhacitto thūpaṃ bhindeyyāti ṭhānametaṃ vijjati.
범부가 나쁜 마음으로 여래의 피를 내거나, 완전한 열반에 드신 여래의 탑을 부수리라는 것, 이런 도리는 있다.
바른 견해를 갖춘 사람이 목숨을 건다 해도 다른 스승을 내세운다는 것은 있을 수 없다. 그러나 범부가 다른 스승을 내세우는 것은 있을 수 있다.
Diṭṭhisampanno aññaṃ satthāraṃ apadiseyya api jīvitahetūti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puthujjano aññaṃ satthāraṃ apadiseyyāti ṭhānametaṃ vijjati.
견해를 갖춘 이가 목숨을 위해서라도 다른 스승을 내세우리라는 것, 이런 도리는 없다. 범부가 다른 스승을 내세우리라는 것, 이런 도리는 있다.
바른 견해를 갖춘 사람이 이 가르침 밖에서 다른 공양받을 만한 이를 찾는다는 것은 있을 수 없다. 그러나 범부가 그렇게 찾는 것은 있을 수 있다. 바른 견해를 갖춘 사람이 길흉을 따지는 의례로 청정해질 수 있다고 믿는다는 것도 있을 수 없다.
Diṭṭhisampanno ito bahiddhā aññaṃ dakkhiṇeyyaṃ pariyeseyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puthujjano ito bahiddhā aññaṃ dakkhiṇeyyaṃ pariyeseyyāti ṭhānametaṃ vijjati, diṭṭhisampanno kutūhalamaṅgalena suddhiṃ pacceyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
견해를 갖춘 이가 여기 밖에서 다른 보시받을 만한 이를 찾으리라는 것, 이런 도리는 없다. 범부가 여기 밖에서 다른 보시받을 만한 이를 찾으리라는 것, 이런 도리는 있다. 견해를 갖춘 이가 요행과 길상으로 청정을 기대하리라는 것, 이런 도리는 없다.
그러나 범부가 길흉을 따지는 의례로 청정해질 수 있다고 믿는 것은 있을 수 있다.
Puthujjano kutūhalamaṅgalena suddhiṃ pacceyyāti ṭhānametaṃ vijjati.
범부가 요행과 길상으로 청정을 기대하리라는 것, 이런 도리는 있다.
57
여자가 전륜성왕이 된다는 것은 있을 수 없다. 남자가 전륜성왕이 되는 것은 있을 수 있다.
Itthī rājā cakkavattī siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puriso rājā cakkavattī siyāti ṭhānametaṃ vijjati;
여자가 전륜성왕이 되리라는 것, 이런 도리는 없다. 남자가 전륜성왕이 되리라는 것, 이런 도리는 있다.
여자가 신들의 왕 삭까가 된다는 것은 있을 수 없다. 남자가 삭까가 되는 것은 있을 수 있다.
itthī sakko devānamindo siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puriso sakko devānamindo siyāti ṭhānametaṃ vijjati;
여자가 신들의 왕 삭까가 되리라는 것, 이런 도리는 없다. 남자가 신들의 왕 삭까가 되리라는 것, 이런 도리는 있다.
여자가 악한 마라가 된다는 것은 있을 수 없다. 남자가 악한 마라가 되는 것은 있을 수 있다.
itthī māro pāpimā siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puriso māro pāpimā siyāti ṭhānametaṃ vijjati;
여자가 사악한 마라가 되리라는 것, 이런 도리는 없다. 남자가 사악한 마라가 되리라는 것, 이런 도리는 있다.
여자가 대범천이 된다는 것은 있을 수 없다. 남자가 대범천이 되는 것은 있을 수 있다.
itthī mahābrahmā siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puriso mahābrahmā siyāti ṭhānametaṃ vijjati;
여자가 대범천이 되리라는 것, 이런 도리는 없다. 남자가 대범천이 되리라는 것, 이런 도리는 있다.
여자가 여래, 아라한, 바르게 완전히 깨달은 분이 된다는 것은 있을 수 없다. 남자가 그런 분이 되는 것은 있을 수 있다.
itthī tathāgato arahaṃ sammāsambuddho siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, puriso tathāgato arahaṃ sammāsambuddho siyāti ṭhānametaṃ vijjati.
여자가 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이 되리라는 것, 이런 도리는 없다. 남자가 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이 되리라는 것, 이런 도리는 있다.
두 분의 여래가 앞뒤 없이 한 세계에 동시에 나타나 법을 설한다는 것은 있을 수 없다. 오직 한 분의 여래, 아라한, 바르게 완전히 깨달은 분이 한 세계에 나타나 법을 설하는 것은 있을 수 있다.
Dve tathāgatā arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ ekissā lokadhātuyā uppajjeyyuṃ vā dhammaṃ vā deseyyunti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, ekova tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ekissā lokadhātuyā uppajjissati vā dhammaṃ vā desessatīti ṭhānametaṃ vijjati.
두 분의 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이 앞서지도 뒤서지도 않게 한 세계에 나타나시거나 법을 설하시리라는 것, 이런 도리는 없다. 오직 한 분의 여래·아라한·바르게 깨달으신 분이 한 세계에 나타나시거나 법을 설하시리라는 것, 이런 도리는 있다.
세 가지 나쁜 행실의 과보가 원하던 대로 마음에 들고 사랑스럽고 흡족한 것이 된다는 것은 있을 수 없다. 그 과보가 원치 않던 대로 마음에 안 들고 사랑스럽지 않고 흡족하지 않은 것이 되는 것은 있을 수 있다.
Tiṇṇaṃ duccaritānaṃ iṭṭho kanto piyo manāpo vipāko bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, tiṇṇaṃ duccaritānaṃ aniṭṭho akanto appiyo amanāpo vipāko bhavissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
세 가지 나쁜 행위에 원하고 좋아하고 사랑스럽고 마음에 드는 과보가 있으리라는 것, 이런 도리는 없다. 세 가지 나쁜 행위에 원하지 않고 좋아하지 않고 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는 과보가 있으리라는 것, 이런 도리는 있다.
세 가지 좋은 행실의 과보가 원치 않던 대로 마음에 안 들고 사랑스럽지 않고 흡족하지 않은 것이 된다는 것은 있을 수 없다. 그 과보가 원하던 대로 마음에 들고 사랑스럽고 흡족한 것이 되는 것은 있을 수 있다.
Tiṇṇaṃ sucaritānaṃ aniṭṭho akanto appiyo amanāpo vipāko bhavissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, tiṇṇaṃ sucaritānaṃ iṭṭho kanto piyo manāpo vipāko bhavissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
세 가지 좋은 행위에 원하지 않고 좋아하지 않고 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는 과보가 있으리라는 것, 이런 도리는 없다. 세 가지 좋은 행위에 원하고 좋아하고 사랑스럽고 마음에 드는 과보가 있으리라는 것, 이런 도리는 있다.
어떤 사문이나 바라문이 속임수를 쓰고 아첨하고 점을 친다고 하자. 그는 속임과 아첨과 점치기를 앞세운다. 다섯 가지 덮개를 버리지 못하고, 마음의 때와 통찰지를 약하게 하는 것들도 버리지 못한다. 네 가지 새김의 확립에 새김을 세우지 못한 채 지내고, 일곱 가지 깨달음의 요소를 닦지 않는다. 이런 사람이 위없는 바른 깨달음을 깨닫는다는 것은 있을 수 없다. 반대로 어떤 사문이나 바라문이 온갖 허물을 벗어났다고 하자. 그는 다섯 가지 덮개를 버리고, 마음의 때와 통찰지를 약하게 하는 것들도 버린다. 네 가지 새김의 확립에 새김을 세워 지내고, 일곱 가지 깨달음의 요소를 닦는다. 이런 사람이 위없는 바른 깨달음을 깨닫는 것은 있을 수 있다.
Aññataro samaṇo vā brāhmaṇo vā kuhako lapako nemittako kuhanalapananemittakattaṃ pubbaṅgamaṃ katvā pañca nīvaraṇe appahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu anupaṭṭhitassati viharanto satta bojjhaṅge abhāvayitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati, aññataro samaṇo vā brāhmaṇo vā sabbadosāpagato pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu upaṭṭhitassati viharanto satta bojjhaṅge bhāvayitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissatīti ṭhānametaṃ vijjati.
어떤 사문이나 바라문이 속이는 자, 아첨하는 자, 넌지시 흘리는 자로서 속임과 아첨과 넌지시 흘림을 앞세우고, 마음을 오염시키고 지혜를 약하게 하는 이 다섯 장애를 버리지 않고, 네 가지 마음챙김의 확립에 마음챙김을 확립하지 못한 채 머물며, 일곱 가지 깨달음의 요소를 닦지 않고서 위없는 바른 깨달음을 깨달으리라는 것, 이런 도리는 없다. 어떤 사문이나 바라문이 모든 허물을 여의고, 마음을 오염시키고 지혜를 약하게 하는 이 다섯 장애를 버리고, 네 가지 마음챙김의 확립에 마음챙김을 확립하고 머물며, 일곱 가지 깨달음의 요소를 닦고서 위없는 바른 깨달음을 깨달으리라는 것, 이런 도리는 있다.
여기서 원인에 따라, 경우에 따라, 한계 없이 아는 이 앎을 가능한 것과 불가능한 것을 아는 지혜라고 한다. 이것이 첫째 여래의 힘이다.
Yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso idaṃ vuccati ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ paṭhamaṃ tathāgatabalaṃ.
여기서 원인으로, 도리로, 한정 없이 아는 앎, 이것을 도리와 도리 아님을 아는 앎이라 하니, 여래의 첫 번째 힘이다.
이렇게 가능한 것과 불가능한 것에 속하는 모든 것은 다하는 법이다. 스러지는 법이고, 탐욕이 사라지는 법이고, 소멸하는 법이다. 어떤 이는 천상으로 가고, 어떤 이는 나쁜 곳으로 가고, 어떤 이는 열반으로 간다. 그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Iti ṭhānāṭṭhānagatā sabbe khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā keci saggūpagā keci apāyūpagā keci nibbānūpagā, evaṃ bhagavā āha –
이와 같이 도리와 도리 아님에 든 것들은 모두 다함의 법이고 사라짐의 법이고 탐욕이 사라지는 법이고 소멸의 법이다. 어떤 이들은 천상으로 가고, 어떤 이들은 나쁜 곳으로 가고, 어떤 이들은 열반으로 간다. 이와 같이 세존께서 말씀하셨다 —
58
모든 중생은 죽으리라, 삶의 끝은 죽음이니.
Sabbe sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ;
모든 중생은 죽으리니, 생명은 죽음을 끝으로 하기에.
지은 업 따라가리라, 복과 죄의 과보를 안고.
Yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā;
업에 따라 가리니, 공덕과 악의 과보를 받아.
악업 지은 이는 지옥으로, 복업 지은 이는 좋은 곳으로.
Nirayaṃ pāpakammantā, puññakammā ca suggatiṃ;
악한 업을 지은 이들은 지옥으로, 공덕의 업을 지은 이들은 좋은 곳으로.
또 어떤 이는 도를 닦아, 번뇌 없이 반열반에 들리라.
Apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavāti.
그러나 어떤 이들은 도를 닦아, 번뇌 없이 완전한 열반에 든다.
'모든 중생'이란 성자와 범부를 뜻한다. 존재 무더기에 매여 있는 이와, 그것을 넘어선 이를 뜻하기도 한다.
Sabbe sattāti ariyā ca anariyā ca sakkāyapariyāpannā ca sakkāyavītivattā ca.
‘모든 중생’이란 성자와 성자 아닌 이, 자기 존재에 매인 이와 자기 존재를 벗어난 이다.
'죽을 것이다'란 두 가지 죽음을 뜻한다. 더딘 죽음과 더디지 않은 죽음이다. 존재 무더기에 매여 있는 이에게는 더디지 않은 죽음이 있다. 그것을 넘어선 이에게는 더딘 죽음이 있다.
Marissantīti dvīhi maraṇehi dandhamaraṇena ca adandhamaraṇena ca, sakkāyapariyāpannānaṃ adandhamaraṇaṃ sakkāyavītivattānaṃ dandhamaraṇaṃ.
‘죽으리라’란 두 가지 죽음으로다 — 더딘 죽음과 더디지 않은 죽음으로. 자기 존재에 매인 이들에게는 더디지 않은 죽음이요, 자기 존재를 벗어난 이들에게는 더딘 죽음이다.
'삶은 죽음으로 끝난다'란 수명이 다하고 기능이 멈춘다는 뜻이다. 그렇게 삶이 끝나고 죽음이 끝난다.
Maraṇantaṃ hi jīvitanti khayā āyussa indriyānaṃ uparodhā jīvitapariyanto maraṇapariyanto.
‘생명은 죽음을 끝으로 하기에’란 수명이 다하고 기능들이 멈추어 생명이 끝나고 죽음으로 끝난다는 것이다.
'업에 따라 간다'란 중생이 자기 업의 주인이라는 뜻이다.
Yathākammaṃ gamissantīti kammassakatā.
‘업에 따라 가리라’란 업이 자기 것임이다.
'선악의 과보를 따라 간다'란 업의 과보를 보게 된다는 뜻이다. 업이 떠나지 않는다는 뜻이기도 하다.
Puññapāpaphalūpagāti kammānaṃ phaladassāvitā ca avippavāso ca.
‘공덕과 악의 과보를 받아’란 업의 과보를 보는 것이요, 업과 떨어져 살지 않음이다.
'악업을 지은 이는 지옥으로 간다'란 복이 되지 않는 행들을 말한다.
Nirayaṃ pāpakammantāti apuññasaṅkhārā.
‘악한 업을 지은 이들은 지옥으로’란 공덕 아닌 의도적 행위다.
'복업을 지은 이는 좋은 곳으로 간다'란 복이 되는 행들로 좋은 곳에 간다는 뜻이다.
Puññakammā ca suggatinti puññasaṅkhārā sugatiṃ gamissanti.
‘공덕의 업을 지은 이들은 좋은 곳으로’란 공덕이 되는 의도적 행위가 좋은 곳으로 가리라는 것이다.
'또 다른 이들은 길을 닦아 번뇌 없이 완전한 열반에 든다'란 모든 행을 넘어서는 것이다.
Apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavāti sabbasaṅkhārānaṃ samatikkamanaṃ.
‘그러나 어떤 이들은 도를 닦아, 번뇌 없이 완전한 열반에 든다’란 모든 의도적 행위를 완전히 넘어섬이다.
그래서 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
'모든 중생은 죽을 것이다…… 번뇌 없이 열반에 든다.'
‘‘sabbe…pe… nāsavā’’ti.
“모든 중생은 죽으리니, 생명은 죽음을 끝으로 하기에. 업에 따라 가리니, 공덕과 악의 과보를 받아. 악한 업을 지은 이들은 지옥으로, 공덕의 업을 지은 이들은 좋은 곳으로. 그러나 어떤 이들은 도를 닦아, 번뇌 없이 완전한 열반에 든다”고.
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“모든 중생은 죽으리라, 삶의 끝은 죽음이니.
‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ.
“모든 중생은 죽으리니, 생명은 죽음을 끝으로 하기에.
지은 업 따라가리라, 복과 죄의 과보를 안고.
Yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā.
업에 따라 가리니, 공덕과 악의 과보를 받아.
'악업을 지은 이는 지옥으로 간다'는 말은 극단으로 몰아붙이며 불태우는 길이다.
Nirayaṃ pāpakammantā’’ti āgāḷhā ca nijjhāmā ca paṭipadā.
악한 업을 지은 이들은 지옥으로”란 혹독한 도닦음과 태우는 도닦음이다.
'또 다른 이들은 길을 닦아 번뇌 없이 완전한 열반에 든다'는 말은 중도의 길이다.
‘‘Apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti majjhimā paṭipadā.
“그러나 어떤 이들은 도를 닦아, 번뇌 없이 완전한 열반에 든다”란 중간의 도닦음이다.
'모든 중생은 죽을 것이다. 삶은 죽음으로 끝난다. 업에 따라 가고, 선악의 과보를 따라 가며, 악업을 지은 이는 지옥으로 간다.' 이것이 오염이다.
‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ, yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā, nirayaṃ pāpakammantā’’ti ayaṃ saṃkileso.
“모든 중생은 죽으리니, 생명은 죽음을 끝으로 하기에, 업에 따라 가리니, 공덕과 악의 과보를 받아, 악한 업을 지은 이들은 지옥으로”란 이것은 오염이다.
이렇게 해서 윤회가 만들어진다.
Evaṃ saṃsāraṃ nibbattayati.
이와 같이 윤회를 낳는다.
'모든 중생은 죽을 것이다…… 악업을 지은 이는 지옥으로 간다.' 이 구절들은 세 가지 윤회의 고리를 말한다. 괴로움의 고리, 업의 고리, 번뇌의 고리다.
‘‘Sabbe sattā marissanti…pe… nirayaṃ pāpakammantā’’ti ime tayo vaṭṭā dukkhavaṭṭo kammavaṭṭo kilesavaṭṭo.
“모든 중생은 죽으리니, 생명은 죽음을 끝으로 하기에, 업에 따라 가리니, 공덕과 악의 과보를 받아, 악한 업을 지은 이들은 지옥으로”란 이 세 가지 굴레다 — 괴로움의 굴레, 업의 굴레, 오염원의 굴레.
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'또 다른 이들은 길을 닦아 번뇌 없이 완전한 열반에 든다'는 말은 세 고리가 풀려 돌아서는 것을 뜻한다.
‘‘Apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti tiṇṇaṃ vaṭṭānaṃ vivaṭṭanā.
“그러나 어떤 이들은 도를 닦아, 번뇌 없이 완전한 열반에 든다”란 세 가지 굴레에서 벗어남이다.
'모든 중생은 죽을 것이다…… 악업을 지은 이는 지옥으로 간다'는 허물이다. '복업을 지은 이는 좋은 곳으로 간다'는 달콤함이다. '또 다른 이들은 길을 닦아 번뇌 없이 완전한 열반에 든다'는 벗어남이다.
‘‘Sabbe sattā marissanti…pe… nirayaṃ pāpakammantā’’ti ādīnavo, ‘‘puññakammā ca suggati’’nti assādo, ‘‘apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti nissaraṇaṃ.
“모든 중생은 죽으리니, 생명은 죽음을 끝으로 하기에, 업에 따라 가리니, 공덕과 악의 과보를 받아, 악한 업을 지은 이들은 지옥으로”란 위험이요, “공덕의 업을 지은 이들은 좋은 곳으로”란 달콤함이요, “그러나 어떤 이들은 도를 닦아, 번뇌 없이 완전한 열반에 든다”란 벗어남이다.
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'모든 중생은 죽을 것이다…… 악업을 지은 이는 지옥으로 간다'는 원인과 결과를 말한다. 다섯 무더기는 결과이고 갈애는 원인이다. '또 다른 이들은 길을 닦아 번뇌 없이 완전한 열반에 든다'는 길이면서 결과다.
‘‘Sabbe sattā marissanti…pe… nirayaṃ pāpakammantā’’ti hetu ca phalañca, pañcakkhandhā phalaṃ, taṇhā hetu, ‘‘apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti maggo ca phalañca.
“모든 중생은 죽으리니, 생명은 죽음을 끝으로 하기에, 업에 따라 가리니, 공덕과 악의 과보를 받아, 악한 업을 지은 이들은 지옥으로”란 원인과 결과다. 다섯 무더기가 결과요 갈애가 원인이다. “그러나 어떤 이들은 도를 닦아, 번뇌 없이 완전한 열반에 든다”란 도와 과다.
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“모든 중생은 죽으리라, 삶의 끝은 죽음이니.
‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ.
‘모든 중생은 죽으리라, 삶은 실로 죽음을 끝으로 하나니.
업에 따라 가고, 선악의 과보를 따라 가며, 악업을 지은 이는 지옥으로 간다. 이것이 오염이다. 그 오염은 세 가지다. 갈애의 오염, 견해의 오염, 나쁜 행실의 오염이다.
Yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā, nirayaṃ pāpakammantā’’ti ayaṃ saṃkileso, so saṃkileso tividho taṇhāsaṃkileso diṭṭhisaṃkileso duccaritasaṃkilesoti.
업에 따라 가리라, 공덕과 악의 과보를 받는 자들로서, 악한 업을 짓는 자들은 지옥으로’ — 이것이 오염이다. 그 오염은 세 가지이니, 갈애의 오염, 견해의 오염, 나쁜 행위의 오염이다.
59
이 가운데 갈애의 오염은 세 가지 갈애로 가리켜야 한다.
Tattha taṇhāsaṃkileso tīhi taṇhāhi niddisitabbo –
거기서 갈애의 오염은 세 가지 갈애로 가리켜 보여야 한다 —
감각적 쾌락에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 비존재에 대한 갈애다.
kāmataṇhāya bhavataṇhāya vibhavataṇhāya.
감각적 욕망에 대한 갈애로, 존재에 대한 갈애로, 존재하지 않음에 대한 갈애로.
또는 사로잡혀 있는 대상이 무엇이든 바로 그 대상대로 가리켜야 한다. 그 자세한 설명은 서른여섯 가지 갈애의 그물이 펼치는 갖가지 모습이다.
Yena yena vā pana vatthunā ajjhosito, tena teneva niddisitabbo, tassā vitthāro chattiṃsāya taṇhāya jāliniyā vicaritāni.
또한 어떤 어떤 대상에 매달렸든, 바로 그것 그것으로 가리켜 보여야 한다. 그것의 자세한 펼침은 그물 같은 갈애의 서른여섯 가지 헤맴이다.
이 가운데 견해의 오염은 단멸과 영원으로 가리켜야 한다. 견해에 따라 어떤 대상에 집착하든, 바로 그 대상대로 가리켜도 된다. 곧 '이것만이 진실이고 다른 것은 허망하다' 하는 식이다. 그 자세한 설명은 예순두 가지 견해다.
Tattha diṭṭhisaṃkileso ucchedasassatena niddisitabbo, yena yena vā pana vatthunā diṭṭhivasena abhinivisati, ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti tena teneva niddisitabbo, tassā vitthāro dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni.
거기서 견해의 오염은 단멸과 영원으로 가리켜 보여야 한다. 또한 어떤 어떤 대상에 견해의 힘으로 집착하든, ‘이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다’며 바로 그것 그것으로 가리켜 보여야 한다. 그것의 자세한 펼침은 예순두 가지 견해이다.
이 가운데 나쁜 행실의 오염은 의도와 마음에 속한 행위로 가리켜야 한다. 세 가지 나쁜 행실이 있다. 몸의 나쁜 행실, 말의 나쁜 행실, 마음의 나쁜 행실이다. 그 자세한 설명은 열 가지 해로운 업의 길이다.
Tattha duccaritasaṃkileso cetanā cetasikakammena niddisitabbo, tīhi duccaritehi kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, tassā vitthāro dasa akusalakammapathā.
거기서 나쁜 행위의 오염은 의도, 곧 마음에 속한 업으로 가리켜 보여야 한다. 세 가지 나쁜 행위로, 곧 몸의 나쁜 행위로, 말의 나쁜 행위로, 마음의 나쁜 행위로. 그것의 자세한 펼침은 나쁘고 해로운 업의 길 열 가지이다.
'또 다른 이들은 길을 닦아 번뇌 없이 완전한 열반에 든다'는 말은 깨끗해짐을 뜻한다.
Apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavāti idaṃ vodānaṃ.
‘다른 이들은 도를 닦고서 번뇌 없이 완전한 열반에 든다’ — 이것이 깨끗해짐이다.
이 깨끗해짐은 세 가지다.
Tayidaṃ vodānaṃ tividhaṃ;
그 깨끗해짐은 세 가지이다.
갈애의 오염은 사마타로 깨끗해진다. 그 사마타는 집중의 무더기다. 견해의 오염은 위빠사나로 깨끗해진다. 그 위빠사나는 통찰지의 무더기다. 나쁜 행실의 오염은 좋은 행실로 깨끗해진다. 그 좋은 행실은 계의 무더기다.
taṇhāsaṃkileso samathena visujjhati, so samatho samādhikkhandho, diṭṭhisaṃkileso vipassanāya visujjhati, sā vipassanā paññākkhandho, duccaritasaṃkileso sucaritena visujjhati, taṃ sucaritaṃ sīlakkhandho.
갈애의 오염은 사마타로 깨끗해지고, 그 사마타는 삼매의 무더기이다. 견해의 오염은 위빳사나로 깨끗해지고, 그 위빳사나는 통찰지의 무더기이다. 나쁜 행위의 오염은 좋은 행위로 깨끗해지고, 그 좋은 행위는 계의 무더기이다.
'모든 중생은 죽을 것이다. 삶은 죽음으로 끝난다. 업에 따라 가고, 선악의 과보를 따라 가며, 악업을 지은 이는 지옥으로 간다.' 이것은 복이 되지 않는 길이다. '복업을 지은 이는 좋은 곳으로 간다'는 복이 되는 길이다. '또 다른 이들은 길을 닦아 번뇌 없이 완전한 열반에 든다'는 복과 악을 넘어서는 길이다. 복이 되는 길과 복이 되지 않는 길은 어디로든 갈 수 있는 하나의 길이다. 하나는 나쁜 곳들로 이어지고, 하나는 천신들에게로 이어진다. 복과 악을 넘어서는 길은 저마다 가야 할 곳으로 이끄는 길이다.
‘‘Sabbe sattā marissanti, maraṇantaṃ hi jīvitaṃ, yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā, nirayaṃ pāpakammantā’’ti apuññappaṭipadā, ‘‘puññakammā ca suggati’’nti puññappaṭipadā, ‘‘apare ca maggaṃ bhāvetvā, parinibbantināsavā’’ti puññapāpasamatikkamappaṭipadā, tattha yā ca puññappaṭipadā yā ca apuññappaṭipadā, ayaṃ ekā paṭipadā sabbatthagāminī ekā apāyesu, ekā devesu, yā ca puññapāpasamatikkamā paṭipadā ayaṃ tattha tattha gāminī paṭipadā.
‘모든 중생은 죽으리라, 삶은 실로 죽음을 끝으로 하나니, 업에 따라 가리라, 공덕과 악의 과보를 받는 자들로서, 악한 업을 짓는 자들은 지옥으로’ — 이것은 공덕 없는 도닦음이다. ‘공덕이 되는 업을 지은 이들은 좋은 곳으로’ — 이것은 공덕이 되는 도닦음이다. ‘다른 이들은 도를 닦고서 번뇌 없이 완전한 열반에 든다’ — 이것은 공덕과 악을 넘어서는 도닦음이다. 거기서 공덕이 되는 도닦음과 공덕 없는 도닦음, 이것은 모든 곳으로 가는 하나의 도닦음이니, 하나는 나쁜 곳들로 가고 하나는 신들에게로 간다. 그리고 공덕과 악을 넘어선 도닦음, 이것은 이곳저곳으로 가는 도닦음이다.
중생의 무리는 세 가지다.
Tayo rāsī –
세 가지 무리가 있다 —
그릇됨이 정해진 무리, 바름이 정해진 무리, 정해지지 않은 무리다. 그릇됨이 정해진 무리와 바름이 정해진 무리에게는 저마다 정해진 곳으로 이끄는 하나의 길이 있다. 정해지지 않은 무리에게는 어디로든 갈 수 있는 길이 있다.
micchattaniyato rāsi, sammattaniyato rāsi, aniyato rāsi, tattha yo ca micchattaniyato rāsi yo ca sammattaniyato rāsi ekā paṭipadā tattha tattha gāminī, tattha yo aniyato rāsi, ayaṃ sabbatthagāminī paṭipadā.
삿됨으로 결정된 무리, 바름으로 결정된 무리, 결정되지 않은 무리. 거기서 삿됨으로 결정된 무리와 바름으로 결정된 무리, 이것은 이곳저곳으로 가는 하나의 도닦음이다. 거기서 결정되지 않은 무리, 이것은 모든 곳으로 가는 도닦음이다.
어떤 까닭에서인가?
Kena kāraṇena?
무슨 까닭인가?
조건을 만나면 지옥에 태어날 수도 있다. 조건을 만나면 축생이나 아귀로, 아수라로 태어날 수도 있다. 조건을 만나면 천신이나 인간으로 태어날 수도 있고, 완전한 열반에 들 수도 있다. 그래서 이것은 어디로든 갈 수 있는 길이다. 여기서 원인에 따라, 경우에 따라, 한계 없이 아는 이 앎을 어디로든 가는 길을 아는 지혜라고 한다. 이것이 둘째 여래의 힘이다.
Paccayaṃ labhanto niraye upapajjeyya, paccayaṃ labhanto tiracchānayonīsu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto pettivisayesu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto asuresu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto devesu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto manussesu upapajjeyya, paccayaṃ labhanto parinibbāyeyya, tasmāyaṃ sabbatthagāminī paṭipadā, yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, idaṃ vuccati sabbatthagāminī paṭipadā ñāṇaṃ dutiyaṃ tathāgatabalaṃ.
조건을 얻으면 지옥에 태어날 것이고, 조건을 얻으면 축생의 모태들에 태어날 것이고, 조건을 얻으면 아귀의 세계들에 태어날 것이고, 조건을 얻으면 아수라들 가운데 태어날 것이고, 조건을 얻으면 신들 가운데 태어날 것이고, 조건을 얻으면 인간들 가운데 태어날 것이고, 조건을 얻으면 완전한 열반에 들 것이다. 그러므로 이것은 모든 곳으로 가는 도닦음이다. 여기서 원인으로 보아, 경우로 보아, 한계 없이 아는 앎, 이것을 모든 곳으로 가는 도닦음에 대한 앎이라 하니, 두 번째 여래의 힘이다.
이렇게 어디로든 가는 길은 여러 요소의 세계다. 저마다 정해진 곳으로 가는 길은 갖가지 요소의 세계다.
Iti sabbatthagāminī paṭipadā anekadhātuloko, tattha tattha gāminī paṭipadā nānādhātuloko.
이처럼 모든 곳으로 가는 도닦음은 여러 요소의 세계이고, 이곳저곳으로 가는 도닦음은 갖가지 요소의 세계이다.
이 가운데 여러 요소의 세계란 무엇인가?
Tattha katamo anekadhātuloko?
거기서 여러 요소의 세계란 무엇인가?
눈의 요소, 형상의 요소, 눈 의식의 요소가 있다. 귀의 요소, 소리의 요소, 귀 의식의 요소가 있다. 코의 요소, 냄새의 요소, 코 의식의 요소가 있다. 혀의 요소, 맛의 요소, 혀 의식의 요소가 있다. 몸의 요소, 닿는 것의 요소, 몸 의식의 요소가 있다. 마음의 요소, 법의 요소, 마음 의식의 요소가 있다. 땅, 물, 불, 바람, 허공, 의식의 요소가 있다. 감각적 쾌락, 악의, 해침의 요소가 있다. 벗어남, 악의 없음, 해침 없음의 요소가 있다. 괴로움, 근심, 무명의 요소가 있다. 즐거움, 기쁨, 평정의 요소가 있다. 물질, 비물질, 소멸, 행, 열반의 요소가 있다. 이것이 여러 요소의 세계다.
Cakkhudhātu rūpadhātu cakkhuviññāṇadhātu, sotadhātu saddadhātu sotaviññāṇadhātu, ghānadhātu gandhadhātu ghānaviññāṇadhātu, jivhādhātu rasadhātu jivhāviññāṇadhātu, kāyadhātu phoṭṭhabbadhātu kāyaviññāṇadhātu, manodhātu dhammadhātu manoviññāṇadhātu, pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu, kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṃsādhātu, nekkhammadhātu, abyāpādadhātu, avihiṃsādhātu, dukkhadhātu, domanassadhātu, avijjādhātu, sukhadhātu, somanassadhātu, upekkhādhātu, rūpadhātu, arūpadhātu, nirodhadhātu, saṅkhāradhātu, nibbānadhātu, ayaṃ anekadhātuloko.
눈의 요소, 형색의 요소, 눈의 의식의 요소, 귀의 요소, 소리의 요소, 귀의 의식의 요소, 코의 요소, 냄새의 요소, 코의 의식의 요소, 혀의 요소, 맛의 요소, 혀의 의식의 요소, 몸의 요소, 감촉의 요소, 몸의 의식의 요소, 마음의 요소, 법의 요소, 마음의 의식의 요소, 땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소, 허공의 요소, 의식의 요소, 감각적 욕망의 요소, 악의의 요소, 해침의 요소, 출리의 요소, 악의 없음의 요소, 해치지 않음의 요소, 괴로움의 요소, 불만의 요소, 무명의 요소, 즐거움의 요소, 기쁨의 요소, 평온의 요소, 물질의 요소, 물질 없음의 요소, 소멸의 요소, 형성의 요소, 열반의 요소 — 이것이 여러 요소의 세계이다.
이 가운데 갖가지 요소의 세계란 무엇인가?
Tattha katamo nānādhātuloko?
거기서 갖가지 요소의 세계란 무엇인가?
눈의 요소는 따로 있다. 형상의 요소도 따로 있고, 눈 의식의 요소도 따로 있다.
Aññā cakkhudhātu, aññā rūpadhātu, aññā cakkhuviññāṇadhātu.
눈의 요소가 다르고, 형색의 요소가 다르고, 눈의 의식의 요소가 다르다.
나머지도 모두 그렇다.
Evaṃ sabbā.
이와 같이 모두 그러하다.
열반의 요소도 따로 있다.
Aññā nibbānadhātu.
열반의 요소가 다르다.
여기서 원인에 따라, 경우에 따라, 한계 없이 아는 이 앎을 여러 요소와 갖가지 요소를 아는 지혜라고 한다. 이것이 셋째 여래의 힘이다.
Yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, idaṃ vuccati anekadhātu nānādhātu ñāṇaṃ tatiyaṃ tathāgatabalaṃ.
여기서 원인으로 보아, 경우로 보아, 한계 없이 아는 앎, 이것을 여러 요소와 갖가지 요소에 대한 앎이라 하니, 세 번째 여래의 힘이다.
60
이렇게 여러 요소와 갖가지 요소가 있는 세계에서, 중생들은 저마다 마음이 기우는 요소에 매달리고 집착한다. 어떤 이는 형상에, 어떤 이는 소리에, 어떤 이는 냄새에 마음이 기운다. 어떤 이는 맛에, 어떤 이는 닿는 것에, 어떤 이는 법에 마음이 기운다. 어떤 이는 여자에, 어떤 이는 남자에, 어떤 이는 베풂에 기운다. 어떤 이는 낮은 것에, 어떤 이는 뛰어난 것에 기운다. 어떤 이는 천신에, 어떤 이는 인간에, 어떤 이는 열반에 기운다.
Iti anekadhātu nānādhātukassa lokassa yaṃ yadeva dhātuṃ sattā adhimuccanti, taṃ tadeva adhiṭṭhahanti abhinivisanti, keci rūpādhimuttā, keci saddādhimuttā, keci gandhādhimuttā, keci rasādhimuttā, keci phoṭṭhabbādhimuttā, keci dhammādhimuttā, keci itthādhimuttā, keci purisādhimuttā, keci cāgādhimuttā, keci hīnādhimuttā, keci paṇītādhimuttā, keci devādhimuttā, keci manussādhimuttā, keci nibbānādhimuttā.
이처럼 여러 요소와 갖가지 요소를 지닌 세계에서, 중생들은 어떤 어떤 요소로 기울어지든 바로 그것 그것을 굳게 세우고 집착한다. 어떤 이들은 형색으로 기울고, 어떤 이들은 소리로 기울고, 어떤 이들은 냄새로 기울고, 어떤 이들은 맛으로 기울고, 어떤 이들은 감촉으로 기울고, 어떤 이들은 법으로 기울고, 어떤 이들은 여자로 기울고, 어떤 이들은 남자로 기울고, 어떤 이들은 베풂으로 기울고, 어떤 이들은 저열한 것으로 기울고, 어떤 이들은 뛰어난 것으로 기울고, 어떤 이들은 신으로 기울고, 어떤 이들은 인간으로 기울고, 어떤 이들은 열반으로 기운다.
여기서 원인에 따라, 경우에 따라, 한계 없이 아는 앎이 있다. '이 사람은 교화할 만하고, 이 사람은 교화할 수 없다. 이 사람은 천상으로 가고, 이 사람은 나쁜 곳으로 간다.' 이렇게 아는 앎을 중생들의 갖가지 성향을 아는 지혜라고 한다. 이것이 넷째 여래의 힘이다.
Yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, ayaṃ veneyyo, ayaṃ na veneyyo, ayaṃ saggagāmī, ayaṃ duggatigāmīti, idaṃ vuccati sattānaṃ nānādhimuttikatā ñāṇaṃ catutthaṃ tathāgatabalaṃ.
여기서 원인으로 보아, 경우로 보아, 한계 없이 아는 앎, 곧 ‘이 사람은 가르칠 만하고, 이 사람은 가르칠 만하지 않으며, 이 사람은 천상으로 가고, 이 사람은 나쁜 곳으로 간다’는 앎, 이것을 중생들이 갖가지로 기울어짐에 대한 앎이라 하니, 네 번째 여래의 힘이다.
이렇게 중생들은 마음이 기우는 대로, 저마다 그에 맞는 업을 받아 짓는다.
Iti te yathādhimuttā ca bhavanti, taṃ taṃ kammasamādānaṃ samādiyanti.
이처럼 그들은 기울어진 대로 되고, 그 각각의 업을 받아 지닌다.
그들은 여섯 가지로 업을 짓는다.
Te chabbidhaṃ kammaṃ samādiyanti –
그들은 여섯 가지로 업을 받아 지닌다 —
어떤 이는 탐욕으로, 어떤 이는 성냄으로, 어떤 이는 어리석음으로 짓는다. 어떤 이는 믿음으로, 어떤 이는 노력으로, 어떤 이는 통찰지로 짓는다.
keci lobhavasena, keci dosavasena, keci mohavasena, keci saddhāvasena, keci vīriyavasena, keci paññāvasena.
어떤 이들은 탐욕의 힘으로, 어떤 이들은 성냄의 힘으로, 어떤 이들은 어리석음의 힘으로, 어떤 이들은 믿음의 힘으로, 어떤 이들은 정진의 힘으로, 어떤 이들은 통찰지의 힘으로.
이것을 나누면 두 가지다.
Taṃ vibhajjamānaṃ duvidhaṃ –
그것을 나누면 두 가지이다 —
윤회로 가는 업과 열반으로 가는 업이다.
saṃsāragāmi ca nibbānagāmi ca.
윤회로 가는 것과 열반으로 가는 것이다.
이 가운데 탐욕과 성냄과 어리석음으로 짓는 업은 검은 업이다. 검은 과보를 낳는다.
Tattha yaṃ lobhavasena dosavasena mohavasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ.
거기서 탐욕의 힘으로, 성냄의 힘으로, 어리석음의 힘으로 짓는 업, 이 업은 검고 검은 과보를 가져온다.
이 가운데 믿음으로 짓는 업은 흰 업이다. 흰 과보를 낳는다.
Tattha yaṃ saddhāvasena kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ.
거기서 믿음의 힘으로 짓는 업, 이 업은 희고 흰 과보를 가져온다.
이 가운데 탐욕과 성냄과 어리석음과 믿음으로 함께 짓는 업은 검고도 흰 업이다. 검고도 흰 과보를 낳는다.
Tattha yaṃ lobhavasena dosavasena mohavasena saddhāvasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ.
거기서 탐욕의 힘으로, 성냄의 힘으로, 어리석음의 힘으로, 믿음의 힘으로 짓는 업, 이 업은 검고 희며 검고 흰 과보를 가져온다.
이 가운데 노력과 통찰지로 짓는 업은 검지도 희지도 않은 업이다. 검지도 희지도 않은 과보를 낳는다. 이 업은 업 가운데 으뜸이고 최상이다. 업이 다하는 쪽으로 이끈다.
Tattha yaṃ vīriyavasena paññāvasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammuttamaṃ kammaseṭṭhaṃ kammakkhayāya saṃvattati.
거기서 정진의 힘으로, 통찰지의 힘으로 짓는 업, 이 업은 검지도 않고 희지도 않으며 검지도 희지도 않은 과보를 가져오는, 가장 높은 업이고 가장 뛰어난 업이며, 업의 다함으로 이끈다.
업을 받아 지니는 방식은 네 가지다.
Cattāri kammasamādānāni.
네 가지 업의 받아 지님이 있다.
지금은 즐겁지만 나중에 괴로운 과보를 낳는 업이 있다. 지금은 괴롭지만 나중에 즐거운 과보를 낳는 업이 있다. 지금도 괴롭고 나중에도 괴로운 과보를 낳는 업이 있다. 지금도 즐겁고 나중에도 즐거운 과보를 낳는 업도 있다.
Atthi kammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ, atthi kammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ, atthi kammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiṃ ca dukkhavipākaṃ, atthi kammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiṃ ca sukhavipākaṃ.
지금은 즐겁고 나중에는 괴로운 과보를 가져오는 업의 받아 지님이 있고, 지금은 괴롭고 나중에는 즐거운 과보를 가져오는 업의 받아 지님이 있고, 지금도 괴롭고 나중에도 괴로운 과보를 가져오는 업의 받아 지님이 있고, 지금도 즐겁고 나중에도 즐거운 과보를 가져오는 업의 받아 지님이 있다.
이런 업들 가운데 이런 경우가 있다. 이 사람이 쌓은 해로운 업이 아직 익지 않았지만, 과보를 낼 준비를 갖추고 있다. 그래서 그가 꿰뚫고 나아갈 수 없다. 이런 사람은 세존께서 가르치지 않으신다.[불확실]
Yaṃ evaṃ jātiyaṃ kammasamādānaṃ, iminā puggalena akusalakammasamādānaṃ upacitaṃ avipakkaṃ vipākāya paccupaṭṭhitaṃ na ca bhabbo abhinibbidhā gantunti taṃ bhagavā na ovadati.
그런 종류의 업의 받아 지님이 있어, ‘이 사람에게는 나쁘고 해로운 업의 받아 지님이 쌓였고 아직 익지 않았으며 과보로 나타나려 하고, 또 꿰뚫음으로 나아갈 수 없다’고 할 때, 그런 사람을 세존께서는 가르치지 않으신다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
데바닷따, 꼬깔리까, 릿차비의 아들 수낙캇따가 그런 이들이다. 그릇됨이 정해진 다른 중생들도 마찬가지다. 이들에게 쌓인 해로운 업은 아직 다 차지 않았지만 곧 차게 된다.
Yathā devadattaṃ kokālikaṃ sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ, ye vā panaññepi sattā micchattaniyatā imesañca puggalānaṃ upacitaṃ akusalaṃ na ca tāva pāripūriṃ gataṃ, purā pāripūriṃ gacchati.
데와닷따와 꼬깔리까와 릿차위의 아들 수낙캇따처럼, 또는 삿됨으로 결정된 다른 어떤 중생들처럼. 그리고 이 사람들에게 쌓인 나쁘고 해로움이 아직 가득 참에 이르지 않았을 때, 가득 참에 이르기 전에,
그러면 곧 과보를 일으키고, 곧 길을 막는다. 곧 교화될 수 있는 상태를 넘어서 버린다. 그래서 세존께서는 아직 차지 않았을 때 그들을 가르치신다.
Purā phalaṃ nibbattayati, purā maggamāvārayati, purā veneyyattaṃ samatikkamatīti te bhagavā asamatte ovadati.
열매를 맺기 전에, 도를 막기 전에, 가르칠 만함을 넘어서기 전에 — 그렇게 아직 다 차지 않은 그들을 세존께서는 가르치신다.
뿐나 소 수행자와 벌거숭이 개 수행자의 경우가 그렇다.
Yathā puṇṇañca govatikaṃ acelañca kukkuravatikaṃ.
소의 행을 닦는 뿐나와 개의 행을 닦는 나체수행자처럼.
61
또 이런 사람이 있다. 이 사람의 해로운 업은 채워지면 길을 막을 것이고, 곧 가득 차게 된다. 곧 과보를 일으키고, 곧 길을 막고, 곧 교화될 수 있는 상태를 넘어서 버린다. 그래서 세존께서는 아직 차지 않았을 때 그를 가르치신다.
Imassa ca puggalassa akusalakammasamādānaṃ paripūramānaṃ maggaṃ āvārayissati purā pāripūriṃ gacchati, purā phalaṃ nibbattayati, purā maggamāvārayati, purā veneyyattaṃ samatikkamatīti taṃ bhagavā asamattaṃ ovadati.
그리고 이 사람에게 나쁘고 해로운 업의 받아 지님이 가득 차면 도를 막을 것이니, 가득 참에 이르기 전에, 열매를 맺기 전에, 도를 막기 전에, 가르칠 만함을 넘어서기 전에 — 그렇게 아직 다 차지 않은 그를 세존께서는 가르치신다.
앙굴리말라 존자의 경우가 그렇다.
Yathā āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ.
앙굴리말라 존자처럼.
모든 업에는 약함과 중간과 강함이 있다.
Sabbesaṃ mudumajjhādhimattatā.
모든 이에게 약함과 중간과 강함이 있다.
이 가운데 약한 것은 흔들림 없는 경지로 이끄는 행이다. 중간은 나머지 좋은 행이고, 강한 것은 해로운 행이다. 여기서 원인에 따라, 경우에 따라, 한계 없이 아는 앎이 있다. '이것은 이번 생에 받을 업이고, 이것은 다음 생에 받을 업이고, 이것은 그 뒤 생들에 받을 업이다. 이것은 지옥에서 받을 업이다. 이것은 축생으로, 아귀의 세계에서, 아수라로, 천신으로, 인간으로 받을 업이다.' 이렇게 과거와 미래와 현재에 받아 지닌 업들의 과보가 달라짐을 아는 앎이 있다. 그 달라짐은 원인에 따르고 경우에 따르며 한계가 없다. 이것을 지혜라고 하며, 다섯째 여래의 힘이다.
Tattha mudu āneñjābhisaṅkhārā majjhaṃ avasesakusalasaṅkhārā, adhimattaṃ akusalasaṅkhārā, yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, idaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ, idaṃ upapajjavedanīyaṃ, idaṃ aparāpariyavedanīyaṃ, idaṃ nirayavedanīyaṃ, idaṃ tiracchānavedanīyaṃ, idaṃ pettivisayavedanīyaṃ, idaṃ asuravedanīyaṃ, idaṃ devavedanīyaṃ, idaṃ manussavedanīyanti, idaṃ vuccati atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso vipākavemattatā ñāṇaṃ pañcamaṃ tathāgatabalaṃ.
거기서 약한 것은 흔들림 없음의 형성이고, 중간은 나머지 유익한 형성이며, 강한 것은 나쁘고 해로운 형성이다. 여기서 원인으로 보아, 경우로 보아, 한계 없이 아는 앎, 곧 ‘이것은 지금 여기서 느껴질 것이고, 이것은 태어나서 느껴질 것이고, 이것은 그 뒤에 느껴질 것이고, 이것은 지옥에서 느껴질 것이고, 이것은 축생계에서 느껴질 것이고, 이것은 아귀의 세계에서 느껴질 것이고, 이것은 아수라의 세계에서 느껴질 것이고, 이것은 신들 가운데서 느껴질 것이고, 이것은 인간들 가운데서 느껴질 것이다’라는 앎, 이것을 과거와 미래와 현재의 업의 받아 지님에 대해 원인으로 보아, 경우로 보아, 한계 없이 그 과보가 갈리는 것을 아는 앎이라 하니, 다섯 번째 여래의 힘이다.
62
이렇게 받아 지닌 업들이 있고, 닦아 지닌 선정, 해탈, 집중, 증득이 있다. 이것들에 대해 막힘 없는 지혜가 있다. 이것은 오염이고, 이것은 깨끗함이고, 이것은 나옴이다. 이렇게 오염되고, 이렇게 깨끗해지고, 이렇게 나온다. 이를 안다.
Iti tathā samādinnānaṃ kammānaṃ samādinnānaṃ jhānānaṃ vimokkhānaṃ samādhīnaṃ samāpattīnaṃ ayaṃ saṃkileso, idaṃ vodānaṃ, idaṃ vuṭṭhānaṃ, evaṃ saṃkilissati, evaṃ vodāyati, evaṃ vuṭṭhahatīti ñāṇaṃ anāvaraṇaṃ.
이처럼 그렇게 받아 지녀진 업들과, 받아 지녀진 선(禪)들과 해탈들과 삼매들과 증득들에 대해 ‘이것은 오염이고, 이것은 깨끗해짐이며, 이것은 벗어남이다. 이렇게 오염되고, 이렇게 깨끗해지며, 이렇게 벗어난다’고 아는 앎은 걸림이 없다.
이 가운데 선정은 몇 가지인가?
Tattha kati jhānāni?
거기서 선(禪)은 몇 가지인가?
네 가지 선정이다.
Cattāri jhānāni.
네 가지 선이다.
해탈은 몇 가지인가?
Kati vimokkhā?
해탈은 몇 가지인가?
열하나, 여덟, 일곱, 셋, 둘이다.
Ekādasa ca aṭṭha ca satta ca tayo ca dve ca.
열하나와 여덟과 일곱과 셋과 둘이다.
집중은 몇 가지인가?
Kati samādhī?
삼매는 몇 가지인가?
세 가지 집중이다.
Tayo samādhī –
세 가지 삼매이다 —
생각과 살핌이 있는 집중이 있다. 생각은 없고 살핌만 있는 집중이 있다. 생각도 살핌도 없는 집중이 있다.
savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi.
일으킨 생각이 있고 지속적 고찰이 있는 삼매, 일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 삼매, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는 삼매.
증득은 몇 가지인가?
Kati samāpattiyo?
증득은 몇 가지인가?
다섯 가지 증득이다.
Pañca samāpattiyo –
다섯 가지 증득이다 —
인식의 증득, 인식 없음의 증득, 인식도 인식 아님도 아닌 증득이 있다. 인식이 사라진 증득, 소멸의 증득이 있다.[불확실]
saññāsamāpatti asaññāsamāpatti nevasaññānāsaññāsamāpatti vibhūtasaññāsamāpatti nirodhasamāpatti.
인식이 있는 증득, 인식이 없는 증득, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 증득, 인식이 사라진 증득, 소멸의 증득.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이 가운데 오염이란 무엇인가?
Tattha katamo saṃkileso?
거기서 오염이란 무엇인가?
첫 번째 선정에서는 감각적 탐욕과 악의가 오염이다.
Paṭhamajjhānassa kāmarāgabyāpādā saṃkileso.
초선에게는 감각적 욕망에 대한 탐욕과 악의가 오염이다.
닭처럼 선정에 드는 두 부류가 있다. 그 가운데 앞의 것은 오염이다. 물러나는 쪽에 속하는 모든 집중도 오염이다.[불확실]
Ye ca kukkuṭajhāyī dve paṭhamakā yo vā pana koci hānabhāgiyo samādhi, ayaṃ saṃkileso.
그리고 닭처럼 선정에 드는 두 가지 앞의 것들과, 또한 물러남에 이르는 어떤 삼매든, 이것이 오염이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이 가운데 깨끗함이란 무엇인가? 덮개에서 벗어나 청정해지는 것이다. 첫 번째 선정에서 그렇고, 닭처럼 선정에 드는 두 부류 가운데 뒤의 것이 그렇다. 더 나아가는 쪽에 속하는 모든 집중도 깨끗함이다.[불확실]
Tattha katamaṃ vodānaṃ, nīvaraṇapārisuddhi, paṭhamassa jhānassa ye ca kukkuṭajhāyī dve pacchimakā yo vā pana koci visesabhāgiyo samādhi, idaṃ vodānaṃ.
거기서 깨끗해짐이란 무엇인가? 초선의 장애의 청정, 그리고 닭처럼 선정에 드는 두 가지 뒤의 것들과, 또한 뛰어남에 이르는 어떤 삼매든, 이것이 깨끗해짐이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이 가운데 나옴이란 무엇인가?
Tattha katamaṃ vuṭṭhānaṃ?
거기서 벗어남이란 무엇인가?
증득에서 나오는 데 능숙한 것이 나옴이다.
Yaṃ samāpattivuṭṭhānakosallaṃ, idaṃ vuṭṭhānaṃ.
증득에서 벗어나는 능숙함, 이것이 벗어남이다.
여기서 원인에 따라, 경우에 따라, 한계 없이 아는 이 앎을 안다. 모든 선정과 해탈과 집중과 증득의 오염과 깨끗함과 나옴을 아는 지혜라고 한다. 이것이 여섯째 여래의 힘이다.
Yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso, idaṃ vuccati sabbesaṃ jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānañāṇaṃ chaṭṭhaṃ tathāgatabalaṃ.
여기서 원인으로 보아, 경우로 보아, 한계 없이 아는 앎, 이것을 모든 선(禪)과 해탈과 삼매와 증득의 오염과 깨끗해짐과 벗어남에 대한 앎이라 하니, 여섯 번째 여래의 힘이다.
63
또 바로 그 집중에는 세 가지 법이 주변에서 돕는다. 기능들과 힘들과 노력이다. 바로 그 기능들이 노력 덕분에 힘이 된다. 으뜸이 된다는 뜻에서는 기능이고, 흔들리지 않는다는 뜻에서는 힘이다. 이것들에는 약함과 중간과 강함이 있다. 그래서 이 사람은 기능이 여리고, 이 사람은 기능이 중간이고, 이 사람은 기능이 날카롭다고 한다.
Iti tasseva samādhissa tayo dhammā parivārā indriyāni balāni vīriyamiti, tāniyeva indriyāni vīriyavasena balāni bhavanti, ādhipateyyaṭṭhena indriyāni, akampiyaṭṭhena balāni, iti tesaṃ mudumajjhādhimattatā ayaṃ mudindriyo ayaṃ majjhindriyo ayaṃ tikkhindriyoti.
이처럼 바로 그 삼매에는 세 가지 법이 따르는 것으로 있으니, 기능들과 힘들과 정진이다. 바로 그 기능들이 정진의 힘으로 힘들이 된다. 지배한다는 뜻에서 기능들이고, 흔들리지 않는다는 뜻에서 힘들이다. 이처럼 그것들에 약함과 중간과 강함이 있으니, ‘이 사람은 기능이 약하고, 이 사람은 기능이 중간이며, 이 사람은 기능이 예리하다’고 한다.
세존께서는 기능이 날카로운 사람은 짧은 가르침으로 가르치신다. 기능이 중간인 사람은 짧게도 길게도 가르치신다. 기능이 여린 사람은 길게 가르치신다.
Tattha bhagavā tikkhindriyaṃ saṃkhittena ovādena ovadati, majjhindriyaṃ bhagavā saṃkhittavitthārena ovadati, mudindriyaṃ bhagavā vitthārena ovadati.
거기서 세존께서는 기능이 예리한 이를 간략한 가르침으로 가르치시고, 기능이 중간인 이를 세존께서는 간략함과 자세함으로 가르치시며, 기능이 약한 이를 세존께서는 자세함으로 가르치신다.
기능이 날카로운 사람에게는 부드러운 법문을 일러 주신다. 기능이 중간인 사람에게는 부드러우면서도 날카로운 법문을 일러 주신다. 기능이 여린 사람에게는 날카로운 법문을 일러 주신다.
Tattha bhagavā tikkhindriyassa mudukaṃ dhammadesanaṃ upadisati, majjhindriyassa bhagavā mudutikkhadhammadesanaṃ upadisati, mudindriyassa bhagavā tikkhaṃ dhammadesanaṃ upadisati.
거기서 세존께서는 기능이 예리한 이에게 부드러운 법문을 일러 주시고, 기능이 중간인 이에게 세존께서는 부드럽고도 예리한 법문을 일러 주시며, 기능이 약한 이에게 세존께서는 예리한 법문을 일러 주신다.
기능이 날카로운 사람에게는 사마타를 일러 주신다. 기능이 중간인 사람에게는 사마타와 위빠사나를 일러 주신다. 기능이 여린 사람에게는 위빠사나를 일러 주신다.
Tattha bhagavā tikkhindriyassa samathaṃ upadisati, majjhindriyassa bhagavā samathavipassanaṃ upadisati, mudindriyassa bhagavā vipassanaṃ upadisati.
거기서 세존께서는 기능이 예리한 이에게 사마타를 일러 주시고, 기능이 중간인 이에게 세존께서는 사마타와 위빳사나를 일러 주시며, 기능이 약한 이에게 세존께서는 위빳사나를 일러 주신다.
기능이 날카로운 사람에게는 벗어남을 일러 주신다. 기능이 중간인 사람에게는 허물과 벗어남을 일러 주신다. 기능이 여린 사람에게는 달콤함과 허물과 벗어남을 일러 주신다.
Tattha bhagavā tikkhindriyassa nissaraṇaṃ upadisati, majjhindriyassa bhagavā ādīnavañca nissaraṇañca upadisati, mudindriyassa bhagavā assādañca ādīnavañca nissaraṇañca upadisati.
거기서 세존께서는 기능이 예리한 이에게 벗어남을 일러 주시고, 기능이 중간인 이에게 세존께서는 위험과 벗어남을 일러 주시며, 기능이 약한 이에게 세존께서는 달콤함과 위험과 벗어남을 일러 주신다.
기능이 날카로운 사람에게는 더 높은 통찰지 공부를 세우신다. 기능이 중간인 사람에게는 더 높은 마음 공부를 세우신다. 기능이 여린 사람에게는 더 높은 계 공부를 세우신다.
Tattha bhagavā tikkhindriyassa adhipaññāsikkhāya paññāpayati, majjhindriyassa bhagavā adhicittasikkhāya paññāpayati, mudindriyassa bhagavā adhisīlasikkhāya paññāpayati.
거기서 세존께서는 기능이 예리한 이에게 높은 통찰지의 공부지음을 일러 주시고, 기능이 중간인 이에게 세존께서는 높은 마음의 공부지음을 일러 주시며, 기능이 약한 이에게 세존께서는 높은 계의 공부지음을 일러 주신다.
여기서 원인에 따라, 경우에 따라, 한계 없이 아는 앎이 있다. '이 사람은 이런 경지와 이런 닦음에 이르렀다. 이때에는 이런 가르침이 맞다. 이 사람은 이런 바탕이고, 이것이 그의 성향이고, 이것이 그의 잠재된 번뇌다.' 이것을 다른 중생과 다른 사람들의 기능이 높고 낮고 달라짐을 아는 지혜라고 한다. 이것이 일곱째 여래의 힘이다.
Yaṃ ettha ñāṇaṃ hetuso ṭhānaso anodhiso ayaṃ imaṃ bhūmiṃ bhāvanañca gato, imāya velāya imāya anusāsaniyā evaṃ dhātuko cāyaṃ ayaṃ cassa āsayo ayañca anusayo iti, idaṃ vuccati parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattavemattatā ñāṇaṃ sattamaṃ tathāgatabalaṃ.
여기서 원인으로 보아, 경우로 보아, 한계 없이 아는 앎, 곧 ‘이 사람은 이 경지와 닦음에 이르렀고, 이때에 이 가르침으로 이 사람은 이러한 요소를 지녔으며, 이것이 그의 성향이고 이것이 그의 잠재된 성향이다’라는 앎, 이것을 다른 중생들과 다른 사람들의 기능이 뛰어나고 못한 차이를 아는 앎이라 하니, 일곱 번째 여래의 힘이다.
이렇게 해서 그는 갖가지 전생을 기억해 낸다.
Iti tattha yaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
이처럼 거기서 여러 가지 전생의 삶을 기억한다.
한 생, 두 생, 세 생, 네 생, 다섯 생을 기억한다. 열 생, 스무 생, 서른 생, 마흔 생, 쉰 생을 기억한다. 백 생, 천 생, 십만 생을 기억한다. 수백 생, 수천 생, 수십만 생도 기억한다. 수많은 세계가 무너지는 겁, 수많은 세계가 생겨나는 겁을 기억한다. 수많은 무너지고 생겨나는 겁도 기억한다.
Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe.
곧, 한 생도, 두 생도, 세 생도, 네 생도, 다섯 생도, 열 생도, 스무 생도, 서른 생도, 마흔 생도, 쉰 생도, 백 생도, 천 생도, 십만 생도, 수많은 백 생도, 수많은 천 생도, 수많은 십만 생도, 수많은 수축하는 겁도, 수많은 팽창하는 겁도, 수많은 수축하고 팽창하는 겁도.
'그곳에서 나는 이런 이름이었고, 이런 가문이었고, 이런 모습이었다. 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명을 누렸다. 그곳에서 죽어 다른 곳에 태어났다.'
Amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ.
‘저곳에서 나는 이런 이름이었고, 이런 성이었고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다. 그런 나는 거기서 죽어 저곳에 태어났다.
'그곳에서도 나는 이런 이름이었고, 이런 가문이었고, 이런 모습이었다. 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명을 누렸다. 그곳에서 죽어 여기에 태어났다.' 이렇게 그는 세세한 모습과 내력까지 갖춘 갖가지 전생을 기억해 낸다.
Tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti, iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
그곳에서도 나는 이런 이름이었고, 이런 성이었고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다. 그런 나는 거기서 죽어 여기에 태어났다’고, 이렇게 특징을 갖추고 자세한 내용을 갖추어 여러 가지 전생의 삶을 기억한다.
64
중생들은 천상으로 가기도 하고, 인간으로 가기도 하고, 나쁜 곳으로 가기도 한다. 그 가운데 이 사람은 탐욕 따위가 강하고 탐욕 없음 따위가 약하다. 저 사람은 탐욕 없음 따위가 강하고 탐욕 따위가 약하다. 강한 것이 무엇이고 약한 것이 무엇이든, 이 사람의 이런 기능들은 쌓였고 저 사람의 이런 기능들은 쌓이지 않았다. 그것이 언제였든, 곧 몇 억 겁 전이든, 십만 겁 전이든, 천 겁 전이든, 백 겁 전이든 그렇다. 한 겁 전이든, 중간 겁 전이든, 반 겁 전이든, 한 해 전이든, 반년 전이든 그렇다. 한 달 전이든, 보름 전이든, 하루 전이든, 한순간 전이든 그렇다. 이런 방일이나 이런 청정한 믿음으로 그렇게 되었다고 안다.
Tattha saggūpagesu ca sattesu manussūpagesu ca sattesu apāyūpagesu ca sattesu imassa puggalassa lobhādayo ussannā alobhādayo mandā, imassa puggalassa alobhādayo ussannā lobhādayo mandā, ye vā pana ussannā ye vā pana mandā imassa puggalassa imāni indriyāni upacitāni imassa puggalassa imāni indriyāni anupacitāni amukāya vā kappakoṭiyaṃ kappasatasahasse vā kappasahasse vā kappasate vā kappe vā antarakappe vā upaḍḍhakappe vā saṃvacchare vā upaḍḍhasaṃvacchare vā māse vā pakkhe vā divase vā muhutte vā iminā pamādena vā pasādena vāti.
거기서 천상으로 가는 중생들과 인간으로 가는 중생들과 나쁜 곳으로 가는 중생들 가운데, ‘이 사람은 탐욕 따위가 넘치고 탐욕 없음 따위가 약하다. 이 사람은 탐욕 없음 따위가 넘치고 탐욕 따위가 약하다. 또 넘치는 것이 무엇이든 약한 것이 무엇이든, 이 사람에게는 이러한 기능들이 쌓였고, 이 사람에게는 이러한 기능들이 쌓이지 않았다. 저 억 겁에서든, 십만 겁에서든, 천 겁에서든, 백 겁에서든, 한 겁에서든, 중간 겁에서든, 반 겁에서든, 한 해에서든, 반년에서든, 한 달에서든, 보름에서든, 하루에서든, 한순간에서든, 이런 방일함으로든 이런 청정한 믿음으로든’ 하고.
세존께서는 하나하나의 삶을 기억하시며 남김없이 아신다. 또 청정하고 사람의 눈을 넘어선 천안으로 중생들이 죽고 태어나는 것을 보신다. 낮은 이와 뛰어난 이, 아름다운 이와 추한 이를 보신다. 좋은 곳에 간 이와 나쁜 곳에 간 이도 보시고, 중생들이 업에 따라 가는 것을 아신다. '이 존귀한 중생들은 몸으로 나쁜 행실을 하고, 말로 나쁜 행실을 하고, 마음으로 나쁜 행실을 했다. 성자들을 비난하고 그릇된 견해를 지녔으며, 그릇된 견해에 따른 업을 받아 지녔다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 나쁜 곳, 불행한 곳, 파멸의 곳, 지옥에 태어났다.'[불확실]
Taṃ taṃ bhavaṃ bhagavā anussaranto asesaṃ jānāti, tattha yaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.
세존께서는 그 각각의 존재를 기억하시면서 남김없이 아신다. 거기서 청정하고 인간을 넘어선 신성한 눈으로 중생들을 보아, 죽고 태어나고, 저열하고 뛰어나고, 아름답고 추하고, 좋은 곳으로 가고 나쁜 곳으로 가는, 업에 따라 가는 중생들을 안다. ‘이 존자들은 몸의 나쁜 행위를 갖추었고, 말의 나쁜 행위를 갖추었고, 마음의 나쁜 행위를 갖추었으며, 성자들을 비방하고, 삿된 견해를 지녔고, 삿된 견해에 따라 업을 받아 지녔다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어났다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
'또 이 존귀한 중생들은 몸으로 좋은 행실을 하고, 말로 좋은 행실을 하고, 마음으로 좋은 행실을 했다. 성자들을 비난하지 않고 바른 견해를 지녔으며, 바른 견해에 따른 업을 받아 지녔다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어났다.' 중생들은 천상으로 가기도 하고, 인간으로 가기도 하고, 나쁜 곳으로 가기도 한다. 그 가운데 이 사람은 이러한 업을 쌓았다고 안다. 그것이 언제였든, 곧 몇 억 겁 전이든, 십만 겁 전이든, 천 겁 전이든, 백 겁 전이든 그렇다. 한 겁 전이든, 중간 겁 전이든, 반 겁 전이든, 한 해 전이든, 반년 전이든 그렇다. 한 달 전이든, 보름 전이든, 하루 전이든, 한순간 전이든 그렇다. 이런 방일이나 이런 청정한 믿음으로 쌓았다고 안다.[불확실]
Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā, tattha saggūpagesu ca sattesu manussūpagesu ca sattesu apāyūpagesu ca sattesu iminā puggalena evarūpaṃ kammaṃ amukāya kappakoṭiyaṃ upacitaṃ kappasatasahasse vā kappasahasse vā kappasate vā kappe vā antarakappe vā upaḍḍhakappe vā saṃvacchare vā upaḍḍhasaṃvacchare vā māse vā pakkhe vā divase vā muhutte vā iminā pamādena vā pasādena vāti.
‘그러나 이 존자들은 몸의 좋은 행위를 갖추었고, 말의 좋은 행위를 갖추었고, 마음의 좋은 행위를 갖추었으며, 성자들을 비방하지 않고, 바른 견해를 지녔고, 바른 견해에 따라 업을 받아 지녔다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어났다.’ 거기서 천상으로 가는 중생들과 인간으로 가는 중생들과 나쁜 곳으로 가는 중생들 가운데, ‘이 사람이 이러한 업을 저 억 겁에서 쌓았다. 십만 겁에서든, 천 겁에서든, 백 겁에서든, 한 겁에서든, 중간 겁에서든, 반 겁에서든, 한 해에서든, 반년에서든, 한 달에서든, 보름에서든, 하루에서든, 한순간에서든, 이런 방일함으로든 이런 청정한 믿음으로든’ 하고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
세존께서 지니신 이 두 가지 앎은 다음과 같다.
Imāni bhagavato dve ñāṇāni –
이것이 세존의 두 가지 앎이다 —
전생을 기억하는 지혜와 천안이다. 이것이 여덟째와 아홉째 여래의 힘이다.
pubbenivāsānussatiñāṇañca dibbacakkhu ca aṭṭhamaṃ navamaṃ tathāgatabalaṃ.
전생의 삶을 기억하는 앎과 신성한 눈이니, 여덟 번째와 아홉 번째 여래의 힘이다.
이렇게 해서 모든 것을 아는 경지에 이르러 모든 법을 알았다. 티끌 없고 때 없는 모든 것을 아는 지혜가 일어났고, 보리수 아래에서 마라가 쓰러졌다. 이것이 세존의 열 번째 힘이다. 곧 모든 번뇌가 다했음을 아는 지혜다.
Iti tattha yaṃ sabbaññutā pattā viditā sabbadhammā virajaṃ vītamalaṃ uppannaṃ sabbaññutañāṇaṃ nihato māro bodhimūle, idaṃ bhagavato dasamaṃ balaṃ sabbāsavaparikkhayaṃ ñāṇaṃ.
이처럼 거기서 일체지에 이르시고 모든 법을 아셨으며, 티끌 없고 때를 여읜 일체지의 앎이 일어났고, 보리수 아래에서 마라를 무찌르셨으니, 이것이 세존의 열 번째 힘, 모든 번뇌가 완전히 다함에 대한 앎이다.
열 가지 힘을 갖춘 분들이야말로 깨달으신 분, 세존들이시다.
Dasabalasamannāgatā hi buddhā bhagavantoti.
열 가지 힘을 갖추신 분들이 곧 부처님, 세존들이시다.
가려 살핌의 방식과 결합을 마친다.[불확실]
Niyutto vicayo hārasampāto.
고찰이라는 전달 방식의 적용이 끝났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.