넷띠빠까라나 빠알리Nettippakaraṇapāḷi
4. Paṭiniddesavāro
4. 낱낱이 해설하는 장
1. Desanāhāravibhaṅgo
1. 설함의 전달 분석
5
그러면 가르침의 방식이란 무엇인가? ‘달콤함과 위험이라는’ 말로 시작하는 게송이 바로 가르침의 방식이다. 이 방식은 무엇을 가르치는가? 달콤함, 위험, 벗어남, 결실, 방편, 명령을 가르친다.
Tattha katamo desanāhāro?
거기서 설함의 전달이란 무엇인가?
‘‘Assādādīnavatā’’ti gāthā ayaṃ desanāhāro.
‘달콤함과 위험’이라는 게송, 이것이 설함의 전달이다.
Kiṃ desayati?
무엇을 설하는가?
Assādaṃ ādīnavaṃ nissaraṇaṃ phalaṃ upāyaṃ āṇattiṃ.
달콤함과 위험과 출리와 열매와 방편과 명령이다.
“비구들이여, 내가 그대들에게 법을 설명하겠다. 이 법은 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋다. 뜻이 갖추어지고 표현도 갖추어져 있다. 나는 온전하고 완벽하며 깨끗한 청정한 수행을 밝혀 보이겠다.”[불확실]
Dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmīti.
비구들이여, 나는 그대들에게 법을 가르치리라 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며 뜻과 표현을 갖춘 법을. 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러내리라.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그중에서 달콤함이란 무엇인가? 이것이 달콤함이다. 그중에서 위험이란 무엇인가? 이것이 위험이다.
Tattha katamo assādo?
거기서 달콤함이란 무엇인가?
‘‘Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa cetaṃ samijjhati;
“감각적 욕망을 바라는 자, 그에게 그것이 이루어지면,
Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchatī’’ti.
원하던 것을 얻은 그 죽어야 할 자는 참으로 기쁜 마음이 된다.”
Ayaṃ assādo.
이것이 달콤함이다.
Tattha katamo ādīnavo?
거기서 위험이란 무엇인가?
‘‘Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;
“욕망을 바라며 열의가 생긴 그 사람에게서,
Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppatī’’ti.
그 감각적 욕망들이 스러지면, 그는 화살에 찔린 듯 괴로워한다.”
Ayaṃ ādīnavo.
이것이 위험이다.
그중에서 벗어남이란 무엇인가? 이것이 벗어남이다.
Tattha katamaṃ nissaraṇaṃ?
거기서 출리란 무엇인가?
‘‘Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;
“뱀의 머리를 발로 피하듯 감각적 욕망들을 피하는 자,
Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattatī’’ti.
그는 마음챙기며 세상의 이 얽어맴을 넘어선다.”
Idaṃ nissaraṇaṃ.
이것이 출리다.
그중에서 달콤함이란 무엇인가? 이것이 달콤함이다. 그중에서 위험이란 무엇인가? 이것이 위험이다.
Tattha katamo assādo?
거기서 달콤함이란 무엇인가?
‘‘Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavāssaṃ dāsaporisaṃ;
“밭이든 땅이든 금이든, 소와 말이든 종과 하인이든,
Thiyo bandhū puthū kāme, yo naro anugijjhatī’’ti.
여자들이든 친족들이든, 갖가지 감각적 욕망을 사람이 탐하여 좇는다면.”
Ayaṃ assādo.
이것이 달콤함이다.
Tattha katamo ādīnavo?
거기서 위험이란 무엇인가?
‘‘Abalā naṃ balīyanti, maddante naṃ parissayā;
“힘없는 것들이 그를 억누르고, 재난들이 그를 짓밟는다.
Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodaka’’nti.
그리하여 괴로움이 그를 뒤따르니, 부서진 배에 물이 들듯이.”
Ayaṃ ādīnavo.
이것이 위험이다.
그중에서 벗어남이란 무엇인가? 이것이 벗어남이다.
Tattha katamaṃ nissaraṇaṃ?
거기서 출리란 무엇인가?
‘‘Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye;
“그러므로 사람은 늘 마음챙기며 감각적 욕망들을 피해야 한다.
Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragū’’ti.
그것들을 버리고 폭류를 건너야 한다, 배의 물을 퍼내고 저 언덕에 이른 이처럼.”
Idaṃ nissaraṇaṃ.
이것이 출리다.
그중에서 결실이란 무엇인가? 이것이 결실이다.
Tattha katamaṃ phalaṃ?
거기서 열매란 무엇인가?
‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, chattaṃ mahantaṃ yatha vassakāle;
“법은 참으로 법대로 사는 이를 지킨다, 우기의 큰 일산이 그러하듯.
Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī’’ti.
이것이 법을 잘 닦음의 이익이니, 법대로 사는 이는 나쁜 곳으로 가지 않는다.”
Idaṃ phalaṃ.
이것이 열매다.
그중에서 방편이란 무엇인가? 이것이 방편이다.
Tattha katamo upāyo?
거기서 방편이란 무엇인가?
‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti…pe…
“‘모든 형성작용은 무상하다’라고 통찰지로 볼 때, 그때 괴로움에서 싫어하여 떠나나니, 이것이 청정에 이르는 길이다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 6:5.37 ~ PN:ne6/5.38에서 되살렸습니다.
‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe…
“‘모든 형성작용은 괴로움이다’라고 통찰지로 볼 때, 그때 괴로움에서 싫어하여 떠나나니, 이것이 청정에 이르는 길이다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 6:5.37 ~ PN:ne6/5.38에서 되살렸습니다.
‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti, yadā paññāya passati;
“‘모든 법은 무아다’라고 통찰지로 볼 때,
Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā’’ti.
그때 괴로움에서 싫어하여 떠나나니, 이것이 청정에 이르는 길이다.”
Ayaṃ upāyo.
이것이 방편이다.
그중에서 명령이란 무엇인가? 이것이 명령이다. 그리고 이것이 결실이다.[불확실]
Tattha katamā āṇatti?
거기서 명령이란 무엇인가?
‘‘Cakkhumā visamānīva, vijjamāne parakkame;
“눈 있는 이가 나아갈 힘이 있을 때 험한 곳들을 피하듯,
Paṇḍito jīvalokasmiṃ, pāpāni parivajjaye’’ti.
슬기로운 자는 산 이들의 세상에서 악들을 피해야 한다.”
Ayaṃ āṇatti.
이것이 명령이다.
‘‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu,
“‘세상을 텅 빈 것으로 보라,
Mogharājā’ti āṇatti, ‘sadā sato’ti upāyo;
모가라자여’ — 이것이 명령이고, ‘늘 마음챙기며’ — 이것이 방편이다.
‘Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā’’’.
‘자아에 대한 견해를 뽑아 버리면, 이와 같이 죽음을 건너는 자가 되리라.’”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Idaṃ phalaṃ.
이것이 열매다.
6
세존께서는 사람마다 다르게 가르치신다. 듣자마자 깨닫는 사람에게는 벗어남을 가르치신다. 풀이를 들어야 깨닫는 사람에게는 위험과 벗어남을 가르치신다. 이끌어 주어야 하는 사람에게는 달콤함과 위험과 벗어남을 모두 가르치신다.
Tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa nissaraṇaṃ desayati, vipañcitaññussa puggalassa ādīnavañca nissaraṇañca desayati, neyyassa puggalassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca desayati.
거기서 세존께서는 간추린 말로 아는 사람에게는 출리를 설하시고, 펼쳐 보여야 아는 사람에게는 위험과 출리를 설하시고, 이끌어야 할 사람에게는 달콤함과 위험과 출리를 설하신다.
여기에는 네 가지 수행의 길과 네 부류의 사람이 있다. 갈애가 강하고 기량이 무딘 사람은 염의 힘으로 나아간다. 이 사람은 괴로운 길을 느리게 알아 가고, 염처에 의지하여 벗어난다. 갈애가 강하고 기량이 날카로운 사람은 삼매의 힘으로 나아간다. 이 사람은 괴로운 길을 빠르게 알아 가고, 선정에 의지하여 벗어난다.[불확실]
Tattha catasso paṭipadā, cattāro puggalā.
거기에 네 가지 도닦음이 있고, 네 부류의 사람이 있다.
Taṇhācarito mando satindriyena dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti satipaṭṭhānehi nissayehi.
갈애를 기질로 하는 둔한 자는 마음챙김의 기능으로, 괴로운 도닦음과 더딘 초월지로써, 마음챙김의 확립들을 의지처로 삼아 벗어난다.
Taṇhācarito udatto samādhindriyena dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti jhānehi nissayehi.
갈애를 기질로 하는 예리한 자는 삼매의 기능으로, 괴로운 도닦음과 빠른 초월지로써, 선(禪)들을 의지처로 삼아 벗어난다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
견해가 강하고 기량이 무딘 사람은 정진의 힘으로 나아간다. 이 사람은 즐거운 길을 느리게 알아 가고, 바른 노력에 의지하여 벗어난다. 견해가 강하고 기량이 날카로운 사람은 지혜의 힘으로 나아간다. 이 사람은 즐거운 길을 빠르게 알아 가고, 진리에 의지하여 벗어난다.[불확실]
Diṭṭhicarito mando vīriyindriyena sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti sammappadhānehi nissayehi.
견해를 기질로 하는 둔한 자는 정진의 기능으로, 즐거운 도닦음과 더딘 초월지로써, 바른 노력들을 의지처로 삼아 벗어난다.
Diṭṭhicarito udatto paññindriyena sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti saccehi nissayehi.
견해를 기질로 하는 예리한 자는 통찰지의 기능으로, 즐거운 도닦음과 빠른 초월지로써, 진리들을 의지처로 삼아 벗어난다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
갈애가 강한 두 부류는 고요함을 앞세우고 통찰을 뒤따르게 한다. 이렇게 탐욕에서 벗어나 마음의 해탈로 벗어난다. 견해가 강한 두 부류는 통찰을 앞세우고 고요함을 뒤따르게 한다. 이렇게 무명에서 벗어나 지혜의 해탈로 벗어난다.
Ubho taṇhācaritā samathapubbaṅgamāya vipassanā niyyanti rāgavirāgāya cetovimuttiyā.
갈애를 기질로 하는 두 부류는 사마타를 앞세운 위빳사나로써, 탐욕이 사라진 마음의 해탈(心解脫)로 벗어난다.
Ubho diṭṭhicaritā vipassanāpubbaṅgame samathena niyyanti avijjāvirāgāya paññāvimuttiyā.
견해를 기질로 하는 두 부류는 위빳사나를 앞세워 사마타로써, 무명이 사라진 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)로 벗어난다.
고요함을 앞세운 길로 벗어나는 이들은 ‘기쁨의 회전’이라는 방식으로 이끌어야 한다. 통찰을 앞세운 길로 벗어나는 이들은 ‘사자의 유희’라는 방식으로 이끌어야 한다.[불확실]
Tattha ye samathapubbaṅgamāhi paṭipadāhi niyyanti, te nandiyāvaṭṭena nayena hātabbā, ye vipassanāpubbaṅgamāhi paṭipadāhi niyyanti, te sīhavikkīḷitena nayena hātabbā.
거기서 사마타를 앞세운 도닦음으로 벗어나는 이들, 그들은 기쁨의 소용돌이라는 방법으로 다루어져야 하고, 위빳사나를 앞세운 도닦음으로 벗어나는 이들, 그들은 사자의 유희라는 방법으로 다루어져야 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
7
그러면 이 방식은 어떤 경우에 성립하는가? 스승이나 존경받을 만한 다른 동료 수행자가 법을 가르칠 때이다. 그 법을 들은 사람이 믿음을 얻을 때이다.[불확실]
Svāyaṃ hāro kattha sambhavati, yassa satthā vā dhammaṃ desayati aññataro vā garuṭṭhānīyo sabrahmacārī, so taṃ dhammaṃ sutvā saddhaṃ paṭilabhati.
이 전달은 어디에서 생기는가? 스승이 그에게 법을 설하거나, 존경할 만한 자리에 있는 어떤 동료 수행자가 법을 설하면, 그는 그 법을 듣고 믿음을 얻는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이때 헤아리고 애쓰고 견주고 살펴보는 것이 들어서 생기는 지혜이다. 또 들은 것에 의지하여 헤아리고 견주고 살펴보며, 마음으로 거듭 따져 보는 것이 생각해서 생기는 지혜이다.
Tattha yā vīmaṃsā ussāhanā tulanā upaparikkhā, ayaṃ sutamayī paññā.
거기서 검토와 분발과 재어 봄과 자세히 살핌이 있으니, 이것이 들어서 이룬 통찰지다.
Tathā sutena nissayena yā vīmaṃsā tulanā upaparikkhā manasānupekkhaṇā, ayaṃ cintāmayī paññā.
그와 같이 들은 것을 의지처로 하여 있는 검토와 재어 봄과 자세히 살핌과 마음으로 거듭 살핌, 이것이 사유하여 이룬 통찰지다.
어떤 사람이 이 두 지혜를 갖추고 바르게 마음을 기울인다. 이 사람에게 봄의 단계에서나 닦음의 단계에서 앎이 생겨나면, 이것이 닦아서 생기는 지혜이다.
Imāhi dvīhi paññāhi manasikārasampayuttassa yaṃ ñāṇaṃ uppajjati dassanabhūmiyaṃ vā bhāvanābhūmiyaṃ vā, ayaṃ bhāvanāmayī paññā.
이 두 통찰지로써 마음기울임을 갖춘 이에게 봄의 경지에서든 닦음의 경지에서든 일어나는 앎, 이것이 닦아서 이룬 통찰지다.
8
남의 말에서 오는 것이 들어서 생기는 지혜이다. 스스로 일으킨 이치에 맞는 마음 기울임이 생각해서 생기는 지혜이다. 남의 말과 스스로 일으킨 이치에 맞는 마음 기울임으로 앎이 생겨나면, 이것이 닦아서 생기는 지혜이다.
Paratoghosā sutamayī paññā.
남에게서 오는 목소리로 이루어지는 것이 들어서 이룬 통찰지다.
Paccattasamuṭṭhitā yoniso manasikārā cintāmayī paññā.
스스로에게서 일어난 근원에 맞는 마음기울임으로 이루어지는 것이 사유하여 이룬 통찰지다.
Yaṃ parato ca ghosena paccattasamuṭṭhitena ca yonisomanasikārena ñāṇaṃ uppajjati, ayaṃ bhāvanāmayī paññā.
남에게서 오는 목소리로도, 스스로에게서 일어난 근원에 맞는 마음기울임으로도 앎이 일어나는 것, 이것이 닦아서 이룬 통찰지다.
들어서 생기는 지혜와 생각해서 생기는 지혜, 이 두 가지를 모두 가진 사람이 듣자마자 깨닫는 사람이다. 들어서 생기는 지혜는 있으나 생각해서 생기는 지혜가 없는 사람은 풀이를 들어야 깨닫는 사람이다. 두 지혜가 모두 없는 사람은 이끌어 주어야 하는 사람이다.
Yassa imā dve paññā atthi sutamayī cintāmayī ca, ayaṃ ugghaṭitaññū.
들어서 이룬 것과 사유하여 이룬 것, 이 두 통찰지가 있는 이, 이 사람이 간추린 말로 아는 자다.
Yassa sutamayī paññā atthi, cintāmayī natthi, ayaṃ vipañcitaññū.
들어서 이룬 통찰지는 있으나 사유하여 이룬 것이 없는 이, 이 사람이 펼쳐 보여야 아는 자다.
Yassa neva sutamayī paññā atthi na cintāmayī, ayaṃ neyyo.
들어서 이룬 통찰지도 없고 사유하여 이룬 것도 없는 이, 이 사람이 이끌어야 할 자다.
9
그러면 이 법의 가르침은 무엇을 가르치는가? 네 가지 진리를 가르친다. 곧 괴로움, 괴로움의 일어남, 괴로움의 사라짐, 괴로움의 사라짐에 이르는 길이다.
Sāyaṃ dhammadesanā kiṃ desayati?
이 법을 설함은 무엇을 설하는가?
Cattāri saccāni dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ.
네 가지 진리다 — 괴로움과 일어남과 소멸과 길이다.
위험과 결실은 괴로움이다. 달콤함은 일어남이고, 벗어남은 사라짐이다. 방편과 명령은 길이다. 이것이 네 가지 진리이며, 이것이 법의 바퀴이다.
Ādīnavo ca phalañca dukkhaṃ, assādo samudayo, nissaraṇaṃ nirodho, upāyo āṇatti ca maggo.
위험과 열매가 괴로움이고, 달콤함이 일어남이고, 출리가 소멸이고, 방편과 명령이 길이다.
Imāni cattāri saccāni.
이것이 네 가지 진리다.
Idaṃ dhammacakkaṃ.
이것이 법의 바퀴다.
세존께서 말씀하신 대로이다. “비구들이여, 나는 바라나시의 이시파타나 사슴동산에서 ‘이것이 괴로움이다’라고 하며 위없는 법의 바퀴를 굴렸다. 이 바퀴는 사문도, 바라문도, 신도, 마라도, 범천도, 세상의 그 누구도 되돌릴 수 없다.” 이 모두가 법의 바퀴이다.
Yathāha bhagavā –
세존께서 말씀하신 대로다 —
‘‘idaṃ dukkha’’nti me, bhikkhave, bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, sabbaṃ dhammacakkaṃ.
‘이것이 괴로움이다’라고, 비구들이여, 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 나에 의해 위없는 법의 바퀴가 굴려졌으니, 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 세상의 그 누구도 되돌릴 수 없다. 이 모두가 법의 바퀴다.
여기에는 헤아릴 수 없이 많은 구절과 글자와 표현과 양상과 어원 풀이와 해설이 있다. 이것들은 같은 뜻을 드러내고 밝히고 열어 보이고 나누고 분명히 하고 알려 주는 것이다. 이렇게 해서 이것이 괴로움의 성스러운 진리이다.
Tattha aparimāṇā padā, aparimāṇā akkharā, aparimāṇā byañjanā, aparimāṇā ākārā neruttā niddesā.
거기에는 헤아릴 수 없는 구절이 있고, 헤아릴 수 없는 음절이 있고, 헤아릴 수 없는 표현이 있고, 헤아릴 수 없는 방식과 어원과 해설이 있다.
Etasseva atthassa saṅkāsanā pakāsanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ paññatti, itipidaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ.
바로 이 뜻을 보여 줌, 밝힘, 열어 보임, 갈라 나눔, 훤히 폄, 알려 줌 — 이런 까닭에 이것이 괴로움의 성스러운 진리다.
“비구들이여, 나는 바라나시의 이시파타나 사슴동산에서 ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 하며 위없는 법의 바퀴를 굴렸다.” … “‘이것이 괴로움의 사라짐이다’라고 하며, 비구들이여, 나는” … “‘이것이 괴로움의 사라짐에 이르는 길이다’라고 하며, 비구들이여, 나는 바라나시의 이시파타나 사슴동산에서 위없는 법의 바퀴를 굴렸다. 이 바퀴는 사문도, 바라문도, 신도, 마라도, 범천도, 세상의 그 누구도 되돌릴 수 없다.”
‘‘Ayaṃ dukkhasamudayo’’ti me, bhikkhave, bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti me, bhikkhave…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti me, bhikkhave, bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.
‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고, 비구들이여, 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 나에 의해 위없는 법의 바퀴가 굴려졌으니, 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 세상의 그 누구도 되돌릴 수 없다. ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고, 비구들이여, 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 나에 의해 위없는 법의 바퀴가 굴려졌으니, 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 세상의 그 누구도 되돌릴 수 없다. ‘이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음이다’라고, 비구들이여, 바라나시의 이시빠따나 녹야원에서 나에 의해 위없는 법의 바퀴가 굴려졌으니, 사문이든 바라문이든 신이든 마라든 범천이든 세상의 그 누구도 되돌릴 수 없다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 6:9.7에서 되살렸습니다.
여기에도 헤아릴 수 없이 많은 구절과 글자와 표현과 양상과 어원 풀이와 해설이 있다. 이것들은 같은 뜻을 드러내고 밝히고 열어 보이고 나누고 분명히 하고 알려 주는 것이다. 이렇게 해서 이것이 괴로움의 사라짐에 이르는 길이라는 성스러운 진리이다.
Tattha aparimāṇā padā, aparimāṇā akkharā, aparimāṇā byañjanā, aparimāṇā ākārā neruttā niddesā.
거기에는 헤아릴 수 없는 구절이 있고, 헤아릴 수 없는 음절이 있고, 헤아릴 수 없는 표현이 있고, 헤아릴 수 없는 방식과 어원과 해설이 있다.
Etasseva atthassa saṅkāsanā pakāsanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ paññatti itipidaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.
바로 이 뜻을 보여 줌, 밝힘, 열어 보임, 갈라 나눔, 훤히 폄, 알려 줌 — 이런 까닭에 이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음의 성스러운 진리다.
여기서 세존께서는 글자로 드러내시고, 구절로 밝히시며, 표현으로 열어 보이시고, 양상으로 나누시며, 어원 풀이로 분명히 하시고, 해설로 알려 주신다. 글자와 구절로는 간추려 말씀하신다. 표현과 양상으로는 풀어 말씀하신다. 어원 풀이와 해설로는 자세히 펼치신다.
Tattha bhagavā akkharehi saṅkāseti, padehi pakāseti, byañjanehi vivarati, ākārehi vibhajati, niruttīhi uttānīkaroti, niddesehi paññapeti.
거기서 세존께서는 음절로 보여 주시고, 구절로 밝히시고, 표현으로 열어 보이시고, 방식으로 갈라 나누시고, 어원으로 훤히 펴시고, 해설로 알려 주신다.
Tattha bhagavā akkharehi ca padehi ca ugghaṭeti, byañjanehi ca ākārehi ca vipañcayati, niruttīhi ca niddesehi ca vitthāreti.
거기서 세존께서는 음절과 구절로 간추려 보이시고, 표현과 방식으로 펼쳐 보이시고, 어원과 해설로 자세히 늘이신다.
간추림이 처음이고, 풀이가 중간이며, 자세한 펼침이 끝이다. 이 법과 율이 간추려 말해지면 듣자마자 깨닫는 사람을 이끈다. 그래서 ‘처음도 좋다’고 한다. 풀어 말해지면 풀이를 들어야 깨닫는 사람을 이끈다. 그래서 ‘중간도 좋다’고 한다. 자세히 펼쳐지면 이끌어 주어야 하는 사람을 이끈다. 그래서 ‘끝도 좋다’고 한다.
Tattha ugghaṭanā ādi, vipañcanā majjhe, vitthāraṇā pariyosānaṃ.
거기서 간추려 보임이 처음이고, 펼쳐 보임이 중간이고, 자세히 늘임이 끝이다.
Soyaṃ dhammavinayo ugghaṭīyanto ugghaṭitaññūpuggalaṃ vineti, tena naṃ āhu ‘‘ādikalyāṇo’’ti.
이 법과 율은 간추려 보여질 때 간추린 말로 아는 사람을 이끄니, 그래서 그것을 ‘처음도 훌륭하다’고 말한다.
Vipañcīyanto vipañcitaññūpuggalaṃ vineti, tena naṃ āhu ‘‘majjhekalyāṇo’’ti.
펼쳐 보여질 때 펼쳐 보여야 아는 사람을 이끄니, 그래서 그것을 ‘중간도 훌륭하다’고 말한다.
Vitthārīyanto neyyaṃ puggalaṃ vineti, tena naṃ āhu ‘‘pariyosānakalyāṇo’’ti.
자세히 늘여질 때 이끌어야 할 사람을 이끄니, 그래서 그것을 ‘끝도 훌륭하다’고 말한다.
10
뜻은 여섯 구절이다. 드러냄, 밝힘, 열어 보임, 나눔, 분명히 함, 알려 줌이다. 표현도 여섯 구절이다. 글자, 구절, 표현, 양상, 어원 풀이, 해설이다.
Tattha chappadāni attho saṅkāsanā pakāsanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ paññatti, imāni chappadāni attho.
거기서 여섯 구절이 뜻이니, 보여 줌, 밝힘, 열어 보임, 갈라 나눔, 훤히 폄, 알려 줌 — 이 여섯 구절이 뜻이다.
Chappadāni byañjanaṃ akkharaṃ padaṃ byañjanaṃ ākāro nirutti niddeso, imāni chappadāni byañjanaṃ.
여섯 구절이 표현이니, 음절, 구절, 표현, 방식, 어원, 해설 — 이 여섯 구절이 표현이다.
그래서 세존께서 말씀하셨다. “비구들이여, 내가 그대들에게 법을 설명하겠다. 이 법은 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋다. 뜻이 갖추어지고 표현도 갖추어져 있다.”[불확실]
Tenāha bhagavā ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjana’’nti.
그래서 세존께서 “비구들이여, 나는 그대들에게 법을 가르치리라 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며 뜻과 표현을 갖춘 법을”이라고 말씀하셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘온전하다’는 것은 세간을 넘어섰다는 뜻이다. 그래서 세간의 법과 섞이지 않는다. ‘완벽하다’는 것은 가득 찼다는 뜻이다. 모자람도 넘침도 없다.
Kevalanti lokuttaraṃ, na missaṃ lokiyehi dhammehi.
‘온전히’란 세간을 넘어선 것이니, 세간의 법들과 섞이지 않은 것이다.
Paripuṇṇanti paripūraṃ anūnaṃ anatirekaṃ.
‘원만하다’란 가득 차서 모자라지도 넘치지도 않은 것이다.
‘깨끗하다’는 것은 티가 없다는 뜻이다. 모든 때가 사라져 맑고, 모든 뛰어남을 갖추고 있다. 이것을 여래의 발자취라고 한다. 여래가 가까이한 것, 여래가 즐긴 것이라고도 한다. 그러므로 이 청정한 수행이 널리 알려진다.[불확실]
Parisuddhanti nimmalaṃ sabbamalāpagataṃ pariyodātaṃ upaṭṭhitaṃ sabbavisesānaṃ, idaṃ vuccati tathāgatapadaṃitipi tathāgatanisevitaṃitipi tathāgatārañjitaṃitipi, atocetaṃ brahmacariyaṃ paññāyati.
‘청정하다’란 티가 없고 모든 때가 사라졌고 온전히 깨끗하며 온갖 뛰어난 것들을 갖추어 서 있는 것이다. 이것을 일러 ‘여래의 발자취’라고도 하고 ‘여래께서 익히신 것’이라고도 하고 ‘여래께서 기뻐하신 것’이라고도 한다. 이로부터 이 청정한 삶이 알려진다.[불확실]
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그래서 세존께서 “온전하고 완벽하며 깨끗한 청정한 수행을 밝혀 보이겠다”라고 말씀하셨다. 이 법의 가르침은 누구를 위한 것인가? 수행자들을 위한 것이다. 그래서 마하깟짜야나 존자가 말했다.
Tenāha bhagavā ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmī’’ti.
그래서 세존께서 “온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러내리라”라고 말씀하셨다.
Kesaṃ ayaṃ dhammadesanā, yogīnaṃ.
이 법을 설함은 누구를 위한 것인가? 수행자들을 위한 것이다.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano –
그래서 마하깟짜야나 존자가 말했다 —
달콤함과 위험, 벗어남, 또 과보와 방편 / 그리고
‘‘Assādādīnavatā, nissaraṇampi ca phalaṃ upāyo ca;
“달콤함과 위험, 출리와 열매와 방편,
세존의 명령 — / 수행하는 이들을 위한 가르침의 틀이네
Āṇattī ca bhagavato, yogīnaṃ desanāhāro’’ti.
그리고 세존의 명령 — 수행자들을 위한 설함의 전달이다.”
가르침의 방식이 마무리되었다.[불확실]
Niyutto desanāhāro.
설함의 전달을 마친다.[불확실]
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