2. Vicayahāravibhaṅgo
2. 가려냄이라는 전달자의 분석[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
11
그중 '사유의 방법'이란 무엇인가? '무엇을 물었고 무엇을 답했는가' 하는 게송, 이것이 사유의 방법이다. 무엇을 살피는가? 낱말, 물음, 답, 앞뒤, 맛, 허물, 벗어남, 결과, 방법, 지시, 뒤풀이 노래를 살피고, 아홉 가지 경 전체도 살핀다. 예를 들면 아지따 존자가 빠라야나에서 세존께 물음을 여쭙는 경우가 그렇다 —
Tattha katamo vicayo hāro?
거기서 가려냄이라는 전달자란 무엇인가?
‘‘Yaṃ pucchitañca vissajjitañcā’’ti gāthā, ayaṃ vicayo hāro.
“물은 것과 답한 것”이라는 게송, 이것이 가려냄이라는 전달자다.
Kiṃ vicinati?
무엇을 가려내는가?
Padaṃ vicinati, pañhaṃ vicinati, visajjanaṃ vicinati, pubbāparaṃ vicinati, assādaṃ vicinati, ādīnavaṃ vicinati, nissaraṇaṃ vicinati, phalaṃ vicinati, upāyaṃ vicinati, āṇattiṃ vicinati, anugītiṃ vicinati, sabbe nava suttante vicinati.
구절을 가려내고, 물음을 가려내고, 답을 가려내고, 앞뒤를 가려내고, 달콤함을 가려내고, 위험을 가려내고, 벗어남을 가려내고, 열매를 가려내고, 방편을 가려내고, 지시를 가려내고, 뒤따라 읊음을 가려내고, 아홉 갈래 경 전부를 가려낸다.
Yathā kiṃ bhave, yathā āyasmā ajito pārāyane bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati –
이를테면 어떤 것인가? 아지따 존자가 「저 언덕에 이르는 길」에서 세존께 물음을 여쭙는 것과 같다 —
세상은 무엇에 덮였습니까 / (아지타 존자의 물음)
‘‘Kenassu nivuto loko, [iccāyasmā ajito,]
“무엇에 세상은 덮여 있습니까, [라고 아지따 존자가 여쭈었다,]
무엇 때문에 드러나지 않습니까
Kenassu nappakāsati;
무엇 때문에 드러나지 않습니까;
무엇을 세상의 더러운 칠이라 하십니까 / 그에게 큰 두려움은 무엇입니까
Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃ su tassa mahabbhaya’’nti.
무엇이 그것을 물들이는 것이라 말씀하십니까, 무엇이 그것의 큰 두려움입니까?”
이 네 구절이 물어졌으니, 이것은 하나의 물음이다. 어째서인가? 한 가지 대상을 포섭하기 때문이다. 첫 구절 '무엇에 세간이 덮여 있는가'는 세간의 바탕을 묻고, 둘째 '무엇으로 드러나지 않는가'는 세간이 드러나지 않음을 묻는다. 셋째 '무엇을 바름이라 하는가'는 세간에 발라짐을 묻고, 넷째 '그에게 무엇이 큰 두려움인가'는 바로 그 세간의 큰 두려움을 묻는다. 세간은 세 가지다. 오염의 세간, 존재의 세간, 감각기능의 세간이다. 거기서 답은 —
Imāni cattāri padāni pucchitāni, so eko pañho.
이 네 구절을 물었으니, 그것이 하나의 물음이다.
Kasmā?
왜인가?
Ekavatthu pariggahā, evañhi āha ‘‘kenassu nivuto loko’’ti lokādhiṭṭhānaṃ pucchati, ‘‘kenassu nappakāsatī’’ti lokassa appakāsanaṃ pucchati, ‘‘kissābhilepanaṃ brūsī’’ti lokassa abhilepanaṃ pucchati, ‘‘kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti tasseva lokassa mahābhayaṃ pucchati.
하나의 사안을 잡은 것이기 때문이다. 그래서 이렇게 말했다 — “무엇에 세상은 덮여 있습니까”라고 세상이 딛고 선 것을 묻고, “무엇 때문에 드러나지 않습니까”라고 세상이 드러나지 않음을 묻고, “무엇이 그것을 물들이는 것이라 말씀하십니까”라고 세상의 물들임을 묻고, “무엇이 그것의 큰 두려움입니까”라고 바로 그 세상의 큰 두려움을 묻는다.
Loko tividho kilesaloko bhavaloko indriyaloko.
세상은 세 가지다 — 오염의 세상, 존재의 세상, 기능의 세상.
Tattha visajjanā –
거기에 대한 답은 —
세상은 무명에 덮였다 / (아지타여, 세존의 대답)
‘‘Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā,]
“무명에 세상은 덮여 있다, [아지따여, 라고 세존께서 말씀하셨다,]
인색과 방일 때문에 드러나지 않는다
Vivicchā pamādā nappakāsati;
망설임과 방일 때문에 드러나지 않는다;
갈애를 더러운 칠이라 나는 말한다 / 괴로움이 그에게 큰 두려움이다
Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhaya’’nti.
갈망이 그것을 물들이는 것이라 나는 말한다, 괴로움이 그것의 큰 두려움이다.”
이 네 구절은 이 네 구절로 답해졌다. 첫째는 첫째로, 둘째는 둘째로, 셋째는 셋째로, 넷째는 넷째로 답해졌다. '무엇에 세간이 덮여 있는가'라는 물음의 답은 '무명에 세간이 덮여 있다'는 것이다. 세간은 덮개들에 덮여 있다. 모든 중생이 무명의 덮개에 덮여 있기 때문이다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다. '비구들이여, 뜻으로 보면 모든 중생과 모든 생명과 모든 존재에게 나는 오직 한 가지 덮개를 말한다. 그것은 무명이다. 모든 중생은 무명의 덮개에 덮여 있기 때문이다. 비구들이여, 무명이 남김없이 소멸하고 버려지고 놓아지면, 중생들에게 덮개란 없다고 나는 말한다.' 그러므로 이것이 첫째 구절에 맞는 답이다.
Imāni cattāri padāni imehi catūhi padehi visajjitāni paṭhamaṃ paṭhamena, dutiyaṃ dutiyena, tatiyaṃ tatiyena, catutthaṃ catutthena.
이 네 구절은 이 네 구절로 답해졌다 — 첫째는 첫째로, 둘째는 둘째로, 셋째는 셋째로, 넷째는 넷째로.
‘‘Kenassu nivuto loko’’ti pañhe ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti visajjanā.
“무엇에 세상은 덮여 있습니까”라는 물음에 “무명에 세상은 덮여 있다”가 답이다.
Nīvaraṇehi nivuto loko, avijjānīvaraṇā hi sabbe sattā.
세상은 장애들에 덮여 있으니, 모든 중생은 무명이라는 장애를 지녔기 때문이다.
Yathāha bhagavā ‘‘sabbasattānaṃ, bhikkhave, sabbapāṇānaṃ sabbabhūtānaṃ pariyāyato ekameva nīvaraṇaṃ vadāmi yadidaṃ avijjā, avijjānīvaraṇā hi sabbe sattā.
세존께서 이렇게 말씀하신 것과 같다 — “비구들이여, 모든 중생, 모든 숨쉬는 것, 모든 존재에게 방편으로 말하면 오직 하나의 장애를 나는 말한다, 곧 무명이다. 모든 중생은 무명이라는 장애를 지녔기 때문이다.
Sabbasova, bhikkhave, avijjāya nirodhā cāgā paṭinissaggā natthi sattānaṃ nīvaraṇanti vadāmī’’ti.
비구들이여, 온전히 무명이 소멸하고 버려지고 놓아짐으로써 중생들에게 장애란 없다고 나는 말한다.”
Tena ca paṭhamassa padassa visajjanā yuttā.
그러므로 첫째 구절의 답이 들어맞는다.
'무엇으로 드러나지 않는가'라는 물음의 답은 '의심과 방일로 드러나지 않는다'는 것이다. 덮개에 덮인 사람은 의심한다. '의심'은 회의를 말한다. 회의하는 자는 믿지 못한다. 믿지 못하는 자는 해로운 법들을 끊고 유익한 법들을 실현하려는 정진을 일으키지 못한다. 그는 방일에 빠져 지내며 게으르다. 그래서 밝은 법들을 일으키지 못하고, 일으켜지지 않은 법들은 드러나지 않는다. 세존께서 이렇게 말씀하신 것과 같다 —
‘‘Kenassu nappakāsatī’’ti pañhe ‘‘vivicchā pamādā nappakāsatī’’ti visajjanā.
“무엇 때문에 드러나지 않습니까”라는 물음에 “망설임과 방일 때문에 드러나지 않는다”가 답이다.
Yo puggalo nīvaraṇehi nivuto, so vivicchati.
장애들에 덮인 사람, 그는 망설인다.
Vivicchā nāma vuccati vicikicchā.
망설임이란 의심을 말한다.
So vicikicchanto nābhisaddahati, na abhisaddahanto vīriyaṃ nārabhati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya.
그는 의심하면서 믿지 못하고, 믿지 못하면서 해로운 법들을 버리기 위해서도 유익한 법들을 실현하기 위해서도 정진을 일으키지 않는다.
So idhappamādamanuyutto viharati pamatto, sukke dhamme na uppādiyati, tassa te anuppādiyamānā nappakāsanti, yathāha bhagavā –
그는 여기서 방일에 빠져 방일하게 머물고, 밝은 법들을 일으키지 못하며, 그에게 그것들은 일어나지 않아 드러나지 않는다. 세존께서 이렇게 말씀하신 것과 같다 —
선한 이는 멀리서도 드러난다 / 설산처럼
‘‘Dūre santo pakāsanti, himavantova pabbato;
“참된 이들은 멀리서도 드러난다, 히말라야 산처럼;
선하지 못한 이는 여기서 보이지 않는다 / 밤에 쏜 화살처럼
Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā;
참되지 못한 이들은 여기 있어도 보이지 않는다, 밤에 쏜 화살처럼;
그들은 덕으로 드러나고 / 명성과 명예로도 드러난다
Te guṇehi pakāsanti, kittiyā ca yasena cā’’ti.
그들은 덕으로써 드러난다, 명성과 영예로써.”
그러므로 이것이 둘째 구절에 맞는 답이다. '무엇을 바름이라 하는가'라는 물음의 답은 '갈애의 바름을 나는 말한다'는 것이다. '갈구'는 갈애를 말한다. 그것은 어떻게 바르는가? 세존께서 이렇게 말씀하신 것과 같다 —
Tena ca dutiyassa padassa visajjanā yuttā.
그러므로 둘째 구절의 답이 들어맞는다.
‘‘Kissābhilepanaṃ brūsī’’ti pañhe ‘‘jappābhilepanaṃ brūmī’’ti visajjanā.
“무엇이 그것을 물들이는 것이라 말씀하십니까”라는 물음에 “갈망이 그것을 물들이는 것이라 나는 말한다”가 답이다.
Jappā nāma vuccati taṇhā.
갈망이란 갈애를 말한다.
Sā kathaṃ abhilimpati?
그것은 어떻게 물들이는가?
Yathāha bhagavā –
세존께서 이렇게 말씀하신 것과 같다 —
탐하는 이는 이로움을 알지 못하고 / 탐하는 이는 법을 보지 못한다
‘‘Ratto atthaṃ na jānāti, ratto dhammaṃ na passati;
“물든 이는 뜻을 알지 못하고, 물든 이는 법을 보지 못한다;
탐욕이 사람을 사로잡을 때 / 그때 눈먼 어둠이 된다
Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate nara’’nti.
탐욕이 사람을 짓누를 때, 그때는 눈먼 어둠이 된다.”
집착이 많은 사람에게는 이 갈애가 '이렇게 갈구함'이 된다. 거기서 세간은 '발라졌다'고 일컬어진다. 그러므로 이것이 셋째 구절에 맞는 답이다. '그에게 무엇이 큰 두려움인가'라는 물음의 답은 '괴로움이 그에게 큰 두려움이다'는 것이다. 괴로움은 두 가지다. 몸의 것과 마음의 것이다. 몸에 속한 것은 괴로움이고, 마음에 속한 것은 근심이다. 모든 중생은 괴로움에 떨기 때문이다. 괴로움과 같은 두려움은 없다. 그보다 더한 것이 어디 있겠는가?
Sāyaṃ taṇhā āsattibahulassa puggalassa ‘‘evaṃ abhijappā’’ti karitvā tattha loko abhilitto nāma bhavati, tena ca tatiyassa padassa visajjanā yuttā.
그 갈애가, 집착이 많은 사람에게 “이렇게 갈망한다” 하고 일으켜져, 거기서 세상은 물들었다고 불린다. 그러므로 셋째 구절의 답이 들어맞는다.
‘‘Kiṃ su tassa mahabbhaya’’nti pañhe ‘‘dukkhamassa mahabbhaya’’nti visajjanā.
“무엇이 그것의 큰 두려움입니까”라는 물음에 “괴로움이 그것의 큰 두려움이다”가 답이다.
Duvidhaṃ dukkhaṃ –
괴로움은 두 가지다 —
kāyikañca cetasikañca.
몸의 것과 마음의 것.
Yaṃ kāyikaṃ idaṃ dukkhaṃ, yaṃ cetasikaṃ idaṃ domanassaṃ.
몸의 것, 이것이 괴로움이고, 마음의 것, 이것이 불만이다.
Sabbe sattā hi dukkhassa ubbijjanti, natthi bhayaṃ dukkhena samasamaṃ, kuto vā pana tassa uttaritaraṃ?
모든 중생은 괴로움에 떨기 때문이다. 괴로움과 똑같은 두려움은 없으니, 하물며 그보다 더한 것이 어디 있겠는가?
괴로움의 성질은 세 가지다. 괴로움인 괴로움, 형성의 괴로움, 변화의 괴로움이다. 세간은 어느 정도는 괴로움인 괴로움에서 어쩌다 가끔 벗어난다. 변화의 괴로움에서도 마찬가지다. 무엇 때문인가? 세간에는 병이 적은 이도 있고 오래 사는 이도 있기 때문이다. 그러나 형성의 괴로움에서는 세간이 남김없는 열반의 경지에 이르러서야 벗어난다. 그래서 형성의 괴로움을 세간의 괴로움으로 보고 '괴로움이 그에게 큰 두려움'이라 한 것이다. 그러므로 이것이 넷째 구절에 맞는 답이다. 그러므로 세존께서 '무명에 세간이 덮여 있다'고 말씀하신 것이다.
Tisso dukkhatā –
괴로움의 성질은 셋이다 —
dukkhadukkhatā saṅkhāradukkhatā vipariṇāmadukkhatā.
괴로움 자체가 괴로움인 성질, 형성작용이 괴로움인 성질, 변해 감이 괴로움인 성질.
Tattha loko odhaso kadāci karahaci dukkhadukkhatāya muccati.
거기서 세상은 부분적으로 어쩌다 한 번씩 괴로움 자체가 괴로움인 성질에서 벗어난다.
Tathā vipariṇāmadukkhatāya.
변해 감이 괴로움인 성질에서도 그러하다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Honti loke appābādhāpi dīghāyukāpi.
세상에는 병 적은 이들도 있고 오래 사는 이들도 있다.
Saṅkhāradukkhatāya pana loko anupādisesāya nibbānadhātuyā muccati, tasmā saṅkhāradukkhatā dukkhaṃ lokassāti katvā dukkhamassa mahabbhayanti.
그러나 형성작용이 괴로움인 성질에서는 세상이 취착의 남음이 없는 열반의 요소로써 벗어난다. 그러므로 형성작용이 괴로움인 성질이 세상에게 괴로움이라 하여 “괴로움이 그것의 큰 두려움이다”라고 한 것이다.
Tena ca catutthassa padassa visajjanā yuttā.
그러므로 넷째 구절의 답이 들어맞는다.
Tenāha bhagavā ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti.
그래서 세존께서 “무명에 세상은 덮여 있다”라고 말씀하셨다.
흐름은 모든 곳으로 흐릅니다 / (아지타 존자의 말)
Savanti sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito,]
흐름들은 어디로나 흘러갑니다, [라고 아지따 존자가 여쭈었다,]
그 흐름을 막는 것은 무엇입니까
Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;
흐름들을 막는 것은 무엇입니까;
흐름의 단속을 말씀해 주십시오 / 무엇으로 흐름이 막힙니까
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhīyare.
흐름들의 단속을 말씀해 주십시오, 무엇으로 흐름들이 막힙니까.
이 네 구절이 물어졌다. 이것은 두 물음이다. 어째서인가? 같은 낱말로 물어졌기 때문이다. 이렇게 다다른 세간, 이렇게 오염된 세간에게 무엇이 세간의 청정이고 벗어남인가 하는 물음이다. 그래서 이렇게 말했다. '흐름은 모든 곳에서 흐른다.' 집중되지 못한 자, 곧 탐욕과 악의와 방일이 많은 자에게 흐른다.[불확실]
Imāni cattāri padāni pucchitāni.
이 네 구절을 물었다.
Te dve pañhā.
그것은 두 물음이다.
Kasmā?
왜인가?
Imehi batvādhivacanena pucchitā.
이것들로써 이름을 들어 물은 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evaṃ samāpannassa lokassa evaṃ saṃkiliṭṭhassa kiṃ lokassa vodānaṃ vuṭṭhānamiti, evañhi āha.
이렇게 다다른 세상, 이렇게 오염된 세상에게 무엇이 세상의 깨끗해짐이고 벗어남인가 하는 것이다. 그래서 이렇게 말했다.
Savanti sabbadhi sotāti.
“흐름들은 어디로나 흘러갑니다”라는 것.
Asamāhitassa savanti abhijjhābyāpādappamādabahulassa.
삼매에 들지 못한 이, 탐욕과 악의와 방일이 많은 이에게 흘러간다.
탐욕은 탐이고, 악의는 진이며, 방일은 치이니, 모두 해로움의 뿌리다. 이렇게 집중되지 못한 자에게는 여섯 감각장소에서 갈애들이 흐른다. 형색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애다. 세존께서 이렇게 말씀하신 것과 같다 —
Tattha yā abhijjhā ayaṃ lobho akusalamūlaṃ, yo byāpādo ayaṃ doso akusalamūlaṃ, yo pamādo ayaṃ moho akusalamūlaṃ.
거기서 탐욕, 이것은 탐심이니 해로움의 뿌리다. 악의, 이것은 성냄이니 해로움의 뿌리다. 방일, 이것은 어리석음이니 해로움의 뿌리다.
Tassevaṃ asamāhitassa chasu āyatanesu taṇhā savanti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, yathāha bhagavā –
이렇게 삼매에 들지 못한 그에게 여섯 감각장소에서 갈애들이 흘러간다 — 물질에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애. 세존께서 이렇게 말씀하신 것과 같다 —
'흐른다'는 것은, 비구들이여, 안의 여섯 감각장소를 가리키는 말이다. 눈은 마음에 드는 형색에서 흐르고, 마음에 들지 않는 것에는 부딪힌다. 귀는 소리에서, 코는 냄새에서, 혀는 맛에서, 몸은 감촉에서 흐른다. 마노는 마음에 드는 법에서 흐르고, 마음에 들지 않는 것에는 부딪힌다. 이렇게 모든 것에서 흐르고, 모든 방식으로 흐른다. 그러므로 '흐름은 모든 곳에서 흐른다'고 말한 것이다.
‘‘Savatī’’ti ca kho, bhikkhave, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ.
“‘흘러간다’는 것은, 비구들이여, 안의 여섯 감각장소를 가리키는 말이다.
Cakkhu savati manāpikesu rūpesu, amanāpikesu paṭihaññatīti.
눈은 마음에 드는 물질들에 흘러가고, 마음에 들지 않는 것들에는 부딪힌다.
Sotaṃ…pe… ghānaṃ… jivhā… kāyo… mano savati manāpikesu dhammesu amanāpikesu paṭihaññatīti.
귀는 마음에 드는 소리들에 흘러가고, 마음에 들지 않는 것들에는 부딪힌다. 코는 마음에 드는 냄새들에 흘러가고, 마음에 들지 않는 것들에는 부딪힌다. 혀는 마음에 드는 맛들에 흘러가고, 마음에 들지 않는 것들에는 부딪힌다. 몸은 마음에 드는 감촉들에 흘러가고, 마음에 들지 않는 것들에는 부딪힌다. 마음은 마음에 드는 법들에 흘러가고, 마음에 들지 않는 것들에는 부딪힌다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 7:11.66에서 되살렸습니다.
Iti sabbā ca savati, sabbathā ca savati.
이렇게 모든 것이 흘러가고, 모든 방식으로 흘러간다.
Tenāha ‘‘savanti sabbadhi sotā’’ti.
그래서 “흐름들은 어디로나 흘러갑니다”라고 말했다.
'흐름들을 막는 것은 무엇인가'는 드러난 번뇌의 제거를 묻는 말이니, 이것이 청정이다. '흐름들의 단속을 말해 주소서, 무엇으로 흐름들이 막히는가'는 잠재된 번뇌를 뿌리째 제거하는 일을 묻는 말이니, 이것이 벗어남이다. 거기서 답은 —
‘‘Sotānaṃ kiṃ nivāraṇa’’nti pariyuṭṭhānavighātaṃ pucchati, idaṃ vodānaṃ.
“흐름들을 막는 것은 무엇입니까”라고 얽어맴을 부수는 것을 묻는다. 이것이 깨끗해짐이다.
‘‘Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhīyare’’ti anusayasamugghātaṃ pucchati, idaṃ vuṭṭhānaṃ.
“흐름들의 단속을 말씀해 주십시오, 무엇으로 흐름들이 막힙니까”라고 잠재성향을 뿌리 뽑는 것을 묻는다. 이것이 벗어남이다.
Tattha visajjanā –
거기에 대한 답은 —
세상의 모든 흐름을 / (아지타여, 세존의 대답)
‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā,]
“세상에 있는 흐름들, [아지따여, 라고 세존께서 말씀하셨다,]
막는 것은 마음챙김이다
Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;
마음챙김이 그것들을 막는 것이다;
흐름의 단속을 나는 말한다 / 통찰지로 그 흐름이 막힌다
Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare’’ti.
흐름들의 단속을 나는 말한다, 통찰지로 이것들이 막힌다.”
몸에 대한 마음챙김을 닦고 거듭 익히면, 눈은 마음에 드는 형색을 움켜잡지 않는다. 마음에 들지 않는 것에도 부딪히지 않는다. 귀는 소리를, 코는 냄새를, 혀는 맛을, 몸은 감촉을 움켜잡지 않는다. 마노도 마음에 드는 법을 움켜잡지 않고, 마음에 들지 않는 것에도 부딪히지 않는다. 무슨 까닭인가? 감각기능들이 단속되고 막혔기 때문이다. 무엇으로 그것들이 단속되고 막히는가? 마음챙김의 수호로써다. 그러므로 세존께서 '마음챙김이 그것들을 막는다'고 말씀하셨다.
Kāyagatāya satiyā bhāvitāya bahulīkatāya cakkhu nāviñchati manāpikesu rūpesu, amanāpikesu na paṭihaññati, sotaṃ…pe… ghānaṃ… jivhā… kāyo… mano nāviñchati manāpikesu dhammesu, amanāpikesu na paṭihaññati.
몸에 대한 마음챙김을 닦고 많이 익히면 눈은 마음에 드는 물질들에 끌리지 않고, 마음에 들지 않는 것들에는 부딪히지 않는다. 귀는 마음에 드는 소리들에 끌리지 않고, 마음에 들지 않는 것들에는 부딪히지 않는다. 코는 마음에 드는 냄새들에 끌리지 않고, 마음에 들지 않는 것들에는 부딪히지 않는다. 혀는 마음에 드는 맛들에 끌리지 않고, 마음에 들지 않는 것들에는 부딪히지 않는다. 몸은 마음에 드는 감촉들에 끌리지 않고, 마음에 들지 않는 것들에는 부딪히지 않는다. 마음은 마음에 드는 법들에 끌리지 않고, 마음에 들지 않는 것들에는 부딪히지 않는다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 7:11.66에서 되살렸습니다.
Kena kāraṇena?
무슨 까닭에서인가?
Saṃvutanivāritattā indriyānaṃ.
기능들이 단속되고 막혔기 때문이다.
Kena te saṃvutanivāritā?
무엇으로 그것들이 단속되고 막혔는가?
Satiārakkhena.
마음챙김이라는 보호로써다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
‘‘sati tesaṃ nivāraṇa’’nti.
“마음챙김이 그것들을 막는 것이다”라고.
지혜로 잠재된 번뇌들이 끊어진다. 잠재된 번뇌들이 끊어지면 드러난 번뇌들도 끊어진다. 무엇 때문인가? 잠재된 번뇌가 끊어졌기 때문이다. 줄기가 있는 나무의 뿌리를 남김없이 뽑으면 꽃과 열매와 잎과 싹의 이어짐이 끊어지는 것과 같다. 이처럼 잠재된 번뇌들이 끊어지면 드러난 번뇌의 이어짐도 끊어지고 막히고 덮인다. 무엇으로? 지혜로써다. 그러므로 세존께서 '지혜로 이것들이 막힌다'고 말씀하셨다.
Paññāya anusayā pahīyanti, anusayesu pahīnesu pariyuṭṭhānā pahīyanti.
통찰지로 잠재성향들이 버려지고, 잠재성향들이 버려지면 얽어맴들이 버려진다.
Kissa, anusayassa pahīnattā?
무엇 때문인가? 잠재성향이 버려졌기 때문이다.
Taṃ yathā khandhavantassa rukkhassa anavasesamūluddharaṇe kate pupphaphalapallavaṅkurasantati samucchinnā bhavati.
그것은 마치 밑동이 있는 나무의 뿌리를 남김없이 뽑아내면 꽃과 열매와 잎과 싹의 이어짐이 끊어지는 것과 같다.
Evaṃ anusayesu pahīnesu pariyuṭṭhānasantati samucchinnā bhavati pidahitā paṭicchannā.
이와 같이 잠재성향들이 버려지면 얽어맴의 이어짐이 끊어지고 닫히고 덮인다.
Kena?
무엇으로?
Paññāya.
통찰지로.
Tenāha bhagavā ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti.
그래서 세존께서 “통찰지로 이것들이 막힌다”라고 말씀하셨다.
통찰지와 마음챙김 / (아지타 존자의 말)
‘‘Paññā ceva sati ca, [iccāyasmā ajito,]
“통찰지와 마음챙김, [라고 아지따 존자가 여쭈었다,]
그리고 정신·물질을, 선생이시여
Nāmarūpañca mārisa;
그리고 정신·물질을, 어르신이시여;
제가 묻는 이것을 말씀해 주십시오 / 이것은 어디서 남김없이 소멸합니까
Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhatī’’ti.
제가 여쭈오니 이것을 말씀해 주십시오, 이것은 어디서 그칩니까?”
네가 물은 그 질문을 / 아지타여, 내가 네게 답하겠다
‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;
“그대가 물은 이 물음, 아지따여, 그것을 그대에게 말한다;
정신과 물질이 / 남김없이 소멸하는 그곳은
Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;
정신과 물질이 남김없이 그치는 곳;
의식이 소멸함으로써 / 바로 거기서 이것이 소멸한다
Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’’ti.
의식이 소멸함으로써 여기서 이것이 그친다.”
이것은 물음에서 이어짐을 묻는다. 이어짐을 물으면서 무엇을 묻는가? 남김없는 열반의 경지를 묻는다. 세 가지 진리는 형성된 것이며 소멸하는 법이다. 괴로움, 일어남, 길이다. 소멸은 형성되지 않은 것이다.
Ayaṃ pañhe anusandhiṃ pucchati.
이 사람은 물음에서 이어짐을 묻는다.
Anusandhiṃ pucchanto kiṃ pucchati?
이어짐을 물으면서 무엇을 묻는가?
Anupādisesaṃ nibbānadhātuṃ.
취착의 남음이 없는 열반의 요소를 묻는다.
Tīṇi ca saccāni saṅkhatāni nirodhadhammāni dukkhaṃ samudayo maggo, nirodho asaṅkhato.
세 가지 진리는 유위이고 소멸하는 성질을 지녔으니, 괴로움과 일어남과 길이다. 소멸은 무위다.
그중 일어남은 두 단계에서 끊어진다. 봄의 단계와 닦음의 단계다. 봄으로 세 가지 결박이 끊어진다. 자아에 대한 견해, 회의적 의심, 규범과 의식에 대한 집착이다. 닦음으로 일곱 가지 결박이 끊어진다. 감각적 욕망, 악의, 형색에 대한 탐욕, 형색 없음에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 남은 무명이다. 세 가지 세계에 속한 이 열 가지 결박 가운데 다섯은 낮은 쪽에 속하고 다섯은 높은 쪽에 속한다.
Tattha samudayo dvīsu bhūmīsu pahīyati dassanabhūmiyā ca bhāvanābhūmiyā ca.
거기서 일어남은 두 경지에서 버려진다 — 봄의 경지와 닦음의 경지에서.
Dassanena tīṇi saṃyojanāni pahīyanti sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso, bhāvanāya satta saṃyojanāni pahīyanti kāmacchando byāpādo rūparāgo arūparāgo māno uddhaccaṃ avijjāvasesā.
봄으로써 세 가지 족쇄가 버려진다 — 자기 존재가 있다는 견해, 의심, 계율과 의례에 대한 집착. 닦음으로써 일곱 가지 족쇄가 버려진다 — 감각적 욕망, 악의, 색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 남은 무명.
Tedhātuke imāni dasa saṃyojanāni pañcorambhāgiyāni pañcuddhambhāgiyāni.
세 가지 요소의 세계에서 이 열 가지 족쇄는 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄와 다섯 가지 높은 단계의 족쇄다.
12
그중 세 가지 결박, 곧 자아에 대한 견해와 회의적 의심과 규범과 의식에 대한 집착은 '아직 알지 못한 것을 알겠다'는 기능에 의지하여 소멸한다. 일곱 가지 결박, 곧 감각적 욕망, 악의, 형색에 대한 탐욕, 형색 없음에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 남은 무명은 '안다'는 기능에 의지하여 소멸한다.
Tattha tīṇi saṃyojanāni sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāso anaññātaññassāmītindriyaṃ adhiṭṭhāya nirujjhanti.
거기서 세 가지 족쇄, 곧 자기 존재가 있다는 견해와 의심과 계율과 의례에 대한 집착은 ‘알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능을 딛고 소멸한다.
Satta saṃyojanāni kāmacchando byāpādo rūparāgo arūparāgo māno uddhaccaṃ avijjāvasesā aññindriyaṃ adhiṭṭhāya nirujjhanti.
일곱 가지 족쇄, 곧 감각적 욕망과 악의와 색계에 대한 탐욕과 무색계에 대한 탐욕과 자만과 들뜸과 남은 무명은 완전히 앎의 기능을 딛고 소멸한다.
'나의 태어남은 다했다'고 이렇게 아는 것, 이것이 다함의 지혜다. '더 이상 이런 상태는 없다'고 분명히 아는 것, 이것이 일어나지 않음의 지혜다. 이 두 지혜가 '이미 안 자'의 기능이다.
Yaṃ pana evaṃ jānāti ‘‘khīṇā me jātī’’ti, idaṃ khaye ñāṇaṃ.
그런데 ‘나의 태어남은 다했다’라고 이렇게 아는 것, 이것이 다함에 대한 앎이다.
‘‘Nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānāti, idaṃ anuppāde ñāṇaṃ.
‘더는 이러한 상태로 오지 않는다’라고 꿰뚫어 아는 것, 이것이 일어나지 않음에 대한 앎이다.
Imāni dve ñāṇāni aññātāvindriyaṃ.
이 두 앎이 완전히 안 자의 기능이다.
'아직 알지 못한 것을 알겠다'는 기능과 '안다'는 기능은 최상의 결과인 아라한과에 이른 자에게는 소멸한다. 다함의 지혜와 일어나지 않음의 지혜, 이 두 지혜는 하나의 지혜다. 다만 대상에 따라 두 이름을 얻는다. '나의 태어남은 다했다'고 아는 자에게는 '다함의 지혜'라는 이름이 붙고, '더 이상 이런 상태는 없다'고 아는 자에게는 '일어나지 않음의 지혜'라는 이름이 붙는다. 이 지혜는 분명히 아는 성질로는 지혜이고, 본 대로 흘려버리지 않는 성질로는 마음챙김이다.
Tattha yañca anaññātaññassāmītindriyaṃ yañca aññindriyaṃ, imāni aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇantassa nirujjhanti, tattha yañca khaye ñāṇaṃ yañca anuppāde ñāṇaṃ, imāni dve ñāṇāni ekapaññā.
거기서 ‘알지 못한 것을 알게 되리라’는 기능과 완전히 앎의 기능, 이것들은 으뜸가는 열매인 아라한과에 이르는 이에게 소멸한다. 거기서 다함에 대한 앎과 일어나지 않음에 대한 앎, 이 두 앎은 하나의 통찰지다.
Api ca ārammaṇasaṅketena dve nāmāni labbhanti, ‘‘khīṇā me jātī’’ti pajānantassa khaye ñāṇanti nāmaṃ labhati, ‘‘nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānantassa anuppāde ñāṇanti nāmaṃ labhati.
또한 대상에 따라 붙인 이름으로 두 이름을 얻는다. ‘나의 태어남은 다했다’라고 꿰뚫어 아는 이에게는 다함에 대한 앎이라는 이름을 얻고, ‘더는 이러한 상태로 오지 않는다’라고 꿰뚫어 아는 이에게는 일어나지 않음에 대한 앎이라는 이름을 얻는다.
Sā pajānanaṭṭhena paññā, yathādiṭṭhaṃ apilāpanaṭṭhena sati.
그것은 꿰뚫어 안다는 뜻에서 통찰지이고, 본 대로 떠내려가지 않게 한다는 뜻에서 마음챙김이다.
13
그중 다섯 가지 취착의 무더기가 명색이다. 접촉을 다섯째로 하는 법들이 명이고, 다섯 감각기능인 물질들이 색이다. 이 둘은 식과 결합한 명색이다. 아지따 존자는 빠라야나에서 세존께 그 소멸을 여쭈며 이렇게 말했다 —
Tattha ye pañcupādānakkhandhā, idaṃ nāmarūpaṃ.
거기서 취착의 다섯 무더기, 이것이 정신·물질이다.
Tattha ye phassapañcamakā dhammā, idaṃ nāmaṃ.
거기서 접촉을 다섯째로 하는 법들, 이것이 정신이다.
Yāni pañcindriyāni rūpāni, idaṃ rūpaṃ.
물질인 다섯 기능, 이것이 물질이다.
Tadubhayaṃ nāmarūpaṃ viññāṇasampayuttaṃ tassa nirodhaṃ bhagavantaṃ pucchanto āyasmā ajito pārāyane evamāha –
그 둘 다인 정신·물질은 의식과 결합되어 있다. 그것의 소멸을 세존께 물으면서 아지따 존자가 「저 언덕에 이르는 길」에서 이렇게 여쭈었다 —
통찰지와 마음챙김, 그리고 정신·물질을, 선생이시여
‘‘Paññā ceva sati ca, nāmarūpañca mārisa;
“통찰지와 마음챙김, 그리고 정신·물질을, 어르신이시여;
제가 묻는 이것을 말씀해 주십시오 / 이것은 어디서 남김없이 소멸합니까
Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhatī’’ti.
제가 여쭈오니 이것을 말씀해 주십시오, 이것은 어디서 그칩니까?”
그중 마음챙김과 지혜는 네 가지 기능이다. 마음챙김은 두 기능, 곧 마음챙김의 기능과 집중의 기능이고, 지혜는 두 기능, 곧 지혜의 기능과 정진의 기능이다. 이 네 기능을 믿고 신뢰하는 것이 믿음의 기능이다.
Tattha sati ca paññā ca cattāri indriyāni, sati dve indriyāni satindriyañca samādhindriyañca, paññā dve indriyāni paññindriyañca vīriyindriyañca.
거기서 마음챙김과 통찰지는 네 기능이다. 마음챙김은 두 기능이니 마음챙김의 기능과 삼매의 기능이고, 통찰지는 두 기능이니 통찰지의 기능과 정진의 기능이다.
Yā imesu catūsu indriyesu saddahanā okappanā, idaṃ saddhindriyaṃ.
이 네 기능에 대한 믿음과 확신, 이것이 믿음의 기능이다.
그중 믿음이 주도하는 마음의 집중이 열의의 삼매다. 마음이 집중되었을 때 통찰의 힘으로든 닦음의 힘으로든 오염원들을 억누르는 것이 끊음이다. 그중 들숨과 날숨, 생각과 고찰, 지각과 느낌, 소리를 내는 사유가 형성이다. 이렇게 앞서의 열의의 삼매, 오염원을 억누르는 끊음, 그리고 이 형성들이 있다. 이 둘을 갖춘 열의의 삼매와 애씀의 형성을 갖춘 성취수단을 닦으니, 멀리 떠남에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하여 내려놓음으로 나아간다.
Tattha yā saddhādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ chandasamādhi.
거기서 믿음을 주로 하는 마음이 한 끝에 모임, 이것이 열의의 삼매다.
Samāhite citte kilesānaṃ vikkhambhanatāya paṭisaṅkhānabalena vā bhāvanābalena vā, idaṃ pahānaṃ.
마음이 삼매에 들었을 때 살펴보는 힘으로든 닦는 힘으로든 오염들을 억누름, 이것이 버림이다.
Tattha ye assāsapassāsā vitakkavicārā saññāvedayitā sarasaṅkappā, ime saṅkhārā.
거기서 들숨과 날숨, 일으킨 생각과 지속적 고찰, 인식과 느낌, 기억과 사유, 이것들이 형성작용이다.
Iti purimako ca chandasamādhi, kilesavikkhambhanatāya ca pahānaṃ ime ca saṅkhārā, tadubhayaṃ chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
이렇게 앞의 열의의 삼매와, 오염을 억누름인 버림과, 이 형성작용들, 그 둘 다인 열의를 중심으로 한 삼매와 노력의 의도를 갖춘 성취수단을 닦는다 — 떨침에 의지하고, 탐욕의 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 온전히 내려놓음으로 기우는 것을.
그중 정진이 주도하는 마음의 집중은 정진의 삼매다. 마음이 주도하는 마음의 집중은 마음의 삼매이고, 관찰이 주도하는 마음의 집중은 관찰의 삼매다. 마음이 집중되었을 때 통찰의 힘으로든 닦음의 힘으로든 오염원들을 억누르는 것이 끊음이다. 그중 들숨과 날숨, 생각과 고찰, 지각과 느낌, 소리를 내는 사유가 형성이다. 이렇게 앞서의 관찰의 삼매, 오염원을 억누르는 끊음, 그리고 이 형성들이 있다. 이 둘을 갖춘 관찰의 삼매와 애씀의 형성을 갖춘 성취수단을 닦으니, 멀리 떠남에 의지하고 탐욕이 사라짐에 의지하고 소멸에 의지하여 내려놓음으로 나아간다.
Tattha yā vīriyādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ vīriyasamādhi…pe… tattha yā cittādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ cittasamādhi…pe… tattha yā vīmaṃsādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ vīmaṃsāsamādhi.
거기서 정진을 주로 하는 마음이 한 끝에 모임, 이것이 정진의 삼매다. 마음이 삼매에 들었을 때 살펴보는 힘으로든 닦는 힘으로든 오염들을 억누름, 이것이 버림이다. 거기서 들숨과 날숨, 일으킨 생각과 지속적 고찰, 인식과 느낌, 기억과 사유, 이것들이 형성작용이다. 이렇게 앞의 정진의 삼매와, 오염을 억누름인 버림과, 이 형성작용들, 그 둘 다인 정진을 중심으로 한 삼매와 노력의 의도를 갖춘 성취수단을 닦는다 — 떨침에 의지하고, 탐욕의 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 온전히 내려놓음으로 기우는 것을. 거기서 마음을 주로 하는 마음이 한 끝에 모임, 이것이 마음의 삼매다. 마음이 삼매에 들었을 때 살펴보는 힘으로든 닦는 힘으로든 오염들을 억누름, 이것이 버림이다. 거기서 들숨과 날숨, 일으킨 생각과 지속적 고찰, 인식과 느낌, 기억과 사유, 이것들이 형성작용이다. 이렇게 앞의 마음의 삼매와, 오염을 억누름인 버림과, 이 형성작용들, 그 둘 다인 마음을 중심으로 한 삼매와 노력의 의도를 갖춘 성취수단을 닦는다 — 떨침에 의지하고, 탐욕의 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 온전히 내려놓음으로 기우는 것을. 거기서 관찰을 주로 하는 마음이 한 끝에 모임, 이것이 관찰의 삼매다.
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 7:13.10 ~ PN:ne7/13.12에서 되살렸습니다.
Samāhite citte kilesānaṃ vikkhambhanatāya paṭisaṅkhānabalena vā bhāvanābalena vā, idaṃ pahānaṃ.
마음이 삼매에 들었을 때 살펴보는 힘으로든 닦는 힘으로든 오염들을 억누름, 이것이 버림이다.
Tattha ye assāsapassāsā vitakkavicārā saññāvedayitā sarasaṅkappā, ime saṅkhārā.
거기서 들숨과 날숨, 일으킨 생각과 지속적 고찰, 인식과 느낌, 기억과 사유, 이것들이 형성작용이다.
Iti purimako ca vīmaṃsāsamādhi, kilesavikkhambhanatāya ca pahānaṃ ime ca saṅkhārā, tadubhayaṃ vīmaṃsāsamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
이렇게 앞의 관찰의 삼매와, 오염을 억누름인 버림과, 이 형성작용들, 그 둘 다인 관찰을 중심으로 한 삼매와 노력의 의도를 갖춘 성취수단을 닦는다 — 떨침에 의지하고, 탐욕의 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 온전히 내려놓음으로 기우는 것을.
14
모든 삼매는 지혜를 뿌리로 삼고, 지혜가 앞서며, 지혜를 따른다.
Sabbo samādhi ñāṇamūlako ñāṇapubbaṅgamo ñāṇānuparivatti.
모든 삼매는 앎을 뿌리로 하고, 앎을 앞세우며, 앎을 따라 굴러간다.
전에 그러했듯 뒤에도 그러하고 / 뒤에 그러하듯 전에도 그러하다
Yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure;
앞처럼 뒤에도, 뒤처럼 앞에도;
낮에 그러했듯 밤에도 그러하고 / 밤에 그러하듯 낮에도 그러하다
Yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā.
낮처럼 밤에도, 밤처럼 낮에도.
이렇게 열리고 덮이지 않은 마음으로 빛나는 마음을 닦는다. 다섯 가지 유익한 기능은 마음과 함께 생긴다. 마음이 일어날 때 일어나고, 마음이 소멸할 때 소멸한다. 명색은 식을 원인으로 하고 식을 조건으로 생겨난다. 그 원인이 길에 의해 끊어지면, 식은 자양분이 없고 즐기지 않으며 다시 연결되지 않은 채 소멸한다. 명색 또한 원인도 조건도 없어서 다시 존재를 생겨나게 하지 못한다. 이렇게 식이 소멸함으로써 지혜와 마음챙김과 명색이 소멸한다. 그러므로 세존께서 말씀하셨다 —
Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti.
이렇게 열린 마음, 덮이지 않은 마음으로 빛나는 마음을 닦는다.
Pañcindriyāni kusalāni cittasahabhūni citte uppajjamāne uppajjanti, citte nirujjhamāne nirujjhanti.
유익한 다섯 기능은 마음과 함께 있어, 마음이 일어날 때 일어나고, 마음이 소멸할 때 소멸한다.
Nāmarūpañca viññāṇahetukaṃ viññāṇapaccayā nibbattaṃ, tassa maggena hetu upacchinno, viññāṇaṃ anāhāraṃ anabhinanditaṃ appaṭisandhikaṃ taṃ nirujjhati.
정신·물질은 의식을 원인으로 하고 의식을 조건으로 생겨난 것이다. 그 원인이 길로써 끊어지면, 의식은 자양분 없고 기뻐함 없고 다시 이어짐 없어 소멸한다.
Nāmarūpamapi ahetu appaccayaṃ punabbhavaṃ na nibbattayati.
정신·물질도 원인 없고 조건 없어 다시 태어남을 만들어 내지 못한다.
Evaṃ viññāṇassa nirodhā paññā ca sati ca nāmarūpañca nirujjhati.
이렇게 의식이 소멸함으로써 통찰지와 마음챙김과 정신·물질이 소멸한다.
Tenāha bhagavā –
그래서 세존께서 말씀하셨다 —
네가 물은 그 질문을 / 아지타여, 내가 네게 답하겠다
‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;
“그대가 물은 이 물음, 아지따여, 그것을 그대에게 말한다;
정신과 물질이 / 남김없이 소멸하는 그곳은
Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;
정신과 물질이 남김없이 그치는 곳;
의식이 소멸함으로써 / 바로 거기서 이것이 소멸한다
Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’’ti.
의식이 소멸함으로써 여기서 이것이 그친다.”
법을 헤아려 아는 이들과 / (아지타 존자의 말)
‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, [iccāyasmā ajito]
“법을 헤아려 안 이들과, [라고 아지따 존자가 여쭈었다]
여기 있는 배우는 많은 이들
Ye ca sekkhā puthū idha;
여기 여럿인 배우는 이들;
그들의 행실을 제가 여쭙습니다 / 현명하신 분이여, 말씀해 주십시오
Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā’’ti.
그들의 삶의 길을, 슬기로운 분이시여, 제가 여쭈오니 말씀해 주십시오, 어르신이시여.”
15
이 세 구절이 물어졌으니, 이것은 세 물음이다. 무엇 때문인가? 배울 것이 남은 이, 더 배울 것이 없는 이, 통찰이 앞서는 끊음이라는 관계 때문이다. 그래서 이렇게 말했다. '헤아려 법을 아는 이들'은 아라한의 경지를 묻고, '여기 많은 배울 것이 남은 이들'은 배울 것이 남은 이를 묻는다. '그들의 행실을 슬기로운 분이시여, 여쭈오니 말씀해 주소서'는 통찰이 앞서는 끊음을 묻는다. 거기서 답은 —
Imāni tīṇi padāni pucchitāni, te tayo pañhā.
이 세 구절을 물었으니, 그것은 세 물음이다.
Kissa?
무엇 때문인가?
Sekhāsekhavipassanāpubbaṅgamappahānayogena, evañhi āha.
배우는 이와 더 배울 것 없는 이와, 위빳사나를 앞세운 버림을 이어 붙였기 때문이다. 그래서 이렇게 말했다.
‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse’’ti arahattaṃ pucchati, ‘‘ye ca sekhā puthū idhā’’ti sekhaṃ pucchati, ‘‘tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā’’ti vipassanāpubbaṅgamaṃ pahānaṃ pucchati.
“법을 헤아려 안 이들과”라고 아라한과를 묻고, “여기 여럿인 배우는 이들”이라고 배우는 이를 묻고, “그들의 삶의 길을, 슬기로운 분이시여, 제가 여쭈오니 말씀해 주십시오, 어르신이시여”라고 위빳사나를 앞세운 버림을 묻는다.
Tattha visajjanā –
거기에 대한 답은 —
욕망에 탐착하지 말라 / (아지타여, 세존의 말씀)
‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, [ajitāti bhagavā]
“감각적 욕망들을 탐하지 말아야 한다, [아지따여, 라고 세존께서 말씀하셨다]
마음이 흐려지지 않게 하라
Manasānāvilo siyā;
마음으로 흐려지지 말아야 한다;
모든 법에 능숙하고 / 마음챙기는 비구로서 나아가라[불확실]
Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti.
모든 법에 능숙하여, 마음챙기는 비구는 유행해야 한다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
세존의 모든 몸의 행위는 지혜가 앞서고 지혜를 따른다. 모든 말의 행위도, 모든 마음의 행위도 마찬가지다. 과거의 부분에 대해 막힘없는 앎과 봄이 있고, 미래의 부분과 현재의 부분에 대해서도 막힘없는 앎과 봄이 있다.
Bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ manokammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti.
세존의 모든 몸의 행위는 앎을 앞세우고 앎을 따라 굴러간다. 모든 말의 행위는 앎을 앞세우고 앎을 따라 굴러간다. 모든 마음의 행위는 앎을 앞세우고 앎을 따라 굴러간다.
Atīte aṃse appaṭihatañāṇadassanaṃ, anāgate aṃse appaṭihatañāṇadassanaṃ, paccuppanne aṃse appaṭihatañāṇadassanaṃ.
지나간 부분에 대해 걸림 없는 앎과 봄이 있고, 오지 않은 부분에 대해 걸림 없는 앎과 봄이 있고, 지금의 부분에 대해 걸림 없는 앎과 봄이 있다.
그러면 앎과 봄의 걸림이란 무엇인가? 무상·괴로움·무아에 대해 알지 못하고 보지 못하는 것이 앎과 봄의 걸림이다. 예컨대 어떤 사람이 별들의 모습을 보더라도 헤아려 세는 법으로는 알지 못하는 것과 같다. 이것이 앎과 봄의 걸림이다. 그러나 세존께는 막힘없는 앎과 봄이 있다. 부처님 세존들은 가림 없는 앎과 봄을 지니기 때문이다.
Ko ca ñāṇadassanassa paṭighāto?
앎과 봄의 걸림이란 무엇인가?
Yaṃ anicce dukkhe anattani ca aññāṇaṃ adassanaṃ, ayaṃ ñāṇadassanassa paṭighāto.
무상한 것과 괴로운 것과 무아인 것에 대한 알지 못함과 보지 못함, 이것이 앎과 봄의 걸림이다.
Yathā idha puriso tārakarūpāni passeyya, no ca gaṇanasaṅketena jāneyya, ayaṃ ñāṇadassanassa paṭighāto.
마치 여기 어떤 사람이 별들을 보면서도 헤아려 세는 것으로는 알지 못하는 것과 같으니, 이것이 앎과 봄의 걸림이다.
Bhagavato pana appaṭihatañāṇadassanaṃ, anāvaraṇañāṇadassanā hi buddhā bhagavanto.
그러나 세존께는 걸림 없는 앎과 봄이 있다. 부처님 세존들께서는 가림 없는 앎과 봄을 지니셨기 때문이다.
그중 배울 것이 남은 이는 두 가지 법에서 마음을 지켜야 한다. 물들기 쉬운 법들에 대한 갈망과 성내기 쉬운 것들에 대한 분노다. 그중 바람, 혼미, 갈망, 애착, 탐닉을 세존께서는 막으시며 이렇게 말씀하셨다. '감각적 욕망들에 탐내지 말라.' '마음에 흐림이 없어야 한다'는 말씀으로 드러난 번뇌의 제거를 말씀하신 것이다. 그러니 배울 것이 남은 이가 탐내면 아직 생기지 않은 오염원을 일으키고, 이미 생긴 오염원은 자라나게 한다.
Tattha sekhena dvīsu dhammesu cittaṃ rakkhitabbaṃ gedhā ca rajanīyesu dhammesu, dosā ca pariyuṭṭhānīyesu.
거기서 배우는 이는 두 가지 법에서 마음을 지켜야 한다 — 탐할 만한 법들에 대한 탐냄에서, 그리고 얽어매는 법들에 대한 성냄에서.
Tattha yā icchā mucchā patthanā piyāyanā kīḷanā, taṃ bhagavā nivārento evamāha ‘‘kāmesu nābhigijjheyyā’’ti.
거기서 바람과 홀림과 갈구와 애착과 즐김, 그것을 막으시면서 세존께서 이렇게 말씀하셨다 — “감각적 욕망들을 탐하지 말아야 한다”라고.
‘‘Manasānāvilo siyā’’ti pariyuṭṭhānavighātaṃ āha.
“마음으로 흐려지지 말아야 한다”라고 얽어맴을 부수는 것을 말씀하셨다.
Tathā hi sekho abhigijjhanto asamuppannañca kilesaṃ uppādeti, uppannañca kilesaṃ phātiṃ karoti.
배우는 이가 탐하면 아직 일어나지 않은 오염을 일으키고, 이미 일어난 오염을 불리기 때문이다.
그러나 흐림 없는 생각으로 탐내지 않고 애쓰는 이는 이렇게 한다. 아직 생기지 않은 나쁘고 해로운 법들이 생기지 않도록 의욕을 내고 애쓰며 정진을 일으키고 마음을 다잡아 힘쓴다. 이미 생긴 나쁘고 해로운 법들을 끊기 위해서도 같은 식으로 힘쓴다. 또 아직 생기지 않은 유익한 법들이 생기도록 같은 식으로 힘쓴다. 이미 생긴 유익한 법들이 머물고 잊히지 않으며 늘어나고 커지고 닦여서 완성되도록 같은 식으로 힘쓴다.
Yo pana anāvilasaṅkappo anabhigijjhanto vāyamati, so anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
그러나 사유가 흐리지 않고 탐하지 않으면서 애쓰는 이, 그는 아직 일어나지 않은 나쁘고 해로운 법들이 일어나지 않도록 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 일으키고, 마음을 다잡고, 힘쓴다.
So uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
그는 이미 일어난 나쁘고 해로운 법들을 버리려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 일으키고, 마음을 다잡고, 힘쓴다.
So anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
그는 아직 일어나지 않은 유익한 법들을 일으키려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 일으키고, 마음을 다잡고, 힘쓴다.
So uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.
그는 이미 일어난 유익한 법들을 머물게 하고, 잊지 않고, 더욱 커지게 하고, 넓히고, 닦아 채우려고 열의를 내고, 애쓰고, 정진을 일으키고, 마음을 다잡고, 힘쓴다.
16
아직 생기지 않은 나쁘고 해로운 법들이란 무엇인가? 감각적 욕망의 생각, 악의의 생각, 해치려는 생각이다. 이미 생긴 나쁘고 해로운 법들이란 무엇인가? 잠재된 번뇌들과 해로움의 뿌리들이다. 아직 생기지 않은 유익한 법들이란 무엇인가? 흐름에 든 이의 기능들이다. 이미 생긴 유익한 법들이란 무엇인가? 여덟째 단계에 있는 이의 기능들이다.
Katame anuppannā pāpakā akusalā dhammā?
아직 일어나지 않은 나쁘고 해로운 법들이란 무엇인가?
Kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko, ime anuppannā pāpakā akusalā dhammā.
감각적 욕망의 생각, 악의의 생각, 해치려는 생각, 이것들이 아직 일어나지 않은 나쁘고 해로운 법들이다.
Katame uppannā pāpakā akusalā dhammā?
이미 일어난 나쁘고 해로운 법들이란 무엇인가?
Anusayā akusalamūlāni, ime uppannā pāpakā akusalā dhammā.
잠재성향들과 해로움의 뿌리들, 이것들이 이미 일어난 나쁘고 해로운 법들이다.
Katame anuppannā kusalā dhammā?
아직 일어나지 않은 유익한 법들이란 무엇인가?
Yāni sotāpannassa indriyāni, ime anuppannā kusalā dhammā.
흐름에 든 이의 기능들, 이것들이 아직 일어나지 않은 유익한 법들이다.
Katame uppannā kusalā dhammā?
이미 일어난 유익한 법들이란 무엇인가?
Yāni aṭṭhamakassa indriyāni, ime uppannā kusalā dhammā.
여덟째 사람의 기능들, 이것들이 이미 일어난 유익한 법들이다.
감각적 욕망의 생각을 막는 것이 마음챙김의 기능이다. 악의의 생각을 막는 것이 집중의 기능이고, 해치려는 생각을 막는 것이 정진의 기능이다. 생길 때마다 생기는 나쁘고 해로운 법들을 끊고 몰아내고 끝장내고 없애버리며 받아들이지 않는 것이 지혜의 기능이다.
Yena kāmavitakkaṃ vāreti, idaṃ satindriyaṃ.
그것으로 감각적 욕망의 생각을 막는 것, 이것이 마음챙김의 기능이다.
Yena byāpādavitakkaṃ vāreti, idaṃ samādhindriyaṃ.
그것으로 악의의 생각을 막는 것, 이것이 삼매의 기능이다.
Yena vihiṃsāvitakkaṃ vāreti, idaṃ vīriyindriyaṃ.
그것으로 해치려는 생각을 막는 것, 이것이 정진의 기능이다.
Yena uppannuppanne pāpake akusale dhamme pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti nādhivāseti, idaṃ paññindriyaṃ.
그것으로 일어나고 일어나는 나쁘고 해로운 법들을 버리고, 몰아내고, 끝장내고, 없어지게 하고, 받아들이지 않는 것, 이것이 통찰지의 기능이다.
이 네 기능을 믿고 신뢰하는 것이 믿음의 기능이다. 믿음의 기능은 어디서 보아야 하는가? 예류의 네 요소에서다. 정진의 기능은 어디서 보아야 하는가? 네 가지 바른 노력에서다. 마음챙김의 기능은 어디서 보아야 하는가? 네 가지 마음챙김의 확립에서다. 집중의 기능은 어디서 보아야 하는가? 네 가지 선정에서다. 지혜의 기능은 어디서 보아야 하는가? 네 가지 성스러운 진리에서다.
Yā imesu catūsu indriyesu saddahanā okappanā, idaṃ saddhindriyaṃ.
이 네 기능에 대한 믿음과 확신, 이것이 믿음의 기능이다.
Tattha saddhindriyaṃ kattha daṭṭhabbaṃ?
거기서 믿음의 기능은 어디서 보아야 하는가?
Catūsu sotāpattiyaṅgesu.
네 가지 흐름에 듦의 요소에서다.
Vīriyindriyaṃ kattha daṭṭhabbaṃ?
정진의 기능은 어디서 보아야 하는가?
Catūsu sammappadhānesu.
네 가지 바른 노력에서다.
Satindriyaṃ kattha daṭṭhabbaṃ?
마음챙김의 기능은 어디서 보아야 하는가?
Catūsu satipaṭṭhānesu.
네 가지 마음챙김의 확립에서다.
Samādhindriyaṃ kattha daṭṭhabbaṃ?
삼매의 기능은 어디서 보아야 하는가?
Catūsu jhānesu.
네 가지 선에서다.
Paññindriyaṃ kattha daṭṭhabbaṃ?
통찰지의 기능은 어디서 보아야 하는가?
Catūsu ariyasaccesu.
네 가지 성스러운 진리에서다.
이렇게 배울 것이 남은 이는 모든 유익한 법들에서 방일하지 않는다고, 세존께서 마음의 흐림 없음으로써 말씀하셨다. 그러므로 세존께서 '마음에 흐림이 없어야 한다'고 말씀하셨다.
Evaṃ sekho sabbehi kusalehi dhammehi appamatto vutto bhagavatā anāvilatāya manasā.
이렇게 배우는 이는 모든 유익한 법들에 대해 방일하지 않는다고, 마음이 흐리지 않음으로써, 세존께서 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā ‘‘manasānāvilosiyā’’ti.
그래서 세존께서 “마음으로 흐려지지 말아야 한다”라고 말씀하셨다.
17
'모든 법에 능숙한 이'라는 구절에서 세간은 세 가지다. 오염의 세간, 존재의 세간, 감각기능의 세간이다. 그중 오염의 세간으로 인해 존재의 세간이 생겨나고, 그것이 감각기능들을 일으킨다. 감각기능들이 닦일 때 알아야 할 것에 대한 완전한 앎이 있게 된다. 그것은 두 가지로 살펴보아야 한다. 봄을 통한 완전한 앎과 닦음을 통한 완전한 앎이다. 배울 것이 남은 이가 알아야 할 것을 완전히 알 때, 염오를 동반한 지각과 주의로써 알아야 할 것이 완전히 알려진다.[불확실]
‘‘Kusalo sabbadhammāna’’nti loko nāma tividho kilesaloko bhavaloko indriyaloko.
“모든 법에 능숙하여”라고 하니, 세상이란 세 가지다 — 오염의 세상, 존재의 세상, 기능의 세상.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tattha kilesalokena bhavaloko samudāgacchati, so indriyāni nibbatteti, indriyesu bhāviyamānesu neyyassa pariññā bhavati.
거기서 오염의 세상으로 말미암아 존재의 세상이 이루어지고, 그것이 기능들을 생기게 하며, 기능들이 닦일 때 알아야 할 것에 대한 온전한 앎이 있게 된다.
Sā duvidhena upaparikkhitabbā dassanapariññāya ca bhāvanāpariññāya ca.
그것은 두 가지로 살펴야 한다 — 봄에 의한 온전한 앎과 닦음에 의한 온전한 앎으로.
Yadā hi sekho ñeyyaṃ parijānāti, tadā nibbidāsahagatehi saññāmanasikārehi neyyaṃ pariññātaṃ bhavati.
배우는 이가 알아야 할 것을 온전히 알 때, 그때 싫어하여 떠남이 함께한 인식과 마음 기울임으로써 알아야 할 것이 온전히 알려진 것이 된다.
그에게 두 가지 법이 능숙함에 이른다. 봄의 능숙함과 닦음의 능숙함이다. 그 지혜는 다섯 가지로 알아야 한다. 뛰어난 앎, 완전한 앎, 끊음, 닦음, 실현이다.
Tassa dve dhammā kosallaṃ gacchanti –
그에게 두 가지 법이 능숙함에 이른다 —
dassanakosallañca bhāvanākosallañca.
봄의 능숙함과 닦음의 능숙함이다.
Taṃ ñāṇaṃ pañcavidhena veditabbaṃः abhiññā pariññā pahānaṃ bhāvanā sacchikiriyā.
그 앎은 다섯 가지로 알아야 한다 — 최상의 앎, 온전한 앎, 버림, 닦음, 실현이다.
그중 뛰어난 앎이란 무엇인가? 법들의 고유한 특성에 대한 지혜, 법에 대한 분석적 앎, 뜻에 대한 분석적 앎이 뛰어난 앎이다.
Tattha katamā abhiññā?
거기서 최상의 앎이란 무엇인가?
Yaṃ dhammānaṃ salakkhaṇe ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā ca atthapaṭisambhidā ca, ayaṃ abhiññā.
법들의 제 특징에 대한 앎, 곧 법에 대한 막힘없는 앎과 뜻에 대한 막힘없는 앎, 이것이 최상의 앎이다.
그중 완전한 앎이란 무엇인가? 이렇게 뛰어나게 안 뒤 완전히 아는 것이다. 곧 이렇게 안다. '이것은 유익하고 이것은 해롭다. 이것은 허물이 있고 이것은 허물이 없다. 이것은 검고 이것은 밝다. 이것은 가까이해야 하고 이것은 가까이하지 말아야 한다. 이 법들을 이렇게 받아들이면 이러한 결과를 낳는다. 이렇게 받아들인 것들에는 이러한 의미가 있다.' 이것이 완전한 앎이다.
Tattha katamā pariññā?
거기서 온전한 앎이란 무엇인가?
Evaṃ abhijānitvā yā parijānanā ‘‘idaṃ kusalaṃ, idaṃ akusalaṃ, idaṃ sāvajjaṃ, idaṃ anavajjaṃ, idaṃ kaṇhaṃ, idaṃ sukkaṃ, idaṃ sevitabbaṃ, idaṃ na sevitabbaṃ, ime dhammā evaṃgahitā, idaṃ phalaṃ nibbattenti, tesaṃ evaṃgahitānaṃ ayaṃ attho’’ti, ayaṃ pariññā.
이렇게 최상으로 알고 나서 온전히 아는 것, 곧 ‘이것은 유익하다, 이것은 해롭다, 이것은 나무랄 만하다, 이것은 나무랄 데 없다, 이것은 검다, 이것은 희다, 이것은 가까이해야 한다, 이것은 가까이하지 말아야 한다, 이 법들은 이렇게 잡으면 이런 열매를 만들어 내고, 이렇게 잡힌 것들의 뜻은 이러하다’라는 것, 이것이 온전한 앎이다.
이렇게 완전히 안 뒤에는 세 가지 법이 남는다. 끊어야 할 것, 닦아야 할 것, 실현해야 할 것이다. 그중 끊어야 할 법들이란 무엇인가? 해로운 것들이다. 닦아야 할 법들이란 무엇인가? 유익한 것들이다. 실현해야 할 법들이란 무엇인가? 형성되지 않은 것이다.
Evaṃ parijānitvā tayo dhammā avasiṭṭhā bhavanti pahātabbā bhāvetabbā sacchikātabbā ca.
이렇게 온전히 알고 나서 세 가지 법이 남으니, 버려야 할 것과 닦아야 할 것과 실현해야 할 것이다.
Tattha katame dhammā pahātabbā?
거기서 버려야 할 법들이란 무엇인가?
Ye akusalā.
해로운 것들이다.
Tattha katame dhammā bhāvetabbā?
거기서 닦아야 할 법들이란 무엇인가?
Ye kusalā.
유익한 것들이다.
Tattha katame dhammā sacchikātabbā?
거기서 실현해야 할 법들이란 무엇인가?
Yaṃ asaṅkhataṃ.
무위인 것이다.
이렇게 아는 이를 뜻에 능숙한 이, 법에 능숙한 이, 훌륭함에 능숙한 이, 결과에 능숙한 이, 나아감에 능숙한 이, 물러남에 능숙한 이, 방편에 능숙한 이라 부른다. 또 큰 능숙함을 갖춘 이라 한다. 그러므로 세존께서 '모든 법에 능숙한 이'라고 말씀하신 것이다.[불확실]
Yo evaṃ jānāti ayaṃ vuccati atthakusalo dhammakusalo kalyāṇatākusalo phalatākusalo, āyakusalo apāyakusalo upāyakusalo mahatā kosallena samannāgatoti, tenāha bhagavā ‘‘kusalo sabbadhammāna’’nti.
이렇게 아는 이, 그를 일러 뜻에 능숙한 이, 법에 능숙한 이, 좋음에 능숙한 이, 열매에 능숙한 이, 늚에 능숙한 이, 줆에 능숙한 이, 방편에 능숙한 이, 큰 능숙함을 갖춘 이라 한다. 그래서 세존께서 “모든 법에 능숙하여”라고 말씀하셨다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
'비구는 마음챙겨 유행해야 한다'는 말은 이런 뜻이다. 지금 이 삶에서 안락하게 머물기 위해 마음챙김과 분명한 알아차림으로 지내야 한다는 것이다. 나아갈 때와 돌아올 때, 바라볼 때와 눈을 돌릴 때, 굽힐 때와 펼 때, 가사와 발우와 옷을 지닐 때, 먹고 마시고 씹고 맛볼 때, 대소변을 볼 때, 갈 때와 설 때와 앉을 때와 잠잘 때와 깨어 있을 때, 말할 때와 침묵할 때 모두 그렇다. 세존께서는 이 두 가지 행을 인정하셨다. 하나는 이미 청정해진 이들의 것이고, 하나는 청정해지고 있는 이들의 것이다. 누가 이미 청정해진 이들인가? 아라한들이다. 누가 청정해지고 있는 이들인가? 배울 것이 남은 이들이다. 아라한의 기능들은 할 일을 다 했기 때문이다.
‘‘Sato bhikkhu paribbaje’’ti tena diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ abhikkante paṭikkante ālokite vilokite samiñjite pasārite saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe asite pīte khāyite sāyite uccārapassāvakamme gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhibhāve satena sampajānena vihātabbaṃ.
“마음챙기는 비구는 유행해야 한다”라고 하니, 그는 지금 여기서 행복하게 머물기 위하여, 나아갈 때에도 물러날 때에도, 앞을 볼 때에도 둘러볼 때에도, 굽힐 때에도 펼 때에도, 대가사와 발우와 옷을 지닐 때에도, 먹을 때에도 마실 때에도 씹을 때에도 맛볼 때에도, 대소변을 볼 때에도, 갈 때에도 설 때에도 앉을 때에도 잠들 때에도 깨어 있을 때에도 말할 때에도 잠잠할 때에도, 마음챙기고 또렷이 알아차리며 머물러야 한다.
Imā dve cariyā anuññātā bhagavatā ekā visuddhānaṃ, ekā visujjhantānaṃ.
이 두 가지 행은 세존께서 허락하신 것이니, 하나는 깨끗해진 이들의 것이고 하나는 깨끗해지고 있는 이들의 것이다.
Ke visuddhā?
누가 깨끗해진 이들인가?
Arahanto.
아라한들이다.
Ke visujjhantā?
누가 깨끗해지고 있는 이들인가?
Sekkhā.
배우는 이들이다.
Katakiccāni hi arahato indriyāni.
아라한의 기능들은 할 일을 마쳤기 때문이다.
깨달아야 할 것은 네 가지다. 괴로움을 완전히 앎으로써, 일어남을 끊음으로써, 길을 닦음으로써, 소멸을 실현함으로써 통달하는 것이다. 이 네 가지를 이렇게 아는 이를 일러, 탐욕이 다하고 성냄이 다하고 어리석음이 다하여 마음챙겨 나아가고 마음챙겨 돌아오는 이라 한다. 그러므로 세존께서 '비구는 마음챙겨 유행해야 한다'고 말씀하셨고, 또 이렇게도 말씀하셨다 —
Yaṃ bojjhaṃ, taṃ catubbidhaṃ dukkhassa pariññābhisamayena samudayassa pahānābhisamayena maggassa bhāvanābhisamayena nirodhassa sacchikiriyābhisamayena, idaṃ catubbidhaṃ bojjhaṃ yo evaṃ jānāti, ayaṃ vuccati sato abhikkamati sato paṭikkamati khayā rāgassa khayā dosassa khayā mohassa.
깨달아야 할 것, 그것은 네 가지다 — 괴로움을 온전히 앎으로 꿰뚫음으로써, 일어남을 버림으로 꿰뚫음으로써, 길을 닦음으로 꿰뚫음으로써, 소멸을 실현함으로 꿰뚫음으로써다. 이 네 가지 깨달아야 할 것을 이렇게 아는 이, 그를 일러 마음챙기며 나아가고 마음챙기며 물러난다고 하니, 탐욕이 다하고 성냄이 다하고 어리석음이 다했기 때문이다.
Tenāha bhagavā ‘‘sato bhikkhu paribbaje’’ti, tenāha –
그래서 세존께서 “마음챙기는 비구는 유행해야 한다”라고 말씀하셨다. 그래서 말씀하셨다 —
욕망에 탐착하지 말라 / (아지타여, 세존의 말씀)
‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, [ajitāti bhagavā]
“감각적 욕망들을 탐하지 말아야 한다, [아지따여, 라고 세존께서 말씀하셨다]
마음이 흐려지지 않게 하라
Manasānāvilo siyā;
마음으로 흐려지지 말아야 한다;
모든 법에 능숙하고 / 마음챙기는 비구로서 나아가라[불확실]
Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti.
모든 법에 능숙하여, 마음챙기는 비구는 유행해야 한다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
이렇게 물어야 하고, 이렇게 답해야 한다. 경의 뒤풀이 노래는 뜻으로도 표현으로도 맞춰야 한다. 뜻에서 벗어난 표현은 쓸데없는 말이 되기 때문이다. 낱말과 표현이 잘못 놓이면 뜻도 그릇되게 이끌린다. 그러므로 뜻과 표현을 갖추어 외워야 한다. 그리고 경을 자세히 살펴보아야 한다. 이 경은 즉석의 말인가 이어지는 말인가? 뜻이 확정된 것인가, 이끌어 가야 할 뜻인가? 오염에 속하는가, 꿰뚫음에 속하는가, 더 배울 것 없는 이에 속하는가? 이 경의 모든 진리는 처음과 중간과 끝 가운데 어디서 보아야 하는가? 이렇게 경을 자세히 살펴보아야 한다. 그러므로 마하깟짜야나 존자가 말했다 — '물은 것과 답한 것, 그리고 경의 뒤풀이 노래'라고. 사유의 방법이 끝났다.
Evaṃ pucchitabbaṃ, evaṃ visajjitabbaṃ.
이렇게 물어야 하고, 이렇게 답해야 한다.
Suttassa ca anugīti atthato ca byañjanato ca samānetabbā.
그리고 경의 뒤따라 읊음은 뜻으로도 표현으로도 맞추어 보아야 한다.
Atthāpagataṃ hi byañjanaṃ samphappalāpaṃ bhavati.
뜻에서 벗어난 표현은 쓸데없는 말이 되기 때문이다.
Dunnikkhittassa padabyañjanassa atthopi dunnayo bhavati, tasmā atthabyañjanūpetaṃ saṅgāyitabbaṃ.
잘못 놓인 말과 표현은 그 뜻도 이끌어 내기 어려워진다. 그러므로 뜻과 표현을 갖추어 함께 읊어야 한다.
Suttañca pavicinitabbaṃ.
그리고 경을 가려내야 한다.
Kiṃ idaṃ suttaṃ āhacca vacanaṃ anusandhivacanaṃ nītatthaṃ neyyatthaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ nibbedhabhāgiyaṃ asekkhabhāgiyaṃ?
이 경은 무엇인가 — 곧바로 이르는 말인가, 이어 붙인 말인가, 뜻이 드러난 것인가, 뜻을 이끌어 내야 하는 것인가, 오염에 속하는 것인가, 꿰뚫음에 속하는 것인가, 더 배울 것 없는 이에게 속하는 것인가?
Kuhiṃ imassa suttassa sabbāni saccāni passitabbāni, ādimajjhapariyosāneti?
이 경의 모든 진리는 어디서 보아야 하는가, 처음과 중간과 끝에서인가?
Evaṃ suttaṃ pavicetabbaṃ.
이렇게 경을 가려내야 한다.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano –
그래서 마하깟짜야나 존자가 말했다 —
‘‘yaṃ pucchitañca vissajjitañca, suttassa yā ca anugītī’’ti.
“물은 것과 답한 것, 그리고 경의 뒤따라 읊음”이라고.
Niyutto vicayo hāro.
가려냄이라는 전달자가 끝났다.