16. Samāropanahāravibhaṅgo
16. 얹음의 운반 분석
50
'통합의 전개'란 무엇인가? 이는 '어떤 법들이 뿌리를 같이하고, 어떤 법들이 뜻을 같이하는지를 성자가 밝혔다' 하는 것이다. 하나의 근거에 다른 근거들이 얼마나 들어가든, 그 모두를 거기에 통합해 넣어야 한다. '전환의 전개'에서 여러 근거가 들어가는 것과 같다. 거기서 통합에는 네 가지가 있으니, 근거에 의한 것, 다른 말로 바꾼 것에 의한 것, 닦음에 의한 것, 끊음에 의한 것이다. 그중 근거에 의한 통합이란 무엇인가?[불확실]
Tattha katamo samāropano hāro?
거기서 얹음의 운반이란 무엇인가?
‘‘Ye dhammā yaṃmūlā, ye cekatthā pakāsitā muninā’’ti.
“어떤 법들이 무엇을 뿌리로 하든, 그리고 뜻이 하나인 것들로서 성자께서 밝히신 것들이든” 하는 것이다.
Ekasmiṃ padaṭṭhāne yattakāni padaṭṭhānāni otaranti, sabbāni tāni samāropayitabbāni.
하나의 가까운 원인에 얼마만큼의 가까운 원인들이 내려오든, 그것들 전부를 얹어야 한다.
Yathā āvaṭṭe hāre bahukāni padaṭṭhānāni otarantīti.
소용돌이 운반에 많은 가까운 원인들이 내려오는 것과 같다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tattha samāropanā catubbidhā padaṭṭhānaṃ, vevacanaṃ, bhāvanā, pahānamiti.
거기서 얹음은 네 가지다 — 가까운 원인, 동의어, 닦음, 버림이다.
Tattha katamā padaṭṭhānena samāropanā?
거기서 가까운 원인에 의한 얹음이란 무엇인가?
온갖 나쁜 짓 하지 않고, 좋은 일을 갖추어 이루며[불확실]
‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;
“모든 악을 짓지 않음, 유익한 것을 갖춤;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
제 마음을 맑게 닦는 것, 이것이 깨달은 분들의 가르침이다
Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti.
제 마음을 깨끗이 함, 이것이 붓다들의 가르침이다.”
그것의 근거는 무엇인가? 세 가지 바른 행위이니, 몸으로 짓는 바른 행위, 말로 짓는 바른 행위, 마음으로 짓는 바른 행위이다. 이것이 근거다.
Tassa kiṃ padaṭṭhānaṃ?
그것의 가까운 원인은 무엇인가?
Tīṇi sucaritāni –
세 가지 좋은 행위 —
kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ –
몸의 좋은 행위, 말의 좋은 행위, 마음의 좋은 행위 —
idaṃ padaṭṭhānaṃ;
이것이 가까운 원인이다;
그중 몸과 말로 짓는 바른 행위가 계의 무더기이고, 마음으로 짓는 바른 행위 가운데 탐내지 않음과 악의 없음이 삼매의 무더기다. 바른 견해는 지혜의 무더기이니, 이것이 근거다. 계의 무더기와 삼매의 무더기는 사마타이고, 지혜의 무더기는 위빳사나이며, 이 또한 근거다. 사마타의 결과는 탐욕이 사라짐에 따른 마음의 해탈이고, 위빳사나의 결과는 무명이 사라짐에 따른 지혜의 해탈이니, 이것도 근거다.
tattha yaṃ kāyikañca vācasikañca sucaritaṃ, ayaṃ sīlakkhandho.
거기서 몸에 속한 것과 말에 속한 것으로서 좋은 행위인 것, 이것이 계의 무더기다.
Manosucarite yā anabhijjhā abyāpādo ca, ayaṃ samādhikkhandho.
마음의 좋은 행위에서 탐욕 없음과 악의 없음인 것, 이것이 삼매의 무더기다.
Yā sammādiṭṭhi, ayaṃ paññākkhandho.
바른 견해인 것, 이것이 통찰지의 무더기다.
Idaṃ padaṭṭhānaṃ, tattha sīlakkhandho ca samādhikkhandho ca samatho, paññākkhandho vipassanā.
이것이 가까운 원인이다, 거기서 계의 무더기와 삼매의 무더기는 사마타이고, 통찰지의 무더기는 위빳사나다.
Idaṃ padaṭṭhānaṃ, tattha samathassa phalaṃ rāgavirāgā cetovimutti, vipassanā phalaṃ avijjāvirāgā paññāvimutti.
이것이 가까운 원인이다, 거기서 사마타의 열매는 탐욕이 사라져 얻는 마음의 해탈(心解脫)이고, 위빳사나의 열매는 무명이 사라져 얻는 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)이다.
Idaṃ padaṭṭhānaṃ.
이것이 가까운 원인이다.
숲은 덤불의 근거다. 무엇이 숲이고, 무엇이 덤불인가? 숲이란 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이고, 갈애가 덤불이다. 이것이 근거다.
Vanaṃ vanathassa padaṭṭhānaṃ.
숲은 덤불의 가까운 원인이다.
Kiñca vanaṃ?
그러면 숲이란 무엇인가?
Ko ca vanatho?
그리고 덤불이란 무엇인가?
Vanaṃ nāma pañca kāmaguṇā, taṇhā vanatho.
숲이란 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이고, 갈애가 덤불이다.
Idaṃ padaṭṭhānaṃ.
이것이 가까운 원인이다.
숲이란 '여자다' 또는 '남자다' 하고 특징을 붙잡는 것이다. 덤불이란 지체와 부분 하나하나를 두고 '저 눈, 저 귀, 저 코, 저 혀, 저 몸이' 하며 낱낱이 붙잡는 것이다. 이것이 근거다.[불확실]
Vanaṃ nāma nimittaggāho ‘‘itthī’’ti vā ‘‘puriso’’ti vā.
숲이란 ‘여자다’ 또는 ‘남자다’ 하고 표상을 취하는 것이다.
Vanatho nāma tesaṃ tesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ anubyañjanaggāho ‘‘aho cakkhu, aho sotaṃ, aho ghānaṃ, aho jivhā, aho kāyo, iti.
덤불이란 그 갖가지 몸의 부분과 작은 부분들에 대해 ‘아, 눈이여, 아, 귀여, 아, 코여, 아, 혀여, 아, 몸이여’ 하고 세부 모습을 취하는 것이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Idaṃ padaṭṭhānaṃ.
이것이 가까운 원인이다.
숲이란 두루 알지 못한 안팎의 여섯 감각장소다. 그 둘을 조건으로 일어나는 속박, 이것이 덤불이다. 이것이 근거다.[불확실]
Vanaṃ nāma cha ajjhattikabāhirāni āyatanāni apariññātāni.
숲이란 완전히 알지 못한 여섯 안팎의 감각장소다.
Yaṃ tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ, ayaṃ vanatho.
그 둘을 조건으로 일어나는 족쇄인 것, 이것이 덤불이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Idaṃ padaṭṭhānaṃ.
이것이 가까운 원인이다.
숲이란 잠재 성향이고, 덤불이란 겉으로 드러나 일어남이다. 이것이 근거다.
Vanaṃ nāma anusayo.
숲이란 잠재성향이다.
Vanatho nāma pariyuṭṭhānaṃ.
덤불이란 사로잡힘이다.
Idaṃ padaṭṭhānaṃ.
이것이 가까운 원인이다.
그래서 세존께서는 '숲과 덤불을 함께 베어 버리고'라고 말씀하셨다. 이것이 근거에 의한 통합이다.
Tenāha bhagavā ‘‘chetvā vanañca vanathañcā’’ti.
그래서 세존께서 “숲과 덤불을 베고서”라고 말씀하셨다.
Ayaṃ padaṭṭhānena samāropanā.
이것이 가까운 원인에 의한 얹음이다.
51
그중 다른 말로 바꾼 것에 의한 통합이란 무엇인가? 탐욕이 사라짐에 따른 마음의 해탈은 배울 것이 남은 이의 결과이고, 무명이 사라짐에 따른 지혜의 해탈은 배울 것이 더는 없는 이의 결과다. 이것이 바꾼 말이다.
Tattha katamā vevacanena samāropanā?
거기서 동의어에 의한 얹음이란 무엇인가?
Rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphalaṃ;
탐욕이 사라져 얻는 마음의 해탈(心解脫)은 배우는 이의 열매이고;
avijjāvirāgā paññāvimutti asekkhaphalaṃ.
무명이 사라져 얻는 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)은 더 배울 것이 없는 이의 열매다.
Idaṃ vevacanaṃ.
이것이 동의어다.
탐욕이 사라짐에 따른 마음의 해탈은 돌아오지 않는 이의 결과이고, 무명이 사라짐에 따른 지혜의 해탈은 가장 높은 결과인 아라한의 지위다. 이 또한 바꾼 말이다.
Rāgavirāgā cetovimutti anāgāmiphalaṃ;
탐욕이 사라져 얻는 마음의 해탈(心解脫)은 돌아오지 않는 이의 열매이고;
avijjāvirāgā paññāvimutti aggaphalaṃ arahattaṃ.
무명이 사라져 얻는 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)은 으뜸가는 열매인 아라한 됨이다.
Idaṃ vevacanaṃ.
이것이 동의어다.
탐욕이 사라짐에 따른 마음의 해탈은 욕계를 넘어서는 것이고, 무명이 사라짐에 따른 지혜의 해탈은 삼계를 넘어서는 것이니, 이 역시 바꾼 말이다.
Rāgavirāgā cetovimutti kāmadhātusamatikkamanaṃ;
탐욕이 사라져 얻는 마음의 해탈(心解脫)은 감각적 욕망의 요소를 넘어섬이고;
avijjāvirāgā paññāvimutti tedhātusamatikkamanaṃ.
무명이 사라져 얻는 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)은 세 요소를 넘어섬이다.
Idaṃ vevacanaṃ.
이것이 동의어다.
지혜의 기능, 지혜의 힘, 더 높은 지혜를 닦는 공부, 지혜의 무더기, 법을 가려내는 깨달음의 요소, 평정이라는 깨달음의 요소, 앎, 바른 견해, 헤아림, 두루 헤아림, 양심, 위빳사나, 법에 대한 앎 — 이 모두가 바꾼 말이다. 이것이 다른 말로 바꾼 것에 의한 통합이다.[불확실]
Paññindriyaṃ, paññābalaṃ, adhipaññāsikkhā, paññākkhandho, dhammavicayasambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo, ñāṇaṃ, sammādiṭṭhi, tīraṇā, santīraṇā, hirī, vipassanā, dhamme ñāṇaṃ, sabbaṃ, idaṃ vevacanaṃ.
통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 높은 통찰지의 공부, 통찰지의 무더기, 법을 가려냄이라는 깨달음의 요소, 평온이라는 깨달음의 요소, 앎, 바른 견해, 헤아림, 두루 헤아림, 부끄러움, 위빳사나, 법에 대한 앎, 이 모두, 이것이 동의어다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayaṃ vevacanena samāropanā.
이것이 동의어에 의한 얹음이다.
그중 닦음에 의한 통합이란 무엇인가? 세존께서는 '그러니 비구여, 그대는 몸에서 몸을 관찰하며 머물러라. 애써 노력하고 분명히 알고 깨어 있으면서 세간에 대한 탐욕과 근심을 다스려라' 하고 말씀하신 것과 같다. '애써 노력한다'는 것은 정진의 기능이고, '분명히 안다'는 것은 지혜의 기능이다. '깨어 있다'는 것은 마음챙김의 기능이며, '세간에 대한 탐욕과 근심을 다스린다'는 것은 삼매의 기능이다. 이렇게 몸에서 몸을 관찰하며 머무는 이에게는 네 가지 마음챙김의 확립이 닦음을 완성해 간다.
Tattha katamā bhāvanāya samāropanā?
거기서 닦음에 의한 얹음이란 무엇인가?
Yathāha bhagavā ‘‘tasmātiha tvaṃ bhikkhu kāye kāyānupassī viharāhi, ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ’’.
세존께서 이렇게 말씀하셨다 — “비구여, 그러므로 여기서 그대는 몸에서 몸을 거듭 살피며 머물러라. 부지런히 힘쓰고, 또렷이 알아차리며 마음을 챙기고, 세상에 대한 탐욕과 근심을 다스리며.”
Ātāpīti vīriyindriyaṃ.
‘부지런히 힘쓰고’란 정진의 기능이다.
Sampajānoti paññindriyaṃ.
‘또렷이 알아차리며’란 통찰지의 기능이다.
Satimāti satindriyaṃ.
‘마음을 챙기고’란 마음챙김의 기능이다.
Vineyya loke abhijjhādomanassanti samādhindriyaṃ.
‘세상에 대한 탐욕과 근심을 다스리며’란 삼매의 기능이다.
Evaṃ kāye kāyānupassino viharato cattāro satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
이와 같이 몸에서 몸을 거듭 살피며 머무는 이에게 네 가지 마음챙김의 확립이 닦음의 완성에 이른다.
무슨 까닭으로 그런가? 네 기능이 한 특징을 지니기 때문이다. 네 가지 마음챙김의 확립이 닦일 때 네 가지 바른 노력이, 그것이 닦일 때 네 가지 성취의 기반이 닦음을 완성해 간다. 그리고 네 가지 성취의 기반이 닦일 때는 다섯 기능이 닦음을 완성해 간다. 이렇게 모든 것이 그러하다.
Kena kāraṇena?
무슨 까닭인가?
Ekalakkhaṇattā catunnaṃ indriyānaṃ.
네 기능이 한 특징을 지니기 때문이다.
Catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
네 가지 마음챙김의 확립이 닦일 때 네 가지 바른 노력이 닦음의 완성에 이른다.
Catūsu sammappadhānesu bhāviyamānesu cattāro iddhipādā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
네 가지 바른 노력이 닦일 때 네 가지 성취수단이 닦음의 완성에 이른다.
Catūsu iddhipādesu bhāviyamānesu pañcindriyāni bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
네 가지 성취수단이 닦일 때 다섯 기능이 닦음의 완성에 이른다.
Evaṃ sabbe.
이와 같이 모두가 그렇다.
무슨 까닭으로 그런가? 깨달음으로 이끄는 모든 법, 곧 깨달음을 돕는 법들은 벗어남이라는 한 특징을 이루니, 그 특징 때문에 닦음을 완성해 간다. 이것이 닦음에 의한 통합이다.
Kena kāraṇena?
무슨 까닭인가?
Sabbe hi bodhaṅgamā dhammā bodhipakkhiyā niyyānikalakkhaṇena ekalakkhaṇā, te ekalakkhaṇattā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
깨달음으로 가는 법들, 깨달음의 편에 선 것들은 모두 벗어남으로 이끄는 특징으로써 한 특징을 지니며, 그것들은 한 특징을 지니기 때문에 닦음의 완성에 이른다.
Ayaṃ bhāvanāya samāropanā.
이것이 닦음에 의한 얹음이다.
그중 끊음에 의한 통합이란 무엇인가?
Tattha katamā pahānena samāropanā?
거기서 버림에 의한 얹음이란 무엇인가?
몸에서 몸을 관찰하며 머무는 이는 '깨끗하지 않은 것을 깨끗하다' 하는 뒤바뀐 생각을 끊는다. 그에게 먹는 음식이라는 자양분이 두루 알려진다. 감각적 욕망에 대한 집착에서 집착 없는 이가 되고, 그 속박에서 풀려난다. 탐욕이라는 몸의 매임에서 벗어나고, 감각적 욕망의 번뇌에서 번뇌 없는 이가 된다. 감각적 욕망의 거센 물을 건너고, 탐욕이라는 화살에서 화살 뽑힌 이가 된다. 그에게 물질에 바탕을 둔 의식의 머묾이 두루 알려지고, 물질의 요소에 대한 탐욕이 끊어진다. 그리하여 바라는 데로 치우치지 않는다.
Kāye kāyānupassī viharanto ‘‘asubhe subha’’nti vipallāsaṃ pajahati, kabaḷīkāro cassa āhāro pariññaṃ gacchati, kāmupādānena ca anupādāno bhavati, kāmayogena ca visaṃyutto bhavati, abhijjhākāyaganthena ca vippayujjati, kāmāsavena ca anāsavo bhavati, kāmoghañca uttiṇṇo bhavati, rāgasallena ca visallo bhavati, rūpūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṃ gacchati, rūpadhātuyaṃ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca chandāgatiṃ gacchati.
몸에서 몸을 거듭 살피며 머무는 이는 ‘아름답지 않은 것을 아름답다’는 뒤집힘을 버리고, 그에게 덩어리진 음식이라는 자양분이 완전히 앎에 이르고, 감각적 욕망에 대한 취착으로 취착함이 없게 되고, 감각적 욕망의 속박에서 풀려나게 되고, 탐냄이라는 몸의 매듭에서 벗어나고, 감각적 욕망의 번뇌에서 번뇌 없게 되고, 감각적 욕망의 폭류를 건너게 되고, 탐욕이라는 화살에서 화살이 뽑히게 되고, 그에게 물질을 따르는 의식의 머무는 자리가 완전히 앎에 이르고, 그에게 물질의 요소에 대한 탐욕이 버려지고, 열의로 말미암은 치우침에 가지 않는다.
느낌에서 느낌을 관찰하며 머무는 이는 '괴로운 것을 즐겁다' 하는 뒤바뀐 생각을 끊는다. 그에게 접촉이라는 자양분이 두루 알려진다. 존재에 대한 집착에서 집착 없는 이가 되고, 그 속박에서 풀려난다. 악의라는 몸의 매임에서 벗어나고, 존재의 번뇌에서 번뇌 없는 이가 된다. 존재의 거센 물을 건너고, 악의라는 화살에서 화살 뽑힌 이가 된다. 그에게 느낌에 바탕을 둔 의식의 머묾이 두루 알려지고, 느낌의 요소에 대한 탐욕이 끊어진다. 그리하여 미움으로 치우치지 않는다.[불확실]
Vedanāsu vedanānupassī viharanto ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāsaṃ pajahati, phasso cassa āhāro pariññaṃ gacchati, bhavūpādānena ca anupādāno bhavati, bhavayogena ca visaṃyutto bhavati, byāpādakāyaganthena ca vippayujjati, bhavāsavena ca anāsavo bhavati, bhavoghañca uttiṇṇo bhavati, dosasallena ca visallo bhavati, vedanūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṃ gacchati, vedanādhātuyaṃ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca dosāgatiṃ gacchati.
느낌에서 느낌을 거듭 살피며 머무는 이는 ‘괴로운 것을 즐겁다’는 뒤집힘을 버리고, 그에게 접촉이라는 자양분이 완전히 앎에 이르고, 존재에 대한 취착으로 취착함이 없게 되고, 존재의 속박에서 풀려나게 되고, 악의라는 몸의 매듭에서 벗어나고, 존재의 번뇌에서 번뇌 없게 되고, 존재의 폭류를 건너게 되고, 성냄이라는 화살에서 화살이 뽑히게 되고, 그에게 느낌을 따르는 의식의 머무는 자리가 완전히 앎에 이르고, 그에게 느낌의 요소에 대한 탐욕이 버려지고, 성냄으로 말미암은 치우침에 가지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
마음에서 마음을 관찰하며 머무는 이는 '무상한 것을 항상하다' 하는 뒤바뀐 생각을 끊는다. 그에게 의식이라는 자양분이 두루 알려진다. 견해에 대한 집착에서 집착 없는 이가 되고, 그 속박에서 풀려난다. 계율과 의식에 대한 집착이라는 몸의 매임에서 벗어나고, 견해의 번뇌에서 번뇌 없는 이가 된다. 견해의 거센 물을 건너고, 자만이라는 화살에서 화살 뽑힌 이가 된다. 그에게 인식에 바탕을 둔 의식의 머묾이 두루 알려지고, 인식의 요소에 대한 탐욕이 끊어진다. 그리하여 두려움으로 치우치지 않는다.
Citte cittānupassī viharanto ‘‘anicce nicca’’nti vipallāsaṃ pajahati, viññāṇaṃ cassa āhāro pariññaṃ gacchati, diṭṭhupādānena ca anupādāno bhavati, diṭṭhiyogena ca visaṃyutto bhavati, sīlabbataparāmāsakāyaganthena ca vippayujjati, diṭṭhāsavena ca anāsavo bhavati, diṭṭhoghañca uttiṇṇo bhavati, mānasallena ca visallo bhavati, saññūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṃ gacchati, saññādhātuyaṃ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca bhayāgatiṃ gacchati.
마음에서 마음을 거듭 살피며 머무는 이는 ‘무상한 것을 항상하다’는 뒤집힘을 버리고, 그에게 의식이라는 자양분이 완전히 앎에 이르고, 견해에 대한 취착으로 취착함이 없게 되고, 견해의 속박에서 풀려나게 되고, 계율과 의례에 대한 집착이라는 몸의 매듭에서 벗어나고, 견해의 번뇌에서 번뇌 없게 되고, 견해의 폭류를 건너게 되고, 자만이라는 화살에서 화살이 뽑히게 되고, 그에게 인식을 따르는 의식의 머무는 자리가 완전히 앎에 이르고, 그에게 인식의 요소에 대한 탐욕이 버려지고, 두려움으로 말미암은 치우침에 가지 않는다.
법에서 법을 관찰하며 머무는 이는 '나 없는 것에 나가 있다' 하는 뒤바뀐 생각을 끊는다. 그에게 마음의 의도라는 자양분이 두루 알려진다. 자아에 대한 주장이라는 집착에서 집착 없는 이가 되고, 무명의 속박에서 풀려난다. '이것만이 진리다'라는 집착이라는 몸의 매임에서 벗어나고, 무명의 번뇌에서 번뇌 없는 이가 된다. 무명의 거센 물을 건너고, 어리석음이라는 화살에서 화살 뽑힌 이가 된다. 그에게 형성에 바탕을 둔 의식의 머묾이 두루 알려지고, 형성의 요소에 대한 탐욕이 끊어진다. 그리하여 어리석음으로 치우치지 않는다.
Dhammesu dhammānupassī viharanto ‘‘anattani attā’’ti vipallāsaṃ pajahati, manosañcetanā cassa āhāro pariññaṃ gacchati, attavādupādānena ca anupādāno bhavati, avijjāyogena ca visaṃyutto bhavati, idaṃsaccābhinivesakāyaganthena ca vippayujjati, avijjāsavena ca anāsavo bhavati, avijjoghañca uttiṇṇo bhavati, mohasallena ca visallo bhavati, saṅkhārūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṃ gacchati, saṅkhāradhātuyaṃ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca mohāgatiṃ gacchati.
법에서 법을 거듭 살피며 머무는 이는 ‘자아가 아닌 것을 자아다’는 뒤집힘을 버리고, 그에게 마음의 의도라는 자양분이 완전히 앎에 이르고, 자아의 주장에 대한 취착으로 취착함이 없게 되고, 무명의 속박에서 풀려나게 되고, ‘이것만이 진리다’라는 고집이라는 몸의 매듭에서 벗어나고, 무명의 번뇌에서 번뇌 없게 되고, 무명의 폭류를 건너게 되고, 어리석음이라는 화살에서 화살이 뽑히게 되고, 그에게 형성을 따르는 의식의 머무는 자리가 완전히 앎에 이르고, 그에게 형성의 요소에 대한 탐욕이 버려지고, 어리석음으로 말미암은 치우침에 가지 않는다.
이것이 끊음에 의한 통합이다. 그래서 마하깟짜야나 존자는 다음과 같이 말했다—
Ayaṃ pahānena samāropanā.
이것이 버림에 의한 얹음이다.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano –
그래서 마하깟짜야나 존자는 이렇게 말했다 —
어떤 법들이 어느 뿌리에서 나왔는지, 성인께서 한 뜻으로 밝히셨으니
‘‘Ye dhammā yaṃ mūlā, ye cekatthā pakāsitā muninā;
“어떤 법들이 무엇을 뿌리로 하든, 그리고 뜻이 하나인 것들로서 성자께서 밝히신 것들이든;
그것들을 한데 모아 묶어라, 이것이 모아 묶는 방식이다
Te samāropayitabbā, esa samāropano hāro’’ti.
그것들은 얹어져야 한다, 이것이 얹음의 운반이다.”
통합의 전개를 마친다. 그리고 전개의 분석도 마친다.[불확실]
Niyutto samāropano hāro.
얹음의 운반이 마무리되었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Niṭṭhito ca hāravibhaṅgo.
그리고 운반의 분석이 끝났다.