7. Āvaṭṭahāravibhaṅgo
7. 돌이킴의 전달 분석
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전환법이란 무엇인가? '하나의 토대 안에서'라는 것이 그것이다.
Tattha katamo āvaṭṭo hāro?
거기서 돌이킴의 전달이란 무엇인가?
‘‘Ekamhi padaṭṭhāne’’ti ayaṃ.
“하나의 가까운 원인에서”라는 이것이다.
“일어나 힘써라, 떨치고 나서라, / 부처님 가르침에 온몸을 던져라.
‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;
“시작하라, 힘써 나아가라, 붓다의 가르침에 매진하라;
죽음의 군대를 흔들어 쓰러뜨려라, / 갈대 집을 허무는 코끼리처럼.”
Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro’’ti.
코끼리가 갈대 오두막을 부수듯, 죽음의 군대를 떨쳐 버려라.”
'힘써 나아가라'는 정진의 토대이고, '부처님의 가르침에 힘써 들어가라'는 삼매의 토대다. '죽음의 군대를 쓸어버려라, 갈대 움막을 무너뜨리는 코끼리처럼'은 지혜의 토대다.
‘‘Ārambhatha nikkamathā’’ti vīriyassa padaṭṭhānaṃ.
“시작하라, 힘써 나아가라”는 정진의 가까운 원인이다.
‘‘Yuñjatha buddhasāsane’’ti samādhissa padaṭṭhānaṃ.
“붓다의 가르침에 매진하라”는 삼매의 가까운 원인이다.
‘‘Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro’’ti paññāya padaṭṭhānaṃ.
“코끼리가 갈대 오두막을 부수듯, 죽음의 군대를 떨쳐 버려라”는 통찰지의 가까운 원인이다.
'힘써 나아가라'는 정진 기능의 토대이고, '부처님의 가르침에 힘써 들어가라'는 삼매 기능의 토대다. '죽음의 군대를 쓸어버려라, 갈대 움막을 무너뜨리는 코끼리처럼'은 지혜 기능의 토대다.
‘‘Ārambhatha nikkamathā’’ti vīriyindriyassa padaṭṭhānaṃ.
“시작하라, 힘써 나아가라”는 정진의 기능의 가까운 원인이다.
‘‘Yuñjatha buddhasāsane’’ti samādhindriyassa padaṭṭhānaṃ.
“붓다의 가르침에 매진하라”는 삼매의 기능의 가까운 원인이다.
‘‘Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro’’ti paññindriyassa padaṭṭhānaṃ.
“코끼리가 갈대 오두막을 부수듯, 죽음의 군대를 떨쳐 버려라”는 통찰지의 기능의 가까운 원인이다.
이 토대들이 곧 가르침이다. 힘쓰지 않는 중생에게는 속박이 있고, 힘쓰는 이에게는 노력이 있다.[불확실]
Imāni padaṭṭhānāni desanā.
이 가까운 원인들이 설법이다.
Ayuñjantānaṃ vā sattānaṃ yoge, yuñjantānaṃ vā ārambho.
노력에 매진하지 않는 중생들을 위한 것이거나, 매진하는 이들의 정진 일으킴이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
힘쓰지 않는 이들은 방일을 뿌리로 삼아 힘쓰지 않는다. 그 방일은 두 가지다. 갈애를 뿌리로 한 것과 무명을 뿌리로 한 것이다.
Tattha ye na yuñjanti, te pamādamūlakā na yuñjanti.
거기서 매진하지 않는 이들, 그들은 방일을 뿌리로 하여 매진하지 않는다.
So pamādo duvidho taṇhāmūlako avijjāmūlako ca.
그 방일은 두 가지이니, 갈애를 뿌리로 하는 것과 무명을 뿌리로 하는 것이다.
이 가운데 무명을 뿌리로 한 방일은 이러하다. 알지 못함에 덮여, 다섯 무더기가 일어나고 사라지는 법임을 알아야 할 자리에서 알지 못한다. 이것이 무명을 뿌리로 한 방일이다.
Tattha avijjāmūlako yena aññāṇena nivuto ñeyyaṭṭhānaṃ nappajānāti pañcakkhandhā uppādavayadhammāti, ayaṃ avijjāmūlako.
거기서 무명을 뿌리로 하는 것이란, 그 알지 못함에 덮여 “다섯 무더기는 일어나고 사라지는 법이다”라는 알아야 할 자리를 꿰뚫어 알지 못하는 것이니, 이것이 무명을 뿌리로 하는 것이다.
갈애를 뿌리로 한 방일은 세 가지다. 아직 생기지 않은 재물을 생기게 하려고 구하다가 방일에 빠진다. 이미 생긴 재물을 지키려다 방일에 빠지기도 하고, 누리려다 방일에 빠지기도 한다. 이렇게 세간의 방일은 네 가지다. 무명에서 오는 것이 하나, 갈애에서 오는 것이 셋이다.
Yo taṇhāmūlako, so tividho anuppannānaṃ bhogānaṃ uppādāya pariyesanto pamādaṃ āpajjati, uppannānaṃ bhogānaṃ ārakkhanimittaṃ paribhoganimittañca pamādaṃ āpajjati ayaṃ loke catubbidho pamādo ekavidho avijjāya tividho taṇhāya.
갈애를 뿌리로 하는 것, 그것은 세 가지이니, 아직 얻지 못한 재물을 얻으려고 찾아 나서면서 방일에 빠지고, 이미 얻은 재물을 지키는 일과 누리는 일 때문에 방일에 빠진다. 이것이 세상에서 네 가지 방일이니, 무명으로 인한 한 가지와 갈애로 인한 세 가지이다.
무명의 토대는 정신의 무리이고, 갈애의 토대는 물질의 무리다. 왜 그런가? 물질의 존재들에게는 집착이 있고, 비물질의 존재들에게는 미혹이 있기 때문이다.
Tattha avijjāya nāmakāyo padaṭṭhānaṃ.
거기서 무명에게는 이름의 무리가 가까운 원인이다.
Taṇhāya rūpakāyo padaṭṭhānaṃ.
갈애에게는 물질의 무리가 가까운 원인이다.
Taṃ kissa hetu, rūpīsu bhavesu ajjhosānaṃ, arūpīsu sammoho?
그것은 무슨 까닭인가? 물질을 지닌 존재들에는 달라붙음이 있고, 물질 없는 것들에는 미혹이 있기 때문이다.
물질의 무리는 물질의 무더기이고, 정신의 무리는 비물질인 네 무더기다. 이 다섯 무더기는 무엇으로 취착을 지니는가? 갈애와 무명으로 지닌다.
Tattha rūpakāyo rūpakkhandho nāmakāyo cattāro arūpino khandhā.
거기서 물질의 무리는 물질 무더기이고, 이름의 무리는 물질 아닌 네 무더기이다.
Ime pañcakkhandhā katamena upādānena saupādānā, taṇhāya ca avijjāya ca?
이 다섯 무더기는 어떤 취착으로 취착을 지니는가? 갈애로써인가, 무명으로써인가?
갈애에는 욕망에 대한 취착과 계율과 의식에 대한 취착, 두 가지가 있다. 무명에는 견해에 대한 취착과 자아론에 대한 취착, 두 가지가 있다. 이 네 취착으로 취착을 지니는 무더기들, 이것이 괴로움이다.
Tattha taṇhā dve upādānāni kāmupādānañca sīlabbatupādānañca.
거기서 갈애는 두 가지 취착이니, 감각적 욕망에 대한 취착과 계율과 의례에 대한 취착이다.
Avijjā dve upādānāni diṭṭhupādānañca attavādupādānañca.
무명은 두 가지 취착이니, 견해에 대한 취착과 자아 이론에 대한 취착이다.
Imehi catūhi upādānehi ye saupādānā khandhā, idaṃ dukkhaṃ.
이 네 가지 취착으로 취착을 지닌 무더기들, 이것이 괴로움이다.
네 취착은 일어남이고, 다섯 무더기는 괴로움이다. 세존께서는 이것들을 두루 알고 끊게 하시려고 법을 설하신다. 괴로움은 두루 알게 하시고, 일어남은 끊게 하신다.
Cattāri upādānāni, ayaṃ samudayo.
네 가지 취착, 이것이 일어남이다.
Pañcakkhandhā dukkhaṃ.
다섯 무더기가 괴로움이다.
Tesaṃ bhagavā pariññāya pahānāya ca dhammaṃ deseti dukkhassa pariññāya samudayassa pahānāya.
그것들을 온전히 알게 하고 버리게 하려고 세존께서는 법을 설하신다 — 괴로움을 온전히 알게 하고 일어남을 버리게 하려고.
30
그중 갈애를 뿌리로 한 방일은 세 가지다. 생기지 않은 재물을 생기게 하려고 구하는 것, 생긴 재물을 지키려는 것, 누리려는 것이다. 이것들을 꿰뚫어 지키고 거두어들이는 것, 이것이 사마타다. 그것은 어떻게 이루어지는가? 욕망의 맛과 그 맛에서 비롯한 재앙을 알 때다. 그 재앙에서 벗어남과, 벗어남의 저열함과 더러움과 깨끗함을 알 때다. 그리고 떠남의 이익을 알 때다.
Tattha yo tividho taṇhāmūlako pamādo anuppannānaṃ bhogānaṃ uppādāya pariyesati, uppannānaṃ bhogānaṃ ārakkhaṇañca karoti paribhoganimittañca, tassa sampaṭivedhena rakkhaṇā paṭisaṃharaṇā, ayaṃ samatho.
거기서 갈애를 뿌리로 하는 세 가지 방일 — 아직 얻지 못한 재물을 얻으려고 찾아 나서고, 이미 얻은 재물을 지키는 일을 하고 누리는 일을 하는 것 — 그것을 꿰뚫어 앎으로써 막아 내고 거두어들임, 이것이 사마타이다.
So kathaṃ bhavati?
그것은 어떻게 되는가?
Yadā jānāti kāmānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato okārañca saṃkilesañca vodānañca nekkhamme ca ānisaṃsaṃ.
감각적 욕망들의 달콤함을 달콤함으로, 위험을 위험으로, 벗어남을 벗어남으로, 그리고 저열함과 오염과 깨끗해짐을, 또 출리의 이익을 알 때이다.
그중 헤아려 살피는 것이 위빳사나다. 사마타와 위빳사나, 이 두 법은 닦음을 채워 간다.
Tattha yā vīmaṃsā upaparikkhā ayaṃ vipassanā.
거기서 살펴 헤아림과 자세히 살핌, 이것이 위빳사나이다.
Ime dve dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti samatho ca vipassanā ca.
이 두 법이 닦음의 원만함에 이르나니, 사마타와 위빳사나이다.
이 두 법을 닦으면 갈애와 무명이 끊어지고, 이 둘이 끊어지면 네 취착이 사라진다. 취착이 사라지면 존재가 사라지고, 존재가 사라지면 태어남이 사라진다. 태어남이 사라지면 늙음과 죽음, 슬픔·탄식·괴로움·근심·고뇌가 사라진다. 이렇게 이 괴로움의 무더기 전체가 남김없이 사라진다.
Imesu dvīsu dhammesu bhāviyamānesu dve dhammā pahīyanti taṇhā ca avijjā ca, imesu dvīsu dhammesu pahīnesu cattāri upādānāni nirujjhanti.
이 두 법이 닦여질 때 두 법이 버려지나니, 갈애와 무명이다. 이 두 법이 버려질 때 네 가지 취착이 소멸한다.
Upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
취착이 소멸하면 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하며, 태어남이 소멸하면 늙음과 죽음, 그리고 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 소멸한다.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
이렇게 하여 이 괴로움 덩어리 전체의 소멸이 있다.
앞의 두 진리는 괴로움과 일어남이고, 사마타와 위빳사나가 길이다. 존재가 사라지는 것이 열반이니, 이것이 네 가지 진리다. 그래서 세존께서는 '힘써 나아가라'고 말씀하셨다.
Iti purimakāni ca dve saccāni dukkhaṃ samudayo ca, samatho ca vipassanā ca maggo.
이렇게 앞의 두 진리는 괴로움과 일어남이고, 사마타와 위빳사나는 도이다.
Bhavanirodho nibbānaṃ imāni cattāri saccāni.
존재의 소멸이 열반이니, 이것이 네 가지 진리이다.
Tenāha bhagavā ‘‘ārambhatha nikkamathā’’ti.
그래서 세존께서 “시작하라, 힘써 나아가라”고 말씀하셨다.
뿌리가 다치지 않고 굳건하면 / 베인 나무도 다시 돋아나듯이,
Yathāpi mūle anupaddave daḷhe, chinnopi rukkho punareva rūhati;
뿌리가 상하지 않고 굳건하면, 잘린 나무도 다시 자라나듯이;
갈애의 숨은 뿌리를 뽑지 않으면 / 이 괴로움은 거듭거듭 되살아난다.
Evampi taṇhānusaye anūhate, nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ.
이와 같이 갈애의 잠재 성향이 뽑히지 않으면, 이 괴로움이 거듭거듭 다시 생겨난다.
이것이 갈애의 잠재된 경향이다. 어떤 갈애인가? 존재에 대한 갈애다.
Ayaṃ taṇhānusayo.
이것이 갈애의 잠재 성향이다.
Katamassā taṇhāya?
어떤 갈애의 것인가?
Bhavataṇhāya.
존재에 대한 갈애의 것이다.
이 법의 조건이 되는 것이 무명이다. 무명을 조건으로 존재에 대한 갈애가 있다. 갈애와 무명, 이 둘이 번뇌다.
Yo etassa dhammassa paccayo ayaṃ avijjā.
이 법의 조건인 것, 이것이 무명이다.
Avijjāpaccayā hi bhavataṇhā.
참으로 무명을 조건으로 존재에 대한 갈애가 있다.
Ime dve kilesā taṇhā ca avijjā ca.
이 두 오염원은 갈애와 무명이다.
네 취착으로 취착을 지니는 무더기들, 이것이 괴로움이다. 네 취착은 일어남이고, 다섯 무더기는 괴로움이다. 세존께서는 이것들을 두루 알고 끊게 하시려고 법을 설하신다. 괴로움은 두루 알게 하시고, 일어남은 끊게 하신다.
Tāni cattāri upādānāni tehi catūhi upādānehi ye saupādānā khandhā, idaṃ dukkhaṃ.
그것들이 네 가지 취착이고, 그 네 가지 취착으로 취착을 지닌 무더기들, 이것이 괴로움이다.
Cattāri upādānāni ayaṃ samudayo.
네 가지 취착, 이것이 일어남이다.
Pañcakkhandhā dukkhaṃ.
다섯 무더기가 괴로움이다.
Tesaṃ bhagavā pariññāya ca pahānāya ca dhammaṃ deseti dukkhassa pariññāya samudayassa pahānāya.
그것들을 온전히 알게 하고 또 버리게 하려고 세존께서는 법을 설하신다 — 괴로움을 온전히 알게 하고 일어남을 버리게 하려고.
갈애의 잠재된 경향을 뿌리째 뽑는 것이 사마타이고, 그 경향의 조건인 무명을 막는 것이 위빳사나다. 이 두 법, 사마타와 위빳사나는 닦음을 채워 간다.
Yena taṇhānusayaṃ samūhanati, ayaṃ samatho.
그것으로써 갈애의 잠재 성향을 뿌리째 뽑는 것, 이것이 사마타이다.
Yena taṇhānusayassa paccayaṃ avijjaṃ vārayati, ayaṃ vipassanā.
그것으로써 갈애의 잠재 성향의 조건인 무명을 막는 것, 이것이 위빳사나이다.
Ime dve dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti samatho ca vipassanā ca.
이 두 법이 닦음의 원만함에 이르나니, 사마타와 위빳사나이다.
그중 사마타의 결실은 탐욕이 사라져 얻는 마음의 해탈이다. 위빳사나의 결실은 무명이 사라져 얻는 지혜의 해탈이다. 앞의 두 진리는 괴로움과 일어남이고, 사마타와 위빳사나가 길이며, 두 해탈이 소멸이다. 이것이 네 가지 진리다. 그래서 세존께서는 '뿌리에서와 같이'라고 말씀하셨다.
Tattha samathassa phalaṃ rāgavirāgā cetovimutti, vipassanāya phalaṃ avijjāvirāgā paññāvimutti.
거기서 사마타의 결실은 탐욕이 사라짐으로 오는 마음의 해탈(心解脫)이고, 위빳사나의 결실은 무명이 사라짐으로 오는 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)이다.
Iti purimakāni ca dve saccāni dukkhaṃ samudayo ca, samatho vipassanā ca maggo, dve ca vimuttiyo nirodho.
이렇게 앞의 두 진리는 괴로움과 일어남이고, 사마타와 위빳사나는 도이며, 두 가지 해탈은 소멸이다.
Imāni cattāri saccāni.
이것이 네 가지 진리이다.
Tenāha bhagavā ‘‘yathāpi mūle’’ti.
그래서 세존께서 “마치 뿌리가”라고 말씀하셨다.
“어떤 악도 짓지 말고 / 선함을 온전히 갖추어라,[불확실]
‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;
“모든 악을 짓지 않음, 유익함을 갖춤;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
제 마음을 맑게 하라. / 이것이 부처님들의 가르침이다.”
Sacittapariyodāpanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti.
자기 마음을 깨끗이 함, 이것이 붓다들의 가르침이다.”
모든 악이란 세 가지 나쁜 행위, 곧 몸의 나쁜 행위와 말의 나쁜 행위와 뜻의 나쁜 행위다. 이것은 열 가지 해로운 업의 길이다. 살생, 도둑질, 삿된 음행, 거짓말, 이간하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말, 탐욕, 악의, 그릇된 견해가 그것이다. 이것을 업으로 나누면 두 가지다. 의도의 업과 마음에 속한 업이다.
Sabbapāpaṃ nāma tīṇi duccaritāni kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ, te dasa akusalakammapathā pāṇātipāto adinnādānaṃ kāmesumicchācāro musāvādo pisuṇā vācā pharusā vācā samphappalāpo abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhi, tāni dve kammāni cetanā cetasikañca.
모든 악이란 세 가지 나쁜 행위이니, 몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위이다. 그것들은 열 가지 해로운 업의 길이니, 살아 있는 것을 죽임, 주지 않은 것을 가짐, 감각적 욕망에 대한 삿된 행위, 거짓말, 이간하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말, 욕심, 악의, 삿된 견해이다. 그것들은 두 가지 업이니, 의도와 마음에 딸린 것이다.
그중 살생과 이간하는 말과 거친 말은 성냄에서 일어난 것이다. 도둑질과 삿된 음행과 거짓말은 탐욕에서 일어난 것이고, 쓸데없는 말은 어리석음에서 일어난 것이다. 이 일곱 가지가 의도의 업이다.
Tattha yo ca pāṇātipāto yā ca pisuṇā vācā yā ca pharusā vācā, idaṃ dosasamuṭṭhānaṃ.
거기서 살아 있는 것을 죽임과 이간하는 말과 거친 말, 이것은 성냄에서 일어난 것이다.
Yañca adinnādānaṃ yo ca kāmesumicchācāro yo ca musāvādo, idaṃ lobhasamuṭṭhānaṃ, yo samphappalāpo, idaṃ mohasamuṭṭhānaṃ.
주지 않은 것을 가짐과 감각적 욕망에 대한 삿된 행위와 거짓말, 이것은 탐욕에서 일어난 것이고, 쓸데없는 말, 이것은 어리석음에서 일어난 것이다.
Imāni satta kāraṇāni cetanākammaṃ.
이 일곱 가지가 의도의 업이다.
탐욕은 해로움의 뿌리인 탐이고, 악의는 해로움의 뿌리인 진이다. 그릇된 견해는 삿된 길이다. 이 세 가지가 마음에 속한 업이다. 그래서 '의도의 업과 마음에 속한 업'이라 말했다.
Yā abhijjhā, ayaṃ lobho akusalamūlaṃ.
욕심인 것, 이것은 탐욕이니 해로움의 뿌리이다.
Yo byāpādo, ayaṃ doso akusalamūlaṃ.
악의인 것, 이것은 성냄이니 해로움의 뿌리이다.
Yā micchādiṭṭhi, ayaṃ micchāmaggo.
삿된 견해인 것, 이것은 삿된 길이다.
Imāni tīṇi kāraṇāni cetasikakammaṃ.
이 세 가지가 마음에 딸린 업이다.
Tenāha ‘‘cetanākammaṃ cetasikakamma’’nti.
그래서 “의도의 업과 마음에 딸린 업”이라고 말했다.
해로움의 뿌리가 실행으로 나아갈 때는 네 가지 그릇된 길로 간다. 욕심으로 인한 것, 미움으로 인한 것, 두려움으로 인한 것, 어리석음으로 인한 것이다.
Akusalamūlaṃ payogaṃ gacchantaṃ catubbidhaṃ agatiṃ gacchati chandā dosā bhayā mohā.
해로움의 뿌리가 실행으로 나아갈 때 네 가지 그릇된 길로 간다 — 좋아함에서, 성냄에서, 두려움에서, 어리석음에서.
그중 욕심 때문에 그릇된 길로 가는 것은 탐욕에서 일어난 것이고, 미움 때문에 그릇된 길로 가는 것은 성냄에서 일어난 것이다. 두려움과 어리석음 때문에 그릇된 길로 가는 것은 어리석음에서 일어난 것이다.
Tattha yaṃ chandā agatiṃ gacchati, idaṃ lobhasamuṭṭhānaṃ.
거기서 좋아함에서 그릇된 길로 가는 것, 이것은 탐욕에서 일어난 것이다.
Yaṃ dosā agatiṃ gacchati, idaṃ dosasamuṭṭhānaṃ.
성냄에서 그릇된 길로 가는 것, 이것은 성냄에서 일어난 것이다.
Yaṃ bhayā ca mohā ca agatiṃ gacchati, idaṃ mohasamuṭṭhānaṃ.
두려움에서와 어리석음에서 그릇된 길로 가는 것, 이것은 어리석음에서 일어난 것이다.
그중 탐은 더러움을 보는 수행으로 끊어지고, 진은 자애로 끊어진다. 어리석음은 지혜로 끊어진다.
Tattha lobho asubhāya pahīyati.
거기서 탐욕은 부정함으로써 버려진다.
Doso mettāya.
성냄은 자애로써 버려진다.
Moho paññāya.
어리석음은 통찰지로써 버려진다.
탐은 평온으로도 끊어지고, 진은 자애와 연민으로도 끊어진다. 어리석음은 함께 기뻐함으로 끊어져 완전히 사라진다. 그래서 세존께서는 '모든 악을 짓지 않음'이라고 말씀하셨다.
Tathā lobho upekkhāya pahīyati.
그와 같이 탐욕은 평온으로써 버려진다.
Doso mettāya ca karuṇāya ca.
성냄은 자애와 연민으로써 버려진다.
Moho muditāya pahānaṃ abbhatthaṃ gacchati.
어리석음은 함께 기뻐함으로써 버려져 사라짐에 이른다.
Tenāha bhagavā ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’nti.
그래서 세존께서 “모든 악을 짓지 않음”이라고 말씀하셨다.
31
모든 악이란 여덟 가지 그릇됨이다. 그릇된 견해, 그릇된 생각, 그릇된 말, 그릇된 행위, 그릇된 생활, 그릇된 노력, 그릇된 마음챙김, 그릇된 집중이다. 이를 모든 악이라 한다. 이 여덟 가지 그릇됨을 행하지도 짓지도 저지르지도 않는 것, 이것이 모든 악을 짓지 않음이다.
Sabbapāpaṃ nāma aṭṭha micchattāni micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā micchākammanto micchāājīvo micchāvāyāmo micchāsati micchāsamādhi, idaṃ vuccati sabbapāpaṃ.
모든 악이란 여덟 가지 그릇됨이니, 삿된 견해, 삿된 사유, 삿된 말, 삿된 행위, 삿된 생계, 삿된 정진, 삿된 마음챙김, 삿된 삼매이다. 이것을 모든 악이라 한다.
Imesaṃ aṭṭhannaṃ micchattānaṃ yā akiriyā akaraṇaṃ anajjhācāro, idaṃ vuccati sabbapāpassa akaraṇaṃ.
이 여덟 가지 그릇됨을 행하지 않음, 짓지 않음, 저지르지 않음, 이것을 모든 악을 짓지 않음이라 한다.
여덟 가지 그릇됨이 끊어지면 여덟 가지 올바름이 이루어진다. 이 여덟 가지 올바름을 행하고 짓고 갖추는 것, 이것이 유익함을 갖춤이다.[불확실]
Aṭṭhasu micchattesu pahīnesu aṭṭha sammattāni sampajjanti.
여덟 가지 그릇됨이 버려질 때 여덟 가지 바름이 이루어진다.
Aṭṭhannaṃ sammattānaṃ yā kiriyā karaṇaṃ sampādanaṃ, ayaṃ vuccati kusalassa upasampadā.
여덟 가지 바름을 행함, 지음, 이룸, 이것을 유익함을 갖춤이라 한다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
'스스로 마음을 깨끗이 함'은 지나온 길에서 닦는 행위를 보여 준다. 마음이 깨끗해지면 다섯 무더기가 깨끗해진다. 그래서 세존께서 말씀하셨다. '비구들이여, 여래 곁에서 청정한 삶을 사는 것은 마음을 깨끗이 하기 위해서다.'
Sacittapariyodāpananti atītassa maggassa bhāvanākiriyaṃ dassayati, citte pariyodāpite pañcakkhandhā pariyodāpitā bhavanti, evañhi bhagavā āha ‘‘cetovisuddhatthaṃ, bhikkhave, tathāgate brahmacariyaṃ vussatī’’ti.
“자기 마음을 깨끗이 함”이란 지나간 도를 닦는 행위를 보여 준다. 마음이 깨끗해질 때 다섯 무더기가 깨끗해진다. 참으로 그래서 세존께서 말씀하셨다 — “비구들이여, 마음의 청정을 위하여 여래에게서 청정한 삶을 산다.”
깨끗이 함에는 두 가지가 있다. 장애를 끊는 것과 잠재된 경향을 뿌리째 뽑는 것이다. 깨끗이 함의 단계도 두 가지다. 봄의 단계와 닦음의 단계다. 그중 꿰뚫음으로써 깨끗이 하는 것, 이것이 괴로움이다.
Duvidhā hi pariyodāpanā nīvaraṇappahānañca anusayasamugghāto ca.
깨끗이 함은 참으로 두 가지이니, 장애를 버림과 잠재 성향을 뿌리째 없앰이다.
Dve pariyodāpanabhūmiyo dassanabhūmi ca, bhāvanābhūmi ca, tattha yaṃ paṭivedhena pariyodāpeti, idaṃ dukkhaṃ.
깨끗이 함의 두 경지는 봄의 경지와 닦음의 경지이다. 거기서 꿰뚫음으로써 깨끗이 하는 그것, 이것이 괴로움이다.
그로부터 깨끗이 하는 것이 일어남이고, 그것으로써 깨끗이 하는 것이 길이다. 깨끗해진 것이 소멸이다.
Yato pariyodāpeti, ayaṃ samudayo.
그로부터 깨끗이 하는 것, 이것이 일어남이다.
Yena pariyodāpeti, ayaṃ maggo.
그것으로써 깨끗이 하는 것, 이것이 도이다.
Yaṃ pariyodāpitaṃ, ayaṃ nirodho.
깨끗해진 것, 이것이 소멸이다.
이것이 네 가지 진리다. 그래서 세존께서는 '모든 악을 짓지 않음'이라고 말씀하셨다.
Imāni cattāri saccāni.
이것이 네 가지 진리이다.
Tenāha bhagavā ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’nti.
그래서 세존께서 “모든 악을 짓지 않음”이라고 말씀하셨다.
“법은 법대로 사는 이를 지켜 준다, / 커다란 우산이 비 오는 철에 그리하듯이.
‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, chattaṃ mahantaṃ yatha vassakāle;
“법은 참으로 법대로 사는 이를 지킨다, 우기에 큰 우산이 그러하듯;
법을 잘 닦아 얻는 이로움은 이것이니, / 법대로 사는 이는 나쁜 곳에 가지 않는다.”
Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī’’ti.
법을 잘 실천했을 때 이 이익이 있으니, 법대로 사는 이는 나쁜 곳으로 가지 않는다.”
법이란 두 가지다. 감각기능의 단속과 길이다. 나쁜 곳도 두 가지다. 천신과 인간에 견주면 악처가 나쁜 곳이고, 열반에 견주면 모든 태어남이 나쁜 곳이다.
Dhammo nāma duvidho indriyasaṃvaro maggo ca.
법이란 두 가지이니, 기능의 단속과 도이다.
Duggati nāma duvidhā devamanusse vā upanidhāya apāyā duggati, nibbānaṃ vā upanidhāya sabbā upapattiyo duggati.
나쁜 곳이란 두 가지이니, 신과 인간에 견주면 괴로운 곳이 나쁜 곳이고, 열반에 견주면 모든 태어남이 나쁜 곳이다.
그중 단속의 계를 흠 없이 지키는 것, 이렇게 잘 닦인 법이 악처에서 지켜 준다. 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. '비구들이여, 계를 지키는 이에게는 두 갈래 길이 있다. 천신과 인간이다.'
Tattha yā saṃvarasīle akhaṇḍakāritā, ayaṃ dhammo suciṇṇo apāyehi rakkhati.
거기서 단속의 계를 깨뜨림 없이 지님, 이것이 잘 실천된 법이니 괴로운 곳들로부터 지킨다.
Evaṃ bhagavā āha –
이와 같이 세존께서 말씀하셨다 —
dvemā, bhikkhave, sīlavato gatiyo devā ca manussā ca.
비구들이여, 계를 지닌 이에게는 이 두 가지 갈 곳이 있으니, 신들과 인간들이다.
날란다 마을에서 촌장 아시반다까뿟따가 세존께 이렇게 말씀드렸다.
Evañca nāḷandāyaṃ nigame asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca –
또 이와 같이 날란다 마을에서 촌장 아시반다까뿟따가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
세존이시여, 뒷지방의 바라문들은 물병을 들고 물풀로 만든 화관을 쓰고 물로 몸을 씻으며 불을 섬깁니다. 그들은 죽은 이를 끌어올린다 하고, 깨닫게 한다 하며, 하늘로 들여보낸다고 합니다. 그런데 세존이시여, 아라한이시며 완전히 깨달으신 세존께서는 어떠십니까? 온 세상이 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 하늘 세계에 태어나게 하실 수 있습니까?
‘‘Brāhmaṇā, bhante, pacchābhūmakā kāmaṇḍalukā sevālamālikā udakorohakā aggiparicārakā, te mataṃ kālaṅkataṃ uyyāpenti nāma, saññāpenti nāma, saggaṃ nāma okkāmenti.
“세존이시여, 서쪽 지방 출신의 바라문들은 물병을 들고 다니고, 물풀 화환을 걸치며, 물에 들어가 목욕하고, 불을 섬깁니다. 그들은 죽어 목숨을 마친 이를 올라가게 한다고 하고, 알아듣게 한다고 하며, 천상에 들게 한다고 합니다.
Bhagavā pana, bhante, arahaṃ sammāsambuddho pahoti tathā kātuṃ, yathā sabbo loko kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyā’’ti.
그런데 세존이시여, 아라한이시고 바르게 깨달으신 분이신 세존께서는, 온 세상이 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳 천상 세계에 태어나도록 그렇게 하실 수 있습니까?”
그렇다면 촌장이여, 내가 그대에게 이 일을 되물을 터이니, 그대가 옳다고 여기는 대로 답해 보라.
‘‘Tena hi, gāmaṇi, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsīti.
“그렇다면 촌장이여, 이에 대해 그대에게 되묻겠다. 그대에게 옳다고 여겨지는 대로 그것에 답하라.
촌장이여, 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 있다 하자. 그는 살생하고, 도둑질하고, 삿된 음행을 한다. 거짓말과 이간하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말을 한다. 탐욕스럽고 악의에 찬 마음으로 그릇된 견해를 지녔다. 많은 사람이 모여들어 손을 모아 절하며 그를 둘러싸고, '이 사람이 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 하늘 세계에 태어나기를' 하고 빌고 기린다. 촌장이여, 어떻게 생각하는가? 많은 사람이 빌고 기리며 손 모아 둘러싼다고 해서, 그 사람이 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 하늘 세계에 태어나겠는가?
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, idhassa puriso pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhiko, tamenaṃ mahājanakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya ‘ayaṃ puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatū’ti.
촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 살아 있는 것을 죽이고, 주지 않은 것을 가지고, 감각적 욕망에 대해 삿되게 행하고, 거짓말하고, 이간하는 말을 하고, 거친 말을 하고, 쓸데없는 말을 하고, 욕심 많고, 악의에 찬 마음을 지니고, 삿된 견해를 가졌다고 하자. 그런 그를 두고 많은 사람의 무리가 모이고 모여서 빌고 칭송하고 합장하고 돌면서 ‘이 사람이 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳 천상 세계에 태어나기를’ 한다고 하자.
Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, api nu so puriso mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetuvā pañjalikaṃ anuparisakkanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyā’’ti.
촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그 사람이 많은 사람 무리가 빌었기 때문에, 또는 칭송했기 때문에, 또는 합장하고 돌았기 때문에, 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳 천상 세계에 태어나겠는가?”
그렇지 않습니다, 세존이시여.
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
촌장이여, 어떤 사람이 깊은 물웅덩이에 커다란 돌판을 던져 넣었다 하자. 많은 사람이 모여들어 손을 모아 절하며 그것을 둘러싸고, '돌판이여, 떠올라라, 돌판이여, 솟아올라라, 돌판이여, 뭍으로 솟아올라라' 하고 빌고 기린다. 촌장이여, 어떻게 생각하는가? 많은 사람이 빌고 기리며 둘러싼다고 해서, 그 돌판이 떠오르거나 솟아오르거나 뭍으로 올라오겠는가?
‘‘Seyyathāpi, gāmaṇi, puriso mahatiṃ puthusilaṃ gambhīre udakarahade pakkhipeyya, tamenaṃ mahājanakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya ‘ummujja, bho, puthusile, uplava bho puthusile, thalamuplava, bho puthusile’ti.
“촌장이여, 예컨대 어떤 사람이 큰 넓적 바위를 깊은 물웅덩이에 던진다고 하자. 그런 그것을 두고 많은 사람의 무리가 모이고 모여서 빌고 칭송하고 합장하고 돌면서 ‘떠올라라, 여보게 넓적 바위여, 떠올라라, 여보게 넓적 바위여, 뭍으로 떠올라라, 여보게 넓적 바위여’ 한다고 하자.
Taṃ kiṃ maññasi gāmaṇi, api nu sā mahatī puthusilā mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikaṃ anuparisakkanahetu vā ummujjeyya vā uplaveyya vā thalaṃ vā uplaveyyā’’ti.
촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그 큰 넓적 바위가 많은 사람 무리가 빌었기 때문에, 또는 칭송했기 때문에, 또는 합장하고 돌았기 때문에 떠오르거나 떠서 뜨거나 뭍으로 떠오르겠는가?”
그렇지 않습니다, 세존이시여.
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
이와 같이 촌장이여, 살생하고 … 그릇된 견해를 지닌 사람이 있다 하자. 많은 사람이 모여들어 손을 모아 절하며 그를 둘러싸고, '이 사람이 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 하늘 세계에 태어나기를' 하고 빌고 기린다. 그래도 그 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤 악처, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 떨어진다.
‘‘Evameva kho, gāmaṇi, yo so puriso pāṇātipātī…pe… micchādiṭṭhiko, kiñcāpi naṃ mahājanakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya ‘ayaṃ puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatū’ti.
“촌장이여, 바로 이와 같이, 살아 있는 것을 죽이고, 주지 않은 것을 가지고, 감각적 욕망에 대해 삿되게 행하고, 거짓말하고, 이간하는 말을 하고, 거친 말을 하고, 쓸데없는 말을 하고, 욕심 많고, 악의에 찬 마음을 지니고, 삿된 견해를 가진 그 사람을, 비록 많은 사람의 무리가 모이고 모여서 빌고 칭송하고 합장하고 돌면서 ‘이 사람이 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳 천상 세계에 태어나기를’ 한다 하더라도,
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 12:31.24에서 되살렸습니다.
Atha kho so puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya.
그럼에도 그 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어날 것이다.
촌장이여, 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 있다 하자. 그는 살생을 삼가고, 도둑질을 삼가고, 삿된 음행을 삼간다. 거짓말과 이간하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말을 삼간다. 탐욕 없고 악의 없는 마음으로 바른 견해를 지녔다. 많은 사람이 모여들어 손을 모아 절하며 그를 둘러싸고, '이 사람이 몸이 무너져 죽은 뒤 악처, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 떨어지기를' 하고 빌고 기린다. 촌장이여, 어떻게 생각하는가? 많은 사람이 빌고 기리며 손 모아 둘러싼다고 해서, 그 사람이 몸이 무너져 죽은 뒤 악처, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 떨어지겠는가?
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, idhassa puriso pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhiko, tamenaṃ mahājanakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya ‘ayaṃ puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatū’ti.
촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 여기 어떤 사람이 살아 있는 것을 죽이는 일을 삼가고, 주지 않은 것을 가지는 일을 삼가고, 감각적 욕망에 대한 삿된 행위를 삼가고, 거짓말을 삼가고, 이간하는 말을 삼가고, 거친 말을 삼가고, 쓸데없는 말을 삼가고, 욕심내지 않고, 악의 없는 마음을 지니고, 바른 견해를 가졌다고 하자. 그런 그를 두고 많은 사람의 무리가 모이고 모여서 빌고 칭송하고 합장하고 돌면서 ‘이 사람이 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어나기를’ 한다고 하자.
Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, api nu so puriso mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikaṃ anuparisakkanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyā’’ti.
촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그 사람이 많은 사람 무리가 빌었기 때문에, 또는 칭송했기 때문에, 또는 합장하고 돌았기 때문에, 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어나겠는가?”
그렇지 않습니다, 세존이시여.
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
촌장이여, 어떤 사람이 버터 단지나 기름 단지를 깊은 물웅덩이에 가지고 들어가 깨뜨린다 하자. 그러면 자갈이나 조각은 아래로 가라앉을 것이다. 그 안의 버터나 기름은 위로 떠오를 것이다.
‘‘Seyyathāpi, gāmaṇi, puriso sappikumbhaṃ vā telakumbhaṃ vā gambhīre udakarahade ogāhetvā bhindeyya.
“촌장이여, 예컨대 어떤 사람이 버터기름 단지나 기름 단지를 깊은 물웅덩이에 담가서 깨뜨린다고 하자.
Tatra yāssa sakkharā vā kaṭhalā, sā adhogāmī assa.
거기서 잔돌이나 사금파리가 있으면, 그것은 아래로 가라앉을 것이다.
Yañca khvassa tatra sappi vā telaṃ vā, taṃ uddhaṃgāmi assa.
그리고 거기서 버터기름이나 기름인 것, 그것은 위로 떠오를 것이다.
많은 사람이 모여들어 손을 모아 절하며 그것을 둘러싸고, '버터와 기름이여, 가라앉아라, 버터와 기름이여, 잠겨라, 버터와 기름이여, 아래로 내려가라' 하고 빌고 기린다. 촌장이여, 어떻게 생각하는가? 많은 사람이 빌고 기리며 둘러싼다고 해서, 그 버터와 기름이 가라앉거나 잠기거나 아래로 내려가겠는가?
Tamenaṃ mahājanakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya ‘osīda, bho sappitela, saṃsīda, bho sappitela, adho gaccha ‘bho sappitelā’ti.
그런 그것을 두고 많은 사람의 무리가 모이고 모여서 빌고 칭송하고 합장하고 돌면서 ‘가라앉아라, 여보게 버터기름과 기름이여, 잠겨라, 여보게 버터기름과 기름이여, 아래로 가라, 여보게 버터기름과 기름이여’ 한다고 하자.
Taṃ kiṃ maññasi gāmaṇi, api nu taṃ sappitelaṃ mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikaṃ anuparisakkanahetu vā ‘osīdeyya vā saṃsīdeyya vā adho vā gaccheyyā’ti.
촌장이여, 이를 어떻게 생각하는가? 그 버터기름과 기름이 많은 사람 무리가 빌었기 때문에, 또는 칭송했기 때문에, 또는 합장하고 돌았기 때문에 ‘가라앉거나 잠기거나 아래로 가겠는가?’”
그렇지 않습니다, 세존이시여.
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
이와 같이 촌장이여, 살생을 삼가고 … 바른 견해를 지닌 사람이 있다 하자. 많은 사람이 모여들어 손을 모아 절하며 그를 둘러싸고, '이 사람이 몸이 무너져 죽은 뒤 악처, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 떨어지기를' 하고 빌고 기린다. 그래도 그 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 하늘 세계에 태어난다.
‘‘Evameva kho, gāmaṇi, yo so puriso pāṇātipātā paṭivirato…pe… sammādiṭṭhiko, kiñcāpi naṃ mahājanakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya ‘ayaṃ puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatū’’’ti.
“촌장이여, 바로 이와 같이, 살아 있는 것을 죽이는 일을 삼가고, 주지 않은 것을 가지는 일을 삼가고, 감각적 욕망에 대한 삿된 행위를 삼가고, 거짓말을 삼가고, 이간하는 말을 삼가고, 거친 말을 삼가고, 쓸데없는 말을 삼가고, 욕심내지 않고, 악의 없는 마음을 지니고, 바른 견해를 가진 그 사람을, 비록 많은 사람의 무리가 모이고 모여서 빌고 칭송하고 합장하고 돌면서 ‘이 사람이 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어나기를’ 한다 하더라도,
생략 복원 원문의 …pe…를 NE 12:31.32에서 되살렸습니다.
Atha kho so puriso kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya.
그럼에도 그 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳 천상 세계에 태어날 것이다.
이와 같이 잘 닦인 법이 악처에서 지켜 준다. 그중 길의 날카로움과 뛰어남, 이렇게 잘 닦인 법이 모든 태어남에서 지켜 준다. 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Iti dhammo suciṇṇo apāyehi rakkhati.
이와 같이 잘 실천된 법은 괴로운 곳들로부터 지킨다.
Tattha yā maggassa tikkhatā adhimattatā, ayaṃ dhammo suciṇṇo sabbāhi upapattīhi rakkhati.
거기서 도의 예리함과 뛰어남, 이것이 잘 실천된 법이니 모든 태어남으로부터 지킨다.
Evaṃ bhagavā āha –
이와 같이 세존께서 말씀하셨다 —
“그러므로 마음을 지켜 / 바른 생각의 길을 거닐며,
‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro;
“그러므로 마음을 지킨 이는, 바른 사유를 그 다니는 자리로 삼고;
바른 견해를 앞세워 / 일어남과 사라짐을 알고서,
Sammādiṭṭhipurekkhāro, ñatvāna udayabbayaṃ;
바른 견해를 앞세우고, 일어남과 사라짐을 알고서;
혼침과 졸음을 이겨 낸 비구는 / 모든 나쁜 곳을 벗어난다.”
Thinamiddhābhibhū bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe’’ti.
해태와 혼침을 이겨 낸 비구는, 모든 나쁜 곳을 버리리라.”
32
그중 나쁜 곳들의 원인은 갈애와 무명이다. 그것이 네 취착이고, 네 취착으로 취착을 지니는 무더기들이 괴로움이다. 네 취착은 일어남이고, 다섯 무더기는 괴로움이다. 세존께서는 이것들을 두루 알고 끊게 하시려고 법을 설하신다. 괴로움은 두루 알게 하시고, 일어남은 끊게 하신다.
Tattha duggatīnaṃ hetu taṇhā ca avijjā ca, tāni cattāri upādānāni, tehi catūhi upādānehi ye saupādānā khandhā, idaṃ dukkhaṃ.
거기서 나쁜 곳들의 원인은 갈애와 무명이니, 그것들이 네 가지 취착이고, 그 네 가지 취착으로 취착을 지닌 무더기들, 이것이 괴로움이다.
Cattāri upādānāni, ayaṃ samudayo.
네 가지 취착, 이것이 일어남이다.
Pañcakkhandhā dukkhaṃ, tesaṃ bhagavā pariññāya ca pahānāya ca dhammaṃ deseti dukkhassa pariññāya samudayassa pahānāya.
다섯 무더기가 괴로움이니, 그것들을 온전히 알게 하고 또 버리게 하려고 세존께서는 법을 설하신다 — 괴로움을 온전히 알게 하고 일어남을 버리게 하려고.
그중 갈애의 토대는 물질인 다섯 기능이고, 무명의 토대는 마노의 기능이다.
Tattha taṇhāya pañcindriyāni rūpīni padaṭṭhānaṃ.
거기서 갈애에게는 물질인 다섯 기능이 가까운 원인이다.
Avijjāya manindriyaṃ padaṭṭhānaṃ.
무명에게는 마음의 기능이 가까운 원인이다.
물질인 다섯 기능을 지키는 이는 삼매를 닦아 갈애를 다스린다. 마노의 기능을 지키는 이는 위빳사나를 닦아 무명을 다스린다.
Pañcindriyāni rūpīni rakkhanto samādhiṃ bhāvayati, taṇhañca niggaṇhāti.
물질인 다섯 기능을 지키는 이는 삼매를 닦고 갈애를 억누른다.
Manindriyaṃ rakkhanto vipassanaṃ bhāvayati, avijjañca niggaṇhāti.
마음의 기능을 지키는 이는 위빳사나를 닦고 무명을 억누른다.
갈애를 다스리면 욕망에 대한 취착과 계율과 의식에 대한 취착, 두 취착이 끊어진다. 무명을 다스리면 견해에 대한 취착과 자아론에 대한 취착, 두 취착이 끊어진다.
Taṇhāniggahena dve upādānāni pahīyanti kāmupādānañca sīlabbatupādānañca.
갈애를 억누름으로써 두 가지 취착이 버려지니, 감각적 욕망에 대한 취착과 계율과 의례에 대한 취착이다.
Avijjāniggahena dve upādānāni pahīyanti diṭṭhupādānañca attavādupādānañca.
무명을 억누름으로써 두 가지 취착이 버려지니, 견해에 대한 취착과 자아 이론에 대한 취착이다.
네 취착이 끊어지면 사마타와 위빳사나, 두 법이 닦음을 채워 간다. 이것을 청정한 삶이라 한다.
Catūsu upādānesu pahīnesu dve dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti samatho ca vipassanā ca.
네 가지 취착이 버려질 때 두 법이 닦음의 원만함에 이르나니, 사마타와 위빳사나이다.
Idaṃ vuccati brahmacariyanti.
이것을 청정한 삶이라 한다.
그중 청정한 삶의 결실은 네 가지 수행의 결실이다. 예류과, 일래과, 불환과, 그리고 최상의 결실인 아라한과다. 이것이 청정한 삶의 네 가지 결실이다.
Tattha brahmacariyassa phalaṃ cattāri sāmaññaphalāni sotāpattiphalaṃ sakadāgāmiphalaṃ anāgāmiphalaṃ arahattaṃ aggaphalaṃ.
거기서 청정한 삶의 결실은 네 가지 사문됨의 결실이니, 흐름에 든 결실, 한 번 돌아오는 결실, 돌아오지 않는 결실, 그리고 으뜸가는 결실인 아라한됨이다.
Imāni cattāri brahmacariyassa phalāni.
이것이 청정한 삶의 네 가지 결실이다.
이와 같이 앞의 두 진리는 괴로움과 일어남이다. 사마타와 위빳사나와 청정한 삶은 길이다. 청정한 삶의 결실들과, 그것을 대상으로 하는 조건 없는 요소는 소멸이다. 이것이 네 가지 진리다.
Iti purimakāni ca dve saccāni dukkhaṃ samudayo ca.
이렇게 앞의 두 진리는 괴로움과 일어남이다.
Samatho ca vipassanā ca brahmacariyañca maggo, brahmacariyassa phalāni ca tadārammaṇā ca asaṅkhatādhātu nirodho.
사마타와 위빳사나와 청정한 삶이 도이고, 청정한 삶의 결실들과 그것을 대상으로 하는 것들과 형성되지 않은 요소가 소멸이다.
Imāni cattāri saccāni.
이것이 네 가지 진리이다.
그래서 세존께서는 '법은 참으로 지켜 준다'고 말씀하셨다.
Tenāha bhagavā ‘‘dhammo have rakkhatī’’ti.
그래서 세존께서 “법은 참으로 지킨다”라고 말씀하셨다.
꿰뚫음으로써 지키는 것이 괴로움이고, 그로부터 지키는 것이 일어남이다. 그것으로써 지키는 것이 길이고, 지켜지는 것이 소멸이다. 이것이 네 가지 진리다.
Tattha yaṃ paṭivedhena rakkhati, idaṃ dukkhaṃ.
거기서 꿰뚫음으로써 지키는 그것, 이것이 괴로움이다.
Yato rakkhati, ayaṃ samudayo.
그로부터 지키는 것, 이것이 일어남이다.
Yena rakkhati, ayaṃ maggo.
그것으로써 지키는 것, 이것이 도이다.
Yaṃ rakkhati, ayaṃ nirodho.
지켜지는 것, 이것이 소멸이다.
Imāni cattāri saccāni.
이것이 네 가지 진리이다.
그래서 마하깟짜야나 존자는 '하나의 토대 안에서'라고 말했다. 전환법이 끝났다.
Tenāha āyasmā mahākaccāyano ‘‘ekamhi padaṭṭhāne’’ti.
그래서 마하깟짜야나 존자가 “하나의 가까운 원인에서”라고 말했다.
Niyutto āvaṭṭo hāro.
돌이킴의 전달이 끝났다.