7. Piyajātikasuttaṃ
7. 사랑하는 이에게서 생김 경
353
나는 이렇게 들었다. 어느 때 세존께서 사왓티의 제따숲, 아나타삔디까의 동산에 머물고 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이와 같이 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
그때 어떤 재가자에게 외아들이 있었다. 사랑스럽고 마음에 드는 자식이었는데, 그만 죽고 말았다. 아들이 죽은 뒤로 그는 일이 손에 잡히지 않았고 밥도 넘어가지 않았다. 그는 화장터에 가서 울부짖었다. “외아들아, 어디 있느냐. 외아들아, 어디 있느냐!”
Tena kho pana samayena aññatarassa gahapatissa ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato hoti.
그런데 그때 어떤 장자의, 사랑스럽고 마음에 드는 외아들이 죽었다.
Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā paṭibhanti na bhattaṃ paṭibhāti.
그가 죽자 그에게는 일도 마음에 붙지 않고 음식도 마음에 당기지 않았다.
So āḷāhanaṃ gantvā kandati –
그는 화장터에 가서 울부짖었다 —
‘‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’’ti!
“어디 있느냐, 외아들아, 어디 있느냐, 외아들아!”
그러다 그 재가자는 세존을 찾아갔다. 세존께 절하고 한쪽에 앉았다. 세존께서 그에게 이렇게 말씀하셨다. “재가자여, 그대는 제정신으로 있는 사람 같지 않구나. 그대의 감각이 평소와 달라져 있다.”[불확실]
Atha kho so gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 그 장자가 세존께 다가갔다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서는 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –
한쪽에 앉은 그 장자에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘na kho te, gahapati, sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṃ aññathatta’’nti.
“장자여, 그대의 감각기능들은 자기 마음에 굳게 선 이의 것이 아니다. 그대의 감각기능에는 달라짐이 있다.”
“세존이시여, 어찌 제 감각이 평소와 같겠습니까. 저의 외아들이 죽었습니다. 사랑스럽고 마음에 드는 아이였습니다. 그 아이가 죽은 뒤로 저는 일이 손에 잡히지 않고 밥도 넘어가지 않습니다. 그래서 화장터에 가서 웁니다. ‘외아들아, 어디 있느냐. 외아들아, 어디 있느냐!’ 하고 말입니다.”
‘‘Kiñhi me, bhante, indriyānaṃ nāññathattaṃ bhavissati;
“세존이시여, 어찌 제 감각기능에 달라짐이 없겠습니까;
mayhañhi, bhante, ekaputto piyo manāpo kālaṅkato.
세존이시여, 제게는 사랑스럽고 마음에 드는 외아들이 죽었습니다.
Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṃ paṭibhāti.
그가 죽자 일도 마음에 붙지 않고 음식도 마음에 당기지 않습니다.
Sohaṃ āḷāhanaṃ gantvā kandāmi –
그런 저는 화장터에 가서 울부짖습니다 —
‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’’’ti!
‘어디 있느냐, 외아들아, 어디 있느냐, 외아들아!’”
“재가자여, 그렇다. 정말 그렇다, 재가자여! 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨난다. 사랑하는 것이 그 근원이다.”
‘‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati!
“그렇다, 장자여. 그렇다, 장자여!
Piyajātikā hi, gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’ti.
장자여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민은 사랑하는 이에게서 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯한다.”
“세존이시여, 누가 그런 말을 받아들이겠습니까. 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망이 사랑하는 것에서 생겨나고, 사랑하는 것이 그 근원이라니요. 기쁨과 즐거움이야말로 사랑하는 것에서 생겨납니다. 사랑하는 것이 그 근원입니다.”
‘‘Kassa kho nāmetaṃ, bhante, evaṃ bhavissati –
“세존이시여, 대체 누구에게 이것이 이러하겠습니까 —
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti?
‘슬픔·비탄·괴로움·불만·번민은 사랑하는 이에게서 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯한다’니?
Piyajātikā hi kho, bhante, ānandasomanassā piyappabhavikā’’ti.
세존이시여, 사랑하는 이에게서는 환희와 기쁨이 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯합니다.”
재가자는 세존의 말씀을 기뻐하지 않았다. 그 말씀을 물리치고 자리에서 일어나 떠났다.
Atha kho so gahapati bhagavato bhāsitaṃ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
그러자 그 장자는 세존의 말씀을 기뻐하지 않고 물리치고서, 자리에서 일어나 떠났다.
354
그때 도박꾼 여럿이 세존에게서 멀지 않은 곳에서 주사위 놀이를 하고 있었다. 재가자는 그들에게 다가가 말했다.[불확실]
Tena kho pana samayena sambahulā akkhadhuttā bhagavato avidūre akkhehi dibbanti.
그런데 그때 여러 노름꾼이 세존에게서 멀지 않은 곳에서 주사위 노름을 하고 있었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho so gahapati yena te akkhadhuttā tenupasaṅkami;
그때 그 장자가 그 노름꾼들에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā akkhadhutte etadavoca –
다가가서는 노름꾼들에게 이렇게 말했다 —
“여러분, 내가 오늘 사문 고따마를 찾아갔소. 절을 올리고 한쪽에 앉았소. 내가 앉자 사문 고따마께서 이렇게 말씀하셨소. ‘재가자여, 그대는 제정신으로 있는 사람 같지 않구나. 그대의 감각이 평소와 달라져 있다.’ 그래서 내가 이렇게 말씀드렸소. ‘세존이시여, 어찌 제 감각이 평소와 같겠습니까. 저의 외아들이 죽었습니다. 사랑스럽고 마음에 드는 아이였습니다. 그 아이가 죽은 뒤로 저는 일이 손에 잡히지 않고 밥도 넘어가지 않습니다. 그래서 화장터에 가서 웁니다. 외아들아, 어디 있느냐. 외아들아, 어디 있느냐! 하고 말입니다.’ 그러자 사문 고따마께서 이렇게 말씀하셨소. ‘재가자여, 그렇다. 정말 그렇다, 재가자여! 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨난다. 사랑하는 것이 그 근원이다.’ 나는 다시 이렇게 말씀드렸소. ‘세존이시여, 누가 그런 말을 받아들이겠습니까. 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망이 사랑하는 것에서 생겨나고, 사랑하는 것이 그 근원이라니요. 기쁨과 즐거움이야말로 사랑하는 것에서 생겨납니다. 사랑하는 것이 그 근원입니다.’ 그렇게 나는 사문 고따마의 말씀을 기뻐하지 않았소. 그 말씀을 물리치고 자리에서 일어나 왔소.”
‘‘idhāhaṃ, bhonto, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamiṃ;
“여러분, 저는 여기서 사문 고따마에게 다가갔습니다;
upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ.
다가가서는 사문 고따마에게 절을 올리고 한쪽에 앉았습니다.
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho maṃ, bhonto, samaṇo gotamo etadavoca –
여러분, 한쪽에 앉은 저에게 사문 고따마가 이렇게 말했습니다 —
‘na kho te, gahapati, sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṃ aññathatta’nti.
‘장자여, 그대의 감각기능들은 자기 마음에 굳게 선 이의 것이 아니다. 그대의 감각기능에는 달라짐이 있다.’
Evaṃ vutte, ahaṃ, bhonto, samaṇaṃ gotamaṃ etadavocaṃ –
여러분, 이렇게 말하자 저는 사문 고따마에게 이렇게 말했습니다 —
‘kiñhi me, bhante, indriyānaṃ nāññathattaṃ bhavissati;
‘세존이시여, 어찌 제 감각기능에 달라짐이 없겠습니까;
mayhañhi, bhante, ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato.
세존이시여, 제게는 사랑스럽고 마음에 드는 외아들이 죽었습니다.
Tassa kālaṃkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṃ paṭibhāti.
그가 죽자 일도 마음에 붙지 않고 음식도 마음에 당기지 않습니다.
Sohaṃ āḷāhanaṃ gantvā kandāmi –
그런 저는 화장터에 가서 울부짖습니다 —
kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’ti!
어디 있느냐, 외아들아, 어디 있느냐, 외아들아!’
‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati!
‘그렇다, 장자여. 그렇다, 장자여!
Piyajātikā hi, gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.
장자여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민은 사랑하는 이에게서 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯한다.’
‘Kassa kho nāmetaṃ, bhante, evaṃ bhavissati –
‘세존이시여, 대체 누구에게 이것이 이러하겠습니까 —
piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā?
슬픔·비탄·괴로움·불만·번민은 사랑하는 이에게서 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯한다니?
Piyajātikā hi kho, bhante, ānandasomanassā piyappabhavikā’ti.
세존이시여, 사랑하는 이에게서는 환희와 기쁨이 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯합니다.’
Atha khvāhaṃ, bhonto, samaṇassa gotamassa bhāsitaṃ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkami’’nti.
여러분, 그래서 저는 사문 고따마의 말을 기뻐하지 않고 물리치고서, 자리에서 일어나 떠났습니다.”
도박꾼들이 말했다. “재가자여, 그렇다. 정말 그렇다, 재가자여! 기쁨과 즐거움이야말로 사랑하는 것에서 생겨난다. 사랑하는 것이 그 근원이다.” 재가자는 “도박꾼들은 내 생각과 같구나.” 하고 돌아갔다. 이 이야기는 차츰 퍼져 마침내 왕궁 안에까지 들어갔다.
‘‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati!
“그렇습니다, 장자여. 그렇습니다, 장자여!
Piyajātikā hi, gahapati, ānandasomanassā piyappabhavikā’’ti.
장자여, 환희와 기쁨은 사랑하는 이에게서 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯합니다.”
Atha kho so gahapati ‘‘sameti me akkhadhuttehī’’ti pakkāmi.
그러자 그 장자는 “노름꾼들과 내 말이 맞는구나” 하며 떠났다.
Atha kho idaṃ kathāvatthu anupubbena rājantepuraṃ pāvisi.
그리하여 이 이야깃거리가 차츰 왕궁 안까지 들어갔다.
355
그러자 꼬살라의 빠세나디 왕이 말리까 왕비를 불러 말했다. “말리까여, 그대의 사문 고따마가 이런 말을 했다는구려. ‘슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨난다. 사랑하는 것이 그 근원이다.’” “대왕이시여, 그 말씀을 세존께서 하셨다면 그것은 그렇습니다.”[불확실]
Atha kho rājā pasenadi kosalo mallikaṃ deviṃ āmantesi –
그때 꼬살라의 왕 빠세나디가 말리까 왕비를 불렀다[불확실]
불확실 —
‘‘idaṃ te, mallike, samaṇena gotamena bhāsitaṃ –
“말리까여, 이것은 그대의 사문 고따마가 말한 것이다 —
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’’ti.
‘슬픔·비탄·괴로움·불만·번민은 사랑하는 이에게서 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯한다.’”
‘‘Sacetaṃ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṃ, evameta’’nti.
“대왕이시여, 그것이 세존께서 말씀하신 것이라면, 그것은 그러합니다.”
“이 말리까는 사문 고따마가 무슨 말을 하든 그때그때 다 맞장구를 치는구나.” 말리까가 말했다. “대왕이시여, 그 말씀을 세존께서 하셨다면 그것은 그렇습니다. 스승이 제자에게 무슨 말을 하든 제자는 그때그때 맞장구를 칩니다. ‘스승님, 그렇습니다. 정말 그렇습니다, 스승님!’ 하고 말입니다.” “말리까여, 그대도 꼭 그렇구려. 사문 고따마가 무슨 말을 하든 그때그때 맞장구를 치는구려.” “대왕이시여, 그 말씀을 세존께서 하셨다면 그것은 그렇습니다.” “말리까, 꺼져라. 썩 물러가거라!”
‘‘Evameva panāyaṃ mallikā yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṃ tadevassa abbhanumodati’’.
“이 말리까는 꼭 이렇구나. 사문 고따마가 무엇을 말하든 그것마다 그에게 맞장구를 치는구나.”
‘‘Sacetaṃ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṃ evametanti.
“‘대왕이시여, 그것이 세존께서 말씀하신 것이라면 그것은 그러합니다’라니.
Seyyathāpi nāma, yaññadeva ācariyo antevāsissa bhāsati taṃ tadevassa antevāsī abbhanumodati –
마치 스승이 제자에게 무엇을 말하든 제자가 그것마다 스승에게 맞장구를 치는 것과 같구나 —
‘evametaṃ, ācariya, evametaṃ, ācariyā’’’ti.
‘그렇습니다, 스승님. 그렇습니다, 스승님.’”
‘‘Evameva kho tvaṃ, mallike, yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṃ tadevassa abbhanumodasi’’.
“말리까여, 그대도 꼭 이렇게, 사문 고따마가 무엇을 말하든 그것마다 그에게 맞장구를 치는구나.”
‘‘Sacetaṃ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṃ evameta’’nti.
“대왕이시여, 그것이 세존께서 말씀하신 것이라면 그것은 그러합니다.”
‘‘Carapi, re mallike, vinassā’’ti.
“썩 가라, 이 말리까야, 꺼져 버려라!”
그러자 말리까 왕비는 날리장가 바라문을 불러 말했다. “바라문이여, 세존께 가 주십시오. 가서 나의 말로 세존의 발에 머리 숙여 절하고, 병은 없으신지 괴로움은 없으신지 여쭈어 주십시오. 몸은 가벼우신지, 기력은 어떠신지, 편히 지내시는지도 여쭈어 주십시오. ‘세존이시여, 말리까 왕비가 세존의 발에 머리 숙여 절합니다. 병은 없으신지 괴로움은 없으신지 여쭙니다. 몸은 가벼우신지, 기력은 어떠신지, 편히 지내시는지도 여쭙니다.’ 하고 말입니다. 그리고 이렇게 말씀드려 주십시오. ‘세존이시여, 정말 세존께서 이런 말씀을 하셨습니까. 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨나고, 사랑하는 것이 그 근원이라고요?’ 세존께서 어떻게 답하시는지 잘 새겨 들었다가 나에게 알려 주십시오. 여래께서는 거짓을 말씀하지 않으시니까요.”[불확실]
Atha kho mallikā devī nāḷijaṅghaṃ brāhmaṇaṃ āmantesi –
그때 말리까 왕비가 날리장가 바라문을 불렀다[불확실]
불확실 —
‘‘ehi tvaṃ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama;
“바라문이여, 그대는 세존께 가라;
upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha –
다가가서는 내 말로 세존의 발에 머리를 조아려 절하고, 병 없으신지 탈 없으신지 거뜬하신지 기력 있으신지 편안히 지내시는지 여쭈어라 —
‘mallikā, bhante, devī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti.
‘세존이시여, 말리까 왕비가 세존의 발에 머리를 조아려 절하고, 병 없으신지 탈 없으신지 거뜬하신지 기력 있으신지 편안히 지내시는지 여쭙니다.’
Evañca vadehi –
그리고 이렇게 말하여라 —
‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā –
‘세존이시여, 세존께서 이 말씀을 하셨습니까 —
piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.
슬픔·비탄·괴로움·불만·번민은 사랑하는 이에게서 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯한다고?’
Yathā te bhagavā byākaroti taṃ sādhukaṃ uggahetvā mama āroceyyāsi.
세존께서 그대에게 대답하시는 그대로 잘 새겨서 내게 알려라.
Na hi tathāgatā vitathaṃ bhaṇantī’’ti.
여래들은 사실과 다른 것을 말하지 않는다.”
날리장가 바라문은 “알겠습니다, 마님.” 하고 말리까 왕비에게 답한 뒤 세존을 찾아갔다. 그는 세존과 인사를 나누었다. 정중하고 반가운 인사말을 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다. 그러고는 세존께 이렇게 말씀드렸다.[불확실]
‘‘Evaṃ, bhotī’’ti kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo mallikāya deviyā paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami;
“예, 부인이시여” 하고 날리장가 바라문은 말리까 왕비에게 대답하고서 세존께 다가갔다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
다가가서는 세존과 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 날리장가 바라문이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“고따마 존자시여, 말리까 왕비가 존자의 발에 머리 숙여 절합니다. 병은 없으신지 괴로움은 없으신지 여쭙니다. 몸은 가벼우신지, 기력은 어떠신지, 편히 지내시는지도 여쭙니다. 그리고 이렇게 말씀드리라고 했습니다. ‘세존이시여, 정말 세존께서 이런 말씀을 하셨습니까. 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨나고, 사랑하는 것이 그 근원이라고요?’”
‘‘mallikā, bho gotama, devī bhoto gotamassa pāde sirasā vandati;
“고따마 존자시여, 말리까 왕비가 고따마 존자의 발에 머리를 조아려 절합니다;
appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati;
병 없으신지 탈 없으신지 거뜬하신지 기력 있으신지 편안히 지내시는지 여쭙습니다;
evañca vadeti –
그리고 이렇게 말합니다 —
‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā –
‘세존이시여, 세존께서 이 말씀을 하셨습니까 —
piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’’ti.
슬픔·비탄·괴로움·불만·번민은 사랑하는 이에게서 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯한다고?’”
356
“바라문이여, 그렇다. 정말 그렇다, 바라문이여! 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨난다. 사랑하는 것이 그 근원이다. 이것이 어째서 그런지는 이런 방식으로도 알 수 있다.
‘‘Evametaṃ, brāhmaṇa, evametaṃ, brāhmaṇa!
“그렇다, 바라문이여. 그렇다, 바라문이여!
Piyajātikā hi, brāhmaṇa, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.
바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민은 사랑하는 이에게서 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯한다.
Tadamināpetaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā.
바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다.
“바라문이여, 옛날 바로 이 사왓티에서 어떤 여인의 어머니가 세상을 떠났다. 그 여인은 어머니의 죽음에 정신이 나가 마음이 흐트러졌다. 그래서 골목마다 네거리마다 찾아다니며 이렇게 말했다. ‘혹시 우리 어머니를 보셨습니까? 혹시 우리 어머니를 보셨습니까?’ 바라문이여, 이 일로도 알 수 있다. 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨나고, 사랑하는 것이 그 근원이다.
Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā mātā kālamakāsi.
바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 여인의 어머니가 죽었다.
Sā tassā kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha –
그 어머니가 죽자 그 여인은 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로, 이 네거리에서 저 네거리로 다니며 이렇게 말했다 —
‘api me mātaraṃ addassatha, api me mātaraṃ addassathā’ti?
‘제 어머니를 보셨습니까, 제 어머니를 보셨습니까?’
Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.
바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다.
“바라문이여, 옛날 바로 이 사왓티에서 어떤 여인의 아버지가 세상을 떠났다. 오라비도, 자매도, 아들도, 딸도 세상을 떠났다. 남편도 세상을 떠났다. 그 여인은 남편의 죽음에 정신이 나가 마음이 흐트러졌다. 그래서 골목마다 네거리마다 찾아다니며 이렇게 말했다. ‘혹시 우리 남편을 보셨습니까? 혹시 우리 남편을 보셨습니까?’ 바라문이여, 이 일로도 알 수 있다. 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨나고, 사랑하는 것이 그 근원이다.
‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā pitā kālamakāsi… bhātā kālamakāsi… bhaginī kālamakāsi… putto kālamakāsi… dhītā kālamakāsi… sāmiko kālamakāsi.
바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 여인의 아버지가 죽었다. 그 아버지가 죽자 그 여인은 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로, 이 네거리에서 저 네거리로 다니며 이렇게 말했다 — ‘제 아버지를 보셨습니까, 제 아버지를 보셨습니까?’ 바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다. 바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 여인의 오라비가 죽었다. 그 오라비가 죽자 그 여인은 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로, 이 네거리에서 저 네거리로 다니며 이렇게 말했다 — ‘제 오라비를 보셨습니까, 제 오라비를 보셨습니까?’ 바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다. 바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 여인의 누이가 죽었다. 그 누이가 죽자 그 여인은 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로, 이 네거리에서 저 네거리로 다니며 이렇게 말했다 — ‘제 누이를 보셨습니까, 제 누이를 보셨습니까?’ 바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다. 바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 여인의 아들이 죽었다. 그 아들이 죽자 그 여인은 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로, 이 네거리에서 저 네거리로 다니며 이렇게 말했다 — ‘제 아들을 보셨습니까, 제 아들을 보셨습니까?’ 바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다. 바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 여인의 딸이 죽었다. 그 딸이 죽자 그 여인은 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로, 이 네거리에서 저 네거리로 다니며 이렇게 말했다 — ‘제 딸을 보셨습니까, 제 딸을 보셨습니까?’ 바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다. 바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 여인의 남편이 죽었다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 87:356.4 ~ PN:mn87/356.7에서 되살렸습니다.
Sā tassa kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha –
그가 죽자 그 여인은 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로, 이 네거리에서 저 네거리로 다니며 이렇게 말했다 —
‘api me sāmikaṃ addassatha, api me sāmikaṃ addassathā’ti?
‘제 남편을 보셨습니까, 제 남편을 보셨습니까?’
Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.
바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다.
“바라문이여, 옛날 바로 이 사왓티에서 어떤 남자의 어머니가 세상을 떠났다. 그 남자는 어머니의 죽음에 정신이 나가 마음이 흐트러졌다. 그래서 골목마다 네거리마다 찾아다니며 이렇게 말했다. ‘혹시 우리 어머니를 보셨습니까? 혹시 우리 어머니를 보셨습니까?’ 바라문이여, 이 일로도 알 수 있다. 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨나고, 사랑하는 것이 그 근원이다.
‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa mātā kālamakāsi.
바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 남자의 어머니가 죽었다.
So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha –
그 어머니가 죽자 그 남자는 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로, 이 네거리에서 저 네거리로 다니며 이렇게 말했다 —
‘api me mātaraṃ addassatha, api me mātaraṃ addassathā’ti?
‘제 어머니를 보셨습니까, 제 어머니를 보셨습니까?’
Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.
바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다.
“바라문이여, 옛날 바로 이 사왓티에서 어떤 남자의 아버지가 세상을 떠났다. 형제도, 자매도, 아들도, 딸도 세상을 떠났다. 아내도 세상을 떠났다. 그 남자는 아내의 죽음에 정신이 나가 마음이 흐트러졌다. 그래서 골목마다 네거리마다 찾아다니며 이렇게 말했다. ‘혹시 우리 아내를 보셨습니까? 혹시 우리 아내를 보셨습니까?’ 바라문이여, 이 일로도 알 수 있다. 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨나고, 사랑하는 것이 그 근원이다.
‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa pitā kālamakāsi… bhātā kālamakāsi… bhaginī kālamakāsi… putto kālamakāsi… dhītā kālamakāsi… pajāpati kālamakāsi.
바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 남자의 아버지가 죽었다. 그 아버지가 죽자 그 남자는 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로, 이 네거리에서 저 네거리로 다니며 이렇게 말했다 — ‘제 아버지를 보셨습니까, 제 아버지를 보셨습니까?’ 바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다. 바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 남자의 형제가 죽었다. 그 형제가 죽자 그 남자는 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로, 이 네거리에서 저 네거리로 다니며 이렇게 말했다 — ‘제 형제를 보셨습니까, 제 형제를 보셨습니까?’ 바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다. 바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 남자의 누이가 죽었다. 그 누이가 죽자 그 남자는 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로, 이 네거리에서 저 네거리로 다니며 이렇게 말했다 — ‘제 누이를 보셨습니까, 제 누이를 보셨습니까?’ 바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다. 바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 남자의 아들이 죽었다. 그 아들이 죽자 그 남자는 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로, 이 네거리에서 저 네거리로 다니며 이렇게 말했다 — ‘제 아들을 보셨습니까, 제 아들을 보셨습니까?’ 바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다. 바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 남자의 딸이 죽었다. 그 딸이 죽자 그 남자는 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로, 이 네거리에서 저 네거리로 다니며 이렇게 말했다 — ‘제 딸을 보셨습니까, 제 딸을 보셨습니까?’ 바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다. 바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 남자의 아내가 죽었다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 87:356.12 ~ PN:mn87/356.15에서 되살렸습니다.
So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha –
그 아내가 죽자 그 남자는 미쳐서 정신이 나가, 이 거리에서 저 거리로, 이 네거리에서 저 네거리로 다니며 이렇게 말했다 —
‘api me pajāpatiṃ addassatha, api me pajāpatiṃ addassathā’ti?
‘제 아내를 보셨습니까, 제 아내를 보셨습니까?’
Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.
바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다.
“바라문이여, 옛날 바로 이 사왓티에서 어떤 여인이 친정에 가 있었다. 친정 식구들은 그녀를 남편에게서 떼어 내 다른 사람에게 주려 했지만, 그녀는 그것을 원하지 않았다. 그래서 여인이 남편에게 말했다. ‘여보, 친정 식구들이 당신에게서 나를 떼어 내 다른 사람에게 주려 해요. 나는 그걸 원하지 않아요.’ 그러자 그 남자는 아내를 둘로 베고 자기 몸도 갈랐다. ‘저승에서 우리 둘이 함께하자.’ 하고 말이다. 바라문이여, 이 일로도 알 수 있다. 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨나고, 사랑하는 것이 그 근원이다.”
‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarā itthī ñātikulaṃ agamāsi.
바라문이여, 옛날에 바로 이 사왓티에서 어떤 여인이 친정에 갔다.
Tassā te ñātakā sāmikaṃ acchinditvā aññassa dātukāmā.
그 여인의 친척들은 남편에게서 그녀를 떼어 내어 다른 사람에게 주려고 했다.
Sā ca taṃ na icchati.
그러나 그녀는 그것을 원하지 않았다.
Atha kho sā itthī sāmikaṃ etadavoca –
그때 그 여인이 남편에게 이렇게 말했다 —
‘ime, maṃ, ayyaputta, ñātakā tvaṃ acchinditvā aññassa dātukāmā.
‘주인님, 이 친척들이 저를 당신에게서 떼어 내어 다른 사람에게 주려고 합니다.
Ahañca taṃ na icchāmī’ti.
그러나 저는 그것을 원하지 않습니다.’
Atha kho so puriso taṃ itthiṃ dvidhā chetvā attānaṃ upphālesi –
그러자 그 남자는 그 여인을 둘로 베고 자기 몸을 갈랐다 —
‘ubho pecca bhavissāmā’ti.
‘우리 둘은 죽어서도 함께 있으리라.’
Imināpi kho etaṃ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṃ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’ti.
바라문이여, 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 사랑하는 이에게서 생기고 사랑하는 이에게서 비롯한다는 것은, 이런 방식으로도 알 수 있다.”
357
날리장가 바라문은 세존의 말씀을 기뻐하고 고마워했다. 그는 자리에서 일어나 말리까 왕비에게 가서, 세존과 나눈 이야기를 하나도 빠짐없이 전했다. 그러자 말리까 왕비는 꼬살라의 빠세나디 왕을 찾아가 이렇게 말했다.
Atha kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena mallikā devī tenupasaṅkami;
그러자 날리장가 바라문은 세존의 말씀을 기뻐하며 받들고, 자리에서 일어나 말리까 왕비에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ mallikāya deviyā ārocesi.
다가가서는 세존과 나눈 대화 전부를 말리까 왕비에게 알렸다.
Atha kho mallikā devī yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami;
그때 말리까 왕비가 꼬살라의 왕 빠세나디에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca –
다가가서는 꼬살라의 왕 빠세나디에게 이렇게 말했다 —
“대왕이시여, 어떻게 생각하십니까. 와지리 공주를 사랑하십니까?” “그렇소, 말리까여. 나는 와지리 공주를 사랑하오.” “대왕이시여, 어떻게 생각하십니까. 와지리 공주가 변하고 달라진다면 대왕께 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망이 생기겠습니까?” “말리까여, 와지리 공주가 변하고 달라진다면 내 목숨마저 달라질 수 있을 것이오. 어찌 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망이 생기지 않겠소.” “대왕이시여, 알고 보시는 분, 아라한, 바르게 깨달은 분이신 세존께서는 바로 이것을 두고 말씀하셨습니다. ‘슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨나고, 사랑하는 것이 그 근원이다.’”
‘‘taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te vajirī kumārī’’ti?
“대왕이시여, 이를 어떻게 생각하십니까? 와지리 공주가 대왕께 사랑스럽습니까?”
‘‘Evaṃ, mallike, piyā me vajirī kumārī’’ti.
“그렇다, 말리까여. 와지리 공주는 내게 사랑스럽다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, vajiriyā te kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti?
“대왕이시여, 이를 어떻게 생각하십니까? 와지리 공주가 변하고 달라지면 대왕께 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 일어나겠습니까?”
‘‘Vajiriyā me, mallike, kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti?
“말리까여, 와지리 공주가 변하고 달라지면 내게는 목숨마저 달라질 터인데, 하물며 내게 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 일어나지 않겠는가?”
‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ –
“대왕이시여, 아시고 보시는 분, 아라한이시며 바르게 깨달으신 세존께서 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다 —
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.
‘슬픔·비탄·괴로움·불만·번민은 사랑하는 이에게서 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯한다.’
“대왕이시여, 어떻게 생각하십니까. 와사바 왕비를 사랑하십니까?” “그렇소, 말리까여. 나는 와사바 왕비를 사랑하오.” “대왕이시여, 어떻게 생각하십니까. 와사바 왕비가 변하고 달라진다면 대왕께 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망이 생기겠습니까?” “말리까여, 와사바 왕비가 변하고 달라진다면 내 목숨마저 달라질 수 있을 것이오. 어찌 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망이 생기지 않겠소.” “대왕이시여, 알고 보시는 분, 아라한, 바르게 깨달은 분이신 세존께서는 바로 이것을 두고 말씀하셨습니다. ‘슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨나고, 사랑하는 것이 그 근원이다.’”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te vāsabhā khattiyā’’ti?
대왕이시여, 이를 어떻게 생각하십니까? 와사바 카띠야가 대왕께 사랑스럽습니까?”
‘‘Evaṃ, mallike, piyā me vāsabhā khattiyā’’ti.
“그렇다, 말리까여. 와사바 카띠야는 내게 사랑스럽다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, vāsabhāya te khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti?
“대왕이시여, 이를 어떻게 생각하십니까? 와사바 카띠야가 변하고 달라지면 대왕께 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 일어나겠습니까?”
‘‘Vāsabhāya me, mallike, khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti?
“말리까여, 와사바 카띠야가 변하고 달라지면 내게는 목숨마저 달라질 터인데, 하물며 내게 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 일어나지 않겠는가?”
‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ –
“대왕이시여, 아시고 보시는 분, 아라한이시며 바르게 깨달으신 세존께서 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다 —
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.
‘슬픔·비탄·괴로움·불만·번민은 사랑하는 이에게서 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯한다.’
“대왕이시여, 어떻게 생각하십니까. 위따뚜바 장군을 아끼십니까?” “그렇소, 말리까여. 나는 위따뚜바 장군을 아끼오.” “대왕이시여, 어떻게 생각하십니까. 위따뚜바 장군이 변하고 달라진다면 대왕께 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망이 생기겠습니까?” “말리까여, 위따뚜바 장군이 변하고 달라진다면 내 목숨마저 달라질 수 있을 것이오. 어찌 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망이 생기지 않겠소.” “대왕이시여, 알고 보시는 분, 아라한, 바르게 깨달은 분이신 세존께서는 바로 이것을 두고 말씀하셨습니다. ‘슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨나고, 사랑하는 것이 그 근원이다.’”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyo te viṭaṭūbho senāpatī’’ti?
대왕이시여, 이를 어떻게 생각하십니까? 위따부바 장군이 대왕께 사랑스럽습니까?”
‘‘Evaṃ, mallike, piyo me viṭaṭūbho senāpatī’’ti.
“그렇다, 말리까여. 위따부바 장군은 내게 사랑스럽다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, viṭaṭūbhassa te senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti?
“대왕이시여, 이를 어떻게 생각하십니까? 위따부바 장군이 변하고 달라지면 대왕께 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 일어나겠습니까?”
‘‘Viṭaṭūbhassa me, mallike, senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti?
“말리까여, 위따부바 장군이 변하고 달라지면 내게는 목숨마저 달라질 터인데, 하물며 내게 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 일어나지 않겠는가?”
‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ –
“대왕이시여, 아시고 보시는 분, 아라한이시며 바르게 깨달으신 세존께서 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다 —
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.
‘슬픔·비탄·괴로움·불만·번민은 사랑하는 이에게서 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯한다.’
“대왕이시여, 어떻게 생각하십니까. 대왕께서는 저를 사랑하십니까?” “그렇소, 말리까여. 나는 그대를 사랑하오.” “대왕이시여, 어떻게 생각하십니까. 제가 변하고 달라진다면 대왕께 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망이 생기겠습니까?” “말리까여, 그대가 변하고 달라진다면 내 목숨마저 달라질 수 있을 것이오. 어찌 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망이 생기지 않겠소.” “대왕이시여, 알고 보시는 분, 아라한, 바르게 깨달은 분이신 세존께서는 바로 이것을 두고 말씀하셨습니다. ‘슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨나고, 사랑하는 것이 그 근원이다.’”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te aha’’nti?
대왕이시여, 이를 어떻게 생각하십니까? 제가 대왕께 사랑스럽습니까?”
‘‘Evaṃ, mallike, piyā mesi tva’’nti.
“그렇다, 말리까여. 그대는 내게 사랑스럽다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, mayhaṃ te vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti?
“대왕이시여, 이를 어떻게 생각하십니까? 제가 변하고 달라지면 대왕께 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 일어나겠습니까?”
‘‘Tuyhañhi me, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti?
“말리까여, 그대가 변하고 달라지면 내게는 목숨마저 달라질 터인데, 하물며 내게 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 일어나지 않겠는가?”
‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ –
“대왕이시여, 아시고 보시는 분, 아라한이시며 바르게 깨달으신 세존께서 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다 —
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.
‘슬픔·비탄·괴로움·불만·번민은 사랑하는 이에게서 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯한다.’
“대왕이시여, 어떻게 생각하십니까. 까시와 꼬살라를 사랑하십니까?” “그렇소, 말리까여. 나는 까시와 꼬살라를 사랑하오. 까시와 꼬살라 덕분에 우리는 까시산 전단향을 쓰고, 꽃다발과 향과 향유를 몸에 두를 수 있소.” “대왕이시여, 어떻게 생각하십니까. 까시와 꼬살라가 변하고 달라진다면 대왕께 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망이 생기겠습니까?” “말리까여, 까시와 꼬살라가 변하고 달라진다면 내 목숨마저 달라질 수 있을 것이오. 어찌 슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망이 생기지 않겠소.” “대왕이시여, 알고 보시는 분, 아라한, 바르게 깨달은 분이신 세존께서는 바로 이것을 두고 말씀하셨습니다. ‘슬픔과 탄식과 괴로움과 근심과 절망은 사랑하는 것에서 생겨나고, 사랑하는 것이 그 근원이다.’”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, piyā te kāsikosalā’’ti?
대왕이시여, 이를 어떻게 생각하십니까? 까시와 꼬살라가 대왕께 사랑스럽습니까?”
‘‘Evaṃ, mallike, piyā me kāsikosalā.
“그렇다, 말리까여. 까시와 꼬살라는 내게 사랑스럽다.
Kāsikosalānaṃ, mallike, ānubhāvena kāsikacandanaṃ paccanubhoma, mālāgandhavilepanaṃ dhāremā’’ti.
말리까여, 까시와 꼬살라의 위세 덕분에 우리는 까시산 전단향을 누리고, 화환과 향과 바르는 향을 지닌다.”
‘‘Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, kāsikosalānaṃ te vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti?
“대왕이시여, 이를 어떻게 생각하십니까? 까시와 꼬살라가 변하고 달라지면 대왕께 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 일어나겠습니까?”
‘‘Kāsikosalānañhi, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti?
“말리까여, 까시와 꼬살라가 변하고 달라지면 목숨마저 달라질 터인데, 하물며 내게 슬픔·비탄·괴로움·불만·번민이 일어나지 않겠는가?”
‘‘Idaṃ kho taṃ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṃ –
“대왕이시여, 아시고 보시는 분, 아라한이시며 바르게 깨달으신 세존께서 바로 이것을 두고 말씀하신 것입니다 —
‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’’’ti.
‘슬픔·비탄·괴로움·불만·번민은 사랑하는 이에게서 생기고, 사랑하는 이에게서 비롯한다.’”
“놀랍구려, 말리까여. 신기하구려, 말리까여! 저 세존께서는 지혜로 모든 것을 꿰뚫어 보시는 듯하구려. 자, 말리까여, 물을 가져오시오.”[불확실]
‘‘Acchariyaṃ, mallike, abbhutaṃ, mallike!
“놀랍구나, 말리까여. 신기하구나, 말리까여!
Yāvañca so bhagavā paññāya ativijjha maññe passati.
저 세존께서는 얼마나 통찰지로 꿰뚫어 보시는가!
Ehi, mallike, ācamehī’’ti.
오너라, 말리까여, 헹구어라.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그리고 꼬살라의 빠세나디 왕은 자리에서 일어나 윗옷을 한쪽 어깨에 걸쳤다. 세존 계신 쪽을 향해 두 손을 모아 올리고, 감격의 말을 세 번 터뜨렸다.
Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi –
그러고서 꼬살라의 왕 빠세나디는 자리에서 일어나 윗옷을 한쪽 어깨에 걸치고, 세존께서 계신 쪽으로 합장을 올린 뒤 세 번 감흥어를 읊었다 —
“거룩하신 분, 아라한, 바르게 깨달으신 세존께 머리 숙여 경배합니다. 거룩하신 분, 아라한, 바르게 깨달으신 세존께 머리 숙여 경배합니다. 거룩하신 분, 아라한, 바르게 깨달으신 세존께 머리 숙여 경배합니다.”
‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.
“그분 세존, 아라한·바르게 깨달으신 분께 예경드립니다. 그분 세존, 아라한·바르게 깨달으신 분께 예경드립니다. 그분 세존, 아라한·바르게 깨달으신 분께 예경드립니다.”
「사랑하는 것에서 생겨남 경」이 끝났다. 일곱째 경이다.
Piyajātikasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
삐야자띠까 경이 끝났다. 일곱 번째.