맛지마빤나사 빠알리Majjhimapaṇṇāsapāḷi
3. Paribbājakavaggo
3. 유행자 품
1. Tevijjavacchasuttaṃ
1. 세 가지 명지에 관한 왓차 경
185
이렇게 들었습니다. 어느 때 세존께서는 웨살리의 마하바나 숲, 꾸따가라살라 강당에 머물고 계셨다. 그 무렵 유행자 밧차곳따는 에까뿐다리까 유행자 처소에 지내고 있었다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
한때 세존께서 웨살리의 큰 숲, 뾰족지붕 강당에 머무셨다.
Tena kho pana samayena vacchagotto paribbājako ekapuṇḍarīke paribbājakārāme paṭivasati.
그때 왓차곳따 유행자가 에까뿐다리까 유행자 원림에 머물고 있었다.
세존께서는 이른 아침에 아래옷을 갖춰 입으셨다. 발우와 가사를 들고 탁발하러 웨살리로 들어가셨다. 그러다 문득 이런 생각이 드셨다. ‘웨살리에서 탁발하기에는 아직 너무 이르다. 에까뿐다리까 유행자 처소로 밧차곳따를 찾아가 보면 어떨까.’ 그리하여 세존께서는 그곳의 밧차곳따에게 가셨다.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi.
그때 세존께서 오전에 옷을 입고 발우와 가사를 들고 웨살리로 탁발하러 들어가셨다.
Atha kho bhagavato etadahosi –
그때 세존께 이런 생각이 떠올랐다.
‘‘atippago kho tāva vesāliyaṃ piṇḍāya carituṃ;
‘웨살리에서 탁발하며 다니기에는 아직 너무 이르다.
yaṃnūnāhaṃ yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti.
차라리 나는 에까뿐다리까 유행자 원림으로, 왓차곳따 유행자에게 다가가면 어떨까.’
Atha kho bhagavā yena ekapuṇḍarīko paribbājakārāmo yena vacchagotto paribbājako tenupasaṅkami.
그때 세존께서 에까뿐다리까 유행자 원림으로, 왓차곳따 유행자에게 다가가셨다.
밧차곳따는 멀리서 오시는 세존을 보았다. 그러고는 이렇게 말했다. “세존이시여, 어서 오십시오. 잘 오셨습니다. 이렇게 이곳까지 걸음해 주신 것이 참으로 오랜만입니다. 앉으십시오. 여기 자리를 마련해 두었습니다.” 세존께서는 마련된 자리에 앉으셨다. 밧차곳따도 낮은 자리 하나를 골라 한쪽에 앉았다. 그러고는 세존께 이렇게 말했다.[불확실]
Addasā kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
왓차곳따 유행자는 세존께서 멀리서 오시는 것을 보았다.
Disvāna bhagavantaṃ etadavoca –
보고서 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘etu kho, bhante, bhagavā.
“세존이시여, 세존께서는 오십시오.
Svāgataṃ, bhante, bhagavato.
세존이시여, 세존께서 잘 오셨습니다.
Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya.
세존이시여, 세존께서는 참으로 오랜만에 이런 걸음을 내셨습니다, 곧 이곳에 오시는 일로.
Nisīdatu, bhante, bhagavā idamāsanaṃ paññatta’’nti.
세존이시여, 세존께서는 앉으십시오. 이 자리가 마련되어 있습니다.”
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
세존께서 마련된 자리에 앉으셨다.
Vacchagottopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.
왓차곳따 유행자도 어떤 낮은 자리를 잡아 한쪽에 앉았다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 왓차곳따 유행자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“세존이시여, 저는 이런 말을 들었습니다. ‘사문 고따마는 모든 것을 알고 모든 것을 보는 분이다. 남김없는 앎과 봄을 지녔다고 자처하신다. 걷거나 서 있을 때도, 자거나 깨어 있을 때도 앎과 봄이 늘 끊김 없이 눈앞에 나타나 있다고 하신다.’ 세존이시여, 이렇게 말하는 사람들이 있습니다. ‘사문 고따마는 모든 것을 알고 모든 것을 보는 분이다. 남김없는 앎과 봄을 지녔다고 자처하신다. 걷거나 서 있을 때도, 자거나 깨어 있을 때도 앎과 봄이 늘 끊김 없이 눈앞에 나타나 있다고 하신다.’ 이렇게 말하는 사람들은 세존께서 하신 말씀을 그대로 전하는 것입니까, 아니면 없는 일로 세존을 헐뜯는 것입니까? 그들은 법에 맞게 법을 따라 설명하고 있습니까? 같은 법을 따르는 사람이 논박해도 비난받을 구석은 없습니까?”[불확실]
‘‘sutaṃ metaṃ, bhante –
“세존이시여, 저는 이렇게 들었습니다 —
‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparise+saṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti.
‘사문 고따마는 모든 것을 아는 이요 모든 것을 보는 이여서, 남김없는 앎과 봄을 자처한다. 내가 걷든 서든 자든 깨어 있든, 앎과 봄이 끊임없이 한결같이 나타나 있다’고.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ye te, bhante, evamāhaṃsu –
세존이시여, 이렇게 말한 자들이 —
‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti?
‘사문 고따마는 모든 것을 아는 이요 모든 것을 보는 이여서, 남김없는 앎과 봄을 자처한다. 내가 걷든 서든 자든 깨어 있든, 앎과 봄이 끊임없이 한결같이 나타나 있다’고 말했는데, 세존이시여, 그들은 세존께서 말씀하신 대로 말하는 자들이며, 세존을 사실 아닌 것으로 헐뜯지 않으며, 법에 따라 법을 설명하는 것이며, 그 어떤 법다운 반론도 비난받을 도리에 이르지 않겠습니까?”
“밧차여, 그렇게 말하는 사람들이 있다고 했지. ‘사문 고따마는 모든 것을 알고 모든 것을 보는 분이다. 남김없는 앎과 봄을 지녔다고 자처하신다. 걷거나 서 있을 때도, 자거나 깨어 있을 때도 앎과 봄이 늘 끊김 없이 눈앞에 나타나 있다고 하신다.’ 그들은 내가 한 말을 그대로 전하는 것이 아니다. 오히려 없는 일, 사실이 아닌 일로 나를 헐뜯는 것이다.”
‘‘Ye te, vaccha, evamāhaṃsu –
“왓차여, 이렇게 말한 자들이 —
‘samaṇo gotamo sabbaññū sabbadassāvī, aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti, carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṃ asatā abhūtenā’’ti.
‘사문 고따마는 모든 것을 아는 이요 모든 것을 보는 이여서, 남김없는 앎과 봄을 자처한다. 내가 걷든 서든 자든 깨어 있든, 앎과 봄이 끊임없이 한결같이 나타나 있다’고 말했다면, 그들은 내가 말한 대로 말하는 자들이 아니며, 도리어 있지 않은 것으로, 사실 아닌 것으로 나를 헐뜯는 것이다.”
186
“세존이시여, 그렇다면 저희는 어떻게 말해야 합니까? 세존께서 하신 말씀을 그대로 전하고, 없는 일로 헐뜯지 않으며, 법에 맞게 설명하려면 어떻게 해야 합니까? 같은 법을 따르는 사람이 논박해도 비난받을 구석이 없으려면 또 어떻게 해야 합니까?”
‘‘Kathaṃ byākaramānā pana mayaṃ, bhante, vuttavādino ceva bhagavato assāma, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?
“세존이시여, 그러면 저희는 어떻게 대답해야 세존께서 말씀하신 대로 말하는 자가 되고, 세존을 사실 아닌 것으로 헐뜯지 않으며, 법에 따라 법을 설명하는 것이 되고, 그 어떤 법다운 반론도 비난받을 도리에 이르지 않겠습니까?”
“밧차여, ‘사문 고따마는 세 가지 명지를 갖춘 분이다’ 하고 말하면 된다. 그러면 내가 한 말을 그대로 전하는 것이 되고, 없는 일로 나를 헐뜯는 것도 아니다. 법에 맞게 법을 따라 설명하는 것이니, 같은 법을 따르는 사람이 논박해도 비난받을 구석이 없다. 밧차여, 나는 원하기만 하면 여러 갈래의 지난 삶을 떠올린다. 이를테면 한 번의 태어남, 두 번의 태어남 하는 식으로 이어 간다. 그때그때의 모습과 사정까지 갖춰 여러 갈래의 지난 삶을 떠올린다. 밧차여, 나는 원하기만 하면 사람의 눈을 뛰어넘은 맑은 하늘눈으로 중생들이 죽고 다시 태어나는 것을 본다. 그 가운데에는 천한 이와 귀한 이, 아름다운 이와 추한 이, 좋은 곳에 가는 이와 나쁜 곳에 가는 이가 있다. 나는 중생들이 저마다 지은 업을 따라 가는 곳을 분명히 안다. 밧차여, 나는 번뇌가 다했다. 그래서 번뇌 없는 마음의 해탈과 통찰의 해탈을 지금 여기서 스스로 곧바로 알아 이루고, 그 안에서 지낸다. 밧차여, ‘사문 고따마는 세 가지 명지를 갖춘 분이다’ 하고 말하면 된다. 그러면 내가 한 말을 그대로 전하는 것이 되고, 없는 일로 나를 헐뜯는 것도 아니다. 법에 맞게 법을 따라 설명하는 것이니, 같은 법을 따르는 사람이 논박해도 비난받을 구석이 없다.”[불확실]
‘‘‘Tevijjo samaṇo gotamo’ti kho, vaccha, byākaramāno vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.
“왓차여, ‘사문 고따마는 세 가지 명지를 갖춘 이다’라고 대답하는 자야말로 내가 말한 대로 말하는 자일 것이며, 나를 사실 아닌 것으로 헐뜯지 않을 것이며, 법에 따라 법을 설명하는 것이 될 것이며, 그 어떤 법다운 반론도 비난받을 도리에 이르지 않을 것이다.
Ahañhi, vaccha, yāvadeva ākaṅkhāmi anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ –
왓차여, 나는 참으로 원하기만 하면 여러 가지 전생의 삶을 기억한다. 이를테면[불확실]
불확실 —
ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi.
한 생도, 두 생도, 세 생도, 네 생도, 다섯 생도, 열 생도, 스무 생도, 서른 생도, 마흔 생도, 쉰 생도, 백 생도, 천 생도, 십만 생도, 여러 수축겁도, 여러 팽창겁도, 여러 수축·팽창겁도 기억한다 — ‘그곳에서 나는 이런 이름이었고, 이런 가문이었고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명을 누렸다. 그곳에서 죽어 저곳에 태어났다. 그곳에서도 나는 이런 이름이었고, 이런 가문이었고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명을 누렸다. 그곳에서 죽어 여기에 태어났다’고. 이와 같이 특징과 함께 자세한 설명과 함께 여러 가지 전생의 삶을 기억한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 71:186.4에서 되살렸습니다.
Ahañhi, vaccha, yāvadeva ākaṅkhāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāmi.
왓차여, 나는 참으로 원하기만 하면 청정하고 인간을 넘어선 신성한 눈으로 죽고 태어나는 중생들을 본다. 저열하거나 뛰어나거나, 용모가 곱거나 추하거나, 좋은 곳에 갔거나 나쁜 곳에 간 중생들을, 업에 따라 가는 중생들을 안다 — ‘참으로 이 존재들은 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 하고, 성자들을 비방하고, 삿된 견해를 지니고, 삿된 견해에 따라 행위를 지었다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤 괴로운 곳·나쁜 곳·파멸처인 지옥에 태어났다. 그러나 이 존재들은 몸으로 좋은 행위를 하고, 말로 좋은 행위를 하고, 마음으로 좋은 행위를 하고, 성자들을 비방하지 않고, 바른 견해를 지니고, 바른 견해에 따라 행위를 지었다. 그들은 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 천상 세계에 태어났다’고. 이와 같이 나는 청정하고 인간을 넘어선 신성한 눈으로 죽고 태어나는 중생들을 보아, 저열하거나 뛰어나거나, 용모가 곱거나 추하거나, 좋은 곳에 갔거나 나쁜 곳에 간 중생들을, 업에 따라 가는 중생들을 안다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 4:53.2 ~ PN:mn4/53.7에서 되살렸습니다.
Ahañhi, vaccha, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmi.
왓차여, 나는 참으로 번뇌를 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고서 이루어 머문다.
‘‘‘Tevijjo samaṇo gotamo’ti kho, vaccha, byākaramāno vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti.
왓차여, ‘사문 고따마는 세 가지 명지를 갖춘 이다’라고 대답하는 자야말로 내가 말한 대로 말하는 자일 것이며, 나를 사실 아닌 것으로 헐뜯지 않을 것이며, 법에 따라 법을 설명하는 것이 될 것이며, 그 어떤 법다운 반론도 비난받을 도리에 이르지 않을 것이다.”
이 말씀을 듣고 밧차곳따가 세존께 이렇게 말했다. “고따마 존자시여, 재가의 속박을 끊지 않은 재가자 가운데 몸이 무너진 뒤에 괴로움을 끝낸 사람이 있습니까?” “밧차여, 재가의 속박을 끊지 않은 재가자 가운데 몸이 무너진 뒤에 괴로움을 끝낸 사람은 없다.” “그러면 고따마 존자시여, 그런 재가자 가운데 몸이 무너진 뒤에 하늘에 간 사람은 있습니까?” “밧차여, 하나둘이 아니고, 백 명, 이백, 삼백, 사백, 오백 명도 아니다. 재가의 속박을 끊지 않고 몸이 무너진 뒤에 하늘에 간 재가자는 그보다 훨씬 많다.”[불확실]
Evaṃ vutte, vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 왓차곳따 유행자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘atthi nu kho, bho gotama, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti?
“고따마 존자시여, 재가의 족쇄를 버리지 않은 채 몸이 무너져 괴로움을 끝내는 재가자가 누구든 있습니까?”
‘‘Natthi kho, vaccha, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti.
“왓차여, 재가의 족쇄를 버리지 않은 채 몸이 무너져 괴로움을 끝내는 재가자는 아무도 없다.”
‘‘Atthi pana, bho gotama, koci gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā saggūpago’’ti?
“그러면 고따마 존자시여, 재가의 족쇄를 버리지 않은 채 몸이 무너져 천상에 가는 재가자가 누구든 있습니까?”
‘‘Na kho, vaccha, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova ye gihī gihisaṃyojanaṃ appahāya kāyassa bhedā saggūpagā’’ti.
“왓차여, 백 명뿐인 것도 아니고, 이백 명도 아니고, 삼백 명도 아니고, 사백 명도 아니고, 오백 명도 아니라, 그보다 훨씬 더 많다 — 재가의 족쇄를 버리지 않은 채 몸이 무너져 천상에 가는 재가자들은.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
“고따마 존자시여, 아지와까 수행자 가운데 몸이 무너진 뒤에 괴로움을 끝낸 사람이 있습니까?” “밧차여, 아지와까 수행자 가운데 몸이 무너진 뒤에 괴로움을 끝낸 사람은 없다.” “그러면 고따마 존자시여, 아지와까 수행자 가운데 몸이 무너진 뒤에 하늘에 간 사람은 있습니까?” “밧차여, 내가 기억하는 아흔한 겁 동안 하늘에 간 아지와까 수행자는 한 사람밖에 알지 못한다. 그도 업을 말하고 행위를 말하는 이였다.” “고따마 존자시여, 그렇다면 저 다른 수행자들의 길은 하늘에 간 사람마저 하나 없이 텅 비었다는 말씀입니까?” “그렇다, 밧차여. 저 다른 수행자들의 길은 하늘에 간 사람마저 하나 없이 텅 비었다.”
‘‘Atthi nu kho, bho gotama, koci ājīvako kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti?
“고따마 존자시여, 몸이 무너져 괴로움을 끝내는 아지바까가 누구든 있습니까?”
‘‘Natthi kho, vaccha, koci ājīvako kāyassa bhedā dukkhassantakaro’’ti.
“왓차여, 몸이 무너져 괴로움을 끝내는 아지바까는 아무도 없다.”
‘‘Atthi pana, bho gotama, koci ājīvako kāyassa bhedā saggūpago’’ti?
“그러면 고따마 존자시여, 몸이 무너져 천상에 가는 아지바까가 누구든 있습니까?”
‘‘Ito kho so, vaccha, ekanavuto kappo yamahaṃ anussarāmi, nābhijānāmi kañci ājīvakaṃ saggūpagaṃ aññatra ekena;
“왓차여, 지금으로부터 그 아흔한 번째 겁을 내가 기억하거니와, 나는 단 하나를 빼고는 천상에 간 어떤 아지바까도 알지 못한다.
sopāsi kammavādī kiriyavādī’’ti.
그 하나도 업을 말하는 자요 행위를 말하는 자였다.”
‘‘Evaṃ sante, bho gotama, suññaṃ aduṃ titthāyatanaṃ antamaso saggūpagenapī’’ti?
“고따마 존자시여, 그렇다면 저 외도의 교단은 천상에 가는 자조차 없이 텅 빈 것입니까?”
‘‘Evaṃ, vaccha, suññaṃ aduṃ titthāyatanaṃ antamaso saggūpagenapī’’ti.
“왓차여, 그렇다. 저 외도의 교단은 천상에 가는 자조차 없이 텅 비었다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 밧차곳따는 흡족해하며 세존의 말씀을 기뻐했다. 「떼윗자왓차 경」이 끝났다. 첫째.[불확실]
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Attamano vacchagotto paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
왓차곳따 유행자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Tevijjavacchasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.
「세 가지 명지에 관한 왓차 경」이 끝났다. 첫 번째.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.