4. Dīghanakhasuttaṃ
4. 디가나카 경
201
이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 라자가하의 깃자꾸따 산, 수까라카따 동굴에 머물고 계셨다. 그때 유행자 디가나카가 세존을 찾아왔다. 그는 세존과 반갑고 정중하게 인사와 담소를 나눈 뒤 한쪽에 섰다. 그리고 세존께 이렇게 말씀드렸다.[불확실]
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate sūkarakhatāyaṃ.
한때 세존께서 라자가하의 독수리봉 산 멧돼지 굴에 머무셨다.
Atha kho dīghanakho paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 디가나카 유행자가 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi.
다가가서 세존과 함께 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 섰다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ekamantaṃ ṭhito kho dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 선 디가나카 유행자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“고따마 존자시여, 저는 이런 견해를 가지고 이렇게 말하는 사람입니다. ‘나는 어떤 것도 받아들일 수 없다’고 말입니다.”
‘‘ahañhi, bho gotama, evaṃvādī evaṃdiṭṭhi –
“고따마 존자시여, 저는 참으로 이렇게 말하고 이런 견해를 가진 자입니다 —
‘sabbaṃ me nakkhamatī’’’ti.
‘모든 것이 내게는 받아들여지지 않는다’고.”
“앗기웨사나여, 그대에게는 ‘나는 어떤 것도 받아들일 수 없다’는 견해가 있지 않은가? 그렇다면 그대는 이 견해도 받아들일 수 없다는 것인가?”
‘‘Yāpi kho te esā, aggivessana, diṭṭhi –
“악기웻사나여, 그대에게 있는 그 견해, 곧 —
‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti, esāpi te diṭṭhi nakkhamatī’’ti?
‘모든 것이 내게는 받아들여지지 않는다’는 그것, 그 견해마저도 그대에게 받아들여지지 않는가?”
“고따마 존자시여, 제가 이 견해를 받아들인다면 그것 또한 다른 견해들과 같아질 것입니다. 정말로 그와 같아질 것입니다.”
‘‘Esā ce me, bho gotama, diṭṭhi khameyya, taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’’ti.
“고따마 존자시여, 만일 제게 이 견해가 받아들여진다 해도, 그것도 꼭 그와 같을 것입니다, 그것도 꼭 그와 같을 것입니다.”
“앗기웨사나여, 세상에는 이렇게 말하는 사람이 아주 많다. ‘그것도 마찬가지일 것이다, 그것도 마찬가지일 것이다’ 하고 말하는 사람들이다. 그들은 그 견해를 버리지 못하고 또 다른 견해를 붙잡는다. 앗기웨사나여, 세상에는 이렇게 말하는 사람이 아주 적기도 하다. ‘그것도 마찬가지일 것이다, 그것도 마찬가지일 것이다’ 하고 말하는 사람들이다. 이들은 그 견해를 버리고 또 다른 견해를 붙잡지 않는다.
‘‘Ato kho te, aggivessana, bahū hi bahutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu –
“악기웻사나여, 그렇다면 세상에는 이렇게 말하는 자들이 많고도 더 많다 —
‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti.
‘그것도 꼭 그와 같다, 그것도 꼭 그와 같다’고.
Te tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti aññañca diṭṭhiṃ upādiyanti.
그들은 그 견해를 버리지 않고 다른 견해를 취한다.
Ato kho te, aggivessana, tanū hi tanutarā lokasmiṃ ye evamāhaṃsu –
악기웻사나여, 그렇다면 세상에는 이렇게 말하는 자들이 적고도 더 적다 —
‘taṃpassa tādisameva, taṃpassa tādisamevā’ti.
‘그것도 꼭 그와 같다, 그것도 꼭 그와 같다’고.
Te tañceva diṭṭhiṃ pajahanti aññañca diṭṭhiṃ na upādiyanti.
그들은 그 견해를 버리고 다른 견해를 취하지 않는다.
앗기웨사나여, 사문과 바라문 가운데에는 이런 견해로 이렇게 말하는 이들이 있다. ‘나는 모든 것을 받아들인다.’ 또 이런 견해로 이렇게 말하는 이들도 있다. ‘나는 어떤 것도 받아들이지 않는다.’ 또 어떤 이들은 이렇게 말한다. ‘나는 어떤 것은 받아들이고 어떤 것은 받아들이지 않는다.’
Santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
악기웻사나여, 이렇게 말하고 이런 견해를 가진 어떤 사문·바라문들이 있다 —
‘sabbaṃ me khamatī’ti;
‘모든 것이 내게 받아들여진다’고;
santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
악기웻사나여, 이렇게 말하고 이런 견해를 가진 어떤 사문·바라문들이 있다 —
‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti;
‘모든 것이 내게는 받아들여지지 않는다’고;
santaggivessana, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
악기웻사나여, 이렇게 말하고 이런 견해를 가진 어떤 사문·바라문들이 있다 —
‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti.
‘어떤 것은 내게 받아들여지고, 어떤 것은 내게 받아들여지지 않는다’고.
이들 가운데 ‘나는 모든 것을 받아들인다’고 하는 이들이 있다. 이들의 견해는 탐착으로 이끈다. 얽매임, 즐거워함, 매달림, 붙잡음으로 이끈다.
Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
악기웻사나여, 그 가운데 이렇게 말하고 이런 견해를 가진 저 사문·바라문들 —
‘sabbaṃ me khamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike ajjhosānāya santike upādānāya santike;
‘모든 것이 내게 받아들여진다’고 하는 그들의 이 견해는 탐욕에 가깝고, 얽매임에 가깝고, 기뻐함에 가깝고, 빠져듦에 가깝고, 취착에 가깝다;
또 ‘나는 어떤 것도 받아들이지 않는다’고 하는 이들이 있다. 이들의 견해는 탐착 없음으로 이끈다. 얽매이지 않음, 즐거워하지 않음, 매달리지 않음, 붙잡지 않음으로 이끈다.”
tatraggivessana ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
악기웻사나여, 그 가운데 이렇게 말하고 이런 견해를 가진 저 사문·바라문들 —
‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tesamayaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike’’ti.
‘모든 것이 내게는 받아들여지지 않는다’고 하는 그들의 이 견해는 탐욕 없음에 가깝고, 얽매이지 않음에 가깝고, 기뻐하지 않음에 가깝고, 빠져들지 않음에 가깝고, 취착하지 않음에 가깝다.”
202
이 말씀을 듣고 유행자 디가나카가 세존께 말씀드렸다. “고따마 존자께서는 저의 견해를 칭찬해 주십니다. 저의 견해를 크게 칭찬해 주십니다.”
Evaṃ vutte, dīghanakho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 디가나카 유행자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘ukkaṃseti me bhavaṃ gotamo diṭṭhigataṃ, samukkaṃseti me bhavaṃ gotamo diṭṭhigata’’nti.
“고따마 존자께서는 제 견해를 치켜세우십니다. 고따마 존자께서는 제 견해를 한껏 치켜세우십니다.”
“앗기웨사나여, 사문과 바라문 가운데에는 이렇게 말하는 이들도 있다. ‘나는 어떤 것은 받아들이고 어떤 것은 받아들이지 않는다.’ 그들이 받아들이는 견해는 탐착, 얽매임, 즐거워함, 매달림, 붙잡음으로 이끈다. 그들이 받아들이지 않는 견해는 탐착 없음으로 이끈다. 얽매이지 않음, 즐거워하지 않음, 매달리지 않음, 붙잡지 않음으로도 이끈다.
‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
“악기웻사나여, 그 가운데 이렇게 말하고 이런 견해를 가진 저 사문·바라문들 —
‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti.
‘어떤 것은 내게 받아들여지고, 어떤 것은 내게 받아들여지지 않는다’고.
Yā hi tesaṃ khamati sāyaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saññogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike;
그들에게 받아들여지는 그 견해는 탐욕에 가깝고, 얽매임에 가깝고, 기뻐함에 가깝고, 빠져듦에 가깝고, 취착에 가깝다;
yā hi tesaṃ nakkhamati sāyaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaññogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike.
그들에게 받아들여지지 않는 그 견해는 탐욕 없음에 가깝고, 얽매이지 않음에 가깝고, 기뻐하지 않음에 가깝고, 빠져들지 않음에 가깝고, 취착하지 않음에 가깝다.
또 사문과 바라문 가운데에는 ‘나는 모든 것을 받아들인다’고 하는 이들이 있다. 이들을 두고 슬기로운 사람은 이렇게 헤아린다. ‘나에게 이런 견해가 있다고 하자. 내가 “나는 모든 것을 받아들인다”는 이 견해를 힘껏 움켜쥐고 고집한다고 하자. 그러면서 “이것만이 진실이고 다른 것은 어리석다”고 주장한다고 하자.
Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
악기웻사나여, 그 가운데 이렇게 말하고 이런 견해를 가진 저 사문·바라문들 —
‘sabbaṃ me khamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati –
‘모든 것이 내게 받아들여진다’고 하는 그들에 대해, 거기서 지혜로운 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi –
‘내게 있는 이 견해, 곧 —
sabbaṃ me khamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ –
모든 것이 내게 받아들여진다는 이 견해를, 내가 완강하게 거머쥐고 고집하여 말한다면 —
idameva saccaṃ moghamaññanti;
이것만이 진리요 다른 것은 헛되다고;
그러면 나는 두 부류와 다투게 될 것이다. 한쪽은 “나는 어떤 것도 받아들이지 않는다”고 하는 사문이나 바라문이다. 다른 한쪽은 “나는 어떤 것은 받아들이고 어떤 것은 받아들이지 않는다”고 하는 사문이나 바라문이다. 나는 이 두 부류와 다투게 될 것이다.
dvīhi me assa viggaho –
내게는 둘과 다툼이 있을 것이다 —
yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi –
이렇게 말하고 이런 견해를 가진 이 사문이나 바라문 —
sabbaṃ me nakkhamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi –
모든 것이 내게는 받아들여지지 않는다고 하는 자, 그리고 이렇게 말하고 이런 견해를 가진 이 사문이나 바라문 —
ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti –
어떤 것은 내게 받아들여지고, 어떤 것은 내게 받아들여지지 않는다고 하는 자 —
imehi assa dvīhi viggaho.
이 둘과 그에게 다툼이 있을 것이다.
다툼이 있으면 논쟁이 있다. 논쟁이 있으면 상처가 있고, 상처가 있으면 시달림이 있다.’ 슬기로운 사람은 이렇게 다툼과 논쟁과 상처와 시달림을 자신에게서 본다. 그래서 그 견해를 버리고 또 다른 견해를 붙잡지 않는다. 이렇게 이 견해들을 버리고, 이렇게 이 견해들을 내려놓게 된다.[불확실]
Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’.
이렇게 다툼이 있을 때 논쟁이 있고, 논쟁이 있을 때 번민이 있고, 번민이 있을 때 괴롭힘이 있다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati.
이렇게 그는 자기 안에서 다툼과 논쟁과 번민과 괴롭힘을 보고서, 그 견해를 버리고 다른 견해를 취하지 않는다.
Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
이렇게 이 견해들을 버림이 있고, 이렇게 이 견해들을 놓아버림이 있다.
203
또 사문과 바라문 가운데에는 ‘나는 어떤 것도 받아들이지 않는다’고 하는 이들이 있다. 이들을 두고 슬기로운 사람은 이렇게 헤아린다. ‘나에게 이런 견해가 있다고 하자. 내가 “나는 어떤 것도 받아들이지 않는다”는 이 견해를 힘껏 움켜쥐고 고집한다고 하자. 그러면서 “이것만이 진실이고 다른 것은 어리석다”고 주장한다고 하자.
‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
“악기웻사나여, 그 가운데 이렇게 말하고 이런 견해를 가진 저 사문·바라문들 —
‘sabbaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati –
‘모든 것이 내게는 받아들여지지 않는다’고 하는 그들에 대해, 거기서 지혜로운 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi –
‘내게 있는 이 견해, 곧 —
sabbaṃ me nakkhamatī’ti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ –
모든 것이 내게는 받아들여지지 않는다는 이 견해를, 내가 완강하게 거머쥐고 고집하여 말한다면 —
idameva saccaṃ moghamaññanti;
이것만이 진리요 다른 것은 헛되다고;
그러면 나는 두 부류와 다투게 될 것이다. 한쪽은 “나는 모든 것을 받아들인다”고 하는 사문이나 바라문이다. 다른 한쪽은 “나는 어떤 것은 받아들이고 어떤 것은 받아들이지 않는다”고 하는 사문이나 바라문이다. 나는 이 두 부류와 다투게 될 것이다.
dvīhi me assa viggaho –
내게는 둘과 다툼이 있을 것이다 —
yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi –
이렇게 말하고 이런 견해를 가진 이 사문이나 바라문 —
sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi –
모든 것이 내게 받아들여진다고 하는 자, 그리고 이렇게 말하고 이런 견해를 가진 이 사문이나 바라문 —
ekaccaṃ me khamati ekaccaṃ me nakkhamatīti –
어떤 것은 내게 받아들여지고 어떤 것은 내게 받아들여지지 않는다고 하는 자 —
imehi assa dvīhi viggaho.
이 둘과 그에게 다툼이 있을 것이다.
다툼이 있으면 논쟁이 있다. 논쟁이 있으면 상처가 있고, 상처가 있으면 시달림이 있다.’ 슬기로운 사람은 이렇게 다툼과 논쟁과 상처와 시달림을 자신에게서 본다. 그래서 그 견해를 버리고 또 다른 견해를 붙잡지 않는다. 이렇게 이 견해들을 버리고, 이렇게 이 견해들을 내려놓게 된다.[불확실]
Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’.
이렇게 다툼이 있을 때 논쟁이 있고, 논쟁이 있을 때 번민이 있고, 번민이 있을 때 괴롭힘이 있다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati.
이렇게 그는 자기 안에서 다툼과 논쟁과 번민과 괴롭힘을 보고서, 그 견해를 버리고 다른 견해를 취하지 않는다.
Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
이렇게 이 견해들을 버림이 있고, 이렇게 이 견해들을 놓아버림이 있다.
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또 사문과 바라문 가운데 이렇게 말하는 이들이 있다. ‘나는 어떤 것은 받아들이고 어떤 것은 받아들이지 않는다.’ 이들을 두고 슬기로운 사람은 이렇게 헤아린다. ‘나에게 이런 견해가 있다고 하자. 내가 “나는 어떤 것은 받아들이고 어떤 것은 받아들이지 않는다”는 이 견해를 힘껏 움켜쥐고 고집한다고 하자. 그러면서 “이것만이 진실이고 다른 것은 어리석다”고 주장한다고 하자.
‘‘Tatraggivessana, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
“악기웻사나여, 그 가운데 이렇게 말하고 이런 견해를 가진 저 사문·바라문들 —
‘ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatī’ti tattha viññū puriso iti paṭisañcikkhati –
‘어떤 것은 내게 받아들여지고, 어떤 것은 내게 받아들여지지 않는다’고 하는 그들에 대해, 거기서 지혜로운 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘yā kho me ayaṃ diṭṭhi –
‘내게 있는 이 견해, 곧 —
ekaccaṃ me khamati, ekaccaṃ me nakkhamatīti, imañce ahaṃ diṭṭhiṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa vohareyyaṃ –
어떤 것은 내게 받아들여지고, 어떤 것은 내게 받아들여지지 않는다는 이 견해를, 내가 완강하게 거머쥐고 고집하여 말한다면 —
idameva saccaṃ moghamaññanti;
이것만이 진리요 다른 것은 헛되다고;
그러면 나는 두 부류와 다투게 될 것이다. 한쪽은 “나는 모든 것을 받아들인다”고 하는 사문이나 바라문이다. 다른 한쪽은 “나는 어떤 것도 받아들이지 않는다”고 하는 사문이나 바라문이다. 나는 이 두 부류와 다투게 될 것이다.
dvīhi me assa viggaho –
내게는 둘과 다툼이 있을 것이다 —
yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi –
이렇게 말하고 이런 견해를 가진 이 사문이나 바라문 —
sabbaṃ me khamatīti, yo cāyaṃ samaṇo vā brāhmaṇo vā evaṃvādī evaṃdiṭṭhi –
모든 것이 내게 받아들여진다고 하는 자, 그리고 이렇게 말하고 이런 견해를 가진 이 사문이나 바라문 —
sabbaṃ me nakkhamatīti –
모든 것이 내게는 받아들여지지 않는다고 하는 자 —
imehi assa dvīhi viggaho.
이 둘과 그에게 다툼이 있을 것이다.
다툼이 있으면 논쟁이 있다. 논쟁이 있으면 상처가 있고, 상처가 있으면 시달림이 있다.’ 슬기로운 사람은 이렇게 다툼과 논쟁과 상처와 시달림을 자신에게서 본다. 그래서 그 견해를 버리고 또 다른 견해를 붙잡지 않는다. 이렇게 이 견해들을 버리고, 이렇게 이 견해들을 내려놓게 된다.[불확실]
Iti viggahe sati vivādo, vivāde sati vighāto, vighāte sati vihesā’.
이렇게 다툼이 있을 때 논쟁이 있고, 논쟁이 있을 때 번민이 있고, 번민이 있을 때 괴롭힘이 있다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Iti so viggahañca vivādañca vighātañca vihesañca attani sampassamāno tañceva diṭṭhiṃ pajahati aññañca diṭṭhiṃ na upādiyati.
이렇게 그는 자기 안에서 다툼과 논쟁과 번민과 괴롭힘을 보고서, 그 견해를 버리고 다른 견해를 취하지 않는다.
Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti, evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ paṭinissaggo hoti.
이렇게 이 견해들을 버림이 있고, 이렇게 이 견해들을 놓아버림이 있다.
205
앗기웨사나여, 이 몸은 물질로 이루어져 있다. 네 가지 큰 요소로 된 것이다. 어머니와 아버지에게서 생겨나 밥과 죽으로 자란다. 또 문지르고 주무르면 부서지고 흩어지는 성질이 있다. 그러니 이 몸은 이렇게 보아야 한다. 무상하다, 괴롭다, 병이다, 종기다, 화살이다, 재난이다, 질환이다. 남의 것이다, 무너지는 것이다, 텅 빈 것이다, 내가 아니다. 이렇게 보는 사람은 몸에 대한 욕망과 애착을 버린다. 몸을 따르는 성향도 버린다.
‘‘Ayaṃ kho panaggivessana, kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo odanakummāsupacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo, aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassitabbo.
“그런데 악기웻사나여, 이 몸은 물질을 지녔고, 네 가지 큰 요소로 이루어졌고, 어머니와 아버지에게서 생겨났고, 밥과 죽으로 쌓였으며, 무상하고 문질러 닳고 주물러 닳으며 부서지고 흩어지는 성질을 지녔으니, 무상하다고, 괴롭다고, 병이라고, 종기라고, 화살이라고, 재앙이라고, 질병이라고, 남이라고, 무너지는 것이라고, 빈 것이라고, 나가 아니라고 여겨야 한다.
Tassimaṃ kāyaṃ aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassato yo kāyasmiṃ kāyachando kāyasneho kāyanvayatā sā pahīyati.
이 몸을 무상하다고, 괴롭다고, 병이라고, 종기라고, 화살이라고, 재앙이라고, 질병이라고, 남이라고, 무너지는 것이라고, 빈 것이라고, 나가 아니라고 여기는 그에게는, 몸에 대한 욕구와 몸에 대한 애착과 몸에 대한 따름, 그것이 버려진다.
앗기웨사나여, 느낌에는 세 가지가 있다. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 즐거운 느낌을 느낄 때에는 괴로운 느낌도, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 느끼지 않는다. 그때에는 오직 즐거운 느낌만 느낀다. 괴로운 느낌을 느낄 때에도 마찬가지다. 즐거운 느낌도, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 느끼지 않고 오직 괴로운 느낌만 느낀다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느낄 때에도 그렇다. 즐거운 느낌도, 괴로운 느낌도 느끼지 않고 오직 그 느낌만 느낀다.
‘‘Tisso kho imā, aggivessana, vedanā –
“악기웻사나여, 이 세 가지 느낌이 있다 —
sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌.
Yasmiṃ, aggivessana, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti;
악기웻사나여, 즐거운 느낌을 느끼는 때에는, 그때 괴로운 느낌을 느끼지 않고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 느끼지 않는다;
sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
그때는 오직 즐거운 느낌만을 느낀다.
Yasmiṃ, aggivessana, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti;
악기웻사나여, 괴로운 느낌을 느끼는 때에는, 그때 즐거운 느낌을 느끼지 않고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 느끼지 않는다;
dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
그때는 오직 괴로운 느낌만을 느낀다.
Yasmiṃ, aggivessana, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti;
악기웻사나여, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 느끼는 때에는, 그때 즐거운 느낌을 느끼지 않고, 괴로운 느낌도 느끼지 않는다;
adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.
그때는 오직 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌만을 느낀다.
앗기웨사나여, 즐거운 느낌은 무상하다. 만들어진 것이고, 조건 따라 생긴 것이다. 다하고 스러지고 탐욕이 가시고 소멸하는 성질이 있다. 괴로운 느낌도 같다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 같다. 모두 무상하고, 만들어졌고, 조건 따라 생겼으며, 소멸하는 성질이 있다.
Sukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā;
악기웻사나여, 즐거운 느낌도 무상하고, 형성된 것이고, 조건 따라 함께 일어난 것이며, 다하는 성질을 지녔고, 스러지는 성질을 지녔고, 탐욕이 사라지는 성질을 지녔고, 소멸하는 성질을 지녔다;
dukkhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā;
악기웻사나여, 괴로운 느낌도 무상하고, 형성된 것이고, 조건 따라 함께 일어난 것이며, 다하는 성질을 지녔고, 스러지는 성질을 지녔고, 탐욕이 사라지는 성질을 지녔고, 소멸하는 성질을 지녔다;
adukkhamasukhāpi kho, aggivessana, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā.
악기웻사나여, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 무상하고, 형성된 것이고, 조건 따라 함께 일어난 것이며, 다하는 성질을 지녔고, 스러지는 성질을 지녔고, 탐욕이 사라지는 성질을 지녔고, 소멸하는 성질을 지녔다.
앗기웨사나여, 이렇게 보는 잘 배운 성스러운 제자는 즐거운 느낌을 싫어하여 떠난다. 괴로운 느낌도, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 싫어하여 떠난다. 싫어하여 떠나면 탐욕에서 벗어난다. 탐욕에서 벗어나면 해탈한다. 해탈하면 ‘해탈했다’는 앎이 생긴다. 그는 분명히 안다. ‘태어남은 다했다. 청정한 삶은 완성되었다. 해야 할 일은 모두 마쳤다. 더는 이런 상태로 돌아오지 않는다.’
Evaṃ passaṃ, aggivessana, sutavā ariyasāvako sukhāyapi vedanāya nibbindati, dukkhāyapi vedanāya nibbindati, adukkhamasukhāyapi vedanāya nibbindati;
악기웻사나여, 이렇게 보아 잘 배운 성스러운 제자는 즐거운 느낌도 싫어하여 떠나고, 괴로운 느낌도 싫어하여 떠나고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 싫어하여 떠난다;
nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati.
싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다.
Vimuttasmiṃ, vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
‘태어남은 다했고, 청정한 삶을 다 살았으며, 할 일을 마쳤고, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’고 꿰뚫어 안다.
앗기웨사나여, 이렇게 마음이 해탈한 비구는 누구와도 논쟁하지 않고 누구와도 다투지 않는다. 세상에서 통하는 말은 쓰되, 그것에 집착하지 않는다.”
Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu na kenaci saṃvadati, na kenaci vivadati, yañca loke vuttaṃ tena voharati, aparāmasa’’nti.
악기웻사나여, 이렇게 마음이 해탈한 비구는 누구와도 편들지 않고, 누구와도 다투지 않으며, 세상에서 말해지는 것으로 말하되 거머쥐지 않는다.”
206
그때 존자 사리뿟따는 세존의 뒤에 서서 부채질을 해 드리고 있었다. 그러다 이런 생각이 떠올랐다. “세존께서는 이런저런 법을 곧바로 알아 그것을 버리라고 우리에게 말씀하시는구나. 이런저런 법을 곧바로 알아 그것을 내려놓으라고도 말씀하시는구나.” 존자 사리뿟따가 이렇게 생각하는 동안, 그의 마음은 집착 없이 번뇌에서 벗어났다.
Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno.
그때 사리뿟따 존자가 세존의 뒤에 서서 세존께 부채질을 하고 있었다.
Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi –
그때 사리뿟따 존자에게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘‘tesaṃ tesaṃ kira no bhagavā dhammānaṃ abhiññā pahānamāha, tesaṃ tesaṃ kira no sugato dhammānaṃ abhiññā paṭinissaggamāhā’’ti.
“세존께서는 참으로 우리에게 이런저런 법들을 최상의 지혜로 알아 버림을 말씀하시는구나, 온전히 이루신 분께서는 참으로 우리에게 이런저런 법들을 최상의 지혜로 알아 놓아버림을 말씀하시는구나.”
Iti hidaṃ āyasmato sāriputtassa paṭisañcikkhato anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci.
이렇게 사리뿟따 존자가 성찰하고 있을 때, 취착하지 않고 번뇌들에서 마음이 해탈했다.
한편 유행자 디가나카에게는 티끌도 때도 없는 법의 눈이 열렸다. “생겨나는 성질이 있는 것은 무엇이든 모두 소멸하는 성질이 있다”는 것을 알게 된 것이다.
Dīghanakhassa pana paribbājakassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi –
그리고 디가나카 유행자에게는 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겼다 —
‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’
유행자 디가나카는 법을 보았다. 법을 얻고, 법을 알고, 법 속 깊이 들어갔다. 의심을 건너고 망설임을 떠났으며, 두려움 없음을 얻었다. 스승의 가르침에서 남을 의지하지 않게 되어 세존께 이렇게 말씀드렸다.
Atha kho dīghanakho paribbājako diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṃ etadavoca –
그때 디가나카 유행자는 법을 보았고, 법을 얻었고, 법을 알았고, 법에 깊이 들어갔으며, 의심을 건넜고, 의혹이 사라졌고, 확신을 얻었고, 스승의 가르침에서 남에게 의지하지 않게 되어, 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“훌륭하십니다, 고따마 존자시여! 정말 훌륭하십니다. 마치 넘어진 사람을 일으켜 세우는 것 같습니다. 덮인 것을 열어 보이는 것 같습니다. 길 잃은 사람에게 길을 일러 주는 것 같습니다. 어둠 속에서 ‘눈 있는 사람은 형상을 보리라’ 하고 기름등불을 들어 주는 것 같습니다. 고따마 존자께서는 이처럼 여러 방법으로 법을 밝혀 주셨습니다.[불확실]
‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
“훌륭하십니다, 고따마 존자시여! 훌륭하십니다, 고따마 존자시여!
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya –
고따마 존자시여, 마치 엎어진 것을 바로 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯, 어둠 속에 등불을 들어 주듯 —
cakkhumanto rūpāni dakkhantīti –
‘눈 있는 이들은 형색을 보리라’ 하듯[불확실]
불확실 —
evameva kho bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
이와 같이 고따마 존자께서 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다.
이제 저는 고따마 존자와 법과 비구 승가를 의지할 곳으로 삼겠습니다. 고따마 존자께서는 오늘부터 목숨이 다할 때까지 그렇게 의지하는 재가 신자로 저를 받아 주십시오.”
Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
저는 고따마 존자께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다.
Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
고따마 존자께서는 저를 오늘부터 목숨 다하는 날까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.”
디가나카 경이 끝났다. 네 번째이다.
Dīghanakhasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.
디가나카 경이 끝났다, 네 번째.