7. Cātumasuttaṃ
7. 짜뚜마 경
157
나는 이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 짜뚜마의 아말라끼 숲에 머물고 계셨다. 그때 사리뿟따와 목갈라나를 우두머리로 한 오백 명쯤의 비구들이 세존을 뵈러 짜뚜마에 도착했다. 이 비구들은 먼저 와 있던 비구들과 인사를 나누었다. 그리고 거처를 마련하고 발우와 가사를 정리했다. 그러느라 크고 시끄러운 소리가 났다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā cātumāyaṃ viharati āmalakīvane.
한때 세존께서 짜뚜마의 아말라끼 숲에 머무셨다.
Tena kho pana samayena sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni honti bhagavantaṃ dassanāya.
그때 사리뿟따와 목갈라나를 우두머리로 하는 오백 명쯤 되는 비구들이 세존을 뵈러 짜뚜마에 이르렀다.
Te ca āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā ahesuṃ.
그런데 그 손님 비구들은 그곳에 사는 비구들과 서로 반갑게 인사를 나누고, 잠자리를 마련하고, 발우와 가사를 챙기면서 큰 소리를 내고 시끄럽게 떠들었다.
세존께서 아난다 존자를 부르셨다. “아난다야, 저렇게 크고 시끄럽게 떠드는 이들은 누구냐? 마치 어부들이 생선을 나누느라 떠드는 것 같구나.” 아난다 존자가 말씀드렸다. “세존이시여, 사리뿟따와 목갈라나를 우두머리로 한 오백 명쯤의 비구들이 세존을 뵈러 짜뚜마에 도착했습니다. 그 비구들이 먼저 와 있던 비구들과 인사를 나누고 있습니다. 거처를 마련하고 발우와 가사를 정리하느라 시끄러운 것입니다.”[불확실]
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi –
그때 세존께서 아난다 존자를 부르셨다.
‘‘ke panete, ānanda, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti?
“아난다여, 큰 소리를 내고 시끄럽게 떠드는 저들은 누구냐? 생선을 빼앗는 어부들인가 싶구나.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Etāni, bhante, sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni bhagavantaṃ dassanāya.
“세존이시여, 저들은 사리뿟따와 목갈라나를 우두머리로 하는 오백 명쯤 되는 비구들로, 세존을 뵈러 짜뚜마에 이른 이들입니다.
Te āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā’’ti.
그 손님 비구들이 그곳에 사는 비구들과 서로 반갑게 인사를 나누고, 잠자리를 마련하고, 발우와 가사를 챙기면서 큰 소리를 내고 시끄럽게 떠드는 것입니다.”
“아난다야, 그렇다면 내 말로 그 비구들을 불러라. ‘스승께서 존자들을 부르십니다’ 하고 말이다.” 아난다 존자는 “알겠습니다, 세존이시여” 하고 대답했다. 그러고는 그 비구들이 있는 곳으로 가서 말했다. “스승께서 존자들을 부르십니다.” 비구들은 “알겠습니다, 도반이여” 하고 대답하고 세존께로 갔다.
‘‘Tenahānanda, mama vacanena te bhikkhū āmantehi –
“아난다여, 그렇다면 내 말로 그 비구들을 불러라 —
‘satthā āyasmante āmantetī’’’ti.
‘스승께서 존자들을 부르십니다’라고.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami;
“예, 세존이시여” 하고 아난다 존자는 세존께 대답하고, 그 비구들이 있는 곳으로 다가갔다.
upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca –
다가가서 그 비구들에게 이렇게 말했다 —
‘‘satthā āyasmante āmantetī’’ti.
“스승께서 존자들을 부르십니다.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
“예, 벗이여” 하고 그 비구들은 아난다 존자께 대답하고, 세존께 다가갔다.
비구들은 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 세존께서 그들에게 말씀하셨다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
다가가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca –
한쪽에 앉은 그 비구들에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
“비구들이여, 너희는 왜 그렇게 크고 시끄럽게 떠드느냐? 마치 어부들이 생선을 나누느라 떠드는 것 같구나.” 비구들이 말씀드렸다. “세존이시여, 사리뿟따와 목갈라나를 우두머리로 한 오백 명쯤의 비구들이 세존을 뵈러 짜뚜마에 도착했습니다. 이 비구들이 먼저 와 있던 비구들과 인사를 나누었습니다. 거처를 마련하고 발우와 가사를 정리하느라 크고 시끄러운 소리를 냈습니다.”[불확실]
‘‘kiṃ nu tumhe, bhikkhave, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti?
“비구들이여, 그대들은 어찌하여 큰 소리를 내고 시끄럽게 떠드느냐? 생선을 빼앗는 어부들인가 싶구나.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Imāni, bhante, sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni bhagavantaṃ dassanāya.
“세존이시여, 이들은 사리뿟따와 목갈라나를 우두머리로 하는 오백 명쯤 되는 비구들로, 세존을 뵈러 짜뚜마에 이른 이들입니다.
Teme āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā’’ti.
이 손님 비구들이 그곳에 사는 비구들과 서로 반갑게 인사를 나누고, 잠자리를 마련하고, 발우와 가사를 챙기면서 큰 소리를 내고 시끄럽게 떠든 것입니다.”
“비구들이여, 물러가라. 내가 너희를 내보내겠다. 너희는 내 곁에 머물러서는 안 된다.” 비구들은 “알겠습니다, 세존이시여” 하고 대답했다. 그러고는 자리에서 일어나 세존께 절하고, 오른쪽으로 돌아 예를 표했다. 그런 다음 거처를 정돈하고 발우와 가사를 챙겨 떠나갔다.
‘‘Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo, na vo mama santike vatthabba’’nti.
“비구들이여, 가라. 나는 그대들을 물리친다. 그대들은 내 곁에 머물러서는 안 된다.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya pakkamiṃsu.
“예, 세존이시여” 하고 그 비구들은 세존께 대답하고, 자리에서 일어나 세존께 인사드리고 오른쪽으로 돌고 나서, 잠자리를 정돈하고 발우와 가사를 들고 떠났다.
158
그때 짜뚜마의 사꺄족 사람들은 어떤 일 때문에 집회소에 모여 있었다. 그들은 비구들이 멀리서 오는 것을 보고 그들에게 다가가 물었다.
Tena kho pana samayena cātumeyyakā sakyā santhāgāre sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena.
그때 짜뚜마의 사꺄족들이 무슨 볼일이 있어 회의당에 모여 있었다.
Addasaṃsu kho cātumeyyakā sakyā te bhikkhū dūratova āgacchante;
짜뚜마의 사꺄족들은 그 비구들이 멀리서 오는 것을 보았다.
disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu;
보고서 그 비구들에게 다가갔다.
upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavocuṃ –
다가가서 그 비구들에게 이렇게 말했다 —
“존자들께서는 어디로 가십니까?” “도반들이여, 세존께서 비구 승가를 내보내셨습니다.” “그렇다면 존자들께서는 잠시 앉아 계십시오. 저희가 세존의 마음을 풀어 드릴 수 있을지도 모릅니다.” 비구들은 “알겠습니다, 도반들이여” 하고 대답했다.
‘‘handa, kahaṃ pana tumhe āyasmanto gacchathā’’ti?
“여보십시오, 존자들이여, 어디로 가십니까?”
‘‘Bhagavatā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho paṇāmito’’ti.
“벗들이여, 세존께서 비구 승가를 물리치셨네.”
‘‘Tenahāyasmanto muhuttaṃ nisīdatha, appeva nāma mayaṃ sakkuṇeyyāma bhagavantaṃ pasādetu’’nti.
“그렇다면 존자들이여, 잠시 앉으십시오. 아마도 저희가 세존의 마음을 풀어 드릴 수 있을 것입니다.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū cātumeyyakānaṃ sakyānaṃ paccassosuṃ.
“그러겠네, 벗들이여” 하고 그 비구들은 짜뚜마의 사꺄족들에게 대답했다.
사꺄족 사람들은 세존께 갔다. 절을 올리고 한쪽에 앉아 말씀드렸다.
Atha kho cātumeyyakā sakyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그러고 나서 짜뚜마의 사꺄족들은 세존께 다가갔다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
다가가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnā kho cātumeyyakā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ –
한쪽에 앉은 짜뚜마의 사꺄족들이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“세존이시여, 비구 승가를 기꺼이 맞아 주십시오. 반갑게 맞아 주십시오. 전에 보살펴 주셨듯이 지금도 비구 승가를 보살펴 주십시오. 여기에는 출가한 지 얼마 안 되고 이 법과 율에 갓 들어온 새내기 비구들이 있습니다. 이들이 세존을 뵙지 못하면 마음이 달라지고 변할 수 있습니다.
‘‘abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ;
“세존이시여, 세존께서는 비구 승가를 기뻐해 주소서.
abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ.
세존이시여, 세존께서는 비구 승가를 반겨 주소서.
Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghaṃ.
세존이시여, 예전에 세존께서 비구 승가를 도우셨듯이, 꼭 그처럼 지금도 세존께서 비구 승가를 도와주소서.
Santettha, bhante, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ.
세존이시여, 여기에는 갓 출가하여 이 법과 율에 온 지 얼마 되지 않은 새 비구들이 있습니다.
Tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo.
그들이 세존을 뵙지 못하면 달라짐이 있고 변함이 있을 것입니다.
세존이시여, 어린 씨앗이 물을 얻지 못하면 달라지고 변하듯이, 이 새내기 비구들도 세존을 뵙지 못하면 마음이 달라지고 변할 수 있습니다.
Seyyathāpi, bhante, bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo;
세존이시여, 마치 어린 씨앗들이 물을 얻지 못하면 달라짐이 있고 변함이 있듯이,
evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo.
세존이시여, 꼭 그처럼 여기에는 갓 출가하여 이 법과 율에 온 지 얼마 되지 않은 새 비구들이 있고, 그들이 세존을 뵙지 못하면 달라짐이 있고 변함이 있을 것입니다.
세존이시여, 어린 송아지가 어미를 보지 못하면 달라지고 변하듯이, 이 새내기 비구들도 세존을 뵙지 못하면 마음이 달라지고 변할 수 있습니다.
Seyyathāpi, bhante, vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo;
세존이시여, 마치 어린 송아지가 어미를 보지 못하면 달라짐이 있고 변함이 있듯이,
evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo.
세존이시여, 꼭 그처럼 여기에는 갓 출가하여 이 법과 율에 온 지 얼마 되지 않은 새 비구들이 있고, 그들이 세존을 뵙지 못하면 달라짐이 있고 변함이 있을 것입니다.
세존이시여, 비구 승가를 기꺼이 맞아 주십시오. 반갑게 맞아 주십시오. 전에 보살펴 주셨듯이 지금도 비구 승가를 보살펴 주십시오.”
Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ;
세존이시여, 세존께서는 비구 승가를 기뻐해 주소서.
abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ.
세존이시여, 세존께서는 비구 승가를 반겨 주소서.
Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito;
세존이시여, 예전에 세존께서 비구 승가를 도우셨듯이,
evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.
꼭 그처럼 지금도 세존께서 비구 승가를 도와주소서.”
159
그때 범천 사함빠띠가 마음으로 세존의 생각을 알아차렸다. 그는 힘센 사람이 구부린 팔을 펴고 편 팔을 구부리듯 순식간에 범천의 세계에서 사라졌다. 그리고 세존 앞에 나타났다. 사함빠띠는 윗옷을 한쪽 어깨에 걸치고 세존을 향해 합장하여 말씀드렸다.
Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya –
그때 사함빠띠 범천이 세존의 마음속 생각을 마음으로 알고 —
seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva –
마치 힘센 사람이 굽힌 팔을 펴거나 편 팔을 굽히듯, 꼭 그처럼 —
brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi.
범천의 세계에서 사라져 세존 앞에 나타났다.
Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca –
그러고 나서 사함빠띠 범천은 윗옷을 한쪽 어깨에 걸치고 세존을 향해 합장하고서 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“세존이시여, 비구 승가를 기꺼이 맞아 주십시오. 반갑게 맞아 주십시오. 전에 보살펴 주셨듯이 지금도 비구 승가를 보살펴 주십시오. 여기에는 출가한 지 얼마 안 되고 이 법과 율에 갓 들어온 새내기 비구들이 있습니다. 이들이 세존을 뵙지 못하면 마음이 달라지고 변할 수 있습니다.
‘‘abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ;
“세존이시여, 세존께서는 비구 승가를 기뻐해 주소서.
abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ.
세존이시여, 세존께서는 비구 승가를 반겨 주소서.
Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito;
세존이시여, 예전에 세존께서 비구 승가를 도우셨듯이,
evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghaṃ.
꼭 그처럼 지금도 세존께서 비구 승가를 도와주소서.
Santettha, bhante, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo.
세존이시여, 여기에는 갓 출가하여 이 법과 율에 온 지 얼마 되지 않은 새 비구들이 있고, 그들이 세존을 뵙지 못하면 달라짐이 있고 변함이 있을 것입니다.
세존이시여, 어린 씨앗이 물을 얻지 못하면 달라지고 변하듯이, 이 새내기 비구들도 세존을 뵙지 못하면 마음이 달라지고 변할 수 있습니다.
Seyyathāpi, bhante, bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo;
세존이시여, 마치 어린 씨앗들이 물을 얻지 못하면 달라짐이 있고 변함이 있듯이,
evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo.
세존이시여, 꼭 그처럼 여기에는 갓 출가하여 이 법과 율에 온 지 얼마 되지 않은 새 비구들이 있고, 그들이 세존을 뵙지 못하면 달라짐이 있고 변함이 있을 것입니다.
세존이시여, 어린 송아지가 어미를 보지 못하면 달라지고 변하듯이, 이 새내기 비구들도 세존을 뵙지 못하면 마음이 달라지고 변할 수 있습니다.
Seyyathāpi bhante, vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo;
세존이시여, 마치 어린 송아지가 어미를 보지 못하면 달라짐이 있고 변함이 있듯이,
evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo.
세존이시여, 꼭 그처럼 여기에는 갓 출가하여 이 법과 율에 온 지 얼마 되지 않은 새 비구들이 있고, 그들이 세존을 뵙지 못하면 달라짐이 있고 변함이 있을 것입니다.
세존이시여, 비구 승가를 기꺼이 맞아 주십시오. 반갑게 맞아 주십시오. 전에 보살펴 주셨듯이 지금도 비구 승가를 보살펴 주십시오.”
Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ;
세존이시여, 세존께서는 비구 승가를 기뻐해 주소서.
abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ.
세존이시여, 세존께서는 비구 승가를 반겨 주소서.
Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito;
세존이시여, 예전에 세존께서 비구 승가를 도우셨듯이,
evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.
꼭 그처럼 지금도 세존께서 비구 승가를 도와주소서.”
160
사꺄족 사람들과 범천 사함빠띠는 씨앗의 비유와 어린 송아지의 비유로 세존의 마음을 풀어 드릴 수 있었다. 그러자 마하목갈라나 존자가 비구들을 불렀다. “도반들이여, 일어나십시오. 발우와 가사를 챙기십시오. 사꺄족 사람들과 범천 사함빠띠가 씨앗의 비유와 어린 송아지의 비유로 세존의 마음을 풀어 드렸습니다.” 비구들은 “알겠습니다, 도반이여” 하고 대답했다. 그러고는 일어나 발우와 가사를 챙겨 세존께 갔다. 절을 올리고 한쪽에 앉았다.
Asakkhiṃsu kho cātumeyyakā ca sakyā brahmā ca sahampati bhagavantaṃ pasādetuṃ bījūpamena ca taruṇūpamena ca.
짜뚜마의 사꺄족들과 사함빠띠 범천은 씨앗의 비유와 어린 송아지의 비유로 세존의 마음을 풀어 드릴 수 있었다.
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi –
그때 마하목갈라나 존자가 비구들을 불렀다 —
‘‘uṭṭhethāvuso, gaṇhatha pattacīvaraṃ.
“벗들이여, 일어나라. 발우와 가사를 들어라.
Pasādito bhagavā cātumeyyakehi ca sakyehi brahmunā ca sahampatinā bījūpamena ca taruṇūpamena cā’’ti.
짜뚜마의 사꺄족들과 사함빠띠 범천이 씨앗의 비유와 어린 송아지의 비유로 세존의 마음을 풀어 드렸다.”
‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā pattacīvaramādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
“예, 벗이여” 하고 그 비구들은 마하목갈라나 존자께 대답하고, 자리에서 일어나 발우와 가사를 들고 세존께 다가갔다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
다가가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
세존께서 한쪽에 앉은 사리뿟따 존자에게 말씀하셨다. “사리뿟따야, 내가 비구 승가를 내보냈을 때 너는 어떤 생각이 들었느냐?” “세존이시여, 저는 이렇게 생각했습니다. ‘세존께서 비구 승가를 내보내셨다. 이제 세존께서는 일에 마음을 쓰지 않으시고, 지금 여기에서의 즐거운 머묾에 전념하시겠구나. 우리도 일에 마음을 쓰지 않고 그렇게 지내야겠다.’” “그만두어라, 사리뿟따야. 지금 여기에서의 즐거운 머묾을 바라는 생각은 그만두어라.”[불확실]
Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca –
한쪽에 앉은 사리뿟따 존자에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘kinti te, sāriputta, ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite’’ti?
“사리뿟따여, 내가 비구 승가를 물리쳤을 때 그대에게는 어떤 생각이 들었느냐?”
‘‘Evaṃ kho me, bhante, ahosi –
“세존이시여, 저에게는 이런 생각이 들었습니다 —
‘bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito.
‘세존께서 비구 승가를 물리치셨다.
Appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharissati, mayampi dāni appossukkā diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuttā viharissāmā’’’ti.
이제 세존께서는 한가로이 지금 여기서 행복하게 머묾에 몰두하여 지내실 것이다. 우리도 이제 한가로이 지금 여기서 행복하게 머묾에 몰두하여 지내자.’”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Āgamehi tvaṃ, sāriputta, āgamehi tvaṃ, sāriputta, diṭṭhadhammasukhavihāra’’nti.
“사리뿟따여, 그대는 기다려라. 사리뿟따여, 그대는 기다려라, 지금 여기서 행복하게 머묾은.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
세존께서 마하목갈라나 존자를 부르셨다. “목갈라나야, 내가 비구 승가를 내보냈을 때 너는 어떤 생각이 들었느냐?” “세존이시여, 저는 이렇게 생각했습니다. ‘세존께서 비구 승가를 내보내셨다. 이제 세존께서는 일에 마음을 쓰지 않으시고, 지금 여기에서의 즐거운 머묾에 전념하시겠구나. 그렇다면 나와 사리뿟따 존자가 비구 승가를 돌봐야겠다.’” “훌륭하다, 훌륭하다, 목갈라나야! 비구 승가를 돌볼 사람은 나이거나, 아니면 사리뿟따와 목갈라나이기 때문이다.”[불확실]
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ āmantesi –
그때 세존께서 마하목갈라나 존자를 부르셨다 —
‘‘kinti te, moggallāna, ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite’’ti?
“목갈라나여, 내가 비구 승가를 물리쳤을 때 그대에게는 어떤 생각이 들었느냐?”
‘‘Evaṃ kho me, bhante, ahosi –
“세존이시여, 저에게는 이런 생각이 들었습니다 —
‘bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito.
‘세존께서 비구 승가를 물리치셨다.
Appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharissati, ahañca dāni āyasmā ca sāriputto bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmā’’’ti.
이제 세존께서는 한가로이 지금 여기서 행복하게 머묾에 몰두하여 지내실 것이다. 그러니 이제 나와 사리뿟따 존자가 비구 승가를 돌보자.’”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Sādhu sādhu, moggallāna!
“훌륭하다, 훌륭하다, 목갈라나여!
Ahaṃ vā hi, moggallāna, bhikkhusaṅghaṃ parihareyyaṃ sāriputtamoggallānā vā’’ti.
목갈라나여, 비구 승가를 돌볼 이는 나이거나 사리뿟따와 목갈라나이다.”
161
그때 세존께서 비구들을 부르셨다. “비구들이여, 물에 들어가는 사람에게는 네 가지 두려움을 예상할 수 있다. 어떤 네 가지인가? 파도의 두려움, 악어의 두려움, 소용돌이의 두려움, 상어의 두려움이다. 이것이 물에 들어가는 사람에게 예상되는 네 가지 두려움이다.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다.
‘‘cattārimāni, bhikkhave, bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni.
“비구들이여, 물에 들어가는 이에게는 이런 네 가지 두려움이 있으리라고 예상해야 한다.
Katamāni cattāri?
무엇이 넷인가?
Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ –
파도의 두려움, 악어의 두려움, 소용돌이의 두려움, 상어의 두려움 —
imāni, bhikkhave, cattāri bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni.
비구들이여, 이것이 물에 들어가는 이에게 예상해야 할 네 가지 두려움이다.
이와 같이 이 법과 율에서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한 사람에게도 네 가지 두려움을 예상할 수 있다. 어떤 네 가지인가? 파도의 두려움, 악어의 두려움, 소용돌이의 두려움, 상어의 두려움이다.
Evameva kho, bhikkhave, cattārimāni bhayāni idhekacce puggale imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajite pāṭikaṅkhitabbāni.
이와 같이, 비구들이여, 이 법과 율에서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한 여기 어떤 사람에게도 이런 네 가지 두려움이 있으리라고 예상해야 한다.
Katamāni cattāri?
무엇이 넷인가?
Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ.
파도의 두려움, 악어의 두려움, 소용돌이의 두려움, 상어의 두려움이다.
162
“비구들이여, 파도의 두려움이란 무엇인가? 어떤 양갓집 아들이 믿음으로 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한다. 그는 이렇게 생각했기 때문이다. ‘나는 태어남과 늙음과 죽음, 슬픔과 한탄, 괴로움과 근심과 절망에 빠져 있다. 괴로움에 빠지고 괴로움에 짓눌려 있다. 이 모든 괴로움의 무더기를 끝낼 길이 드러나지 않을까.’
‘‘Katamañca, bhikkhave, ūmibhayaṃ?
“비구들이여, 파도의 두려움이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti –
비구들이여, 여기 어떤 좋은 가문의 아들이 믿음으로 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한다 —
‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto;
‘나는 태어남과 늙음과 죽음, 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망에 빠져 있다. 괴로움에 빠지고 괴로움에 사로잡혀 있다.
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.
부디 이 모든 괴로움 무더기의 끝냄이 드러나기를.’
이렇게 출가한 그를 함께 수행하는 이들이 타이르고 가르친다. ‘이렇게 나아가고 이렇게 물러나라. 이렇게 바라보고 이렇게 둘러보라. 이렇게 몸을 굽히고 이렇게 펴라. 이렇게 승가티와 발우와 가사를 지녀라.’
Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārī ovadanti, anusāsanti –
그렇게 출가한 그를 동료 수행자들이 훈계하고 가르친다 —
‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ, evaṃ te ālokitabbaṃ, evaṃ te vilokitabbaṃ, evaṃ te samiñjitabbaṃ, evaṃ te pasāritabbaṃ, evaṃ te saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāretabba’nti.
‘그대는 이렇게 나아가야 한다, 그대는 이렇게 물러나야 한다, 그대는 이렇게 앞을 보아야 한다, 그대는 이렇게 둘러보아야 한다, 그대는 이렇게 굽혀야 한다, 그대는 이렇게 펴야 한다, 그대는 이렇게 대가사와 발우와 가사를 지녀야 한다.’
그러면 그에게 이런 생각이 든다. ‘우리는 재가자였을 때 남을 타이르고 가르쳤다. 그런데 이들은 우리의 아들이나 손자뻘밖에 안 되어 보이는데도, 우리를 타이르고 가르치려 드는구나.’
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā aññe ovadāma, anusāsāma.
‘우리는 전에 재가자였을 때 남들을 훈계하고 가르쳤다.
Ime panamhākaṃ puttamattā maññe, nattamattā maññe, amhe ovaditabbaṃ anusāsitabbaṃ maññantī’ti.
그런데 이들은 우리 아들뻘이고 손자뻘인 듯한데, 우리를 훈계하고 가르쳐야 한다고 여긴다.’
그는 배움을 버리고 속된 삶으로 돌아간다. 비구들이여, 이런 사람을 파도의 두려움에 겁을 먹고 배움을 버려 속된 삶으로 돌아간 사람이라 한다. ‘파도의 두려움’이란 분노와 번민을 가리키는 말이다.
So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.
그는 배움을 저버리고 낮은 삶으로 되돌아간다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ūmibhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto.
비구들이여, 이를 두고 ‘파도의 두려움에 겁먹어 배움을 저버리고 낮은 삶으로 되돌아간 자’라 한다.
‘Ūmibhaya’nti kho, bhikkhave, kodhupāyāsassetaṃ adhivacanaṃ.
비구들이여, ‘파도의 두려움’이란 성냄과 절망을 두고 하는 말이다.
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“비구들이여, 악어의 두려움이란 무엇인가? 어떤 양갓집 아들이 믿음으로 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한다. 그는 이렇게 생각했기 때문이다. ‘나는 태어남과 늙음과 죽음, 슬픔과 한탄, 괴로움과 근심과 절망에 빠져 있다. 괴로움에 빠지고 괴로움에 짓눌려 있다. 이 모든 괴로움의 무더기를 끝낼 길이 드러나지 않을까.’
‘‘Katamañca, bhikkhave, kumbhīlabhayaṃ?
“비구들이여, 악어의 두려움이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti –
비구들이여, 여기 어떤 좋은 가문의 아들이 믿음으로 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한다 —
‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto;
‘나는 태어남과 늙음과 죽음, 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망에 빠져 있다. 괴로움에 빠지고 괴로움에 사로잡혀 있다.
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.
부디 이 모든 괴로움 무더기의 끝냄이 드러나기를.’
이렇게 출가한 그를 함께 수행하는 이들이 타이르고 가르친다. ‘이것은 씹어 먹어도 되고, 이것은 씹어 먹어서는 안 된다. 이것은 먹어도 되고, 이것은 먹어서는 안 된다. 이것은 맛보아도 되고, 이것은 맛보아서는 안 된다. 이것은 마셔도 되고, 이것은 마셔서는 안 된다.
Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti –
그렇게 출가한 그를 동료 수행자들이 훈계하고 가르친다 —
‘idaṃ te khāditabbaṃ, idaṃ te na khāditabbaṃ;
‘이것은 그대가 씹어 먹어야 하고, 이것은 그대가 씹어 먹어서는 안 된다.
idaṃ te bhuñjitabbaṃ, idaṃ te na bhuñjitabbaṃ;
이것은 그대가 먹어야 하고, 이것은 그대가 먹어서는 안 된다.
idaṃ te sāyitabbaṃ, idaṃ te na sāyitabbaṃ;
이것은 그대가 맛보아야 하고, 이것은 그대가 맛보아서는 안 된다.
idaṃ te pātabbaṃ, idaṃ te na pātabbaṃ;
이것은 그대가 마셔야 하고, 이것은 그대가 마셔서는 안 된다.
허용된 것은 씹어 먹어도 되고, 허용되지 않은 것은 씹어 먹어서는 안 된다. 허용된 것은 먹어도 되고, 허용되지 않은 것은 먹어서는 안 된다. 허용된 것은 맛보아도 되고, 허용되지 않은 것은 맛보아서는 안 된다. 허용된 것은 마셔도 되고, 허용되지 않은 것은 마셔서는 안 된다.
kappiyaṃ te khāditabbaṃ, akappiyaṃ te na khāditabbaṃ;
허용되는 것은 그대가 씹어 먹어야 하고, 허용되지 않는 것은 그대가 씹어 먹어서는 안 된다.
kappiyaṃ te bhuñjitabbaṃ, akappiyaṃ te na bhuñjitabbaṃ;
허용되는 것은 그대가 먹어야 하고, 허용되지 않는 것은 그대가 먹어서는 안 된다.
kappiyaṃ te sāyitabbaṃ, akappiyaṃ te na sāyitabbaṃ;
허용되는 것은 그대가 맛보아야 하고, 허용되지 않는 것은 그대가 맛보아서는 안 된다.
kappiyaṃ te pātabbaṃ, akappiyaṃ te na pātabbaṃ;
허용되는 것은 그대가 마셔야 하고, 허용되지 않는 것은 그대가 마셔서는 안 된다.
때에 맞으면 씹어 먹어도 되고, 때가 아니면 씹어 먹어서는 안 된다. 때에 맞으면 먹어도 되고, 때가 아니면 먹어서는 안 된다. 때에 맞으면 맛보아도 되고, 때가 아니면 맛보아서는 안 된다. 때에 맞으면 마셔도 되고, 때가 아니면 마셔서는 안 된다.’
kāle te khāditabbaṃ, vikāle te na khāditabbaṃ;
때에 맞게 그대는 씹어 먹어야 하고, 때 아닌 때에 그대는 씹어 먹어서는 안 된다.
kāle te bhuñjitabbaṃ, vikāle te na bhuñjitabbaṃ;
때에 맞게 그대는 먹어야 하고, 때 아닌 때에 그대는 먹어서는 안 된다.
kāle te sāyitabbaṃ, vikāle te na sāyitabbaṃ;
때에 맞게 그대는 맛보아야 하고, 때 아닌 때에 그대는 맛보아서는 안 된다.
kāle te pātabbaṃ, vikāle te na pātabba’nti.
때에 맞게 그대는 마셔야 하고, 때 아닌 때에 그대는 마셔서는 안 된다.’
그러면 그에게 이런 생각이 든다. ‘우리는 재가자였을 때 원하는 것은 씹어 먹고, 원하지 않는 것은 씹어 먹지 않았다. 원하는 것은 먹고, 원하지 않는 것은 먹지 않았다. 원하는 것은 맛보고, 원하지 않는 것은 맛보지 않았다. 원하는 것은 마시고, 원하지 않는 것은 마시지 않았다.
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā yaṃ icchāma taṃ khādāma, yaṃ na icchāma na taṃ khādāma;
‘우리는 전에 재가자였을 때 원하는 것은 씹어 먹고, 원하지 않는 것은 씹어 먹지 않았다.
yaṃ icchāma taṃ bhuñjāma, yaṃ na icchāma na taṃ bhuñjāma;
원하는 것은 먹고, 원하지 않는 것은 먹지 않았다.
yaṃ icchāma taṃ sāyāma, yaṃ na icchāma na taṃ sāyāma;
원하는 것은 맛보고, 원하지 않는 것은 맛보지 않았다.
yaṃ icchāma taṃ pivāma, yaṃ na icchāma na taṃ pivāma;
원하는 것은 마시고, 원하지 않는 것은 마시지 않았다.
허용된 것도 씹어 먹고, 허용되지 않은 것도 씹어 먹었다. 허용된 것도 먹고, 허용되지 않은 것도 먹었다. 허용된 것도 맛보고, 허용되지 않은 것도 맛보았다. 허용된 것도 마시고, 허용되지 않은 것도 마셨다.
kappiyampi khādāma, akappiyampi khādāma;
허용되는 것도 씹어 먹고, 허용되지 않는 것도 씹어 먹었다.
kappiyampi bhuñjāma, akappiyampi bhuñjāma;
허용되는 것도 먹고, 허용되지 않는 것도 먹었다.
kappiyampi sāyāma, akappiyampi sāyāma;
허용되는 것도 맛보고, 허용되지 않는 것도 맛보았다.
kappiyampi pivāma, akappiyampi pivāma;
허용되는 것도 마시고, 허용되지 않는 것도 마셨다.
때에 맞아도 씹어 먹고, 때가 아니어도 씹어 먹었다. 때에 맞아도 먹고, 때가 아니어도 먹었다. 때에 맞아도 맛보고, 때가 아니어도 맛보았다. 때에 맞아도 마시고, 때가 아니어도 마셨다.
kālepi khādāma, vikālepi khādāma;
때에 맞게도 씹어 먹고, 때 아닌 때에도 씹어 먹었다.
kālepi bhuñjāma vikālepi bhuñjāma;
때에 맞게도 먹고, 때 아닌 때에도 먹었다.
kālepi sāyāma, vikālepi sāyāma;
때에 맞게도 맛보고, 때 아닌 때에도 맛보았다.
kālepi pivāma, vikālepi pivāma.
때에 맞게도 마시고, 때 아닌 때에도 마셨다.
신심 깊은 재가자들이 낮의 때 아닌 때에 맛있는 음식을 올려도, 이제는 그 앞에서 입에 재갈이 물린 것만 같구나.’ 그는 배움을 버리고 속된 삶으로 돌아간다. 비구들이여, 이런 사람을 악어의 두려움에 겁을 먹고 배움을 버려 속된 삶으로 돌아간 사람이라 한다. ‘악어의 두려움’이란 배를 채우려는 탐욕을 가리키는 말이다.
Yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ denti tatthapime mukhāvaraṇaṃ maññe karontī’ti.
믿음 있는 장자들이 낮에 때 아닌 때에 좋은 딱딱한 음식과 부드러운 음식을 주어도, 이들은 거기에도 우리 입에 재갈을 물리는 듯하다.’
So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.
그는 배움을 저버리고 낮은 삶으로 되돌아간다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kumbhīlabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto.
비구들이여, 이를 두고 ‘악어의 두려움에 겁먹어 배움을 저버리고 낮은 삶으로 되돌아간 자’라 한다.
‘Kumbhīlabhaya’nti kho, bhikkhave, odarikattassetaṃ adhivacanaṃ.
비구들이여, ‘악어의 두려움’이란 먹는 것에 빠지는 성질을 두고 하는 말이다.
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“비구들이여, 소용돌이의 두려움이란 무엇인가? 어떤 양갓집 아들이 믿음으로 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한다. 그는 이렇게 생각했기 때문이다. ‘나는 태어남과 늙음과 죽음, 슬픔과 한탄, 괴로움과 근심과 절망에 빠져 있다. 괴로움에 빠지고 괴로움에 짓눌려 있다. 이 모든 괴로움의 무더기를 끝낼 길이 드러나지 않을까.’
‘‘Katamañca, bhikkhave, āvaṭṭabhayaṃ?
“비구들이여, 소용돌이의 두려움이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti –
비구들이여, 여기 어떤 좋은 가문의 아들이 믿음으로 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한다 —
‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto;
‘나는 태어남과 늙음과 죽음, 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망에 빠져 있다. 괴로움에 빠지고 괴로움에 사로잡혀 있다.
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.
부디 이 모든 괴로움 무더기의 끝냄이 드러나기를.’
이렇게 출가한 그는 아침 일찍 옷을 입고 발우와 가사를 챙겨 탁발하러 마을이나 읍내에 들어간다. 그런데 몸과 말을 지키지 않고, 마음챙김을 세우지 않고, 감각 기능을 단속하지 않은 채 들어갔다. 그곳에서 그는 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 갖추어 마음껏 즐기는 집주인이나 그 아들을 본다.
So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati.
그는 그렇게 출가하여, 오전에 옷을 갖춰 입고 발우와 가사를 들고 마을이나 성으로 탁발하러 들어간다.
Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi so tattha passati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ.
몸을 지키지 않고, 말을 지키지 않고, 마음챙김을 세우지 않고, 감각기능들을 단속하지 않은 채, 그는 거기서 장자나 장자의 아들이 다섯 가닥 감각적 쾌락을 갖추고 두루 갖추어 즐기는 것을 본다.
그러면 그에게 이런 생각이 든다. ‘우리도 재가자였을 때는 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 갖추어 마음껏 즐겼다. 우리 집안에는 재산도 있다. 재산을 누리면서 복도 지을 수 있다.’
Tassa evaṃ hoti –
그에게 이런 생각이 든다 —
‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārimhā.
‘우리는 전에 재가자였을 때 다섯 가닥 감각적 쾌락을 갖추고 두루 갖추어 즐겼다.
Saṃvijjanti kho pana me kule bhogā.
게다가 우리 집안에는 재산이 있다.
Sakkā bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātu’nti.
재산을 누리면서 공덕도 지을 수 있다.’
그는 배움을 버리고 속된 삶으로 돌아간다. 비구들이여, 이런 사람을 소용돌이의 두려움에 겁을 먹고 배움을 버려 속된 삶으로 돌아간 사람이라 한다. ‘소용돌이의 두려움’이란 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 가리키는 말이다.
So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.
그는 배움을 저버리고 낮은 삶으로 되돌아간다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, āvaṭṭabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto.
비구들이여, 이를 두고 ‘소용돌이의 두려움에 겁먹어 배움을 저버리고 낮은 삶으로 되돌아간 자’라 한다.
‘Āvaṭṭabhaya’nti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
비구들이여, ‘소용돌이의 두려움’이란 다섯 가닥 감각적 쾌락을 두고 하는 말이다.
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“비구들이여, 상어의 두려움이란 무엇인가? 어떤 양갓집 아들이 믿음으로 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한다. 그는 이렇게 생각했기 때문이다. ‘나는 태어남과 늙음과 죽음, 슬픔과 한탄, 괴로움과 근심과 절망에 빠져 있다. 괴로움에 빠지고 괴로움에 짓눌려 있다. 이 모든 괴로움의 무더기를 끝낼 길이 드러나지 않을까.’
‘‘Katamañca, bhikkhave, susukābhayaṃ?
“비구들이여, 상어의 두려움이란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti –
비구들이여, 여기 어떤 좋은 가문의 아들이 믿음으로 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한다 —
‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto;
‘나는 태어남과 늙음과 죽음, 슬픔과 비탄과 괴로움과 근심과 절망에 빠져 있다. 괴로움에 빠지고 괴로움에 사로잡혀 있다.
appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti.
부디 이 모든 괴로움 무더기의 끝냄이 드러나기를.’
이렇게 출가한 그는 아침 일찍 옷을 입고 발우와 가사를 챙겨 탁발하러 마을이나 읍내에 들어간다. 그런데 몸과 말을 지키지 않고, 마음챙김을 세우지 않고, 감각 기능을 단속하지 않은 채 들어갔다. 그곳에서 그는 옷을 단정하지 못하게 입었거나 몸을 제대로 가리지 못한 여인을 본다. 그런 여인을 보면 탐욕이 그의 마음을 무너뜨린다.
So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati.
그는 그렇게 출가하여, 오전에 옷을 갖춰 입고 발우와 가사를 들고 마을이나 성으로 탁발하러 들어간다.
Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi so tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā.
몸을 지키지 않고, 말을 지키지 않고, 마음챙김을 세우지 않고, 감각기능들을 단속하지 않은 채, 그는 거기서 옷을 제대로 걸치지 않았거나 제대로 여미지 않은 여인을 본다.
Tassa mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti.
옷을 제대로 걸치지 않았거나 제대로 여미지 않은 여인을 보고서, 탐욕이 그의 마음을 덮친다.
그는 탐욕에 무너진 마음으로 배움을 버리고 속된 삶으로 돌아간다. 비구들이여, 이런 사람을 상어의 두려움에 겁을 먹고 배움을 버려 속된 삶으로 돌아간 사람이라 한다. ‘상어의 두려움’이란 여인을 가리키는 말이다.
So rāgānuddhaṃsena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.
탐욕에 덮인 마음으로 그는 배움을 저버리고 낮은 삶으로 되돌아간다.
Ayaṃ vuccati, bhikkhave, susukābhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto.
비구들이여, 이를 두고 ‘상어의 두려움에 겁먹어 배움을 저버리고 낮은 삶으로 되돌아간 자’라 한다.
‘Susukābhaya’nti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṃ adhivacanaṃ.
비구들이여, ‘상어의 두려움’이란 여인을 두고 하는 말이다.
비구들이여, 이 법과 율에서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한 사람에게는 이 네 가지 두려움을 예상할 수 있다.”
Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayāni, idhekacce puggale imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajite pāṭikaṅkhitabbānī’’ti.
비구들이여, 이것이 이 법과 율에서 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가한 여기 어떤 사람에게 예상해야 할 네 가지 두려움이다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 짜뚜마 경이 끝났다. 일곱 번째.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
비구들은 크게 기뻐하며 세존의 말씀을 받들었다.
Cātumasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
「짜뚜마 경」이 끝났다, 일곱 번째.