3. Cūḷamālukyasuttaṃ
3. 짧은 말루꺄 경
122
이렇게 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까의 동산에 머무르고 계셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
그때 말룽꺄풋타 존자는 홀로 한적한 곳에 고요히 앉아 있었다. 그러다 마음속에 이런 생각이 떠올랐다.<br>“세존께서는 몇몇 견해에 답하지 않으시고 제쳐 두신 채 물리치셨다. ‘세상은 영원하다’, ‘세상은 영원하지 않다’, ‘세상은 끝이 있다’, ‘세상은 끝이 없다.’ 또 ‘영혼과 몸은 같다’, ‘영혼과 몸은 다르다.’ 그리고 ‘여래는 죽은 뒤에도 존재한다’, ‘여래는 죽은 뒤에는 존재하지 않는다’, ‘여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’, ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다.’ 바로 이런 견해들이다.<br>세존께서는 이것들에 대해 나에게 답해 주지 않으신다. 나는 그것이 마음에 들지 않고 받아들일 수도 없다. 그러니 세존께 가서 여쭈어 보아야겠다.
Atha kho āyasmato mālukyaputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi –
그때 한적한 곳에 가서 홀로 앉아 있던 말루꺄뿟따 존자에게 이런 마음의 생각이 일어났다 —
‘‘yānimāni diṭṭhigatāni bhagavatā abyākatāni ṭhapitāni paṭikkhittāni –
“세존께서 설명하지 않으시고 제쳐 두시고 물리치신 이런 견해에 빠진 것들이 있다 —
‘sassato loko’tipi, ‘asassato loko’tipi, ‘antavā loko’tipi, ‘anantavā loko’tipi, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’ntipi, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’ntipi, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi –
‘세상은 영원하다’고도, ‘세상은 영원하지 않다’고도, ‘세상은 끝이 있다’고도, ‘세상은 끝이 없다’고도, ‘생명이 곧 몸이다’고도, ‘생명이 다르고 몸이 다르다’고도, ‘여래는 죽은 뒤에 있다’고도, ‘여래는 죽은 뒤에 없다’고도, ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’고도, ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다’고도 —
tāni me bhagavā na byākaroti.
그것들을 세존께서는 내게 설명해 주지 않으신다.
Yāni me bhagavā na byākaroti taṃ me na ruccati, taṃ me nakkhamati.
세존께서 내게 설명해 주지 않으시는 것, 그것이 내게 마음에 들지 않고, 그것이 내게 받아들여지지 않는다.
Sohaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissāmi.
그러니 나는 세존께 나아가 이 뜻을 여쭈리라.
세존께서 나에게 답해 주신다면 어떨까. ‘세상은 영원하다’거나 ‘세상은 영원하지 않다’거나, 그렇게 끝내 ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라고까지 답해 주신다면, 나는 세존 밑에서 청정한 수행을 계속하겠다.<br>그러나 답해 주지 않으신다면 이야기가 다르다. 세상이 영원한지 아닌지, 끝내 여래가 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닌지, 어느 것도 답해 주지 않으신다면 나는 배움을 내려놓고 속인의 삶으로 돌아가겠다.”
Sace me bhagavā byākarissati –
만일 세존께서 내게 설명해 주신다면 —
‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā –
‘세상은 영원하다’거나 ‘세상은 영원하지 않다’거나 ‘세상은 끝이 있다’거나 ‘세상은 끝이 없다’거나 ‘생명이 곧 몸이다’거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 없다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다’거나 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 63:122.5에서 되살렸습니다.
evāhaṃ bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi;
그러면 나는 세존 아래서 청정한 삶을 살리라;
no ce me bhagavā byākarissati –
만일 세존께서 내게 설명해 주지 않으신다면 —
‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā –
‘세상은 영원하다’거나 ‘세상은 영원하지 않다’거나 ‘세상은 끝이 있다’거나 ‘세상은 끝이 없다’거나 ‘생명이 곧 몸이다’거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 없다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다’거나 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 63:122.5에서 되살렸습니다.
evāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti.
그러면 나는 배움을 버리고 낮은 삶으로 되돌아가리라.”
123
해 질 무렵이 되자 말룽꺄풋타 존자는 앉았던 자리에서 일어나 세존께 갔다. 가서는 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 그리고 세존께 이렇게 말씀드렸다.
Atha kho āyasmā mālukyaputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 말루꺄뿟따 존자는 해 질 무렵 홀로 앉음에서 일어나 세존께 나아갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
나아가서는 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mālukyaputto bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 말루꺄뿟따 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
124
“세존이시여, 제가 홀로 한적한 곳에 고요히 앉아 있는데 마음속에 이런 생각이 떠올랐습니다.<br>세존께서는 어떤 견해들에 답하지 않으시고 제쳐 두신 채 물리치셨습니다. ‘세상은 영원하다’, ‘세상은 영원하지 않다’, 그렇게 끝내 ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’ 하는 것들입니다.<br>그런데 세존께서는 이것들에 대해 저에게 답해 주지 않으십니다. 저는 그것이 마음에 들지 않고 받아들일 수도 없습니다. 그래서 세존께 와서 이 일을 여쭙니다.
‘‘Idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi –
“세존이시여, 여기 한적한 곳에 가서 홀로 앉은 저에게 이런 마음의 생각이 일어났습니다 —
yānimāni diṭṭhigatāni bhagavatā abyākatāni ṭhapitāni paṭikkhittāni –
세존께서 설명하지 않으시고 제쳐 두시고 물리치신 이런 견해에 빠진 것들이 있다 —
‘sassato loko’tipi, ‘asassato loko’tipi…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’tipi –
‘세상은 영원하다’고도, ‘세상은 영원하지 않다’고도, ‘세상은 끝이 있다’고도, ‘세상은 끝이 없다’고도, ‘생명이 곧 몸이다’고도, ‘생명이 다르고 몸이 다르다’고도, ‘여래는 죽은 뒤에 있다’고도, ‘여래는 죽은 뒤에 없다’고도, ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’고도, ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다’고도 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 63:122.5에서 되살렸습니다.
tāni me bhagavā na byākaroti.
그것들을 세존께서는 내게 설명해 주지 않으신다.
Yāni me bhagavā na byākaroti taṃ me na ruccati, taṃ me nakkhamati.
세존께서 내게 설명해 주지 않으시는 것, 그것이 내게 마음에 들지 않고, 그것이 내게 받아들여지지 않는다.
Sohaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissāmi.
그러니 나는 세존께 나아가 이 뜻을 여쭈리라.
만약 세존께서 저에게 답해 주신다면, 곧 ‘세상은 영원하다’거나 ‘세상은 영원하지 않다’거나, 끝내 ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라고 답해 주신다면, 저는 세존 밑에서 청정한 수행을 계속하겠습니다.<br>그러나 답해 주지 않으신다면, 저는 배움을 내려놓고 속인의 삶으로 돌아가겠습니다.
Sace me bhagavā byākarissati –
만일 세존께서 내게 설명해 주신다면 —
‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā –
‘세상은 영원하다’거나 ‘세상은 영원하지 않다’거나 ‘세상은 끝이 있다’거나 ‘세상은 끝이 없다’거나 ‘생명이 곧 몸이다’거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 없다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다’거나 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 63:122.5에서 되살렸습니다.
evāhaṃ bhagavati, brahmacariyaṃ carissāmi.
그러면 나는 세존 아래서 청정한 삶을 살리라.
No ce me bhagavā byākarissati –
만일 세존께서 내게 설명해 주지 않으신다면 —
‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā –
‘세상은 영원하다’거나 ‘세상은 영원하지 않다’거나 ‘세상은 끝이 있다’거나 ‘세상은 끝이 없다’거나 ‘생명이 곧 몸이다’거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 없다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다’거나 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 63:122.5에서 되살렸습니다.
evāhaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmīti.
그러면 나는 배움을 버리고 낮은 삶으로 되돌아가리라, 하고.
세존께서 ‘세상은 영원하다’고 아신다면, 그렇게 저에게 답해 주십시오. ‘세상은 영원하지 않다’고 아신다면, 그렇게 답해 주십시오.<br>만약 세존께서 알지 못하신다면 어떻게 해야 할까요. 알지도 보지도 못하는 사람에게는 이렇게 말하는 것이 곧은 길입니다. ‘나는 알지 못하고 보지 못한다’고 말입니다.
Sace bhagavā jānāti –
만일 세존께서 아신다면 —
‘sassato loko’ti, ‘sassato loko’ti me bhagavā byākarotu;
‘세상은 영원하다’고, ‘세상은 영원하다’고 세존께서 제게 설명해 주십시오;
sace bhagavā jānāti –
만일 세존께서 아신다면 —
‘asassato loko’ti, ‘asassato loko’ti me bhagavā byākarotu.
‘세상은 영원하지 않다’고, ‘세상은 영원하지 않다’고 세존께서 제게 설명해 주십시오.
No ce bhagavā jānāti –
만일 세존께서 알지 못하신다면 —
‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ –
‘세상은 영원하다’거나 ‘세상은 영원하지 않다’거나, 알지 못하고 보지 못하는 이에게는 바로 이것이 곧은 것입니다, 곧 —
‘na jānāmi, na passāmī’ti.
‘나는 알지 못한다, 나는 보지 못한다’는 것입니다.
세존께서 ‘세상은 끝이 있다’고 아신다면, 아시는 대로 저에게 답해 주십시오. ‘세상은 끝이 없다’고 아신다면, 그렇게 답해 주십시오.<br>만약 세존께서 알지 못하신다면, 알지도 보지도 못하는 사람에게는 이렇게 말하는 것이 곧은 길입니다. ‘나는 알지 못하고 보지 못한다’고 말입니다.[불확실]
Sace bhagavā jānāti –
만일 세존께서 아신다면 —
‘antavā loko’ti, ‘anantavā loko’ti me bhagavā byākarotu;
‘세상은 끝이 있다’고, ‘세상은 끝이 없다’고 세존께서 제게 설명해 주십시오;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
sace bhagavā jānāti –
만일 세존께서 아신다면 —
‘anantavā loko’ti, ‘anantavā loko’ti me bhagavā byākarotu.
‘세상은 끝이 없다’고, ‘세상은 끝이 없다’고 세존께서 제게 설명해 주십시오.
No ce bhagavā jānāti –
만일 세존께서 알지 못하신다면 —
‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ –
‘세상은 끝이 있다’거나 ‘세상은 끝이 없다’거나, 알지 못하고 보지 못하는 이에게는 바로 이것이 곧은 것입니다, 곧 —
‘na jānāmi, na passāmī’ti.
‘나는 알지 못한다, 나는 보지 못한다’는 것입니다.
세존께서 ‘영혼과 몸은 같다’고 아신다면, 그렇게 저에게 답해 주십시오. ‘영혼과 몸은 다르다’고 아신다면, 그렇게 답해 주십시오.<br>만약 세존께서 알지 못하신다면, 알지도 보지도 못하는 사람에게는 이렇게 말하는 것이 곧은 길입니다. ‘나는 알지 못하고 보지 못한다’고 말입니다.
Sace bhagavā jānāti –
만일 세존께서 아신다면 —
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti me bhagavā byākarotu;
‘생명이 곧 몸이다’고, ‘생명이 곧 몸이다’고 세존께서 제게 설명해 주십시오;
sace bhagavā jānāti –
만일 세존께서 아신다면 —
‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti me bhagavā byākarotu.
‘생명이 다르고 몸이 다르다’고, ‘생명이 다르고 몸이 다르다’고 세존께서 제게 설명해 주십시오.
No ce bhagavā jānāti –
만일 세존께서 알지 못하신다면 —
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ –
‘생명이 곧 몸이다’거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’거나, 알지 못하고 보지 못하는 이에게는 바로 이것이 곧은 것입니다, 곧 —
‘na jānāmi, na passāmī’ti.
‘나는 알지 못한다, 나는 보지 못한다’는 것입니다.
세존께서 ‘여래는 죽은 뒤에도 존재한다’고 아신다면, 그렇게 저에게 답해 주십시오. ‘여래는 죽은 뒤에는 존재하지 않는다’고 아신다면, 그렇게 답해 주십시오.<br>만약 세존께서 알지 못하신다면, 알지도 보지도 못하는 사람에게는 이렇게 말하는 것이 곧은 길입니다. ‘나는 알지 못하고 보지 못한다’고 말입니다.
Sace bhagavā jānāti –
만일 세존께서 아신다면 —
‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu;
‘여래는 죽은 뒤에 있다’고, ‘여래는 죽은 뒤에 있다’고 세존께서 제게 설명해 주십시오;
sace bhagavā jānāti –
만일 세존께서 아신다면 —
‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu.
‘여래는 죽은 뒤에 없다’고, ‘여래는 죽은 뒤에 없다’고 세존께서 제게 설명해 주십시오.
No ce bhagavā jānāti –
만일 세존께서 알지 못하신다면 —
‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ –
‘여래는 죽은 뒤에 있다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 없다’거나, 알지 못하고 보지 못하는 이에게는 바로 이것이 곧은 것입니다, 곧 —
‘na jānāmi na passāmī’ti.
‘나는 알지 못한다, 나는 보지 못한다’는 것입니다.
세존께서 ‘여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’고 아신다면, 그렇게 저에게 답해 주십시오. ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라고 아신다면, 그렇게 답해 주십시오.<br>만약 세존께서 알지 못하신다면, 알지도 보지도 못하는 사람에게는 이렇게 말하는 것이 곧은 길입니다. ‘나는 알지 못하고 보지 못한다’고 말입니다.”
Sace bhagavā jānāti –
만일 세존께서 아신다면 —
‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu;
‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’고, ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’고 세존께서 제게 설명해 주십시오;
sace bhagavā jānāti –
만일 세존께서 아신다면 —
‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu.
‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다’고, ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다’고 세존께서 제게 설명해 주십시오.
No ce bhagavā jānāti –
만일 세존께서 알지 못하신다면 —
‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ hoti yadidaṃ –
‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다’거나, 알지 못하고 보지 못하는 이에게는 바로 이것이 곧은 것입니다, 곧 —
‘na jānāmi, na passāmī’’’ti.
‘나는 알지 못한다, 나는 보지 못한다’는 것입니다.”
125
“말룽꺄풋타여, 내가 그대에게 이렇게 말한 적이 있느냐?<br>‘오라, 말룽꺄풋타여. 내 밑에서 청정한 수행을 하라. 내가 그대에게 답해 주겠다.’<br>세상은 영원하다거나 영원하지 않다거나, 세상은 끝이 있다거나 끝이 없다거나 하는 물음 말이다. 영혼과 몸이 같다거나 다르다거나, 여래가 죽은 뒤에 존재한다거나 존재하지 않는다거나 하는 물음도 그렇다. 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다거나, 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니라거나 하는 물음까지 모두 그렇다.”
‘‘Kiṃ nu tāhaṃ, mālukyaputta, evaṃ avacaṃ –
“말루꺄뿟따여, 내가 그대에게 이렇게 말하였느냐 —
‘ehi tvaṃ, mālukyaputta, mayi brahmacariyaṃ cara, ahaṃ te byākarissāmi –
‘오라, 말루꺄뿟따여, 내 아래서 청정한 삶을 살아라. 내가 그대에게 설명해 주리라 —
‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti?
세상은 영원하다거나, 세상은 영원하지 않다거나, 세상은 끝이 있다거나, 세상은 끝이 없다거나, 생명이 곧 몸이다거나, 생명이 다르고 몸이 다르다거나, 여래는 죽은 뒤에 있다거나, 여래는 죽은 뒤에 없다거나, 여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다거나, 여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다거나 하고’?”
“그런 적이 없습니다, 세존이시여.”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
“그렇다면 그대가 나에게 이렇게 말한 적이 있느냐?<br>‘세존이시여, 제가 세존 밑에서 청정한 수행을 하겠습니다. 그러니 세존께서는 저에게 답해 주십시오.’<br>세상은 영원한지 아닌지, 끝이 있는지 없는지, 영혼과 몸이 같은지 다른지를 말이다. 또 여래가 죽은 뒤에 존재하는지, 존재하지 않는지, 존재하기도 하고 존재하지 않기도 하는지, 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닌지를 말이다.”
‘‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca –
“그러면 그대가 내게 이렇게 말하였느냐 —
ahaṃ, bhante, bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi, bhagavā me byākarissati –
‘세존이시여, 저는 세존 아래서 청정한 삶을 살겠습니다. 세존께서는 제게 설명해 주실 것입니다 —
‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā, ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti?
세상은 영원하다거나, 세상은 영원하지 않다거나, 세상은 끝이 있다거나, 세상은 끝이 없다거나, 생명이 곧 몸이다거나, 생명이 다르고 몸이 다르다거나, 여래는 죽은 뒤에 있다거나, 여래는 죽은 뒤에 없다거나, 여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다거나, 여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다거나 하고’?”
“그런 적이 없습니다, 세존이시여.”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
“말룽꺄풋타여, 그렇다면 나는 그대에게 그렇게 말한 적이 없다. ‘오라, 말룽꺄풋타여. 내 밑에서 청정한 수행을 하라. 내가 그대에게 답해 주겠다.’ 세상이 영원한지 아닌지, 끝내 여래가 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닌지를 말이다.<br>그대도 나에게 그렇게 말한 적이 없다. ‘세존이시여, 제가 세존 밑에서 청정한 수행을 하겠습니다. 세존께서는 저에게 답해 주십시오.’ 세상이 영원한지 아닌지, 끝내 여래가 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닌지를 말이다.<br>사정이 이러한데, 어리석은 사람이여, 누가 누구를 거절하겠다는 것이냐?
‘‘Iti kira, mālukyaputta, nevāhaṃ taṃ vadāmi –
“그렇다면 말루꺄뿟따여, 나는 그대에게 이렇게 말하지 않는다 —
ehi tvaṃ, mālukyaputta, mayi brahmacariyaṃ cara, ahaṃ te byākarissāmi –
오라, 말루꺄뿟따여, 내 아래서 청정한 삶을 살아라. 내가 그대에게 설명해 주리라 —
‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’ti;
‘세상은 영원하다’거나 ‘세상은 영원하지 않다’거나 ‘세상은 끝이 있다’거나 ‘세상은 끝이 없다’거나 ‘생명이 곧 몸이다’거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 없다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다’거나 하고;
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 63:125.3에서 되살렸습니다.
napi kira maṃ tvaṃ vadesi –
또한 그대도 내게 이렇게 말하지 않는다 —
ahaṃ, bhante, bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi, bhagavā me byākarissati –
세존이시여, 저는 세존 아래서 청정한 삶을 살겠습니다. 세존께서는 제게 설명해 주실 것입니다 —
‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti.
‘세상은 영원하다’거나 ‘세상은 영원하지 않다’거나 ‘세상은 끝이 있다’거나 ‘세상은 끝이 없다’거나 ‘생명이 곧 몸이다’거나 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 없다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’거나 ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다’거나 하고.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 63:125.7에서 되살렸습니다.
Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi?
사정이 이러한데, 쓸모없는 자여, 그대는 누구이며 누구를 물리치느냐?
126
말룽꺄풋타여, 누군가 이렇게 말한다고 하자.<br>‘세존께서 나에게 답해 주시기 전에는 세존 밑에서 청정한 수행을 하지 않겠다. 세상이 영원한지 아닌지, 끝내 여래가 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닌지 답해 주시기 전에는 하지 않겠다.’<br>말룽꺄풋타여, 그러면 여래는 답하지 않은 채로 있을 것이다. 그리고 그 사람은 그러는 사이에 죽고 말 것이다.
‘‘Yo kho, mālukyaputta, evaṃ vadeyya –
“말루꺄뿟따여, 누구든 이렇게 말한다고 하자 —
‘na tāvāhaṃ bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi yāva me bhagavā na byākarissati –
‘세존께서 내게 설명해 주시지 않는 한, 나는 세존 아래서 청정한 삶을 살지 않겠다 —
‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vāti, abyākatameva taṃ, mālukyaputta, tathāgatena assa, atha so puggalo kālaṃ kareyya.
세상은 영원하다거나, 세상은 영원하지 않다거나, 세상은 끝이 있다거나, 세상은 끝이 없다거나, 생명이 곧 몸이다거나, 생명이 다르고 몸이 다르다거나, 여래는 죽은 뒤에 있다거나, 여래는 죽은 뒤에 없다거나, 여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다거나, 여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다거나 하고.’ 말루꺄뿟따여, 여래는 그것을 설명하지 않은 채로 있을 것이고, 그러는 사이에 그 사람은 목숨을 마칠 것이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 63:125.3에서 되살렸습니다.
말룽꺄풋타여, 어떤 사람이 독을 짙게 바른 화살에 맞았다고 하자. 그의 친구와 동료, 친척과 혈육들이 화살을 빼 줄 외과 의사를 데려온다.<br>그런데 그가 이렇게 말한다고 하자. ‘나를 쏜 사람이 크샤트리아인지 바라문인지 평민인지 노예인지 알기 전에는 이 화살을 뽑지 않겠소.’<br>또 이렇게 말한다고 하자. ‘나를 쏜 사람이 이러이러한 이름에 이러이러한 가문인지 알기 전에는 이 화살을 뽑지 않겠소.’ 또 이렇게 말한다고 하자. ‘나를 쏜 사람이 키가 큰지 작은지 중간인지 알기 전에는 이 화살을 뽑지 않겠소.’<br>또 이렇게 말한다고 하자. ‘나를 쏜 사람이 피부가 검은지 갈색인지 황금빛인지 알기 전에는 이 화살을 뽑지 않겠소.’ 또 이렇게 말한다고 하자. ‘나를 쏜 사람이 어느 마을, 어느 읍, 어느 도시 사람인지 알기 전에는 이 화살을 뽑지 않겠소.’<br>또 이렇게 말한다고 하자. ‘나를 쏜 활이 보통 활인지 쇠뇌인지 알기 전에는 이 화살을 뽑지 않겠소.’ 또 이렇게 말한다고 하자. ‘나를 쏜 시위가 아크까 섬유인지, 힘줄인지, 삼실인지, 마루와 풀인지, 크시라빠닌 풀인지 알기 전에는 이 화살을 뽑지 않겠소.’<br>또 이렇게 말한다고 하자. ‘나를 쏜 화살대가 야생 갈대인지 기른 갈대인지 알기 전에는 이 화살을 뽑지 않겠소.’ 또 이렇게 말한다고 하자. ‘나를 쏜 화살대의 깃이 독수리의 것인지, 왜가리의 것인지, 매의 것인지, 공작의 것인지, 황새의 것인지 알기 전에는 이 화살을 뽑지 않겠소.’<br>또 이렇게 말한다고 하자. ‘나를 쏜 화살대를 감은 힘줄이 소의 것인지, 물소의 것인지, 사슴의 것인지, 원숭이의 것인지 알기 전에는 이 화살을 뽑지 않겠소.’<br>또 이렇게 말한다고 하자. ‘나를 쏜 화살촉이 일반 화살촉인지, 면도날 같은 것인지, 갈고리 모양인지, 쇠로 만든 것인지, 송아지 이빨 모양인지, 협죽도 잎 모양인지 알기 전에는 이 화살을 뽑지 않겠소.’[불확실]
Seyyathāpi, mālukyaputta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhapalepanena.
말루꺄뿟따여, 마치 어떤 사람이 독이 있고 짙게 발린 화살에 꿰뚫렸다고 하자.
Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṃ sallakattaṃ upaṭṭhapeyyuṃ.
그의 벗과 동료들, 친척과 혈육들이 의사이자 화살을 뽑는 이를 데려온다고 하자.
So evaṃ vadeyya –
그런데 그가 이렇게 말한다고 하자 —
‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti;
‘나를 꿰뚫은 그 사람이 끄샤뜨리야인지 바라문인지 와이샤인지 수드라인지 알기 전에는, 나는 이 화살을 뽑지 않겠다’고;
so evaṃ vadeyya –
그가 이렇게 말한다고 하자 —
‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, evaṃnāmo evaṃgotto iti vā’ti;
‘나를 꿰뚫은 그 사람이 이러이러한 이름에 이러이러한 성씨를 가진 이인지 알기 전에는, 나는 이 화살을 뽑지 않겠다’고;
so evaṃ vadeyya –
그가 이렇게 말한다고 하자 —
‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, dīgho vā rasso vā majjhimo vā’ti;
‘나를 꿰뚫은 그 사람이 키가 큰지 작은지 중간인지 알기 전에는, 나는 이 화살을 뽑지 않겠다’고;
so evaṃ vadeyya –
그가 이렇게 말한다고 하자 —
‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, kāḷo vā sāmo vā maṅguracchavī vā’ti;
‘나를 꿰뚫은 그 사람이 검은지 거무스름한지 누르스름한지 알기 전에는, 나는 이 화살을 뽑지 않겠다’고;
so evaṃ vadeyya –
그가 이렇게 말한다고 하자 —
‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ purisaṃ jānāmi yenamhi viddho, amukasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā’ti;
‘나를 꿰뚫은 그 사람이 어느 마을이나 성읍이나 도시에 사는지 알기 전에는, 나는 이 화살을 뽑지 않겠다’고;
so evaṃ vadeyya –
그가 이렇게 말한다고 하자 —
‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ dhanuṃ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā cāpo yadi vā kodaṇḍo’ti;
‘나를 꿰뚫은 그 활이 보통 활인지 쇠뇌인지 알기 전에는, 나는 이 화살을 뽑지 않겠다’고;
so evaṃ vadeyya –
그가 이렇게 말한다고 하자 —
‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ jiyaṃ jānāmi yāyamhi viddho, yadi vā akkassa yadi vā saṇhassa yadi vā nhārussa yadi vā maruvāya yadi vā khīrapaṇṇino’ti;
‘나를 꿰뚫은 그 활시위가 아까 나무인지, 부드러운 실인지, 힘줄인지, 마루와 삼인지, 젖잎나무인지 알기 전에는, 나는 이 화살을 뽑지 않겠다’고;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
so evaṃ vadeyya –
그가 이렇게 말한다고 하자 —
‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ kaṇḍaṃ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā gacchaṃ yadi vā ropima’nti;
‘나를 꿰뚫은 그 화살대가 야생에서 자란 것인지 심어 기른 것인지 알기 전에는, 나는 이 화살을 뽑지 않겠다’고;
so evaṃ vadeyya –
그가 이렇게 말한다고 하자 —
‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ kaṇḍaṃ jānāmi yenamhi viddho, yassa pattehi vājitaṃ yadi vā gijjhassa yadi vā kaṅkassa yadi vā kulalassa yadi vā morassa yadi vā sithilahanuno’ti;
‘나를 꿰뚫은 그 화살대에 어떤 새의 깃털이 달렸는지 — 독수리인지 왜가리인지 매인지 공작인지 시틸라하누 새인지 알기 전에는, 나는 이 화살을 뽑지 않겠다’고;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
so evaṃ vadeyya –
그가 이렇게 말한다고 하자 —
‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ kaṇḍaṃ jānāmi yenamhi viddho, yassa nhārunā parikkhittaṃ yadi vā gavassa yadi vā mahiṃsassa yadi vā bheravassa yadi vā semhārassā’ti;
‘나를 꿰뚫은 그 화살대가 어떤 힘줄로 감겼는지 — 소인지 물소인지 사나운 짐승인지 원숭이인지 알기 전에는, 나는 이 화살을 뽑지 않겠다’고;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
so evaṃ vadeyya –
그가 이렇게 말한다고 하자 —
‘na tāvāhaṃ imaṃ sallaṃ āharissāmi yāva na taṃ sallaṃ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā sallaṃ yadi vā khurappaṃ yadi vā vekaṇḍaṃ yadi vā nārācaṃ yadi vā vacchadantaṃ yadi vā karavīrapatta’nti –
‘나를 꿰뚫은 그 화살촉이 어떤 것인지 — 보통 화살촉인지 면도날 화살촉인지 미늘 화살촉인지 쇠 화살촉인지 송아지 이빨 화살촉인지 협죽도 잎 화살촉인지 알기 전에는, 나는 이 화살을 뽑지 않겠다’고 —
말룽꺄풋타여, 그 사람은 그런 것을 끝내 알지 못한 채 죽고 말 것이다.<br>말룽꺄풋타여, 이와 꼭 같다. 누군가 이렇게 말한다고 하자. ‘세존께서 나에게 답해 주시기 전에는 세존 밑에서 청정한 수행을 하지 않겠다. 세상이 영원한지 아닌지, 끝내 여래가 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닌지 답해 주시기 전에는 하지 않겠다.’<br>말룽꺄풋타여, 그러면 여래는 답하지 않은 채로 있을 것이다. 그리고 그 사람은 그러는 사이에 죽고 말 것이다.
aññātameva taṃ, mālukyaputta, tena purisena assa, atha so puriso kālaṃ kareyya.
말루꺄뿟따여, 그 사람은 그것을 알지 못한 채로 있을 것이고, 그러는 사이에 그 사람은 목숨을 마칠 것이다.
Evameva kho, mālukyaputta, yo evaṃ vadeyya –
말루꺄뿟따여, 바로 이와 같이 누구든 이렇게 말한다고 하자 —
‘na tāvāhaṃ bhagavati brahmacariyaṃ carissāmi yāva me bhagavā na byākarissati –
‘세존께서 내게 설명해 주시지 않는 한, 나는 세존 아래서 청정한 삶을 살지 않겠다 —
‘‘sassato loko’’ti vā ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vāti –
세상은 영원하다거나, 세상은 영원하지 않다거나, 세상은 끝이 있다거나, 세상은 끝이 없다거나, 생명이 곧 몸이다거나, 생명이 다르고 몸이 다르다거나, 여래는 죽은 뒤에 있다거나, 여래는 죽은 뒤에 없다거나, 여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다거나, 여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다거나 하고’ —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 63:125.3에서 되살렸습니다.
abyākatameva taṃ, mālukyaputta, tathāgatena assa, atha so puggalo kālaṅkareyya.
말루꺄뿟따여, 여래는 그것을 설명하지 않은 채로 있을 것이고, 그러는 사이에 그 사람은 목숨을 마칠 것이다.
127
말룽꺄풋타여, ‘세상은 영원하다’는 견해가 있어야 청정한 수행의 삶이 있는 것이 아니다. ‘세상은 영원하지 않다’는 견해가 있어야 청정한 수행의 삶이 있는 것도 아니다.<br>‘세상은 영원하다’는 견해가 있든 ‘세상은 영원하지 않다’는 견해가 있든, 어느 쪽이든 태어남이 있고 늙음이 있고 죽음이 있다. 슬픔과 한탄과 고통과 근심과 절망도 있다.<br>나는 이것들을 바로 이 삶에서 끊어 없애는 길을 일러 준다.[불확실]
‘‘‘Sassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no asassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no sassato loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘asassato loko’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti, atthi jarā, atthi maraṇaṃ, santi sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā;
말루꺄뿟따여, ‘세상은 영원하다’는 견해가 있을 때 청정한 삶을 사는 것이 있으리라 — 그렇지 않다. 말루꺄뿟따여, ‘세상은 영원하지 않다’는 견해가 있을 때 청정한 삶을 사는 것이 있으리라 — 그것도 그렇지 않다. 말루꺄뿟따여, ‘세상은 영원하다’는 견해가 있든 ‘세상은 영원하지 않다’는 견해가 있든, 태어남이 있고, 늙음이 있고, 죽음이 있고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 있다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi.
나는 그것들을 지금 여기서 부수는 것을 알려 준다.
말룽꺄풋타여, ‘세상은 끝이 있다’는 견해가 있어야 청정한 수행의 삶이 있는 것이 아니다. ‘세상은 끝이 없다’는 견해가 있어야 청정한 수행의 삶이 있는 것도 아니다.<br>어느 쪽 견해가 있든 태어남이 있고 늙음이 있고 죽음이 있다. 슬픔과 한탄과 고통과 근심과 절망도 있다.<br>나는 이것들을 바로 이 삶에서 끊어 없애는 길을 일러 준다.[불확실]
‘Antavā loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no anantavā loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no antavā loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘anantavā loko’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti, atthi jarā, atthi maraṇaṃ, santi sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā;
말루꺄뿟따여, ‘세상은 끝이 있다’는 견해가 있을 때 청정한 삶을 사는 것이 있으리라 — 그렇지 않다. 말루꺄뿟따여, ‘세상은 끝이 없다’는 견해가 있을 때 청정한 삶을 사는 것이 있으리라 — 그것도 그렇지 않다. 말루꺄뿟따여, ‘세상은 끝이 있다’는 견해가 있든 ‘세상은 끝이 없다’는 견해가 있든, 태어남이 있고, 늙음이 있고, 죽음이 있고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 있다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi.
나는 그것들을 지금 여기서 부수는 것을 알려 준다.
말룽꺄풋타여, ‘영혼과 몸은 같다’는 견해가 있어야 청정한 수행의 삶이 있는 것이 아니다. ‘영혼과 몸은 다르다’는 견해가 있어야 청정한 수행의 삶이 있는 것도 아니다.<br>어느 쪽 견해가 있든 태어남이 있고 늙음이 있고 죽음이 있다. 슬픔과 한탄과 고통과 근심과 절망도 있다.<br>나는 이것들을 바로 이 삶에서 끊어 없애는 길을 일러 준다.[불확실]
‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti…pe… nighātaṃ paññapemi.
말루꺄뿟따여, ‘생명이 곧 몸이다’는 견해가 있을 때 청정한 삶을 사는 것이 있으리라 — 그렇지 않다. 말루꺄뿟따여, ‘생명이 다르고 몸이 다르다’는 견해가 있을 때 청정한 삶을 사는 것이 있으리라 — 그것도 그렇지 않다. 말루꺄뿟따여, ‘생명이 곧 몸이다’는 견해가 있든 ‘생명이 다르고 몸이 다르다’는 견해가 있든, 태어남이 있고, 늙음이 있고, 죽음이 있고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 있다; 나는 그것들을 지금 여기서 부수는 것을 알려 준다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 63:127.3 ~ PN:mn63/127.4에서 되살렸습니다.
말룽꺄풋타여, ‘여래는 죽은 뒤에도 존재한다’는 견해가 있어야 청정한 수행의 삶이 있는 것이 아니다. ‘여래는 죽은 뒤에는 존재하지 않는다’는 견해가 있어야 청정한 수행의 삶이 있는 것도 아니다.<br>어느 쪽 견해가 있든 태어남이 있고 늙음이 있고 죽음이 있다. 슬픔과 한탄과 고통과 근심과 절망도 있다.<br>나는 이것들을 바로 이 삶에서 끊어 없애는 길을 일러 준다.[불확실]
‘Hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti…pe… yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi.
말루꺄뿟따여, ‘여래는 죽은 뒤에 있다’는 견해가 있을 때 청정한 삶을 사는 것이 있으리라 — 그렇지 않다. 말루꺄뿟따여, ‘여래는 죽은 뒤에 없다’는 견해가 있을 때 청정한 삶을 사는 것이 있으리라 — 그것도 그렇지 않다. 말루꺄뿟따여, ‘여래는 죽은 뒤에 있다’는 견해가 있든 ‘여래는 죽은 뒤에 없다’는 견해가 있든, 태어남이 있고, 늙음이 있고, 죽음이 있고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 있다; 나는 그것들을 지금 여기서 부수는 것을 알려 준다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 63:127.3에서 되살렸습니다.
말룽꺄풋타여, ‘여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 견해가 있어야 청정한 수행의 삶이 있는 것이 아니다. ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 견해가 있어야 청정한 수행의 삶이 있는 것도 아니다.<br>어느 쪽 견해가 있든 태어남이 있고 늙음이 있고 죽음이 있다. 슬픔과 한탄과 고통과 근심과 절망도 있다.<br>나는 이것들을 바로 이 삶에서 끊어 없애는 길을 일러 준다.[불확실]
‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṃ ‘no neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi ‘no hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti…pe… yesāhaṃ diṭṭheva dhamme nighātaṃ paññapemi.
말루꺄뿟따여, ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’는 견해가 있을 때 청정한 삶을 사는 것이 있으리라 — 그렇지 않다. 말루꺄뿟따여, ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다’는 견해가 있을 때 청정한 삶을 사는 것이 있으리라 — 그것도 그렇지 않다. 말루꺄뿟따여, ‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’는 견해가 있든 ‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다’는 견해가 있든, 태어남이 있고, 늙음이 있고, 죽음이 있고, 슬픔·비탄·괴로움·근심·고뇌가 있다; 나는 그것들을 지금 여기서 부수는 것을 알려 준다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 63:127.3에서 되살렸습니다.
128
그러므로 말룽꺄풋타여, 내가 답하지 않은 것은 답하지 않은 것으로 간직하라. 내가 답한 것은 답한 것으로 간직하라.<br>말룽꺄풋타여, 내가 답하지 않은 것은 무엇인가?
‘‘Tasmātiha, mālukyaputta, abyākatañca me abyākatato dhāretha;
그러므로 말루꺄뿟따여, 내가 설명하지 않은 것은 설명하지 않은 것으로 지녀라;
byākatañca me byākatato dhāretha.
내가 설명한 것은 설명한 것으로 지녀라.
Kiñca, mālukyaputta, mayā abyākataṃ?
그러면 말루꺄뿟따여, 내가 설명하지 않은 것은 무엇인가?
‘세상은 영원하다’는 것. 말룽꺄풋타여, 이것은 내가 답하지 않았다.<br>‘세상은 영원하지 않다’는 것도 내가 답하지 않았다. ‘세상은 끝이 있다’는 것도, ‘세상은 끝이 없다’는 것도 내가 답하지 않았다.<br>‘영혼과 몸은 같다’는 것도 내가 답하지 않았다. ‘영혼과 몸은 다르다’는 것도 내가 답하지 않았다.<br>‘여래는 죽은 뒤에도 존재한다’는 것도 내가 답하지 않았다. ‘여래는 죽은 뒤에는 존재하지 않는다’는 것도 내가 답하지 않았다.<br>‘여래는 죽은 뒤에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다’는 것도 내가 답하지 않았다. ‘여래는 죽은 뒤에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다’라는 것도 내가 답하지 않았다.
‘Sassato loko’ti mālukyaputta, mayā abyākataṃ;
말루꺄뿟따여, ‘세상은 영원하다’ — 이것은 내가 설명하지 않았다;
‘asassato loko’ti –
‘세상은 영원하지 않다’ —
mayā abyākataṃ;
이것은 내가 설명하지 않았다;
‘antavā loko’ti –
‘세상은 끝이 있다’ —
mayā abyākataṃ;
이것은 내가 설명하지 않았다;
‘anantavā loko’ti –
‘세상은 끝이 없다’ —
mayā abyākataṃ;
이것은 내가 설명하지 않았다;
‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’nti –
‘생명이 곧 몸이다’ —
mayā abyākataṃ;
이것은 내가 설명하지 않았다;
‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’nti –
‘생명이 다르고 몸이 다르다’ —
mayā abyākataṃ;
이것은 내가 설명하지 않았다;
‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti –
‘여래는 죽은 뒤에 있다’ —
mayā abyākataṃ;
이것은 내가 설명하지 않았다;
‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti –
‘여래는 죽은 뒤에 없다’ —
mayā abyākataṃ;
이것은 내가 설명하지 않았다;
‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti –
‘여래는 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다’ —
mayā abyākataṃ;
이것은 내가 설명하지 않았다;
‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti –
‘여래는 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다’ —
mayā abyākataṃ.
이것은 내가 설명하지 않았다.
말룽꺄풋타여, 나는 왜 이것을 답하지 않았는가?<br>말룽꺄풋타여, 이것은 이로움이 없고 청정한 수행의 근본이 되지 못한다. 싫어하여 떠남으로도, 탐욕이 사라짐으로도, 소멸로도, 고요함으로도 이어지지 않는다. 곧바른 앎으로도, 바른 깨달음으로도, 열반으로도 이어지지 않는다.<br>그래서 나는 이것을 답하지 않았다.
Kasmā cetaṃ, mālukyaputta, mayā abyākataṃ?
그러면 말루꺄뿟따여, 무슨 까닭에 이것을 내가 설명하지 않았는가?
Na hetaṃ, mālukyaputta, atthasaṃhitaṃ na ādibrahmacariyakaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati.
말루꺄뿟따여, 이것은 이익이 되지 않고, 청정한 삶의 근본이 되지 않으며, 싫어하여 떠남으로도, 탐욕이 사라짐으로도, 소멸로도, 고요해짐으로도, 곧바로 앎으로도, 온전한 깨달음으로도, 열반으로도 이끌지 않는다.
Tasmā taṃ mayā abyākataṃ.
그러므로 이것을 내가 설명하지 않았다.
말룽꺄풋타여, 그러면 내가 답한 것은 무엇인가?<br>‘이것이 괴로움이다.’ 말룽꺄풋타여, 이것을 내가 답했다.<br>‘이것이 괴로움의 일어남이다.’ 이것도 내가 답했다. ‘이것이 괴로움의 사라짐이다.’ 이것도 내가 답했다. ‘이것이 괴로움의 사라짐에 이르는 길이다.’ 이것도 내가 답했다.
Kiñca, mālukyaputta, mayā byākataṃ?
그러면 말루꺄뿟따여, 내가 설명한 것은 무엇인가?
‘Idaṃ dukkha’nti, mālukyaputta, mayā byākataṃ;
말루꺄뿟따여, ‘이것이 괴로움이다’ — 이것은 내가 설명하였다;
‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti –
‘이것이 괴로움의 일어남이다’ —
mayā byākataṃ;
이것은 내가 설명하였다;
‘ayaṃ dukkhanirodho’ti –
‘이것이 괴로움의 소멸이다’ —
mayā byākataṃ;
이것은 내가 설명하였다;
‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti –
‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’ —
mayā byākataṃ.
이것은 내가 설명하였다.
말룽꺄풋타여, 나는 왜 이것을 답했는가?<br>말룽꺄풋타여, 이것은 이로움이 있고 청정한 수행의 근본이 된다. 싫어하여 떠남으로, 탐욕이 사라짐으로, 소멸로, 고요함으로 이어진다. 곧바른 앎으로, 바른 깨달음으로, 열반으로도 이어진다.<br>그래서 나는 이것을 답했다.
Kasmā cetaṃ, mālukyaputta, mayā byākataṃ?
그러면 말루꺄뿟따여, 무슨 까닭에 이것을 내가 설명하였는가?
Etañhi, mālukyaputta, atthasaṃhitaṃ etaṃ ādibrahmacariyakaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.
말루꺄뿟따여, 이것은 이익이 되고, 청정한 삶의 근본이 되며, 싫어하여 떠남으로, 탐욕이 사라짐으로, 소멸로, 고요해짐으로, 곧바로 앎으로, 온전한 깨달음으로, 열반으로 이끈다.
Tasmā taṃ mayā byākataṃ.
그러므로 이것을 내가 설명하였다.
그러므로 말룽꺄풋타여, 내가 답하지 않은 것은 답하지 않은 것으로 간직하라. 내가 답한 것은 답한 것으로 간직하라.”
Tasmātiha, mālukyaputta, abyākatañca me abyākatato dhāretha;
그러므로 말루꺄뿟따여, 내가 설명하지 않은 것은 설명하지 않은 것으로 지녀라;
byākatañca me byākatato dhārethā’’ti.
내가 설명한 것은 설명한 것으로 지녀라.”
세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 말룽꺄풋타 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 반겼다.<br>짧은 말룽꺄풋타 경이 끝났다. 세 번째이다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamano āyasmā mālukyaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
말루꺄뿟따 존자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Cūḷamālukyasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
짧은 말루꺄 경이 끝났다. 세 번째다.