10. Apaṇṇakasuttaṃ
10. 틀림없는 법 경
92
이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 큰 비구 승가와 함께 꼬살라 지방을 유행하셨다. 그러다 꼬살라 사람들의 바라문 마을인 살라에 이르셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena sālā nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari.
한때 세존께서 큰 비구 승가와 함께 꼬살라를 유행하시다가, 꼬살라 사람들의 사알라라는 바라문 마을에 이르셨다.
살라의 바라문 장자들이 소문을 들었다. “여러분, 사꺄 족의 아들이자 사꺄 가문에서 출가한 사문 고따마께서 살라에 도착하셨다고 합니다. 큰 비구 승가와 함께 꼬살라 지방을 유행하시다가 오셨답니다. 그런데 그 고따마 존자에 대해서는 이런 좋은 명성이 널리 퍼져 있습니다. ‘그분은 아라한이시며 바르게 완전히 깨달으신 분이다. 밝은 지혜와 실천을 갖추시고 좋은 곳에 이르셨으며 세상을 아시는 분이다. 위없는 분, 사람을 길들이는 조련사, 하늘과 인간의 스승, 깨달은 분, 세존이시다.’ 그분은 하늘 신과 마라와 범천이 있는 이 세상을 스스로 곧바로 알고 몸소 체득하십니다. 사문과 바라문, 하늘 신과 인간이 있는 이 모든 존재에게 그것을 알려 주십니다. 그분은 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 가르침을 설하십니다. 뜻과 표현을 두루 갖춘 가르침입니다. 또 온전히 가득 차고 깨끗한 청정한 삶을 드러내 보이십니다. 그러니 그런 아라한을 뵙는 것은 참으로 좋은 일입니다.”
Assosuṃ kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā –
사알라의 바라문 장자들은 이런 말을 들었다 —
‘‘samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ sālaṃ anuppatto.
“여러분, 사문 고따마는 사꺄의 아들로서 사꺄 가문에서 출가하여, 큰 비구 승가와 함께 꼬살라를 유행하다가 사알라에 이르렀다.
Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
그 고따마 존자께는 이런 훌륭한 명성이 퍼져 있다:
‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 사람 길들이는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다.’
So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
그는 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상을, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리를 스스로 깨달아 실현하고서 알린다.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
그는 법을 설한다 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러낸다.
Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.
그러한 아라한을 뵙는 것은 참으로 좋은 일입니다.”
그리하여 살라의 바라문 장자들은 세존께서 계신 곳으로 갔다. 어떤 이들은 세존께 절을 하고 한쪽에 앉았다. 어떤 이들은 세존과 인사를 나누었다. 정중하고 기억에 남을 만한 말로 안부를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다. 세존을 향해 합장하고 한쪽에 앉은 이들도 있었고, 세존 앞에서 자기 이름과 가문을 말씀드리고 한쪽에 앉은 이들도 있었다. 말없이 한쪽에 앉은 이들도 있었다.
Atha kho sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그러자 사알라의 바라문 장자들은 세존께 나아갔다;
upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
나아가서, 어떤 이들은 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu;
어떤 이들은 세존과 함께 인사를 나누었다;
sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
어떤 이들은 세존을 향해 합장하고 한쪽에 앉았다.
Appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
어떤 이들은 세존 앞에서 이름과 성을 밝히고 한쪽에 앉았다.
Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
어떤 이들은 말없이 한쪽에 앉았다.
93
살라의 바라문 장자들이 한쪽에 앉자, 세존께서 이렇게 말씀하셨다. “장자들이여, 그대들에게 마음에 드는 스승이 혹시 있는가? 이유를 갖추어 믿음을 얻은 스승 말이다.” “세존이시여, 저희에게는 마음에 드는 스승이 없습니다. 이유를 갖추어 믿음을 얻은 스승도 없습니다.” “장자들이여, 마음에 드는 스승을 얻지 못한 그대들은 이 틀림없는 가르침을 받아 지니고 살아야 한다. 이 틀림없는 가르침을 제대로 받아 지니면 그대들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다. 장자들이여, 틀림없는 가르침이란 무엇인가?”[불확실]
Ekamantaṃ nisinne kho sāleyyake brāhmaṇagahapatike bhagavā etadavoca –
한쪽에 앉은 사알라의 바라문 장자들에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘atthi pana vo, gahapatayo, koci manāpo satthā yasmiṃ vo ākāravatī saddhā paṭiladdhā’’ti?
“장자들이여, 그대들에게는 근거 있는 믿음을 얻은, 마음에 드는 어떤 스승이 있는가?”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Natthi kho no, bhante, koci manāpo satthā yasmiṃ no ākāravatī saddhā paṭiladdhā’’ti.
“세존이시여, 저희에게는 근거 있는 믿음을 얻은, 마음에 드는 어떤 스승도 없습니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Manāpaṃ vo, gahapatayo, satthāraṃ alabhantehi ayaṃ apaṇṇako dhammo samādāya vattitabbo.
“장자들이여, 마음에 드는 스승을 얻지 못한 그대들은 이 틀림없는 법을 받아 지니고 살아가야 한다.
Apaṇṇako hi, gahapatayo, dhammo samatto samādinno, so vo bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
장자들이여, 틀림없는 법을 온전히 갖추어 받아 지니면, 그것은 그대들에게 오랫동안 이익과 행복이 될 것이다.
Katamo ca, gahapatayo, apaṇṇako dhammo’’?
장자들이여, 그러면 틀림없는 법이란 무엇인가?”
94
“장자들이여, 어떤 사문과 바라문들은 이런 말을 하고 이런 견해를 가지고 있다. ‘베푼 것은 없고, 제사 지낸 것도 없고, 올린 공물도 없다. 선하게 또 악하게 지은 행위의 과보도 없다. 이 세상도 없고 저 세상도 없다. 어머니도 없고 아버지도 없으며, 홀연히 태어나는 중생도 없다. 세상에는 바르게 나아가고 바르게 실천하는 사문과 바라문도 없다. 이 세상과 저 세상을 스스로 곧바로 알고 몸소 체득하여 알려 주는 이도 없다.’[불확실]
‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
“장자들이여, 어떤 사문·바라문들은 이렇게 말하고 이렇게 본다 —
‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ;
‘보시도 없고, 공양도 없고, 헌공도 없다;
natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko;
잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 없고, 이 세상도 없고 저 세상도 없다;
natthi mātā, natthi pitā;
어머니도 없고 아버지도 없다;
natthi sattā opapātikā;
홀연히 태어나는 중생도 없다;
natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.
세상에는 바르게 가고 바르게 실천하여 이 세상과 저 세상을 스스로 깨달아 실현하고서 알리는 사문·바라문들도 없다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
장자들이여, 그런데 그 사문과 바라문들 가운데에는 정면으로 반대되는 말을 하는 이들이 있다. 그들은 이렇게 말한다. ‘베푼 것도 있고, 제사 지낸 것도 있고, 올린 공물도 있다. 선하게 또 악하게 지은 행위의 과보도 있다. 이 세상도 있고 저 세상도 있다. 어머니도 있고 아버지도 있으며, 홀연히 태어나는 중생도 있다. 세상에는 바르게 나아가고 바르게 실천하는 사문과 바라문도 있다. 이 세상과 저 세상을 스스로 곧바로 알고 몸소 체득하여 알려 주는 이도 있다.’ 장자들이여, 그대들은 어떻게 생각하는가? 이 사문과 바라문들은 서로 정면으로 반대되는 말을 하고 있지 않은가?” “그렇습니다, 세존이시여.”[불확실]
Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā.
장자들이여, 바로 그 사문·바라문들에 대해, 어떤 사문·바라문들은 정면으로 반대되는 주장을 하는 이들이다.
Te evamāhaṃsu –
그들은 이렇게 말한다 —
‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ;
‘보시도 있고, 공양도 있고, 헌공도 있다;
atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko;
잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 있다;
atthi ayaṃ loko, atthi paro loko;
이 세상도 있고 저 세상도 있다;
atthi mātā, atthi pitā;
어머니도 있고 아버지도 있다;
atthi sattā opapātikā;
홀연히 태어나는 중생도 있다;
atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.
세상에는 바르게 가고 바르게 실천하여 이 세상과 저 세상을 스스로 깨달아 실현하고서 알리는 사문·바라문들도 있다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo –
장자들이여, 이를 어떻게 생각하는가 —
‘nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’’ti?
‘이 사문·바라문들은 서로 정면으로 반대되는 주장을 하는 것이 아닌가?’”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“예, 세존이시여” 하고 바라문 장자들이 세존께 대답했다.
95
“장자들이여, 그 가운데 이런 말을 하고 이런 견해를 가진 사문과 바라문들이 있다. 그들은 ‘베푼 것은 없고……알려 주는 이도 없다’고 말한다. 이런 그들에게는 이런 일이 있으리라고 예상할 수 있다. 그것은 이렇다. 몸과 말과 마음으로 짓는 세 가지 좋은 행위를 멀리한다. 그리고 몸과 말과 마음으로 짓는 세 가지 나쁜 행위를 받아들여 살아간다는 것이다.
‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
“장자들이여, 그중에서 이렇게 말하고 이렇게 보는 저 사문·바라문들 —
‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ?
‘보시도 없고, 공양도 없고, 헌공도 없으며, 잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 없고, 이 세상도 없고 저 세상도 없으며, 어머니도 없고 아버지도 없고, 홀연히 태어나는 중생도 없으며, 세상에는 바르게 가고 바르게 실천하여 이 세상과 저 세상을 스스로 깨달아 실현하고서 알리는 사문·바라문들도 없다’고 하는 그들에게는 이것이 예상되지 않겠는가?
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Yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ –
곧 몸으로 짓는 좋은 행위, 말로 짓는 좋은 행위, 마음으로 짓는 좋은 행위 —
ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ –
이 세 가지 유익한 법을 완전히 피하고, 곧 몸으로 짓는 나쁜 행위, 말로 짓는 나쁜 행위, 마음으로 짓는 나쁜 행위 —
ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti.
이 세 가지 해로운 법을 받아 지니고 살아갈 것이라는 점이다.
왜 그런가? 그 존자 사문과 바라문들은 나쁜 것들의 허물과 천박함과 오염을 보지 못하기 때문이다. 좋은 것들이 지닌 벗어남의 이익과 깨끗해지는 면도 보지 못하기 때문이다. 저 세상이 분명히 있는데도 그는 ‘저 세상은 없다’는 견해를 가진다. 그것이 그의 그릇된 견해이다. 또 ‘없다’고 생각한다. 그것이 그의 그릇된 생각이다. ‘없다’고 말하기도 하는데, 그것이 그의 그릇된 말이다. 저 세상이 분명히 있는데도 ‘저 세상은 없다’고 주장한다. 그러면서 저 세상을 아는 아라한들에게 맞서게 된다. 또 저 세상이 없다고 남을 납득시키려 한다. 그것이 그의 바르지 않은 법에 대한 설득이다. 그리고 그 바르지 않은 설득으로 자신을 치켜세우고 남을 깎아내린다. 이렇게 처음에는 지녔던 좋은 계행이 사라지고 나쁜 계행이 자리 잡는다. 그릇된 견해, 그릇된 생각, 그릇된 말, 성자들에 대한 맞섬, 바르지 않은 법에 대한 설득, 자신을 치켜세움, 남을 깎아내림. 이런 것들이 함께 생긴다. 이처럼 그릇된 견해를 조건으로 수많은 나쁘고 해로운 것들이 생겨난다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ.
그 사문·바라문 존자들은 해로운 법들의 위험과 저열함과 오염을, 유익한 법들의 출리에 있는 이익과 깨끗해지는 쪽을 보지 못하기 때문이다.
Santaṃyeva pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ tissa diṭṭhi hoti;
저 세상이 실제로 있는데도 ‘저 세상은 없다’는 것이 그의 견해가 된다;
sāssa hoti micchādiṭṭhi.
그것이 그에게는 그릇된 견해가 된다.
Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti saṅkappeti;
저 세상이 실제로 있는데도 ‘저 세상은 없다’고 사유한다;
svāssa hoti micchāsaṅkappo.
그것이 그에게는 그릇된 사유가 된다.
Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti vācaṃ bhāsati;
저 세상이 실제로 있는데도 ‘저 세상은 없다’고 말을 한다;
sāssa hoti micchāvācā.
그것이 그에게는 그릇된 말이 된다.
Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti āha;
저 세상이 실제로 있는데도 ‘저 세상은 없다’고 한다;
ye te arahanto paralokaviduno tesamayaṃ paccanīkaṃ karoti.
저 세상을 아는 그 아라한들, 그들에게 그는 맞선다.
Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘natthi paro loko’ti paraṃ saññāpeti;
저 세상이 실제로 있는데도 ‘저 세상은 없다’고 남을 믿게 한다;
sāssa hoti asaddhammasaññatti.
그것이 그에게는 바르지 않은 법을 받아들이게 함이 된다.
Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그리고 그 바르지 않은 법을 받아들이게 함으로써 자기를 추켜세우고 남을 깎아내린다.
Iti pubbeva kho panassa susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ –
이렇게 하여 그에게는 이미 그전에 좋은 계행은 버려지고 나쁜 계행이 자리 잡는다 —
ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṃ paccanīkatā asaddhammasaññatti attukkaṃsanā paravambhanā.
곧 이 그릇된 견해, 그릇된 사유, 그릇된 말, 성인들에게 맞섬, 바르지 않은 법을 받아들이게 함, 자기를 추켜세움, 남을 깎아내림이다.
Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā.
이렇게 그에게는 그릇된 견해를 조건으로 여러 나쁘고 해로운 법들이 생겨난다.
장자들이여, 그 가운데 현명한 사람은 이렇게 곰곰이 살펴본다. ‘만약 저 세상이 없다면, 이 사람은 몸이 무너진 뒤에 안락하게 지낼 것이다. 그러나 저 세상이 있다면, 이 사람은 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 길, 타락한 곳, 지옥에 태어날 것이다. 저 세상이 없다고 하자. 그 존자 사문과 바라문들의 말이 참이라고 하자. 그래도 이 사람은 지금 이 생에서 현명한 이들에게 비난받는다. 계행이 나쁜 사람, 그릇된 견해를 가진 사람, 없다고 주장하는 사람이라고 말이다. 그런데 만약 저 세상이 정말 있다면, 이 사람은 양쪽 모두에서 패하는 셈이다. 하나는 지금 이 생에서 현명한 이들에게 비난받는 것이다. 다른 하나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 길, 타락한 곳, 지옥에 태어나는 것이다. 이렇게 그가 받아 지닌 이 틀림없는 가르침은 잘못 받아들인 것이어서, 한쪽 면만 채운 채 서 있고 좋은 길을 버리게 된다.’[불확실]
‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati –
장자들이여, 그중에서 지혜로운 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘sace kho natthi paro loko evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā sotthimattānaṃ karissati;
‘만일 저 세상이 없다면, 이 존자 되는 사람은 몸이 무너진 뒤 자기를 안전하게 할 것이다;
sace kho atthi paro loko evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati.
만일 저 세상이 있다면, 이 존자 되는 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어날 것이다.
Kāmaṃ kho pana māhu paro loko, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ;
설령 저 세상이 없다 하고, 그 사문·바라문 존자들의 말이 참이라고 해 두자;
atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho –
그렇더라도 이 존자 되는 사람은 지금 여기서 지혜로운 이들에게 비난받을 만하다 —
dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi natthikavādo’ti.
계를 어기고 그릇된 견해를 지녀 없다고 말하는 사람이라고.’
Sace kho attheva paro loko, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho –
만일 저 세상이 정말로 있다면, 이 존자 되는 사람에게는 이렇게 양쪽 모두에서 지는 패가 된다 —
yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati.
지금 여기서 지혜로운 이들에게 비난받는다는 것과, 몸이 무너져 죽은 뒤 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어나리라는 것이다.
Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṃ ṭhānaṃ.
이렇게 그에게 이 틀림없는 법은 잘못 갖추어 받아 지녀진 것이어서, 한쪽만 채우고 머물며, 유익한 도리를 저버린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
96
장자들이여, 그 가운데 이런 말을 하고 이런 견해를 가진 사문과 바라문들이 있다. 그들은 ‘베푼 것은 있고……알려 주는 이도 있다’고 말한다. 이런 그들에게는 이런 일이 있으리라고 예상할 수 있다. 그것은 이렇다. 몸과 말과 마음으로 짓는 세 가지 나쁜 행위를 멀리한다. 그리고 몸과 말과 마음으로 짓는 세 가지 좋은 행위를 받아들여 살아간다는 것이다.
‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
“장자들이여, 그중에서 이렇게 말하고 이렇게 보는 저 사문·바라문들 —
‘atthi dinnaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ?
‘보시도 있고, 공양도 있고, 헌공도 있으며, 잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 있고, 이 세상도 있고 저 세상도 있으며, 어머니도 있고 아버지도 있고, 홀연히 태어나는 중생도 있으며, 세상에는 바르게 가고 바르게 실천하여 이 세상과 저 세상을 스스로 깨달아 실현하고서 알리는 사문·바라문들도 있다’고 하는 그들에게는 이것이 예상되지 않겠는가?
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 60:94.9 ~ PN:mn60/94.14에서 되살렸습니다.
Yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ –
곧 몸으로 짓는 나쁜 행위, 말로 짓는 나쁜 행위, 마음으로 짓는 나쁜 행위 —
ime tayo akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ –
이 세 가지 해로운 법을 완전히 피하고, 곧 몸으로 짓는 좋은 행위, 말로 짓는 좋은 행위, 마음으로 짓는 좋은 행위 —
ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti.
이 세 가지 유익한 법을 받아 지니고 살아갈 것이라는 점이다.
왜 그런가? 그 존자 사문과 바라문들은 나쁜 것들의 허물과 천박함과 오염을 보기 때문이다. 좋은 것들이 지닌 벗어남의 이익과 깨끗해지는 면도 보기 때문이다. 저 세상이 분명히 있으므로 그는 ‘저 세상은 있다’는 견해를 가진다. 그것이 그의 바른 견해이다. 또 ‘있다’고 생각한다. 그것이 그의 바른 생각이다. ‘있다’고 말하기도 하는데, 그것이 그의 바른 말이다. 저 세상이 분명히 있으므로 ‘저 세상은 있다’고 주장한다. 그러면서 저 세상을 아는 아라한들에게 맞서지 않는다. 또 저 세상이 있다고 남을 납득시킨다. 그것이 그의 바른 법에 대한 설득이다. 그리고 그 바른 설득으로 자신을 치켜세우지도 않고 남을 깎아내리지도 않는다. 이렇게 처음에는 지녔던 나쁜 계행이 사라지고 좋은 계행이 자리 잡는다. 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 성자들에게 맞서지 않음, 바른 법에 대한 설득, 자신을 치켜세우지 않음, 남을 깎아내리지 않음. 이런 것들이 함께 생긴다. 이처럼 바른 견해를 조건으로 수많은 좋은 것들이 생겨난다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ.
그 사문·바라문 존자들은 해로운 법들의 위험과 저열함과 오염을, 유익한 법들의 출리에 있는 이익과 깨끗해지는 쪽을 보기 때문이다.
Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ tissa diṭṭhi hoti;
저 세상이 실제로 있는데 ‘저 세상은 있다’는 것이 그의 견해가 된다;
sāssa hoti sammādiṭṭhi.
그것이 그에게는 바른 견해가 된다.
Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti saṅkappeti;
저 세상이 실제로 있는데 ‘저 세상은 있다’고 사유한다;
svāssa hoti sammāsaṅkappo.
그것이 그에게는 바른 사유가 된다.
Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti vācaṃ bhāsati;
저 세상이 실제로 있는데 ‘저 세상은 있다’고 말을 한다;
sāssa hoti sammāvācā.
그것이 그에게는 바른 말이 된다.
Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti āha;
저 세상이 실제로 있는데 ‘저 세상은 있다’고 한다;
ye te arahanto paralokaviduno tesamayaṃ na paccanīkaṃ karoti.
저 세상을 아는 그 아라한들, 그들에게 그는 맞서지 않는다.
Santaṃyeva kho pana paraṃ lokaṃ ‘atthi paro loko’ti paraṃ saññāpeti;
저 세상이 실제로 있는데 ‘저 세상은 있다’고 남을 믿게 한다;
sāssa hoti saddhammasaññatti.
그것이 그에게는 바른 법을 받아들이게 함이 된다.
Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그리고 그 바른 법을 받아들이게 함으로써 자기를 추켜세우지도 않고 남을 깎아내리지도 않는다.
Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṃ pahīnaṃ hoti, susīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ –
이렇게 하여 그에게는 이미 그전에 나쁜 계행은 버려지고 좋은 계행이 자리 잡는다 —
ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṃ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṃsanā aparavambhanā.
곧 이 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 성인들에게 맞서지 않음, 바른 법을 받아들이게 함, 자기를 추켜세우지 않음, 남을 깎아내리지 않음이다.
Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā.
이렇게 그에게는 바른 견해를 조건으로 여러 유익한 법들이 생겨난다.
장자들이여, 그 가운데 현명한 사람은 이렇게 곰곰이 살펴본다. ‘만약 저 세상이 있다면, 이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 길, 하늘 세계에 태어날 것이다. 저 세상이 없다고 하자. 그 존자 사문과 바라문들의 말이 참이라고 하자. 그래도 이 사람은 지금 이 생에서 현명한 이들에게 칭찬받는다. 계행을 갖춘 사람, 바른 견해를 가진 사람, 있다고 주장하는 사람이라고 말이다. 그런데 만약 저 세상이 정말 있다면, 이 사람은 양쪽 모두에서 이기는 셈이다. 하나는 지금 이 생에서 현명한 이들에게 칭찬받는 것이다. 다른 하나는 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 길, 하늘 세계에 태어나는 것이다. 이렇게 그가 받아 지닌 이 틀림없는 가르침은 잘 받아들인 것이어서, 양쪽 면을 채운 채 서 있고 나쁜 길을 버리게 된다.’”[불확실]
‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati –
장자들이여, 그중에서 지혜로운 사람은 이렇게 성찰한다 —
‘sace kho atthi paro loko, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati.
‘만일 저 세상이 있다면, 이 존자 되는 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 천상 세계에 태어날 것이다.
Kāmaṃ kho pana māhu paro loko, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ;
설령 저 세상이 없다 하고, 그 사문·바라문 존자들의 말이 참이라고 해 두자;
atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso –
그렇더라도 이 존자 되는 사람은 지금 여기서 지혜로운 이들에게 칭찬받을 만하다 —
sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi atthikavādo’ti.
계를 잘 지키고 바른 견해를 지녀 있다고 말하는 사람이라고.’
Sace kho attheva paro loko, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho –
만일 저 세상이 정말로 있다면, 이 존자 되는 사람에게는 이렇게 양쪽 모두에서 이기는 패가 된다 —
yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati.
지금 여기서 지혜로운 이들에게 칭찬받는다는 것과, 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 천상 세계에 태어나리라는 것이다.
Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno, ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṃ ṭhānaṃ.
이렇게 그에게 이 틀림없는 법은 잘 갖추어 받아 지녀진 것이어서, 양쪽 모두를 채우고 머물며, 해로운 도리를 저버린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
97
“장자들이여, 어떤 사문과 바라문들은 이런 말을 하고 이런 견해를 가지고 있다. ‘행하는 자와 시키는 자, 베는 자와 베게 하는 자, 삶는 자와 삶게 하는 자가 있다. 괴롭히는 자와 괴롭히게 하는 자, 못살게 구는 자와 구박하게 하는 자도 있다. 몸부림치게 하는 자와 몸부림치게 만드는 자, 생명을 죽이는 자, 주지 않는 것을 가지는 자도 있다. 담을 뚫는 자, 약탈하는 자, 한 집을 터는 자, 길목을 지키는 자도 있다. 남의 아내에게 가는 자, 거짓말을 하는 자도 있다. 이런 일을 하더라도 악은 행해지지 않는다. 날이 칼날처럼 선 바퀴로 이 땅의 생명들을 한 덩이 살점, 한 무더기 살점으로 만든다고 하자. 그래도 그로 말미암은 악은 없고, 악이 찾아오는 일도 없다. 또 때리고 죽이게 하고, 베고 베게 하고, 삶고 삶게 하면서 갠지스 강의 남쪽 기슭으로 간다 해도, 그로 말미암은 악은 없고 악이 찾아오는 일도 없다. 또 베풀고 베풀게 하고, 제사 지내고 제사 지내게 하면서 갠지스 강의 북쪽 기슭으로 간다 해도, 그로 말미암은 공덕은 없고 공덕이 찾아오는 일도 없다. 베풂으로도, 자기를 다스림으로도, 스스로 절제함으로도, 참된 말로도 공덕은 없다. 공덕이 찾아오는 일도 없다.’
‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
“장자들이여, 어떤 사문·바라문들은 이렇게 말하고 이렇게 본다 —
‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato;
‘직접 해도 시켜서 하게 해도, 잘라도 자르게 해도, 지져도 지지게 해도, 슬프게 해도 슬프게 하게 해도, 지치게 해도 지치게 하게 해도, 떨게 해도 떨게 하게 해도, 산 것의 목숨을 빼앗아도, 주지 않은 것을 가져도, 벽을 뚫고 들어가도, 노략질을 해도, 외딴집을 털어도, 길목을 지키고 서 있어도, 남의 아내에게 가도, 거짓을 말해도;
karoto na karīyati pāpaṃ.
행하는 자에게 악은 지어지지 않는다.
Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo.
면도날처럼 날 선 바퀴로 이 땅의 생명들을 하나의 고깃덩이로, 하나의 고기 무더기로 만든다 해도, 그것을 원인으로 한 악은 없고, 악이 찾아옴도 없다.
Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento, chindanto chedāpento, pacanto pācento;
갠지스 강 남쪽 기슭으로 가면서 죽이고 죽이게 하고, 자르고 자르게 하고, 지지고 지지게 한다 해도;
natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo.
그것을 원인으로 한 악은 없고, 악이 찾아옴도 없다.
Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento;
갠지스 강 북쪽 기슭으로 가면서 베풀고 베풀게 하고, 제사 지내고 제사 지내게 한다 해도;
natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo.
그것을 원인으로 한 공덕은 없고, 공덕이 찾아옴도 없다.
Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti.
보시로도, 길들임으로도, 절제로도, 진실을 말함으로도 공덕은 없고, 공덕이 찾아옴도 없다.’
장자들이여, 그런데 그 사문과 바라문들 가운데에는 정면으로 반대되는 말을 하는 이들이 있다. 그들은 이렇게 말한다. ‘행하는 자와 시키는 자, 베는 자와 베게 하는 자, 삶는 자와 삶게 하는 자가 있다. 괴롭히는 자와 괴롭히게 하는 자, 못살게 구는 자와 구박하게 하는 자도 있다. 몸부림치게 하는 자와 몸부림치게 만드는 자, 생명을 죽이는 자, 주지 않는 것을 가지는 자도 있다. 담을 뚫는 자, 약탈하는 자, 한 집을 터는 자, 길목을 지키는 자도 있다. 남의 아내에게 가는 자, 거짓말을 하는 자도 있다. 이런 일을 하면 악이 행해진다. 날이 칼날처럼 선 바퀴로 이 땅의 생명들을 한 덩이 살점, 한 무더기 살점으로 만든다고 하자. 그러면 그로 말미암은 악이 있고, 악이 찾아온다. 또 때리고 죽이게 하고, 베고 베게 하고, 삶고 삶게 하면서 갠지스 강의 남쪽 기슭으로 간다면, 그로 말미암은 악이 있고 악이 찾아온다. 또 베풀고 베풀게 하고, 제사 지내고 제사 지내게 하면서 갠지스 강의 북쪽 기슭으로 간다면, 그로 말미암은 공덕이 있고 공덕이 찾아온다. 베풂으로도, 자기를 다스림으로도, 스스로 절제함으로도, 참된 말로도 공덕이 있다. 공덕이 찾아온다.’
Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā te evamāhaṃsu –
장자들이여, 바로 그 사문·바라문들에 대해, 어떤 사문·바라문들은 정면으로 반대되는 주장을 하는 이들이니, 그들은 이렇게 말한다 —
‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato;
‘직접 해도 시켜서 하게 해도, 잘라도 자르게 해도, 지져도 지지게 해도, 슬프게 해도 슬프게 하게 해도, 지치게 해도 지치게 하게 해도, 떨게 해도 떨게 하게 해도, 산 것의 목숨을 빼앗아도, 주지 않은 것을 가져도, 벽을 뚫고 들어가도, 노략질을 해도, 외딴집을 털어도, 길목을 지키고 서 있어도, 남의 아내에게 가도, 거짓을 말해도;
karoto karīyati pāpaṃ.
행하는 자에게 악은 지어진다.
Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo.
면도날처럼 날 선 바퀴로 이 땅의 생명들을 하나의 고깃덩이로, 하나의 고기 무더기로 만든다면, 그것을 원인으로 한 악이 있고, 악이 찾아옴이 있다.
Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento, chindanto chedāpento, pacanto pācento;
갠지스 강 남쪽 기슭으로 가면서 죽이고 죽이게 하고, 자르고 자르게 하고, 지지고 지지게 한다면;
atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo.
그것을 원인으로 한 악이 있고, 악이 찾아옴이 있다.
Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento;
갠지스 강 북쪽 기슭으로 가면서 베풀고 베풀게 하고, 제사 지내고 제사 지내게 한다면;
atthi tatonidānaṃ puññaṃ, atthi puññassa āgamo.
그것을 원인으로 한 공덕이 있고, 공덕이 찾아옴이 있다.
Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’ti.
보시로도, 길들임으로도, 절제로도, 진실을 말함으로도 공덕이 있고, 공덕이 찾아옴이 있다.’
장자들이여, 그대들은 어떻게 생각하는가? 이 사문과 바라문들은 서로 정면으로 반대되는 말을 하고 있지 않은가?” “그렇습니다, 세존이시여.”
Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’ti?
장자들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 이 사문·바라문들은 서로 정면으로 반대되는 주장을 하는 것이 아닌가?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“예, 세존이시여” 하고 바라문 장자들이 세존께 대답했다.
98
장자들이여, 그 가운데 이렇게 말하고 이렇게 보는 사문·바라문들이 있다. ‘스스로 하든 시키든, 베든 베게 하든, 삶든 삶게 하든 상관없다. 슬프게 하든 슬프게 하게 하든, 지치게 하든 지치게 하게 하든, 떨게 하든 떨게 하게 하든 마찬가지다. 생명을 죽이든, 주지 않은 것을 가지든, 담을 허물든, 약탈하든 다를 것이 없다. 외딴집을 털든, 길목을 지키고 서든, 남의 아내에게 가든, 거짓말을 하든 매한가지다. 그렇게 행하는 자에게 악은 행해진 것이 되지 않는다. 날이 면도날처럼 선 바퀴로 이 땅의 생명들을 하나의 고기 밭, 하나의 고기 더미로 만든다 해도 그로 말미암은 악은 없다. 악이 닥쳐오는 일도 없다. 갠지스강 남쪽 기슭으로 가서 죽이고 죽이게 하며 … 생략 … 보시와 자제와 절제와 진실한 말로도 공덕은 없고, 공덕이 닥쳐오는 일도 없다.’ 이런 이들에게는 다음과 같은 일이 당연히 예상된다.
‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
“거기서, 장자들이여, 이렇게 말하고 이렇게 보는 저 사문·바라문들 —
‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato;
‘행하는 자에게도 행하게 하는 자에게도, 자르는 자에게도 자르게 하는 자에게도, 고문하는 자에게도 고문하게 하는 자에게도, 슬프게 하는 자에게도 슬프게 하게 하는 자에게도, 지치게 하는 자에게도 지치게 하게 하는 자에게도, 떨게 하는 자에게도 떨게 하게 하는 자에게도, 산목숨을 죽이는 자에게도, 주지 않은 것을 가지는 자에게도, 담을 뚫는 자에게도, 약탈물을 채가는 자에게도, 외딴집을 터는 자에게도, 길목에 서서 기다리는 자에게도, 남의 아내에게 가는 자에게도, 거짓을 말하는 자에게도;
karoto na karīyati pāpaṃ.
행하는 자에게 악은 지어지지 않는다.
Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo.
면도날처럼 날 선 바퀴로 이 땅의 생명들을 하나의 고깃덩이, 하나의 고기무더기로 만든다 해도, 그로 말미암은 악은 없고, 악이 닥쳐옴도 없다.
Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento…pe… dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ, natthi puññassa āgamo’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ?
강가 강의 남쪽 기슭으로 간다 해도, 죽이면서 죽이게 하면서, 자르면서 자르게 하면서, 고문하면서 고문하게 하면서 간다 해도, 그로 말미암은 악은 없고, 악이 닥쳐옴도 없다. 강가 강의 북쪽 기슭으로 간다 해도, 베풀면서 베풀게 하면서, 제사 지내면서 제사 지내게 하면서 간다 해도, 그로 말미암은 공덕은 없고, 공덕이 닥쳐옴도 없다. 보시로도 길들임으로도 절제로도 진실을 말함으로도 공덕은 없고, 공덕이 닥쳐옴도 없다’고 하는 그들에게 이것이 예상되는가?
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 60:99.5 ~ PN:mn60/99.6에서 되살렸습니다.
그들은 몸과 말과 마음으로 짓는 좋은 행위, 곧 이 세 가지 유익한 것을 멀리할 것이다. 그리고 몸과 말과 마음으로 짓는 나쁜 행위, 곧 이 세 가지 해로운 것을 받아들여 살아갈 것이다.
Yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ –
곧 이 몸의 좋은 행위, 말의 좋은 행위, 마음의 좋은 행위 —
ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ –
이 세 가지 유익한 법을 온전히 피하고서, 곧 이 몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위 —
ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti.
이 세 가지 나쁘고 해로운 법을 받아 지니고 살아갈 것이다.
왜 그런가? 저 존자 사문·바라문들은 해로운 것들의 위험과 비천함과 오염을 보지 못하기 때문이다. 유익한 것들의 벗어남이 주는 이익과 깨끗해지는 측면도 보지 못하기 때문이다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ.
저 사문·바라문 존자들은 나쁘고 해로운 법들의 위험과 저열함과 오염을, 유익한 법들의 출리에 있는 이익과 청정의 쪽을 보지 못하기 때문이다.
그는 실제로 있는 행위를 ‘행위는 없다’고 보는 견해를 가진다. 이것이 그에게는 그릇된 견해다. 실제로 있는 행위를 ‘행위는 없다’고 생각하니, 이것이 그에게는 그릇된 생각이다. 실제로 있는 행위를 ‘행위는 없다’고 말하니, 이것이 그에게는 그릇된 말이다.
Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ tissa diṭṭhi hoti;
그런데 행위는 실제로 있는데도 ‘행위란 없다’는 것이 그의 견해가 된다;
sāssa hoti micchādiṭṭhi.
그것이 그에게 그릇된 견해가 된다.
Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti saṅkappeti;
그런데 행위는 실제로 있는데도 ‘행위란 없다’고 생각한다;
svāssa hoti micchāsaṅkappo.
그것이 그에게 그릇된 사유가 된다.
Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti vācaṃ bhāsati;
그런데 행위는 실제로 있는데도 ‘행위란 없다’고 말을 한다;
sāssa hoti micchāvācā.
그것이 그에게 그릇된 말이 된다.
실제로 있는 행위를 ‘행위는 없다’고 말하면서, 행위가 있다고 주장하는 아라한들을 거스른다. 또 실제로 있는 행위를 ‘행위는 없다’고 남에게 납득시킨다. 이것이 그에게는 바르지 못한 가르침을 납득시키는 일이다.
Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti āha, ye te arahanto kiriyavādā tesamayaṃ paccanīkaṃ karoti.
그런데 행위는 실제로 있는데도 ‘행위란 없다’고 말하여, 행위를 말하는 저 아라한들에게 이 사람은 맞섬을 행한다.
Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘natthi kiriyā’ti paraṃ saññāpeti;
그런데 행위는 실제로 있는데도 ‘행위란 없다’고 남을 설득한다;
sāssa hoti asaddhammasaññatti.
그것이 그에게 바르지 않은 법을 설득함이 된다.
그는 그 바르지 못한 가르침으로 납득시키면서 자신을 추켜세우고 남을 깎아내린다. 이렇게 그는 애초부터 좋은 계행을 버리고 나쁜 계행을 앞에 세운다. 그리하여 그릇된 견해, 그릇된 생각, 그릇된 말이 따른다. 성자들을 거스름, 바르지 못한 가르침을 납득시킴, 자신을 추켜세움, 남을 깎아내림도 따른다. 이렇게 그릇된 견해를 조건으로 하여 이런 많은 나쁘고 해로운 것들이 생겨난다.
Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그리고 그 바르지 않은 법을 설득함으로 자기를 치켜세우고 남을 헐뜯는다.
Iti pubbeva kho panassa susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ –
이렇게 그에게는 이미 그전에 좋은 계행이 버려지고 나쁜 계행이 자리 잡는다 —
ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṃ paccanīkatā asaddhammasaññatti attukkaṃsanā paravambhanā.
곧 이 그릇된 견해, 그릇된 사유, 그릇된 말, 성자들에게 맞섬, 바르지 않은 법을 설득함, 자기를 치켜세움, 남을 헐뜯음이다.
Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā.
이렇게 그에게 이 여러 나쁘고 해로운 법들이 그릇된 견해를 조건으로 생겨난다.
장자들이여, 그 가운데 지혜로운 사람은 이렇게 숙고한다. ‘만일 행위가 없다면, 이 사람은 몸이 무너진 뒤에도 무사할 것이다. 그러나 만일 행위가 있다면, 이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 악처, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어날 것이다.[불확실]
‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati –
“거기서, 장자들이여, 지혜로운 사람은 이렇게 성찰한다[불확실]
불확실 —
‘sace kho natthi kiriyā, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā sotthimattānaṃ karissati;
‘만약 행위가 없다면, 이 사람은 몸이 무너진 뒤에 자기를 안전하게 할 것이다;
sace kho atthi kiriyā evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati.
만약 행위가 있다면, 이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어날 것이다.
행위가 없다고 치자. 저 존자 사문·바라문들의 말이 참이라고 하자. 그래도 이 사람은 지금 이 생에서 지혜로운 이들에게 비난받는다. 계행이 나쁜 사람, 그릇된 견해를 가진 사람, 행위 없음을 말하는 사람이라는 것이다.
Kāmaṃ kho pana māhu kiriyā, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ;
설령 행위가 없다 하자, 저 사문·바라문 존자들의 말이 참이라고 해 두자;
atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho –
그렇더라도 이 사람은 지금 여기서 지혜로운 이들에게 비난받는다 —
dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi akiriyavādo’ti.
‘계행이 나쁜 사람, 그릇된 견해를 가진 자, 행위 없음을 말하는 자’라고.
그리고 만일 정말로 행위가 있다면, 이 사람은 양쪽 모두에서 낭패를 본다. 지금 이 생에서는 지혜로운 이들에게 비난받고, 몸이 무너져 죽은 뒤에는 악처, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다.
Sace kho attheva kiriyā, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho –
만약 행위가 정말로 있다면, 이 사람은 양쪽에서 진 패를 쥐는 것이다 —
yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati.
지금 여기서 지혜로운 이들에게 비난받는다는 것과, 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다는 것이다.
이렇게 그가 받아들인 틀림없는 가르침은 잘못 받아들인 것이다. 그것은 한쪽 면만 채우고 서 있으면서 이로운 길을 놓쳐 버린다.’[불확실]
Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṃ ṭhānaṃ.
이렇게 그에게 이 어긋남 없는 법은 잘못 받아 지녀져서, 한쪽만을 채우고 머물며, 유익한 도리를 저버린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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장자들이여, 그 가운데 이렇게 말하고 이렇게 보는 사문·바라문들이 있다. ‘스스로 하든 시키든, 베든 베게 하든, 삶든 삶게 하든 상관없다. 슬프게 하든 슬프게 하게 하든, 지치게 하든 지치게 하게 하든, 떨게 하든 떨게 하게 하든 마찬가지다. 생명을 죽이든, 주지 않은 것을 가지든, 담을 허물든, 약탈하든 다를 것이 없다. 외딴집을 털든, 길목을 지키고 서든, 남의 아내에게 가든, 거짓말을 하든 매한가지다. 그렇게 행하는 자에게 악은 행해진 것이 된다. 날이 면도날처럼 선 바퀴로 이 땅의 생명들을 하나의 고기 밭, 하나의 고기 더미로 만들면 그로 말미암은 악이 있다. 악이 닥쳐오는 일도 있다. 갠지스강 남쪽 기슭으로 가서 죽이고 죽이게 하며, 베고 베게 하며, 삶고 삶게 한다면 그로 말미암은 악이 있다. 악이 닥쳐오는 일도 있다. 갠지스강 북쪽 기슭으로 가서 베풀고 베풀게 하며, 제사 지내고 제사 지내게 한다면 그로 말미암은 공덕이 있다. 공덕이 닥쳐오는 일도 있다. 보시와 자제와 절제와 진실한 말로도 공덕이 있고, 공덕이 닥쳐오는 일도 있다.’ 이런 이들에게는 다음과 같은 일이 당연히 예상된다.
‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
“거기서, 장자들이여, 이렇게 말하고 이렇게 보는 저 사문·바라문들 —
‘karoto kārayato, chindato chedāpayato, pacato pācāpayato, socayato socāpayato, kilamato kilamāpayato, phandato phandāpayato, pāṇamatipātayato, adinnaṃ ādiyato, sandhiṃ chindato, nillopaṃ harato, ekāgārikaṃ karoto, paripanthe tiṭṭhato, paradāraṃ gacchato, musā bhaṇato;
‘행하는 자에게도 행하게 하는 자에게도, 자르는 자에게도 자르게 하는 자에게도, 고문하는 자에게도 고문하게 하는 자에게도, 슬프게 하는 자에게도 슬프게 하게 하는 자에게도, 지치게 하는 자에게도 지치게 하게 하는 자에게도, 떨게 하는 자에게도 떨게 하게 하는 자에게도, 산목숨을 죽이는 자에게도, 주지 않은 것을 가지는 자에게도, 담을 뚫는 자에게도, 약탈물을 채가는 자에게도, 외딴집을 터는 자에게도, 길목에 서서 기다리는 자에게도, 남의 아내에게 가는 자에게도, 거짓을 말하는 자에게도;
karoto karīyati pāpaṃ.
행하는 자에게 악은 지어진다.
Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekaṃ maṃsakhalaṃ ekaṃ maṃsapuñjaṃ kareyya, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo.
면도날처럼 날 선 바퀴로 이 땅의 생명들을 하나의 고깃덩이, 하나의 고기무더기로 만든다면, 그로 말미암은 악이 있고, 악이 닥쳐옴도 있다.
Dakkhiṇañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya hananto ghātento, chindanto chedāpento, pacanto pācento, atthi tatonidānaṃ pāpaṃ, atthi pāpassa āgamo.
강가 강의 남쪽 기슭으로 간다면, 죽이면서 죽이게 하면서, 자르면서 자르게 하면서, 고문하면서 고문하게 하면서 간다면, 그로 말미암은 악이 있고, 악이 닥쳐옴도 있다.
Uttarañcepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento, atthi tatonidānaṃ puññaṃ, atthi puññassa āgamo.
강가 강의 북쪽 기슭으로 간다면, 베풀면서 베풀게 하면서, 제사 지내면서 제사 지내게 하면서 간다면, 그로 말미암은 공덕이 있고, 공덕이 닥쳐옴도 있다.
Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ?
보시로도 길들임으로도 절제로도 진실을 말함으로도 공덕이 있고, 공덕이 닥쳐옴도 있다’고 하는 그들에게 이것이 예상되는가?
그들은 몸과 말과 마음으로 짓는 나쁜 행위, 곧 이 세 가지 해로운 것을 멀리할 것이다. 그리고 몸과 말과 마음으로 짓는 좋은 행위, 곧 이 세 가지 유익한 것을 받아들여 살아갈 것이다.
Yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ –
곧 이 몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위 —
ime tayo akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ –
이 세 가지 나쁘고 해로운 법을 온전히 피하고서, 곧 이 몸의 좋은 행위, 말의 좋은 행위, 마음의 좋은 행위 —
ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti.
이 세 가지 유익한 법을 받아 지니고 살아갈 것이다.
왜 그런가? 저 존자 사문·바라문들은 해로운 것들의 위험과 비천함과 오염을 보기 때문이다. 유익한 것들의 벗어남이 주는 이익과 깨끗해지는 측면도 보기 때문이다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ.
저 사문·바라문 존자들은 나쁘고 해로운 법들의 위험과 저열함과 오염을, 유익한 법들의 출리에 있는 이익과 청정의 쪽을 보기 때문이다.
그는 실제로 있는 행위를 ‘행위는 있다’고 보는 견해를 가진다. 이것이 그에게는 바른 견해다. 실제로 있는 행위를 ‘행위는 있다’고 생각하니, 이것이 그에게는 바른 생각이다. 실제로 있는 행위를 ‘행위는 있다’고 말하니, 이것이 그에게는 바른 말이다.
Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ tissa diṭṭhi hoti;
그런데 행위는 실제로 있는데, ‘행위란 있다’는 것이 그의 견해가 된다;
sāssa hoti sammādiṭṭhi.
그것이 그에게 바른 견해가 된다.
Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti saṅkappeti;
그런데 행위는 실제로 있는데, ‘행위란 있다’고 생각한다;
svāssa hoti sammāsaṅkappo.
그것이 그에게 바른 사유가 된다.
Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti vācaṃ bhāsati;
그런데 행위는 실제로 있는데, ‘행위란 있다’고 말을 한다;
sāssa hoti sammāvācā.
그것이 그에게 바른 말이 된다.
실제로 있는 행위를 ‘행위는 있다’고 말하니, 행위가 있다고 주장하는 아라한들을 거스르지 않는다. 또 실제로 있는 행위를 ‘행위는 있다’고 남에게 납득시킨다. 이것이 그에게는 바른 가르침을 납득시키는 일이다.
Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti āha;
그런데 행위는 실제로 있는데, ‘행위란 있다’고 말한다;
ye te arahanto kiriyavādā tesamayaṃ na paccanīkaṃ karoti.
행위를 말하는 저 아라한들에게 이 사람은 맞섬을 행하지 않는다.
Santaṃyeva kho pana kiriyaṃ ‘atthi kiriyā’ti paraṃ saññāpeti;
그런데 행위는 실제로 있는데, ‘행위란 있다’고 남을 설득한다;
sāssa hoti saddhammasaññatti.
그것이 그에게 바른 법을 설득함이 된다.
그는 그 바른 가르침으로 납득시키면서도 자신을 추켜세우지 않고 남을 깎아내리지 않는다. 이렇게 그는 애초부터 나쁜 계행을 버리고 좋은 계행을 앞에 세운다. 그리하여 바른 견해, 바른 생각, 바른 말이 따른다. 성자들을 거스르지 않음, 바른 가르침을 납득시킴, 자신을 추켜세우지 않음, 남을 깎아내리지 않음도 따른다. 이렇게 바른 견해를 조건으로 하여 이런 많은 유익한 것들이 생겨난다.
Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그리고 그 바른 법을 설득함으로 자기를 치켜세우지도 않고 남을 헐뜯지도 않는다.
Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṃ pahīnaṃ hoti, susīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ –
이렇게 그에게는 이미 그전에 나쁜 계행이 버려지고 좋은 계행이 자리 잡는다 —
ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṃ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṃsanā aparavambhanā.
곧 이 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 성자들에게 맞서지 않음, 바른 법을 설득함, 자기를 치켜세우지 않음, 남을 헐뜯지 않음이다.
Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā.
이렇게 그에게 이 여러 유익한 법들이 바른 견해를 조건으로 생겨난다.
장자들이여, 그 가운데 지혜로운 사람은 이렇게 숙고한다. ‘만일 행위가 있다면, 이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘 세계에 태어날 것이다.[불확실]
‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati –
“거기서, 장자들이여, 지혜로운 사람은 이렇게 성찰한다[불확실]
불확실 —
‘sace kho atthi kiriyā, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati.
‘만약 행위가 있다면, 이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어날 것이다.
행위가 없다고 치자. 저 존자 사문·바라문들의 말이 참이라고 하자. 그래도 이 사람은 지금 이 생에서 지혜로운 이들에게 칭찬받는다. 계행을 갖춘 사람, 바른 견해를 가진 사람, 행위가 있다고 말하는 사람이라는 것이다.
Kāmaṃ kho pana māhu kiriyā, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ;
설령 행위가 없다 하자, 저 사문·바라문 존자들의 말이 참이라고 해 두자;
atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso –
그렇더라도 이 사람은 지금 여기서 지혜로운 이들에게 칭찬받는다 —
sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi kiriyavādo’ti.
‘계행이 좋은 사람, 바른 견해를 가진 자, 행위를 말하는 자’라고.
그리고 만일 정말로 행위가 있다면, 이 사람은 양쪽 모두에서 이득을 얻는다. 지금 이 생에서는 지혜로운 이들에게 칭찬받고, 몸이 무너져 죽은 뒤에는 좋은 곳, 하늘 세계에 태어난다.
Sace kho attheva kiriyā, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho –
만약 행위가 정말로 있다면, 이 사람은 양쪽에서 이긴 패를 쥐는 것이다 —
yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati.
지금 여기서 지혜로운 이들에게 칭찬받는다는 것과, 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다는 것이다.
이렇게 그가 받아들인 틀림없는 가르침은 잘 받아들인 것이다. 그것은 양쪽 면을 채우고 서 있으면서 해로운 길을 놓쳐 버린다.’[불확실]
Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno, ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṃ ṭhānaṃ.
이렇게 그에게 이 어긋남 없는 법은 잘 받아 지녀져서, 양쪽을 다 채우고 머물며, 해로운 도리를 저버린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
100
장자들이여, 이렇게 말하고 이렇게 보는 사문·바라문들이 있다. ‘중생들이 오염되는 데에는 원인도 조건도 없다. 원인도 조건도 없이 중생들이 오염된다. 깨끗해지는 데에도 원인이나 조건이 없다. 중생들은 원인도 조건도 없이 깨끗해진다. 힘도 없고 정진도 없고 사람의 기력도 없고 사람의 노력도 없다. 모든 중생, 모든 생명, 모든 존재, 모든 영혼은 자유롭지 못하고 힘도 정진도 없는 존재이다. 운명과 만남과 본성에 따라 달라지면서 여섯 부류 가운데에서 즐거움과 괴로움을 겪을 뿐이다.’
‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
“장자들이여, 이렇게 말하고 이렇게 보는 어떤 사문·바라문들이 있다 —
‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya;
‘중생들이 오염되는 데에는 원인도 없고 조건도 없다;
ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti.
원인 없이 조건 없이 중생들은 오염된다.
Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā;
중생들이 청정해지는 데에는 원인도 없고 조건도 없다;
ahetū appaccayā sattā visujjhanti.
원인 없이 조건 없이 중생들은 청정해진다.
Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo;
힘도 없고, 정진도 없고, 사람의 기력도 없고, 사람의 분발도 없다;
sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti.
모든 중생, 모든 숨붙이, 모든 존재, 모든 목숨은 제 뜻대로 하지 못하고 힘이 없고 정진이 없어, 운명과 우연과 본성에 따라 달라지며, 바로 그 여섯 부류의 태생에서 즐거움과 괴로움을 겪는다’고.
장자들이여, 바로 그 사문·바라문들 가운데 어떤 이들은 정면으로 반대되는 주장을 한다. 그들은 이렇게 말한다. ‘중생들이 오염되는 데에는 원인도 있고 조건도 있다. 원인과 조건이 있어서 중생들이 오염된다. 깨끗해지는 데에도 원인과 조건이 있다. 중생들은 원인과 조건이 있어서 깨끗해진다. 힘도 있고 정진도 있고 사람의 기력도 있고 사람의 노력도 있다. 모든 중생, 모든 생명, 모든 존재, 모든 영혼은 자유롭지 못하고 힘도 정진도 없는 존재가 아니다. 운명과 만남과 본성에 따라 달라지면서 여섯 부류 가운데에서 즐거움과 괴로움을 겪는 것도 아니다.’
Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā.
장자들이여, 바로 그 사문·바라문들을 두고, 어떤 사문·바라문들은 정면으로 반대되는 말을 한다.
Te evamāhaṃsu –
그들은 이렇게 말한다 —
‘atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya;
‘중생들이 오염되는 데에는 원인도 있고 조건도 있다;
sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.
원인이 있고 조건이 있어 중생들은 오염된다.
Atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā;
중생들이 청정해지는 데에는 원인도 있고 조건도 있다;
sahetū sappaccayā sattā visujjhanti.
원인이 있고 조건이 있어 중생들은 청정해진다.
Atthi balaṃ, atthi vīriyaṃ, atthi purisathāmo, atthi purisaparakkamo;
힘도 있고, 정진도 있고, 사람의 기력도 있고, 사람의 분발도 있다;
na sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti.
모든 중생, 모든 숨붙이, 모든 존재, 모든 목숨이 제 뜻대로 하지 못하고 힘이 없고 정진이 없어, 운명과 우연과 본성에 따라 달라지며, 바로 그 여섯 부류의 태생에서 즐거움과 괴로움을 겪는 것은 아니다’고.
장자들이여, 어떻게 생각하느냐. 이 사문·바라문들은 서로 정면으로 반대되는 주장을 하는 것이 아니냐? ‘그렇습니다, 세존이시여.’
Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’ti?
장자들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 이 사문·바라문들은 서로 정면으로 반대되는 말을 하는 것이 아닌가?”
‘Evaṃ, bhante’.
“예, 세존이시여.”
101
장자들이여, 그 가운데 이렇게 말하고 이렇게 보는 사문·바라문들이 있다. ‘중생들이 오염되는 데에는 원인도 조건도 없다. 원인도 조건도 없이 중생들이 오염된다. 깨끗해지는 데에도 원인이나 조건이 없다. 중생들은 원인도 조건도 없이 깨끗해진다. 힘도 없고 정진도 없고 사람의 기력도 없고 사람의 노력도 없다. 모든 중생, 모든 생명, 모든 존재, 모든 영혼은 자유롭지 못하고 힘도 정진도 없는 존재이다. 운명과 만남과 본성에 따라 달라지면서 여섯 부류 가운데에서 즐거움과 괴로움을 겪을 뿐이다.’ 이런 이들에게는 다음과 같은 일이 당연히 예상된다.
‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
“거기서, 장자들이여, 이렇게 말하고 이렇게 보는 저 사문·바라문들 —
‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya;
‘중생들이 오염되는 데에는 원인도 없고 조건도 없다;
ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti.
원인 없이 조건 없이 중생들은 오염된다.
Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā;
중생들이 청정해지는 데에는 원인도 없고 조건도 없다;
ahetū appaccayā sattā visujjhanti.
원인 없이 조건 없이 중생들은 청정해진다.
Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo;
힘도 없고, 정진도 없고, 사람의 기력도 없고, 사람의 분발도 없다;
sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ?
모든 중생, 모든 숨붙이, 모든 존재, 모든 목숨은 제 뜻대로 하지 못하고 힘이 없고 정진이 없어, 운명과 우연과 본성에 따라 달라지며, 바로 그 여섯 부류의 태생에서 즐거움과 괴로움을 겪는다’고 하는 그들에게 이것이 예상되는가?
그들은 몸과 말과 마음으로 짓는 좋은 행위, 곧 이 세 가지 유익한 것을 멀리할 것이다. 그리고 몸과 말과 마음으로 짓는 나쁜 행위, 곧 이 세 가지 해로운 것을 받아들여 살아갈 것이다.
Yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ –
곧 이 몸의 좋은 행위, 말의 좋은 행위, 마음의 좋은 행위 —
ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ –
이 세 가지 유익한 법을 온전히 피하고서, 곧 이 몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위 —
ime tayo akusale dhamme samādāya vattissanti.
이 세 가지 나쁘고 해로운 법을 받아 지니고 살아갈 것이다.
왜 그런가? 저 존자 사문·바라문들은 해로운 것들의 위험과 비천함과 오염을 보지 못하기 때문이다. 유익한 것들의 벗어남이 주는 이익과 깨끗해지는 측면도 보지 못하기 때문이다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Na hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā passanti akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ.
저 사문·바라문 존자들은 나쁘고 해로운 법들의 위험과 저열함과 오염을, 유익한 법들의 출리에 있는 이익과 청정의 쪽을 보지 못하기 때문이다.
그는 실제로 있는 원인을 ‘원인은 없다’고 보는 견해를 가진다. 이것이 그에게는 그릇된 견해다. 실제로 있는 원인을 ‘원인은 없다’고 생각하니, 이것이 그에게는 그릇된 생각이다. 실제로 있는 원인을 ‘원인은 없다’고 말하니, 이것이 그에게는 그릇된 말이다.
Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ tissa diṭṭhi hoti;
그런데 원인은 실제로 있는데도 ‘원인이란 없다’는 것이 그의 견해가 된다;
sāssa hoti micchādiṭṭhi.
그것이 그에게 그릇된 견해가 된다.
Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti saṅkappeti;
그런데 원인은 실제로 있는데도 ‘원인이란 없다’고 생각한다;
svāssa hoti micchāsaṅkappo.
그것이 그에게 그릇된 사유가 된다.
Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti vācaṃ bhāsati;
그런데 원인은 실제로 있는데도 ‘원인이란 없다’고 말을 한다;
sāssa hoti micchāvācā.
그것이 그에게 그릇된 말이 된다.
실제로 있는 원인을 ‘원인은 없다’고 말하면서, 원인이 있다고 주장하는 아라한들을 거스른다. 또 실제로 있는 원인을 ‘원인은 없다’고 남에게 납득시킨다. 이것이 그에게는 바르지 못한 가르침을 납득시키는 일이다.
Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti āha;
그런데 원인은 실제로 있는데도 ‘원인이란 없다’고 말한다;
ye te arahanto hetuvādā tesamayaṃ paccanīkaṃ karoti.
원인을 말하는 저 아라한들에게 이 사람은 맞섬을 행한다.
Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘natthi hetū’ti paraṃ saññāpeti;
그런데 원인은 실제로 있는데도 ‘원인이란 없다’고 남을 설득한다;
sāssa hoti asaddhammasaññatti.
그것이 그에게 바르지 않은 법을 설득함이 된다.
그는 그 바르지 못한 가르침으로 납득시키면서 자신을 추켜세우고 남을 깎아내린다. 이렇게 그는 애초부터 좋은 계행을 버리고 나쁜 계행을 앞에 세운다. 그리하여 그릇된 견해, 그릇된 생각, 그릇된 말이 따른다. 성자들을 거스름, 바르지 못한 가르침을 납득시킴, 자신을 추켜세움, 남을 깎아내림도 따른다. 이렇게 그릇된 견해를 조건으로 하여 이런 많은 나쁘고 해로운 것들이 생겨난다.
Tāya ca pana asaddhammasaññattiyā attānukkaṃseti, paraṃ vambheti.
그리고 그 바르지 않은 법을 설득함으로 자기를 치켜세우고 남을 헐뜯는다.
Iti pubbeva kho panassa susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ –
이렇게 그에게는 이미 그전에 좋은 계행이 버려지고 나쁜 계행이 자리 잡는다 —
ayañca micchādiṭṭhi micchāsaṅkappo micchāvācā ariyānaṃ paccanīkatā asaddhammasaññatti attānukkaṃsanā paravambhanā.
곧 이 그릇된 견해, 그릇된 사유, 그릇된 말, 성자들에게 맞섬, 바르지 않은 법을 설득함, 자기를 치켜세움, 남을 헐뜯음이다.
Evamassime aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti micchādiṭṭhipaccayā.
이렇게 그에게 이 여러 나쁘고 해로운 법들이 그릇된 견해를 조건으로 생겨난다.
장자들이여, 그 가운데 지혜로운 사람은 이렇게 숙고한다. ‘만일 원인이 없다면, 이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에도 무사할 것이다. 그러나 만일 원인이 있다면, 이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 악처, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어날 것이다.[불확실]
‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati –
“거기서, 장자들이여, 지혜로운 사람은 이렇게 성찰한다[불확실]
불확실 —
‘sace kho natthi hetu, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sotthimattānaṃ karissati;
‘만약 원인이 없다면, 이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 자기를 안전하게 할 것이다;
sace kho atthi hetu, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati.
만약 원인이 있다면, 이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어날 것이다.
원인이 없다고 치자. 저 존자 사문·바라문들의 말이 참이라고 하자. 그래도 이 사람은 지금 이 생에서 지혜로운 이들에게 비난받는다. 계행이 나쁜 사람, 그릇된 견해를 가진 사람, 원인 없음을 말하는 사람이라는 것이다.
Kāmaṃ kho pana māhu hetu, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ;
설령 원인이 없다 하자, 저 사문·바라문 존자들의 말이 참이라고 해 두자;
atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho –
그렇더라도 이 사람은 지금 여기서 지혜로운 이들에게 비난받는다 —
dussīlo purisapuggalo micchādiṭṭhi ahetukavādo’ti.
‘계행이 나쁜 사람, 그릇된 견해를 가진 자, 원인 없음을 말하는 자’라고.
그리고 만일 정말로 원인이 있다면, 이 사람은 양쪽 모두에서 낭패를 본다. 지금 이 생에서는 지혜로운 이들에게 비난받고, 몸이 무너져 죽은 뒤에는 악처, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다.
Sace kho attheva hetu, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaliggaho –
만약 원인이 정말로 있다면, 이 사람은 양쪽에서 진 패를 쥐는 것이다 —
yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ gārayho, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissati.
지금 여기서 지혜로운 이들에게 비난받는다는 것과, 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어난다는 것이다.
이렇게 그가 받아들인 틀림없는 가르침은 잘못 받아들인 것이다. 그것은 한쪽 면만 채우고 서 있으면서 이로운 길을 놓쳐 버린다.’[불확실]
Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo dussamatto samādinno, ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati kusalaṃ ṭhānaṃ.
이렇게 그에게 이 어긋남 없는 법은 잘못 받아 지녀져서, 한쪽만을 채우고 머물며, 유익한 도리를 저버린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
102
장자들이여, 그 가운데 이렇게 말하고 이렇게 보는 사문·바라문들이 있다. ‘중생들이 오염되는 데에는 원인도 있고 조건도 있다. 원인과 조건이 있어서 중생들이 오염된다. 깨끗해지는 데에도 원인과 조건이 있다. 중생들은 원인과 조건이 있어서 깨끗해진다. 힘도 있고 정진도 있고 사람의 기력도 있고 사람의 노력도 있다. 모든 중생, 모든 생명, 모든 존재, 모든 영혼은 자유롭지 못하고 힘도 정진도 없는 존재가 아니다. 운명과 만남과 본성에 따라 달라지면서 여섯 부류 가운데에서 즐거움과 괴로움을 겪는 것도 아니다.’ 이런 이들에게는 다음과 같은 일이 당연히 예상된다.
‘‘Tatra, gahapatayo, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
“거기서, 장자들이여, 이렇게 말하고 이렇게 보는 저 사문·바라문들 —
‘atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya;
‘중생들이 오염되는 데에는 원인도 있고 조건도 있다;
sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.
원인이 있고 조건이 있어 중생들은 오염된다.
Atthi hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā;
중생들이 청정해지는 데에는 원인도 있고 조건도 있다;
sahetū sappaccayā sattā visujjhanti.
원인이 있고 조건이 있어 중생들은 청정해진다.
Atthi balaṃ, atthi vīriyaṃ, atthi purisathāmo, atthi purisaparakkamo;
힘도 있고, 정진도 있고, 사람의 기력도 있고, 사람의 분발도 있다;
na sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṃgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ?
모든 중생, 모든 숨붙이, 모든 존재, 모든 목숨이 제 뜻대로 하지 못하고 힘이 없고 정진이 없어, 운명과 우연과 본성에 따라 달라지며, 바로 그 여섯 부류의 태생에서 즐거움과 괴로움을 겪는 것은 아니다’고 하는 그들에게 이것이 예상되는가?
그들은 몸과 말과 마음으로 짓는 나쁜 행위, 곧 이 세 가지 해로운 것을 멀리할 것이다. 그리고 몸과 말과 마음으로 짓는 좋은 행위, 곧 이 세 가지 유익한 것을 받아들여 살아갈 것이다.
Yamidaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ –
곧 이 몸의 나쁜 행위, 말의 나쁜 행위, 마음의 나쁜 행위 —
ime tayo akusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṃ kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ –
이 세 가지 나쁘고 해로운 법을 온전히 피하고서, 곧 이 몸의 좋은 행위, 말의 좋은 행위, 마음의 좋은 행위 —
ime tayo kusale dhamme samādāya vattissanti.
이 세 가지 유익한 법을 받아 지니고 살아갈 것이다.
왜 그런가? 저 존자 사문·바라문들은 해로운 것들의 위험과 비천함과 오염을 보기 때문이다. 유익한 것들의 벗어남이 주는 이익과 깨끗해지는 측면도 보기 때문이다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Passanti hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā akusalānaṃ dhammānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ vodānapakkhaṃ.
저 사문·바라문 존자들은 나쁘고 해로운 법들의 위험과 저열함과 오염을, 유익한 법들의 출리에 있는 이익과 청정의 쪽을 보기 때문이다.
그는 실제로 있는 원인을 ‘원인은 있다’고 보는 견해를 가진다. 이것이 그에게는 바른 견해다. 실제로 있는 원인을 ‘원인은 있다’고 생각하니, 이것이 그에게는 바른 생각이다. 실제로 있는 원인을 ‘원인은 있다’고 말하니, 이것이 그에게는 바른 말이다.
Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ tissa diṭṭhi hoti;
그런데 원인은 실제로 있는데, ‘원인이란 있다’는 것이 그의 견해가 된다;
sāssa hoti sammādiṭṭhi.
그것이 그에게 바른 견해가 된다.
Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti saṅkappeti;
그런데 원인은 실제로 있는데, ‘원인이란 있다’고 생각한다;
svāssa hoti sammāsaṅkappo.
그것이 그에게 바른 사유가 된다.
Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti vācaṃ bhāsati;
그런데 원인은 실제로 있는데, ‘원인이란 있다’고 말을 한다;
sāssa hoti sammāvācā.
그것이 그에게 바른 말이 된다.
실제로 있는 원인을 ‘원인은 있다’고 말하니, 원인이 있다고 주장하는 아라한들을 거스르지 않는다. 또 실제로 있는 원인을 ‘원인은 있다’고 남에게 납득시킨다. 이것이 그에게는 바른 가르침을 납득시키는 일이다.
Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti āha, ye te arahanto hetuvādā tesamayaṃ na paccanīkaṃ karoti.
그런데 원인은 실제로 있는데, ‘원인이란 있다’고 말하여, 원인을 말하는 저 아라한들에게 이 사람은 맞섬을 행하지 않는다.
Santaṃyeva kho pana hetuṃ ‘atthi hetū’ti paraṃ saññāpeti;
그런데 원인은 실제로 있는데, ‘원인이란 있다’고 남을 설득한다;
sāssa hoti saddhammasaññatti.
그것이 그에게 바른 법을 설득함이 된다.
그는 그 바른 가르침으로 납득시키면서도 자신을 추켜세우지 않고 남을 깎아내리지 않는다. 이렇게 그는 애초부터 나쁜 계행을 버리고 좋은 계행을 앞에 세운다. 그리하여 바른 견해, 바른 생각, 바른 말이 따른다. 성자들을 거스르지 않음, 바른 가르침을 납득시킴, 자신을 추켜세우지 않음, 남을 깎아내리지 않음도 따른다. 이렇게 바른 견해를 조건으로 하여 이런 많은 유익한 것들이 생겨난다.
Tāya ca pana saddhammasaññattiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti.
그리고 그 바른 법을 설득함으로 자기를 치켜세우지도 않고 남을 헐뜯지도 않는다.
Iti pubbeva kho panassa dussīlyaṃ pahīnaṃ hoti, susīlyaṃ paccupaṭṭhitaṃ –
이렇게 그에게는 이미 그전에 나쁜 계행이 버려지고 좋은 계행이 자리 잡는다 —
ayañca sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā ariyānaṃ apaccanīkatā saddhammasaññatti anattukkaṃsanā aparavambhanā.
곧 이 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 성자들에게 맞서지 않음, 바른 법을 설득함, 자기를 치켜세우지 않음, 남을 헐뜯지 않음이다.
Evamassime aneke kusalā dhammā sambhavanti sammādiṭṭhipaccayā.
이렇게 그에게 이 여러 유익한 법들이 바른 견해를 조건으로 생겨난다.
장자들이여, 그 가운데 지혜로운 사람은 이렇게 숙고한다. ‘만일 원인이 있다면, 이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 하늘 세계에 태어날 것이다.[불확실]
‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati –
“거기서, 장자들이여, 지혜로운 사람은 이렇게 성찰한다[불확실]
불확실 —
‘sace kho atthi hetu, evamayaṃ bhavaṃ purisapuggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati.
‘만약 원인이 있다면, 이 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어날 것이다.
원인이 없다고 치자. 저 존자 사문·바라문들의 말이 참이라고 하자. 그래도 이 사람은 지금 이 생에서 지혜로운 이들에게 칭찬받는다. 계행을 갖춘 사람, 바른 견해를 가진 사람, 원인이 있다고 말하는 사람이라는 것이다.
Kāmaṃ kho pana māhu hetu, hotu nesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ;
설령 원인이 없다 하자, 저 사문·바라문 존자들의 말이 참이라고 해 두자;
atha ca panāyaṃ bhavaṃ purisapuggalo diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso –
그렇더라도 이 사람은 지금 여기서 지혜로운 이들에게 칭찬받는다 —
sīlavā purisapuggalo sammādiṭṭhi hetuvādo’ti.
‘계행이 좋은 사람, 바른 견해를 가진 자, 원인을 말하는 자’라고.
그리고 만일 정말로 원인이 있다면, 이 사람은 양쪽 모두에서 이득을 얻는다. 지금 이 생에서는 지혜로운 이들에게 칭찬받고, 몸이 무너져 죽은 뒤에는 좋은 곳, 하늘 세계에 태어난다.
Sace kho atthi hetu, evaṃ imassa bhoto purisapuggalassa ubhayattha kaṭaggaho –
만약 원인이 있다면, 이 사람은 양쪽에서 이긴 패를 쥐는 것이다 —
yañca diṭṭheva dhamme viññūnaṃ pāsaṃso, yañca kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissati.
지금 여기서 지혜로운 이들에게 칭찬받는다는 것과, 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다는 것이다.
이렇게 그가 받아들인 틀림없는 가르침은 잘 받아들인 것이다. 그것은 양쪽 면을 채우고 서 있으면서 해로운 길을 놓쳐 버린다.’[불확실]
Evamassāyaṃ apaṇṇako dhammo susamatto samādinno, ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati, riñcati akusalaṃ ṭhānaṃ.
이렇게 그에게 이 어긋남 없는 법은 잘 받아 지녀져서, 양쪽을 다 채우고 머물며, 해로운 도리를 저버린다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
103
장자들이여, 어떤 사문과 바라문들은 이런 견해를 가지고 말한다. “무색의 경지는 어디에도 없다.” 그런데 바로 그 사문과 바라문 가운데 이들과 정면으로 맞서는 이들이 있다. 그들은 이렇게 말한다. “무색의 경지는 분명히 있다.”
‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
“장자들이여, 어떤 사문·바라문들은 이런 주장을 하고 이런 견해를 가진다 —
‘natthi sabbaso āruppā’ti.
‘무색의 경지는 결코 없다’고.
Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā.
장자들이여, 바로 그 사문·바라문들에 대해 정면으로 반대되는 주장을 하는 어떤 사문·바라문들이 있다.
Te evamāhaṃsu –
그들은 이렇게 말한다 —
‘atthi sabbaso āruppā’ti.
‘무색의 경지는 분명히 있다’고.
장자들이여, 그대들은 어떻게 생각하는가? 이 사문과 바라문들은 서로 정면으로 맞서고 있지 않은가? 장자들이 대답하였다. “그렇습니다, 세존이시여.”[불확실]
Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’ti?
장자들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 이 사문·바라문들은 서로 정면으로 반대되는 주장을 하는 것이 아닌가?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“예, 세존이시여” 하고 그 바라문 장자들이 세존께 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
장자들이여, 이럴 때 지혜로운 사람은 곰곰이 따져 본다. 저 존경스러운 사문과 바라문들은 무색의 경지가 어디에도 없다고 말한다. 그러나 나는 그것을 본 적이 없다. 또 저 사문과 바라문들은 무색의 경지가 분명히 있다고 말한다. 그러나 나는 그것을 알지 못한다. 알지도 보지도 못하면서 한쪽만 붙들 수는 없다. “이것만이 진실이고 다른 것은 어리석은 생각이다.” 이렇게 단정해 말한다면 내게 어울리는 일이 아니다.
‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati –
“장자들이여, 거기서 지혜로운 사람은 이렇게 성찰한다 —
ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
이런 주장을 하고 이런 견해를 가진 그 사문·바라문 존자들, 곧
‘natthi sabbaso āruppā’ti, idaṃ me adiṭṭhaṃ;
‘무색의 경지는 결코 없다’고 하는 이들 — 이것은 내가 보지 못한 것이다.
yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
또 이런 주장을 하고 이런 견해를 가진 그 사문·바라문 존자들, 곧
‘atthi sabbaso āruppā’ti, idaṃ me aviditaṃ.
‘무색의 경지는 분명히 있다’고 하는 이들 — 이것도 내가 알지 못한 것이다.
Ahañceva kho pana ajānanto apassanto ekaṃsena ādāya vohareyyaṃ –
그런데 내가 알지 못하고 보지 못하면서 한쪽만을 붙들고 말한다면 —
idameva saccaṃ, moghamaññanti, na metaṃ assa patirūpaṃ.
‘이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’고 한다면, 그것은 나에게 어울리지 않으리라.
무색의 경지가 없다는 그분들의 말이 참이라고 해 보자. 그렇다면 이런 일이 있을 수 있다. 나는 형상을 지니고 마음으로 이루어진 하늘 신들 사이에 태어난다. 그러면 나는 틀림없이 잘못되지 않는다. 이번에는 무색의 경지가 분명히 있다는 그분들의 말이 참이라고 해 보자. 그렇다면 나는 형상이 없고 인식으로 이루어진 하늘 신들 사이에 태어날 수 있다. 이 경우에도 나는 틀림없이 잘못되지 않는다.
Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
이런 주장을 하고 이런 견해를 가진 그 사문·바라문 존자들, 곧
‘natthi sabbaso āruppā’ti, sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati –
‘무색의 경지는 결코 없다’고 하는 이들 — 만일 그 사문·바라문 존자들의 말이 참이라면, 이런 경우가 있다 —
ye te devā rūpino manomayā, apaṇṇakaṃ me tatrūpapatti bhavissati.
물질을 지녔고 마음으로 이루어진 그 신들이 있으니, 그곳에 태어나는 일이 나에게 틀림없이 있으리라.
Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
그러나 이런 주장을 하고 이런 견해를 가진 그 사문·바라문 존자들, 곧
‘atthi sabbaso āruppā’ti, sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati –
‘무색의 경지는 분명히 있다’고 하는 이들 — 만일 그 사문·바라문 존자들의 말이 참이라면, 이런 경우가 있다 —
ye te devā arūpino saññāmayā, apaṇṇakaṃ me tatrūpapatti bhavissati.
물질이 없고 인식으로 이루어진 그 신들이 있으니, 그곳에 태어나는 일이 나에게 틀림없이 있으리라.
그런데 형상 때문에 사람들이 몽둥이를 들고 칼을 드는 것이 보인다. 다투고 싸우고 말다툼하며, “너 나 너 나” 하고 맞서는 모습도 보인다. 이간질과 거짓말도 벌어진다. 형상이 없는 곳에는 이런 일이 전혀 없다. 그는 이렇게 헤아려 보고, 오직 형상만을 싫어하여 떠나고 그치려는 길로 나아간다.
Dissanti kho pana rūpādhikaraṇaṃ daṇḍādāna-satthādāna-kalaha-viggaha-vivāda-tuvaṃtuvaṃ-pesuñña-musāvādā.
그런데 물질을 원인으로 몽둥이를 잡음, 칼을 잡음, 다툼, 언쟁, 논쟁, ‘너, 너’ 하며 맞섬, 이간하는 말, 거짓말이 생기는 것이 보인다.
‘Natthi kho panetaṃ sabbaso arūpe’’’ti.
‘그러나 이런 일은 완전히 무색인 곳에는 없다.’”
So iti paṭisaṅkhāya rūpānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
그는 이렇게 성찰하고서 오직 물질들을 싫어하여 떠나기 위해, 탐욕이 사라지게 하기 위해, 소멸하게 하기 위해 도를 닦는 자가 된다.
104
장자들이여, 어떤 사문과 바라문들은 이런 견해를 가지고 말한다. “존재의 소멸은 어디에도 없다.” 그런데 바로 그 사문과 바라문 가운데 이들과 정면으로 맞서는 이들이 있다. 그들은 이렇게 말한다. “존재의 소멸은 분명히 있다.”
‘‘Santi, gahapatayo, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
“장자들이여, 어떤 사문·바라문들은 이런 주장을 하고 이런 견해를 가진다 —
‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti.
‘존재의 소멸은 결코 없다’고.
Tesaṃyeva kho, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ujuvipaccanīkavādā.
장자들이여, 바로 그 사문·바라문들에 대해 정면으로 반대되는 주장을 하는 어떤 사문·바라문들이 있다.
Te evamāhaṃsu –
그들은 이렇게 말한다 —
‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti.
‘존재의 소멸은 분명히 있다’고.
장자들이여, 그대들은 어떻게 생각하는가? 이 사문과 바라문들은 서로 정면으로 맞서고 있지 않은가? 장자들이 대답하였다. “그렇습니다, 세존이시여.”[불확실]
Taṃ kiṃ maññatha, gahapatayo, nanume samaṇabrāhmaṇā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā’’ti?
장자들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 이 사문·바라문들은 서로 정면으로 반대되는 주장을 하는 것이 아닌가?”
‘‘Evaṃ, bhante’’.
“예, 세존이시여” 하고 그 바라문 장자들이 세존께 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
장자들이여, 이럴 때 지혜로운 사람은 곰곰이 따져 본다. 저 존경스러운 사문과 바라문들은 존재의 소멸이 어디에도 없다고 말한다. 그러나 나는 그것을 본 적이 없다. 또 저 사문과 바라문들은 존재의 소멸이 분명히 있다고 말한다. 그러나 나는 그것을 알지 못한다. 알지도 보지도 못하면서 한쪽만 붙들 수는 없다. “이것만이 진실이고 다른 것은 어리석은 생각이다.” 이렇게 단정해 말한다면 내게 어울리는 일이 아니다.
‘‘Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati –
“장자들이여, 거기서 지혜로운 사람은 이렇게 성찰한다 —
ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
이런 주장을 하고 이런 견해를 가진 그 사문·바라문 존자들, 곧
‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, idaṃ me adiṭṭhaṃ;
‘존재의 소멸은 결코 없다’고 하는 이들 — 이것은 내가 보지 못한 것이다.
yepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
또 이런 주장을 하고 이런 견해를 가진 그 사문·바라문 존자들, 곧
‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, idaṃ me aviditaṃ.
‘존재의 소멸은 분명히 있다’고 하는 이들 — 이것도 내가 알지 못한 것이다.
Ahañceva kho pana ajānanto apassanto ekaṃsena ādāya vohareyyaṃ –
그런데 내가 알지 못하고 보지 못하면서 한쪽만을 붙들고 말한다면 —
idameva saccaṃ, moghamaññanti, na metaṃ assa patirūpaṃ.
‘이것만이 진리요 다른 것은 헛되다’고 한다면, 그것은 나에게 어울리지 않으리라.
존재의 소멸이 없다는 그분들의 말이 참이라고 해 보자. 그렇다면 이런 일이 있을 수 있다. 나는 형상이 없고 인식으로 이루어진 하늘 신들 사이에 태어난다. 그러면 나는 틀림없이 잘못되지 않는다. 이번에는 존재의 소멸이 분명히 있다는 그분들의 말이 참이라고 해 보자. 그렇다면 나는 바로 지금 이 생에서 완전한 열반에 들 것이다.
Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
이런 주장을 하고 이런 견해를 가진 그 사문·바라문 존자들, 곧
‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati –
‘존재의 소멸은 결코 없다’고 하는 이들 — 만일 그 사문·바라문 존자들의 말이 참이라면, 이런 경우가 있다 —
ye te devā arūpino saññāmayā apaṇṇakaṃ me tatrūpapatti bhavissati.
물질이 없고 인식으로 이루어진 그 신들이 있으니, 그곳에 태어나는 일이 나에게 틀림없이 있으리라.
Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
그러나 이런 주장을 하고 이런 견해를 가진 그 사문·바라문 존자들, 곧
‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, ṭhānametaṃ vijjati –
‘존재의 소멸은 분명히 있다’고 하는 이들 — 만일 그 사문·바라문 존자들의 말이 참이라면, 이런 경우가 있다 —
yaṃ diṭṭheva dhamme parinibbāyissāmi.
내가 지금 여기서 완전한 열반에 들리라는 것이다.
존재의 소멸이 어디에도 없다고 하는 사문과 바라문들이 있다. 그들의 견해는 탐욕스러운 집착, 얽매임, 즐거워함, 매달림, 움켜쥠과 가깝다. 그러나 존재의 소멸이 분명히 있다고 하는 사문과 바라문들도 있다. 그들의 견해는 탐욕스러운 집착이 없음, 얽매이지 않음, 즐거워하지 않음, 매달리지 않음, 움켜쥐지 않음과 가깝다.
Ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
이런 주장을 하고 이런 견해를 가진 그 사문·바라문 존자들, 곧
‘natthi sabbaso bhavanirodho’ti, tesamayaṃ diṭṭhi sārāgāya santike, saṃyogāya santike, abhinandanāya santike, ajjhosānāya santike, upādānāya santike.
‘존재의 소멸은 결코 없다’고 하는 이들 — 그들의 이 견해는 탐착에 가깝고, 얽매임에 가깝고, 기뻐함에 가깝고, 달라붙음에 가깝고, 취착에 가깝다.
Ye pana te bhonto samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino –
그러나 이런 주장을 하고 이런 견해를 가진 그 사문·바라문 존자들, 곧
‘atthi sabbaso bhavanirodho’ti, tesamayaṃ diṭṭhi asārāgāya santike, asaṃyogāya santike, anabhinandanāya santike, anajjhosānāya santike, anupādānāya santike’’’ti.
‘존재의 소멸은 분명히 있다’고 하는 이들 — 그들의 이 견해는 탐착 없음에 가깝고, 얽매이지 않음에 가깝고, 기뻐하지 않음에 가깝고, 달라붙지 않음에 가깝고, 취착하지 않음에 가깝다.”
그는 이렇게 헤아려 보고, 오직 존재만을 싫어하여 떠나고 그치려는 길로 나아간다.
So iti paṭisaṅkhāya bhavānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
그는 이렇게 성찰하고서 오직 존재들을 싫어하여 떠나기 위해, 탐욕이 사라지게 하기 위해, 소멸하게 하기 위해 도를 닦는 자가 된다.
105
장자들이여, 세상에는 네 부류의 사람이 있다. 어떤 넷인가?
‘‘Cattārome, gahapatayo, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.
“장자들이여, 세상에는 이런 네 부류의 사람이 있다.
Katame cattāro?
무엇이 넷인가?
첫째는 자기를 괴롭히고 고통스럽게 하는 수행에 몰두하는 사람이다. 둘째는 남을 괴롭히고 고통스럽게 하는 일에 몰두하는 사람이다. 셋째는 이 두 가지에 모두 몰두하는 사람이다. 곧 자기를 괴롭히고 고통스럽게 하는 수행에도, 남을 괴롭히고 고통스럽게 하는 일에도 몰두한다. 넷째는 둘 다 하지 않는 사람이다. 자기를 괴롭히거나 고통스럽게 하는 수행에 몰두하지 않고, 남을 괴롭히거나 고통스럽게 하는 일에도 몰두하지 않는다.
Idha, gahapatayo, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto.
장자들이여, 여기 어떤 사람은 자기를 괴롭히는 자이고, 자기를 괴롭히는 수행에 몰두하는 자이다.
Idha, gahapatayo, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto.
장자들이여, 여기 어떤 사람은 남을 괴롭히는 자이고, 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 자이다.
Idha, gahapatayo, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.
장자들이여, 여기 어떤 사람은 자기를 괴롭히는 자이면서 자기를 괴롭히는 수행에 몰두하는 자이고, 또 남을 괴롭히는 자이면서 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 자이다.
Idha, gahapatayo, ekacco puggalo nevattantapo hoti nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto;
장자들이여, 여기 어떤 사람은 자기를 괴롭히는 자도 아니고 자기를 괴롭히는 수행에 몰두하는 자도 아니며, 남을 괴롭히는 자도 아니고 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 자도 아니다;
이 넷째 사람은 자기도 남도 괴롭히지 않는다. 그래서 바로 지금 이 생에서 갈애를 끊고, 불이 꺼진 듯 시원해진다. 행복을 느끼며, 거룩해진 자신으로 지낸다.
so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.
그는 자기를 괴롭히지 않고 남을 괴롭히지 않아, 지금 여기서 허기지지 않고, 완전히 꺼지고, 청량해지고, 행복을 경험하며, 신성이 된 자기 자신으로 머문다.
106
장자들이여, 자기를 괴롭히고 고통스럽게 하는 수행에 몰두하는 사람은 어떤 사람인가? 여기 어떤 사람은 옷을 벗고 다니고, 관습을 따르지 않으며, 손을 핥아 먹는다. 이런 식으로 몸을 괴롭히고 고통스럽게 하는 갖가지 수행에 몰두하며 지낸다. 장자들이여, 이런 사람을 일러 자기를 괴롭히고 고통스럽게 하는 수행에 몰두하는 사람이라고 한다.
‘‘Katamo ca, gahapatayo, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto?
“장자들이여, 어떤 사람이 자기를 괴롭히는 자이고 자기를 괴롭히는 수행에 몰두하는 자인가?
Idha, gahapatayo, ekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano…pe… iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati.
장자들이여, 여기 어떤 사람은 옷을 걸치지 않은 나체 수행자이고, 관습을 따르지 않으며, 손을 핥는 자이고, ‘오십시오’ 해도 오지 않고 ‘멈추십시오’ 해도 멈추지 않으며, 가져다주는 것도 자기를 위해 특별히 만든 것도 초대도 받아들이지 않는다. 그는 항아리 입구에서 받지 않고, 냄비 입구에서 받지 않으며, 문지방 사이에서도, 막대기 사이에서도, 절굿공이 사이에서도 받지 않고, 두 사람이 먹고 있을 때도 받지 않으며, 임신한 여인에게서도, 젖 먹이는 여인에게서도, 남자와 함께 있는 여인에게서도 받지 않고, 모아서 마련한 음식에서도 받지 않으며, 개가 기다리고 있는 곳에서도 받지 않고, 파리 떼가 몰려다니는 곳에서도 받지 않으며, 생선도 고기도 받지 않고, 곡주도 과일주도 쌀겨술도 마시지 않는다. 이와 같은 온갖 방식으로 몸을 지지고 괴롭히는 수행에 몰두하여 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 45:470.2에서 되살렸습니다.
Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo attantapo attaparitāpanānuyogamanuyutto.
장자들이여, 이런 사람을 자기를 괴롭히는 자, 자기를 괴롭히는 수행에 몰두하는 자라고 한다.
장자들이여, 남을 괴롭히고 고통스럽게 하는 일에 몰두하는 사람은 어떤 사람인가? 여기 어떤 사람은 양을 잡는 사람이고 돼지를 잡는 사람이다. 그 밖에도 잔혹한 일을 하는 사람들이 있다. 장자들이여, 이런 사람을 일러 남을 괴롭히고 고통스럽게 하는 일에 몰두하는 사람이라고 한다.
‘‘Katamo ca, gahapatayo, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto?
“장자들이여, 어떤 사람이 남을 괴롭히는 자이고 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 자인가?
Idha, gahapatayo, ekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko…pe… ye vā panaññepi keci kurūrakammantā.
장자들이여, 여기 어떤 사람은 양 잡는 자이고, 돼지 잡는 자이고, 새 잡는 자이고, 사슴 사냥꾼이고, 사냥꾼이고, 물고기 잡는 자이고, 도둑이고, 도둑을 처형하는 자이고, 소 잡는 자이고, 감옥지기이거나, 또는 그 밖에 잔혹한 생업을 가진 어떤 자들이다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 51:8.2에서 되살렸습니다.
Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo parantapo paraparitāpanānuyogamanuyutto.
장자들이여, 이런 사람을 남을 괴롭히는 자, 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 자라고 한다.
장자들이여, 자기를 괴롭히는 수행에도, 남을 괴롭히는 일에도 함께 몰두하는 사람은 어떤 사람인가? 여기 어떤 사람은 정수리에 물을 부어 즉위한 왕족 출신의 왕이거나, 바라문 출신의 큰 제관이다. 그가 제사를 지내려 하면, 하인과 심부름꾼과 일꾼들도 함께 시달린다. 그들은 매질과 위협에 두려움에 떨며, 눈물 젖은 얼굴로 울면서 일을 한다. 장자들이여, 이런 사람을 일러 자기를 괴롭히고 고통스럽게 하는 수행에도, 남을 괴롭히고 고통스럽게 하는 일에도 몰두하는 사람이라고 한다.
‘‘Katamo ca, gahapatayo, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto?
“장자들이여, 어떤 사람이 자기를 괴롭히는 자이면서 자기를 괴롭히는 수행에 몰두하는 자이고, 또 남을 괴롭히는 자이면서 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 자인가?
Idha, gahapatayo, ekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto…pe… tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti.
장자들이여, 여기 어떤 사람은 관정한 끄샤뜨리야 왕이거나, 큰 재산을 가진 바라문이다. 그는 도시의 동쪽에 새 집회당을 짓게 하고, 머리와 수염을 깎고, 거친 사슴 가죽을 걸치고, 버터기름과 참기름을 몸에 바르고, 사슴뿔로 등을 긁으면서, 왕비와 바라문 제관과 함께 새 집회당에 들어간다. 그는 거기서 아무것도 깔지 않고 풀을 발라 놓은 땅바닥에 잠자리를 마련한다. 같은 빛깔의 송아지를 둔 한 마리 암소의 첫째 젖꼭지에서 나오는 젖으로 왕이 살아가고, 둘째 젖꼭지에서 나오는 젖으로 왕비가 살아가고, 셋째 젖꼭지에서 나오는 젖으로 바라문 제관이 살아가고, 넷째 젖꼭지에서 나오는 젖으로 불에 헌공하고, 나머지로 송아지가 살아간다. 그는 이렇게 말한다 — ‘제사를 위해 이만큼의 황소를 죽여라, 제사를 위해 이만큼의 수송아지를 죽여라, 제사를 위해 이만큼의 암송아지를 죽여라, 제사를 위해 이만큼의 염소를 죽여라, 제사를 위해 이만큼의 숫양을 죽여라, 제사를 위해 이만큼의 말을 죽여라, 제사 기둥을 위해 이만큼의 나무를 베어라, 제단 깔개를 위해 이만큼의 풀을 베어라’라고. 그에게 ‘하인’이라 하거나 ‘심부름꾼’이라 하거나 ‘일꾼’이라 하는 자들, 그들도 몽둥이에 위협당하고 두려움에 위협당하여 눈물 젖은 얼굴로 울면서 준비 일을 한다.
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Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo attantapo ca attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.
장자들이여, 이런 사람을 자기를 괴롭히는 자이면서 자기를 괴롭히는 수행에 몰두하는 자, 또 남을 괴롭히는 자이면서 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 자라고 한다.
장자들이여, 자기도 괴롭히지 않고 남도 괴롭히지 않는 사람은 어떤 사람인가? 그는 자기도 남도 괴롭히지 않아, 바로 지금 이 생에서 갈애를 끊고 불이 꺼진 듯 시원해진다. 행복을 느끼며, 거룩해진 자신으로 지낸다. 그런 사람은 누구인가?
‘‘Katamo ca, gahapatayo, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto;
“장자들이여, 어떤 사람이 자기를 괴롭히는 자도 아니고 자기를 괴롭히는 수행에 몰두하는 자도 아니며, 남을 괴롭히는 자도 아니고 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 자도 아닌가;
so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati?
곧 자기를 괴롭히지 않고 남을 괴롭히지 않아, 지금 여기서 허기지지 않고, 완전히 꺼지고, 청량해지고, 행복을 경험하며, 신성이 된 자기 자신으로 머무는 자인가?
장자들이여, 여기 여래가 세상에 나온다. 그분은 공양받을 만한 분이며 바르게 완전히 깨달은 분이다. 그를 따라 출가한 수행자는 다섯 가지 덮개를 버린다. 덮개란 마음을 더럽히고 통찰의 힘을 약하게 하는 것들이다. 그는 감각적 욕망에서 벗어나고 해로운 상태에서 벗어난다. 그리고 첫째 선정에 들어 지낸다. 이 선정에는 거친 생각과 세밀한 생각이 있고, 홀로 있음에서 생겨난 기쁨과 행복이 있다. 거친 생각과 세밀한 생각이 가라앉으면 안으로 마음이 맑아지고 하나로 모인다. 그는 삼매에서 생겨난 기쁨과 행복이 있는 둘째 선정에 들어 지낸다. 여기에는 거친 생각도 세밀한 생각도 없다. 이어서 셋째 선정에 들고, 넷째 선정에 들어 지낸다.[불확실]
Idha, gahapatayo, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
장자들이여, 여기 여래가 세상에 출현한다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시고, 사람을 길들이는 조어장부이시고, 신과 인간의 스승이시고, 부처님이시고, 세존이시다. 그는 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상을, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리를 스스로 깨달아 실현하고서 알린다. 그는 법을 설한다 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러낸다. 그 법을 듣고 여래께 믿음을 얻은 어떤 사람이 집을 떠나 출가하여 배운다. 그는 마음을 오염시키고 지혜를 약하게 하는 이 다섯 장애를 버리고, 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
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Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 희열에 대한 탐욕이 사라져 평온하게 머물고, 마음을 챙기고 또렷이 알아차리며 몸으로 행복을 경험한다. 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 말하는 그 제3선에 들어 머문다. 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라져, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다.
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이렇게 마음이 고요해지고 깨끗하고 맑아진다. 흠이 없고 오염이 사라져 부드럽고 다루기 쉬워진다. 굳건히 서서 흔들리지 않게 되면, 그는 전생을 기억하는 앎을 향해 마음을 기울인다. 그는 갖가지 전생을 기억해 낸다. 이를테면 이런 것이다. 한 번의 생, 두 번의 생 …… 이렇게 모습과 내력까지 갖춘 갖가지 전생을 기억해 낸다.
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
“그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 그는 전생을 기억하는 앎으로 마음을 기울인다.
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati seyyathidaṃ –
그는 여러 가지 전생을 기억한다. 곧 —
ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.
한 생도, 두 생도, 세 생도, 네 생도, 다섯 생도, 열 생도, 스무 생도, 서른 생도, 마흔 생도, 쉰 생도, 백 생도, 천 생도, 십만 생도, 세계가 수축하는 여러 겁도, 세계가 팽창하는 여러 겁도, 세계가 수축하고 팽창하는 여러 겁도 기억한다. ‘저곳에서 나는 이런 이름이었고, 이런 성씨였고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다. 그런 내가 거기서 죽어 저곳에 태어났다. 그곳에서도 나는 이런 이름이었고, 이런 성씨였고, 이런 용모였고, 이런 음식을 먹었고, 이런 즐거움과 괴로움을 겪었고, 이런 수명의 끝을 맞았다. 그런 내가 거기서 죽어 여기에 태어났다’라고. 이와 같이 특징과 상세한 내용을 갖추어 여러 가지 전생을 기억한다.
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마음이 다시 이렇게 고요하고 깨끗하고 맑아지고, 굳건히 서서 흔들리지 않게 되면, 그는 뭇 삶들이 죽고 다시 태어나는 것을 아는 앎을 향해 마음을 기울인다. 그는 인간의 눈을 넘어서는 맑고 깨끗한 하늘눈으로 뭇 삶들이 죽고 다시 태어나는 것을 본다. 천한 이와 귀한 이, 아름다운 이와 추한 이, 좋은 곳에 가는 이와 나쁜 곳에 가는 이를 본다. …… 그리고 뭇 삶들이 자기가 지은 행위대로 가는 것을 안다.
So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 그는 중생들의 죽음과 다시 태어남을 아는 앎으로 마음을 기울인다.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate…pe… yathākammūpage satte pajānāti.
그는 청정하고 인간을 넘어선 신성한 눈으로, 죽어 가고 다시 태어나는 중생들을 본다 — 못난 자와 잘난 자, 잘생긴 자와 못생긴 자, 좋은 곳에 간 자와 나쁜 곳에 간 자를. ‘이 중생들은 몸으로 나쁜 행위를 하고, 말로 나쁜 행위를 하고, 마음으로 나쁜 행위를 하고, 성자들을 비방하고, 삿된 견해를 지녔고 삿된 견해에 따라 행위를 지어, 몸이 무너져 죽은 뒤 괴로운 곳, 나쁜 곳, 파멸처, 지옥에 태어났다. 그러나 이 중생들은 몸으로 좋은 행위를 하고, 말로 좋은 행위를 하고, 마음으로 좋은 행위를 하고, 성자들을 비방하지 않고, 바른 견해를 지녔고 바른 견해에 따라 행위를 지어, 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 천상 세계에 태어났다’라고, 업에 따라 가는 중생들을 안다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 6:68.32 ~ PN:mn6/68.33에서 되살렸습니다.
마음이 또 이렇게 고요하고 깨끗하고 맑아지고, 굳건히 서서 흔들리지 않게 되면, 그는 번뇌가 다했음을 아는 앎을 향해 마음을 기울인다. 그는 “이것이 괴로움이다” 하고 있는 그대로 안다. …… “이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 길이다” 하고 있는 그대로 안다.
So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti.
그의 마음이 이렇게 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 그는 번뇌들이 다하는 앎으로 마음을 기울인다.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
그는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 안다. ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 안다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 60:106.20에서 되살렸습니다.
이렇게 알고 이렇게 보는 그의 마음은 번뇌에서 벗어난다. 감각적 욕망의 번뇌에서 벗어나고, 존재의 번뇌에서 벗어나며, 무명의 번뇌에서 벗어난다. 벗어났을 때 “벗어났다”는 앎이 생긴다. 그는 이렇게 안다. “태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었다. 해야 할 일은 마쳤으니, 다시 이런 상태로 돌아오지 않는다.”
Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati.
이렇게 알고 이렇게 볼 때, 감각적 욕망의 번뇌에서도 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌에서도, 무명의 번뇌에서도 마음이 해탈한다.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 다 해 마쳤고, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’라고 그는 안다.
장자들이여, 이런 사람을 일러 자기도 괴롭히지 않고 남도 괴롭히지 않는 사람이라고 한다. 그는 바로 지금 이 생에서 갈애를 끊고 불이 꺼진 듯 시원해진다. 행복을 느끼며, 거룩해진 자신으로 지낸다.
Ayaṃ vuccati, gahapatayo, puggalo nevattantapo nāttaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto;
장자들이여, 이런 사람을 자기를 괴롭히는 자도 아니고 자기를 괴롭히는 수행에 몰두하는 자도 아니며, 남을 괴롭히는 자도 아니고 남을 괴롭히는 수행에 몰두하는 자도 아니라고 한다;
so anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī’’ti.
곧 자기를 괴롭히지 않고 남을 괴롭히지 않아, 지금 여기서 허기지지 않고, 완전히 꺼지고, 청량해지고, 행복을 경험하며, 신성이 된 자기 자신으로 머무는 자다.”
이렇게 말씀하시자, 살라 마을의 바라문 장자들이 세존께 이렇게 말씀드렸다. “훌륭하십니다, 고타마 존자시여! 훌륭하십니다, 고타마 존자시여!
Evaṃ vutte, sāleyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ –
이렇게 말씀하시자, 살라의 바라문 장자들이 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
“훌륭하십니다, 고따마 존자시여! 훌륭하십니다, 고따마 존자시여!
뒤집힌 것을 바로 세워 주시듯 하셨습니다. 가려진 것을 드러내 주시고, 길 잃은 사람에게 길을 일러 주셨습니다. 눈 있는 사람이 형상을 보도록 어둠 속에서 기름등불을 들어 주신 것과 같습니다. 고타마 존자께서는 이렇게 갖가지 방법으로 법을 밝혀 주셨습니다.
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti;
고따마 존자시여, 마치 엎어진 것을 바로 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯, 어둠 속에 등불을 들어 주듯 — ‘눈 있는 이들은 형색을 보리라’ 하며 그리하듯,
evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
이와 같이 고따마 존자께서는 여러 가지 방법으로 법을 밝혀 주셨습니다.
저희는 이제 고타마 존자께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다. 고타마 존자께서는 오늘부터 목숨이 다하도록 귀의한 재가 신자로 저희를 받아 주십시오.”
Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca.
저희는 고따마 존자께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다.
Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gate’’ti.
고따마 존자께서는 저희를 오늘부터 목숨 다하는 날까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.”
열 번째 경, 아빤나까 경이 끝났다.
Apaṇṇakasuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.
아빤나까 경이 끝났다. 열 번째다.
Gahapativaggo niṭṭhito paṭhamo.
장자 품이 끝났다. 첫 번째다.
Tassuddānaṃ –
그 요약 게송은 —
Kandaranāgarasekhavato ca, potaliyo puna jīvakabhacco;
깐다라까와 나가라와 세카, 그리고 뽀딸리야, 다시 지와까 밧짜;
Upālidamatho kukkuraabhayo, bahuvedanīyāpaṇṇakato dasamo.
우빨리 길들임과 꾹꾸라와 아바야, 바후웨다니야와 아빤나까가 열 번째다.