9. Bahuvedanīyasuttaṃ
9. 많은 느낌 경
88
이렇게 들었다. 한때 세존께서는 사밧티의 제따 숲, 아나타삔디까의 동산에 계셨다. 그때 목수 판짜깡가가 우다이 존자를 찾아갔다. 그는 절을 올리고 한쪽에 앉아 이렇게 물었다. "우다이 존자님, 세존께서는 느낌을 몇 가지로 말씀하셨습니까?"
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Atha kho pañcakaṅgo thapati yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami;
그때 빤짜깡가 목수가 우다이 존자에게 다가갔다.
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 우다이 존자께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 빤짜깡가 목수가 우다이 존자께 이렇게 여쭈었다.
‘‘kati nu kho, bhante udāyi, vedanā vuttā bhagavatā’’ti?
“우다이 존자시여, 세존께서는 느낌을 몇 가지로 말씀하셨습니까?”
"목수여, 세존께서는 느낌을 세 가지로 말씀하셨소. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이오. 세존께서 말씀하신 느낌은 바로 이 세 가지요."
‘‘Tisso kho, thapati, vedanā vuttā bhagavatā.
“목수여, 세존께서는 세 가지 느낌을 말씀하셨다.
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā –
즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌.
imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti.
목수여, 세존께서는 이 세 가지 느낌을 말씀하셨다.”
이 말을 듣고 목수 판짜깡가가 대답했다. "우다이 존자님, 세존께서 말씀하신 느낌은 세 가지가 아니라 두 가지입니다. 즐거운 느낌과 괴로운 느낌입니다. 존자님, 괴롭지도 즐겁지도 않은 이 느낌은, 세존께서 고요하고 뛰어난 즐거움 가운데 하나로 말씀하신 것입니다."[불확실]
Evaṃ vutte, pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca –
이렇게 말하자, 빤짜깡가 목수가 우다이 존자께 이렇게 여쭈었다.
‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā;
“우다이 존자시여, 세존께서는 세 가지 느낌을 말씀하지 않으셨습니다.
dve vedanā vuttā bhagavatā –
세존께서는 두 가지 느낌을 말씀하셨습니다 —
sukhā vedanā, dukkhā vedanā.
즐거운 느낌, 괴로운 느낌.
Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti.
존자시여, 괴롭지도 즐겁지도 않은 이 느낌은, 세존께서 고요하고 빼어난 행복 가운데 든다고 말씀하셨습니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
우다이 존자가 두 번째로 말했다. "목수여, 세존께서 말씀하신 느낌은 두 가지가 아니오. 세존께서는 느낌을 세 가지로 말씀하셨소. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이오. 세존께서 말씀하신 느낌은 바로 이 세 가지요."
Dutiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca –
두 번째로 우다이 존자가 빤짜깡가 목수에게 이렇게 말했다.
‘‘na kho, gahapati, dve vedanā vuttā bhagavatā;
“장자여, 세존께서는 두 가지 느낌을 말씀하지 않으셨다.
tisso vedanā vuttā bhagavatā.
세존께서는 세 가지 느낌을 말씀하셨다.
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā –
즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌.
imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti.
목수여, 세존께서는 이 세 가지 느낌을 말씀하셨다.”
목수 판짜깡가도 두 번째로 말했다. "우다이 존자님, 세존께서 말씀하신 느낌은 세 가지가 아닙니다. 두 가지로 말씀하셨습니다. 즐거운 느낌과 괴로운 느낌입니다. 존자님, 괴롭지도 즐겁지도 않은 이 느낌은, 세존께서 고요하고 뛰어난 즐거움 가운데 하나로 말씀하신 것입니다."[불확실]
Dutiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca –
두 번째로 빤짜깡가 목수가 우다이 존자께 이렇게 여쭈었다.
‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā;
“우다이 존자시여, 세존께서는 세 가지 느낌을 말씀하지 않으셨습니다.
dve vedanā vuttā bhagavatā –
세존께서는 두 가지 느낌을 말씀하셨습니다 —
sukhā vedanā, dukkhā vedanā.
즐거운 느낌, 괴로운 느낌.
Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti.
존자시여, 괴롭지도 즐겁지도 않은 이 느낌은, 세존께서 고요하고 빼어난 행복 가운데 든다고 말씀하셨습니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
우다이 존자가 세 번째로 말했다. "목수여, 세존께서 말씀하신 느낌은 두 가지가 아니오. 세존께서는 느낌을 세 가지로 말씀하셨소. 즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이오. 세존께서 말씀하신 느낌은 바로 이 세 가지요."
Tatiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ etadavoca –
세 번째로 우다이 존자가 빤짜깡가 목수에게 이렇게 말했다.
‘‘na kho, thapati, dve vedanā vuttā bhagavatā;
“목수여, 세존께서는 두 가지 느낌을 말씀하지 않으셨다.
tisso vedanā vuttā bhagavatā.
세존께서는 세 가지 느낌을 말씀하셨다.
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā –
즐거운 느낌, 괴로운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌.
imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā’’ti.
목수여, 세존께서는 이 세 가지 느낌을 말씀하셨다.”
목수 판짜깡가도 세 번째로 말했다. "우다이 존자님, 세존께서 말씀하신 느낌은 세 가지가 아니라 두 가지입니다. 즐거운 느낌과 괴로운 느낌입니다. 존자님, 괴롭지도 즐겁지도 않은 이 느낌은, 세존께서 고요하고 뛰어난 즐거움 가운데 하나로 말씀하신 것입니다."[불확실]
Tatiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca –
세 번째로 빤짜깡가 목수가 우다이 존자께 이렇게 여쭈었다.
‘‘na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā, dve vedanā vuttā bhagavatā –
“우다이 존자시여, 세존께서는 세 가지 느낌을 말씀하지 않으셨습니다. 세존께서는 두 가지 느낌을 말씀하셨습니다 —
sukhā vedanā, dukkhā vedanā.
즐거운 느낌, 괴로운 느낌.
Yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti.
존자시여, 괴롭지도 즐겁지도 않은 이 느낌은, 세존께서 고요하고 빼어난 행복 가운데 든다고 말씀하셨습니다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
우다이 존자는 목수 판짜깡가를 납득시키지 못했다. 목수 판짜깡가도 우다이 존자를 납득시키지 못했다.
Neva kho sakkhi āyasmā udāyī pañcakaṅgaṃ thapatiṃ saññāpetuṃ na panāsakkhi pañcakaṅgo thapati āyasmantaṃ udāyiṃ saññāpetuṃ.
우다이 존자는 빤짜깡가 목수를 납득시킬 수 없었고, 빤짜깡가 목수 또한 우다이 존자를 납득시킬 수 없었다.
89
아난다 존자는 우다이 존자와 목수 판짜깡가가 나눈 이 대화를 들었다. 그래서 세존을 찾아가 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 그리고 두 사람 사이에 오간 대화를 처음부터 끝까지 모두 세존께 말씀드렸다.
Assosi kho āyasmā ānando āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ.
아난다 존자는 우다이 존자가 빤짜깡가 목수와 나눈 이 대화를 들었다.
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 아난다 존자가 세존께 다가갔다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako ahosi āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.
한쪽에 앉은 아난다 존자는 우다이 존자가 빤짜깡가 목수와 나눈 대화가 어떠했는지 그 전부를 세존께 아뢰었다.
이야기를 들은 세존께서 아난다 존자에게 말씀하셨다. "아난다야, 목수 판짜깡가는 우다이가 내세운 방식을 받아들이지 않았다. 우다이도 판짜깡가가 내세운 방식을 받아들이지 않았다. 그 둘 다 타당한 방식인데도 그렇다. 아난다야, 나는 어떤 방식으로는 느낌을 두 가지로 말했다. 어떤 방식으로는 세 가지, 다섯 가지, 여섯 가지, 열여덟 가지, 서른여섯 가지, 백여덟 가지로도 말했다. 나는 이처럼 방식을 달리하여 법을 가르쳤다.
Evaṃ vutte, bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –
이렇게 말씀드리자, 세존께서 아난다 존자에게 이렇게 말씀하셨다.
‘‘santaññeva kho, ānanda, pariyāyaṃ pañcakaṅgo thapati udāyissa nābbhanumodi, santaññeva ca pana pariyāyaṃ udāyī pañcakaṅgassa thapatissa nābbhanumodi.
“아난다여, 빤짜깡가 목수는 실로 있는 방편을 두고 우다이에게 동의하지 않았고, 우다이 또한 실로 있는 방편을 두고 빤짜깡가 목수에게 동의하지 않았다.
Dvepānanda, vedanā vuttā mayā pariyāyena, tissopi vedanā vuttā mayā pariyāyena, pañcapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, chapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, aṭṭhārasapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, chattiṃsapi vedanā vuttā mayā pariyāyena, aṭṭhasatampi vedanā vuttā mayā pariyāyena.
아난다여, 나는 두 가지 느낌도 방편으로 말했고, 세 가지 느낌도 방편으로 말했고, 다섯 가지 느낌도 방편으로 말했고, 여섯 가지 느낌도 방편으로 말했고, 열여덟 가지 느낌도 방편으로 말했고, 서른여섯 가지 느낌도 방편으로 말했고, 백여덟 가지 느낌도 방편으로 말했다.
Evaṃ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo.
아난다여, 이와 같이 나는 법을 방편으로 설했다.
아난다야, 내가 이렇게 방식을 달리하여 가르친 법을 두고, 서로 잘 말하고 훌륭하게 말한 것을 인정하지 않는 사람들이 있다. 동의하지도 않고 기뻐하지도 않는 사람들이다. 그들에게는 이런 일이 있으리라고 예상할 수 있다. 그들은 다투고 싸우고 말썽을 일으키며, 서로 말의 칼로 찌르면서 지내게 될 것이다.
Evaṃ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṃ sulapitaṃ na samanujānissanti na samanumaññissanti na samanumodissanti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ –
아난다여, 이와 같이 내가 법을 방편으로 설했는데도, 서로가 잘 말하고 잘 이야기한 것을 인정하지 않고 동의하지 않고 기뻐하지 않는 자들에게는 이것이 예상된다 —
bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharissanti.
다투고 싸우고 논쟁에 빠져 서로를 입의 창으로 찌르며 지낼 것이다.
아난다야, 나는 이처럼 방식을 달리하여 법을 가르쳤다. 이렇게 가르친 법을 두고, 서로 잘 말하고 훌륭하게 말한 것을 인정하고 동의하고 기뻐하는 사람들도 있다. 그들에게는 이런 일이 있으리라고 예상할 수 있다. 그들은 화합하고 서로 기뻐하며 다투지 않을 것이다. 우유와 물이 섞이듯 하나가 되어, 다정한 눈길로 서로를 바라보면서 지내게 될 것이다."
Evaṃ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo.
아난다여, 이와 같이 나는 법을 방편으로 설했다.
Evaṃ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṃ sulapitaṃ samanujānissanti samanumaññissanti samanumodissanti tesametaṃ pāṭikaṅkhaṃ –
아난다여, 이와 같이 내가 법을 방편으로 설했을 때, 서로가 잘 말하고 잘 이야기한 것을 인정하고 동의하고 기뻐하는 자들에게는 이것이 예상된다 —
samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharissanti’’.
화합하고 서로 기뻐하며 다투지 않고, 우유와 물이 섞이듯 하나가 되어 서로를 사랑스러운 눈으로 바라보며 지낼 것이다.”
90
"아난다야, 욕망의 대상은 다섯 가지가 있다. 어떤 다섯 가지인가? 눈으로 알 수 있는 형상들 가운데, 마음에 들고 사랑스럽고 흐뭇하며 좋아 보이고 욕망을 일으키고 끌리게 하는 것들이 있다. 귀로 알 수 있는 소리들, 코로 알 수 있는 냄새들, 혀로 알 수 있는 맛들도 마찬가지다. 몸으로 알 수 있는 감촉들 가운데에도 그런 것들이 있다. 아난다야, 이것이 다섯 가지 욕망의 대상이다. 이 다섯 가지 욕망의 대상을 조건으로 즐거움과 기쁨이 생겨난다. 이것을 감각적 욕망의 즐거움이라 한다.
‘‘Pañca kho ime, ānanda, kāmaguṇā.
“아난다여, 이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이 있다.
Katame pañca?
어떤 것이 다섯인가?
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā…pe… jivhāviññeyyā rasā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā –
눈으로 알아지는 형색들 — 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스러운 모습이며, 감각적 욕망과 결부되고 탐욕을 일으키는 것들. 귀로 알아지는 소리들 — 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스러운 모습이며, 감각적 욕망과 결부되고 탐욕을 일으키는 것들. 코로 알아지는 냄새들 — 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스러운 모습이며, 감각적 욕망과 결부되고 탐욕을 일으키는 것들. 혀로 알아지는 맛들 — 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스러운 모습이며, 감각적 욕망과 결부되고 탐욕을 일으키는 것들. 몸으로 알아지는 감촉들 — 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스러운 모습이며, 감각적 욕망과 결부되고 탐욕을 일으키는 것들 —
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 122:190.3에서 되살렸습니다.
ime kho, ānanda, pañca kāmaguṇā.
아난다여, 이것이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이다.
Yaṃ kho, ānanda, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ idaṃ vuccati kāmasukhaṃ.
아난다여, 이 다섯 가지 감각적 욕망의 대상을 조건으로 일어나는 행복과 기쁨, 이것을 감각적 욕망의 행복이라 한다.
아난다야, 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. '중생이 느끼는 즐거움과 기쁨은 이것이 가장 높다.' 나는 이 말을 인정하지 않는다. 왜 그런가? 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움이 있기 때문이다. 그것은 무엇인가? 여기 비구가 감각적 욕망에서 멀리 떠나고 해로운 법에서 멀리 떠난다. 그리하여 일으킨 생각과 머문 생각이 있고, 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 첫째 선정에 들어 머문다. 아난다야, 이것이 앞의 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움이다.
‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya –
“아난다여, 누군가 이렇게 말한다면 —
‘etaparamaṃ sattā sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti, idamassa nānujānāmi.
‘중생들은 이것을 최상으로 하는 행복과 기쁨을 느낀다’라고. 나는 그에게 이것을 인정하지 않는다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
아난다여, 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이 있다.
Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
아난다여, 그러면 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이란 무엇인가?
Idhānanda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
아난다여, 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문다.
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
아난다여, 이것이 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이다.
아난다야, 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. '중생이 느끼는 즐거움과 기쁨은 이것이 가장 높다.' 나는 이 말을 인정하지 않는다. 왜 그런가? 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움이 있기 때문이다. 그것은 무엇인가? 여기 비구가 일으킨 생각과 머문 생각이 가라앉는다. 마음은 안으로 고요해지고 한곳에 모인다. 이렇게 일으킨 생각도 머문 생각도 없이, 삼매에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 둘째 선정에 들어 머문다. 아난다야, 이것이 앞의 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움이다.
‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya –
“아난다여, 누군가 이렇게 말한다면 —
‘etaparamaṃ sattā sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti, idamassa nānujānāmi.
‘중생들은 이것을 최상으로 하는 행복과 기쁨을 느낀다’라고. 나는 그에게 이것을 인정하지 않는다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
아난다여, 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이 있다.
Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
아난다여, 그러면 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이란 무엇인가?
Idhānanda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
아난다여, 여기 비구는 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요해지고 마음이 한 곳으로 모아져, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없이, 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 26:287.26에서 되살렸습니다.
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
아난다여, 이것이 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이다.
아난다야, 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. 앞에서와 같이 나는 그 말을 인정하지 않는다. 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움은 무엇인가? 여기 비구는 기쁨에 대한 집착마저 사라져 평온하게 지낸다. 알아차리고 바르게 의식하면서 몸으로 즐거움을 느낀다. 성자들이 '평온하고 알아차림이 있어 즐겁게 머문다'고 말하는 셋째 선정에 들어 머문다. 아난다야, 이것이 앞의 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움이다.
‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe….
“아난다여, 누군가 이렇게 말한다면 — ‘중생들은 이것을 최상으로 하는 행복과 기쁨을 느낀다’라고. 나는 그에게 이것을 인정하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 59:90.6 ~ PN:mn59/90.9에서 되살렸습니다.
Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
아난다여, 그러면 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이란 무엇인가?
Idhānanda, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
아난다여, 여기 비구는 희열을 떠나 평온히 머물고, 마음챙기며 또렷이 알아차리고, 몸으로 행복을 느끼며, 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’고 말하는 그 제3선에 들어 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 26:287.28에서 되살렸습니다.
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
아난다여, 이것이 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이다.
아난다야, 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. 앞에서와 같이 나는 그 말을 인정하지 않는다. 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움은 무엇인가? 여기 비구는 즐거움도 버리고 괴로움도 버린다. 앞서 기쁨과 근심은 이미 사라졌다. 그래서 괴롭지도 즐겁지도 않고, 평온으로 알아차림이 청정한 넷째 선정에 들어 머문다. 아난다야, 이것이 앞의 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움이다.
‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe….
“아난다여, 누군가 이렇게 말한다면 — ‘중생들은 이것을 최상으로 하는 행복과 기쁨을 느낀다’라고. 나는 그에게 이것을 인정하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 59:90.6 ~ PN:mn59/90.9에서 되살렸습니다.
Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
아난다여, 그러면 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이란 무엇인가?
Idhānanda, bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
아난다여, 여기 비구는 행복도 버리고 괴로움도 버려, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머문다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 26:287.30에서 되살렸습니다.
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
아난다여, 이것이 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이다.
아난다야, 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. 앞에서와 같이 나는 그 말을 인정하지 않는다. 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움은 무엇인가? 여기 비구는 물질에 대한 지각을 온전히 넘어선다. 부딪힘에 대한 지각은 없애고, 다양함에 대한 지각에는 마음을 두지 않는다. 그리하여 '허공은 끝이 없다' 하며, 허공이 끝없다는 경지에 들어 머문다. 아난다야, 이것이 앞의 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움이다.
‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe….
“아난다여, 누군가 이렇게 말한다면 — ‘중생들은 이것을 최상으로 하는 행복과 기쁨을 느낀다’라고. 나는 그에게 이것을 인정하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 59:90.6 ~ PN:mn59/90.9에서 되살렸습니다.
Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
아난다여, 그러면 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이란 무엇인가?
Idhānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā, paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā, nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
아난다여, 여기 비구는 물질에 대한 인식을 완전히 넘고, 부딪힘의 인식이 사라지고, 갖가지 인식에 마음 쓰지 않아, ‘허공이 무한하다’며 허공이 무한한 경지에 들어 머문다.
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
아난다여, 이것이 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이다.
아난다야, 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. 앞에서와 같이 나는 그 말을 인정하지 않는다. 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움은 무엇인가? 여기 비구는 허공이 끝없다는 경지를 온전히 넘어선다. 그리하여 '의식은 끝이 없다' 하며, 의식이 끝없다는 경지에 들어 머문다. 아난다야, 이것이 앞의 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움이다.
‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe….
“아난다여, 누군가 이렇게 말한다면 — ‘중생들은 이것을 최상으로 하는 행복과 기쁨을 느낀다’라고. 나는 그에게 이것을 인정하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이 있다.
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Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
아난다여, 그러면 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이란 무엇인가?
Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati.
아난다여, 여기 비구는 허공이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘의식이 무한하다’며 의식이 무한한 경지에 들어 머문다.
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
아난다여, 이것이 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이다.
아난다야, 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. 앞에서와 같이 나는 그 말을 인정하지 않는다. 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움은 무엇인가? 여기 비구는 의식이 끝없다는 경지를 온전히 넘어선다. 그리하여 '아무것도 없다' 하며, 아무것도 없다는 경지에 들어 머문다. 아난다야, 이것이 앞의 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움이다.
‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe….
“아난다여, 누군가 이렇게 말한다면 — ‘중생들은 이것을 최상으로 하는 행복과 기쁨을 느낀다’라고. 나는 그에게 이것을 인정하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이 있다.
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Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
아난다여, 그러면 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이란 무엇인가?
Idhānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
아난다여, 여기 비구는 의식이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’며 아무것도 없는 경지에 들어 머문다.
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
아난다여, 이것이 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이다.
아난다야, 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. 앞에서와 같이 나는 그 말을 인정하지 않는다. 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움은 무엇인가? 여기 비구는 아무것도 없다는 경지를 온전히 넘어선다. 그리하여 지각이 있는 것도 아니고 지각이 없는 것도 아닌 경지에 들어 머문다. 아난다야, 이것이 앞의 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움이다.
‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya…pe….
“아난다여, 누군가 이렇게 말한다면 — ‘중생들은 이것을 최상으로 하는 행복과 기쁨을 느낀다’라고. 나는 그에게 이것을 인정하지 않는다. 그것은 무슨 까닭인가? 아난다여, 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이 있다.
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Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
아난다여, 그러면 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이란 무엇인가?
Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
아난다여, 여기 비구는 아무것도 없는 경지를 완전히 넘어, 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 들어 머문다.
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
아난다여, 이것이 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이다.
아난다야, 어떤 사람이 이렇게 말한다고 하자. '중생이 느끼는 즐거움과 기쁨은 이것이 가장 높다.' 나는 이 말을 인정하지 않는다. 왜 그런가? 이 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움이 있기 때문이다. 그것은 무엇인가? 여기 비구가 지각이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지를 온전히 넘어선다. 그리하여 지각과 느낌이 소멸한 경지에 들어 머문다. 아난다야, 이것이 앞의 즐거움보다 더 뛰어나고 더 훌륭한 다른 즐거움이다.
‘‘Yo kho, ānanda, evaṃ vadeyya –
“아난다여, 누군가 이렇게 말한다면 —
‘etaparamaṃ sattā sukhaṃ somanassaṃ paṭisaṃvedentī’ti, idamassa nānujānāmi.
‘중생들은 이것을 최상으로 하는 행복과 기쁨을 느낀다’라고. 나는 그에게 이것을 인정하지 않는다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Atthānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
아난다여, 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이 있다.
Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca?
아난다여, 그러면 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이란 무엇인가?
Idhānanda, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.
아난다여, 여기 비구는 인식이 있는 것도 없는 것도 아닌 경지를 완전히 넘어, 인식과 느낌의 소멸에 들어 머문다.
Idaṃ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṃ sukhaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
아난다여, 이것이 그 행복보다 더 뛰어나고 더 빼어난 다른 행복이다.
91
아난다야, 다른 교단의 유행자들이 이렇게 말할 수도 있다. '사문 고따마는 지각과 느낌의 소멸을 말하면서, 그것을 즐거움이라고 규정한다. 이것은 대체 무엇이며, 어떻게 그럴 수 있는가?'
‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, ānanda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ –
“아난다여, 다른 교파의 유행자들이 이렇게 말할 도리가 있다 —
‘saññāvedayitanirodhaṃ samaṇo gotamo āha;
‘사문 고따마는 인식과 느낌의 소멸을 말하고,
tañca sukhasmiṃ paññapeti.
그것을 행복이라고 천명한다.
Tayidaṃ kiṃsu, tayidaṃ kathaṃsū’ti?
그것은 대체 무엇이며, 그것은 대체 어떠한가?’라고.
아난다야, 그렇게 말하는 다른 교단의 유행자들에게는 이렇게 답해야 한다. '벗들이여, 세존께서는 즐거운 느낌만을 가리켜 즐거움이라 규정하시는 것이 아닙니다. 벗들이여, 즐거움이 얻어지는 곳이면 어디서든 여래께서는 그것을 즐거움이라 규정하십니다.'"
Evaṃvādino, ānanda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā –
아난다여, 이렇게 말하는 다른 교파의 유행자들에게는 이렇게 말해 주어야 한다 —
‘na kho, āvuso, bhagavā sukhaṃyeva vedanaṃ sandhāya sukhasmiṃ paññapeti;
‘벗이여, 세존께서는 즐거운 느낌만을 두고 행복이라고 천명하시는 것이 아니다.
api ca, āvuso, yattha yattha sukhaṃ upalabbhati yahiṃ yahiṃ taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapetī’’’ti.
그러나 벗이여, 어디에서든 행복이 얻어지는 곳, 그 어디에서든 여래는 그것을 행복이라고 천명한다.’”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 아난다 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 반갑게 받아들였다. 「많은 느낌의 경」이 끝났다. 아홉째 경이다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
아난다 존자는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Bahuvedanīyasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.
많은 느낌 경이 끝났다. 아홉 번째.