3. Mahāvedallasuttaṃ
3. 마하웨달라 경
449
이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까의 동산에 계셨다. 그때 마하꼿티까 존자가 저녁 무렵 홀로 앉았던 자리에서 일어나 사리뿟따 존자를 찾아갔다. 두 사람은 인사를 나누었다. 기쁘고 반가운 안부를 주고받은 뒤, 마하꼿티까 존자는 한쪽에 앉아 사리뿟따 존자에게 말했다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이렇게 들었다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami;
그때 마하꼿티까 존자가 해 질 무렵 홀로 머묾에서 일어나 사리뿟따 존자에게 다가갔다.
upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi.
다가가서 사리뿟따 존자와 서로 인사를 나누었다.
Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 마하꼿티까 존자가 사리뿟따 존자에게 이렇게 말했다.
"벗이여, 사람들은 '지혜 없는 자, 지혜 없는 자' 하고 말합니다. 어떤 경우에 지혜 없는 자라고 합니까?"
‘‘‘Duppañño duppañño’ti, āvuso, vuccati.
“벗이여, ‘통찰지가 나쁜 자, 통찰지가 나쁜 자’라고 말합니다.
Kittāvatā nu kho, āvuso, duppaññoti vuccatī’’ti?
벗이여, 어떤 점에서 통찰지가 나쁜 자라고 말합니까?”
"벗이여, '알지 못한다, 알지 못한다' 하기 때문에 지혜 없는 자라고 한다. 그러면 무엇을 알지 못하는가? 괴로움이 무엇인지 알지 못한다. 괴로움이 일어나는 원인도, 괴로움이 사라지는 것도, 괴로움이 사라지는 데 이르는 길도 알지 못한다. 벗이여, 이렇게 '알지 못한다, 알지 못한다' 하기 때문에 지혜 없는 자라고 한다."
‘‘‘Nappajānāti nappajānātī’ti kho, āvuso, tasmā duppaññoti vuccati.
“‘꿰뚫어 알지 못한다, 꿰뚫어 알지 못한다’, 벗이여, 그래서 통찰지가 나쁜 자라고 말합니다.
‘‘Kiñca nappajānāti?
그러면 무엇을 꿰뚫어 알지 못합니까?
‘Idaṃ dukkha’nti nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti nappajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti nappajānāti.
‘이것이 괴로움이다’라고 꿰뚫어 알지 못하고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 꿰뚫어 알지 못하고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 꿰뚫어 알지 못하고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음이다’라고 꿰뚫어 알지 못합니다.
‘Nappajānāti nappajānātī’ti kho, āvuso, tasmā duppaññoti vuccatī’’ti.
‘꿰뚫어 알지 못한다, 꿰뚫어 알지 못한다’, 벗이여, 그래서 통찰지가 나쁜 자라고 말합니다.”
"좋습니다, 벗이여." 마하꼿티까 존자는 사리뿟따 존자의 말을 기뻐하고 고마워하며 다시 물었다. "벗이여, 사람들은 '지혜로운 자, 지혜로운 자' 하고 말합니다. 어떤 경우에 지혜로운 자라고 합니까?"
‘‘‘Sādhāvuso’ti kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –
“훌륭합니다, 벗이여” 하고 마하꼿티까 존자는 사리뿟따 존자의 말을 기뻐하고 함께 기뻐한 뒤, 사리뿟따 존자에게 더 나아가 물었다.
‘‘‘Paññavā paññavā’ti, āvuso, vuccati.
“벗이여, ‘통찰지 있는 자, 통찰지 있는 자’라고 말합니다.
Kittāvatā nu kho, āvuso, paññavāti vuccatī’’ti?
벗이여, 어떤 점에서 통찰지 있는 자라고 말합니까?”
"벗이여, '안다, 안다' 하기 때문에 지혜로운 자라고 한다. 그러면 무엇을 아는가? 괴로움이 무엇인지 안다. 괴로움이 일어나는 원인도, 괴로움이 사라지는 것도, 괴로움이 사라지는 데 이르는 길도 안다. 벗이여, 이렇게 '안다, 안다' 하기 때문에 지혜로운 자라고 한다."
‘‘‘Pajānāti pajānātī’ti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccati.
“‘꿰뚫어 안다, 꿰뚫어 안다’, 벗이여, 그래서 통찰지 있는 자라고 말합니다.
‘‘Kiñca pajānāti?
그러면 무엇을 꿰뚫어 압니까?
‘Idaṃ dukkha’nti pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti pajānāti.
‘이것이 괴로움이다’라고 꿰뚫어 알고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 꿰뚫어 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 꿰뚫어 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음이다’라고 꿰뚫어 압니다.
‘Pajānāti pajānātī’ti kho, āvuso, tasmā paññavāti vuccatī’’ti.
‘꿰뚫어 안다, 꿰뚫어 안다’, 벗이여, 그래서 통찰지 있는 자라고 말합니다.”
"벗이여, 사람들은 '식, 식' 하고 말합니다. 어떤 경우에 식이라고 합니까?"
‘‘‘Viññāṇaṃ viññāṇa’nti, āvuso, vuccati.
“벗이여, ‘의식, 의식’이라고 말합니다.
Kittāvatā nu kho, āvuso, viññāṇanti vuccatī’’ti?
벗이여, 어떤 점에서 의식이라고 말합니까?”
"벗이여, '분별해 안다, 분별해 안다' 하기 때문에 식이라고 한다. 그러면 무엇을 분별해 아는가? 즐거움도 분별해 알고, 괴로움도 분별해 알고, 괴롭지도 즐겁지도 않음도 분별해 안다. 벗이여, 이렇게 '분별해 안다, 분별해 안다' 하기 때문에 식이라고 한다."
‘‘‘Vijānāti vijānātī’ti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccati.
“‘분별하여 안다, 분별하여 안다’, 벗이여, 그래서 의식이라고 말합니다.
‘‘Kiñca vijānāti?
그러면 무엇을 분별하여 압니까?
Sukhantipi vijānāti, dukkhantipi vijānāti, adukkhamasukhantipi vijānāti.
즐겁다고도 분별하여 알고, 괴롭다고도 분별하여 알고, 괴롭지도 즐겁지도 않다고도 분별하여 압니다.
‘Vijānāti vijānātī’ti kho, āvuso, tasmā viññāṇanti vuccatī’’ti.
‘분별하여 안다, 분별하여 안다’, 벗이여, 그래서 의식이라고 말합니다.”
"벗이여, 지혜와 식, 이 둘에 대해 묻겠습니다. 이 법들은 서로 섞여 있습니까, 아니면 따로 떨어져 있습니까? 하나하나 갈라서 차이를 밝힐 수 있습니까?"
‘‘Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṃ –
“벗이여, 통찰지와 의식 —
ime dhammā saṃsaṭṭhā udāhu visaṃsaṭṭhā?
이 법들은 섞여 있습니까, 아니면 따로 떨어져 있습니까?
Labbhā ca panimesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetu’’nti?
그리고 이 법들을 거듭 갈라내어 그 다름을 드러낼 수 있습니까?”
"벗이여, 지혜와 식, 이 둘에 대해 말하겠다. 이 법들은 서로 섞여 있고, 따로 떨어져 있지 않다. 하나하나 갈라서 차이를 밝힐 수도 없다. 아는 것이 곧 분별해 아는 것이고, 분별해 아는 것이 곧 아는 것이기 때문이다. 그래서 이 법들은 섞여 있을 뿐 떨어져 있지 않다. 갈라서 차이를 밝히는 것도 불가능하다."
‘‘Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṃ –
“벗이여, 통찰지와 의식 —
ime dhammā saṃsaṭṭhā, no visaṃsaṭṭhā.
이 법들은 섞여 있고, 따로 떨어져 있지 않습니다.
Na ca labbhā imesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetuṃ.
그리고 이 법들을 거듭 갈라내어 그 다름을 드러낼 수 없습니다.
Yaṃ hāvuso, pajānāti taṃ vijānāti, yaṃ vijānāti taṃ pajānāti.
벗이여, 꿰뚫어 아는 그것을 분별하여 알고, 분별하여 아는 그것을 꿰뚫어 압니다.
Tasmā ime dhammā saṃsaṭṭhā, no visaṃsaṭṭhā.
그러므로 이 법들은 섞여 있고, 따로 떨어져 있지 않습니다.
Na ca labbhā imesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetu’’nti.
그리고 이 법들을 거듭 갈라내어 그 다름을 드러낼 수 없습니다.”
"벗이여, 지혜와 식, 이 둘에 대해 다시 묻겠습니다. 서로 섞여 있고 떨어져 있지 않은 이 법들 사이에는 어떤 차이가 있습니까?"
‘‘Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṃ –
“벗이여, 통찰지와 의식 —
imesaṃ dhammānaṃ saṃsaṭṭhānaṃ no visaṃsaṭṭhānaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti?
섞여 있고 따로 떨어져 있지 않은 이 법들의 다름은 무엇입니까?”
"벗이여, 지혜와 식, 이 둘에 대해 말하겠다. 이 법들은 서로 섞여 있고 떨어져 있지 않지만, 지혜는 닦아야 하고 식은 속속들이 알아야 한다. 이것이 둘의 차이다."
‘‘Yā cāvuso, paññā yañca viññāṇaṃ –
“벗이여, 통찰지와 의식 —
imesaṃ dhammānaṃ saṃsaṭṭhānaṃ no visaṃsaṭṭhānaṃ paññā bhāvetabbā, viññāṇaṃ pariññeyyaṃ.
섞여 있고 따로 떨어져 있지 않은 이 법들 가운데, 통찰지는 닦아야 할 것이고 의식은 온전히 알아야 할 것입니다.
Idaṃ nesaṃ nānākaraṇa’’nti.
이것이 그 둘의 다름입니다.”
450
"벗이여, 사람들은 '느낌, 느낌' 하고 말합니다. 어떤 경우에 느낌이라고 합니까?"
‘‘‘Vedanā vedanā’ti, āvuso, vuccati.
“벗이여, ‘느낌, 느낌’이라고 말합니다.
Kittāvatā nu kho, āvuso, vedanāti vuccatī’’ti?
벗이여, 어떤 점에서 느낌이라고 말합니까?”
"벗이여, '느낀다, 느낀다' 하기 때문에 느낌이라고 한다. 그러면 무엇을 느끼는가? 즐거움도 느끼고, 괴로움도 느끼고, 괴롭지도 즐겁지도 않음도 느낀다. 벗이여, 이렇게 '느낀다, 느낀다' 하기 때문에 느낌이라고 한다."
‘‘‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccati.
“‘느낀다, 느낀다’, 벗이여, 그래서 느낌이라고 말합니다.
‘‘Kiñca vedeti?
그러면 무엇을 느낍니까?
Sukhampi vedeti, dukkhampi vedeti, adukkhamasukhampi vedeti.
즐거움도 느끼고, 괴로움도 느끼고, 괴롭지도 즐겁지도 않은 것도 느낍니다.
‘Vedeti vedetī’ti kho, āvuso, tasmā vedanāti vuccatī’’ti.
‘느낀다, 느낀다’, 벗이여, 그래서 느낌이라고 말합니다.”
"벗이여, 사람들은 '인식, 인식' 하고 말합니다. 어떤 경우에 인식이라고 합니까?"
‘‘‘Saññā saññā’ti, āvuso, vuccati.
“벗이여, ‘인식, 인식’이라고 말합니다.
Kittāvatā nu kho, āvuso, saññāti vuccatī’’ti?
벗이여, 어떤 점에서 인식이라고 말합니까?”
"벗이여, '인식한다, 인식한다' 하기 때문에 인식이라고 한다. 그러면 무엇을 인식하는가? 파란색도 인식하고, 노란색도 인식하고, 붉은색도 인식하고, 흰색도 인식한다. 벗이여, 이렇게 '인식한다, 인식한다' 하기 때문에 인식이라고 한다."
‘‘‘Sañjānāti sañjānātī’ti kho, āvuso, tasmā saññāti vuccati.
“‘인식한다, 인식한다’, 벗이여, 그래서 인식이라고 말합니다.
‘‘Kiñca sañjānāti?
그러면 무엇을 인식합니까?
Nīlakampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti.
푸른 것도 인식하고, 노란 것도 인식하고, 붉은 것도 인식하고, 흰 것도 인식합니다.
‘Sañjānāti sañjānātī’ti kho, āvuso, tasmā saññāti vuccatī’’ti.
‘인식한다, 인식한다’, 벗이여, 그래서 인식이라고 말합니다.”
"벗이여, 느낌과 인식과 식, 이 셋에 대해 묻겠습니다. 이 법들은 서로 섞여 있습니까, 아니면 따로 떨어져 있습니까? 하나하나 갈라서 차이를 밝힐 수 있습니까?"
‘‘Yā cāvuso, vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṃ –
“벗이여, 느낌과 인식과 의식 —
ime dhammā saṃsaṭṭhā udāhu visaṃsaṭṭhā?
이 법들은 섞여 있습니까, 아니면 따로 떨어져 있습니까?
Labbhā ca panimesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetu’’nti?
그리고 이 법들을 거듭 갈라내어 그 다름을 드러낼 수 있습니까?”
"벗이여, 느낌과 인식과 식, 이 셋에 대해 말하겠다. 이 법들은 서로 섞여 있고, 따로 떨어져 있지 않다. 하나하나 갈라서 차이를 밝힐 수도 없다. 느끼는 것이 곧 인식하는 것이고, 인식하는 것이 곧 분별해 아는 것이기 때문이다. 그래서 이 법들은 섞여 있을 뿐 떨어져 있지 않다. 갈라서 차이를 밝히는 것도 불가능하다."
‘‘Yā cāvuso, vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṃ –
“벗이여, 느낌과 인식과 의식 —
ime dhammā saṃsaṭṭhā, no visaṃsaṭṭhā.
이 법들은 섞여 있고, 따로 떨어져 있지 않습니다.
Na ca labbhā imesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetuṃ.
그리고 이 법들을 거듭 갈라내어 그 다름을 드러낼 수 없습니다.
Yaṃ hāvuso, vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vijānāti.
벗이여, 느끼는 그것을 인식하고, 인식하는 그것을 분별하여 압니다.
Tasmā ime dhammā saṃsaṭṭhā no visaṃsaṭṭhā.
그러므로 이 법들은 섞여 있고 따로 떨어져 있지 않습니다.
Na ca labbhā imesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetu’’nti.
그리고 이 법들을 거듭 갈라내어 그 다름을 드러낼 수 없습니다.”
451
"벗이여, 다섯 감각기능에서 벗어나 맑아진 의식으로는 무엇을 알 수 있습니까?" "벗이여, 그 의식으로는 세 가지 경지를 알 수 있다. '허공은 끝이 없다' 하여 허공이 끝없는 경지를 알 수 있다. '식은 끝이 없다' 하여 식이 끝없는 경지를 알 수 있다. '아무것도 없다' 하여 아무것도 없는 경지도 알 수 있다."
‘‘Nissaṭṭhena hāvuso, pañcahi indriyehi parisuddhena manoviññāṇena kiṃ neyya’’nti?
“벗이여, 다섯 기능에서 벗어난 청정한 마노의 의식으로는 무엇을 알 수 있습니까?”
‘‘Nissaṭṭhena āvuso, pañcahi indriyehi parisuddhena manoviññāṇena ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ neyyaṃ, ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ neyyaṃ, ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ neyya’’nti.
“벗이여, 다섯 기능에서 벗어난 청정한 마노의 의식으로는 ‘공간은 무한하다’라며 공간이 무한한 경지를 알 수 있고, ‘의식은 무한하다’라며 의식이 무한한 경지를 알 수 있고, ‘아무것도 없다’라며 아무것도 없는 경지를 알 수 있습니다.”
"벗이여, 알 수 있는 그 법을 무엇으로 압니까?" "벗이여, 그 법은 지혜의 눈으로 안다."
‘‘Neyyaṃ panāvuso, dhammaṃ kena pajānātī’’ti?
“벗이여, 그러면 알 수 있는 법은 무엇으로 꿰뚫어 압니까?”
‘‘Neyyaṃ kho, āvuso, dhammaṃ paññācakkhunā pajānātī’’ti.
“벗이여, 알 수 있는 법은 통찰지의 눈으로 꿰뚫어 압니다.”
"벗이여, 지혜는 무엇을 위한 것입니까?" "벗이여, 지혜는 곧바로 알기 위한 것이고, 두루 알기 위한 것이고, 버리기 위한 것이다."
‘‘Paññā panāvuso, kimatthiyā’’ti?
“벗이여, 그러면 통찰지는 무엇을 위한 것입니까?”
‘‘Paññā kho, āvuso, abhiññatthā pariññatthā pahānatthā’’ti.
“벗이여, 통찰지는 최상의 지혜로 알기 위한 것이고, 온전히 알기 위한 것이고, 버리기 위한 것입니다.”
452
"벗이여, 바른 견해가 일어나는 데는 몇 가지 조건이 있습니까?" "벗이여, 두 가지 조건이 있다. 남에게서 듣는 말과, 이치에 맞게 마음을 기울이는 것이다. 바른 견해가 일어나는 데는 이 두 가지 조건이 있다."
‘‘Kati panāvuso, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā’’ti?
“벗이여, 그러면 바른 견해가 일어나는 데는 몇 가지 조건이 있습니까?”
‘‘Dve kho, āvuso, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya –
“벗이여, 바른 견해가 일어나는 데는 두 가지 조건이 있습니다 —
parato ca ghoso, yoniso ca manasikāro.
남에게서 오는 소리와, 지혜롭게 마음을 기울임입니다.
Ime kho, āvuso, dve paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā’’ti.
벗이여, 이것이 바른 견해가 일어나는 두 가지 조건입니다.”
"벗이여, 바른 견해가 몇 가지 요소의 뒷받침을 받아야 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 결실과 이익으로 삼게 됩니까?" "벗이여, 다섯 가지 요소의 뒷받침을 받으면 그렇게 된다. 여기서 바른 견해는 계의 뒷받침을 받고, 배움의 뒷받침을 받고, 토론의 뒷받침을 받는다. 또 마음의 고요함과 통찰의 뒷받침을 받는다. 바른 견해가 이 다섯 가지 요소의 뒷받침을 받으면 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 결실과 이익으로 삼게 된다."
‘‘Katihi panāvuso, aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā cā’’ti?
“벗이여, 그러면 바른 견해는 몇 가지 요소의 도움을 받을 때, 마음의 해탈(心解脫)을 열매로 하고 마음의 해탈(心解脫)을 이익으로 하며, 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 열매로 하고 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 이익으로 합니까?”
‘‘Pañcahi kho, āvuso, aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca.
“벗이여, 바른 견해는 다섯 가지 요소의 도움을 받을 때, 마음의 해탈(心解脫)을 열매로 하고 마음의 해탈(心解脫)을 이익으로 하며, 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 열매로 하고 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 이익으로 합니다.
Idhāvuso, sammādiṭṭhi sīlānuggahitā ca hoti, sutānuggahitā ca hoti, sākacchānuggahitā ca hoti, samathānuggahitā ca hoti, vipassanānuggahitā ca hoti.
벗이여, 여기 바른 견해는 계의 도움을 받고, 배움의 도움을 받고, 토론의 도움을 받고, 사마타의 도움을 받고, 위빳사나의 도움을 받습니다.
Imehi kho, āvuso, pañcahaṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā cā’’ti.
벗이여, 이 다섯 가지 요소의 도움을 받을 때 바른 견해는, 마음의 해탈(心解脫)을 열매로 하고 마음의 해탈(心解脫)을 이익으로 하며, 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 열매로 하고 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 이익으로 합니다.”
453
"벗이여, 존재에는 몇 가지가 있습니까?" "벗이여, 존재에는 세 가지가 있다. 욕계의 존재, 색계의 존재, 무색계의 존재다."
‘‘Kati panāvuso, bhavā’’ti?
“벗이여, 그러면 존재는 몇 가지입니까?”
‘‘Tayome, āvuso, bhavā –
“벗이여, 존재는 이 세 가지입니다 —
kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo’’ti.
감각적 욕망의 존재, 물질의 존재, 물질 없는 존재입니다.”
"벗이여, 어떻게 해서 미래에 다시 태어남이 생깁니까?" "벗이여, 무명에 덮이고 갈애에 묶인 중생들이 이곳저곳에서 즐거워한다. 이렇게 해서 미래에 다시 태어남이 생긴다."
‘‘Kathaṃ panāvuso, āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hotī’’ti?
“벗이여, 그러면 어떻게 미래에 다시 태어남이 있습니까?”
‘‘Avijjānīvaraṇānaṃ kho, āvuso, sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ tatratatrābhinandanā –
“벗이여, 무명에 덮이고 갈애에 묶인 중생들이 여기저기서 기뻐하니 —
evaṃ āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hotī’’ti.
이렇게 미래에 다시 태어남이 있습니다.”
"벗이여, 어떻게 하면 미래에 다시 태어남이 생기지 않습니까?" "벗이여, 무명이 떠나 명이 일어나고 갈애가 소멸한다. 이렇게 하면 미래에 다시 태어남이 생기지 않는다."
‘‘Kathaṃ panāvuso, āyatiṃ punabbhavābhinibbatti na hotī’’ti?
“벗이여, 그러면 어떻게 미래에 다시 태어남이 없습니까?”
‘‘Avijjāvirāgā kho, āvuso, vijjuppādā taṇhānirodhā –
“벗이여, 무명이 사라지고 명지가 일어나고 갈애가 소멸하니 —
evaṃ āyatiṃ punabbhavābhinibbatti na hotī’’ti.
이렇게 미래에 다시 태어남이 없습니다.”
454
"벗이여, 첫째 선정이란 무엇입니까?" "벗이여, 여기서 비구는 감각적 욕망에서 멀리 떠나고, 해로운 법에서도 멀리 떠난다. 그리하여 일으킨 생각과 머문 생각이 있고, 멀리 떠남에서 생긴 기쁨과 즐거움이 있는 첫째 선정에 들어 지낸다. 이것을 첫째 선정이라 한다."
‘‘Katamaṃ panāvuso, paṭhamaṃ jhāna’’nti?
“벗이여, 그러면 제1선이란 무엇입니까?”
‘‘Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati –
“벗이여, 여기 비구는 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머뭅니다 —
idaṃ vuccati, āvuso, paṭhamaṃ jhāna’’nti.
벗이여, 이를 일러 제1선이라 합니다.”
"벗이여, 첫째 선정에는 몇 가지 요소가 있습니까?" "벗이여, 다섯 가지 요소가 있다. 첫째 선정에 든 비구에게는 일으킨 생각, 머문 생각, 기쁨, 즐거움, 마음의 한곳 집중이 있다. 첫째 선정에는 이렇게 다섯 가지 요소가 있다."
‘‘Paṭhamaṃ panāvuso, jhānaṃ katiaṅgika’’nti?
“벗이여, 그러면 제1선은 몇 가지 요소를 갖춥니까?”
‘‘Paṭhamaṃ kho, āvuso, jhānaṃ pañcaṅgikaṃ.
“벗이여, 제1선은 다섯 가지 요소를 갖춥니다.
Idhāvuso, paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa bhikkhuno vitakko ca vattati, vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca.
벗이여, 여기 제1선에 든 비구에게는 일으킨 생각이 일어나고, 지속적 고찰과 희열과 행복과 마음이 하나됨이 있습니다.
Paṭhamaṃ kho, āvuso, jhānaṃ evaṃ pañcaṅgika’’nti.
벗이여, 제1선은 이렇게 다섯 가지 요소를 갖춥니다.”
"벗이여, 첫째 선정은 몇 가지 요소를 버리고 몇 가지 요소를 갖춥니까?" "벗이여, 다섯 가지를 버리고 다섯 가지를 갖춘다. 첫째 선정에 든 비구는 감각적 욕망, 악의, 해태와 혼침, 들뜸과 후회, 의심을 버린다. 그리고 일으킨 생각, 머문 생각, 기쁨, 즐거움, 마음의 한곳 집중을 갖춘다. 첫째 선정은 이렇게 다섯 가지 요소를 버리고 다섯 가지 요소를 갖춘다."
‘‘Paṭhamaṃ panāvuso, jhānaṃ kataṅgavippahīnaṃ kataṅgasamannāgata’’nti?
“벗이여, 그러면 제1선은 몇 가지 요소를 버렸고 몇 가지 요소를 갖추었습니까?”
‘‘Paṭhamaṃ kho, āvuso, jhānaṃ pañcaṅgavippahīnaṃ, pañcaṅgasamannāgataṃ.
“벗이여, 제1선은 다섯 가지 요소를 버렸고 다섯 가지 요소를 갖추었습니다.
Idhāvuso, paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thīnamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti;
벗이여, 여기 제1선에 든 비구에게는 감각적 욕망이 버려지고, 악의가 버려지고, 해태와 혼침이 버려지고, 들뜸과 후회가 버려지고, 의심이 버려집니다;
vitakko ca vattati, vicāro ca pīti ca sukhañca cittekaggatā ca.
일으킨 생각이 일어나고, 지속적 고찰과 희열과 행복과 마음이 하나됨이 있습니다.
Paṭhamaṃ kho, āvuso, jhānaṃ evaṃ pañcaṅgavippahīnaṃ pañcaṅgasamannāgata’’nti.
벗이여, 제1선은 이렇게 다섯 가지 요소를 버렸고 다섯 가지 요소를 갖추었습니다.”
455
"벗이여, 다섯 감각기능은 저마다 영역과 활동 범위가 다릅니다. 그래서 서로의 영역과 활동 범위를 겪지 못합니다. 눈의 기능, 귀의 기능, 코의 기능, 혀의 기능, 몸의 기능이 그렇습니다. 이렇게 영역이 저마다 다른 다섯 감각기능에는 무엇이 의지처가 됩니까? 또 무엇이 그 영역과 활동 범위를 겪습니까?"
‘‘Pañcimāni, āvuso, indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni, na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhonti, seyyathidaṃ –
“벗이여, 이 다섯 기능은 영역이 다르고 활동 범위가 다르며, 서로 다른 것의 활동 범위와 영역을 겪지 않습니다. 곧 —
cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ.
눈의 기능, 귀의 기능, 코의 기능, 혀의 기능, 몸의 기능입니다.
Imesaṃ kho, āvuso, pañcannaṃ indriyānaṃ nānāvisayānaṃ nānāgocarānaṃ, na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhontānaṃ, kiṃ paṭisaraṇaṃ, ko ca nesaṃ gocaravisayaṃ paccanubhotī’’ti?
벗이여, 영역이 다르고 활동 범위가 다르며 서로 다른 것의 활동 범위와 영역을 겪지 않는 이 다섯 기능은, 무엇을 의지처로 삼으며, 무엇이 그것들의 활동 범위와 영역을 겪습니까?”
"벗이여, 다섯 감각기능은 저마다 영역과 활동 범위가 달라서 서로의 영역과 활동 범위를 겪지 못한다. 눈의 기능, 귀의 기능, 코의 기능, 혀의 기능, 몸의 기능이 그렇다. 이런 다섯 감각기능에는 마음이 의지처가 된다. 그리고 마음이 그 영역과 활동 범위를 겪는다."
‘‘Pañcimāni, āvuso, indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni, na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhonti, seyyathidaṃ –
“벗이여, 이 다섯 기능은 영역이 다르고 활동 범위가 다르며, 서로 다른 것의 활동 범위와 영역을 겪지 않습니다. 곧 —
cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ.
눈의 기능, 귀의 기능, 코의 기능, 혀의 기능, 몸의 기능입니다.
Imesaṃ kho, āvuso, pañcannaṃ indriyānaṃ nānāvisayānaṃ nānāgocarānaṃ, na aññamaññassa gocaravisayaṃ paccanubhontānaṃ, mano paṭisaraṇaṃ, mano ca nesaṃ gocaravisayaṃ paccanubhotī’’ti.
벗이여, 영역이 다르고 활동 범위가 다르며 서로 다른 것의 활동 범위와 영역을 겪지 않는 이 다섯 기능은, 마노를 의지처로 삼으며, 마노가 그것들의 활동 범위와 영역을 겪습니다.”
456
"벗이여, 다섯 감각기능이 있습니다. 눈의 기능, 귀의 기능, 코의 기능, 혀의 기능, 몸의 기능입니다. 이 다섯 감각기능은 무엇에 의지해 유지됩니까?"
‘‘Pañcimāni, āvuso, indriyāni, seyyathidaṃ –
“벗이여, 이 다섯 기능이 있습니다. 곧 —
cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ.
눈의 기능, 귀의 기능, 코의 기능, 혀의 기능, 몸의 기능입니다.
Imāni kho, āvuso, pañcindriyāni kiṃ paṭicca tiṭṭhantī’’ti?
벗이여, 이 다섯 기능은 무엇을 의지하여 머뭅니까?”
"벗이여, 다섯 감각기능이 있다. 눈의 기능, 귀의 기능, 코의 기능, 혀의 기능, 몸의 기능이다. 이 다섯 감각기능은 수명에 의지해 유지된다."
‘‘Pañcimāni, āvuso, indriyāni, seyyathidaṃ –
“벗이여, 이 다섯 기능이 있습니다. 곧 —
cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ.
눈의 기능, 귀의 기능, 코의 기능, 혀의 기능, 몸의 기능입니다.
Imāni kho, āvuso, pañcindriyāni āyuṃ paṭicca tiṭṭhantī’’ti.
벗이여, 이 다섯 기능은 수명을 의지하여 머뭅니다.”
"벗이여, 수명은 무엇에 의지해 유지됩니까?" "수명은 열기에 의지해 유지된다." "벗이여, 열기는 무엇에 의지해 유지됩니까?" "열기는 수명에 의지해 유지된다."
‘‘Āyu panāvuso, kiṃ paṭicca tiṭṭhatī’’ti?
“벗이여, 그러면 수명은 무엇을 의지하여 머뭅니까?”
‘‘Āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhatī’’ti.
“수명은 온기를 의지하여 머뭅니다.”
‘‘Usmā panāvuso, kiṃ paṭicca tiṭṭhatī’’ti?
“벗이여, 그러면 온기는 무엇을 의지하여 머뭅니까?”
‘‘Usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhatī’’ti.
“온기는 수명을 의지하여 머뭅니다.”
"벗이여, 우리는 방금 사리뿟따 존자의 말씀을 이렇게 이해했습니다. '수명은 열기에 의지해 유지된다.' 그런데 바로 지금은 이렇게 이해하게 됩니다. '열기는 수명에 의지해 유지된다.' 벗이여, 이 말씀의 뜻을 어떻게 보아야 합니까?"
‘‘Idāneva kho mayaṃ, āvuso, āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ evaṃ ājānāma –
“벗이여, 우리는 방금 사리뿟따 존자의 말씀을 이렇게 알았습니다 —
‘āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhatī’ti.
‘수명은 온기를 의지하여 머문다’라고.
Idāneva pana mayaṃ, āvuso, āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ evaṃ ājānāma –
그런데 벗이여, 우리는 방금 사리뿟따 존자의 말씀을 이렇게 알았습니다 —
‘usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhatī’ti.
‘온기는 수명을 의지하여 머문다’라고.
‘‘Yathā kathaṃ panāvuso, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo’’ti?
벗이여, 그러면 이 말씀의 뜻은 어떻게 보아야 합니까?”
"벗이여, 그렇다면 비유를 들어 주겠다. 슬기로운 사람들 가운데는 비유를 통해 말의 뜻을 이해하는 이들도 있다. 기름등잔이 타오를 때를 생각해 보라. 불꽃에 의지해 빛이 나타나고, 빛에 의지해 불꽃이 나타난다. 그와 같이 수명은 열기에 의지해 유지되고, 열기는 수명에 의지해 유지된다."
‘‘Tena hāvuso, upamaṃ te karissāmi;
“벗이여, 그렇다면 그대에게 비유를 들겠습니다;
upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti.
비유로써 여기 어떤 지혜로운 사람들은 말의 뜻을 압니다.
Seyyathāpi, āvuso, telappadīpassa jhāyato acciṃ paṭicca ābhā paññāyati, ābhaṃ paṭicca acci paññāyati;
벗이여, 마치 기름 등불이 탈 때 불꽃을 의지하여 빛이 드러나고, 빛을 의지하여 불꽃이 드러나듯이;
evameva kho, āvuso, āyu usmaṃ paṭicca tiṭṭhati, usmā āyuṃ paṭicca tiṭṭhatī’’ti.
벗이여, 꼭 이와 같이 수명은 온기를 의지하여 머물고, 온기는 수명을 의지하여 머뭅니다.”
457
"벗이여, 수명의 형성들과 느낄 수 있는 법들은 같은 것입니까? 아니면 수명의 형성들은 따로 있고, 느낄 수 있는 법들은 따로 있습니까?" "벗이여, 수명의 형성들이 곧 느낄 수 있는 법들인 것은 아니다. 만약 둘이 같다면, 인식과 느낌이 소멸한 선정에 든 비구가 거기서 나오는 일은 알려지지 않을 것이다. 수명의 형성들은 따로 있고 느낄 수 있는 법들도 따로 있다. 그래서 그런 비구가 선정에서 나오는 일이 알려진다."
‘‘Teva nu kho, āvuso, āyusaṅkhārā, te vedaniyā dhammā udāhu aññe āyusaṅkhārā aññe vedaniyā dhammā’’ti?
“벗이여, 그 수명의 형성들이 바로 그 느껴지는 법들입니까, 아니면 수명의 형성들과 느껴지는 법들은 다릅니까?”
‘‘Na kho, āvuso, teva āyusaṅkhārā te vedaniyā dhammā.
“벗이여, 그 수명의 형성들이 바로 그 느껴지는 법들인 것은 아닙니다.
Te ca hāvuso, āyusaṅkhārā abhaviṃsu te vedaniyā dhammā, na yidaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa bhikkhuno vuṭṭhānaṃ paññāyetha.
벗이여, 만일 그 수명의 형성들이 바로 그 느껴지는 법들이었다면, 인식과 느낌의 소멸에 든 비구가 거기서 나오는 일은 드러나지 않을 것입니다.
Yasmā ca kho, āvuso, aññe āyusaṅkhārā aññe vedaniyā dhammā, tasmā saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa bhikkhuno vuṭṭhānaṃ paññāyatī’’ti.
그런데 벗이여, 수명의 형성들과 느껴지는 법들이 다르기 때문에, 인식과 느낌의 소멸에 든 비구가 거기서 나오는 일이 드러납니다.”
"벗이여, 몇 가지 법이 이 몸을 떠나면, 이 몸은 버려지고 내던져져 의식 없는 나무토막처럼 누워 있게 됩니까?" "벗이여, 세 가지 법이 이 몸을 떠날 때 그렇게 된다. 수명과 열기와 식이 떠나면, 이 몸은 버려지고 내던져져 의식 없는 나무토막처럼 누워 있게 된다."
‘‘Yadā nu kho, āvuso, imaṃ kāyaṃ kati dhammā jahanti;
“벗이여, 이 몸을 몇 가지 법이 버릴 때;
athāyaṃ kāyo ujjhito avakkhitto seti, yathā kaṭṭhaṃ acetana’’nti?
이 몸은 의식 없는 나무토막처럼 내던져지고 버려져 눕습니까?”
‘‘Yadā kho, āvuso, imaṃ kāyaṃ tayo dhammā jahanti –
“벗이여, 이 몸을 세 가지 법이 버릴 때 —
āyu usmā ca viññāṇaṃ;
수명과 온기와 의식입니다;
athāyaṃ kāyo ujjhito avakkhitto seti, yathā kaṭṭhaṃ acetana’’nti.
이 몸은 의식 없는 나무토막처럼 내던져지고 버려져 눕습니다.”
"벗이여, 죽어서 목숨이 다한 이와 인식과 느낌이 소멸한 선정에 든 비구 사이에는 어떤 차이가 있습니까?" "벗이여, 죽어서 목숨이 다한 이는 몸의 형성이 소멸하여 가라앉았다. 말의 형성도, 마음의 형성도 소멸하여 가라앉았다. 게다가 수명이 다했고, 열기가 식었고, 감각기능이 무너졌다. 인식과 느낌이 소멸한 선정에 든 비구도 몸과 말과 마음의 형성이 소멸하여 가라앉았다. 그러나 수명은 다하지 않았고, 열기는 식지 않았고, 감각기능은 맑다. 이것이 둘의 차이다."
‘‘Yvāyaṃ, āvuso, mato kālaṅkato, yo cāyaṃ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno –
“벗이여, 죽어 목숨을 마친 자와, 인식과 느낌의 소멸에 든 비구 —
imesaṃ kiṃ nānākaraṇa’’nti?
이 둘의 다름은 무엇입니까?”
‘‘Yvāyaṃ, āvuso, mato kālaṅkato tassa kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu parikkhīṇo, usmā vūpasantā, indriyāni paribhinnāni.
“벗이여, 죽어 목숨을 마친 자에게는 몸의 형성들이 소멸하고 가라앉았고, 말의 형성들이 소멸하고 가라앉았고, 마음의 형성들이 소멸하고 가라앉았으며, 수명이 다했고, 온기가 식었고, 기능들이 부서졌습니다.
Yo cāyaṃ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno tassapi kāyasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, vacīsaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, cittasaṅkhārā niruddhā paṭippassaddhā, āyu na parikkhīṇo, usmā avūpasantā, indriyāni vippasannāni.
그러나 인식과 느낌의 소멸에 든 비구에게도 몸의 형성들이 소멸하고 가라앉았고, 말의 형성들이 소멸하고 가라앉았고, 마음의 형성들이 소멸하고 가라앉았지만, 수명이 다하지 않았고, 온기가 식지 않았고, 기능들이 맑습니다.
Yvāyaṃ, āvuso, mato kālaṅkato, yo cāyaṃ bhikkhu saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno –
벗이여, 죽어 목숨을 마친 자와, 인식과 느낌의 소멸에 든 비구 —
idaṃ nesaṃ nānākaraṇa’’nti.
이것이 그 둘의 다름입니다.”
458
"벗이여, 괴롭지도 즐겁지도 않은 마음의 해탈에 들기 위한 조건은 몇 가지입니까?" "벗이여, 네 가지다. 여기서 비구는 즐거움과 괴로움을 버린다. 앞서 기쁨과 슬픔도 이미 사라졌다. 그래서 괴롭지도 즐겁지도 않고, 평정과 마음챙김으로 청정한 넷째 선정에 들어 지낸다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 마음의 해탈에 들기 위한 조건은 이 네 가지다."
‘‘Kati panāvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti?
“벗이여, 그러면 괴롭지도 즐겁지도 않은 마음의 해탈(心解脫)에 드는 데는 몇 가지 조건이 있습니까?”
‘‘Cattāro kho, āvuso, paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā.
“벗이여, 괴롭지도 즐겁지도 않은 마음의 해탈(心解脫)에 드는 데는 네 가지 조건이 있습니다.
Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.
벗이여, 여기 비구는 행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 불만이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머뭅니다.
Ime kho, āvuso, cattāro paccayā adukkhamasukhāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti.
벗이여, 이것이 괴롭지도 즐겁지도 않은 마음의 해탈(心解脫)에 드는 네 가지 조건입니다.”
"벗이여, 표상 없는 마음의 해탈에 들기 위한 조건은 몇 가지입니까?" "벗이여, 두 가지다. 모든 표상에 마음을 기울이지 않는 것과, 표상 없는 요소에 마음을 기울이는 것이다. 표상 없는 마음의 해탈에 들기 위한 조건은 이 두 가지다."
‘‘Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti?
“벗이여, 그러면 표상 없는 마음의 해탈(心解脫)에 드는 데는 몇 가지 조건이 있습니까?”
‘‘Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā –
“벗이여, 표상 없는 마음의 해탈(心解脫)에 드는 데는 두 가지 조건이 있습니다 —
sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro.
모든 표상에 마음을 기울이지 않음과, 표상 없는 요소에 마음을 기울임입니다.
Ime kho, āvuso, dve paccayā animittāya cetovimuttiyā samāpattiyā’’ti.
벗이여, 이것이 표상 없는 마음의 해탈(心解脫)에 드는 두 가지 조건입니다.”
"벗이여, 표상 없는 마음의 해탈에 머무르기 위한 조건은 몇 가지입니까?" "벗이여, 세 가지다. 모든 표상에 마음을 기울이지 않는 것, 표상 없는 요소에 마음을 기울이는 것, 그리고 미리 해 둔 준비다. 표상 없는 마음의 해탈에 머무르기 위한 조건은 이 세 가지다."
‘‘Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā’’ti?
“벗이여, 그러면 표상 없는 마음의 해탈(心解脫)이 머무는 데는 몇 가지 조건이 있습니까?”
‘‘Tayo kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā –
“벗이여, 표상 없는 마음의 해탈(心解脫)이 머무는 데는 세 가지 조건이 있습니다 —
sabbanimittānañca amanasikāro, animittāya ca dhātuyā manasikāro, pubbe ca abhisaṅkhāro.
모든 표상에 마음을 기울이지 않음과, 표상 없는 요소에 마음을 기울임과, 앞서 지어 둔 결심입니다.
Ime kho, āvuso, tayo paccayā animittāya cetovimuttiyā ṭhitiyā’’ti.
벗이여, 이것이 표상 없는 마음의 해탈(心解脫)이 머무는 세 가지 조건입니다.”
"벗이여, 표상 없는 마음의 해탈에서 나오기 위한 조건은 몇 가지입니까?" "벗이여, 두 가지다. 모든 표상에 마음을 기울이는 것과, 표상 없는 요소에 마음을 기울이지 않는 것이다. 표상 없는 마음의 해탈에서 나오기 위한 조건은 이 두 가지다."
‘‘Kati panāvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāyā’’ti?
“벗이여, 그러면 표상 없는 마음의 해탈(心解脫)에서 나오는 데는 몇 가지 조건이 있습니까?”
‘‘Dve kho, āvuso, paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāya –
“벗이여, 표상 없는 마음의 해탈(心解脫)에서 나오는 데는 두 가지 조건이 있습니다 —
sabbanimittānañca manasikāro, animittāya ca dhātuyā amanasikāro.
모든 표상에 마음을 기울임과, 표상 없는 요소에 마음을 기울이지 않음입니다.
Ime kho, āvuso, dve paccayā animittāya cetovimuttiyā vuṭṭhānāyā’’ti.
벗이여, 이것이 표상 없는 마음의 해탈(心解脫)에서 나오는 두 가지 조건입니다.”
459
"벗이여, 한량없는 마음의 해탈, 아무것도 없는 마음의 해탈, 텅 빈 마음의 해탈, 표상 없는 마음의 해탈이 있습니다. 이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다릅니까? 아니면 뜻은 같고 표현만 다릅니까?" "벗이여, 이 법들이 뜻도 다르고 표현도 다르다고 할 수 있는 방식이 있다. 또 뜻은 같고 표현만 다르다고 할 수 있는 방식도 있다."
‘‘Yā cāyaṃ, āvuso, appamāṇā cetovimutti, yā ca ākiñcaññā cetovimutti, yā ca suññatā cetovimutti, yā ca animittā cetovimutti –
“벗이여, 한량없는 마음의 해탈(心解脫)과, 아무것도 없는 마음의 해탈(心解脫)과, 공한 마음의 해탈(心解脫)과, 표상 없는 마음의 해탈(心解脫) —
ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca udāhu ekatthā byañjanameva nāna’’nti?
이 법들은 뜻도 다르고 표현도 다릅니까, 아니면 뜻은 하나이고 표현만 다릅니까?”
‘‘Yā cāyaṃ, āvuso, appamāṇā cetovimutti, yā ca ākiñcaññā cetovimutti, yā ca suññatā cetovimutti, yā ca animittā cetovimutti –
“벗이여, 한량없는 마음의 해탈(心解脫)과, 아무것도 없는 마음의 해탈(心解脫)과, 공한 마음의 해탈(心解脫)과, 표상 없는 마음의 해탈(心解脫) —
atthi kho, āvuso, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca;
벗이여, 이 법들이 뜻도 다르고 표현도 다르게 되는 방편이 있습니다;
atthi ca kho, āvuso, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma ime dhammā ekatthā, byañjanameva nānaṃ’’.
그리고 벗이여, 이 법들이 뜻은 하나이고 표현만 다르게 되는 방편도 있습니다.”
"벗이여, 뜻도 다르고 표현도 다르다고 할 수 있는 방식은 어떤 것입니까?" "벗이여, 여기서 비구는 자애가 깃든 마음으로 한 방향을 채우고 지낸다. 둘째, 셋째, 넷째 방향도 그렇게 한다. 위와 아래와 옆으로, 모든 곳의 모든 이를 자기 자신처럼 여긴다. 그렇게 자애가 깃든 마음으로 모든 세계를 넓고 크고 한량없이, 원한도 악의도 없이 채우고 지낸다. 연민이 깃든 마음으로, 기뻐함이 깃든 마음으로, 평정이 깃든 마음으로도 같은 방식으로 채우고 지낸다. 벗이여, 이것을 한량없는 마음의 해탈이라 한다."
‘‘Katamo cāvuso, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca’’?
“벗이여, 그러면 이 법들이 뜻도 다르고 표현도 다르게 되는 방편은 무엇입니까?”
‘‘Idhāvuso, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
“벗이여, 여기 비구는 자애가 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머뭅니다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 합니다.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
이렇게 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 자애가 함께한 마음으로, 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없이 가득 채우고 머뭅니다.
Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ.
연민이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머뭅니다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 합니다. 이렇게 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 연민이 함께한 마음으로, 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없이 가득 채우고 머뭅니다. 더불어 기뻐함이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머뭅니다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 합니다. 이렇게 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 더불어 기뻐함이 함께한 마음으로, 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없이 가득 채우고 머뭅니다. 평온이 함께한 마음으로 한 방향을 가득 채우고 머뭅니다. 두 번째도, 세 번째도, 네 번째도 그렇게 합니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 43:459.7 ~ PN:mn43/459.8에서 되살렸습니다.
Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati.
이렇게 위로, 아래로, 옆으로, 모든 곳에, 모든 것을 자기처럼 여겨, 온 세상을 평온이 함께한 마음으로, 넓고 크고 한량없고 원한 없고 악의 없이 가득 채우고 머뭅니다.
Ayaṃ vuccatāvuso, appamāṇā cetovimutti’’.
벗이여, 이를 일러 한량없는 마음의 해탈(心解脫)이라 합니다.”
"벗이여, 아무것도 없는 마음의 해탈은 어떤 것입니까?" "벗이여, 여기서 비구는 식이 끝없는 경지를 완전히 넘어선다. 그리고 '아무것도 없다' 하며 아무것도 없는 경지에 들어 지낸다. 이것을 아무것도 없는 마음의 해탈이라 한다."
‘‘Katamā cāvuso, ākiñcaññā cetovimutti’’?
“벗이여, 그러면 아무것도 없는 마음의 해탈(心解脫)이란 무엇입니까?”
‘‘Idhāvuso, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati.
“벗이여, 여기 비구는 의식이 무한한 경지를 완전히 넘어 ‘아무것도 없다’며 아무것도 없는 경지에 들어 머뭅니다.
Ayaṃ vuccatāvuso, ākiñcaññā cetovimutti’’.
벗이여, 이를 일러 아무것도 없는 마음의 해탈(心解脫)이라 합니다.”
"벗이여, 텅 빈 마음의 해탈은 어떤 것입니까?" "벗이여, 여기서 비구는 숲이나 나무 밑이나 빈집에 가서 이렇게 살펴본다. '이것은 자아도 텅 비었고, 자아에 속한 것도 텅 비었다.' 이것을 텅 빈 마음의 해탈이라 한다."
‘‘Katamā cāvuso, suññatā cetovimutti’’?
“벗이여, 그러면 공한 마음의 해탈(心解脫)이란 무엇입니까?”
‘‘Idhāvuso, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati –
“벗이여, 여기 비구는 숲으로 가거나 나무 아래로 가거나 빈집으로 가서 이렇게 성찰합니다 —
‘suññamidaṃ attena vā attaniyena vā’ti.
‘이것은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있다’라고.
Ayaṃ vuccatāvuso, suññatā cetovimutti’’.
벗이여, 이를 일러 공한 마음의 해탈(心解脫)이라 합니다.”
"벗이여, 표상 없는 마음의 해탈은 어떤 것입니까?" "벗이여, 여기서 비구는 모든 표상에 마음을 기울이지 않는다. 그렇게 표상 없는 마음의 삼매에 들어 지낸다. 이것을 표상 없는 마음의 해탈이라 한다. 이것이 이 법들의 뜻도 다르고 표현도 다르다고 할 수 있는 방식이다."
‘‘Katamā cāvuso, animittā cetovimutti’’?
“벗이여, 그러면 표상 없는 마음의 해탈(心解脫)이란 무엇입니까?”
‘‘Idhāvuso, bhikkhu sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati.
“벗이여, 여기 비구는 모든 표상에 마음을 기울이지 않아 표상 없는 마음의 삼매에 들어 머뭅니다.
Ayaṃ vuccatāvuso, animittā cetovimutti.
벗이여, 이를 일러 표상 없는 마음의 해탈(心解脫)이라 합니다.
Ayaṃ kho, āvuso, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma ime dhammā nānātthā ceva nānābyañjanā ca’’.
벗이여, 이것이 이 법들이 뜻도 다르고 표현도 다르게 되는 방편입니다.”
"벗이여, 뜻은 같고 표현만 다르다고 할 수 있는 방식은 어떤 것입니까?" "벗이여, 탐욕은 한량을 만들고, 성냄도 한량을 만들고, 어리석음도 한량을 만든다. 번뇌가 다한 비구에게 이것들은 버려졌다. 뿌리가 잘리고 야자나무 그루터기처럼 되어, 다시 일어나지 않고 앞으로도 생기지 않는다. 한량없는 마음의 해탈이 아무리 많아도, 그 가운데서 흔들리지 않는 마음의 해탈이 으뜸이라고 불린다. 그런데 흔들리지 않는 그 해탈은 탐욕에서도, 성냄에서도, 어리석음에서도 텅 비었다."
‘‘Katamo cāvuso, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma ime dhammā ekatthā byañjanameva nānaṃ’’?
“벗이여, 그러면 이 법들이 뜻은 하나이고 표현만 다르게 되는 방편은 무엇입니까?”
‘‘Rāgo kho, āvuso, pamāṇakaraṇo, doso pamāṇakaraṇo, moho pamāṇakaraṇo.
“벗이여, 탐욕은 한계를 짓는 것이고, 성냄은 한계를 짓는 것이고, 어리석음은 한계를 짓는 것입니다.
Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
번뇌 다한 비구에게 그것들은 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 없어져 버렸고, 미래에 다시 일어나지 않는 법입니다.
Yāvatā kho, āvuso, appamāṇā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṃ cetovimutti aggamakkhāyati.
벗이여, 한량없는 마음의 해탈(心解脫)들이 있는 만큼, 흔들림 없는 마음의 해탈(心解脫)이 그것들 가운데 으뜸이라 불립니다.
Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena.
그런데 그 흔들림 없는 마음의 해탈(心解脫)은 탐욕이 비었고, 성냄이 비었고, 어리석음이 비었습니다.
"벗이여, 탐욕은 걸림이 되고, 성냄도 걸림이 되고, 어리석음도 걸림이 된다. 번뇌가 다한 비구에게 이것들은 버려졌다. 뿌리가 잘리고 야자나무 그루터기처럼 되어, 다시 일어나지 않고 앞으로도 생기지 않는다. 아무것도 없는 마음의 해탈이 아무리 많아도, 그 가운데서 흔들리지 않는 마음의 해탈이 으뜸이라고 불린다. 그런데 흔들리지 않는 그 해탈은 탐욕에서도, 성냄에서도, 어리석음에서도 텅 비었다."
Rāgo kho, āvuso, kiñcano, doso kiñcano, moho kiñcano.
벗이여, 탐욕은 무언가를 지닌 것이고, 성냄은 무언가를 지닌 것이고, 어리석음은 무언가를 지닌 것입니다.
Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
번뇌 다한 비구에게 그것들은 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 없어져 버렸고, 미래에 다시 일어나지 않는 법입니다.
Yāvatā kho, āvuso, ākiñcaññā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṃ cetovimutti aggamakkhāyati.
벗이여, 아무것도 없는 마음의 해탈(心解脫)들이 있는 만큼, 흔들림 없는 마음의 해탈(心解脫)이 그것들 가운데 으뜸이라 불립니다.
Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena.
그런데 그 흔들림 없는 마음의 해탈(心解脫)은 탐욕이 비었고, 성냄이 비었고, 어리석음이 비었습니다.
"벗이여, 탐욕은 표상을 만들고, 성냄도 표상을 만들고, 어리석음도 표상을 만든다. 번뇌가 다한 비구에게 이것들은 버려졌다. 뿌리가 잘리고 야자나무 그루터기처럼 되어, 다시 일어나지 않고 앞으로도 생기지 않는다. 표상 없는 마음의 해탈이 아무리 많아도, 그 가운데서 흔들리지 않는 마음의 해탈이 으뜸이라고 불린다. 그런데 흔들리지 않는 그 해탈은 탐욕에서도, 성냄에서도, 어리석음에서도 텅 비었다. 벗이여, 이것이 이 법들의 뜻은 같고 표현만 다르다고 할 수 있는 방식이다."
Rāgo kho, āvuso, nimittakaraṇo, doso nimittakaraṇo, moho nimittakaraṇo.
벗이여, 탐욕은 표상을 짓는 것이고, 성냄은 표상을 짓는 것이고, 어리석음은 표상을 짓는 것입니다.
Te khīṇāsavassa bhikkhuno pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
번뇌 다한 비구에게 그것들은 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 없어져 버렸고, 미래에 다시 일어나지 않는 법입니다.
Yāvatā kho, āvuso, animittā cetovimuttiyo, akuppā tāsaṃ cetovimutti aggamakkhāyati.
벗이여, 표상 없는 마음의 해탈(心解脫)들이 있는 만큼, 흔들림 없는 마음의 해탈(心解脫)이 그것들 가운데 으뜸이라 불립니다.
Sā kho panākuppā cetovimutti suññā rāgena, suññā dosena, suññā mohena.
그런데 그 흔들림 없는 마음의 해탈(心解脫)은 탐욕이 비었고, 성냄이 비었고, 어리석음이 비었습니다.
Ayaṃ kho, āvuso, pariyāyo yaṃ pariyāyaṃ āgamma ime dhammā ekatthā byañjanameva nāna’’nti.
벗이여, 이것이 이 법들이 뜻은 하나이고 표현만 다르게 되는 방편입니다.”
사리뿟따 존자가 이렇게 말했다. 마하꼿티까 존자는 기뻐하며 그 말을 반겼다. 마하웨달라 경이 끝났다. 셋째 경이다.
Idamavocāyasmā sāriputto.
사리뿟따 존자는 이렇게 말했다.
Attamano āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandīti.
마하꼿티까 존자는 마음이 흡족하여, 사리뿟따 존자의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Mahāvedallasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.
마하웨달라 경이 끝났다. 세 번째다.