6. Mahāsaccakasuttaṃ
6. 마하삿짜까 경
364
나는 이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 웨살리의 큰 숲, 꾸따가라 강당에 머무셨다. 그날 이른 아침, 세존께서는 옷을 단정히 입고 발우와 가사를 챙기셨다. 탁발하러 웨살리로 들어가려는 참이었다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이와 같이 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
한때 세존께서 웨살리의 큰 숲, 뾰족지붕 강당에 머무셨다.
Tena kho pana samayena bhagavā pubbaṇhasamayaṃ sunivattho hoti pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pavisitukāmo.
그때 세존께서는 오전에 옷을 잘 갖춰 입으시고 발우와 가사를 드시고 웨살리로 탁발하러 들어가고자 하셨다.
그때 삿짜카 니간타의 아들이 큰 숲의 꾸따가라 강당으로 찾아왔다. 이리저리 거닐고 산책하다 이곳까지 온 것이었다. 아난다 존자는 그가 멀리서 오는 것을 보았다. 그러고는 세존께 말씀드렸다. “세존이시여, 저기 삿짜카 니간타의 아들이 오고 있습니다. 그는 말솜씨로 논쟁하는 사람이며, 많은 사람에게 현명한 논객이라고 인정받습니다. 세존이시여, 그는 붓다와 법과 승가를 헐뜯고 싶어 합니다. 자비를 베푸시어 잠시만 앉아 계셨으면 좋겠습니다.”[불확실]
Atha kho saccako nigaṇṭhaputto jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami.
그때 삿짜까 니간타뿟따가 다리를 풀려고 이리저리 거닐고 두루 돌아다니다가 큰 숲의 뾰족지붕 강당으로 다가갔다.
Addasā kho āyasmā ānando saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ dūratova āgacchantaṃ.
아난다 존자는 삿짜까 니간타뿟따가 멀리서 오는 것을 보았다.
Disvāna bhagavantaṃ etadavoca –
보고 나서 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘ayaṃ, bhante, saccako nigaṇṭhaputto āgacchati bhassappavādako paṇḍitavādo sādhusammato bahujanassa.
“세존이시여, 이 삿짜까 니간타뿟따가 오고 있습니다. 그는 논쟁을 일삼고 현자로 자처하며 많은 사람에게 훌륭하다고 인정받는 자입니다.
Eso kho, bhante, avaṇṇakāmo buddhassa, avaṇṇakāmo dhammassa, avaṇṇakāmo saṅghassa.
세존이시여, 그는 붓다를 헐뜯고자 하고, 법을 헐뜯고자 하고, 승가를 헐뜯고자 하는 자입니다.
Sādhu, bhante, bhagavā muhuttaṃ nisīdatu anukampaṃ upādāyā’’ti.
세존이시여, 부디 세존께서는 연민을 베푸시어 잠시 앉아 주소서.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
세존께서는 마련된 자리에 앉으셨다. 그러자 삿짜카 니간타의 아들이 세존께 다가가 인사를 나누었다. 정중하고 기억할 만한 말을 주고받은 뒤, 그는 한쪽에 앉아 이렇게 말씀드렸다.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
세존께서 마련된 자리에 앉으셨다.
Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 삿짜까 니간타뿟따가 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 세존과 함께 인사를 나누고, 정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 삿짜까 니간타뿟따가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
365
“고타마 존자시여, 어떤 사문과 바라문들은 몸을 닦는 데만 전념하고 마음은 닦지 않습니다. 그들은 몸의 괴로운 느낌에 닿습니다. 전에 그런 느낌에 닿은 이들 가운데는 허벅지가 굳은 이도 있고, 가슴이 터진 이도 있습니다. 뜨거운 피를 입으로 토한 이도 있고, 미쳐서 마음이 어지러워진 이도 있습니다. 그런 사람의 마음은 몸을 따라가며 몸의 힘에 끌려다닙니다. 왜 그렇습니까? 마음을 닦지 않았기 때문입니다.[불확실]
‘‘Santi, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kāyabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no cittabhāvanaṃ.
“고따마 존자시여, 어떤 사문·바라문들은 몸을 닦는 수행에 매진하여 머물고, 마음을 닦지는 않습니다.
Phusanti hi te, bho gotama, sārīrikaṃ dukkhaṃ vedanaṃ.
고따마 존자시여, 그들은 몸의 괴로운 느낌에 닿습니다.
Bhūtapubbaṃ, bho gotama, sārīrikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭhassa sato ūrukkhambhopi nāma bhavissati, hadayampi nāma phalissati, uṇhampi lohitaṃ mukhato uggamissati, ummādampi pāpuṇissati cittakkhepaṃ.
고따마 존자시여, 예전에 몸의 괴로운 느낌에 닿은 자에게 넓적다리가 뻣뻣해지기도 하고, 심장이 터지기도 하고, 입에서 뜨거운 피가 솟구치기도 하고, 미쳐서 정신이 나가기도 했습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa kho etaṃ, bho gotama, kāyanvayaṃ cittaṃ hoti, kāyassa vasena vattati.
고따마 존자시여, 그런 자에게는 이 마음이 몸을 따르는 것이 되어, 몸의 힘에 끌려 굴러갑니다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭이겠습니까?
Abhāvitattā cittassa.
마음을 닦지 않았기 때문입니다.
또 고타마 존자시여, 어떤 사문과 바라문들은 마음을 닦는 데만 전념하고 몸은 닦지 않습니다. 그들은 마음의 괴로운 느낌에 닿습니다. 전에 그런 느낌에 닿은 이들 가운데는 허벅지가 굳은 이도 있고, 가슴이 터진 이도 있습니다. 뜨거운 피를 입으로 토한 이도 있고, 미쳐서 마음이 어지러워진 이도 있습니다. 그런 사람의 몸은 마음을 따라가며 마음의 힘에 끌려다닙니다. 왜 그렇습니까? 몸을 닦지 않았기 때문입니다. 고타마 존자시여, 저는 이렇게 생각합니다. ‘고타마 존자의 제자들은 분명 마음을 닦는 데 전념하고 몸은 닦지 않을 것이다.’”[불확실]
Santi pana, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā cittabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no kāyabhāvanaṃ.
그런데 고따마 존자시여, 어떤 사문·바라문들은 마음을 닦는 수행에 매진하여 머물고, 몸을 닦지는 않습니다.
Phusanti hi te, bho gotama, cetasikaṃ dukkhaṃ vedanaṃ.
고따마 존자시여, 그들은 마음의 괴로운 느낌에 닿습니다.
Bhūtapubbaṃ, bho gotama, cetasikāya dukkhāya vedanāya phuṭṭhassa sato ūrukkhambhopi nāma bhavissati, hadayampi nāma phalissati, uṇhampi lohitaṃ mukhato uggamissati, ummādampi pāpuṇissati cittakkhepaṃ.
고따마 존자시여, 예전에 마음의 괴로운 느낌에 닿은 자에게 넓적다리가 뻣뻣해지기도 하고, 심장이 터지기도 하고, 입에서 뜨거운 피가 솟구치기도 하고, 미쳐서 정신이 나가기도 했습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa kho eso, bho gotama, cittanvayo kāyo hoti, cittassa vasena vattati.
고따마 존자시여, 그런 자에게는 이 몸이 마음을 따르는 것이 되어, 마음의 힘에 끌려 굴러갑니다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭이겠습니까?
Abhāvitattā kāyassa.
몸을 닦지 않았기 때문입니다.
Tassa mayhaṃ, bho gotama, evaṃ hoti –
고따마 존자시여, 그런 제게 이런 생각이 듭니다 —
‘addhā bhoto gotamassa sāvakā cittabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti, no kāyabhāvana’’’nti.
‘고따마 존자의 제자들은 참으로 마음을 닦는 수행에 매진하여 머물고, 몸을 닦지는 않는구나.’”
366
“악기웻사나여, 그러면 그대는 몸을 닦는 법을 어떻게 들었는가?” “난다 왓차, 끼사 상낏짜, 막칼리 고살라 같은 이들입니다.
‘‘Kinti pana te, aggivessana, kāyabhāvanā sutā’’ti?
“그런데 악기웻사나여, 그대는 몸을 닦음을 어떻게 들었는가?”
‘‘Seyyathidaṃ –
“이를테면 —
nando vaccho, kiso saṃkicco, makkhali gosālo –
난다 왓차, 끼사 상낏짜, 막칼리 고살라 —
고타마 존자시여, 이들은 벌거벗은 채 예법에 얽매이지 않고 손을 핥아 먹습니다. ‘오시오’ 해도 오지 않고 ‘서시오’ 해도 서지 않습니다. 가져다 주는 음식도, 자기를 위해 마련한 음식도, 초대받은 음식도 받지 않습니다. 솥에서 바로 뜬 것이나 단지에서 바로 뜬 것도 받지 않습니다. 문지방 너머로 주는 것도, 몽둥이 너머로 주는 것도, 절굿공이 너머로 주는 것도 받지 않습니다. 두 사람이 먹고 있는 데서는 받지 않습니다. 임신한 여자나 젖먹이는 여자, 남자와 함께 있는 여자에게서도 받지 않습니다. 모여 먹는 곳의 음식도, 개가 기다리고 있는 곳의 음식도, 파리가 떼 지어 날아다니는 곳의 음식도 받지 않습니다. 생선도 고기도 곡주도 과실주도 쌀뜨물도 마시지 않습니다.[불확실]
etehi, bho gotama, acelakā muttācārā hatthāpalekhanā naehibhaddantikā natiṭṭhabhaddantikā na abhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyanti, te na kumbhimukhā paṭiggaṇhanti na kaḷopimukhā paṭiggaṇhanti na eḷakamantaraṃ na daṇḍamantaraṃ na musalamantaraṃ na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivanti.
고따마 존자시여, 이들은 참으로 옷을 걸치지 않고, 관습을 벗어난 행실을 하며, 손을 핥고, ‘오십시오’ 해도 오지 않고 ‘머무십시오’ 해도 머물지 않으며, 가져다 준 것도 자기를 위해 마련한 것도 초대한 것도 받아들이지 않습니다. 그들은 항아리 아가리에서 받지 않고, 솥 아가리에서 받지 않으며, 문지방 사이에서도, 몽둥이 사이에서도, 절굿공이 사이에서도, 두 사람이 먹고 있을 때에도, 임신한 여인에게서도, 젖 먹이는 여인에게서도, 남자와 함께 있는 여인에게서도, 음식을 나누어 주는 자리에서도, 개가 곁에 서 있는 곳에서도, 파리가 떼 지어 날아다니는 곳에서도 받지 않으며, 물고기도 고기도 술도 발효주도 겨죽도 마시지 않습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그들은 한 집에서만 탁발하고 한 입만 먹기도 합니다. 두 집에서 탁발하고 두 입만 먹기도 하며, 그렇게 일곱 집에서 탁발하고 일곱 입만 먹기도 합니다. 한 번 올린 공양만으로 지내기도 하고, 두 번 올린 공양만으로 지내기도 하며, 그렇게 일곱 번 올린 공양만으로 지내기도 합니다. 하루에 한 끼만 먹기도 하고, 이틀에 한 끼만 먹기도 하며, 그렇게 이레에 한 끼만 먹기도 합니다. 이처럼 보름에 한 번 먹는 것까지, 돌아가며 먹는 식사법에 전념하며 지냅니다.”[불확실]
Te ekāgārikā vā honti ekālopikā, dvāgārikā vā honti dvālopikā…pe… sattāgārikā vā honti sattālopikā.
그들은 한 집만 다니며 한 입만 먹는 자이거나, 두 집만 다니며 두 입만 먹는 자이거나, 세 집만 다니며 세 입만 먹는 자이거나, 네 집만 다니며 네 입만 먹는 자이거나, 다섯 집만 다니며 다섯 입만 먹는 자이거나, 여섯 집만 다니며 여섯 입만 먹는 자이거나, 일곱 집만 다니며 일곱 입만 먹는 자입니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ekissāpi dattiyā yāpenti, dvīhipi dattīhi yāpenti…pe… sattahipi dattīhi yāpenti.
한 접시로도 연명하고, 두 접시로도 연명하고, 세 접시로도 연명하고, 네 접시로도 연명하고, 다섯 접시로도 연명하고, 여섯 접시로도 연명하고, 일곱 접시로도 연명합니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ekāhikampi āhāraṃ āhārenti, dvīhikampi āhāraṃ āhārenti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhārenti.
하루에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이틀에 한 번 음식을 먹기도 하고, 사흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 나흘에 한 번 음식을 먹기도 하고, 닷새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 엿새에 한 번 음식을 먹기도 하고, 이레에 한 번 음식을 먹기도 합니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyuttā viharantī’’ti.
이와 같이 보름에 이르기까지 정해진 때에만 밥을 먹는 수행에 매진하여 머뭅니다.”
“악기웻사나여, 그들은 겨우 그것만으로 살아가는가?” “그렇지는 않습니다, 고타마 존자시여. 때로는 그들도 맛있는 씹는 음식을 먹고, 맛있는 밥을 먹고, 맛있는 핥는 음식을 먹고, 맛있는 음료를 마십니다. 그렇게 해서 이 몸에 힘을 붙이고, 살을 찌우고, 기름지게 합니다.”
‘‘Kiṃ pana te, aggivessana, tāvatakeneva yāpentī’’ti?
“그런데 악기웻사나여, 그들은 그만큼으로 연명하는가?”
‘‘No hidaṃ, bho gotama.
“그렇지 않습니다, 고따마 존자시여.
Appekadā, bho gotama, uḷārāni uḷārāni khādanīyāni khādanti, uḷārāni uḷārāni bhojanāni bhuñjanti, uḷārāni uḷārāni sāyanīyāni sāyanti, uḷārāni uḷārāni pānāni pivanti.
고따마 존자시여, 때로는 아주 훌륭한 씹어 먹을 것을 씹어 먹고, 아주 훌륭한 밥을 먹고, 아주 훌륭한 맛볼 것을 맛보고, 아주 훌륭한 마실 것을 마십니다.
Te imaṃ kāyaṃ balaṃ gāhenti nāma, brūhenti nāma, medenti nāmā’’ti.
그들은 이 몸에 힘을 되찾게 하고, 불어나게 하고, 살찌게 합니다.”
“악기웻사나여, 그들은 앞서 버렸던 것을 나중에 다시 쌓는다. 그래서 이 몸은 이렇게 불어났다 줄었다 하는 것이다. 악기웻사나여, 그러면 그대는 마음을 닦는 법을 어떻게 들었는가?” 삿짜카 니간타의 아들은 세존께서 마음을 닦는 법을 물으시자 대답하지 못했다.
‘‘Yaṃ kho te, aggivessana, purimaṃ pahāya pacchā upacinanti, evaṃ imassa kāyassa ācayāpacayo hoti.
“악기웻사나여, 그들이 앞의 것을 버리고 뒤에 다시 쌓으니, 이렇게 하여 이 몸의 쌓임과 흩어짐이 있다.
Kinti pana te, aggivessana, cittabhāvanā sutā’’ti?
그런데 악기웻사나여, 그대는 마음을 닦음을 어떻게 들었는가?”
Cittabhāvanāya kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavatā puṭṭho samāno na sampāyāsi.
마음을 닦음에 대해 세존께 질문을 받고도 삿짜까 니간타뿟따는 답하지 못했다.
367
그러자 세존께서 삿짜카 니간타의 아들에게 말씀하셨다. “악기웻사나여, 그대가 앞서 말한 몸을 닦는 법은 성인의 가르침과 규율에서는 법다운 몸 닦기가 아니다. 그대는 몸을 닦는 법도 알지 못하는데 어찌 마음을 닦는 법을 알겠는가? 그러나 몸도 마음도 닦지 못한 사람과 몸도 마음도 닦은 사람이 어떠한지는 말해 주겠다. 잘 듣고 마음에 새기도록 하라. 말하겠다.” 삿짜카 니간타의 아들은 “그러지요, 존자시여.” 하고 세존께 대답했다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.[불확실]
Atha kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca –
그때 세존께서 삿짜까 니간타뿟따에게 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘yāpi kho te esā, aggivessana, purimā kāyabhāvanā bhāsitā sāpi ariyassa vinaye no dhammikā kāyabhāvanā.
“악기웻사나여, 그대가 앞서 말한 그 몸을 닦음, 그것도 성스러운 율에서는 법다운 몸을 닦음이 아니다.
Kāyabhāvanampi kho tvaṃ, aggivessana, na aññāsi, kuto pana tvaṃ cittabhāvanaṃ jānissasi?
악기웻사나여, 그대는 몸을 닦음도 알지 못하는데, 하물며 마음을 닦음을 어떻게 알겠는가?
Api ca, aggivessana, yathā abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto ca.
그렇더라도 악기웻사나여, 어떻게 하여 몸을 닦지 않은 자가 되고 마음을 닦지 않은 자가 되며, 어떻게 하여 몸을 닦은 자가 되고 마음을 닦은 자가 되는지,
Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti.
그것을 들어라, 마음을 다해 잘 새겨라. 이제 말하리라.”
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato paccassosi.
“예, 존자시여” 하고 삿짜까 니간타뿟따가 세존께 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
368
“악기웻사나여, 몸도 마음도 닦지 못한 사람은 어떠한가? 배우지 못한 범부에게 즐거운 느낌이 생긴다. 그는 즐거운 느낌에 닿으면 즐거움에 깊이 물들고, 그 상태에 빠진다. 그러다 그 즐거운 느낌이 사라진다. 즐거운 느낌이 사라지면 괴로운 느낌이 생긴다. 그는 괴로운 느낌에 닿으면 슬퍼하고, 지치고, 한탄하고, 가슴을 치며 울부짖고, 혼란에 빠진다.
‘‘Kathañca, aggivessana, abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca?
“악기웻사나여, 그러면 어떻게 하여 몸을 닦지 않은 자가 되고 마음을 닦지 않은 자가 되는가?
Idha, aggivessana, assutavato puthujjanassa uppajjati sukhā vedanā.
악기웻사나여, 여기 배우지 못한 범부에게 즐거운 느낌이 일어난다.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno sukhasārāgī ca hoti sukhasārāgitañca āpajjati.
그는 즐거운 느낌에 닿아 즐거움에 흠뻑 물드는 자가 되고, 즐거움에 흠뻑 물듦에 빠진다.
Tassa sā sukhā vedanā nirujjhati.
그에게 그 즐거운 느낌이 소멸한다.
Sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā.
즐거운 느낌이 소멸하므로 괴로운 느낌이 일어난다.
So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati.
그는 괴로운 느낌에 닿아 슬퍼하고 지치고 비탄에 잠기며, 가슴을 치며 울부짖고 혼미에 빠진다.
악기웻사나여, 그에게 생겨난 즐거운 느낌이 마음을 사로잡아 버티는 것은 몸을 닦지 않았기 때문이다. 생겨난 괴로운 느낌이 마음을 사로잡아 버티는 것은 마음을 닦지 않았기 때문이다. 악기웻사나여, 누구든 이처럼 양쪽 모두에서 그러하다고 하자. 즐거운 느낌이 마음을 사로잡아 버티는 것은 몸을 닦지 않았기 때문이고, 괴로운 느낌이 마음을 사로잡아 버티는 것은 마음을 닦지 않았기 때문이다. 악기웻사나여, 그런 사람이 바로 몸도 마음도 닦지 못한 사람이다.
Tassa kho esā, aggivessana, uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā cittassa.
악기웻사나여, 그에게는 이렇게, 일어난 즐거운 느낌도 몸을 닦지 않았기에 마음을 사로잡은 채 머물고, 일어난 괴로운 느낌도 마음을 닦지 않았기에 마음을 사로잡은 채 머문다.
Yassa kassaci, aggivessana, evaṃ ubhatopakkhaṃ uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati abhāvitattā cittassa, evaṃ kho, aggivessana, abhāvitakāyo ca hoti abhāvitacitto ca.
악기웻사나여, 누구에게든 이와 같이 양쪽으로, 일어난 즐거운 느낌이 몸을 닦지 않았기에 마음을 사로잡은 채 머물고, 일어난 괴로운 느낌이 마음을 닦지 않았기에 마음을 사로잡은 채 머문다면, 악기웻사나여, 이렇게 하여 몸을 닦지 않은 자가 되고 마음을 닦지 않은 자가 된다.
369
악기웻사나여, 몸도 마음도 닦은 사람은 어떠한가? 배운 성인의 제자에게 즐거운 느낌이 생긴다. 그는 즐거운 느낌에 닿아도 즐거움에 깊이 물들지 않고, 그 상태에 빠지지 않는다. 그러다 그 즐거운 느낌이 사라진다. 즐거운 느낌이 사라지면 괴로운 느낌이 생긴다. 그는 괴로운 느낌에 닿아도 슬퍼하지 않고, 지치지 않고, 한탄하지 않고, 가슴을 치며 울부짖지 않고, 혼란에 빠지지 않는다.
‘‘Kathañca, aggivessana, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto ca?
“악기웻사나여, 그러면 어떻게 하여 몸을 닦은 자가 되고 마음을 닦은 자가 되는가?
Idha, aggivessana, sutavato ariyasāvakassa uppajjati sukhā vedanā.
악기웻사나여, 여기 잘 배운 성스러운 제자에게 즐거운 느낌이 일어난다.
So sukhāya vedanāya phuṭṭho samāno na sukhasārāgī ca hoti, na sukhasārāgitañca āpajjati.
그는 즐거운 느낌에 닿아도 즐거움에 흠뻑 물드는 자가 되지 않고, 즐거움에 흠뻑 물듦에 빠지지 않는다.
Tassa sā sukhā vedanā nirujjhati.
그에게 그 즐거운 느낌이 소멸한다.
Sukhāya vedanāya nirodhā uppajjati dukkhā vedanā.
즐거운 느낌이 소멸하므로 괴로운 느낌이 일어난다.
So dukkhāya vedanāya phuṭṭho samāno na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati.
그는 괴로운 느낌에 닿아도 슬퍼하지 않고 지치지 않고 비탄에 잠기지 않으며, 가슴을 치며 울부짖지 않고 혼미에 빠지지 않는다.
악기웻사나여, 그에게 생겨난 즐거운 느낌이 마음을 사로잡아 버티지 못하는 것은 몸을 닦았기 때문이다. 생겨난 괴로운 느낌이 마음을 사로잡아 버티지 못하는 것은 마음을 닦았기 때문이다. 악기웻사나여, 누구든 이처럼 양쪽 모두에서 그러하다고 하자. 즐거운 느낌이 마음을 사로잡아 버티지 못하는 것은 몸을 닦았기 때문이고, 괴로운 느낌이 마음을 사로잡아 버티지 못하는 것은 마음을 닦았기 때문이다. 악기웻사나여, 그런 사람이 바로 몸도 마음도 닦은 사람이다.”
Tassa kho esā, aggivessana, uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā cittassa.
악기웻사나여, 그에게는 이렇게, 일어난 즐거운 느낌도 몸을 닦았기에 마음을 사로잡은 채 머물지 못하고, 일어난 괴로운 느낌도 마음을 닦았기에 마음을 사로잡은 채 머물지 못한다.
Yassa kassaci, aggivessana, evaṃ ubhatopakkhaṃ uppannāpi sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā kāyassa, uppannāpi dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati bhāvitattā cittassa.
악기웻사나여, 누구에게든 이와 같이 양쪽으로, 일어난 즐거운 느낌이 몸을 닦았기에 마음을 사로잡은 채 머물지 못하고, 일어난 괴로운 느낌이 마음을 닦았기에 마음을 사로잡은 채 머물지 못한다.
Evaṃ kho, aggivessana, bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto cā’’ti.
악기웻사나여, 이렇게 하여 몸을 닦은 자가 되고 마음을 닦은 자가 된다.”
370
“저는 고타마 존자를 이렇게 믿고 따릅니다! 고타마 존자께서는 분명 몸도 마음도 닦으신 분이니까요.”
‘‘Evaṃ pasanno ahaṃ bhoto gotamassa!
“저는 고따마 존자께 이렇게 믿음을 내었습니다!
Bhavañhi gotamo bhāvitakāyo ca hoti bhāvitacitto cā’’ti.
고따마 존자께서는 참으로 몸을 닦은 분이시고 마음을 닦은 분이십니다.”
“악기웻사나여, 그대는 나를 몰아세우고 끌어다 붙이는 말을 했다. 그래도 나는 그대에게 답하겠다. 악기웻사나여, 나는 머리와 수염을 깎고 황토빛 옷을 걸치고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했다. 그 뒤로 생겨난 즐거운 느낌이 내 마음을 사로잡아 버티는 일은 있을 수 없다. 생겨난 괴로운 느낌이 내 마음을 사로잡아 버티는 일도 있을 수 없다.”
‘‘Addhā kho te ayaṃ, aggivessana, āsajja upanīya vācā bhāsitā, api ca te ahaṃ byākarissāmi.
“악기웻사나여, 그대의 이 말은 참으로 들이대며 몰아붙여 한 말이다. 그렇더라도 나는 그대에게 답해 주겠다.
Yato kho ahaṃ, aggivessana, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, taṃ vata me uppannā vā sukhā vedanā cittaṃ pariyādāya ṭhassati, uppannā vā dukkhā vedanā cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.
악기웻사나여, 내가 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집에서 집 없는 곳으로 나아간 뒤로, 일어난 즐거운 느낌이 내 마음을 사로잡은 채 머물거나 일어난 괴로운 느낌이 내 마음을 사로잡은 채 머물리라는 것, 그런 도리는 있을 수 없다.”
“고타마 존자께는 마음을 사로잡아 버틸 만한 그런 즐거운 느낌이 생기지 않았나 봅니다. 마음을 사로잡아 버틸 만한 그런 괴로운 느낌도 생기지 않았나 봅니다.”
‘‘Na hi nūna bhoto gotamassa uppajjati tathārūpā sukhā vedanā yathārūpā uppannā sukhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya;
“고따마 존자께는, 일어나서 마음을 사로잡은 채 머물 만한 그런 즐거운 느낌이 참으로 일어나지 않는가 봅니다;
na hi nūna bhoto gotamassa uppajjati tathārūpā dukkhā vedanā yathārūpā uppannā dukkhā vedanā cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyyā’’ti.
고따마 존자께는, 일어나서 마음을 사로잡은 채 머물 만한 그런 괴로운 느낌이 참으로 일어나지 않는가 봅니다.”
371
“악기웻사나여, 어찌 내게 그런 일이 없었겠는가? 깨달음을 얻기 전, 아직 온전히 깨닫지 못한 보살이던 때에 나는 이런 생각을 했다. ‘재가의 삶은 비좁고 먼지 쌓인 길이지만, 출가의 삶은 탁 트인 허공 같구나. 집에 살면서는 오로지 완전하고 오로지 깨끗한 삶을 살아가기가 쉽지 않다. 그런 삶은 조개껍질처럼 매끄럽게 다듬어진 청정한 삶이다. 차라리 머리와 수염을 깎고 황토빛 옷을 걸치고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가하면 어떨까.’ 악기웻사나여, 그 뒤 나는 아직 어린 나이였다. 윤기 나는 검은 머리에 아름다운 청춘을 갖춘 젊은 시절이었다. 부모님은 원치 않으셔서 얼굴 가득 눈물을 흘리며 울고 계셨다. 그래도 나는 머리와 수염을 깎고 황토빛 옷을 걸치고 집을 떠나 집 없는 삶으로 출가했다.
‘‘Kiñhi no siyā, aggivessana?
“악기웻사나여, 어찌 그렇지 않겠는가?
Idha me, aggivessana, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi –
악기웻사나여, 여기 나에게, 깨닫기 전 아직 바르게 깨닫지 못하여 보살이었을 때, 이런 생각이 떠올랐다 —
‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā.
‘재가의 삶은 갑갑하고 티끌 이는 길이며, 출가는 확 트인 것이다.
Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ.
집에 살면서 이 온전히 원만하고 온전히 청정한, 소라처럼 매끈한 청정한 삶을 살기란 쉽지 않다.
Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti.
나는 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집에서 집 없는 곳으로 나아가면 어떨까.’
So kho ahaṃ, aggivessana, aparena samayena daharova samāno, susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā, akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajiṃ.
악기웻사나여, 그런 나는 얼마 뒤 아직 젊고, 새까만 머리에 복된 젊음을 갖춘 첫 나이에, 원치 않는 부모가 눈물 젖은 얼굴로 우는데도, 머리와 수염을 깎고 물들인 옷을 입고 집에서 집 없는 곳으로 나아갔다.
그렇게 출가한 나는 무엇이 좋은 것인가를 찾으면서, 더없이 평안한 최상의 경지를 구했다. 그러다 알라라 깔라마를 찾아가 말했다. ‘도반 깔라마여, 나는 이 법과 율에서 청정한 삶을 살고 싶습니다.’ 악기웻사나여, 내가 이렇게 말하자 알라라 깔라마가 대답했다. ‘존자여, 머무십시오. 이 법은 지혜로운 사람이라면 오래지 않아, 스승의 가르침을 직접 알아 체득하고 이루어 지낼 수 있습니다.’ 악기웻사나여, 나는 오래지 않아 곧 그 법을 익혔다. 입술을 움직여 읊조리고 말을 따라 하는 정도만으로도, 나는 아는 이의 말, 어른의 말을 할 수 있었다. 나도 다른 이들도 ‘나는 안다, 본다’고 인정했다.
So evaṃ pabbajito samāno kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ;
그렇게 나아간 나는 무엇이 유익한지를 찾고 위없는 고요의 빼어난 경지를 구하다가 알라라 깔라마에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ –
다가가서 알라라 깔라마에게 이렇게 말했다 —
‘icchāmahaṃ, āvuso kālāma, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti.
‘벗 깔라마여, 나는 이 법과 율에서 청정한 삶을 살고자 합니다.’
Evaṃ vutte, aggivessana, āḷāro kālāmo maṃ etadavoca –
악기웻사나여, 이렇게 말하자 알라라 깔라마가 나에게 이렇게 말했다 —
‘viharatāyasmā, tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti.
‘존자는 머무시오. 이 법은, 지혜로운 사람이라면 오래지 않아 자기 스승의 가르침을 스스로 완전히 알아 실현하고서 갖추어 머물 수 있는, 그런 법이오.’
So kho ahaṃ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ.
악기웻사나여, 그런 나는 오래지 않아 아주 빨리 그 법을 익혔다.
So kho ahaṃ, aggivessana, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi theravādañca, ‘jānāmi passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca.
악기웻사나여, 그런 나는 그저 입술을 놀리고 말을 되뇌는 그만큼으로 앎을 말하고 확신을 말하며, ‘나는 안다, 나는 본다’고 자처했다 — 나도 그러했고 다른 이들도 그러했다.
악기웻사나여, 그때 나는 이런 생각을 했다. ‘알라라 깔라마는 이 법을 단지 믿음만으로 스스로 직접 알아 체득하고 이루어 지낸다고 선언한 것은 아닐 것이다. 분명 알라라 깔라마는 이 법을 알고 보며 지내고 있다.’ 그리하여 나는 알라라 깔라마를 찾아가 말했다. ‘도반 깔라마여, 어디까지를 이 법을 스스로 직접 알아 체득하고 이루어 지낸다고 선언하십니까?’ 내가 이렇게 묻자, 알라라 깔라마는 아무것도 없는 곳의 경지를 선언했다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웻사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘na kho āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti, addhā āḷāro kālāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ viharatī’’’ti.
‘알라라 깔라마는 이 법을 그저 믿음만으로 「스스로 완전히 알아 실현하고서 갖추어 머문다」고 알리는 것이 아니다. 알라라 깔라마는 참으로 이 법을 알고 보며 머문다.’
‘‘Atha khvāhaṃ, aggivessana, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ;
“그래서 악기웻사나여, 나는 알라라 깔라마에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ –
다가가서 알라라 깔라마에게 이렇게 말했다 —
‘kittāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti?
‘벗 깔라마여, 그대는 어느 만큼으로 이 법을 「스스로 완전히 알아 실현하고서 갖추어 머문다」고 알립니까?’
Evaṃ vutte, aggivessana, āḷāro kālāmo ākiñcaññāyatanaṃ pavedesi.
악기웻사나여, 이렇게 말하자 알라라 깔라마는 아무것도 없는 경지를 알렸다.
악기웻사나여, 그때 나는 이런 생각을 했다. ‘믿음이 있는 것은 알라라 깔라마만이 아니다. 나에게도 믿음이 있다. 정진도, 새김도, 집중도, 지혜도 알라라 깔라마만이 아니라 나에게도 있다. 알라라 깔라마가 스스로 직접 알아 체득하고 이루어 지낸다고 선언한 그 법을, 나도 몸소 실현하도록 힘써 보면 어떨까.’ 악기웻사나여, 나는 오래지 않아 곧 그 법을 스스로 직접 알아 체득하고 이루어 지냈다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웻사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘na kho āḷārasseva kālāmassa atthi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā;
‘알라라 깔라마에게만 믿음이 있는 것이 아니다. 내게도 믿음이 있다;
na kho āḷārasseva kālāmassa atthi vīriyaṃ, mayhaṃpatthi vīriyaṃ;
알라라 깔라마에게만 정진이 있는 것이 아니다. 내게도 정진이 있다;
na kho āḷārasseva kālāmassa atthi sati, mayhaṃpatthi sati;
알라라 깔라마에게만 마음챙김이 있는 것이 아니다. 내게도 마음챙김이 있다;
na kho āḷārasseva kālāmassa atthi samādhi, mayhaṃpatthi samādhi;
알라라 깔라마에게만 삼매가 있는 것이 아니다. 내게도 삼매가 있다;
na kho āḷārasseva kālāmassa atthi paññā, mayhaṃpatthi paññā;
알라라 깔라마에게만 통찰지가 있는 것이 아니다. 내게도 통찰지가 있다;
yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ āḷāro kālāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedeti tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti.
알라라 깔라마가 「스스로 완전히 알아 실현하고서 갖추어 머문다」고 알리는 그 법, 그 법을 실현하기 위해 내가 힘써 나아가면 어떨까.’
So kho ahaṃ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.
악기웻사나여, 그런 나는 오래지 않아 아주 빨리 그 법을 스스로 완전히 알아 실현하고서 갖추어 머물렀다.
악기웻사나여, 그리하여 나는 알라라 깔라마를 찾아가 말했다. ‘도반 깔라마여, 이만큼이 당신이 이 법을 스스로 직접 알아 체득하고 이루어 선언하는 것입니까?’ 알라라 깔라마가 대답했다. ‘도반이여, 나는 이만큼을 이 법으로 스스로 직접 알아 체득하고 이루어 선언합니다.’ 내가 말했다. ‘도반이여, 저도 이만큼으로 이 법을 스스로 직접 알아 체득하고 이루어 지냅니다.’ 알라라 깔라마가 말했다. ‘도반이여, 우리에게는 이득이고 큰 복입니다. 당신 같은 분을 법의 동료로 만났으니까요. 내가 스스로 직접 알아 체득하고 이루어 선언하는 법을, 당신도 스스로 직접 알아 체득하고 이루어 지냅니다. 당신이 스스로 직접 알아 체득하고 이루어 지내는 법을, 나도 스스로 직접 알아 체득하고 이루어 선언합니다. 내가 아는 법을 당신도 알고, 당신이 아는 법을 나도 압니다. 내가 그러하듯 당신도 그러하고, 당신이 그러하듯 나도 그러합니다. 이제 오십시오, 도반이여. 둘이 함께 이 무리를 이끌어 갑시다.’
‘‘Atha khvāhaṃ, aggivessana, yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkamiṃ;
“그래서 악기웻사나여, 나는 알라라 깔라마에게 다가갔다;
upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavocaṃ –
다가가서 알라라 깔라마에게 이렇게 말했다 —
‘ettāvatā no, āvuso kālāma, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti?
‘벗 깔라마여, 그대는 이만큼으로 이 법을 스스로 완전히 알아 실현하고서 갖추어 알립니까?’
‘Ettāvatā kho ahaṃ, āvuso, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemī’ti.
‘벗이여, 나는 이만큼으로 이 법을 스스로 완전히 알아 실현하고서 갖추어 알리오.’
‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti.
‘벗이여, 나도 이만큼으로 이 법을 스스로 완전히 알아 실현하고서 갖추어 머뭅니다.’
‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma.
‘벗이여, 우리에게 이익이오. 벗이여, 우리가 잘 얻었소. 우리가 존자와 같은 그런 동료 수행자를 보게 되었으니.
Iti yāhaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi;
이와 같이 내가 스스로 완전히 알아 실현하고서 갖추어 알리는 그 법을, 그대는 스스로 완전히 알아 실현하고서 갖추어 머무오;
yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi tamahaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedemi.
그대가 스스로 완전히 알아 실현하고서 갖추어 머무는 그 법을, 나는 스스로 완전히 알아 실현하고서 갖추어 알리오.
Iti yāhaṃ dhammaṃ jānāmi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi;
이와 같이 내가 아는 그 법을 그대가 알고;
yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi tamahaṃ dhammaṃ jānāmi.
그대가 아는 그 법을 내가 아오.
Iti yādiso ahaṃ tādiso tuvaṃ, yādiso tuvaṃ tādiso ahaṃ.
이와 같이 내가 어떠하면 그대도 그러하고, 그대가 어떠하면 나도 그러하오.
Ehi dāni, āvuso, ubhova santā imaṃ gaṇaṃ pariharāmā’ti.
벗이여, 이제 오시오. 우리 둘이 함께 이 무리를 이끕시다.’
악기웻사나여, 이렇게 스승인 알라라 깔라마는 제자인 나를 자신과 똑같은 자리에 세웠다. 그리고 나를 크게 높여 예우했다. 악기웻사나여, 그때 나는 이런 생각을 했다. ‘이 법은 싫어하여 떠남으로도, 탐욕이 가셔 사라짐으로도, 소멸로도, 고요함으로도, 곧바른 앎으로도, 깨달음으로도, 열반으로도 이끌지 못한다. 다만 아무것도 없는 곳의 경지에 태어나게 할 뿐이다.’ 악기웻사나여, 그리하여 나는 그 법에 만족하지 못하고, 그 법에 싫증을 내며 떠나왔다.”
Iti kho, aggivessana, āḷāro kālāmo ācariyo me samāno (attano) antevāsiṃ maṃ samānaṃ attanā samasamaṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi.
악기웻사나여, 이와 같이 알라라 깔라마는 나의 스승이면서도 (자기) 제자인 나를 자기와 똑같이 세웠고, 나를 훌륭한 예우로 받들었다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웻사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva ākiñcaññāyatanūpapattiyā’ti.
‘이 법은 싫어하여 떠남으로도, 탐욕이 사라짐으로도, 소멸로도, 고요함으로도, 완전한 앎으로도, 바른 깨달음으로도, 열반으로도 이끌지 못한다. 다만 아무것도 없는 경지에 태어나게 할 뿐이다.’
So kho ahaṃ, aggivessana, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.
악기웻사나여, 그런 나는 그 법을 흡족하게 여기지 않고, 그 법을 싫어하여 떠나갔다.
372
악기웻사나여, 그때 나는 무엇이 좋은 길인지 찾고 있었다. 위없이 높은 고요의 경지를 구하던 끝에 라마의 아들 우다까를 찾아갔다. 나는 그에게 말했다. “벗이여, 저는 이 법과 율 안에서 청정하게 수행하고 싶습니다.” 내가 이렇게 말하자 우다까가 대답했다. “존자여, 머무르십시오. 이 법은 지혜로운 사람이라면 오래지 않아 스승이 이른 경지를 스스로 곧바로 알고, 몸소 실현하여 머물 수 있는 법입니다.” 나는 오래지 않아 그 법을 익혀 외웠다. 입술을 달싹여 말을 되뇌는 짧은 시간에 지혜의 말과 장로의 말을 할 수 있게 되었다. 나도 남들도 “나는 안다, 나는 본다” 하고 주장했다. 그때 나는 이렇게 생각했다. “라마가 이 법을 단지 믿음만으로 몸소 실현하여 머문다고 선언했을 리 없다. 분명히 라마는 이 법을 알고 보면서 지냈을 것이다.” 그래서 나는 다시 우다까를 찾아가 물었다. “벗이여, 라마께서는 어디까지를 이 법으로 스스로 곧바로 알고 몸소 실현하여 머문다고 선언하셨습니까?” 우다까는 상도 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지를 선언했다.[불확실]
‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ;
“악기웨사나여, 그런 나는 무엇이 유익한지를 찾고 위없는 고요의 빼어난 경지를 두루 찾으면서 웃다까 라마뿟따에게 다가갔다.
upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ –
다가가서 웃다까 라마뿟따에게 이렇게 말했다 —
‘icchāmahaṃ, āvuso imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu’nti.
‘벗이여, 저는 이 법과 율에서 청정한 삶을 살고 싶습니다.’
Evaṃ vutte, aggivessana, udako rāmaputto maṃ etadavoca –
악기웨사나여, 이렇게 말하자 웃다까 라마뿟따는 내게 이렇게 말했다 —
‘viharatāyasmā, tādiso ayaṃ dhammo yattha viññū puriso nacirasseva sakaṃ ācariyakaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti.
‘존자여, 머무십시오. 이 법은, 지혜로운 사람이라면 오래지 않아 자기 스승의 가르침을 스스로 뛰어난 앎으로 실현하여 갖추어 머물 수 있는, 그런 법입니다.’
So kho ahaṃ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ pariyāpuṇiṃ.
악기웨사나여, 그런 나는 오래지 않아 아주 빠르게 그 법을 다 익혔다.
So kho ahaṃ, aggivessana, tāvatakeneva oṭṭhapahatamattena lapitalāpanamattena ñāṇavādañca vadāmi theravādañca, ‘jānāmi passāmī’ti ca paṭijānāmi, ahañceva aññe ca.
악기웨사나여, 그런 나는 그만큼으로, 입술을 놀리는 정도로, 말한 것을 되뇌는 정도로 앎을 말하는 자의 말과 장로의 말을 말했고, ‘나는 안다, 나는 본다’고 자처했다 — 나뿐 아니라 다른 이들도 그러했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘na kho rāmo imaṃ dhammaṃ kevalaṃ saddhāmattakena sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi.
‘라마는 단지 믿음만으로 「나는 이 법을 스스로 뛰어난 앎으로 실현하여 갖추어 머문다」고 선언한 것이 아니다.
Addhā rāmo imaṃ dhammaṃ jānaṃ passaṃ vihāsī’ti.
분명 라마는 이 법을 알면서 보면서 머물렀다.’
Atha khvāhaṃ, aggivessana, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ;
악기웨사나여, 그래서 나는 웃다까 라마뿟따에게 다가갔다.
upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ –
다가가서 웃다까 라마뿟따에게 이렇게 말했다 —
‘kittāvatā no, āvuso rāmo, imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesī’ti?
‘벗이여, 라마는 어느 만큼으로 「나는 이 법을 스스로 뛰어난 앎으로 실현하여 갖추어 머문다」고 선언했습니까?’
Evaṃ vutte, aggivessana, udako rāmaputto nevasaññānāsaññāyatanaṃ pavedesi.
악기웨사나여, 이렇게 말하자 웃다까 라마뿟따는 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지를 선언했다.
그때 나는 이렇게 생각했다. “믿음은 라마에게만 있었던 것이 아니다. 나에게도 믿음이 있다. 정진도 라마에게만 있었던 것이 아니다. 나에게도 정진이 있다. 마음챙김도 그렇고, 집중도 그렇고, 지혜도 그렇다. 모두 라마에게만 있었던 것이 아니라 나에게도 있다. 그렇다면 라마가 스스로 알고 몸소 실현하여 머문다고 선언한 그 법을 내가 실현해 보면 어떨까?” 나는 오래지 않아 그 법을 스스로 곧바로 알고 몸소 실현하여 머물렀다. 나는 다시 우다까를 찾아가 물었다. “벗이여, 라마께서 선언하신 것이 이 정도까지입니까?” 우다까가 답했다. “그렇네, 벗이여. 라마가 선언한 것은 이 정도까지일세.” 나는 말했다. “벗이여, 저도 이 정도까지를 몸소 실현하여 머뭅니다.” 우다까가 말했다. “벗이여, 우리는 이득을 얻었네. 그대 같은 도반을 만났으니 큰 복을 얻은 셈일세. 라마가 스스로 알고 몸소 실현하여 선언한 법을, 이제 그대가 그렇게 알고 머물고 있네. 그대가 몸소 실현하여 머무는 법을 라마도 그렇게 선언했네. 라마가 알았던 법을 그대가 알고, 그대가 아는 법을 라마도 알았네. 라마가 그러한 사람이었으니 그대도 그러한 사람이고, 그대가 그러한 사람이니 라마도 그러한 사람이었네. 자, 벗이여, 이제 그대가 이 무리를 이끌어 주게.” 이렇게 우다까는 도반인 나를 스승의 자리에 앉혔다. 그리고 나에게 성대한 공경을 바쳤다. 그때 나는 이렇게 생각했다. “이 법은 싫어하여 떠남으로도, 탐욕이 사라짐으로도, 소멸로도, 고요함으로도 이끌지 못한다. 곧바른 앎으로도, 바른 깨달음으로도, 열반으로도 이끌지 못한다. 단지 상도 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 태어나게 할 뿐이다.” 나는 그 법에 만족하지 못했다. 그 법에 싫증이 나서 그곳을 떠났다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘na kho rāmasseva ahosi saddhā, mayhaṃpatthi saddhā;
‘라마에게만 믿음이 있었던 것이 아니다. 내게도 믿음이 있다.
na kho rāmasseva ahosi vīriyaṃ, mayhaṃpatthi vīriyaṃ;
라마에게만 정진이 있었던 것이 아니다. 내게도 정진이 있다.
na kho rāmasseva ahosi sati, mayhaṃpatthi sati;
라마에게만 마음챙김이 있었던 것이 아니다. 내게도 마음챙김이 있다.
na kho rāmasseva ahosi samādhi, mayhaṃpatthi samādhi;
라마에게만 삼매가 있었던 것이 아니다. 내게도 삼매가 있다.
na kho rāmasseva ahosi paññā, mayhaṃpatthi paññā;
라마에게만 통찰지가 있었던 것이 아니다. 내게도 통찰지가 있다.
yaṃnūnāhaṃ yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmīti pavedesi tassa dhammassa sacchikiriyāya padaheyya’nti.
라마가 「나는 스스로 뛰어난 앎으로 실현하여 갖추어 머문다」고 선언한 그 법, 그 법을 실현하려고 내가 힘써 정진하면 어떨까.’
So kho ahaṃ, aggivessana, nacirasseva khippameva taṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsiṃ.
악기웨사나여, 그런 나는 오래지 않아 아주 빠르게 그 법을 스스로 뛰어난 앎으로 실현하여 갖추어 머물렀다.
‘‘Atha khvāhaṃ, aggivessana, yena udako rāmaputto tenupasaṅkamiṃ;
“악기웨사나여, 그래서 나는 웃다까 라마뿟따에게 다가갔다.
upasaṅkamitvā udakaṃ rāmaputtaṃ etadavocaṃ –
다가가서 웃다까 라마뿟따에게 이렇게 말했다 —
‘ettāvatā no, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti?
‘벗이여, 라마는 이만큼으로 이 법을 스스로 뛰어난 앎으로 실현하여 갖추었다고 선언했습니까?’
‘Ettāvatā kho, āvuso, rāmo imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesī’ti.
‘벗이여, 라마는 이만큼으로 이 법을 스스로 뛰어난 앎으로 실현하여 갖추었다고 선언했습니다.’
‘Ahampi kho, āvuso, ettāvatā imaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmī’ti.
‘벗이여, 저 또한 이만큼으로 이 법을 스스로 뛰어난 앎으로 실현하여 갖추어 머뭅니다.’
‘Lābhā no, āvuso, suladdhaṃ no, āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma.
‘벗이여, 우리에게 이득입니다. 벗이여, 우리가 참으로 잘 얻었습니다. 우리가 존자와 같은 그런 동료 수행자를 보게 되었으니.
Iti yaṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi, taṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi;
이렇게 라마가 스스로 뛰어난 앎으로 실현하여 갖추었다고 선언한 그 법을, 그대는 스스로 뛰어난 앎으로 실현하여 갖추어 머뭅니다.
yaṃ tvaṃ dhammaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharasi, taṃ dhammaṃ rāmo sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja pavedesi.
그대가 스스로 뛰어난 앎으로 실현하여 갖추어 머무는 그 법을, 라마는 스스로 뛰어난 앎으로 실현하여 갖추었다고 선언했습니다.
Iti yaṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi taṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi;
이렇게 라마가 뛰어난 앎으로 안 그 법을, 그대가 압니다.
yaṃ tvaṃ dhammaṃ jānāsi taṃ dhammaṃ rāmo abhiññāsi.
그대가 아는 그 법을, 라마가 뛰어난 앎으로 알았습니다.
Iti yādiso rāmo ahosi tādiso tuvaṃ;
이렇게 라마가 그러했던 것처럼 그대가 그러하고,
yādiso tuvaṃ tādiso rāmo ahosi.
그대가 그러한 것처럼 라마가 그러했습니다.
Ehi dāni, āvuso, tuvaṃ imaṃ gaṇaṃ pariharā’ti.
자, 이제 벗이여, 그대가 이 무리를 이끄십시오.’
Iti kho, aggivessana, udako rāmaputto sabrahmacārī me samāno ācariyaṭṭhāne ca maṃ ṭhapesi, uḷārāya ca maṃ pūjāya pūjesi.
악기웨사나여, 이렇게 웃다까 라마뿟따는 나의 동료 수행자이면서도 나를 스승의 자리에 세웠고, 훌륭한 공경으로 나를 공경했다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘nāyaṃ dhammo nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva nevasaññānāsaññāyatanūpapattiyā’ti.
‘이 법은 싫어하여 떠남으로도, 탐욕이 사라짐으로도, 소멸로도, 고요해짐으로도, 뛰어난 앎으로도, 바른 깨달음으로도, 열반으로도 이끌지 않는다. 오직 인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 경지에 태어남으로 이끌 뿐이다.’
So kho ahaṃ, aggivessana, taṃ dhammaṃ analaṅkaritvā tasmā dhammā nibbijja apakkamiṃ.
악기웨사나여, 그런 나는 그 법을 흡족히 여기지 않고, 그 법에 싫증을 내어 떠났다.
373
악기웻사나여, 나는 여전히 무엇이 좋은 길인지 찾고 있었다. 위없이 높은 고요의 경지를 구하며 마가다 지방을 차례로 돌아다니다가 우루웰라의 장군촌에 이르렀다. 거기서 나는 아름다운 땅을 보았다. 보기 좋은 숲과 맑게 흐르는 강, 물 건너기 좋은 나루터가 있었다. 사방에는 탁발할 마을도 있었다. 그때 나는 이렇게 생각했다. “참으로 아름다운 땅이다. 숲도 보기 좋고, 강은 맑게 흐르고 나루터도 좋다. 사방에 탁발할 마을도 있다. 정진을 바라는 좋은 집안의 아들이 정진하기에 이만하면 충분하다.” 그래서 나는 “정진하기에 이만하면 충분하다”라고 생각하며 바로 그곳에 앉았다.
‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, kiṃkusalagavesī anuttaraṃ santivarapadaṃ pariyesamāno magadhesu anupubbena cārikaṃ caramāno yena uruvelā senānigamo tadavasariṃ.
“악기웨사나여, 그런 나는 무엇이 유익한지를 찾고 위없는 고요의 빼어난 경지를 두루 찾으면서 마가다에서 차례로 유행하다가 우루웰라의 세나니가마에 이르렀다.
Tatthaddasaṃ ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ, pāsādikañca vanasaṇḍaṃ, nadiñca sandantiṃ setakaṃ supatitthaṃ ramaṇīyaṃ, samantā ca gocaragāmaṃ.
거기서 나는 마음에 드는 땅과, 흐뭇한 숲과, 맑게 흐르고 기슭이 좋아 마음에 드는 강과, 둘레의 탁발할 마을을 보았다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘ramaṇīyo vata, bho, bhūmibhāgo, pāsādiko ca vanasaṇḍo, nadī ca sandati setakā supatitthā ramaṇīyā, samantā ca gocaragāmo.
‘아, 참으로 마음에 드는 땅이구나. 숲도 흐뭇하고, 강도 맑게 흐르고 기슭이 좋아 마음에 들며, 둘레에 탁발할 마을도 있다.
Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’ti.
정진하려는 좋은 가문의 아들이 정진하기에 이곳은 참으로 알맞다.’
So kho ahaṃ, aggivessana, tattheva nisīdiṃ ‘alamidaṃ padhānāyā’ti.
악기웨사나여, 그런 나는 ‘이곳이 정진하기에 알맞다’고 하고서 바로 거기에 앉았다.
374
악기웻사나여, 그러던 중 나에게 세 가지 비유가 떠올랐다. 놀라울 것은 없지만 예전에 들어 본 적 없는 비유였다. 먼저 이런 경우를 생각해 보라. 물기를 머금은 젖은 장작이 물속에 던져져 있다. 어떤 사람이 위쪽 부싯나무를 들고 와서 “불을 일으키겠다. 열기를 피워 내겠다” 하고 나선다. 악기웻사나여, 그대는 어떻게 생각하는가? 그 사람이 물속의 젖은 장작을 위쪽 부싯나무로 비벼서 불을 일으키고 열기를 피워 낼 수 있겠는가? “아닙니다, 고따마 존자시여.” “그것은 왜인가?” “고따마 존자시여, 그 장작은 물기를 머금은 젖은 것입니다. 게다가 물속에 던져져 있습니다. 그러면 그 사람은 지치고 괴롭기만 할 것입니다.” 악기웻사나여, 사문이나 바라문 가운데 몸과 마음으로 감각적 욕망에서 떠나지 못한 채 지내는 이들이 있다. 그들에게는 감각적 욕망에 대한 의욕, 애착, 탐닉, 갈증, 열기가 있다. 그것이 안으로 잘 버려지지 않고 잘 가라앉지 않았다고 하자. 그러면 그 존경하는 사문과 바라문들이 스스로 애써서 고통스럽고 격렬하고 거칠고 쓰라린 느낌을 겪는다 해도, 앎과 봄과 위없는 바른 깨달음을 얻을 수 없다. 그렇게 애써서 고통스러운 느낌을 겪지 않는다 해도 마찬가지로 얻을 수 없다. 악기웻사나여, 이것이 나에게 떠오른 첫 번째 비유이다. 놀라울 것은 없지만 예전에 들어 본 적 없는 비유였다.[불확실]
‘‘Apissumaṃ, aggivessana, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.
“악기웨사나여, 그런데 내게 세 가지 비유가 떠올랐으니, 놀라운 것이 아니고 전에 들어 본 적 없는 것이었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Seyyathāpi, aggivessana, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ udake nikkhittaṃ.
악기웨사나여, 예컨대 물에 담가 둔, 물기 있고 축축한 나무토막이 있다고 하자.
Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya –
그때 어떤 사람이 위쪽 부싯나무를 들고 와서 —
‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti.
‘나는 불을 일으키리라, 열기를 드러내리라’고 한다고 하자.
Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, udake nikkhittaṃ, uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti?
악기웨사나여, 이를 어떻게 생각하는가? 그 사람이 물에 담가 둔 저 물기 있고 축축한 나무토막을 두고 위쪽 부싯나무를 들고 비벼 댄다면 불을 일으키고 열기를 드러낼 수 있겠는가?”
‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
“그렇지 않습니다, 고따마 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, tañca pana udake nikkhittaṃ.
“고따마 존자시여, 저것은 물기 있고 축축한 나무토막이고, 게다가 물에 담겨 있습니다.
Yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assā’’ti.
그러니 그 사람은 오직 피로와 곤경의 몫만 얻을 것입니다.”
‘‘Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi avūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho, so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
“악기웨사나여, 꼭 그와 같이, 어떤 사문이든 바라문이든 몸으로도 마음으로도 감각적 욕망에서 떨어지지 않고 지내며, 그들에게 감각적 욕망에 대한 욕구, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망에 대한 혼미, 감각적 욕망에 대한 갈증, 감각적 욕망에 대한 달아오름이 있고 그것이 안으로 잘 버려지지 않고 잘 가라앉지 않았다면, 그 사문·바라문 존자들이 스스로 가한 괴롭고 사납고 거칠고 쓰라린 느낌을 느낀다 해도 그들은 앎과 봄과 위없는 바른 깨달음에 이를 수 없다.
No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
그 사문·바라문 존자들이 스스로 가한 괴롭고 사납고 거칠고 쓰라린 느낌을 느끼지 않는다 해도 그들은 앎과 봄과 위없는 바른 깨달음에 이를 수 없다.
Ayaṃ kho maṃ, aggivessana, paṭhamā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
악기웨사나여, 이것이 내게 떠오른 첫째 비유이니, 놀라운 것이 아니고 전에 들어 본 적 없는 것이었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
375
악기웻사나여, 두 번째 비유도 나에게 떠올랐다. 이것도 놀라울 것은 없지만 예전에 들어 본 적 없는 비유였다. 물기를 머금은 젖은 장작이 물에서 멀리 떨어진 마른 땅에 놓여 있다고 하자. 어떤 사람이 위쪽 부싯나무를 들고 와서 “불을 일으키겠다. 열기를 피워 내겠다” 하고 나선다. 악기웻사나여, 그대는 어떻게 생각하는가? 그 사람이 마른 땅에 놓인 젖은 장작을 위쪽 부싯나무로 비벼서 불을 일으키고 열기를 피워 낼 수 있겠는가? “아닙니다, 고따마 존자시여.” “그것은 왜인가?” “고따마 존자시여, 그 장작은 물기를 머금은 젖은 것이기 때문입니다. 물에서 멀리 떨어진 땅에 놓여 있어도 마찬가지입니다. 그러면 그 사람은 지치고 괴롭기만 할 것입니다.” 악기웻사나여, 사문이나 바라문 가운데 몸과 마음으로 감각적 욕망에서 떠나 지내는 이들이 있다. 그러나 그들에게 있는 감각적 욕망에 대한 의욕, 애착, 탐닉, 갈증, 열기가 안으로 잘 버려지지 않고 잘 가라앉지 않았다고 하자. 그러면 그 존경하는 사문과 바라문들이 스스로 애써서 고통스럽고 격렬하고 거칠고 쓰라린 느낌을 겪는다 해도, 앎과 봄과 위없는 바른 깨달음을 얻을 수 없다. 그렇게 애써서 고통스러운 느낌을 겪지 않는다 해도 마찬가지로 얻을 수 없다. 악기웻사나여, 이것이 나에게 떠오른 두 번째 비유이다. 놀라울 것은 없지만 예전에 들어 본 적 없는 비유였다.[불확실]
‘‘Aparāpi kho maṃ, aggivessana, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
“악기웨사나여, 또 다른 둘째 비유가 내게 떠올랐으니, 놀라운 것이 아니고 전에 들어 본 적 없는 것이었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Seyyathāpi, aggivessana, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, ārakā udakā thale nikkhittaṃ.
악기웨사나여, 예컨대 물기 있고 축축한 나무토막을 물에서 멀리 떨어진 마른 땅에 놓아두었다고 하자.
Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya –
그때 어떤 사람이 위쪽 부싯나무를 들고 와서 —
‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti.
‘나는 불을 일으키리라, 열기를 드러내리라’고 한다고 하자.
Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, api nu so puriso amuṃ allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, ārakā udakā thale nikkhittaṃ, uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya tejo pātukareyyā’’ti?
악기웨사나여, 이를 어떻게 생각하는가? 그 사람이 물에서 멀리 떨어진 마른 땅에 놓아둔 저 물기 있고 축축한 나무토막을 두고 위쪽 부싯나무를 들고 비벼 댄다면 불을 일으키고 열기를 드러낼 수 있겠는가?”
‘‘No hidaṃ, bho gotama’’.
“그렇지 않습니다, 고따마 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Aduñhi, bho gotama, allaṃ kaṭṭhaṃ sasnehaṃ, kiñcāpi ārakā udakā thale nikkhittaṃ.
“고따마 존자시여, 저것은 물기 있고 축축한 나무토막이니, 비록 물에서 멀리 떨어진 마른 땅에 놓여 있더라도 그렇습니다.
Yāvadeva ca pana so puriso kilamathassa vighātassa bhāgī assāti.
그러니 그 사람은 오직 피로와 곤경의 몫만 얻을 것입니다.
Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho so ca ajjhattaṃ na suppahīno hoti, na suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
악기웨사나여, 꼭 그와 같이, 어떤 사문이든 바라문이든 몸으로도 마음으로도 감각적 욕망에서 떨어져 지내더라도, 그들에게 감각적 욕망에 대한 욕구, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망에 대한 혼미, 감각적 욕망에 대한 갈증, 감각적 욕망에 대한 달아오름이 있고 그것이 안으로 잘 버려지지 않고 잘 가라앉지 않았다면, 그 사문·바라문 존자들이 스스로 가한 괴롭고 사납고 거칠고 쓰라린 느낌을 느낀다 해도 그들은 앎과 봄과 위없는 바른 깨달음에 이를 수 없다.
No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, abhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
그 사문·바라문 존자들이 스스로 가한 괴롭고 사납고 거칠고 쓰라린 느낌을 느끼지 않는다 해도 그들은 앎과 봄과 위없는 바른 깨달음에 이를 수 없다.
Ayaṃ kho maṃ, aggivessana, dutiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā’’.
악기웨사나여, 이것이 내게 떠오른 둘째 비유이니, 놀라운 것이 아니고 전에 들어 본 적 없는 것이었다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
376
악기웻사나여, 세 번째 비유도 나에게 떠올랐다. 이것 역시 놀라울 것은 없지만 예전에 들어 본 적 없는 비유였다. 바싹 마른 속 빈 장작이 물에서 멀리 떨어진 마른 땅에 놓여 있다고 하자. 어떤 사람이 위쪽 부싯나무를 들고 와서 “불을 일으키겠다. 열기를 피워 내겠다” 하고 나선다. 악기웻사나여, 그대는 어떻게 생각하는가? 그 사람이 바싹 마른 속 빈 장작을 위쪽 부싯나무로 비벼서 불을 일으키고 열기를 피워 낼 수 있겠는가? “그렇습니다, 고따마 존자시여.” “그것은 왜인가?” “고따마 존자시여, 그 장작은 바싹 마른 속 빈 것입니다. 게다가 물에서 멀리 떨어진 땅에 놓여 있기 때문입니다.” 악기웻사나여, 사문이나 바라문 가운데 몸과 마음으로 감각적 욕망에서 떠나 지내는 이들이 있다. 그들에게 있는 감각적 욕망에 대한 의욕, 애착, 탐닉, 갈증, 열기가 안으로 잘 버려지고 잘 가라앉았다고 하자. 그러면 그 존경하는 사문과 바라문들이 스스로 애써서 고통스럽고 격렬하고 거칠고 쓰라린 느낌을 겪더라도, 앎과 봄과 위없는 바른 깨달음을 얻을 수 있다. 그렇게 애써서 고통스러운 느낌을 겪지 않더라도 얻을 수 있다. 악기웻사나여, 이것이 나에게 떠오른 세 번째 비유이다. 놀라울 것은 없지만 예전에 들어 본 적 없는 비유였다. 악기웻사나여, 이렇게 세 가지 비유가 나에게 떠올랐다.[불확실]
‘‘Aparāpi kho maṃ, aggivessana, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
“악기웨사나여, 또 다른 셋째 비유가 내게 떠올랐으니, 놀라운 것이 아니고 전에 들어 본 적 없는 것이었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Seyyathāpi, aggivessana, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, ārakā udakā thale nikkhittaṃ.
악기웨사나여, 예컨대 마르고 바싹 삭은 나무토막을 물에서 멀리 떨어진 마른 땅에 놓아두었다고 하자.
Atha puriso āgaccheyya uttarāraṇiṃ ādāya –
그때 어떤 사람이 위쪽 부싯나무를 들고 와서 —
‘aggiṃ abhinibbattessāmi, tejo pātukarissāmī’ti.
‘나는 불을 일으키리라, 열기를 드러내리라’고 한다고 하자.
Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, api nu so puriso amuṃ sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, ārakā udakā thale nikkhittaṃ, uttarāraṇiṃ ādāya abhimanthento aggiṃ abhinibbatteyya, tejo pātukareyyā’’ti?
악기웨사나여, 이를 어떻게 생각하는가? 그 사람이 물에서 멀리 떨어진 마른 땅에 놓아둔 저 마르고 바싹 삭은 나무토막을 두고 위쪽 부싯나무를 들고 비벼 댄다면 불을 일으키고 열기를 드러낼 수 있겠는가?”
‘‘Evaṃ, bho gotama’’.
“그렇습니다, 고따마 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Aduñhi, bho gotama, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ koḷāpaṃ, tañca pana ārakā udakā thale nikkhitta’’nti.
“고따마 존자시여, 저것은 마르고 바싹 삭은 나무토막이고, 게다가 물에서 멀리 떨어진 마른 땅에 놓여 있기 때문입니다.”
‘‘Evameva kho, aggivessana, ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā kāyena ceva cittena ca kāmehi vūpakaṭṭhā viharanti, yo ca nesaṃ kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapipāsā kāmapariḷāho, so ca ajjhattaṃ suppahīno hoti suppaṭippassaddho, opakkamikā cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
“악기웨사나여, 꼭 그와 같이, 어떤 사문이든 바라문이든 몸으로도 마음으로도 감각적 욕망에서 떨어져 지내며, 그들에게 감각적 욕망에 대한 욕구, 감각적 욕망에 대한 애착, 감각적 욕망에 대한 혼미, 감각적 욕망에 대한 갈증, 감각적 욕망에 대한 달아오름이 있더라도 그것이 안으로 잘 버려지고 잘 가라앉았다면, 그 사문·바라문 존자들이 스스로 가한 괴롭고 사납고 거칠고 쓰라린 느낌을 느낀다 해도 그들은 앎과 봄과 위없는 바른 깨달음에 이를 수 있다.
No cepi te bhonto samaṇabrāhmaṇā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, bhabbāva te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāya.
그 사문·바라문 존자들이 스스로 가한 괴롭고 사납고 거칠고 쓰라린 느낌을 느끼지 않는다 해도 그들은 앎과 봄과 위없는 바른 깨달음에 이를 수 있다.
Ayaṃ kho maṃ, aggivessana, tatiyā upamā paṭibhāsi anacchariyā pubbe assutapubbā.
악기웨사나여, 이것이 내게 떠오른 셋째 비유이니, 놀라운 것이 아니고 전에 들어 본 적 없는 것이었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Imā kho maṃ, aggivessana, tisso upamā paṭibhaṃsu anacchariyā pubbe assutapubbā.
악기웨사나여, 이 세 가지 비유가 내게 떠올랐으니, 놀라운 것이 아니고 전에 들어 본 적 없는 것이었다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
’’
”
377
악기웻사나여, 그때 나는 이렇게 생각했다. “이를 악물고 혀를 입천장에 붙인 채 마음으로 마음을 눌러 억누르고 짓이기며 달구어 보면 어떨까?” 그래서 나는 그렇게 했다. 이를 악물고 혀를 입천장에 붙인 채 마음으로 마음을 눌러 억누르고 짓이기며 달구었다. 그러자 겨드랑이에서 땀이 흘러내렸다. 힘센 사람이 약한 사람의 머리나 어깨를 붙잡고 눌러 억누르고 짓이기며 몰아붙이는 것과 같았다. 그렇게 마음으로 마음을 누르는 나의 겨드랑이에서 땀이 흘러내렸다. 나의 정진은 게으르지 않게 일어나 있었고 마음챙김도 잊지 않고 확립되어 있었다. 그러나 괴로운 노력에 시달린 탓에 몸은 흥분되어 가라앉지 않았다. 이런 괴로운 느낌이 나에게 일어났지만, 그것이 마음을 사로잡아 눌러앉지는 못했다.
‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
“악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘yaṃnūnāhaṃ dantebhi dantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇheyyaṃ abhinippīḷeyyaṃ abhisantāpeyya’nti.
‘내가 이로 이를 꽉 물고, 혀로 입천장을 누르고, 마음으로 마음을 억누르고 짓누르고 태워 버리면 어떨까.’
So kho ahaṃ, aggivessana, dantebhi dantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhāmi abhinippīḷemi abhisantāpemi.
악기웨사나여, 그런 나는 이로 이를 꽉 물고, 혀로 입천장을 누르고, 마음으로 마음을 억누르고 짓누르고 태웠다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, dantebhi dantamādhāya jivhāya tāluṃ āhacca cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti.
악기웨사나여, 이로 이를 꽉 물고 혀로 입천장을 누르고 마음으로 마음을 억누르고 짓누르고 태우는 내게 겨드랑이에서 땀이 흘러나왔다.
Seyyathāpi, aggivessana, balavā puriso dubbalataraṃ purisaṃ sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā abhiniggaṇheyya abhinippīḷeyya abhisantāpeyya, evameva kho me, aggivessana, dantebhi dantamādhāya, jivhāya tāluṃ āhacca, cetasā cittaṃ abhiniggaṇhato abhinippīḷayato abhisantāpayato kacchehi sedā muccanti.
악기웨사나여, 예컨대 힘센 사람이 더 약한 사람을 머리를 잡거나 어깨를 잡아 억누르고 짓누르고 태우듯이, 악기웨사나여, 꼭 그와 같이 이로 이를 꽉 물고 혀로 입천장을 누르고 마음으로 마음을 억누르고 짓누르고 태우는 내게 겨드랑이에서 땀이 흘러나왔다.
Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
악기웨사나여, 그런데도 내 정진은 일어나 물러섬이 없었고, 마음챙김은 확립되어 흐트러지지 않았다. 다만 바로 그 괴로운 정진으로 정진에 짓눌린 내 몸은 격동하여 가라앉지 않았다.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
악기웨사나여, 그러한 괴로운 느낌이 내게 일어났어도 마음을 사로잡고 머물지는 못했다.
378
악기웻사나여, 그때 나는 이렇게 생각했다. “숨을 쉬지 않는 선정을 닦아 보면 어떨까?” 그래서 나는 입과 코로 들고 나는 숨을 막았다. 그러자 바람이 귓구멍으로 빠져나가면서 몹시 큰 소리가 났다. 대장장이의 풀무를 불 때 나는 큰 소리와 같았다. 나의 정진은 게으르지 않게 일어나 있었고 마음챙김도 잊지 않고 확립되어 있었다. 그러나 괴로운 노력에 시달린 탓에 몸은 흥분되어 가라앉지 않았다. 이런 괴로운 느낌이 나에게 일어났지만, 그것이 마음을 사로잡아 눌러앉지는 못했다.
‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
“악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
‘내가 숨을 쉬지 않는 선(禪)을 닦으면 어떨까.’
So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
악기웨사나여, 그런 나는 입과 코로 드나드는 숨을 막았다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti.
악기웨사나여, 입과 코로 드나드는 숨이 막힌 내게 귓구멍으로 바람이 빠져나가면서 엄청난 소리가 났다.
Seyyathāpi nāma kammāragaggariyā dhamamānāya adhimatto saddo hoti, evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca assāsapassāsesu uparuddhesu kaṇṇasotehi vātānaṃ nikkhamantānaṃ adhimatto saddo hoti.
예컨대 대장장이의 풀무를 불 때 엄청난 소리가 나듯이, 악기웨사나여, 꼭 그와 같이 입과 코로 드나드는 숨이 막힌 내게 귓구멍으로 바람이 빠져나가면서 엄청난 소리가 났다.
Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā.
악기웨사나여, 그런데도 내 정진은 일어나 물러섬이 없었고, 마음챙김은 확립되어 흐트러지지 않았다.
Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
다만 바로 그 괴로운 정진으로 정진에 짓눌린 내 몸은 격동하여 가라앉지 않았다.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
악기웨사나여, 그러한 괴로운 느낌이 내게 일어났어도 마음을 사로잡고 머물지는 못했다.
악기웻사나여, 그때 나는 이렇게 생각했다. “숨을 쉬지 않는 선정을 닦아 보면 어떨까?” 이번에는 입과 코와 귀로 들고 나는 숨을 막았다. 그러자 사나운 바람이 정수리를 쳤다. 힘센 사람이 날카로운 칼끝으로 정수리를 쑤시는 듯했다. 나의 정진은 게으르지 않게 일어나 있었고 마음챙김도 잊지 않고 확립되어 있었다. 그러나 괴로운 노력에 시달린 탓에 몸은 흥분되어 가라앉지 않았다. 이런 괴로운 느낌이 나에게 일어났지만, 그것이 마음을 사로잡아 눌러앉지는 못했다.
‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
“악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
‘내가 숨을 쉬지 않는 선(禪)을 닦으면 어떨까.’
So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
악기웨사나여, 그런 나는 입과 코와 귀로 드나드는 숨을 막았다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti.
악기웨사나여, 입과 코와 귀로 드나드는 숨이 막힌 내게 엄청난 바람이 정수리를 치받았다.
Seyyathāpi, aggivessana, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya, evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā muddhani ūhananti.
악기웨사나여, 예컨대 힘센 사람이 날카로운 칼끝으로 정수리를 후벼 파듯이, 악기웨사나여, 꼭 그와 같이 입과 코와 귀로 드나드는 숨이 막힌 내게 엄청난 바람이 정수리를 치받았다.
Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā.
악기웨사나여, 그런데도 내 정진은 일어나 물러섬이 없었고, 마음챙김은 확립되어 흐트러지지 않았다.
Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
다만 바로 그 괴로운 정진으로 정진에 짓눌린 내 몸은 격동하여 가라앉지 않았다.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
악기웨사나여, 그러한 괴로운 느낌이 내게 일어났어도 마음을 사로잡고 머물지는 못했다.
악기웻사나여, 그때 나는 이렇게 생각했다. “숨을 쉬지 않는 선정을 닦아 보면 어떨까?” 나는 다시 입과 코와 귀로 들고 나는 숨을 막았다. 그러자 머리에 몹시 심한 통증이 일어났다. 힘센 사람이 질긴 가죽 끈으로 머리를 칭칭 동여 조이는 듯했다. 나의 정진은 게으르지 않게 일어나 있었고 마음챙김도 잊지 않고 확립되어 있었다. 그러나 괴로운 노력에 시달린 탓에 몸은 흥분되어 가라앉지 않았다. 이런 괴로운 느낌이 나에게 일어났지만, 그것이 마음을 사로잡아 눌러앉지는 못했다.
‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
“악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
‘내가 숨을 쉬지 않는 선(禪)을 닦으면 어떨까.’
So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
악기웨사나여, 그런 나는 입과 코와 귀로 드나드는 숨을 막았다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti.
악기웨사나여, 입과 코와 귀로 드나드는 숨이 막힌 내게 머리에 엄청난 두통이 생겼다.
Seyyathāpi, aggivessana, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya, evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā sīse sīsavedanā honti.
악기웨사나여, 예컨대 힘센 사람이 질긴 가죽끈으로 머리를 동여매듯이, 악기웨사나여, 꼭 그와 같이 입과 코와 귀로 드나드는 숨이 막힌 내게 머리에 엄청난 두통이 생겼다.
Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā.
악기웨사나여, 그런데도 내 정진은 일어나 물러섬이 없었고, 마음챙김은 확립되어 흐트러지지 않았다.
Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
다만 바로 그 괴로운 정진으로 정진에 짓눌린 내 몸은 격동하여 가라앉지 않았다.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
악기웨사나여, 그러한 괴로운 느낌이 내게 일어났어도 마음을 사로잡고 머물지는 못했다.
악기웻사나여, 그때 나는 이렇게 생각했다. “숨을 쉬지 않는 선정을 닦아 보면 어떨까?” 나는 또다시 입과 코와 귀로 들고 나는 숨을 막았다. 그러자 사나운 바람이 배를 도려내듯 휘저었다. 솜씨 좋은 소 잡는 백정이나 그 제자가 날카로운 칼로 배를 도려내는 듯했다. 나의 정진은 게으르지 않게 일어나 있었고 마음챙김도 잊지 않고 확립되어 있었다. 그러나 괴로운 노력에 시달린 탓에 몸은 흥분되어 가라앉지 않았다. 이런 괴로운 느낌이 나에게 일어났지만, 그것이 마음을 사로잡아 눌러앉지는 못했다.
‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
“악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
‘내가 숨을 쉬지 않는 선(禪)을 닦으면 어떨까.’
So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
악기웨사나여, 그런 나는 입과 코와 귀로 드나드는 숨을 막았다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti.
악기웨사나여, 입과 코와 귀로 드나드는 숨이 막힌 내게 엄청난 바람이 배를 저몄다.
Seyyathāpi, aggivessana, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya, evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti.
악기웨사나여, 예컨대 숙련된 소백정이나 소백정의 제자가 날카로운 소 잡는 칼로 배를 저미듯이, 악기웨사나여, 꼭 그와 같이 입과 코와 귀로 드나드는 숨이 막힌 내게 엄청난 바람이 배를 저몄다.
Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā.
악기웨사나여, 그런데도 내 정진은 일어나 물러섬이 없었고, 마음챙김은 확립되어 흐트러지지 않았다.
Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
다만 바로 그 괴로운 정진으로 정진에 짓눌린 내 몸은 격동하여 가라앉지 않았다.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
악기웨사나여, 그러한 괴로운 느낌이 내게 일어났어도 마음을 사로잡고 머물지는 못했다.
악기웻사나여, 그때 나는 이렇게 생각했다. “숨을 쉬지 않는 선정을 닦아 보면 어떨까?” 나는 한 번 더 입과 코와 귀로 들고 나는 숨을 막았다. 그러자 몸에 몹시 심한 열기가 일어났다. 힘센 두 사람이 약한 사람의 양팔을 하나씩 붙잡고 이글거리는 숯불 구덩이 위에서 지지고 태우는 듯했다. 나의 정진은 게으르지 않게 일어나 있었고 마음챙김도 잊지 않고 확립되어 있었다. 그러나 괴로운 노력에 시달린 탓에 몸은 흥분되어 가라앉지 않았다. 이런 괴로운 느낌이 나에게 일어났지만, 그것이 마음을 사로잡아 눌러앉지는 못했다.
‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
“악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘yaṃnūnāhaṃ appāṇakaṃyeva jhānaṃ jhāyeyya’nti.
‘내가 숨을 쉬지 않는 선(禪)을 닦으면 어떨까.’
So kho ahaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāse uparundhiṃ.
악기웨사나여, 그런 나는 입과 코와 귀로 드나드는 숨을 막았다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti.
악기웨사나여, 입과 코와 귀로 드나드는 숨이 막힌 내게 몸에 엄청난 열이 났다.
Seyyathāpi, aggivessana, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ, evameva kho me, aggivessana, mukhato ca nāsato ca kaṇṇato ca assāsapassāsesu uparuddhesu adhimatto kāyasmiṃ ḍāho hoti.
악기웨사나여, 예컨대 힘센 두 사람이 더 약한 사람을 양팔을 하나씩 붙잡고 숯불 구덩이 위에서 굽고 태우듯이, 악기웨사나여, 꼭 그와 같이 입과 코와 귀로 드나드는 숨이 막힌 내게 몸에 엄청난 열이 났다.
Āraddhaṃ kho pana me, aggivessana, vīriyaṃ hoti asallīnaṃ upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā.
악기웨사나여, 그런데도 내 정진은 일어나 물러섬이 없었고, 마음챙김은 확립되어 흐트러지지 않았다.
Sāraddho ca pana me kāyo hoti appaṭippassaddho teneva dukkhappadhānena padhānābhitunnassa sato.
다만 바로 그 괴로운 정진으로 정진에 짓눌린 내 몸은 격동하여 가라앉지 않았다.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā dukkhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
악기웨사나여, 그러한 괴로운 느낌이 내게 일어났어도 마음을 사로잡고 머물지는 못했다.
악기웻사나여, 그러자 신들이 나를 보고 말했다. “사문 고따마가 죽었다.” 어떤 신들은 이렇게 말했다. “사문 고따마는 죽은 것이 아니라 죽어 가고 있다.” 또 어떤 신들은 이렇게 말했다. “사문 고따마는 죽지도 않았고 죽어 가는 것도 아니다. 사문 고따마는 아라한이다. 아라한은 이런 모습으로 지내는 법이다.”[불확실]
Apissu maṃ, aggivessana, devatā disvā evamāhaṃsu –
악기웨사나여, 게다가 천신들은 나를 보고 이렇게 말했다 —
‘kālaṅkato samaṇo gotamo’ti.
‘사문 고따마는 죽었다.’
Ekaccā devatā evamāhaṃsu –
어떤 천신들은 이렇게 말했다 —
‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, api ca kālaṅkarotī’ti.
‘사문 고따마는 죽지 않았다. 그러나 죽어 가고 있다.’
Ekaccā devatā evamāhaṃsu –
어떤 천신들은 이렇게 말했다 —
‘na kālaṅkato samaṇo gotamo, napi kālaṅkaroti, arahaṃ samaṇo gotamo, vihārotveva so arahato evarūpo hotī’ti.
‘사문 고따마는 죽지 않았고, 죽어 가는 것도 아니다. 사문 고따마는 아라한이다. 이는 다만 머묾이니, 아라한에게는 이러한 일이 있다.’[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
379
악기웨사나여, 그때 나는 이런 생각을 했다. '아예 음식을 완전히 끊는 길로 들어가 보면 어떨까.' 그러자 천신들이 내게 다가와 말했다. '벗이여, 음식을 완전히 끊는 길로 들어가지 마십시오. 그 길로 들어가신다면, 우리가 천상의 영양분을 당신의 털구멍으로 불어넣겠습니다. 그것으로 몸을 지탱하시게 될 것입니다.' 악기웨사나여, 나는 다시 생각했다. '나는 아무것도 먹지 않겠다고 선언했다. 그런데 천신들이 내 털구멍으로 천상의 영양분을 불어넣는다고 해 보자. 내가 그것으로 몸을 지탱한다면, 그것은 나의 거짓이 되고 만다.' 그래서 나는 그 천신들을 물리쳤다. '그만두시오' 하고 말했다.
‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘yaṃnūnāhaṃ sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjeyya’nti.
‘나는 아주 음식을 끊어 보면 어떨까?’
Atha kho maṃ, aggivessana, devatā upasaṅkamitvā etadavocuṃ –
악기웨사나여, 그때 천신들이 내게 다가와 이렇게 말했다 —
‘mā kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajji.
‘어르신이시여, 아주 음식을 끊지 마십시오.
Sace kho tvaṃ, mārisa, sabbaso āhārupacchedāya paṭipajjissasi, tassa te mayaṃ dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāressāma, tāya tvaṃ yāpessasī’ti.
어르신이시여, 만약 당신께서 아주 음식을 끊으신다면, 저희가 당신께 천상의 자양분을 털구멍으로 넣어 드리겠습니다. 당신께서는 그것으로 살아가시게 될 것입니다.’
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘ahañceva kho pana sabbaso ajajjitaṃ paṭijāneyyaṃ, imā ca me devatā dibbaṃ ojaṃ lomakūpehi ajjhohāreyyuṃ, tāya cāhaṃ yāpeyyaṃ, taṃ mamassa musā’ti.
‘내가 아주 먹지 않는다고 공언하는데, 이 천신들이 천상의 자양분을 내 털구멍으로 넣어 주고 내가 그것으로 살아간다면, 그것은 내게 거짓이 되리라.’
So kho ahaṃ, aggivessana, tā devatā paccācikkhāmi, ‘hala’nti vadāmi.
그런 나는, 악기웨사나여, 그 천신들을 물리쳤고 ‘그만두라’고 말했다.
380
악기웨사나여, 그때 나는 이런 생각을 했다. '차라리 음식을 조금씩, 한 움큼씩만 먹어 보면 어떨까. 녹두 수프든 말콩 수프든 완두 수프든 콩 수프든.' 그래서 나는 음식을 조금씩, 한 움큼씩 먹었다. 어떤 수프인지는 가리지 않았다. 그렇게 조금씩, 한 움큼씩만 먹자 내 몸은 극도로 여위어 갔다.
‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘yaṃnūnāhaṃ thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ, pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsa’nti.
‘나는 조금씩 조금씩, 한 줌씩 한 줌씩, 녹두 국물이든 말콩 국물이든 동부 국물이든 완두 국물이든, 그렇게 음식을 먹으면 어떨까?’
So kho ahaṃ, aggivessana, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhāresiṃ, pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ.
그런 나는, 악기웨사나여, 조금씩 조금씩, 한 줌씩 한 줌씩, 녹두 국물이든 말콩 국물이든 동부 국물이든 완두 국물이든, 그렇게 음식을 먹었다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, thokaṃ thokaṃ āhāraṃ āhārayato, pasataṃ pasataṃ, yadi vā muggayūsaṃ, yadi vā kulatthayūsaṃ, yadi vā kaḷāyayūsaṃ, yadi vā hareṇukayūsaṃ, adhimattakasimānaṃ patto kāyo hoti.
악기웨사나여, 그렇게 조금씩 조금씩, 한 줌씩 한 줌씩, 녹두 국물이든 말콩 국물이든 동부 국물이든 완두 국물이든 음식을 먹는 내 몸은 극도로 여윔에 이르렀다.
적게 먹은 탓에 내 팔다리는 아시띠까 덩굴이나 검은 덩굴의 마디처럼 앙상해졌다. 엉덩이는 낙타 발굽처럼 야위었다. 등뼈를 보면, 둥글게 엮은 새끼줄처럼 울퉁불퉁 솟았다 꺼졌다 했다. 갈비뼈는 낡은 헛간의 서까래처럼 뒤틀리고 어긋났다. 눈구멍 속의 눈동자는 깊은 우물에 비친 별빛처럼 깊숙이 가라앉아 희미하게 보였다. 머리 가죽은 덜 익은 쓴 박을 베어 바람과 햇볕에 두면 쪼그라들고 시들듯이 쪼글쪼글 시들었다.
Seyyathāpi nāma āsītikapabbāni vā kāḷapabbāni vā, evamevassu me aṅgapaccaṅgāni bhavanti tāyevappāhāratāya.
마치 아시띠까 덩굴의 마디나 깔라 덩굴의 마디처럼, 꼭 그와 같이 내 팔다리 마디들이 되었다 — 바로 그 적은 음식 때문에.
Seyyathāpi nāma oṭṭhapadaṃ, evamevassu me ānisadaṃ hoti tāyevappāhāratāya.
마치 낙타의 발굽처럼, 꼭 그와 같이 내 엉덩이가 되었다 — 바로 그 적은 음식 때문에.
Seyyathāpi nāma vaṭṭanāvaḷī, evamevassu me piṭṭhikaṇṭako uṇṇatāvanato hoti tāyevappāhāratāya.
마치 염주 알을 꿴 줄처럼, 꼭 그와 같이 내 등뼈가 오르내리며 울퉁불퉁하게 되었다 — 바로 그 적은 음식 때문에.
Seyyathāpi nāma jarasālāya gopāṇasiyo oluggaviluggā bhavanti, evamevassu me phāsuḷiyo oluggaviluggā bhavanti tāyevappāhāratāya.
마치 낡은 집의 서까래들이 내려앉고 어긋나듯이, 꼭 그와 같이 내 갈비뼈들이 내려앉고 어긋났다 — 바로 그 적은 음식 때문에.
Seyyathāpi nāma gambhīre udapāne udakatārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti, evamevassu me akkhikūpesu akkhitārakā gambhīragatā okkhāyikā dissanti tāyevappāhāratāya.
마치 깊은 우물에서 물빛이 깊이 가라앉아 움푹 들어가 보이듯이, 꼭 그와 같이 내 눈구멍에서 눈동자가 깊이 가라앉아 움푹 들어가 보였다 — 바로 그 적은 음식 때문에.
Seyyathāpi nāma tittakālābu āmakacchinno vātātapena saṃphuṭito hoti sammilāto, evamevassu me sīsacchavi saṃphuṭitā hoti sammilātā tāyevappāhāratāya.
마치 덜 익었을 때 딴 쓴 조롱박이 바람과 볕에 쭈그러들고 시들듯이, 꼭 그와 같이 내 머리 가죽이 쭈그러들고 시들었다 — 바로 그 적은 음식 때문에.
악기웨사나여, 배의 가죽을 만지려 하면 등뼈를 잡게 되고, 등뼈를 만지려 하면 배의 가죽을 잡곤 했다. 배의 가죽이 등뼈에 달라붙을 지경이었다. 적게 먹은 탓이었다. 대소변을 보려고 하면 그 자리에서 고꾸라져 엎어졌다. 이것도 적게 먹은 탓이었다. 몸을 달래려고 손으로 팔다리를 쓸어 보면, 뿌리가 썩은 털이 몸에서 빠져 떨어졌다. 이것 또한 적게 먹은 탓이었다.
‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, udaracchaviṃ parimasissāmīti piṭṭhikaṇṭakaṃyeva pariggaṇhāmi, piṭṭhikaṇṭakaṃ parimasissāmīti udaracchaviṃyeva pariggaṇhāmi, yāvassu me, aggivessana, udaracchavi piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnā hoti tāyevappāhāratāya.
그런 나는, 악기웨사나여, 뱃가죽을 만지려 하면 등뼈가 잡히고, 등뼈를 만지려 하면 뱃가죽이 잡혔으니, 악기웨사나여, 그만큼 내 뱃가죽이 등뼈에 들러붙었다 — 바로 그 적은 음식 때문에.
So kho ahaṃ, aggivessana, vaccaṃ vā muttaṃ vā karissāmīti tattheva avakujjo papatāmi tāyevappāhāratāya.
그런 나는, 악기웨사나여, 대변이나 소변을 보려 하면 바로 그 자리에서 앞으로 고꾸라졌다 — 바로 그 적은 음식 때문에.
So kho ahaṃ, aggivessana, imameva kāyaṃ assāsento pāṇinā gattāni anumajjāmi.
그런 나는, 악기웨사나여, 바로 이 몸을 달래려고 손으로 사지를 문질렀다.
Tassa mayhaṃ, aggivessana, pāṇinā gattāni anumajjato pūtimūlāni lomāni kāyasmā papatanti tāyevappāhāratāya.
악기웨사나여, 그렇게 손으로 사지를 문지르는 내게서 뿌리가 썩은 털들이 몸에서 떨어졌다 — 바로 그 적은 음식 때문에.
악기웨사나여, 사람들은 나를 보고 이렇게 말하기도 했다. '사문 고타마는 까맣다.' 어떤 사람들은 이렇게 말했다. '사문 고타마는 까맣지 않다. 거무스름하다.' 또 어떤 사람들은 이렇게 말했다. '사문 고타마는 까맣지도 거무스름하지도 않다. 살갗이 물고기 껍질 같다.' 그만큼 깨끗하고 맑던 내 피부색이 적게 먹은 탓에 상해 버렸다.
Apissu maṃ, aggivessana, manussā disvā evamāhaṃsu –
악기웨사나여, 사람들이 나를 보고 이렇게 말하기까지 했다 —
‘kāḷo samaṇo gotamo’ti.
‘사문 고따마는 검다.’
Ekacce manussā evamāhaṃsu –
어떤 사람들은 이렇게 말했다 —
‘na kāḷo samaṇo gotamo, sāmo samaṇo gotamo’ti.
‘사문 고따마는 검지 않다, 사문 고따마는 거무스름하다.’
Ekacce manussā evamāhaṃsu –
어떤 사람들은 이렇게 말했다 —
‘na kāḷo samaṇo gotamo, napi sāmo, maṅguracchavi samaṇo gotamo’ti.
‘사문 고따마는 검지도 않고 거무스름하지도 않다, 사문 고따마는 살빛이 누르께하다.’
Yāvassu me, aggivessana, tāva parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto upahato hoti tāyevappāhāratāya.
악기웨사나여, 그만큼 내 그토록 깨끗하고 맑던 살빛이 상했다 — 바로 그 적은 음식 때문에.
381
악기웨사나여, 그때 나는 이런 생각을 했다. '과거의 사문이나 바라문이 몸을 괴롭히는 격렬하고 날카롭고 쓰라린 고통을 겪었다 해도, 이것이 한계다. 이보다 더할 수는 없다. 미래에 그런 고통을 겪을 이가 있다 해도, 이것이 한계이고 이보다 더할 수는 없다. 지금 그런 고통을 겪는 이가 있다 해도, 이것이 한계이고 이보다 더할 수는 없다. 그런데 나는 이 쓰라린 고행으로도 인간의 한계를 넘어선 성인의 앎과 봄, 그 특별한 경지에 이르지 못했다. 깨달음에 이르는 다른 길이 있지 않을까?'
‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayiṃsu, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo.
‘과거에 어떤 사문이나 바라문이든 스스로 가한 괴롭고 심하고 거칠고 혹독한 느낌을 느꼈다 해도, 이만큼이 최상이고 이보다 더한 것은 없다.
Yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayissanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo.
미래에 어떤 사문이나 바라문이든 스스로 가한 괴롭고 심하고 거칠고 혹독한 느낌을 느낀다 해도, 이만큼이 최상이고 이보다 더한 것은 없다.
Yepi hi keci etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā opakkamikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedayanti, etāvaparamaṃ, nayito bhiyyo.
지금 어떤 사문이나 바라문이든 스스로 가한 괴롭고 심하고 거칠고 혹독한 느낌을 느낀다 해도, 이만큼이 최상이고 이보다 더한 것은 없다.
Na kho panāhaṃ imāya kaṭukāya dukkarakārikāya adhigacchāmi uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ.
그런데 나는 이 혹독한 고행으로는 인간의 법을 넘어선, 성자에게 어울리는 앎과 봄의 특별함을 얻지 못한다.
Siyā nu kho añño maggo bodhāyā’ti?
깨달음으로 가는 다른 길이 있지 않을까?’
악기웨사나여, 그때 나는 이런 생각을 했다. '이런 일이 기억난다. 아버지 사꺄 왕이 농사짓던 때였다. 나는 시원한 잠부나무 그늘에 앉아 있었다. 그때 감각적 욕망에서 멀리 떠나고 해로운 것들에서 멀리 떠나, 첫째 선정에 들어 있었다. 그 선정에는 일으킨 생각과 머문 생각이 있었고, 멀리 떠남에서 나온 기쁨과 즐거움이 있었다. 이것이 깨달음에 이르는 길이 아닐까?' 악기웨사나여, 그러자 기억을 따라 알아차림이 일어났다. '바로 이것이 깨달음에 이르는 길이다.'
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘abhijānāmi kho panāhaṃ pitu sakkassa kammante sītāya jambucchāyāya nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitā.
‘나는 삭까 족인 아버지의 일터에서 시원한 잠부나무 그늘에 앉아, 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머문 일을 기억한다.
Siyā nu kho eso maggo bodhāyā’ti?
이것이 깨달음으로 가는 길이 아닐까?’
Tassa mayhaṃ, aggivessana, satānusāri viññāṇaṃ ahosi –
악기웨사나여, 그런 내게 기억을 따르는 의식이 일어났다 —
‘eseva maggo bodhāyā’ti.
‘이것이야말로 깨달음으로 가는 길이다.’
악기웨사나여, 그때 나는 이런 생각을 했다. '감각적 욕망과 해로운 것들을 떠난 그 즐거움을 나는 왜 두려워하는가?' 악기웨사나여, 그때 나는 이렇게도 생각했다. '감각적 욕망과 해로운 것들을 떠난 그 즐거움을 나는 두려워하지 않는다.'
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti?
‘감각적 욕망과도 무관하고 나쁘고 해로운 법들과도 무관한 그 행복을, 나는 어찌 두려워하는가?’
Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘na kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, yaṃ taṃ sukhaṃ aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehī’ti.
‘감각적 욕망과도 무관하고 나쁘고 해로운 법들과도 무관한 그 행복을, 나는 두려워하지 않는다.’
382
악기웨사나여, 그때 나는 이런 생각을 했다. '이렇게 극도로 여윈 몸으로는 그 즐거움에 이르기가 쉽지 않다. 차라리 거친 음식, 곧 밥과 죽을 먹어 보면 어떨까.' 그래서 나는 거친 음식인 밥과 죽을 먹었다.
‘‘Tassa mayhaṃ, aggivessana, etadahosi –
악기웨사나여, 그런 내게 이런 생각이 떠올랐다 —
‘na kho taṃ sukaraṃ sukhaṃ adhigantuṃ evaṃ adhimattakasimānaṃ pattakāyena, yaṃnūnāhaṃ oḷārikaṃ āhāraṃ āhāreyyaṃ odanakummāsa’nti.
‘이렇게 극도로 여윔에 이른 몸으로는 그 행복을 얻기가 쉽지 않다. 나는 밥과 보리죽 같은 거친 음식을 먹으면 어떨까?’
So kho ahaṃ, aggivessana, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ.
그런 나는, 악기웨사나여, 밥과 보리죽 같은 거친 음식을 먹었다.
악기웨사나여, 그 무렵 다섯 비구가 내 곁에서 시중들고 있었다. 그들은 이렇게 생각하고 있었다. '사문 고타마가 법을 깨치면 우리에게 알려 줄 것이다.' 그런데 내가 거친 음식인 밥과 죽을 먹자, 그 다섯 비구는 실망하여 나를 떠나가 버렸다. 그들은 이렇게 말했다. '사문 고타마는 사치스럽다. 정진을 저버리고 사치로 돌아갔다.'
Tena kho pana maṃ, aggivessana, samayena pañca bhikkhū paccupaṭṭhitā honti –
악기웨사나여, 그때 다섯 비구가 나를 시중들고 있었다 —
‘yaṃ kho samaṇo gotamo dhammaṃ adhigamissati, taṃ no ārocessatī’ti.
‘사문 고따마가 어떤 법을 얻으면 그것을 우리에게 알려 주리라.’
Yato kho ahaṃ, aggivessana, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāresiṃ odanakummāsaṃ, atha me te pañca bhikkhū nibbijja pakkamiṃsu –
악기웨사나여, 내가 밥과 보리죽 같은 거친 음식을 먹자, 그 다섯 비구는 나에게 싫증을 내고 떠나갔다 —
‘bāhulliko samaṇo gotamo, padhānavibbhanto, āvatto bāhullāyā’ti.
‘사문 고따마는 사치스러워졌다, 정진을 저버렸다, 사치로 되돌아갔다.’
383
악기웨사나여, 나는 거친 음식을 먹고 기력을 되찾았다. 그러고 나서 감각적 욕망에서 멀리 떠나고 해로운 것들에서 멀리 떠나, 첫째 선정에 들어 지냈다. 그 선정에는 일으킨 생각과 머문 생각이 있었고, 멀리 떠남에서 나온 기쁨과 즐거움이 있었다. 그렇게 즐거운 느낌이 내게 일어났어도 그것이 마음을 사로잡아 머물지는 않았다.
‘‘So kho ahaṃ, aggivessana, oḷārikaṃ āhāraṃ āhāretvā, balaṃ gahetvā, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.
그런 나는, 악기웨사나여, 거친 음식을 먹고 힘을 얻은 뒤, 감각적 욕망을 떠나고 나쁘고 해로운 법들을 떠나, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨침에서 생긴 희열과 행복이 있는 제1선에 들어 머물렀다.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
악기웨사나여, 이렇게 일어난 즐거운 느낌도 내 마음을 사로잡고 머물지 않았다.
이어서 일으킨 생각과 머문 생각이 가라앉았다. 안으로 고요해지고 마음이 하나로 모여, 생각도 머묾도 없는 둘째 선정에 들어 지냈다. 그 선정에는 삼매에서 나온 기쁨과 즐거움이 있었다. 그렇게 즐거운 느낌이 내게 일어났어도 그것이 마음을 사로잡아 머물지는 않았다.
Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.
일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아, 안으로 고요하고 마음이 한곳에 모이며, 일으킨 생각이 없고 지속적 고찰이 없고 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 제2선에 들어 머물렀다.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
악기웨사나여, 이렇게 일어난 즐거운 느낌도 내 마음을 사로잡고 머물지 않았다.
기쁨에 대한 집착마저 사라져 평온하게 지냈고, 알아차리고 분명히 알았다. 성인들이 '평온하고 알아차림이 있으며 즐겁게 지낸다'고 일컫는 그 즐거움을 몸으로 느꼈다. 그렇게 셋째 선정에 들어 지냈다. 그렇게 즐거운 느낌이 내게 일어났어도 그것이 마음을 사로잡아 머물지는 않았다.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ, sato ca sampajāno.
희열이 사라져 평온에 머물렀고, 마음챙기고 또렷이 알아차렸다.
Sukhañca kāyena paṭisaṃvedesiṃ yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti –
그리고 몸으로 행복을 느꼈으니, 성자들이 이렇게 말하는 그것이다 —
‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.
‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’ 하는 제3선에 들어 머물렀다.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
악기웨사나여, 이렇게 일어난 즐거운 느낌도 내 마음을 사로잡고 머물지 않았다.
나는 즐거움도 괴로움도 버렸다. 그에 앞서 기쁨과 근심도 이미 사라져 있었다. 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온과 알아차림으로 청정한 넷째 선정에 들어 지냈다. 그렇게 즐거운 느낌이 내게 일어났어도 그것이 마음을 사로잡아 머물지는 않았다.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.
행복도 버리고 괴로움도 버리고, 이전에 이미 기쁨과 슬픔이 사라졌으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않고 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선에 들어 머물렀다.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
악기웨사나여, 이렇게 일어난 즐거운 느낌도 내 마음을 사로잡고 머물지 않았다.
384
이렇게 마음이 집중되어 청정하고 맑아졌다. 때와 번뇌가 사라지고 부드러워졌으며, 다루기 쉽고 굳건하여 흔들림이 없게 되었다. 그때 나는 마음을 전생을 기억하는 앎으로 기울였다. 나는 갖가지 전생을 기억해 냈다. 곧 이러하다. 한 생, 두 생 등으로 이어지는 갖가지 전생을 그 모습과 내용까지 낱낱이 기억해 냈다. 악기웨사나여, 이것이 내가 밤의 첫째 부분에 얻은 첫째 밝은 앎이다. 무명이 사라지고 밝은 앎이 생겼다. 어둠이 사라지고 빛이 생겼다. 방일하지 않고 열심히 힘써 지내는 이에게 그러하듯이, 내게도 그러했다. 그렇게 즐거운 느낌이 내게 일어났어도 그것이 마음을 사로잡아 머물지는 않았다.[불확실]
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ.
그렇게 마음이 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 나는 전생을 기억하는 지혜로 마음을 기울였다.
So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ –
그런 나는 여러 전생을 기억했다. 곧 —
ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi.
한 생도 기억했고, 이처럼 특징과 함께, 자세한 내역과 함께 여러 전생을 기억했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ayaṃ kho me, aggivessana, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā;
악기웨사나여, 이것이 내가 밤의 초경에 얻은 첫 번째 명지였다.
avijjā vihatā, vijjā uppannā;
무명이 부수어지고 명지가 일어났다.
tamo vihato, āloko uppanno;
어둠이 부수어지고 빛이 일어났다.
yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
방일하지 않고 애써 노력하며 스스로를 다잡고 머무는 이에게 그러하듯이.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
악기웨사나여, 이렇게 일어난 즐거운 느낌도 내 마음을 사로잡고 머물지 않았다.
385
이렇게 마음이 집중되어 청정하고 맑아졌다. 때와 번뇌가 사라지고 부드러워졌으며, 다루기 쉽고 굳건하여 흔들림이 없게 되었다. 그때 나는 마음을 중생들의 죽음과 태어남을 아는 앎으로 기울였다. 나는 청정하고 사람의 눈을 넘어선 하늘눈으로, 중생들이 죽고 다시 태어나는 것을 보았다. 중생들은 천하거나 귀하고, 아름답거나 추하고, 좋은 곳이나 나쁜 곳에 났다. 나는 그들이 자기가 지은 행위대로 가는 것을 알았다. 이하 같은 방식으로 이어진다. 악기웨사나여, 이것이 내가 밤의 가운데 부분에 얻은 둘째 밝은 앎이다. 무명이 사라지고 밝은 앎이 생겼다. 어둠이 사라지고 빛이 생겼다. 방일하지 않고 열심히 힘써 지내는 이에게 그러하듯이, 내게도 그러했다. 그렇게 즐거운 느낌이 내게 일어났어도 그것이 마음을 사로잡아 머물지는 않았다.[불확실]
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ.
그렇게 마음이 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 나는 중생들의 죽음과 태어남을 아는 지혜로 마음을 기울였다.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi…pe… ayaṃ kho me, aggivessana, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā;
그런 나는 청정하고 인간을 넘어선 천안으로 중생들이 죽고 태어나는 것을 보았고, 저열하고 수승하고 잘생기고 못생기고 좋은 곳에 가고 나쁜 곳에 간, 지은 업에 따라가는 중생들을 알았다. 악기웨사나여, 이것이 내가 밤의 중경에 얻은 두 번째 명지였다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
avijjā vihatā, vijjā uppannā;
무명이 부수어지고 명지가 일어났다.
tamo vihato, āloko uppanno;
어둠이 부수어지고 빛이 일어났다.
yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
방일하지 않고 애써 노력하며 스스로를 다잡고 머무는 이에게 그러하듯이.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
악기웨사나여, 이렇게 일어난 즐거운 느낌도 내 마음을 사로잡고 머물지 않았다.
386
이렇게 마음이 집중되어 청정하고 맑아졌다. 때와 번뇌가 사라지고 부드러워졌으며, 다루기 쉽고 굳건하여 흔들림이 없게 되었다. 그때 나는 마음을 번뇌가 다하는 앎으로 기울였다. 나는 '이것이 괴로움이다' 하고 있는 그대로 알았다. '이것이 괴로움의 일어남이다' 하고도 있는 그대로 알았다. '이것이 괴로움의 사라짐이다', '이것이 괴로움의 사라짐에 이르는 길이다' 하고도 그렇게 알았다. 또 '이것이 번뇌다' 하고 있는 그대로 알았다. '이것이 번뇌의 일어남이다' 하고도 있는 그대로 알았다. '이것이 번뇌의 사라짐이다', '이것이 번뇌의 사라짐에 이르는 길이다' 하고도 그렇게 알았다. 이렇게 알고 이렇게 보자, 내 마음은 감각적 욕망의 번뇌에서도, 존재의 번뇌에서도, 무명의 번뇌에서도 벗어났다. 벗어났을 때 '벗어났다'는 앎이 생겼다.
‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ.
그렇게 마음이 삼매에 들어 청정하고 밝고, 흠 없고 오염이 사라지고, 부드럽고 다루기 좋고, 안정되어 흔들림 없음에 이르렀을 때, 나는 번뇌를 다하는 지혜로 마음을 기울였다.
So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ.
그런 나는 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알았고, ‘이것이 괴로움의 일어남이다’라고 있는 그대로 알았고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알았고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 알았다.
‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ.
‘이것이 번뇌다’라고 있는 그대로 알았고, ‘이것이 번뇌의 일어남이다’라고 있는 그대로 알았고, ‘이것이 번뇌의 소멸이다’라고 있는 그대로 알았고, ‘이것이 번뇌의 소멸로 이끄는 도닦음이다’라고 있는 그대로 알았다.
Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha.
이렇게 알고 이렇게 보는 내게 감각적 욕망의 번뇌에서도 마음이 해탈했고, 존재의 번뇌에서도 마음이 해탈했고, 무명의 번뇌에서도 마음이 해탈했다.
Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi.
해탈했을 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어났다.
'태어남은 다했고 청정한 삶은 완성되었다. 해야 할 일을 마쳤으니 더는 이런 상태로 오지 않는다.' 이렇게 나는 알았다. 악기웨사나여, 이것이 내가 밤의 마지막 부분에 얻은 셋째 밝은 앎이다. 무명이 사라지고 밝은 앎이 생겼다. 어둠이 사라지고 빛이 생겼다. 방일하지 않고 열심히 힘써 지내는 이에게 그러하듯이, 내게도 그러했다. 그렇게 즐거운 느낌이 내게 일어났어도 그것이 마음을 사로잡아 머물지는 않았다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ.
‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 이루어졌으며, 할 일은 마쳤고, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’라고 알았다.
Ayaṃ kho me, aggivessana, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā;
악기웨사나여, 이것이 내가 밤의 후경에 얻은 세 번째 명지였다.
avijjā vihatā, vijjā uppannā;
무명이 부수어지고 명지가 일어났다.
tamo vihato, āloko uppanno;
어둠이 부수어지고 빛이 일어났다.
yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
방일하지 않고 애써 노력하며 스스로를 다잡고 머무는 이에게 그러하듯이.
Evarūpāpi kho me, aggivessana, uppannā sukhā vedanā cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati.
악기웨사나여, 이렇게 일어난 즐거운 느낌도 내 마음을 사로잡고 머물지 않았다.
387
악기웨사나여, 나는 수백 명의 대중에게 법을 설한 일이 기억난다. 그때 그들은 하나하나 이렇게 생각한다. '사문 고타마께서는 바로 나를 두고 법을 설하시는구나.' 그러나 악기웨사나여, 이렇게 보아서는 안 된다. 여래는 그저 남들이 알아듣게 하려고 법을 설할 뿐이다. 악기웨사나여, 나는 그 설법이 끝날 때마다 앞서 들었던 바로 그 삼매의 표상에 마음을 안으로 세운다. 그리고 가라앉히고, 하나로 모으고, 집중한다. 그렇게 나는 늘 지낸다.
‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, aggivessana, anekasatāya parisāya dhammaṃ desetā.
악기웨사나여, 나는 수백에 이르는 회중에게 법을 설한 일을 기억한다.
Apissu maṃ ekameko evaṃ maññati –
그런데도 저마다 나를 두고 이렇게 여긴다 —
‘mamevārabbha samaṇo gotamo dhammaṃ desetī’ti.
‘사문 고따마는 바로 나를 두고 법을 설한다.’
‘Na kho panetaṃ, aggivessana, evaṃ daṭṭhabbaṃ;
악기웨사나여, 그러나 이것을 그렇게 보아서는 안 된다.
yāvadeva viññāpanatthāya tathāgato paresaṃ dhammaṃ deseti.
여래는 오직 알게 하려는 목적으로 남들에게 법을 설한다.
So kho ahaṃ, aggivessana, tassāyeva kathāya pariyosāne, tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṃ karomi samādahāmi, yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’’ti.
그런 나는, 악기웨사나여, 바로 그 법문이 끝나면 바로 그 이전의 삼매의 표상에 안으로 마음을 안정시키고 가라앉히고 하나로 만들고 삼매에 든다. 그것으로 나는 늘 머문다.
삿짜까가 말했다. '고타마 존자께서는 아라한이시고 바르게 깨달은 분이시니, 그렇게 말씀하시는 것이 믿을 만합니다. 그런데 고타마 존자께서는 낮에 주무신 일을 기억하십니까?' 악기웨사나여, 기억한다. 여름 마지막 달에 탁발에서 돌아와 식사를 마친 일이 있다. 그 뒤 가사를 넷으로 접어 펴고 오른쪽 옆구리로 누웠다. 알아차리고 분명히 알면서 잠에 들었다. 삿짜까가 말했다. '고타마 존자시여, 어떤 사문과 바라문들은 그것을 어리석음에 머무는 것이라고 말합니다.' 악기웨사나여, 그것만으로 어리석은지 어리석지 않은지가 정해지지는 않는다. 어떻게 해서 어리석게 되고 어떻게 해서 어리석지 않게 되는지를 들어라. 잘 새겨들어라. 말하겠다. 니간타의 아들 삿짜까는 '그렇게 하겠습니다, 존자시여' 하고 세존께 대답했다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.[불확실]
‘‘Okappaniyametaṃ bhoto gotamassa yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa.
고따마 존자께 그것은 믿을 만한 일입니다 — 아라한이시고 바르게 깨달으신 분께 그러하듯이.
Abhijānāti kho pana bhavaṃ gotamo divā supitā’’ti?
그런데 고따마 존자께서는 낮에 잠을 주무신 일을 기억하십니까?
‘‘Abhijānāmahaṃ, aggivessana, gimhānaṃ pacchime māse pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sato sampajāno niddaṃ okkamitā’’ti.
악기웨사나여, 나는 여름의 마지막 달에 공양을 마치고 탁발에서 돌아와 대가사를 네 겹으로 접어 펴고, 오른쪽 옆구리로 마음챙기고 또렷이 알아차리며 잠에 든 일을 기억한다.
‘‘Etaṃ kho, bho gotama, eke samaṇabrāhmaṇā sammohavihārasmiṃ vadantī’’ti?
고따마 존자시여, 어떤 사문·바라문들은 그것을 미혹에 머무는 것이라고 말합니다.
‘‘Na kho, aggivessana, ettāvatā sammūḷho vā hoti asammūḷho vā.
악기웨사나여, 그만한 것으로 미혹한 자가 되거나 미혹하지 않은 자가 되는 것이 아니다.
Api ca, aggivessana, yathā sammūḷho ca hoti asammūḷho ca, taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti.
그러나 악기웨사나여, 어떻게 미혹한 자가 되고 미혹하지 않은 자가 되는지, 마음을 다해 잘 들어라. 이제 말하리라.
‘‘Evaṃ, bho’’ti kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato paccassosi.
“예, 존자시여” 하고 니간타의 아들 삿짜까가 세존께 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
388
악기웨사나여, 어떤 번뇌는 마음을 더럽히고 다시 태어나게 한다. 불안을 일으키고 괴로운 결과를 가져오며, 미래의 태어남과 늙음과 죽음으로 이끈다. 누구든 이 번뇌를 버리지 못했다면, 나는 그를 어리석다고 말한다. 악기웨사나여, 번뇌를 버리지 못했기 때문에 어리석은 것이다. 누구든 이 번뇌를 버렸다면, 나는 그를 어리석지 않다고 말한다. 악기웨사나여, 번뇌를 버렸기 때문에 어리석지 않은 것이다.
‘‘Yassa kassaci, aggivessana, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā appahīnā, tamahaṃ ‘sammūḷho’ti vadāmi.
악기웨사나여, 누구든 오염시키고 다시 태어남을 가져오고 두렵고 괴로움의 과보를 낳으며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 부르는 번뇌들이 버려지지 않은 자, 그를 나는 ‘미혹한 자’라고 말한다.
Āsavānañhi, aggivessana, appahānā sammūḷho hoti.
악기웨사나여, 번뇌를 버리지 못했기에 미혹한 자가 되는 것이다.
Yassa kassaci, aggivessana, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā pahīnā, tamahaṃ ‘asammūḷho’ti vadāmi.
악기웨사나여, 누구든 오염시키고 다시 태어남을 가져오고 두렵고 괴로움의 과보를 낳으며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 부르는 번뇌들이 버려진 자, 그를 나는 ‘미혹하지 않은 자’라고 말한다.
Āsavānañhi, aggivessana, pahānā asammūḷho hoti.
악기웨사나여, 번뇌를 버렸기에 미혹하지 않은 자가 되는 것이다.
악기웨사나여, 여래는 마음을 더럽히고 다시 태어나게 하는 그 번뇌를 버렸다. 불안을 일으키고 괴로운 결과를 가져오며 미래의 태어남과 늙음과 죽음으로 이끄는 번뇌다. 그 뿌리를 잘라 내고 줄기 잘린 야자나무처럼 없애 버려서, 앞으로 다시 일어나지 않게 했다. 악기웨사나여, 야자나무가 꼭대기를 잘리면 다시 자라지 못하듯이, 여래도 그 번뇌를 버렸다. 뿌리를 잘라 내고 줄기 잘린 야자나무처럼 없애 버려서, 앞으로 다시 일어나지 않게 했다.
‘‘Tathāgatassa kho, aggivessana, ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā.
악기웨사나여, 여래에게는 오염시키고 다시 태어남을 가져오고 두렵고 괴로움의 과보를 낳으며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 부르는 번뇌들이 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 없어져 버렸으며, 앞으로 다시 일어나지 않는 법이 되었다.
Seyyathāpi, aggivessana, tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā, evameva kho, aggivessana, tathāgatassa ye āsavā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā’’ti.
악기웨사나여, 마치 꼭대기가 잘린 야자나무가 다시 자랄 수 없듯이, 악기웨사나여, 꼭 그와 같이 여래에게는 오염시키고 다시 태어남을 가져오고 두렵고 괴로움의 과보를 낳으며 앞으로 태어남과 늙음과 죽음을 부르는 번뇌들이 버려졌고, 뿌리째 끊겼고, 밑동 잘린 야자나무처럼 되었고, 없어져 버렸으며, 앞으로 다시 일어나지 않는 법이 되었다.
389
이렇게 말씀하시자 니간타의 아들 삿짜까가 세존께 이렇게 말씀드렸다. 놀랍습니다, 고타마 존자시여. 경이롭습니다, 고타마 존자시여! 고타마 존자께서는 이처럼 거듭 공격을 받고 말로 몰아세움을 당하셨습니다. 그런데도 아라한이시고 바르게 깨달은 분답게 피부색이 맑고 얼굴빛이 밝으십니다.
Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 니간타의 아들 삿짜까가 세존께 이렇게 말했다 —
‘‘acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama!
놀랍습니다, 고따마 존자시여. 신기합니다, 고따마 존자시여!
Yāvañcidaṃ bhoto gotamassa evaṃ āsajja āsajja vuccamānassa, upanītehi vacanappathehi samudācariyamānassa, chavivaṇṇo ceva pariyodāyati, mukhavaṇṇo ca vippasīdati, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa.
고따마 존자께서 이렇게 거듭 몰아붙이는 말을 들으시고 들이대는 말길로 대접받으시는데도, 살빛은 맑아지고 얼굴빛은 환해지시니, 아라한이시고 바르게 깨달으신 분께 그러하듯이 그러합니다.
고타마 존자시여, 저는 뿌라나 깟사빠와 논쟁을 벌인 일이 기억납니다. 그 사람은 제가 논쟁을 걸자 이 말 저 말로 얼버무리고 이야기를 딴 데로 돌렸습니다. 화와 미움과 불쾌함도 드러냈습니다. 그런데 고타마 존자께서는 이처럼 거듭 공격을 받고 말로 몰아세움을 당하셨습니다. 그런데도 아라한이시고 바르게 깨달은 분답게 피부색이 맑고 얼굴빛이 밝으십니다. 고타마 존자시여, 저는 막칼리 고살라, 아지타 께사깜발라, 빠꾸다 깟짜야나, 산자야 벨랏티뿟따, 니간타 나따뿟따와도 논쟁을 벌인 일이 기억납니다. 그들도 제가 논쟁을 걸자 이 말 저 말로 얼버무리고 이야기를 딴 데로 돌렸습니다. 화와 미움과 불쾌함도 드러냈습니다. 그런데 고타마 존자께서는 이처럼 거듭 공격을 받고 말로 몰아세움을 당하셨습니다. 그런데도 아라한이시고 바르게 깨달은 분답게 피부색이 맑고 얼굴빛이 밝으십니다.
Abhijānāmahaṃ, bho gotama, pūraṇaṃ kassapaṃ vādena vādaṃ samārabhitā.
고따마 존자시여, 저는 뿌라나 깟사빠와 논쟁으로 논쟁을 벌인 일을 기억합니다.
Sopi mayā vādena vādaṃ samāraddho aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi.
그도 저와 논쟁으로 논쟁을 벌이게 되자 다른 말로 딴전을 피우고, 말을 밖으로 돌리고, 화와 성냄과 언짢음을 드러냈습니다.
Bhoto pana gotamassa evaṃ āsajja āsajja vuccamānassa, upanītehi vacanappathehi samudācariyamānassa, chavivaṇṇo ceva pariyodāyati, mukhavaṇṇo ca vippasīdati, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa.
그러나 고따마 존자께서 이렇게 거듭 몰아붙이는 말을 들으시고 들이대는 말길로 대접받으시는데도, 살빛은 맑아지고 얼굴빛은 환해지시니, 아라한이시고 바르게 깨달으신 분께 그러하듯이 그러합니다.
Abhijānāmahaṃ, bho gotama, makkhaliṃ gosālaṃ…pe… ajitaṃ kesakambalaṃ… pakudhaṃ kaccāyanaṃ… sañjayaṃ belaṭṭhaputtaṃ… nigaṇṭhaṃ nāṭaputtaṃ vādena vādaṃ samārabhitā.
고따마 존자시여, 저는 막칼리 고살라와 논쟁으로 논쟁을 벌인 일을 기억합니다. 아지따 께사깜발리와 논쟁으로 논쟁을 벌인 일을 기억합니다. 빠꾸다 깟짜야나와 논쟁으로 논쟁을 벌인 일을 기억합니다. 산자야 벨랏티뿟따와 논쟁으로 논쟁을 벌인 일을 기억합니다. 니간타 나따뿟따와 논쟁으로 논쟁을 벌인 일을 기억합니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 36:389.4에서 되살렸습니다.
Sopi mayā vādena vādaṃ samāraddho aññenaññaṃ paṭicari, bahiddhā kathaṃ apanāmesi, kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi.
그도 저와 논쟁으로 논쟁을 벌이게 되자 다른 말로 딴전을 피우고, 말을 밖으로 돌리고, 화와 성냄과 언짢음을 드러냈습니다.
Bhoto pana gotamassa evaṃ āsajja āsajja vuccamānassa, upanītehi vacanappathehi samudācariyamānassa, chavivaṇṇo ceva pariyodāyati, mukhavaṇṇo ca vippasīdati, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassa.
그러나 고따마 존자께서 이렇게 거듭 몰아붙이는 말을 들으시고 들이대는 말길로 대접받으시는데도, 살빛은 맑아지고 얼굴빛은 환해지시니, 아라한이시고 바르게 깨달으신 분께 그러하듯이 그러합니다.
고타마 존자시여, 이제 저희는 가 보겠습니다. 저희는 할 일이 많고 처리할 일이 많습니다. 악기웨사나여, 이제 그대가 알맞다고 여기는 때에 가도 좋다. 그러자 니간타의 아들 삿짜까는 세존의 말씀을 기뻐하고 고마워하며 자리에서 일어나 떠나갔다. 맛지마 니까야 제36경 마하삿짜까 경이 끝났다. 여섯째 경이다.[불확실]
Handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma.
그럼 고따마 존자시여, 이제 저희는 가 보겠습니다.
Bahukiccā mayaṃ, bahukaraṇīyā’’ti.
저희는 할 일이 많고 해야 할 것이 많습니다.
‘‘Yassadāni tvaṃ, aggivessana, kālaṃ maññasī’’ti.
악기웨사나여, 이제 그대가 알맞다고 여기는 대로 하라.
Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti.
그러자 니간타의 아들 삿짜까는 세존의 말씀을 기뻐하고 함께 기뻐한 뒤, 자리에서 일어나 떠나갔다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Mahāsaccakasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.
마하삿짜까 경이 끝났다. 여섯 번째.