2. Mahāgosiṅgasuttaṃ
2. 마하고싱가 경
332
이렇게 나는 들었다. 어느 때 세존께서는 이름 높은 많은 장로 제자들과 함께 고싱가 살라 숲 동산에 머물고 계셨다. 사리뿟따 존자, 마하목갈라나 존자, 마하깟사빠 존자, 아누룻다 존자, 레와따 존자, 아난다 존자가 있었다. 그 밖에도 이름 높은 장로 제자들이 함께 있었다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이렇게 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā gosiṅgasālavanadāye viharati sambahulehi abhiññātehi abhiññātehi therehi sāvakehi saddhiṃ –
한때 세존께서 고싱가살라 숲 동산에 머무셨다. 널리 알려지고 널리 알려진 여러 장로 제자들과 함께였다 —
āyasmatā ca sāriputtena āyasmatā ca mahāmoggallānena āyasmatā ca mahākassapena āyasmatā ca anuruddhena āyasmatā ca revatena āyasmatā ca ānandena, aññehi ca abhiññātehi abhiññātehi therehi sāvakehi saddhiṃ.
사리뿟따 존자와, 마하목갈라나 존자와, 마하깟사빠 존자와, 아누룻다 존자와, 레와따 존자와, 아난다 존자와, 그리고 널리 알려지고 널리 알려진 다른 장로 제자들과 함께였다.
그때 마하목갈라나 존자는 저녁 무렵 홀로 고요히 앉아 있던 자리에서 일어났다. 그러고는 마하깟사빠 존자에게 가서 말했다. “깟사빠 도반, 사리뿟따 존자에게 가서 법을 듣세.” 마하깟사빠 존자가 “좋네, 도반” 하고 대답했다.[불확실]
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami;
그때 마하목갈라나 존자가 해질 무렵 홀로 앉음에서 일어나 마하깟사빠 존자께 다가갔다;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavoca –
다가가서는 마하깟사빠 존자께 이렇게 말했다 —
‘‘āyāmāvuso, kassapa, yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamissāma dhammassavanāyā’’ti.
「깟사빠 벗이여, 갑시다. 법을 들으러 사리뿟따 존자께 다가갑시다.」
‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā mahākassapo āyasmato mahāmoggallānassa paccassosi.
「그러지요, 벗이여」 하고 마하깟사빠 존자가 마하목갈라나 존자에게 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그리하여 마하목갈라나 존자, 마하깟사빠 존자, 아누룻다 존자는 법을 듣기 위해 사리뿟따 존자에게 갔다. 아난다 존자는 이 세 존자가 법을 들으러 사리뿟따 존자에게 가는 것을 보았다.
Atha kho āyasmā ca mahāmoggallāno āyasmā ca mahākassapo āyasmā ca anuruddho yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu dhammassavanāya.
그때 마하목갈라나 존자와 마하깟사빠 존자와 아누룻다 존자가 법을 들으러 사리뿟따 존자께 다가갔다.
Addasā kho āyasmā ānando āyasmantañca mahāmoggallānaṃ āyasmantañca mahākassapaṃ āyasmantañca anuruddhaṃ yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamante dhammassavanāya.
아난다 존자는 마하목갈라나 존자와 마하깟사빠 존자와 아누룻다 존자가 법을 들으러 사리뿟따 존자께 다가가는 것을 보았다.
아난다 존자는 레와따 존자에게 가서 말했다. “레와따 도반, 저기 훌륭한 분들이 법을 들으러 사리뿟따 존자에게 가고 있네. 레와따 도반, 우리도 사리뿟따 존자에게 가서 법을 듣세.” 레와따 존자가 “좋네, 도반” 하고 대답했다. 그리하여 두 존자도 법을 듣기 위해 사리뿟따 존자에게 갔다.[불확실]
Disvāna yenāyasmā revato tenupasaṅkami;
보고서 레와따 존자께 다가갔다;
upasaṅkamitvā āyasmantaṃ revataṃ etadavoca –
다가가서는 레와따 존자께 이렇게 말했다 —
‘‘upasaṅkamantā kho amū, āvuso revata, sappurisā yenāyasmā sāriputto tena dhammassavanāya.
「레와따 벗이여, 저 참사람들이 법을 들으러 사리뿟따 존자께 다가가고 있습니다.
Āyāmāvuso revata, yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamissāma dhammassavanāyā’’ti.
레와따 벗이여, 갑시다. 법을 들으러 사리뿟따 존자께 다가갑시다.」
‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā revato āyasmato ānandassa paccassosi.
「그러지요, 벗이여」 하고 레와따 존자가 아난다 존자에게 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho āyasmā ca revato āyasmā ca ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu dhammassavanāya.
그때 레와따 존자와 아난다 존자가 법을 들으러 사리뿟따 존자께 다가갔다.
333
사리뿟따 존자는 레와따 존자와 아난다 존자가 멀리서 오는 것을 보았다. 그러고는 아난다 존자에게 말했다. “아난다 존자여, 어서 오게! 세존의 시자이고 세존 곁에 늘 머무는 아난다 존자를 환영하네! 아난다 도반, 고싱가 살라 숲은 아름답네. 달빛 밝은 밤에 살라나무마다 꽃이 활짝 피어 하늘의 향기가 감도는 듯하네. 아난다 도반, 어떤 비구라야 이 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있겠는가?”
Addasā kho āyasmā sāriputto āyasmantañca revataṃ āyasmantañca ānandaṃ dūratova āgacchante.
사리뿟따 존자는 레와따 존자와 아난다 존자가 멀리서 오는 것을 보았다.
Disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –
보고서 아난다 존자께 이렇게 말했다 —
‘‘etu kho āyasmā ānando!
「아난다 존자께서 오시기를!
Svāgataṃ āyasmato ānandassa bhagavato upaṭṭhākassa bhagavato santikāvacarassa!
세존의 시자이시고 세존 가까이 계시는 아난다 존자를 환영합니다!
Ramaṇīyaṃ, āvuso ānanda, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti;
아난다 벗이여, 고싱가살라 숲은 아름답고, 밤은 달빛이 밝고, 살라 나무들은 온통 꽃이 활짝 피었으며, 천상의 것인 듯한 향기가 풍겨 옵니다;
kathaṃrūpena, āvuso ānanda, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti?
아난다 벗이여, 어떤 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 하겠습니까?」
“사리뿟따 도반, 여기 어떤 비구가 많이 듣고, 들은 것을 지니고, 들은 것을 쌓아 두네. 그가 듣는 법들은 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추었네. 온전히 완전하고 청정한 수행을 밝혀 주는 법들이네. 그는 그런 법들을 많이 듣고, 외워 지니고, 말로 익히고, 마음으로 살펴보고, 견해로 깊이 꿰뚫네. 또 사부대중에게 법을 설하네. 원만한 구절과 표현으로 끊이지 않고 이어 가며, 잠재된 번뇌 성향을 뿌리 뽑도록 하네. 사리뿟따 도반, 이런 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있네.”[불확실]
‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo.
「사리뿟따 벗이여, 여기 비구는 많이 배우고, 배운 것을 잘 지니며, 배운 것을 쌓습니다.
Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā;
처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖춘 그 법들 —
kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti, dhātā, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러내는, 그러한 법들을 그는 많이 배우고, 지니고, 말로 익히고, 마음으로 살피고, 견해로 잘 꿰뚫습니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So catassannaṃ parisānaṃ dhammaṃ deseti parimaṇḍalehi padabyañjanehi anuppabandhehi anusayasamugghātāya.
그는 네 무리에게 법을 설합니다 — 원만한 말과 표현으로, 끊어지지 않게, 잠재 성향을 뿌리 뽑기 위해.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.
사리뿟따 벗이여, 이러한 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 합니다.」
334
이 말을 듣고 사리뿟따 존자가 레와따 존자에게 말했다. “레와따 도반, 아난다 존자는 자기 나름의 영감대로 대답했네. 이제 우리는 레와따 존자에게 묻겠네. ‘레와따 도반, 고싱가 살라 숲은 아름답네. 달빛 밝은 밤에 살라나무마다 꽃이 활짝 피어 하늘의 향기가 감도는 듯하네. 레와따 도반, 어떤 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있겠는가?’”
Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ revataṃ etadavoca –
이렇게 말하자, 사리뿟따 존자가 레와따 존자께 이렇게 말했다 —
‘‘byākataṃ kho, āvuso revata, āyasmatā ānandena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
「레와따 벗이여, 아난다 존자께서 자기 나름의 말솜씨대로 대답하셨습니다.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ revataṃ pucchāma –
이제 그 일로 우리는 레와따 존자께 여쭙니다 —
‘ramaṇīyaṃ, āvuso revata, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti;
「레와따 벗이여, 고싱가살라 숲은 아름답고, 밤은 달빛이 밝고, 살라 나무들은 온통 꽃이 활짝 피었으며, 천상의 것인 듯한 향기가 풍겨 옵니다;
kathaṃrūpena, āvuso revata, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti?
레와따 벗이여, 어떤 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 하겠습니까?」」
“사리뿟따 도반, 여기 어떤 비구는 홀로 고요히 머무는 것을 즐기고 좋아하네. 안으로 마음의 고요에 몰두하며 선정을 버리지 않네. 통찰을 갖추고, 빈집에서 수행을 키워 가는 사람이네. 사리뿟따 도반, 이런 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있네.”
‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato, ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno, vipassanāya samannāgato, brūhetā suññāgārānaṃ.
「사리뿟따 벗이여, 여기 비구는 홀로 앉기를 즐기고 홀로 앉기를 기뻐하며, 안으로 마음의 사마타에 전념하고, 선정을 소홀히 하지 않으며, 위빳사나를 갖추고, 빈집에 머묾을 늘려 가는 이입니다.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.
사리뿟따 벗이여, 이러한 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 합니다.」
335
이 말을 듣고 사리뿟따 존자가 아누룻다 존자에게 말했다. “아누룻다 도반, 레와따 존자는 자기 나름의 영감대로 대답했네. 이제 우리는 아누룻다 존자에게 묻겠네. ‘아누룻다 도반, 고싱가 살라 숲은 아름답네. 달빛 밝은 밤에 살라나무마다 꽃이 활짝 피어 하늘의 향기가 감도는 듯하네. 아누룻다 도반, 어떤 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있겠는가?’”
Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca –
이렇게 말하자, 사리뿟따 존자가 아누룻다 존자께 이렇게 말했다 —
‘‘byākataṃ kho, āvuso anuruddha, āyasmatā revatena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
「아누룻다 벗이여, 레와따 존자께서 자기 나름의 말솜씨대로 대답하셨습니다.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ anuruddhaṃ pucchāma –
이제 그 일로 우리는 아누룻다 존자께 여쭙니다 —
‘ramaṇīyaṃ, āvuso anuruddha, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti;
「아누룻다 벗이여, 고싱가살라 숲은 아름답고, 밤은 달빛이 밝고, 살라 나무들은 온통 꽃이 활짝 피었으며, 천상의 것인 듯한 향기가 풍겨 옵니다;
kathaṃrūpena, āvuso anuruddha, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti?
아누룻다 벗이여, 어떤 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 하겠습니까?」」
“사리뿟따 도반, 여기 어떤 비구는 청정하고 사람의 눈을 뛰어넘는 천안으로 천 개의 세계를 내려다보네. 눈 밝은 사람이 높은 누각에 올라 수레바퀴 테두리 같은 천 개의 땅을 내려다보는 것과 같네. 꼭 그와 같이 비구는 청정하고 사람의 눈을 뛰어넘는 천안으로 천 개의 세계를 내려다보네. 사리뿟따 도반, 이런 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있네.”[불확실]
‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketi.
「사리뿟따 벗이여, 여기 비구는 청정하고 사람의 것을 넘어선 하늘 눈으로 천 개의 세계를 두루 살펴봅니다.
Seyyathāpi, āvuso sāriputta, cakkhumā puriso uparipāsādavaragato sahassaṃ nemimaṇḍalānaṃ volokeyya;
사리뿟따 벗이여, 마치 눈 밝은 사람이 궁전 위층에 올라 천 개의 바퀴 테를 내려다보는 것과 같습니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
evameva kho, āvuso sāriputta, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketi.
사리뿟따 벗이여, 바로 그와 같이 비구는 청정하고 사람의 것을 넘어선 하늘 눈으로 천 개의 세계를 두루 살펴봅니다.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.
사리뿟따 벗이여, 이러한 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 합니다.」
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이 말을 듣고 사리뿟따 존자가 마하깟사빠 존자에게 말했다. “깟사빠 도반, 아누룻다 존자는 자기 나름의 영감대로 대답했네. 이제 우리는 마하깟사빠 존자에게 묻겠네. ‘깟사빠 도반, 고싱가 살라 숲은 아름답네. 달빛 밝은 밤에 살라나무마다 꽃이 활짝 피어 하늘의 향기가 감도는 듯하네. 깟사빠 도반, 어떤 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있겠는가?’”
Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavoca –
이렇게 말하자, 사리뿟따 존자가 마하깟사빠 존자께 이렇게 말했다 —
‘‘byākataṃ kho, āvuso kassapa, āyasmatā anuruddhena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
「깟사빠 벗이여, 아누룻다 존자께서 자기 나름의 말솜씨대로 대답하셨습니다.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahākassapaṃ pucchāma –
이제 그 일로 우리는 마하깟사빠 존자께 여쭙니다 —
‘ramaṇīyaṃ, āvuso kassapa, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti;
「깟사빠 벗이여, 고싱가살라 숲은 아름답고, 밤은 달빛이 밝고, 살라 나무들은 온통 꽃이 활짝 피었으며, 천상의 것인 듯한 향기가 풍겨 옵니다;
kathaṃrūpena, āvuso kassapa, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti?
깟사빠 벗이여, 어떤 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 하겠습니까?」」
“사리뿟따 도반, 여기 어떤 비구는 자신이 숲에 머무는 수행자이면서 숲에 머무는 삶을 칭찬하네. 탁발로 먹고사는 수행자이면서 탁발 생활을 칭찬하네. 누더기 옷을 입는 수행자이면서 누더기 옷 입는 삶을 칭찬하네. 세 벌 가사만 지니는 수행자이면서 그런 삶을 칭찬하네. 욕심이 적으면서 욕심 적음을 칭찬하고, 만족할 줄 알면서 만족함을 칭찬하네. 홀로 떨어져 지내면서 그렇게 지냄을 칭찬하고, 사람들과 섞이지 않으면서 섞이지 않음을 칭찬하네. 정진에 힘쓰면서 정진에 힘씀을 칭찬하네. 계를 갖추었으면서 계를 갖춤을 칭찬하고, 삼매를 갖추었으면서 삼매를 갖춤을 칭찬하네. 지혜를 갖추었으면서 지혜를 갖춤을 칭찬하고, 해탈을 갖추었으면서 해탈을 갖춤을 칭찬하네. 끝으로 해탈의 앎과 봄을 갖추었으면서 해탈의 앎과 봄을 갖춤을 칭찬하네. 사리뿟따 도반, 이런 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있네.”
‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu attanā ca āraññiko hoti āraññikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca piṇḍapātiko hoti piṇḍapātikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca paṃsukūliko hoti paṃsukūlikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca tecīvariko hoti tecīvarikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca appiccho hoti appicchatāya ca vaṇṇavādī, attanā ca santuṭṭho hoti santuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, attanā ca pavivitto hoti pavivekassa ca vaṇṇavādī, attanā ca asaṃsaṭṭho hoti asaṃsaggassa ca vaṇṇavādī, attanā ca āraddhavīriyo hoti vīriyārambhassa ca vaṇṇavādī, attanā ca sīlasampanno hoti sīlasampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca samādhisampanno hoti samādhisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca paññāsampanno hoti paññāsampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttisampanno hoti vimuttisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti vimuttiñāṇadassanasampadāya ca vaṇṇavādī.
「사리뿟따 벗이여, 여기 비구는 스스로 숲에 머무는 이가 되고 숲에 머무는 것을 칭찬하며, 스스로 탁발하는 이가 되고 탁발하는 것을 칭찬하며, 스스로 분소의를 입는 이가 되고 분소의를 입는 것을 칭찬하며, 스스로 세 벌 옷만 지니는 이가 되고 세 벌 옷만 지니는 것을 칭찬하며, 스스로 바라는 것이 적고 바라는 것이 적음을 칭찬하며, 스스로 만족하고 만족을 칭찬하며, 스스로 멀리 떠나 있고 멀리 떠남을 칭찬하며, 스스로 어울리지 않고 어울리지 않음을 칭찬하며, 스스로 정진을 다하고 정진을 일으킴을 칭찬하며, 스스로 계를 갖추고 계를 갖춤을 칭찬하며, 스스로 삼매를 갖추고 삼매를 갖춤을 칭찬하며, 스스로 통찰지를 갖추고 통찰지를 갖춤을 칭찬하며, 스스로 해탈을 갖추고 해탈을 갖춤을 칭찬하며, 스스로 해탈의 앎과 봄을 갖추고 해탈의 앎과 봄을 갖춤을 칭찬합니다.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.
사리뿟따 벗이여, 이러한 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 합니다.」
337
이 말을 듣고 사리뿟따 존자가 마하목갈라나 존자에게 말했다. “목갈라나 도반, 마하깟사빠 존자는 자기 나름의 영감대로 대답했네. 이제 우리는 마하목갈라나 존자에게 묻겠네. ‘목갈라나 도반, 고싱가 살라 숲은 아름답네. 달빛 밝은 밤에 살라나무마다 꽃이 활짝 피어 하늘의 향기가 감도는 듯하네. 목갈라나 도반, 어떤 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있겠는가?’”
Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca –
이렇게 말하자, 사리뿟따 존자가 마하목갈라나 존자께 이렇게 말했다 —
‘‘byākataṃ kho, āvuso moggallāna, āyasmatā mahākassapena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
「목갈라나 벗이여, 마하깟사빠 존자께서 자기 나름의 말솜씨대로 대답하셨습니다.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ pucchāma –
이제 그 일로 우리는 마하목갈라나 존자께 여쭙니다 —
‘ramaṇīyaṃ, āvuso moggallāna, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti;
「목갈라나 벗이여, 고싱가살라 숲은 아름답고, 밤은 달빛이 밝고, 살라 나무들은 온통 꽃이 활짝 피었으며, 천상의 것인 듯한 향기가 풍겨 옵니다;
kathaṃrūpena, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti?
목갈라나 벗이여, 어떤 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 하겠습니까?」」
“사리뿟따 도반, 여기 두 비구가 아비담마에 관한 이야기를 나누네. 그들은 서로 질문하고, 서로의 질문을 받으면 대답하네. 막힘이 없고 이야기도 법답게 이어지네. 사리뿟따 도반, 이런 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있네.”[불확실]
‘‘Idhāvuso sāriputta, dve bhikkhū abhidhammakathaṃ kathenti, te aññamaññaṃ pañhaṃ pucchanti, aññamaññassa pañhaṃ puṭṭhā vissajjenti, no ca saṃsādenti, dhammī ca nesaṃ kathā pavattinī hoti.
「사리뿟따 벗이여, 여기 두 비구가 아비담마 이야기를 나눕니다. 그들은 서로에게 물음을 묻고, 서로 물음을 받으면 대답하며, 막히지 않고, 그들의 이야기는 법다이 이어집니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.
사리뿟따 벗이여, 이러한 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 합니다.」
338
그러자 마하목갈라나 존자가 사리뿟따 존자에게 말했다. “사리뿟따 도반, 우리는 모두 자기 나름의 영감대로 대답했네. 이제 우리는 사리뿟따 존자에게 묻겠네. ‘사리뿟따 도반, 고싱가 살라 숲은 아름답네. 달빛 밝은 밤에 살라나무마다 꽃이 활짝 피어 하늘의 향기가 감도는 듯하네. 사리뿟따 도반, 어떤 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있겠는가?’”
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –
그때 마하목갈라나 존자가 사리뿟따 존자께 이렇게 말했다 —
‘‘byākataṃ kho, āvuso sāriputta, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
「사리뿟따 벗이여, 우리 모두가 자기 나름의 말솜씨대로 대답했습니다.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ pucchāma –
이제 그 일로 우리는 사리뿟따 존자께 여쭙니다 —
‘ramaṇīyaṃ, āvuso sāriputta, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti;
「사리뿟따 벗이여, 고싱가살라 숲은 아름답고, 밤은 달빛이 밝고, 살라 나무들은 온통 꽃이 활짝 피었으며, 천상의 것인 듯한 향기가 풍겨 옵니다;
kathaṃrūpena, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti?
사리뿟따 벗이여, 어떤 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 하겠습니까?」」
“목갈라나 도반, 여기 어떤 비구는 마음을 자기 뜻대로 다루네. 마음이 이끄는 대로 끌려가지 않네. 그는 오전에 어떤 선정에 머물고 싶으면 바로 그 선정으로 오전을 지내네. 한낮에 어떤 선정에 머물고 싶으면 바로 그 선정으로 한낮을 지내네. 저녁에도 머물고 싶은 선정이 있으면 바로 그 선정으로 저녁을 지내네.
‘‘Idhāvuso moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattati.
「목갈라나 벗이여, 여기 비구는 마음을 자기 뜻대로 부리고, 비구가 마음의 뜻대로 끌려가지 않습니다.
So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati;
그는 오전에 어떤 머묾의 증득으로 머물기를 바라면, 그 머묾의 증득으로 오전에 머뭅니다;
yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati;
한낮에 어떤 머묾의 증득으로 머물기를 바라면, 그 머묾의 증득으로 한낮에 머뭅니다;
yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati.
해질 무렵에 어떤 머묾의 증득으로 머물기를 바라면, 그 머묾의 증득으로 해질 무렵에 머뭅니다.
목갈라나 도반, 예를 들어 왕이나 대신에게 갖가지 색깔의 옷이 가득 든 옷 상자가 있다고 해 보세. 그가 오전에 입고 싶은 옷이 있으면 바로 그 옷을 오전에 입을 것이네. 한낮에 입고 싶은 옷이 있으면 바로 그 옷을 한낮에 입을 것이네. 저녁에도 입고 싶은 옷이 있으면 바로 그 옷을 저녁에 입을 것이네.
Seyyathāpi, āvuso moggallāna, rañño vā rājamahāmattassa vā nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro assa.
목갈라나 벗이여, 마치 왕이나 왕의 대신에게 갖가지 빛깔로 물들인 옷들이 가득 든 옷상자가 있는 것과 같습니다.
So yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya pubbaṇhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ pubbaṇhasamayaṃ pārupeyya;
그는 오전에 어떤 옷 한 벌을 걸치기를 바라면, 바로 그 옷 한 벌을 오전에 걸칠 것입니다;
yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya majjhanhikasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ majjhanhikasamayaṃ pārupeyya;
한낮에 어떤 옷 한 벌을 걸치기를 바라면, 바로 그 옷 한 벌을 한낮에 걸칠 것입니다;
yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya sāyanhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ sāyanhasamayaṃ pārupeyya.
해질 무렵에 어떤 옷 한 벌을 걸치기를 바라면, 바로 그 옷 한 벌을 해질 무렵에 걸칠 것입니다.
꼭 그와 같이, 목갈라나 도반, 비구는 마음을 자기 뜻대로 다루네. 마음이 이끄는 대로 끌려가지 않네. 그는 오전에 어떤 선정에 머물고 싶으면 바로 그 선정으로 오전을 지내네. 한낮에 어떤 선정에 머물고 싶으면 바로 그 선정으로 한낮을 지내네. 저녁에도 머물고 싶은 선정이 있으면 바로 그 선정으로 저녁을 지내네. 목갈라나 도반, 이런 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있네.”
Evameva kho, āvuso moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattati.
목갈라나 벗이여, 바로 그와 같이 비구는 마음을 자기 뜻대로 부리고, 비구가 마음의 뜻대로 끌려가지 않습니다.
So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati;
그는 오전에 어떤 머묾의 증득으로 머물기를 바라면, 그 머묾의 증득으로 오전에 머뭅니다;
yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati;
한낮에 어떤 머묾의 증득으로 머물기를 바라면, 그 머묾의 증득으로 한낮에 머뭅니다;
yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati.
해질 무렵에 어떤 머묾의 증득으로 머물기를 바라면, 그 머묾의 증득으로 해질 무렵에 머뭅니다.
Evarūpena kho, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.
목갈라나 벗이여, 이러한 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 합니다.」
339
그러자 사리뿟따 존자가 그 존자들에게 말했다. “도반들, 우리는 모두 자기 나름의 영감대로 대답했네. 도반들, 세존께 가서 이 일을 말씀드리세. 세존께서 우리에게 어떻게 설명해 주시든 그대로 마음에 새기세.”
Atha kho āyasmā sāriputto te āyasmante etadavoca –
그때 사리뿟따 존자가 그 존자들에게 이렇게 말했다 —
‘‘byākataṃ kho, āvuso, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
「벗들이여, 우리 모두가 자기 나름의 말솜씨대로 대답했습니다.
Āyāmāvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma;
벗들이여, 갑시다. 세존께 다가갑시다;
upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāma.
다가가서는 이 일을 세존께 아뢰겠습니다.
Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti.
세존께서 우리에게 설명해 주시는 그대로 그것을 지니겠습니다.」
그 존자들은 “좋네, 도반” 하고 사리뿟따 존자에게 대답했다. 그리하여 세존께 가서 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 그렇게 앉은 사리뿟따 존자가 세존께 말씀드렸다.[불확실]
‘‘Evamāvuso’’ti kho te āyasmanto āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ.
「그러지요, 벗이여」 하고 그 존자들이 사리뿟따 존자에게 대답했다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho te āyasmanto yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 그 존자들이 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
다가가서는 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 사리뿟따 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
“세존이시여, 저는 레와따 존자와 아난다 존자가 멀리서 오는 것을 보았습니다. 그러고는 아난다 존자에게 말했습니다. ‘아난다 존자여, 어서 오게! 세존의 시자이고 세존 곁에 늘 머무는 아난다 존자를 환영하네! 아난다 도반, 고싱가 살라 숲은 아름답네. 달빛 밝은 밤에 살라나무마다 꽃이 활짝 피어 하늘의 향기가 감도는 듯하네. 아난다 도반, 어떤 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있겠는가?’
‘‘addasaṃ kho ahaṃ, bhante, āyasmantañca revataṃ āyasmantañca ānandaṃ dūratova āgacchante.
「세존이시여, 저는 레와따 존자와 아난다 존자가 멀리서 오는 것을 보았습니다.
Disvāna āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocaṃ –
보고서 아난다 존자께 이렇게 말했습니다 —
‘etu kho āyasmā ānando!
「아난다 존자께서 오시기를!
Svāgataṃ āyasmato ānandassa bhagavato upaṭṭhākassa bhagavato santikāvacarassa!
세존의 시자이시고 세존 가까이 계시는 아난다 존자를 환영합니다!
Ramaṇīyaṃ, āvuso ānanda, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti;
아난다 벗이여, 고싱가살라 숲은 아름답고, 밤은 달빛이 밝고, 살라 나무들은 온통 꽃이 활짝 피었으며, 천상의 것인 듯한 향기가 풍겨 옵니다;
kathaṃrūpena, āvuso ānanda, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti?
아난다 벗이여, 어떤 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 하겠습니까?」
세존이시여, 제가 이렇게 말하자 아난다 존자는 이렇게 대답했습니다. ‘사리뿟따 도반, 여기 어떤 비구가 많이 듣고 들은 것을 지니네. 앞서 말한 대로 … 잠재된 번뇌 성향을 뿌리 뽑도록 하네. 사리뿟따 도반, 이런 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있네.’”
Evaṃ vutte, bhante, āyasmā ānando maṃ etadavoca –
세존이시여, 이렇게 말하자 아난다 존자가 저에게 이렇게 말했습니다 —
‘idhāvuso, sāriputta, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo…pe… anusayasamugghātāya.
「사리뿟따 벗이여, 여기 비구는 많이 배우고, 배운 것을 잘 지니며, 배운 것을 쌓습니다. 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖춘 그 법들 — 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러내는, 그러한 법들을 그는 많이 배우고, 지니고, 말로 익히고, 마음으로 살피고, 견해로 잘 꿰뚫습니다. 그는 네 무리에게 법을 설합니다 — 원만한 말과 표현으로, 끊어지지 않게, 잠재 성향을 뿌리 뽑기 위해.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 32:333.7 ~ PN:mn32/333.10에서 되살렸습니다.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti.
사리뿟따 벗이여, 이러한 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 합니다.」」
“훌륭하구나, 훌륭하구나, 사리뿟따여! 아난다가 바르게 대답한다면 바로 그렇게 대답할 것이다. 사리뿟따여, 아난다는 많이 듣고, 들은 것을 지니고, 들은 것을 쌓아 둔다. 그가 듣는 법들은 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추었다. 온전히 완전하고 청정한 수행을 밝혀 주는 법들이다. 아난다는 그런 법들을 많이 듣고, 외워 지니고, 말로 익히고, 마음으로 살펴보고, 견해로 깊이 꿰뚫었다. 그는 사부대중에게 법을 설한다. 원만한 구절과 표현으로 끊이지 않고 이어 가며, 잠재된 번뇌 성향을 뿌리 뽑도록 한다.”[불확실]
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
「훌륭하다, 훌륭하다, 사리뿟따여![불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yathā taṃ ānandova sammā byākaramāno byākareyya.
아난다가 바르게 대답하면서 대답할 그대로이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Ānando hi, sāriputta, bahussuto sutadharo sutasannicayo.
사리뿟따여, 아난다는 참으로 많이 배우고, 배운 것을 잘 지니며, 배운 것을 쌓는다.
Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā;
처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖춘 그 법들 —
kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti, dhātā, vacasā paricitā, manasānupekkhitā, diṭṭhiyā suppaṭividdhā.
온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러내는, 그러한 법들을 그는 많이 배우고, 지니고, 말로 익히고, 마음으로 살피고, 견해로 잘 꿰뚫는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So catassannaṃ parisānaṃ dhammaṃ deseti parimaṇḍalehi padabyañjanehi anuppabandhehi anusayasamugghātāyā’’ti.
그는 네 무리에게 법을 설한다 — 원만한 말과 표현으로, 끊어지지 않게, 잠재 성향을 뿌리 뽑기 위해.」
340
“세존이시여, 이어서 저는 레와따 존자에게 말했습니다. ‘레와따 도반, 아난다 존자는 자기 나름의 영감대로 대답했네. 이제 우리는 레와따 존자에게 묻겠네. 레와따 도반, 고싱가 살라 숲은 아름답네. 달빛 밝은 밤에 살라나무마다 꽃이 활짝 피어 하늘의 향기가 감도는 듯하네. 레와따 도반, 어떤 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있겠는가?’
‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ revataṃ etadavocaṃ –
「세존이시여, 이렇게 말하자 저는 레와따 존자께 이렇게 말했습니다 —
‘byākataṃ kho, āvuso revata āyasmatā ānandena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
「레와따 벗이여, 아난다 존자께서 자기 나름의 말솜씨대로 대답하셨습니다.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ revataṃ pucchāma –
이제 그 일로 우리는 레와따 존자께 여쭙니다 —
ramaṇīyaṃ, āvuso revata, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā maññe gandhā sampavanti.
레와따 벗이여, 고싱가살라 숲은 아름답고, 밤은 달빛이 밝고, 살라 나무들은 온통 꽃이 활짝 피었으며, 천상의 것인 듯한 향기가 풍겨 옵니다.
Kathaṃrūpena, āvuso revata, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti?
레와따 벗이여, 어떤 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 하겠습니까?」
세존이시여, 제가 이렇게 말하자 레와따 존자는 이렇게 대답했습니다. ‘사리뿟따 도반, 여기 어떤 비구는 홀로 고요히 머무는 것을 즐기고 좋아하네. 안으로 마음의 고요에 몰두하며 선정을 버리지 않네. 통찰을 갖추고, 빈집에서 수행을 키워 가는 사람이네. 사리뿟따 도반, 이런 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있네.’”
Evaṃ vutte, bhante, āyasmā revato maṃ etadavoca –
세존이시여, 이렇게 말하자 레와따 존자가 저에게 이렇게 말했습니다 —
‘idhāvuso sāriputta bhikkhu paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato, ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto, anirākatajjhāno, vipassanāya samannāgato, brūhetā suññāgārānaṃ.
「사리뿟따 벗이여, 여기 비구는 홀로 앉기를 즐기고 홀로 앉기를 기뻐하며, 안으로 마음의 사마타에 전념하고, 선정을 소홀히 하지 않으며, 위빳사나를 갖추고, 빈집에 머묾을 늘려 가는 이입니다.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti.
사리뿟따 벗이여, 이러한 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 합니다.」」
“훌륭하구나, 훌륭하구나, 사리뿟따여! 레와따가 바르게 대답한다면 바로 그렇게 대답할 것이다. 사리뿟따여, 레와따는 홀로 고요히 머무는 것을 즐기고 좋아한다. 안으로 마음의 고요에 몰두하며 선정을 버리지 않는다. 통찰을 갖추고, 빈집에서 수행을 키워 가는 사람이다.”[불확실]
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
「훌륭하다, 훌륭하다, 사리뿟따여![불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Yathā taṃ revatova sammā byākaramāno byākareyya.
레와따가 바르게 대답하면서 대답할 그대로이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Revato hi, sāriputta, paṭisallānārāmo paṭisallānarato, ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno, vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgārāna’’nti.
사리뿟따여, 레와따는 참으로 홀로 앉기를 즐기고 홀로 앉기를 기뻐하며, 안으로 마음의 사마타에 전념하고, 선정을 소홀히 하지 않으며, 위빳사나를 갖추고, 빈집에 머묾을 늘려 가는 이다.」
341
“세존이시여, 이어서 저는 아누룻다 존자에게 말했습니다. ‘아누룻다 도반, 레와따 존자는 자기 나름의 영감대로 대답했네. … 아누룻다 도반, 어떤 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있겠는가?’
‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocaṃ –
「세존이시여, 이렇게 말하자 저는 아누룻다 존자께 이렇게 말했습니다 —
‘byākataṃ kho āvuso anuruddha āyasmatā revatena…pe… kathaṃrūpena, āvuso anuruddha, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti.
「아누룻다 벗이여, 레와따 존자께서 자기 나름의 말솜씨대로 대답하셨습니다. 이제 그 일로 우리는 아누룻다 존자께 여쭙니다 — 아누룻다 벗이여, 고싱가살라 숲은 아름답고, 밤은 달빛이 밝고, 살라 나무들은 온통 꽃이 활짝 피었으며, 천상의 것인 듯한 향기가 풍겨 옵니다. 아누룻다 벗이여, 어떤 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 하겠습니까?」
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 32:335.2 ~ PN:mn32/335.4에서 되살렸습니다.
세존이시여, 제가 이렇게 말하자 아누룻다 존자는 이렇게 대답했습니다. ‘사리뿟따 도반, 여기 어떤 비구가 청정하고 사람의 눈을 뛰어넘는 천안으로 천 개의 세계를 내려다보네. 사리뿟따 도반, 눈 밝은 사람이 높은 누각에 올라 … 사리뿟따 도반, 이런 비구라야 고싱가 살라 숲을 빛낼 수 있네.’”
Evaṃ vutte, bhante, āyasmā anuruddho maṃ etadavoca –
세존이시여, 이렇게 말하자 아누룻다 존자가 저에게 이렇게 말했습니다 —
‘idhāvuso sāriputta, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketi.
「사리뿟따 벗이여, 여기 비구는 청정하고 사람의 것을 넘어선 하늘 눈으로 천 개의 세계를 두루 살펴봅니다.
Seyyathāpi, āvuso sāriputta, cakkhumā puriso…pe… evarūpena kho āvuso sāriputta bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti.
사리뿟따 벗이여, 마치 눈 밝은 사람이 궁전 위층에 올라 천 개의 바퀴 테를 내려다보는 것과 같습니다; 사리뿟따 벗이여, 바로 그와 같이 비구는 청정하고 사람의 것을 넘어선 하늘 눈으로 천 개의 세계를 두루 살펴봅니다. 사리뿟따 벗이여, 이러한 비구가 고싱가살라 숲을 빛나게 합니다.」」
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 32:335.7 ~ PN:mn32/335.9에서 되살렸습니다.
“훌륭하구나, 훌륭하구나, 사리뿟따여. 아누룻다가 바르게 대답한다면 바로 그렇게 대답할 것이다. 사리뿟따여, 아누룻다는 청정하고 사람의 눈을 뛰어넘는 천안으로 천 개의 세계를 내려다본다.”[불확실]
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta, yathā taṃ anuruddhova sammā byākaramāno byākareyya.
「훌륭하다, 훌륭하다, 사리뿟따여! 아누룻다가 바르게 대답하면서 대답할 그대로이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Anuruddho hi, sāriputta, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokānaṃ voloketī’’ti.
사리뿟따여, 아누룻다는 참으로 청정하고 사람의 것을 넘어선 하늘 눈으로 천 개의 세계를 두루 살펴본다.」
342
“세존이시여, 말씀을 듣고 저는 마하깟사빠 존자께 이렇게 여쭈었습니다. ‘도반 깟사빠여, 아누룻다 존자께서는 자신의 영감대로 대답을 마치셨습니다. 이제 저희가 마하깟사빠 존자께 여쭙겠습니다. …… 도반 깟사빠여, 어떤 비구가 고싱가 사라수 숲을 빛낼 수 있겠습니까?’
‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, āyasmantaṃ mahākassapaṃ etadavocaṃ –
“이렇게 말하자, 세존이시여, 저는 마하깟사빠 존자께 이렇게 말했습니다 —
‘byākataṃ kho, āvuso kassapa āyasmatā anuruddhena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
‘벗 깟사빠여, 아누룻다 존자에 의해 자기 나름의 영감이 답해졌습니다.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahākassapaṃ pucchāma…pe… kathaṃ rūpena kho, āvuso kassapa, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti?
그러니 이제 우리는 마하깟사빠 존자께 여쭙니다 — 벗 깟사빠여, 고싱가살라 숲은 아름답고, 밤은 달빛이 환하며, 살라 나무들은 온통 꽃을 피웠고, 천상의 향기가, 생각건대, 풍깁니다. 벗 깟사빠여, 어떤 모습의 비구에 의해 고싱가살라 숲이 빛나겠습니까?’
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 32:344.5에서 되살렸습니다.
그렇게 여쭙자 마하깟사빠 존자께서 제게 이렇게 말씀하셨습니다. ‘도반 사리뿟따여, 여기 어떤 비구가 있습니다. 그는 스스로 숲에 머물고, 숲에 머무는 삶을 칭찬합니다. 스스로 탁발로 살고, 탁발의 삶을 칭찬합니다. 스스로 누더기를 입고, 그런 삶을 칭찬합니다. 스스로 세 벌 옷만 지니고, 그런 삶을 칭찬합니다. 스스로 욕심이 적고, 욕심 적음을 칭찬합니다. 스스로 만족하고, 만족을 칭찬합니다. 스스로 멀리 떨어져 지내고, 그런 삶을 칭찬합니다. 스스로 사람들과 어울리지 않고, 그런 삶을 칭찬합니다. 스스로 정진을 시작하고, 정진을 칭찬합니다. 스스로 계를 갖추고, 계를 갖추는 일을 칭찬합니다. 스스로 삼매를 갖추고, 삼매를 갖추는 일을 칭찬합니다. 스스로 지혜를 갖추고, 지혜를 갖추는 일을 칭찬합니다. 스스로 해탈을 갖추고, 해탈을 갖추는 일을 칭찬합니다. 스스로 해탈의 앎과 봄을 갖추고, 그것을 갖추는 일을 칭찬합니다. 도반 사리뿟따여, 이런 비구가 고싱가 사라수 숲을 빛낼 수 있습니다.’”
Evaṃ vutte bhante, āyasmā mahākassapo maṃ etadavoca –
이렇게 말하자, 세존이시여, 마하깟사빠 존자께서 제게 이렇게 말씀하셨습니다 —
‘idhāvuso sāriputta, bhikkhu attanā ca āraññiko hoti āraññikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca piṇḍapātiko hoti…pe… attanā ca paṃsukūliko hoti…pe… attanā ca tecīvariko hoti…pe… attanā ca appiccho hoti…pe… attanā ca santuṭṭho hoti…pe… attanā ca pavivitto hoti…pe… attanā ca asaṃsaṭṭho hoti…pe… attanā ca āraddhavīriyo hoti…pe… attanā ca sīlasampanno hoti…pe… attanā ca samādhisampanno hoti…pe… attanā ca paññāsampanno hoti… attanā ca vimuttisampanno hoti… attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti vimuttiñāṇadassanasampadāya ca vaṇṇavādī.
‘벗 사리뿟따여, 여기 비구는 스스로 숲에 사는 이이면서 숲에 사는 삶을 칭송하는 이이고, 스스로 탁발한 음식만 먹는 이이면서 탁발한 음식만 먹는 삶을 칭송하는 이이고, 스스로 버려진 천으로 지은 옷을 입는 이이면서 버려진 천으로 지은 옷을 입는 삶을 칭송하는 이이고, 스스로 옷 세 벌만 지니는 이이면서 옷 세 벌만 지니는 삶을 칭송하는 이이고, 스스로 바라는 것이 적은 이이면서 바라는 것이 적음을 칭송하는 이이고, 스스로 만족하는 이이면서 만족을 칭송하는 이이고, 스스로 홀로 떨어져 지내는 이이면서 홀로 떨어져 지냄을 칭송하는 이이고, 스스로 어울려 얽히지 않는 이이면서 어울려 얽히지 않음을 칭송하는 이이고, 스스로 정진을 다하는 이이면서 정진을 일으킴을 칭송하는 이이고, 스스로 계를 갖춘 이이면서 계를 갖춤을 칭송하는 이이고, 스스로 삼매를 갖춘 이이면서 삼매를 갖춤을 칭송하는 이이고, 스스로 지혜를 갖춘 이이면서 지혜를 갖춤을 칭송하는 이이고, 스스로 해탈을 갖춘 이이면서 해탈을 갖춤을 칭송하는 이이고, 스스로 해탈의 앎과 봄을 갖춘 이이면서 해탈의 앎과 봄을 갖춤을 칭송하는 이입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 32:342.9에서 되살렸습니다.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti.
벗 사리뿟따여, 이러한 모습의 비구에 의해 고싱가살라 숲이 빛날 것입니다.’”
“훌륭하다, 훌륭하다, 사리뿟따여! 깟사빠는 바르게 대답하는 사람이기에 그렇게 대답할 수 있었구나. 사리뿟따여, 깟사빠는 스스로 숲에 머물고, 숲에 머무는 삶을 칭찬한다. 스스로 탁발로 살고, 탁발의 삶을 칭찬한다. 스스로 누더기를 입고, 그런 삶을 칭찬한다. 스스로 세 벌 옷만 지니고, 그런 삶을 칭찬한다. 스스로 욕심이 적고, 욕심 적음을 칭찬한다. 스스로 만족하고, 만족을 칭찬한다. 스스로 멀리 떨어져 지내고, 그런 삶을 칭찬한다. 스스로 사람들과 어울리지 않고, 그런 삶을 칭찬한다. 스스로 정진을 시작하고, 정진을 칭찬한다. 스스로 계를 갖추고, 계를 갖추는 일을 칭찬한다. 스스로 삼매를 갖추고, 삼매를 갖추는 일을 칭찬한다. 스스로 지혜를 갖추고, 지혜를 갖추는 일을 칭찬한다. 스스로 해탈을 갖추고, 해탈을 갖추는 일을 칭찬한다. 스스로 해탈의 앎과 봄을 갖추고, 그것을 갖추는 일을 칭찬한다.”
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta!
“훌륭하다, 훌륭하다, 사리뿟따여!
Yathā taṃ kassapova sammā byākaramāno byākareyya.
바르게 답하는 깟사빠야말로 그처럼 답할 것이다.
Kassapo hi, sāriputta, attanā ca āraññiko āraññikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca piṇḍapātiko piṇḍapātikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca paṃsukūliko paṃsukūlikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca tecīvariko tecīvarikattassa ca vaṇṇavādī, attanā ca appiccho appicchatāya ca vaṇṇavādī, attanā ca santuṭṭho santuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, attanā ca pavivitto pavivekassa ca vaṇṇavādī, attanā ca asaṃsaṭṭho asaṃsaggassa ca vaṇṇavādī, attanā ca āraddhavīriyo vīriyārambhassa ca vaṇṇavādī, attanā ca sīlasampanno sīlasampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca samādhisampanno samādhisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca paññāsampanno paññāsampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttisampanno vimuttisampadāya ca vaṇṇavādī, attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno vimuttiñāṇadassanasampadāya ca vaṇṇavādī’’ti.
사리뿟따여, 참으로 깟사빠는 스스로 숲에 사는 이이면서 숲에 사는 삶을 칭송하는 이이고, 스스로 탁발한 음식만 먹는 이이면서 탁발한 음식만 먹는 삶을 칭송하는 이이고, 스스로 버려진 천으로 지은 옷을 입는 이이면서 버려진 천으로 지은 옷을 입는 삶을 칭송하는 이이고, 스스로 옷 세 벌만 지니는 이이면서 옷 세 벌만 지니는 삶을 칭송하는 이이고, 스스로 바라는 것이 적은 이이면서 바라는 것이 적음을 칭송하는 이이고, 스스로 만족하는 이이면서 만족을 칭송하는 이이고, 스스로 홀로 떨어져 지내는 이이면서 홀로 떨어져 지냄을 칭송하는 이이고, 스스로 어울려 얽히지 않는 이이면서 어울려 얽히지 않음을 칭송하는 이이고, 스스로 정진을 다하는 이이면서 정진을 일으킴을 칭송하는 이이고, 스스로 계를 갖춘 이이면서 계를 갖춤을 칭송하는 이이고, 스스로 삼매를 갖춘 이이면서 삼매를 갖춤을 칭송하는 이이고, 스스로 지혜를 갖춘 이이면서 지혜를 갖춤을 칭송하는 이이고, 스스로 해탈을 갖춘 이이면서 해탈을 갖춤을 칭송하는 이이고, 스스로 해탈의 앎과 봄을 갖춘 이이면서 해탈의 앎과 봄을 갖춤을 칭송하는 이이다.”
343
“세존이시여, 말씀을 듣고 저는 마하목갈라나 존자께 이렇게 여쭈었습니다. ‘도반 목갈라나여, 마하깟사빠 존자께서는 자신의 영감대로 대답을 마치셨습니다. 이제 저희가 마하목갈라나 존자께 여쭙겠습니다. …… 도반 목갈라나여, 어떤 비구가 고싱가 사라수 숲을 빛낼 수 있겠습니까?’ 그렇게 여쭙자 마하목갈라나 존자께서 제게 이렇게 말씀하셨습니다.
‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ bhante āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavocaṃ –
“이렇게 말하자, 세존이시여, 저는 마하목갈라나 존자께 이렇게 말했습니다 —
‘byākataṃ kho, āvuso moggallāna, āyasmatā mahākassapena yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
‘벗 목갈라나여, 마하깟사빠 존자에 의해 자기 나름의 영감이 답해졌습니다.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ pucchāma…pe… kathaṃrūpena, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti?
그러니 이제 우리는 마하목갈라나 존자께 여쭙니다 — 벗 목갈라나여, 고싱가살라 숲은 아름답고, 밤은 달빛이 환하며, 살라 나무들은 온통 꽃을 피웠고, 천상의 향기가, 생각건대, 풍깁니다. 벗 목갈라나여, 어떤 모습의 비구에 의해 고싱가살라 숲이 빛나겠습니까?’
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 32:344.5에서 되살렸습니다.
Evaṃ vutte, bhante, āyasmā mahāmoggallāno maṃ etadavoca –
이렇게 말하자, 세존이시여, 마하목갈라나 존자께서 제게 이렇게 말씀하셨습니다 —
‘도반 사리뿟따여, 여기 두 비구가 아비담마를 놓고 이야기를 나눕니다. 그들은 서로 묻고, 서로의 물음에 답하며, 막히지 않습니다. 그들의 이야기는 법에 맞게 이어집니다. 도반 사리뿟따여, 이런 비구가 고싱가 사라수 숲을 빛낼 수 있습니다.’”[불확실]
‘idhāvuso sāriputta, dve bhikkhū abhidhammakathaṃ kathenti.
‘벗 사리뿟따여, 여기 두 비구가 아비담마 이야기를 나눕니다.
Te aññamaññaṃ pañhaṃ pucchanti, aññamaññassa pañhaṃ puṭṭhā vissajjenti, no ca saṃsādenti, dhammī ca nesaṃ kathā pavattinī hoti.
그들은 서로에게 물음을 묻고, 서로에게서 물음을 받고는 답하며, 막히지 않고, 그들의 이야기는 법다우며 이어져 갑니다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Evarūpena kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti.
벗 사리뿟따여, 이러한 모습의 비구에 의해 고싱가살라 숲이 빛날 것입니다.’”
“훌륭하다, 훌륭하다, 사리뿟따여. 목갈라나는 바르게 대답하는 사람이기에 그렇게 대답할 수 있었구나. 사리뿟따여, 목갈라나는 법을 설하는 사람이다.”
‘‘Sādhu sādhu, sāriputta, yathā taṃ moggallānova sammā byākaramāno byākareyya.
“훌륭하다, 훌륭하다, 사리뿟따여. 바르게 답하는 목갈라나야말로 그처럼 답할 것이다.
Moggallāno hi, sāriputta, dhammakathiko’’ti.
사리뿟따여, 참으로 목갈라나는 법을 설하는 이이다.”
344
이렇게 말씀하시자 마하목갈라나 존자가 세존께 말씀드렸다. “세존이시여, 그러고서 저는 사리뿟따 존자께 이렇게 말씀드렸습니다. ‘도반 사리뿟따여, 저희는 모두 자신의 영감대로 대답을 마쳤습니다. 이제 저희가 사리뿟따 존자께 여쭙겠습니다.
Evaṃ vutte, āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 마하목갈라나 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘atha khvāhaṃ, bhante, āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocaṃ –
“세존이시여, 그때 저는 사리뿟따 존자께 이렇게 말했습니다 —
‘byākataṃ kho, āvuso sāriputta, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ.
‘벗 사리뿟따여, 우리 모두에 의해 자기 나름의 영감이 답해졌습니다.
Tattha dāni mayaṃ āyasmantaṃ sāriputtaṃ pucchāma –
그러니 이제 우리는 사리뿟따 존자께 여쭙니다 —
도반 사리뿟따여, 고싱가 사라수 숲이 아름답습니다. 달빛이 밝은 밤입니다. 사라수는 가지 끝까지 꽃을 피웠고, 하늘의 향기가 감도는 듯합니다. 도반 사리뿟따여, 어떤 비구가 이 숲을 빛낼 수 있겠습니까?’ 그렇게 여쭙자 사리뿟따 존자께서 제게 이렇게 말씀하셨습니다.
ramaṇīyaṃ, āvuso sāriputta, gosiṅgasālavanaṃ, dosinā ratti, sabbaphāliphullā sālā, dibbā, maññe, gandhā sampavanti.
벗 사리뿟따여, 고싱가살라 숲은 아름답고, 밤은 달빛이 환하며, 살라 나무들은 온통 꽃을 피웠고, 천상의 향기가, 생각건대, 풍깁니다.
Kathaṃrūpena, āvuso sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’ti?
벗 사리뿟따여, 어떤 모습의 비구에 의해 고싱가살라 숲이 빛나겠습니까?’
Evaṃ vutte, bhante, āyasmā sāriputto maṃ etadavoca –
이렇게 말하자, 세존이시여, 사리뿟따 존자께서 제게 이렇게 말씀하셨습니다 —
‘도반 목갈라나여, 여기 어떤 비구는 마음을 자기 뜻대로 다룹니다. 마음이 시키는 대로 끌려가지 않습니다. 오전에 어떤 머무름의 증득으로 지내고 싶으면, 그 증득으로 오전을 지냅니다. 한낮에 지내고 싶은 증득이 있으면, 그 증득으로 한낮을 지냅니다. 저녁에 지내고 싶은 증득이 있으면, 그 증득으로 저녁을 지냅니다.
‘idhāvuso, moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti no ca bhikkhu cittassa vasena vattati.
‘벗 목갈라나여, 여기 비구는 마음을 제 뜻대로 부리고, 비구가 마음의 뜻대로 끌려가지는 않습니다.
So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati;
그는 어떤 머묾의 성취로 오전에 머물기를 바라면, 그 머묾의 성취로 오전에 머뭅니다.
yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati;
어떤 머묾의 성취로 한낮에 머물기를 바라면, 그 머묾의 성취로 한낮에 머뭅니다.
yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati.
어떤 머묾의 성취로 해질녘에 머물기를 바라면, 그 머묾의 성취로 해질녘에 머뭅니다.
도반 목갈라나여, 비유하자면 이렇습니다. 왕이나 대신에게 갖가지 색깔의 옷이 가득 든 옷 상자가 있다고 해 봅시다. 그는 오전에 입고 싶은 옷을 바로 그 오전에 입을 것입니다. 한낮에 입고 싶은 옷도 한낮에 입을 것입니다. 저녁에 입고 싶은 옷도 저녁에 입을 것입니다.
Seyyathāpi, āvuso moggallāna, rañño vā rājamahāmattassa vā nānārattānaṃ dussānaṃ dussakaraṇḍako pūro assa.
벗 목갈라나여, 마치 왕이나 왕의 대신에게 여러 빛깔의 옷으로 가득 찬 옷 상자가 있는 것과 같습니다.
So yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya pubbaṇhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ pubbaṇhasamayaṃ pārupeyya;
그는 어떤 옷 한 벌이든 오전에 걸치기를 바라면, 바로 그 옷 한 벌을 오전에 걸칠 것입니다.
yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya majjhanhikasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ majjhanhikasamayaṃ pārupeyya;
어떤 옷 한 벌이든 한낮에 걸치기를 바라면, 바로 그 옷 한 벌을 한낮에 걸칠 것입니다.
yaññadeva dussayugaṃ ākaṅkheyya sāyanhasamayaṃ pārupituṃ, taṃ tadeva dussayugaṃ sāyanhasamayaṃ pārupeyya.
어떤 옷 한 벌이든 해질녘에 걸치기를 바라면, 바로 그 옷 한 벌을 해질녘에 걸칠 것입니다.
도반 목갈라나여, 이와 같이 비구는 마음을 자기 뜻대로 다룹니다. 마음이 시키는 대로 끌려가지 않습니다. 오전에 어떤 머무름의 증득으로 지내고 싶으면, 그 증득으로 오전을 지냅니다. 한낮에 지내고 싶은 증득이 있으면, 그 증득으로 한낮을 지냅니다. 저녁에 지내고 싶은 증득이 있으면, 그 증득으로 저녁을 지냅니다. 도반 목갈라나여, 이런 비구가 고싱가 사라수 숲을 빛낼 수 있습니다.’”
Evameva kho, āvuso moggallāna, bhikkhu cittaṃ vasaṃ vatteti, no ca bhikkhu cittassa vasena vattati.
벗 목갈라나여, 바로 이와 같이 비구는 마음을 제 뜻대로 부리고, 비구가 마음의 뜻대로 끌려가지는 않습니다.
So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati;
그는 어떤 머묾의 성취로 오전에 머물기를 바라면, 그 머묾의 성취로 오전에 머뭅니다.
yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati;
어떤 머묾의 성취로 한낮에 머물기를 바라면, 그 머묾의 성취로 한낮에 머뭅니다.
yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharati.
어떤 머묾의 성취로 해질녘에 머물기를 바라면, 그 머묾의 성취로 해질녘에 머뭅니다.
Evarūpena kho, āvuso moggallāna, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’’ti.
벗 목갈라나여, 이러한 모습의 비구에 의해 고싱가살라 숲이 빛날 것입니다.’”
“훌륭하다, 훌륭하다, 목갈라나여! 사리뿟따는 바르게 대답하는 사람이기에 그렇게 대답할 수 있었구나. 목갈라나여, 사리뿟따는 마음을 자기 뜻대로 다루고, 마음이 시키는 대로 끌려가지 않는다. 오전에 어떤 머무름의 증득으로 지내고 싶으면, 그 증득으로 오전을 지낸다. 한낮에 지내고 싶은 증득이 있으면, 그 증득으로 한낮을 지낸다. 저녁에 지내고 싶은 증득이 있으면, 그 증득으로 저녁을 지낸다.”
‘‘Sādhu sādhu, moggallāna!
“훌륭하다, 훌륭하다, 목갈라나여!
Yathā taṃ sāriputtova sammā byākaramāno byākareyya.
바르게 답하는 사리뿟따야말로 그처럼 답할 것이다.
Sāriputto hi, moggallāna, cittaṃ vasaṃ vatteti no ca sāriputto cittassa vasena vattati.
목갈라나여, 참으로 사리뿟따는 마음을 제 뜻대로 부리고, 사리뿟따가 마음의 뜻대로 끌려가지는 않는다.
So yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati pubbaṇhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā pubbaṇhasamayaṃ viharati;
그는 어떤 머묾의 성취로 오전에 머물기를 바라면, 그 머묾의 성취로 오전에 머문다.
yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati majjhanhikasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā majjhanhikasamayaṃ viharati;
어떤 머묾의 성취로 한낮에 머물기를 바라면, 그 머묾의 성취로 한낮에 머문다.
yāya vihārasamāpattiyā ākaṅkhati sāyanhasamayaṃ viharituṃ, tāya vihārasamāpattiyā sāyanhasamayaṃ viharatī’’ti.
어떤 머묾의 성취로 해질녘에 머물기를 바라면, 그 머묾의 성취로 해질녘에 머문다.”
345
이렇게 말씀하시자 사리뿟따 존자가 세존께 여쭈었다. “세존이시여, 누구의 말이 잘 말한 것입니까?”
Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 사리뿟따 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘kassa nu kho, bhante, subhāsita’’nti?
“세존이시여, 누가 잘 말한 것입니까?”
“사리뿟따여, 너희 모두의 말이 저마다 방식으로 잘 말한 것이다. 그래도 이제 내 말을 들어 보아라. 어떤 비구가 고싱가 사라수 숲을 빛낼 수 있는지를 말해 주겠다.
‘‘Sabbesaṃ vo, sāriputta, subhāsitaṃ pariyāyena.
“사리뿟따여, 그대들 모두가 저마다의 방식으로 잘 말했다.
Api ca mamapi suṇātha yathārūpena bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyya.
또한 내 말도 들어 보아라 — 어떤 모습의 비구에 의해 고싱가살라 숲이 빛날 것인지를.
사리뿟따여, 여기 비구가 있다. 그는 공양을 마치고 탁발에서 돌아와 앉는다. 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우며, 마음챙김을 바로 앞에 둔다. 그리고 이렇게 다짐한다. ‘집착 없이 번뇌에서 마음이 벗어날 때까지는 이 가부좌를 풀지 않겠다.’ 사리뿟따여, 이런 비구가 고싱가 사라수 숲을 빛낼 수 있다.”
Idha, sāriputta, bhikkhu pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā –
사리뿟따여, 여기 비구는 공양을 마치고 탁발에서 돌아와, 가부좌를 틀고 몸을 곧게 세우고 마음챙김을 앞에 세운 채 앉는다 —
‘na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me nānupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’ti.
‘취착하지 않고 번뇌들에서 내 마음이 해탈하기까지, 나는 이 가부좌를 풀지 않으리라.’
Evarūpena kho, sāriputta, bhikkhunā gosiṅgasālavanaṃ sobheyyā’’ti.
사리뿟따여, 이러한 모습의 비구에 의해 고싱가살라 숲이 빛날 것이다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 존자들은 흡족하여 세존의 말씀을 기뻐하였다. 「마하고싱가경」이 끝났다. 두 번째 경이다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamanā te āyasmanto bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
그 존자들은 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Mahāgosiṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.
마하고싱가 경이 끝났다. 두 번째다.